Karl Marx
Karl Marx afirmó que las condiciones materiales de la vida de los seres humanos han
determinado siempre su forma de vivir y de pensar, es decir, su devenir histórico.
Las tres fuentes principales de la obra de Marx, como ya señaló Lenin, fueron la
filosofía clásica alemana (Hegel y Feuerbach fundamentalmente), la economía política
inglesa (Adam Smith y David Ricardo) y el socialismo utópico (Owen, Fourier y
Proudhon).con la caída del comunismo, el capitalismo no sólo se fortaleció sino que
además se extendió por todo el mundo.
la filosofía no sólo permanezca en la mente, sino que, pueda ser aplicable para la vida
cotidiana, de cada hombre y sus necesidades.
La filosofía de Jean Paul Sartre
La obra filosófica de Sartre se puede dividir en tres períodos. El primero, marcado por
la influencia de la fenomenología de Husserl. El segundo, marcado por la adopción de
una postura atea y la asimilación de los presupuestos del existencialismo, siguiendo en
este último aspecto las reflexiones de Heidegger respecto a la ontología de la filosofía
de la existencia. Y el tercero, marcado por el intento de sintetizar el existencialismo con
una visión crítica y alejada de las ortodoxias dominantes del marxismo. Por lo demás,
hay que tener en cuenta de forma general la actividad literaria de Sartre, continuada a
lo largo de toda su vida, así como la actividad periodística y su constante preocupación
por las cuestiones sociales y políticas, que hicieron de él un modelo de referencia para
los intelectuales comprometidos con la lucha contra la injusticia y las contradicciones
sociales de su tiempo.
El existencialismo de Sartre
El existencialismo es un movimiento filosófico que se desarrolla a partir
de 1927, con la publicación de "El ser y el tiempo", de Martín
Heidegger, y que alcanzó su máximo esplendor en los años 40 del
presente siglo, para decaer hacia la década de los 60. Su fundamental
principio filosófico es el análisis de la existencia humana como punto
de partida para cualquier ulterior reflexión sobre lo real. Como
precursores de este movimiento hay que citar a Kierkegaard, quien
influye poderosamente en el ambiente intelectual pre-existencialista,
aportando numerosos temas de reflexión, y a Husserl, no tanto por el
contenido de sus doctrinas como por el uso que harán algunos
existencialista (como Heidegger) de su método fenomenológico.
Como lugares comunes del existencialismo podemos reseñar los siguientes
puntos:
a) Todas las filosofías de la existencia arrancan de una llamada "vivencia
existencial", que es entendida de diversos modos por los existencialistas: como
fragilidad del ser", como "marcha anticipada hacia la muerte", o como
"repugnancia o náusea general".
b) Su tema principal de investigación es la existencia, entendida como '`un
modo de ser particularmente humano". El ser humano es, pues, el único animal
que tiene existencia, en ese preciso sentido.
c) La existencia es concebida como una actualidad absoluta, no como algo
estático, de lo que se pueda decir que es, sino como algo que se crea a sí misma
en libertad, que deviene, que es un proyecto. La existencia, por lo tanto, es algo
que pertenece sólo a los seres que pueden vivir en libertad.
d) En consecuencia, el ser humano es pura subjetividad, es decir, puro
despliegue de su capacidad creadora, de su capacidad de ser para sí
mismo, de su propio hacerse, de su "existir ". El ser humano se crea
libremente a sí mismo, es su libertad.
e) Pero pese a su subjetividad el ser humano no queda cerrado en si
mismo, sino que se halla esencial e íntimamente vinculado al mundo y, en
especial, a los demás seres humanos. En su real y efectivo hacerse, la
existencia deviene "co--existencia".
f) La distinción entre sujeto y objeto, tal como es planteada por la
metafísica tradicional, es también rechazada por los existencialistas, entre
quienes prevalece la vivencia de la realidad sobre el conocimiento de la
realidad. Y en esa vivencia la oposición sujeto/obieto queda anulada.
La noción de existencia en el pensamiento de Sartre
La afirmación de que "la existencia precede a la esencia" es
considerada como la característica fundamental del existencialismo.
Ahora bien, la distinción entre esencia y existencia llega a la filosofía
occidental de la mano de Tomás de Aquino, quien la había tomado de
Avicena, y fue utilizada por él en el contexto de su teología para
fundamentar la distinción entre los seres contingentes y el ser
necesario, a fin de poder conciliar sus planteamientos aristotélicos con
las exigencias de la revelación y los fundamentales dogmas del
cristianismo. Según tal posición, Dios, el ser necesario, es el único ser
en el que la esencia se identifica con la existencia, es decir, el único ser
cuya esencia consiste en existir.
Todos los demás seres, sin embargo, poseen la existencia de un
modo secundario, no forma parte de su esencia, por lo que son
seres contingentes, que pueden existir o no existir. Fueron muchos
los filósofos occidentales que consideraron tal distinción
innecesaria, por cuanto la noción de existir no añade nada a la
noción de la esencia de algo real, como en el caso de la posición
adoptada por Kant, o por otras razones más o menos
fundamentadas, rechazando así los planteamientos metafísicos del
tomismo.
El ser humano y la libertad en el pensamiento de Sartre
Distingue Sartre en el mundo dos tipos de realidades o entes, los que son "en-sí", y los que
son "para-sí". Entre estos últimos se encuentran los seres humanos, en cuanto son
conscientes de su propio ser, en cuanto existen, en el sentido anteriormente señalado. Los
demás seres simplemente son. El ser humano, siendo consciente de su propio ser, y
precisamente por ello, existe, ¿Cuál es, pues, el ser del ser humano, el ser del para-sí? E'l ser
del ser humano es la nada, tomada en su sentido más literal.
¿Cómo llega Sartre a alcanzar esta respuesta? El análisis de la conducta humana, basado en
cierto modo en la filosofía de Heidegger, le lleva a Sartre a descubrir en el ser humano la
posibilidad que éste tiene, frente a los demás seres, de contestar con un no, es decir: le lleva
a descubrir al ser humano como posibilidad de negar. La interrogación nos descubre un
nuevo componente de lo real, la negatividad. Pero ¿dónde está el origen de esta nada? No
puede originarse en el ser en-sí, puesto que la noción de ser en-sí no contiene en su
estructura la nada: el ser en-.sí es pura positividad. La idea de la nada tiene que venir, en
consecuencia, del otro único tipo de ser, del ser para-sí, única realidad que queda, excluido
en ser en-sí.
Thomas Kuhn
Obras
La revolución copernicana (1957)
La función del dogma en la investigación científica (1961)
La estructura de las revoluciones científicas (1962): exponía la evolución de las
ciencias naturales básicas de un modo que se diferenciaba de forma sustancial de la
visión más generalizada entonces.
Segundos pensamientos sobre paradigmas (1970)
La tensión esencial (1977)
La teoría del cuerpo negro y la discontinuidad cuántica
Sostenía que las ciencias no progresan siguiendo un proceso uniforme por la aplicación de
un hipotético método científico.
FRIEDRICH NIETZSCHE
Su pensamiento está inserto en una coyuntura de crisis de los ideales de progreso y
racionalidad ilustrada, de fallecimiento de los grandes sistemas filosóficos, de pérdida
de dominio de la religión cristiana y de sus valores y de proliferación de mecanicismos y
cientificismos.
Entre aforismos, alusiones a los textos de las grandes religiones y parábolas, Nietzsche
transita de sus iniciales labores filológicas de estudio e interpretación de la antigüedad
clásica griega a una labor genealógica que pretende develar las raíces del
pensamiento occidental y sus manifestaciones y consecuencias en el ámbito
decimonónico.
En función de su visión del presente como resultado de un proceso de desvalorización
de la vida, del hombre y de su existencia favorecido por el platonismo y el cristianismo,
Nietzsche aporta una original interpretación a la corriente vitalista alemana.
Desde pequeño, Friedrich Nietzsche fue muy estudioso y con un profundo sentido artístico. Esto le permitió
ser admitido en la reconocida Schulpforta, donde continuó sus estudios desde 1858 hasta 1864. En dicha
institución recibió una importante educación literaria, especializada en los textos clásicos griegos y
romanos.
Después de su graduación en 1864, Nietzsche comenzó sus estudios en teología en la Universidad de Bonn.
Sin embargo, abandonó tras un semestre y comenzó los de filología con el profesor Friedrich Wilhelm Ritschl.
En 1865 se familiarizó con la obra de Arthur Schopenhauer (su mayor influencia y a quien consideró como un
maestro), lo que lo estimuló a adentrarse en la filosofía. En 1869 fue nombrado profesor de filología griega
en la Universidad de Basilea sin siquiera haberse titulado, siendo así el profesor más joven de la institución.
Al trasladarse a Basilea, Nietzsche renunció a la nacionalidad alemana y hasta el resto de sus días se
mantuvo apátrida. Sin embargo, en agosto de 1870 obtuvo un permiso para servir en el bando prusiano
durante la guerra franco-prusiana, pero solo como médico camillero, ya que la neutral Suiza le impidió
reclutarse como combatiente. Aunque estuvo solo un mes sirviendo a la milicia, fue tiempo suficiente para
sufrir los efectos traumáticos de la guerra y enfermar de difteria y disentería. Afecciones que le arruinaron la
salud. Como secuelas de sus enfermedades, sufría fuertes carencias visuales, migrañas y dolores
estomacales. Estos problemas de salud le obligaron a abandonar su carrera de profesor y buscar climas más
benignos, aunque no le impedían seguir escribiendo. En 1889 tuvo un colapso mental, a partir del cual
comenzó a presentar signos de demencia. Esta afección avanzó y estuvo un poco más de año internado en
un psiquiátrico. Salió para ser cuidado en su casa.
Obras de Friedrich Nietzsche:
Sus obras están marcadas por la influencia de Schopenhauer y Wagner,
pasando por un acercamiento de polémico diálogo con el ideal científico
ilustrado, hasta desembocar en la consolidación de su teoría, erigida en
neologismos que, sin dejar de beber de sus especulaciones anteriores,
expresan una originalísima propuesta.
Destacan:
• El origen de la tragedia (1872)
• Humano demasiado humano (1878)
• La gaya ciencia (1882)
• Así habló Zaratustra (1883-1892)
• La genealogía de la moral (1887)
• la póstuma Ecce Homo (1908)
La Filosofía de Friedrich Nietzsche
El principal aporte de Friedrich Nietzsche fue la
deconstrucción de lo cultural, la religión y la filosofía
occidental, en un intento de cambiar su rumbo, pues
consideraba que estaban equivocadas.
Por su parte, la filosofía de Nietzsche se basó en la
negación de que el ser humano sea un ser racional.
Para él, por el contrario, es la irracionalidad su
característica principal. De ahí que rechace a todos los
filósofos anteriores que defendieron el racionalismo.
Crítica a los valores tradicionales
Nietzsche defendía que los valores tradicionales de la cultura occidental
representaban una “moralidad esclava”, pues estaba creada por personas débiles
y resentidas que fomentaban comportamientos como la sumisión y el conformismo.
Según el filósofo, el error de esta moralidad radicaba en su anti naturalidad, ya
que imponía leyes e imperativos que iban en contra de los instintos primordiales de
la vida y el hombre. Además, el objetivo de la moral tradicional es “hacer al
hombre bueno”, despreciando los valores propios del yo y estableciendo el
altruismo como bien supremo. Para Nietzsche, el altruismo no es más que una
justificación de la decadencia personal, en el cual el hombre renuncia a su propia
vida para vivir para los demás. Para Nietzsche, el hombre es naturalmente egoísta y
está bien que lo sea. Por ello, la moral tradicional ha de ser destruida y construir
una nueva, basada en la determinación individual, la autonomía y el orgullo propio.
Crítica a la religión:
Nietzsche también criticó a la religión, en especial al cristianismo.
Defendió que los dogmas morales de esta corriente religiosa (pacifismo,
tolerancia, amor fraterno) no son más que postulados falsos y
manipuladores que frenan y debilitan al hombre. Asimismo, Nietzsche
afirma que la religión nace del miedo y del horror que el hombre tiene de
sí mismo y de asumir su propio destino. Es decir, el hombre tiene una
inclinación natural hacia el poder, sin embargo, teme quedar avasallado
por él. Entonces, como mecanismo de defensa patológico, atribuye a otro
ser (Dios) un poder superior. Así, la religión lo aliena, fomentando valores
mezquinos como la obediencia, el sacrificio o la humildad. Sentimientos
propios del rebaño.
Crítica a la filosofía tradicional:
Friedrich Nietzsche también estaba en contra de la mayoría de
los filósofos que le precedieron. A partir del idealismo
platónico, la filosofía occidental adoptó un esquema negador
del mundo, el cual derivó en las concepciones cristianas. Esto
ha llevado a una visión dualista de las cosas (mundo físico
versus realidad espiritual), con una primacía de esta última
como la única verdadera, con valor positivo y situada en un más
allá. Así, el pensador alemán veía en la metafísica y en la
religión una reacción de escape ante la vida concreta.
Lo apolíneo y lo dionisiaco:
Nietzsche ofrece una interpretación del mundo y de la filosofía griega a través
de la distinción de dos principios fundamentales: lo apolíneo y lo dionisiaco.
Los dos dioses griegos, Apolo y Dionisio, serán los representantes de esta
original interpretación. El primero es la serenidad, la claridad, la medida y el
racionalismo. Por lo que es la imagen clásica de Grecia. En cambio, Dionisio es
lo impulsivo, lo excesivo, lo desbordante, la afirmación de la vida, el erotismo y
la orgía como culminación de este afán de vivir. Representa la afirmación y
aceptación de la vida a pesar de todos sus dolores. Ahora bien, la filosofía
occidental, encabezada por Platón y Aristóteles reprimió los planteamientos
dionisíacos para ofrecer una visión del mundo apolista. Frente a esto, Nietzsche
niega los ideales apolíneos y reclama el triunfo de los dionisíacos.
El superhombre:
Según Nietzsche, el hombre actual, con su moral decadente
y débil, ha de ser superado y convertirse en superhombre:
un ser con una moral nueva y poderosa. El superhombre
determinará sus propios valores y vivirá de acuerdo a la
realidad de su naturaleza, por lo que poseerá virtudes
como la fortaleza, la determinación, la pasión y la
crueldad. En este sentido, no dará cuenta de sus actos a
nada ni a nadie, porque será un líder que decidirá el qué, el
cómo y cuándo de todo lo que acontezca en su vida.
Nietzsche proponía un nuevo comienzo
Friedrich Nietzsche fue un filósofo que estuvo en
contra de la moral, la religión y la filosofía
occidental, por esclavizar al hombre a través de
valores que van en contra de su naturaleza.
Para el pensador alemán, es necesario destruir lo
establecido hasta ahora y construir nuevos valores.
Solo así, el hombre evolucionará y será libre.
Louis Althusser fue un filósofo marxista francés del s.XX, al que se le clasifica
normalmente dentro de la llamada corriente “estructuralista" (aunque él mismo
nunca se reconoció como tal). Consideraba que la historia de la filosofía es la
historia del debate entre una tendencia idealista que obstaculiza el desarrollo de
las ciencias y sirve a los intereses de las clases sociales dominantes, y una
tendencia materialista que favorece el desarrollo de las ciencias y sirve a los
intereses de las clases trabajadoras. Militante comunista, entendía su propia obra
filosófica como una intervención en la lucha ideológica del movimiento obrero
contra el capitalismo.La tesis básica que Althusser defendió fue la de que Karl
Marx y Friedrich Engels fundaron una ciencia, la ciencia de la Historia o
materialismo histórico.
Práctica e ideología.
En una primera aproximación, se puede decir que para Althusser, la ideología es la
conciencia (conjunto de ideas) aparentemente espontánea pero aprendida
socialmente, que asociamos a una práctica específica mediante una operación de
abstracción, y que expresamos mediante el lenguaje.
El aspecto abstracto de las prácticas humanas es lo que Althusser llama "ideología
práctica". Ahora bien, ¿por qué existe la ideología? La ideología existe porque
necesariamente toda práctica humana está mediada, esto es, pensada por el lenguaje.
La ideología procede de la necesidad innata del ser humano de actuar traduciendo al
lenguaje aquello que hace. Las ideologías tienen un efecto de ilusión / alusión y su
función es práctica, no teórica; es decir, proporcionan a los individuos normas para la
realización de sus prácticas, pero no producen el conocimiento objetivo de la práctica a
la que van asociadas, siendo la producción de dicho conocimiento la función de las
ciencias. Por ello, Althusser definía a la ideología como la relación imaginaria que los
individuos tienen respecto a sus condiciones
Ideología y lucha de clases. Crítica al humanismo teórico.
Vemos pues, que Althusser afirmaba que las ideologías preexisten a los individuos y
que constituyen a éstos como sujetos. Son pues las ideologías las que "crean" a los
sujetos y no los sujetos los que crean a las ideologías.
Es en ésta concepción en la que basaba Althusser su crítica al humanismo teórico.
Todas las filosofías humanistas (Platón, Sto.Tomás, Descartes, Kant, etc.) postulan la
existencia de una naturaleza humana invariable que crea la realidad social, sin
explicar los cambios en las ideologías.
Por el contrario, los filósofos materialistas (Spinoza, Marx, Engels, Freud etc.) son
teóricamente "anti-humanistas", esto es, consideran que son las transformaciones
materiales las que dan lugar a las transformaciones ideológicas. Todo ello teniendo
en cuenta que Althusser criticaba al humanismo teórico, no al práctico; dado que
defendía que para liberar a los seres humanos concretos en la práctica, era necesario
desembarazarse del humanismo teórico.
Definición de filosofía.
A lo largo de su obra, Althusser dio tres definiciones de Filosofía, correspondiendo
cada una a una coyuntura política específica.
En sus primeras obras, Althusser defiende que la teoría marxista se compone de una
ciencia, el materialismo histórico, y una filosofía, el materialismo dialéctico, a la que
califica de "filosofía científica".
En esta definición, Althusser atribuye a la filosofía una función crítica, la de separar la
ideología de la ciencia, pero no tiene en cuenta que no existe "ciencia pura", sino
que toda ciencia nace sobre una coyuntura ideológica dada, fruto de una relación de
fuerzas entre clases antagonistas. Por otra parte, sitúa a la filosofía por encima tanto
de la práctica científica como de la coyuntura ideológica en la que se desarrolla.
Ello le conduciría, tras la revuelta de mayo del 68, a una autocrítica que calificaría a
sus anteriores posiciones como "teoricistas" (primacía de la teoría sobre la práctica),
para considerar que la filosofía es, en última instancia, la lucha de clases en la teoría,
esto es, el terreno teórico en el que se debate la lucha de clases ideológica.
George Edward Moore
Moore es parte de la "trinidad" de filósofos miembros del Trinity College
Cambridge (los otros dos fueron Bertrand Russell y Ludwig Wittgenstein)
que convirtieron Cambridge en uno de los centros de lo que hoy en día se
conoce como filosofía analítica. Moore es conocido por su defensa del
realismo filosófico y del sentido común en la ética, epistemología y la
metafísica.
Moore estudió en el Trinity College de la Universidad de Cambridge.
Aunque inicialmente estudiante de clásicos, Bertrand Russell, que era
compañero suyo, le animó a estudiar filosofía bajo la supervisión de Henry
Sidgwick y John McTaggart. Tras graduarse en 1896, Moore dedicó dos años
a preparar una disertación con la que fue elegido fellow del Trinity
College en 1898. Al expirar su fellowship en 1904, Moore vivió unos años de
una herencia familiar hasta que en 1911 fue nombrado profesor en
Cambridge y comenzó a enseñar en Cambridge, retirándose en 1939. Murió
el 24 de octubre de 1958 en Cambridge.
LA FILOSOFÍA DE MOORE, ERA EN ESENCIA UNA ACTIVIDAD POR PARTIDA DOBLE. EN PRIMER
LUGAR, IMPLICA ANÁLISIS, ES DECIR, EL INTENTO DE CLARIFICAR LAS PROPOSICIONES
ENIGMÁTICAS, O CONCEPTOS, MEDIANTE APUNTES DE PROPOSICIONES MENOS
ENIGMÁTICAS O CONCEPTOS QUE DEBÍAN SER EQUIVALENTES, SEGÚN LA LÓGICA, A LOS
ORIGINALES.
MOORE DEFENDIÓ UN ACERCAMIENTO DEL "SENTIDO COMÚN" A LAS CUESTIONES DEL CONOCIMIENTO.
LÓGICA Y REALISMO
MOORE IMPULSÓ LA FILOSOFÍA ANALÍTICA SIENDO LO MÁS CLARO POSIBLE EN SUS ESCRITOS, USANDO UN "ANÁLISIS
CONCEPTUAL" Y LANZANDO UN ATAQUE AL IDEALISMO, PENSAMIENTO DOMINANTE EN LA MAYORÍA DE
UNIVERSIDADES, ESPECIALMENTE EN FRANCIA Y ALEMANIA, REPRESENTANTES DE LA FILOSOFÍA CONTINENTAL.
MOORE ESTABA PERPLEJO, POR EJEMPLO, ANTE LA AFIRMACIÓN DE ALGUNOS FILÓSOFOS DE QUE EL TIEMPO ES
IRREAL. AL ANALIZAR ESTA DECLARACIÓN, MANTENÍA QUE LA PROPOSICIÓN EL “TIEMPO ES IRREAL “ERA POR LÓGICA
EQUIVALENTE A “NO HAY HECHOS TEMPORALES” (“LEÍ EL ARTÍCULO AYER” ES UN EJEMPLO DE UN HECHO
TEMPORAL). UNA VEZ CLASIFICADO EL SENTIDO DE ASENTAR UNA AFIRMACIÓN QUE CONTIENE EL CONCEPTO
PROBLEMÁTICO, EL SEGUNDO COMETIDO ES DETERMINAR SI EXISTEN O NO LAS RAZONES JUSTIFICATIVAS PARA
ACEPTAR ESTA AFIRMACIÓN. LA ATENCIÓN DILIGENTE DE MOORE AL ANÁLISIS CONCEPTUAL COMO UN MEDIO DE
CONSEGUIR CLARIDAD LE SITUÓ COMO UNO DE LOS FUNDADORES DEL ÉNFASIS CONTEMPORÁNEO ANALÍTICO Y
LINGÜÍSTICO EN LA FILOSOFÍA.
COMENZÓ ESTUDIANDO EL IDEALISMO, AUNQUE MÁS TARDE REORIENTÓ SU TRABAJO
HACIA EL REALISMO, Y FUE UNO DE LOS PRIMEROS CREADORES DE LA FILOSOFÍA
ANALÍTICA.
UNA DE LAS IDEAS QUE INTRODUJO MOORE FUE LA DE QUE PARA CLARIFICAR O
DEFINIR UN CONCEPTO POCO CLARO, HABÍA QUE DESCOMPONERLO EN DISTINTAS
PARTES, CUYOS SIGNIFICADOS INDEPENDIENTES PUDIERAN SER MÁS CLAROS.
MOORE SE INICIÓ EN EL IDEALISMO DE LA MANO DE SU PROFESOR ELLIS
MCTAGGART PERO POSTERIORMENTE ACEPTÓ LA POSTURA REALISTA (Y CONDUJO
ASIMISMO A RUSSELL HACIA ELLA). LA PRIMERA RUPTURA CON EL IDEALISMO SE
REFLEJA EN UN ARTÍCULO TEMPRANO, "LA NATURALEZA DEL JUICIO", EN EL QUE
CRITICABA LOS ERRORES QUE SE PRODUCÍAN EN LA POSTURA IDEALISTA DEBIDO A
LA CONFUSIÓN ENTRE DOS SENTIDOS DISTINTOS DE LA PALABRA "IDEA", QUE PUEDE
SIGNIFICAR, POR UN LADO, EL ACTO PSÍQUICO DE CONOCIMIENTO, Y POR OTRO
AQUELLO QUE SE CONOCE. ES SOBRE ÉSTE ÚLTIMO SENTIDO SOBRE EL QUE DEBE
GIRAR NUESTRA REFLEXIÓN PARA EVITAR CAER EN UN PSICOLOGISMO SEGÚN EL
CUAL NO PODRÍAMOS CONOCER NADA EXTERIOR A NUESTROS ESTADOS DE
CONCIENCIA. A ESTE SENTIDO DE "IDEA" QUE HACE HINCAPIÉ EN EL SIGNIFICADO
MOORE LO DENOMINA "CONCEPTO", TOMANDO LO QUE FRANCIS HERBERT BRADLEY,
EL PROFESOR A PARTIR DEL CUAL MOORE SE REPLANTEÓ EL IDEALISMO,
DENOMINABA "SIGNIFICADO UNIVERSAL". UN PRECEDENTE DE LA CONCEPCIÓN DE
MOORE PUEDE VERSE EN LA FILOSOFÍA DE FREGE, QUIEN TAMBIÉN HABLA DE
"CONCEPTOS" A LOS QUE ATRIBUYE UNA NATURALEZA OBJETIVA. UN DESARROLLO
POSTERIOR, SALVANDO LAS DISTANCIAS, PUEDE VERSE EN LA TEORÍA DEL "MUNDO
3" DE KARL POPPER.
