Manual Oraculo Runas - Pablo Runa

Manual del Oráculo de Ru-
nas
de nivel inicial
por Pablo Runa
runista, esoterista y mascarero
Manual del oráculo de Runas
de nivel inicial
ve r sió n 3 ( 2013 )
por Pablo Runa

ofrecido como material complementario
del taller de runas y el mazo de cartas de runas.
prohibida su venta, reproducción por cualquier medio
consultas e información a Runas.Pablo@gmail.com
Índice
Prólogo – por Gustavo Fernández 5
Capítulo I
Mi acercamiento a las runas 6
Las letras talladas en el Yggdrasil 8
Escribir con runas 9
La forma de las runas 11
Futhark Nuevo – Futhork anglo-Sajón 13
“Varas luminosas” y “Varas oscuras”. 14
Capítulo II
El futhark antiguo ætt por ætt 15
Freyrs ætt 15
Heimðáls ætt 33
Tywz ætt 50
El orden de los Ættir 68
La “runa vacía” 69
Capítulo III
Magia oracular 74
Una escena con tres actores 75
Oráculos actuales 77
Simetría de los stafir 78
La cruz celta 79
Lecturas de tres runas 82
Lectura de Óðinn 84
Cerrando la lectura. 85
Apéndice I
Fonética 86
Apéndice II
Glosario – deidades y conceptos esotéricos 91
4 — Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa

Prólogo
original del manual de runas (2008)
Por Gustavo Fernández
(Escritor – Director de la revista digital “Al Filo de la Realidad”)
Uno (yo, por lo menos) desearía, para saciar la sed de curiosi-
dad, vivir mil vidas. Porque genera algo como melancolía intelectual
aceptar que siempre habrá enigmas, ámbitos del conocimiento (es-
pecialmente el ancestral y esotérico) que por mezquinas cuestiones
de tiempo físico quedarán, quizás por siempre, en el limbo de lo
pendiente para una próxima vida. Eso me ocurre, precisamente,
con las runas.
Así que cuando hace poco tiempo tuve el honor de conocer a
quien supongo divertidamente un predestinado (del autor de este
curso estoy hablando, que no se apellida “Runa” por razones artís-
ticas sino que es precisamente ése su apellido) disfruté la ocasión
de leer desde la “neofitud” (un neologismo que, si no existe, ha-
bría que inventarlo) sus reflexiones, enseñanzas y aportes. Las runas
tienen en su haber el inextricable interés casi reflejo que despierta
en el público. Pero en el “debe”, la improvisación y superficialidad
de algunos textos y autores que escudándose en la pantalla de ser
“sencillos y prácticos” sólo nos hablan de su propia improvisación.
Ello no ocurre con el trabajo que se aprestan a leer. Por fin (¡por
fin!) podemos deleitarnos con un profundo estudioso, ágil escritor
y buen maestro. Y si cuando el discípulo está preparado, el maestro
llega, pues bien, caros lectores, les tocó a ustedes, en la causalidad
del Universo, estar donde están ahora. Y no es poca cosa.
Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa — 5

Capítulo I – Mi acercamiento a las runas
Hacia 1987 di con una entrañable edición de The Books of the
Runes, de Ralph Blum. Se me había encargado ilustrar los dos pri-
meros libros de La muerte de Arturo, de Sir Thomas Mallory, y lo
hallé cuando buscaba material de inspiración y referencia. Inme-
diatamente una voz profunda e indescifrable resonó en mí. Algo
íntimo y que parecía llamarme desde muy lejos. Comencé a leer
las runas según la guía que proponía el libro y a investigar más allá
de lo que Blum planteaba. Pronto me percaté de que muchas de
las cosas que decía el “Libro de las Runas” no acordaban ni con la
historia, ni la idiosincrasia, ni con la mitología de los pueblos nór-
dicos y germánicos que las vienen utilizando por miles de años.
Sobrevino un período en el que descreí del oráculo que las runas
de Blum proponían, pero a pesar de ello continué estudiando el
origen de estos signos persistentes en mi imaginación.
Más tarde llegó a mis manos el curioso libro de Edred Thors-
son1 y ahí comprendí la magnitud del cosmos en el que me había
introducido. Ya en los ’90 comencé con diversos grupos de inves-
tigación y meditación, y en ellos conocí a mi primera “alumna”2
de runas, Cecilia Bergoboy, quien inmediatamente se convertiría
en compañera de investigaciones y prácticas rúnicas. En esa época
empecé a sospechar que el ordenamiento del futhark antiguo (el
alfabeto de runas) contenía un sentido de carácter oculto, más
allá de los misterios que expresaban cada uno de sus 24 signos
por separado. Investigar tal sentido sigue siendo mi tarea desde
ese momento.
Elegí el uso del futhark antiguo para trabajar y leer habitualmen-
te, por considerar –como muchos otros autores– que presenta la
visión más integrada del sistema mágico y esotérico de los pue-
blos nórdicos.
1 Edred Thorsson: “Futhark – Manual de magia Runa” [FUTHARK – A Hand
book of Rune Magic] – 1984. Traducción al castellano de Ersi Samara, Editorial
Humanitas – 1992.
2 Descreo profundamente de la denominación de alumno o alumna, con su
asociación a “carente de luz” o “no iluminado” (la etimología del lat. alum-
num deriva de alere : “alimentarse desde lo alto”) pues connota una sustancial
injusticia para quien se acerca a este tipo de exploraciones esotéricas. Prefiero
denominar a quienes comparten un camino de aprendizaje “compañeros”, “dis-
cípulos” o, con más humildad, “participantes” de un encuentro.
La palabra nórdica rúna significa secreto, misterio o conocimien-
to oculto, y fue usada como descripción de diferentes talentos en
las artes mágicas y esotéricas. Con esa palabra se nombra cada
uno de los misterios simbolizados por las letras que conforman
el futhark. Este es el nombre formado por sus primeras letras del
“alfabeto” de runas (denominaciones en nórdico):
f u T a r c
feh úr thurs3 áss reið kaun
Hago distinción entre los signos que representan gráficamente
a las runas: rúnastafr: “signo misterioso”4, o stafr: “signo”, re-
servando el término runa para referirme a los misterios en sí o al
carácter esotérico o mágico de los rúnastafir. No todas las runas
poseen un signo ( stafr) que las represente o que esté incluido en
alguno de los diversos futharks. De hecho, el futhark antiguo no
es el sistema de signos más extenso que existe ni mucho menos
el único. Pero sí el que se sabe más antiguo y el que se supone
más integrado esotéricamente (nombres en nórdico y germano):
feh úr thurs áss reið kaun gipt vend

fehu uruz thurisaz ansuz raidho kenaz gebo wunjo
hagall naudhr íss jar ihvar perthu älg sól

hagalaz nauthiz isa jera eihwaz perthro elhaz sowilo
tyr bjarkan íor maðr lögr ing óðal dagr

tiwaz berkano ehwaz mannaz laguz ingwaz othala dhagaz
3 T, que representa al fonema de la th inglesa, su sonido es similar una z sor-

da: “fuzark”. Las referencias a la pronunciación de las lenguas nórdico-germá-
nicas se las puede encontrar en el Apéndice I: Fonética.
4 Rúnastafr (pl: rúnastafir - pron: rúnastav – rúnastavi). Esta y otras re-
ferencias a palabras en lengua original pueden encontrarse en el Apéndice II:
Glosario.
Las letras talladas en el Yggdrasil
El universo mágico y mítico de los pueblos nórdicos está estruc-
turado a partir de la imagen de un árbol: el Yggdrasil 5. El árbol
cósmico que es metáfora del conocimiento y la estructura de los
Nueve Mundos del universo rúnico.
En el texto medieval de las Eddas6 hay muchas referencias al
significado esotérico de las runas vinculándolas de una u otra ma-
nera al Yggdrasil, el árbol del mundo. En el Hávamál: “Discurso
del Altísimo”, se describe cómo Óðinn recibe las runas luego de
sacrificarse colgando del Yggdrasil por nueve días y nueve noches.
Él las pasó al dios Heimðál, quien enseñó a los hombres nobles las
jordelivsrúnor: “misterios terrenales”, los conocimientos prácticos
sobre cultivo, oficios y medicina; y las evighetsrúnor: “misterios
eternos”, los conocimientos esotéricos y espirituales.
En una de las raíces del Yggdrasil hay una fuente habitada por
tres doncellas, las nornas, que tallan rúnastafir de la madera del
árbol cósmico. Así señalan el destino y origen de los hombres y
mujeres que habitan en este mundo.
El Yggdrasil simboliza el mismo universo: es su fuente de vida,
su estructura, y el ser viviente que canaliza el flujo de luz astral. El
Yggdrasil, como todo árbol, posee tres partes: Sus raíces, donde
se encuentran las fuentes del saber – Su tronco, el núcleo de su
identidad, de donde surgen las runas – Y sus ramas, el despliegue
de las diferentes posibilidades del universo, la vida de los diferen-
tes (nueve) “mundos” que sostiene y su magia.
Las runas, que proceden de su madera, comparten esta natu-
raleza triple. Ellas tienen una profunda raíz mítica y esotérica en
la tradición nórdico-germánica, un tronco físico (su stafr o signo)
con el que nos vinculamos directamente, y se ramifican en sus di-
ferentes usos, abarcando todo el universo cultural. Esta naturaleza
triple es ubicua y constituye la base de la forma de pensar nórdica.
5 Éste y otros términos de la mitología y el esoterismo nórdico están definidos

en el Glosario que acompaña este volumen.
6 Las Eddas son la recopilación de los relatos míticos de la antigua tradición
nórdica. Se dividen tradicionalmente en la Edda de Menor escrita hacia el 1220
por Snorri Sturluson, y la Edda Mayor o Edda poética procedente en gran parte
del Codex Regius descubierto en Islandia en 1643.
Escribir con runas
La palabra rúna se refiere a un concepto esotérico y un com-
plejo secreto mágico-mítico cuya expresión gráfica es el signo.
Éstos son sólo una referencia a los misterios. Son cifras o signos
ordenados en el futhark.
Las 24 runas del futhark antiguo son tradicionalmente orde-
nadas en tres grupos de ocho; lo que, aparte de ayudar en su
mnemotécnica, posee un significado esotérico intrínseco. Estos
“grupos de ocho misterios” son los “clanes” o “familias” (ættir en
nórdico) y toman su nombre de la deidad asociada a cada una de
sus runas iniciales. El primer grupo que comienza con la runa feh
( F) es el “clan de Freyr” o Freyrs ætt; el segundo que comienza
con la runa hagall ( h) es el “clan de Heimðál” o Heimðáls ætt; y
el tercero que comienza con la runa týr (t) es el “clan de Týr” o
Tyws ætt.
Usualmente los stafir y muchos de los textos rúnicos7 están
escritos como un texto continuo sin espacios entre palabras u
oraciones. Por ejemplo:
U N AO R ACI O N DECI N CO PA L A BR A S
Si el runista desease separar palabras u oraciones puede hacer-
lo usando un signo similar a una pequeña x o quizás uno, dos o
tres puntos puesto uno encima del otro. De ese modo, la oración
anterior podría verse así:
U N A : O R ACI O N : DE : CI N CO : PA L A BR A S
No hay stafir en minúsculas, ni tampoco existen patrones de
cómo un stafr debe ser escrito. Éstos son de una época en donde
no existía ni la imprenta, ni las limitaciones que ésta dio al uso
tipográfico. Así como tampoco constituyeron un sistema regula-
rizado, destinado a la escritura administrativa o epistolar, como
sí lo fue el alfabeto romano contemporáneo al futhark. Esto es
así pues los vikingos, que comerciaban por toda Europa llegan-
do hasta Medio Oriente, siempre tuvieron el alfabeto latino para
7 Eso se observa principalmente en los textos cortos grabados en las pie-

dras rúnicas. En los pocos manuscritos que se han preservado, sin embargo, la
escritura tiene una forma más moderna: de izquierda a derecha y con palabras
separadas por espacios en blanco.
cubrir esas necesidades8. El futhark cobró una gran diversidad de
formas durante la expansión vikinga9. Esta diversidad es mayor,
incluso, que la de los pueblos que hablaban las lenguas nórdi-
cas: Norsos, Suecos, Daneses, Germanos, Godos, Anglosajones,
etc. Los diversos futharks fueron cambiando incluso a lo largo
del tiempo. Todos parecen derivar, eliminando stafir, del llama-
do futhark nórdico antiguo. Excepto, tal vez, el llamado futhork
anglosajón (del 400 dC.) que cuenta con 9 stafir adicionales (5
anglo-sajonas y 4 de Northumbria).
Los stafir fueron usualmente tallados en roca, metal o madera.
Las rocas talladas tienen una larga historia en el norte de Europa,
muchas de ellas hechas durante la edad de bronce, entre 3.000 y
4.000 años atrás. Pero los stafir del futhark llegaron posteriormen-
te. Una de las teorías sobre su forma angular es que originalmente
habrían sido diseñados para ser grabados sobre madera; están
construidos con trazos verticales y diagonales, casi nunca horizonta-
les. Así, en una superficie de madera con fibras horizontales (como
pueden ser las bordas de los barcos, los escudos o el dintel de una
construcción) podrían ser trazados con profundas líneas entre las
fibras de la madera sin peligro de que ésta se quiebre. En contra
de esta suposición, encontramos que los stafir han sido grabadas
en todo tipo de materiales, incluso hueso o cuero; y que los arte-
sanos y arquitectos que trabajaban la madera en la época vikinga,
y anterior, poseían la pericia suficiente como para no tener que
preocuparse por rajar la madera con una simple talla superficial.
Muchas de las piedras rúnicas han sido labradas durante un período
sorprendentemente corto: entre el 1000 y el 1200 dC., cuando las
runas y sus stafir ya se venían usando desde hace mucho más de
un milenio. Es un error atribuir las runas enteramente a los vikingos.
Mientras la que se denomina “Era Vikinga” se sitúa entre los siglos
VIII y XI aproximadamente, las runas existían desde mucho antes. El
futhark antiguo fue, en esa época, reemplazado por otros futharks
8 La expansión vikinga tuvo lugar dentro del Imperio romano de occidente.

Esta nunca tuvo el carácter imperialista romano. Muy por el contrario, sus nece-
sidades y el modo de sus incursiones siempre fue la de golpes militares sorpre-
sivos. Esto era para cobrar tributo o asimilarse a las comunidades en las que se
asentaban, evitando las grandes concentraciones sociales.
9 Período durante la Edad del Hierro germánica (500 al 1000 dC.) entre pasa-
do el año 700 (o 400) y finales del 1100 dC.
más modernos. La lengua y los alfabetos usados por los diferentes
pueblos nórdicos fueron cambiando a lo largo de los siglos y así lo
hicieron los rúnastafir.
La forma de las runas

Las runas fueron y son aplicadas en una gran variedad de cam-
pos del saber y usos mágicos. El significado de cada misterio
presenta diferentes matices según el contexto en que se lo use.
Las runas poseen una naturaleza semántica triple:
1 la forma del propio signo ( stafr), su “componente física”, su
posición en el ætt, y la naturaleza dinámica del símbolo en relación
con las demás runas en una lectura.
2 el secreto ( rúna ), el mismo “alma” del símbolo o misterio
esotérico y mágico contenido de cada stafr.
3 su sonido ( galdr) o vibración interna, el “espíritu” o soplo de
la runa. Es la voz o palabra que refiere no solo a su valor fonético
sino que cobra un profundo significado y utilidad mágica en el
sonido proyectado.
La forma de los stafir comportan uno de los niveles de signi-
ficación más básico de cada runa. A éstos se los supone tanto
derivados de la iconografía de las culturas del Neolítico europeo
(de una época anterior a la llegada de las tribus indoeuropeas),
como inspirados en las escrituras griega, romana, etrusca o fenicia.
Muchos son verdaderos ideogramas de profunda raíz esotérica
que expresan el flujo y ciclo de las potencias que invocan.
Son tres los ordenamientos más utilizados en la magia rúnica y
estos son el futhark antiguo (de 24 stafir), el futhark nuevo (de
16 stafir), y el futhork anglosajón o frisio (de 33 stafir).

Runas invertidas – aspectos dentro de la lectura
En la lectura oracular, muchos runistas suelen interpretar sig-
nificados diferentes en las runas según aparezcan derechas o
invertidas. Esta consideración deriva de aplicar a la lectura de
runas las formas oraculares del Tarot o las barajas.
Considerar las “runas invertidas” es muy poco práctico en las
lecturas tradicionales, en las que el seiðmaðr lee el patrón que
forman las 24 varillas que arroja al suelo, o toma 3 varas del lote
para ser interpretarlas. En el primer tipo de lectura, muchas varas
quedan no solo tapadas o en posición invertida unas respecto a
otras sino en cualquier ángulo posible. Esto es indescifrable se-
gún los parámetros de una lectura de barajas, incluso el diseño
de algunos stafir presenta dibujos que se ven igual en una u otra
orientación. Es como si, al efectuar una lectura con barajas, en vez
de distribuirlas en un dibujo establecido, las botásemos al viento
e intentáramos descubrir cuales han salido invertidas.
Por su parte, el esoterismo germano-escandinavo no concibe
al mundo ni la experiencia humana de manera polarizada como
bueno o malo, cielo o infierno, blanco o negro. Antes bien, todo
lo contrario: su experiencia y concepción de la realidad se presenta
en arquetipos que, o bien se expresan en tríadas, o se abren en
forma arborescente para mostrarse en infinidad de formas úni-
cas y complejas. Precisamente, el árbol es uno de las principales
metáforas para comprender al mundo y al hombre. Es a la vez
tres (hojas, tronco, raíz) e infinito, como el cosmos que es tres
(los mundos superiores, los mundos “del medio” y los mundos
subterráneos) e infinito. Y el ser, que es infinito en su conexión
macrocósmica, y es triádico (físico, psiquismo y espíritu) en su
percepción microcósmica. Éste es uno de los principales símbolos
en el que se nos muestra Yggdrasil.
Es por esto que polarizar el significado de las runas en términos
de derecho/invertido, incluso sin caer en la simplificación de posi-
tivo o negativo (cosa muy alejada del pensamiento nórdico), limita
considerablemente el rango de las posibles interpretaciones de un
oráculo. Ignora las complejas y sutiles relaciones que se establecen
entre las runas en la lectura e, incluso, la vinculación de ésta con
los otros usos de las runas más allá del oráculo.

Futhark nuevo (nombres en gótico)
fehu uruz thurisaz ansuz raiðo kaunan
hagalaz nauthiz isa jera eihwaz sowilo
tiwaz berkano mannaz laguz
Futhork anglosajón o de Frisia (nombres en anglosajón)
feoh úr thorn ós rádh cén gyfu wynn
hægl nyd is gér éow peorth eolh sigel
tyws beork eh mann lagu ing dæg éthel
stafir “agregados” del Anglo-sajón
ác æsc ýr ior
stafir “agregados” de Northumbria
éar cweordh calc stan gar

“Varas luminosas” y “Varas oscuras”
Dentro de la propia lectura tradicional, anterior a la influencia
del Tarot, se consideraban los aspectos heiðstafr: “varas lumino-
sas”, y myrkstafr: “varas oscuras”.
El heiðstafr es el aspecto más evidente del misterio. Es literal-
mente la runa que muestra su cara y el aspecto “constructivo”
en relación a las varas cruzadas u opuestas, que se destacan de-
tallándose de la interpretación habitual. En una lectura moderna,
este “aspecto luminoso” se considera en general para todas las
runas y en especial para las que “salen derechas”.
En una lectura tradicional, el myrkstafr es el aspecto que mues-
tran las varas o runas que caen en “oposición” o enfrentadas
con otras runas de la lectura. Este aspecto se interpreta en las
varas que ocultan su stafr tras otras varas, o con la “cara oculta
contra el suelo”. Las runas oscuras indican “lo que no queremos
escuchar”. En las lecturas modernas se puede considerar este as-
pecto en las runas que salen invertidas o también en las que se
ven confrontadas u “oscurecidas” por otras runas de la lectura.
Muchos runistas modernos prefieren, tal vez por su simpleza o
porque muchas de las lecturas actuales son derivaciones de las
formas del Tarot, leer el aspecto oscuro de las runas sólo cuando
aparecen con su stafr invertido. En general se considera errónea-
mente que en su “posición derecha” la runa posee una carga
semántica más profunda que al “salir invertida”. Si se interpretan
los detalles presentes en el aspecto oscuro, también deben con-
siderarse en un mismo nivel el aspecto luminoso de la runa. Esto
solamente será útil si no polariza el significado de las runas y, por
el contrario, agrega sutilezas en la interpretación.
Se debe interpretar el aspecto luminoso u oscuro de una runa
según el vínculo que establezca con las demás runas de la lectura.
Cada una de las posiciones, en las lecturas modernas, poseen un
significado intrínseco. Esto “resuena” con el propio símbolo de
la runa, sin importar si su stafr sale derecho o invertido. Es por
esto que cualquiera de las 24 runas puede presentar un aspecto
oscuro: “todas las runas ocultan algo”.

Capítulo II – El futhark antiguo ætt por ætt
Lo que sigue es una breve guía reunida por ættir para interpretar
las runas del futhark antiguo.
Los nombres de cada runa están dados en nórdico antiguo,
anglosajón, germano y gótico. Se sugiere entre paréntesis su
pronunciación y se compara con palabras modernas, del sueco,
islandés, inglés, latín o alemán. Se analiza su stafr y las asociacio-
nes más habituales respecto a su forma y origen.
De cada runa se presenta un análisis del significado oracular, las
palabras clave en relación con sus aspectos luminosos y oscuros
y un análisis de la imagen de la carta1.
Freyrs ætt
El primer ætt está consagrado a Freyr, potencia vanir de la abun-
dancia y los bienes agrarios, ganaderos y marinos. Por esto se lo
denomina Freyrs ætt o, directamente, Fehus ætt. Este octeto nos
habla en general del cuerpo, las cosas concretas y las energías
físicas y más densas; también la forma de corporizar, dar forma,
realidad y concreción a las energías más sutiles.
hagall nauðr íss jar ihvar perthu älg sól
týr bjarkan íor maðr lögr ing óðal dagr
1 La baraja de las runas es un desarrollo personal a partir de la connotacio-

nes mitológicas y simbólicas de cada runa y a través de imágenes inspiradas en
meditación. A pesar de su estilo, de ningún modo deben considerarse represen-
taciones “tradicionales” del misterio. Las ofrezco a modo de apoyatura icono-
gráfica del misterio de cada stafr.
nombres y palabras relacionadas
nórdico feh, fé (pron. fe, fie): ganado, dinero
anglosajón foeh: ganado, o feoh: dinero
– en inglés: feud: feudo, bienes conquistados – fee:
cuota, sueldo – en latín: pecus: ganado, dinero
germano ehu, fehu: propiedad, ganado
– en alemán Vieh (pron. fî): ganado
gótico faíhu: propiedad móvil, ganado
– en sueco fä: ganado
el stafr
Representa el sonido de la f. La forma de f tiene origen en la
F latina. Esotéricamente está asociada a la de un par de cuernos
apuntando al sol: los cuernos del ganado y el sentido ascenden-
te del fuego. Así es como se representaban los cuernos de los
bovinos (paralelos, hacia arriba y saliendo de la frente) en el arte
parietal del Paleolítico.
significado oracular
F es el ganado, y el ganado representa los bienes y las riquezas.
Para los antiguos pueblos germánicos, el ganado (principalmen-
te bovino) constituían el dinero mismo; la Fortuna de un varón
se ponderaban directamente por la cantidad de cabezas de ga-
nado que poseía, antes que por sus propiedades. Y más allá
del ganado, F es el tipo de propiedad que puede ser comprada,
conquistada o vendida. Son los bienes móviles que se logran
mediante el trabajo y los objetos en donde se proyecta el propio
deseo. F habla directamente de los aspectos financieros de la vida,
el dinero y los bienes; o mejor, el “valor” que los bienes tienen
para su poseedor. Este concepto se relaciona con frases del tipo
“el dinero no tiene dueño”. Son los objetos y bienes de intercam-
bio en el que depositamos valor y que pasan de mano en mano.
El misterio de f habla del valor que se le asigna a las cosas y,
por extensión, el valor que se le atribuye a cada uno según la
fortuna que posea.
Es también, y más profundamente, el misterio de la Fortuna
como “suerte” y la “carga sagrada” que se le da a los objetos
deseados. Este es un concepto mágico fundamental: la “carga
magnética” con que uno da valor y símbolo a un objeto preciado
o sagrado – lo que en el esoterismo nórdico se conoce como la
hamingja2: la buena fortuna.
lo que muestra
Fortuna – Propiedad móvil, propiedad conquistada – Dinero,
bienes que circulan – Trabajo, la capacidad de disfrutar y dar valor
a de lo que se tiene – Referencia a un objeto deseado.
Posesiones – Lo/el ganado, nutrición, satisfacción – Cierre de
un ciclo de esterilidad, ausencia de cabos sueltos – Concebir cla-
ramente los objetivos de un tema.
Suerte – Inicio de una etapa fructífera, felicidad, bienestar fi-
nanciero en el corto plazo, prosperidad.
lo que esconde
Frivolidad – Trabas, situaciones dudosas, problemas financie-
ros, dependencia hacia el valor que los demás le ponen a las cosas
–Deudas, grandes gastos.
Codicia – Consumismo excesivo, interés monetario exagera-
do, insatisfacción, sensación permanente o compulsiva de falta o
carencia, posibles trastornos de anorexia/bulimia, cabos sueltos.
Frustración – Pérdida monetaria, de ánimo o de un trabajo
– Proyecto inacabado, mala suerte o sensación de mala suerte,
posible situación de dependencia financiera o de esclavitud (junto
a una en la misma lectura).
2 La hamingja (pl. hamingjur) es el “espíritu guardián”, la “suerte” o la

“felicidad”. Este concepto fundamental en el esoterismo y la magia nórdico-ger-
mánica se asocia a lo sagrado, la fuerza mágica móvil y la potencia constructiva
ancestral transmisible. La hamingja es la esencia de la voluntad mágica – para
ampliar este concepto ver en el Glosario.
la carta f
El ganado es símbolo de prosperidad entre
los pueblos nórdicos. Es uno de los primeros
animales domesticados por el hombre que
está ampliamente representado en el arte
parietal europeo del Paleolítico. En el pen-
samiento del hombre de campo o en el de
vikingo el ganado representa la Fortuna de
un hombre. Esotéricamente, las vacas son la
abundancia y las canalizadoras de la hamin-
gja, la “Luz Natural”, y la energía del fuego
primordial.
el misterio del Valor

Escribe el nombre de tres objetos que poseas. Los tres que con-
sideres los más “valiosos”, tus Tesoros – Para cada objeto describe
su “costo” o la acción que te llevó a obtenerlo – Luego anota el
precio (real o ficticio) por el que entregarías ese objeto a alguien
que desea poseerlo – Por último describe el valor de cada uno de
esos objetos, de ser posible en términos concretos, es decir no
abstractos – y qué “valor” te concede cada uno de esos Tesoros
por el hecho de poseerlos. Este último texto describe el “botín”
que obtienes por la posesión de estos tres objetos.
Respóndete las siguientes preguntas: ¿Qué diferencia encuentro
entre ‘costo’, ‘precio’ y ‘valor’? ¿En qué pensé (qué camino mental
hice) para llegar a la definición del costo, el precio y el valor de
cada Tesoro? ¿Cómo obtuve mi botín? ¿Dónde lo guardo? ¿Con
quién o con quienes compartiría mi botín?

nórdico úr (pron. ur): llovizna, lluvia, escoria
– en islandés úr: llovizna
anglosajón úr: buey, bisonte
germano uruz, ururz: los uros – en alemán Ur: uro
gótico úrus: uro, o uris: la lluvia
el stafr
Representa el sonido de la u. La forma de u podría verse como
inversión de la U latina. Esotéricamente, se toma como la esti-
lización de la cabeza del uro según era representada en el arte
parietal del Paleolítico. También se la ve como la representación
de un falo o de la lluvia que cae.
u representa fundamentalmente lo desafiante y lo incierto, en
conexión con todo lo nuevo y desconocido. Este misterio ocul-
ta un inmenso poder creativo y generador que nos plantea las
siguientes preguntas: ¿qué se debe hacer ahora? ¿Se atreverá a
dar un paso hacia lo que desconoce? ¿Se atreverá a comenzar
algo completamente nuevo? u trae el misterio del albedrío y la
creatividad en un universo dominado por el “destino”, la habilidad
de considerar nuevas dimensiones en un asunto, y el poder de
cambiar un curso o una actitud. En su aspecto acuático, u repre-
senta la lluvia que cae y fecunda o el rocío que se forma por la
“acción de la aurora”. u es el agua, el semen y “la tormenta que
place a los campos”. En este sentido es un misterio relacionado
con la acción de Thor.
En un sentido más profundo u nos habla de la vitalidad, el
“cuantum energético” que cada uno es capaz de poner en ac-
ción y la fuente pulsional de esta “energía vital”. Los aspectos
pulsionales de la personalidad se relacionan con los instintos, que
muchas veces es representado como “la parte animal” del Ser. En
realidad u nos muestra que esa “parte animal” es la fuente de la
Sabiduría más ancestral y atávica; una Sabiduría que es necesario
domar y comprender. Esta es el tipo de sabiduría que nos permite
enfrentar lo nuevo y lo desconocido, pero también el temor que
eso desconocido provoca
Mientras f es el ganado doméstico y pacífico, u es un uro, una
bestia que encarna la pulsión: tanática y erótica a un mismo
tiempo. La pulsión, o los aspectos pulsionales del Ser, es la fuente
desde donde surge el propio Deseo y la vitalidad. En su esencia
es ambigua al no tener el filtro de lo moral: desea la destrucción
y la creación al mismo tiempo. Es la fuente de todo cambio sin
importar qué cambio sea este, lo que a cada uno diferencia de los
demás y la individualidad indómita de cada sujeto; un auténtico
demonio destinado al sacrificio que liberará su energía primordial.
lo que muestra
Vitalidad – Fortaleza, buena salud, fuerza física – Coraje, arro-
jo, capacidad para afrontar nuevas circunstancias – Una decisión
innovadora, fuerte o centrada en uno mismo.
Pulsión – Deseo sexual, pasión, potencia viril, tenacidad – Po-
tencia indomable, instintos.
Sabiduría – Instinto certero, comprensión profunda de cosas
usualmente ocultas, pragmatismo, auto-conocimiento, liberación.
lo que esconde
Víctima – Ofrecerse inconscientemente en sacrificio, jugar a ser
la víctima de los demás, insensatez, debilidad, sufrir una humi-
llación – Necesidad de entregarse a los otros o verse dominado
por los otros.
Exceso – Temor a lo desconocido, lo demoníaco, lujuria, per-
versión, violencia, brutalidad, problemas de salud.
Tozudez – Ceguera, sordera, obsesiones, insensibilidad, igno-
rancia del propio potencial – Falta de voluntad para los cambios.

la carta u
Las representaciones de uros y búfalos
en el arte parietal fueron, junto con las
representaciones corpóreas de la Diosa,
una de las primeras imágenes plasma-
das por el hombre occidental. Son la
fuerza indomable y el vigor masculi-
no es complementario de la fertilidad
femenina representada en las “Venus
paleolíticas”. Es el mismo arquetipo del
Minotauro lunar escondido dentro del
laberinto arbóreo de la selva virgen.
Estas representaciones son una forma
de capturar su espíritu y su símbolo,
captura paralela a su cacería ritual de
iniciación para los jóvenes guerreros.
el misterio del Uro

Imagina un recorrido por un laberinto concéntrico. Al llegar al
centro evoca el encuentro con un búfalo, un toro salvaje o una
loba. No trates de forzar su presencia, sólo llámalo y el o ella
vendrá en su propio tiempo y a su propia manera.
La llegada de este “animal de poder” ¿te inspira miedo o con-
fianza? – Su presencia ¿te sugiere sabiduría o brutalidad?
Luego de compartir en silencio unos momentos, pídele amable-
mente que responda las siguientes preguntas: ¿Dónde se guardan
mis instintos? ¿Cuándo fue la última vez que corrimos libres? –
Intenta escuchar su respuesta sin emitir juicios. Por último y antes
de salir del laberinto imaginario despídelo tiernamente acariciando
su frente, para sentir la potencia vital que emana de su aura.

nórdico thurs (pron. zurs): gigante, demonio
anglosajón thorn: gigante – en inglés: thorn: espina
germano thurisaz: el fuerte, gigante
gótico thiuth: el bueno, o theith: rosado
el stafr
Representa el sonido de la þ y frecuentemente también el de
la ð nórdicas. Algunos autores suponen que deriva de la phi (F)
griega, aunque es más probable que lo sea de la D fenicia ro-
tada. Esotéricamente, y por una interpretación tardía de la voz
anglosajona, su forma es vista como la de una espina en la rama.
O, erróneamente, como una representación del martillo de Thor 3
(el arma contra los gigantes) o un hacha. En realidad, su forma
deriva de un stafr neolítico similar a un triángulo alargado (y de
base nunca horizontal) que, dentro de la tradición odínica, pasó
a simbolizar a los demonios.
Los thursar, jötnar o gigantes representan (y detentan) el man-
dato de los mayores, “los antiguos”, y las leyes inmóviles de la
tradición y la autoridad. En el oráculo T nos presenta fundamen-
talmente una prueba, un conflicto o la confrontación con fuerzas
externas o la autoridad. Incluso puede representar alguna perso-
na de los orígenes del consultante: un antepasado, una persona
mayor, un familiar o simplemente alguien más sabio. T también
es vista, a su vez, como el “guardián del portal”, una entidad
antigua y sabia que nos cuida y nos previene de aventurarnos a
3 El Mjöllnir (el mazo de Thor) es representado por el símbolo , no asociado
a ningún fonema ni presente en ningún futhark.
una vida de peligros y riesgos – los guías y las autoridades que
marcan nuestro “camino más conveniente” según su propia ex-
periencia. En este sentido T hace referencia directa a los padres
(al Padre arquetípico) en su acción castradora y moralizante. En
la vía esotérica del primer ætt, T da cuenta del “deseo del otro”y
de que nuestra presencia es debida a un deseo previo que nos
encarnó en este plano.
En su tardía acepción como “espina”, T simboliza lo que penetra
en la carne y provoca dolor4. Esto la convierte en una potente
herramienta mágica para abrir caminos o profundizar en cualquier
situación. Pero por su íntima relación con los gigantes se requie-
re un profundo conocimiento de las cosas, o de la capacidad de
canalizar la potencia “gigantesca” de nuestros guías; y siempre
pasando a través de pruebas muy rigurosas.
lo que muestra
Gigantes – Acción contra fuerzas adversas, intervención del
mandato familiar, reconocer la propia valía – Reflexión, necesidad
de “ir más despacio”, prohibición, purificación, acción catártica
ante los propios límites.
Ley – Deber, adversidad que nos pone a prueba, defensa activa,
voluntad irrefrenable – Referencia directa a las creencias desde
las que uno percibe la realidad – La castración paterna, principio
moralizante, necesidad de distinguir entre el Bien y el Mal.
Adversario – Necesidad inevitable de “confrontar una adver-
sidad”, conflicto con alguien mayor, un familiar o una figura de
autoridad, tensión interna, dominio, voluntad proyectada a los
otros – Un gran cambio que se avecina, una advertencia a no
equivocar el camino.
La presencia de T plantea la necesidad de diferenciar al “Ad-
versario” (visto como quien viene a confrontarnos y ponernos
límites) de la “Adversidad” que nos muestra. De lograr esta dis-
criminación necesaria el adversario ya no podrá ser visto como
“viniendo en nuestra contra” sino “viniendo a nuestro encuentro”
para mostrarnos a la Adversidad como un mensaje y una prueba
a superar.
4 Esta símbolo es también un aspecto compartido con c.

lo que esconde
La consideración de este aspecto llama
siempre la atención a tener cuidado en cual-
quier contexto.
Guardián – Acción apresurada, atrope-
llo, berrinche, capricho, persecución vana,
reacción desmesurada contra límites claros.
Imprudencia – Quedar expuesto por las
propias acciones, ser descubierto en una
“travesura”, tendencia a obrar con malicia,
mentiras o engaños – Intención de vengan-
za o estar expuesto a una venganza.
Autoengaño – “Clavarse uno mismo la
espina”, acción contra uno mismo, herida
auto-provocada, confusión, necedad, com-
pulsión, encantamiento, estar atado a un deseo ajeno – Provocar
sufrimiento a un tercero sin ser consciente de ello o sin intensión
manifiesta.
la carta T
Los antiguos thursar, los “gigantes de la escarcha”, son los
antepasados de los dioses y son los verdaderos creadores y de-
positarios de la antigua sabiduría de las runas y las tradiciones.
Se los conoce como los “portadores de la forma”. Son el molde
y modelo de la raza humana. El dragón, las serpientes, así como
las águilas, son la forma animal con la que se los suele asociar. Los
dragones habitan en lo profundo de las montañas y las entrañas
de la tierra, protegiendo los tesoros de ese saber.
el misterio del gigante

Dispón de dos hojas para hacer anotaciones y, en la intimidad,
imagina un encuentro con tus padres (no un encuentro real sino
la evocación de un encuentro, estén o no presentes en este pla-
no). En sendas hojas anota tres cosas de cada uno de ellos que
marcaron tu vida, y tres cosas en las que te diferencias.
Respóndete: ¿cuál de estas varias cualidades se repiten en mis
hijos o en mis amigos?
nórdico áss, ase (pron. aus, ase): dios, dios de los æsir
anglosajón ós: dios, boca
germano ansuz: dios de los æsir, dios ancestral
gótico ansus: dios de las runas, o ahsa: eje
el stafr
Representa el sonido de la a. La forma de a puede derivar de la
Aleph fenicia o, tal vez, de la A corintia. Según E. Thorsson5 hace
referencia esotérica a la capa de Óðinn azotada por el viento. Otra
interpretación sugiere al mismo viento, una bandera flameando, el
sonido de un canto, o una llave. Las dos últimas interpretaciones
dan cuenta de algo (silbido del viento o llave) atravesando una
zona estrecha: una imagen esotérica asociada con el símbolo de
la runa. Una tercera interpretación (mítica) sugiere la forma que
adoptaron las tres varillas de fresno que salieron de la boca de
Óðinn, luego de “recuperar” los misterios de los antiguos (las
runas) tras haberse colgado del Yggdrasil –en asociación con el
mito irlandés de Einigan Fawr – «con conocimientos y ciencia de
todas clases escritos en ellas»6.
La llamada ássrúnar: la “runa de los dioses” (los Ases o Æsir)
es tenida por muy poderosa al estar relacionada con los dioses
principales del panteón nórdico y especialmente con Óðinn, la po-
tencia máxima de la magia y poesía rúnica. Simboliza toda forma
de comunicación directa como la palabra hablada, la poesía o el
5 “Futhark – Manual de magia Runa” op. cit. p. 53.
6 Robert Graves: “La Diosa Blanca” [The White Goddess] – 1961. Traducción al
castellano de Luis Echávarri 1970 — p. 283.
canto. En profundidad representa el poder divino y la intervención
de los dioses en todo tema humano.
a nos presentan la inspiración divina o “el mensaje poético de
los dioses”. Es el asentamiento del espíritu en el plano físico de
cada individuo, la conciencia y la voz interior. Un misterio que nos
habla de nuestra capacidad de generar Verdad.
lo que muestra
Comunicación – Diálogo con un par, oportunidad para hablar
o de “poner palabras” a un asunto o tema dado , conocer a al-
guien en una conversación o un chat – El “buen consejo” de un
maestro o de los otros, revelación de una verdad oculta, “inteli-
gencia” sobre un tema específico.
Palabra – “Información es Poder” – La llave del subconsciente,
señal del entorno, inteligencia, inspiración, decreto que se dice –
Oración o rezo, palabras que finalmente son dichas.
Nombramiento – Nominación, mensaje importante, llamado
– Una idea que cierra, Insight, sueño profético, la capacidad de
generar una “mapa” de la realidad.
lo que esconde
Incomunicación – Cerrazón, silencios que incomodan, rodeos
a un tema del que debe hablarse, interferencias en la comunica-
ción, ruido – Falta de fe o de comunicación con el “Yo Superior”,
protección que cesa.
Engaño7 – Pistas falsas, tergiversación de una verdad, mentir o
engañar, falta de inteligencia o pensamiento engañoso – Nece-
sidad de discreción, de callar o de “no hablar de más” – Adorar
a una potencia falaz o con falsas convicciones.
Malentendido – Tartamudez, no encontrar las palabras para
expresar lo que se siente, desazón – No estar o ser “avisado”, no
darse cuenta de lo evidente.
7 Si bien la confusión y el engaño son atribuidos a Loki, es pertinente aclarar

que no es “la runa de Loki” como han sugerido algunos autores. Tal runa no
existe o por lo menos no se la muestra en el futhark antiguo. Por su parte, la
mentira y el engaño son usados muy a menudo por el propio Óðinn como se
constata en las Sagas y las Eddas.
la carta a
En la carta se lo representa a Óðinn
cantando un galdr (“conjuro”) y rodea-
do por sus cuervos Pensamiento (Hugin)
que se proyecta desde el presente y
Memoria ( Munin ) que vuela hacia el
pasado.
Óðinn se muestra como un poeta va-
gabundo8, imagen de la inspiración y
la voz que abre caminos. Sus cuervos
expresan la palabra del áss y su conjuro
la inspiración odínica.
el misterio del Verbo

Imagina tres personas diferentes de entre tus amistades o co-
nocidos y, en tres papeles diferentes, anota (a la manera de un
pequeño poema) algunos secretos o “verdades” que sientas que
ellos o ellas merecen saber. Luego anota algunas “palabras de
aliento” o consejos que tu les darías.
Respóndete: ¿De qué forma estas palabras hablan de mi? ¿De
qué forma, nombran las necesidades de la persona a la que las
dirijo? ¿Qué mapa de mi realidad comparto con estas personas?
8 Así se lo presenta a menudo en las Sagas y en algunos poemas de la Edda

Mayor. En la Gylfaginning (Edda Menor) aparece como Gangleri: “cansado
de caminar”, y en otros poemas simplemente como Gangrád : “caminante” o
“vagabundo”.
nórdico reið (pron. raið): montar, viaje
– en islandés reið: montar, andar en carro, estrépito,
trueno – reiðestur: viaje a caballo
anglosajón rádh, rad: cabalgata o camino
– en inglés road: camino – ride: cabalgar, viajar –
raid: ataque sorpresivo, invasión
germano raidho: vagón, cabalgata
gótico raidha: carro, montar
el stafr
Representa el sonido de la r. La forma de r es tomada directa-
mente de la R latina.
r es la runa más cercana a la potencia de Thor. Es el misterio
encerrado en la expresión sueca “Ordning och reða” (Thor trae el
orden) que presenta al dios del rayo como la potencia protectora
en constante lucha contra los gigantes. Thor des-estructura y da
movimiento al orden anquilosado de los gigantes. Es por esto que
r es considerada una buena protección contra el mal, en cuanto
“pulsión a la decadencia”9. Las propias ruedas del carro de Thor
están más asociadas con la svástica védica, la cruz que simboliza
el orden sagrado y dinámico del universo.
r es la “runa del viaje”, el carro de Thor, y la expresión del or-
den natural de las cosas. Thor es el “dios de los carros” (Ökutyr y
Ökuthor) y quien establece este orden. Por tanto r es una fuerza
9 El concepto moral del “mal” está generalmente vinculado a los thursar. La
intervención de Thor, y de su misterio r en particular, es una “irrupción hacia el
orden natural y dinámico”. Esta es la metáfora de la acción del rayo en la figura
del Mjöllnir.
impulsora de avance, un viaje, un movimiento y una revolución.
En el oráculo nos habla de la capacidad para adaptarnos a un
nuevo estado o a un nuevo entorno, reconocer el territorio en
donde desplegamos nuestro potencial. En Ordning och reða la
palabra reða, que refiere a Thor, tiene su origen etimológico en
reið, y significa lo mismo en relación a “crear y ordenar las pro-
pias estructuras conscientes”. El “viaje” que plantea la runa r es
un viaje a lo conocido y lo proyectado, en donde se despliega y
realiza nuestro deseo. Un viaje en el que “dejamos huella” en el
territorio.
lo que muestra
Viaje – Mudanzas, reunión, reencuentro, la capacidad de perci-
bir los ritmos y tiempos propios – Cambio de hábitos, renovación
de perspectivas, cambio del punto de vista – Un “sueño ordena-
dor” o un viaje en el que todo cobra su verdadero sentido y su
verdadera perspectiva.
Acción – Comunicación no verbal, capacidad para alcanzar ob-
jetivos claros, obra directa y en primera persona – Armonización
(activa) de aspectos diferentes de una situación.
Ley natural – acción de la justicia y voluntad divina, acción
que llega más allá del propio deseo, recuperar la salud perdida,
la acción ordenadora de Thor.
lo que esconde
Vagabundeo – Distracción, rodeos, falta de una dirección o
metas claras, diversificarse de la ruta emprendida – Desequilibrio
entre los elementos que conforman el “simbolismo del carro”: el
impulso, la ayuda, el destino, el guía y la sincronía.
Desencuentro – Ruptura de una relación, extravíos, dificultad
para integrar los propios ritmos y deseos con los de los demás,
dificultad para obrar, Auto-boicot, falta de practicidad, trabas
Retorno – El “final del viaje”, frustración que puede derivar en
una crisis – La “vuelta a la tierra Madre”, volver al hogar de los
padres, el final abrupto de una etapa, necesidad de revisar y co-
rregir el recorrido, muerte de una etapa del “viaje”10.
10 Antes de hacer una interpretación apresurada, se debe tener en cuenta la

visión esotérica de la muerte como “final de una etapa”. Metafóricamente es
vista como “el final más esperado de una batalla”.
la carta r
El carro de Thor mueve la estructura del
universo dando un nuevo orden a las cosas
acorde a la Ley Natural. Tanto el mazo de
Thor (el Mjöllnir) como el carro y los chi-
vos que tiran de él11, representan el poder
des-estructurante del rayo y el sonido del
trueno. La svástica impresa en las ruedas
del carro son la propia “potencia del rayo”
que, como los Querubines en la visión de
Ezequiel12, imponen el orden de la acción
divina en el Universo.
el misterio del viaje

Anota las respuestas a las siguientes preguntas: ¿Quien viaja?
¿En qué tramo del viaje se encuentra? ¿Qué paisaje está surcan-
do? ¿Quién guía el viaje? ¿Quién mueve la rueda? ¿Cuál es el
destino? ¿Cuál es el atajo o el desvío que se pueden tomar?
Con esas respuestas arma el relato de ese viaje e imagina las
situaciones que “el héroe” atraviesa a lo largo de su jornada.
11 Los chivos Tanngnjóst y Tanngrisnir.

12 Según Graves: «Ezequiel identifica a este Querubín (el de su visión) con
una rueda ardiente, que es evidentemente la rueda del año solar...» Cada Que-
rubín/rueda poseía cuatro “alas” que “giraban” en un mismo sentido y, eran
cuatro Querubines los que sostenían el carro de la visión – “La Diosa Blanca” op.
cit. p. 534.
nórdico kaun (pron. koin): llaga, forúnculo, absceso
anglosajón cén (pron. kien): antorcha – en inglés ken: vista
germano kaunan: forúnculo, o kenaz: antorcha
– en alemán Kien (pron. kîn): resina; el combustible
de las antorchas – können: saber
gótico kusma: hinchazón, tumor – en sueco ken: saber
el stafr
Representa el sonido de la k o la c. La forma de c derivaría de la
K aramea ( ) o latina a las que se le suprimió el trazo vertical, su
forma en el futhork anglosajón sugiere el mismo origen. Esoté-
ricamente, se la suele interpretar como el palo y la llama de una
antorcha, una lengua de fuego o la estilización de un ojo de perfil.
En el Neolítico y el Bronce temprano el signo estaba asociado al
órgano sexual femenino. Incluso podría estar relacionado con la
forma helénica del número cinco (V) como número de la sabi-
duría consagrado a Minerva13. Esta última interpretación se vería
reforzada por la asociación de r con el número cuatro14.
c posee más de un significado. Una de las formas de interpre-
tarla es como el “fuego producido por el hombre”, de allí que
se la llame la “runa de la antorcha”: kyndilrúna (“misterio de la
antorcha). Es la iluminación y el calor del fuego que uno mismo
enciende como metáfora del saber y el conocimiento intelectual.
13 “La Diosa Blanca” op. cit. cap. 13 y p. 348
14 Presumiblemente ambas asociaciones consecutivas son las que llevaron a
Agrell a desfasar el ordenamiento de todo el futhark, considerando las equi-
valencias numéricas de los stafir – Sigurd Agrell, “Lapptrummor och runmagi”,
1931; traducción al inglés de Peter Peterson, 1991.
Distinguiéndolo del fuego elemental simbolizado en f, en c ve-
mos al elemento fuego en su relación con el hombre, controlado
y proyectado por el intelecto, el sentido de la vista, la visión y la
luz que emana desde el ser.
La otra interpretación posible es como una lastimadura, un tu-
mor o forúnculo (caliente y doloroso) o cualquier otro tipo de
herida. Incluso la misma muerte, una muerte violenta en una ba-
talla15 o contienda. En esta aparente paradoja, c nos habla de la
capacidad de penetrar lo oscuro y lo desconocido. Paradoja que
se resuelve entendiendo a c como una “brecha de luz” abierta
por la antorcha en la oscuridad de la ignorancia y la brecha física
abierta por la herida o la úlcera. c es la herramienta para abrir esa
brecha, el pasaje a lo ignorado: la “Percepción”, la herramienta
fundamental con que cuenta nuestro intelecto para abrirse paso
y asimilar el mundo exterior. c es el fuego que abre el velo que
oscurece nuestra visión pero, si no comprendemos su poder, pue-
de tornarse en nuestra contra y causar un daño severo. Si la visión
es hacia afuera estamos hablando de la antorcha, si la “visión” es
hacia adentro (lo que la relaciona con T) estamos hablando de la
llaga, un absceso o incluso una intervención quirúrgica.
Los nórdicos no temían a la muerte. Su vida guerrera y conquis-
tadora los preparaba para afrontarla con valentía. Para ellos, la
muerte no era necesariamente el final desgraciado de una vida
sino todo lo contrario. Representaba el pasaje a otra forma de
existencia y la entrega en cuerpo y alma a las potencias superio-
res. Es por esto que cuando c nos refiere a la muerte, nos habla
de este pasaje iniciático, necesario y trascendental.
En las Eddas aparece una advertencia hacia los que se acercan
mucho al conocimiento y es la de “no obrar más allá de las pro-
pias posibilidades”. Necesitamos el fuego para calentarnos, para
hornear nuestro pan, para soldar el acero y para cocer la cerámi-
ca. El fuego elemental, como el intelectual, el dominado por los
hombres, es el que forja la misma cultura; y es el mismo fuego el
que nos quema y el que templa el filo que nos mata.
15 La metáfora que plantea la batalla entre los pueblos nórdicos es muy
diferente al símbolo que evocan las batallas o la guerra en la cultura actual de
occidente. Para el vikingo, una batalla era sinónimo de “interacción entre dos
potencias” como lo plantean numerosas kenningar: “asamblea de espadas”,
“encuentro de fuentes”, “fiesta de vikings”, “juego de las espadas”, etc.
lo que muestra
Antorcha – Cambio de concepción, creación artística, inven-
ción, conocimiento que aflora, clarividencia, visión clara sobre
una situación particular, hacer foco en un tema – Algo relativo a
la visión y a los ojos, artes visuales.
Inteligencia – Intelecto, estudios, habilidad técnica o mental –
Iluminación, conocimiento que aflora, Epifanía.
Brecha – Capacidad para concebir la propia realidad, “descorrer
un velo”, posibilidad de atravesar una situación ominosa – Aper-
tura a nuevos conocimientos, muerte del pasado.
lo que esconde
Oscuridad – Espejismos, incomprensión, desinteligencia – Te-
mores, desnudez frente a la mirada de los otros, exposición ante
los demás.
Eclipse – Fuego opacado, falta de entusiasmo o de creatividad,
cosas que se tornan oscuras – Una situación del entorno que
está fuera de nuestra atención y tiende a degenerar, tendencia a
menguar o decaer.
Herida – Enfermedad (una úlcera, gastritis o un tumor), acci-
dente físico, fuego incontrolado, incendio – Temor a la muerte,
enfrentar la propia muerte o la posibilidad de la propia muerte.
Ha de tenerse mucho cuidado y respeto por el consultante
cuando se considera el aspecto oscuro de c. En general, esto es
una norma para cualquier lectura. Sin embargo, este es un caso
de especial cuidado.

la carta c
La imagen nos muestra el imago esotéri-
co del complejo Heimðál/Mimir o Heimðál/
Loki16, como dios portador de la luz y el fue-
go del saber. Heimðál es el vigía del portal
del Valhöll y el “guardián de la mente supe-
rior”. Su cabeza es el ojo único que aparece
en la geometría sagrada del centro de la
Flor de la Vida. Es el ojo único que Óðinn le
entrega a Mimir a cambio del saber.
el misterio del saber

Siéntate cómodamente en el piso frente a una vela o una ho-
guera. Tiende las manos abiertas hacia adelante, con los brazos
levemente separados hacia los lados. Mira fijamente el fuego,
y deja que las diferentes imágenes que forman las llamas co-
bren significado en tu mente. Tras unos minutos cierra los ojos
y, proyecta internamente esas imágenes en forma cada vez más
definida.
16 Heimðál y Loki son deidades antagónicas, que se aniquilarán en el rag-

narök. Según el análisis de Georg Dumezil, Loki es la deidad del fuego indómi-
to mientras que Heimðál la del fuego controlado. – “Los Dioses de los Germa-
nos” [Les dieux des Germains], George Dumezil 1959. La relación entre Loki y
el fuego fue luego corregida, entre otros, por Patxi Lanceros, y antes incluso por
el mismo Jakob Grimm.
nórdico gipt (pron. gift): regalo, boda
– en islandés: gipta (pron. gifta): casarse – gjöf:
regalo
anglosajón gyfu: regalo, generosidad, o geofu: don
– en inglés gift: regalo, don
germano gebo: hospitalidad, don – en alemán geben: dar
gótico giba: regalo, don – en sueco gåbo: regalo,
el stafr
Representa el sonido de la g. No se sabe bien donde se ori-
gina la forma de g, a pesar de ser un signo bastante común a
muchas culturas. Algunos autores la derivan de la xi griega (C).
Como ideograma, toma la forma de un cuerpo abierto en cruz
dispuesto para el sacrificio, así como la del cruce de dos vigas de
enmaderado o el cruce de dos caminos. También es el símbolo
central de la rueda solar.
A la runa g, en sueco, se la llama gåvorunan: la “runa del re-
galo” o “misterio del don”, por los que se entiende un obsequio
mutuo y desinteresado. Esta runa del don simboliza la capacidad
de dar sin esperar nada en retorno. g puede anunciarnos tanto
la llegada de un regalo o recibir un don, como la necesidad de
hacer una ofrenda, un sacrificio a los dioses o a las potencias su-
periores. Indica siempre un balance entre lo que se da y lo que
se recibe. No como un pago por deudas sino como intercambio
desinteresado. La runa g evoca la institución social germana de
la “Compensación” que implica la capacidad de “ponerse en el
lugar del otro”. Es la dote que atestigua el encuentro y la rela-
ción que se establece entre pares y, por extensión, simboliza la
propia unión, el encuentro y el vínculo “de igual a igual” que se
establece en una pareja.
lo que muestra
Regalo – un don que se recibe, gratitud, intercambio, com-
pensación, dones, buena suerte, ofrenda – Obrar en Servicio,
donación, sacrificio desinteresado, honrar una amistad.
Encuentro – Formación de una sociedad basada en la admi-
ración y respeto mutuos, compañerismo, contrato, inicio de una
sociedad, encuentro con una persona respetada.
Unión – Vínculo de igual a igual entre pares, consolidación o
formación de una pareja, amor, encuentro amoroso, erotismo,
unión creativa, pulsión erótica encaminada.
lo que esconde
Obligación – Sensación de una deuda no monetaria, obliga-
ción moral o contractual, necesidad de compensación.
Desnudez – Miedo a la soledad, timidez, necesidad erótica.
Fusión – Confusión en un vínculo, sensación de abandonarse
en el otro, perder los propios límites en una relación, ceder ante
el deseo del otro.

la carta g
Muestra el encuentro entre pares
y la entrega de dones y ofrendas. Es
el encuentro entre el rey, “el señor de
los anillos”17 y la reina, entregando el
cuerno del hidromiel18 . Esta imagen
también se puede ver como el “elegi-
do” que llega al Valhala y es recibido
por la valkyrja, escena que la podemos
encontrar en varias piedras rúnicas y en
especial en la famosa piedra Tängelgår-
da de Lärbro, Gotland, Suecia.
el misterio del regalo

Prepara, con mucho amor y dedicación, un regalo muy simple
a alguien querido o con quien quieras estrechar un vínculo. Este
presente debe ser hecho con tus propias manos y relacionarse
con una necesidad o un deseo que sepas o intuyas, sea propio
de esa persona.
Entrégale el regalo personalmente y respóndete en la intimidad:
¿De qué forma este presente habla de mi? ¿Cómo veo a la otra
persona? ¿De qué manera me ubico en el lugar del otro? ¿Cómo
me muestro ante el otro con este regalo? ¿Qué me gustaría recibir
de esta otra persona?
17 Una kenning muy común para designar al rey como dador de bienes, oro y
tierras en pago de favores, actos heroicos o pactos entre clanes.
18 El hidromiel es la bebida de la inspiración mágica. Tradicionalmente las da-
mas de la corte y en especial la reina son las que sirven las copas de los grandes
banquetes; este ritual simboliza una entrega de poder mágico pues la “escan-
ciadora del Valhala” es la misma Diosa Freyja o sus valkyrjas.
nórdico vend (pron. venð): alegría, esperanza, gozo
anglosajón wynn: placer, deleite, bienestar
– en inglés to winn: lograr, ganar; etimológicamente
alcanzar la alegría
germano wunjo (pron. vunyo): alegría
– en alemán Wunder (pron. vunder): milagro
gótico winja: pastos – en sueco wynja: alegría
el stafr
Representa el sonido de la v o la w. Si bien no se le reconoce
ningún origen formal, al stafr w se lo asocia al ideograma de una
bandera o estandarte del clan o la tribu. Esto puede derivar del
sistema simbólico indoeuropeo, como la mayoría de las runas
asociadas al culto patriarcal odínico.
En un sentido hay dos runas que representan la alegría: w y s.
w simboliza, por así decirlo, una alegría más física, un regocijo
sensual y sensorial (carpe diem). Es la runa de la infancia con su
travesura pura e inocente, y también una runa sexual más ligada
al goce de hacer el amor que a la procreación.
Amar, enamorarse y festejar son aspectos típicos de esta runa,
vivir el presente antes que planear o esperar a lo que pueda lle-
gar. Esta runa nos habla de la creatividad positiva y juguetona, el
bienestar físico, emocional, en la imagen de una “rama cargada
de frutos”.

lo que muestra
Gozo – Felicidad, placer, alegría profunda, celebración de la
amistad – La alegría del niño, juego, festejo, goce.
Logro – Reconocimiento de los demás, perfección, nobleza,
alcanzar las metas propuestas, logro espiritual, armonía de los
logros alcanzados – La consciencia de que todo es un “juego”,
desapego respecto de lo que uno hace o logra.
Hijo – Descendencia deseada, prosperidad, inocencia – Una
clara referencia a la familia o el clan propios, la capacidad para
integrar grupos y percibir el espíritu del grupo.
lo que esconde
Postergación – Deseo postergado, distracción innecesaria o
compulsiva, adicción o posible comportamiento compulsivo – Em-
barazo no deseado
Demora – Proceso que se prolonga, dilaciones, no comprender
las reglas del juego o no entender que “todo es un juego”, fijeza,
escrúpulos, perfeccionismo excesivo, xenofobia.
Vanidad – Codicia, impunidad, frenesí, sentirse poseído por
potencias externas – Incapacidad para gozar, tristeza, inhibicio-
nes, depresión.

la carta w
En la imagen vemos a Vé (aspecto sacer-
dotal de Óðinn) consagrando el templo del
propio ser, representado en la copa. Esta
copa es a la vez su cuerpo, el cáliz que tiene
su sangre y el Öðrörir con el hidromiel del
saber supremo. Una serpiente yace someti-
da a sus pies, atestiguando el logro último
de su iniciación. Esta es la misma serpiente
que aparece en la imagen del misterio de
N. Vencer o someter al dragón19 es el ritual
de consagración en donde el iniciado asu-
me su rol de sacerdote. Son numerosas las
historias en donde el héroe debe “matar al
dragón” o “matar al gigante”. Esta es una
forma de presentar la tarea del iniciado ven-
ciendo sus propios miedos y la tiranía de sus deseos.
el misterio del niño

En la intimidad, imagínate en el interior de un templo y evoca
un encuentro contigo mismo en tu infancia. Intenta establecer
un diálogo con este ser.
En este encuentro presta especial atención a: ¿Cómo es el am-
biente de ese templo? ¿Hay un sacerdote en el templo, quién es?
¿Cómo es el diálogo? ¿Qué palabras o consejos me da el niño?
¿Qué palabras o consejos le puedo dar?
19 La serpiente o el dragón es una de las representaciones de Psiche o So-

phia. Entre los nórdicos, la serpiente está vinculada a los gigantes (portadores
de la antigua sabiduría) y en especial a Rán (diosa de “lo oscuro” y las tempes-
tades marinas) y Hel (diosa de la muerte).
Heimðáls ætt
El segundo ætt está consagrado a Heimðál, potencia æsir del

orden social, la magia intelectual, y la percepción. Se lo llama He-
imðáls ætt o, directamente, Hagalls ætt. El dios Heimðál, al igual
que su antagonista Loki, es un gigante entre los dioses. Por esto
se vincula a este ætt con las potencias gigantes, los contenidos
subconscientes, los aspectos emocionales y mentales del ser y,
en general, su psiquismo.

nórdico hagall (pron. hagatl): granizo
– en islandés hagl: granizo
anglosajón hægl: granizo – en inglés hail: granizo
germano hagalaz: granizo, “huevo de nieve”
– en alemán Hagel: granizo
gótico hagl: granizo – en sueco hagal: granizo
el stafr
Representa el sonido de la h. La forma de h deriva directamente
de la H latina o la eta griega (H). Según Thorsson20, esotéricamen-
te muestra la conexión de dos columnas con una viga cruzada.
Representa la conexión entre dos ámbitos de existencia diferen-
tes. Asociada con la letra eta griega (pronunciada como e larga o
h aspirada), su significado es el del final de una vida o una rama
de álamo blanco “que recordaba a los difuntos que la muerte no
era el final”21.
Hagal es una palabra aún usada en el idioma sueco, y significa
“granizo”. En un nivel físico, y más en aquellas latitudes boreales,
una tormenta de granizo suele ser devastadora. Puede arruinar
construcciones, cosechas, coches y todo lo que esté expuesto a
ella. Las mayores piedras de granizo pueden incluso matar tanto
a los hombres como a los animales.
h representa las fuerzas naturales y cósmicas del entorno, que
no pueden ser evitadas y contra las que no podemos luchar.
Son fuerzas naturales desatadas que impulsan al cambio y a la
20 “Futhark – Manual de magia Runa” op. cit. p 66.
21 “La Diosa Blanca” op. cit. p 243.
necesidad de una nueva etapa. La runa nos muestra una cla-
ra oportunidad de cambio y una crisis muchas veces inevitable.
Posee una enorme fuerza transformadora extremadamente útil,
sobre todo para romper corazas y estructuras psíquicas ya viejas
e inútiles.
lo que muestra
Despertar – Potencia elemental que estalla, salir de un estan-
camiento, salir de un engaño.
Cambio – Ruptura de una inercia, eclosión de una semilla, cam-
bio profundo, necesario y urgente, disrupción.
Liberación – Invención, noticia inesperada que nos confronta,
liberación de una situación forzada – Salida abrupta y posiblemen-
te dolorosa de un círculo vicioso, un tema que se debe resolver
en soledad o sin ayuda externa.
lo que esconde
Crisis – Prueba, situación extrema, acontecimiento externo que
da gran experiencia, enfrentar una adversidad de origen desco-
nocido, destrucción de viejas estructuras.
Sufrimiento – Transitar una situación penosa, impotencia, ries-
go de ser o hacerse la víctima – Parto difícil.
Destrucción – Furia de la naturaleza, eventos fuera de control,
catástrofe, desastre natural, consciencia de estar solo frente a la
adversidad.

la carta h
La imagen muestra al iniciado en la figu-
ra de un gigante crucificado. Su cuerpo es
expuesto en la cruz sacrificial de seis bra-
zos que representa al “huevo del mundo”
o “copo de hielo” y es la forma “moderna”
de hagall (s. X).
el misterio del granizo

Concéntrate aclarando la mente y trata de
llegar al centro de su ser.
Desde ahí, imagínate en medio de una
planicie amplia sin vegetación ni piedras.
Puede ser un salar de horizontes lejanos,
un altiplano desierto y sin colinas, o un cam-
po inmensamente vasto recién arrasado por
el granizo. No hagas nada, sólo quédate ahí contemplando ese
páramo.
Respóndete: ¿Qué estructuras debí destruir para dejar este cam-
po así arrasado? ¿Ante qué fuerzas me veo sometido? ¿Qué
fuerzas me dominan? ¿Qué nuevas estructuras y nuevos proyec-
tos me se podrían construir aquí?
Teniendo conciencia de esta experiencia reflexiona en lo efíme-
ro de las estructuras mentales y las creencia que te dan sostén.

nórdico nauð, nauðr (pron. nauð): aflicción, necesidad, ser-
vidumbre – en islandés nauð: necesidad – níð (pron.
naið): insulto – nið (pron. niið): luna menguante22
anglosajón nyd, nied (pron. nïð): necesidad
– en inglés need: necesidad
germano nauthiz: necesidad fatalista, compulsión
– en alemán Not: necesidad
gótico nauth: necesidad – en sueco nöd: necesidad
el stafr
Representa el sonido de la n. La forma de n podría tratarse
de una simplificación de la nun fenicia ( ). Esotéricamente suele
asociársela con un arco para hacer fuego, un puñal clavado en la
espalda o, tal vez, la estilización (con trazos) de la luna menguan-
te. Invertida recuerda al bastón con el que camina un ciego23.
Siendo la “runa de la necesidad” y de la emergencia, n puede
señalar penas en el camino y también grandes desafíos. Apunta
a concentrarnos en lo esencial, nos llama a “hacer lo necesario”,
a no perder el tiempo en nada que no sea lo que deba ser hecho.
Dependiendo de su relación con las demás runas en la lectura, n
puede interpretarse como una fuente de poder o, en la peor de
las situaciones, de injurias, indigencia o necesidad desesperan-
te. En todos los casos, habla de un trabajo duro y la necesidad
de resistencia; también de cierta inevitabilidad de los hechos.
22 Pronunciada con una i larga. Muchas veces esta homofonía aparente entre
níð y nið ha hecho confundir ambos términos.
23 Esta es una hermosa observación de Cecilia Bergoboy.
Los nórdicos eran un pueblo fatalista y sabían que las pequeñas
decisiones del presente pueden cambiar “inevitablemente” las
situaciones futuras. En esto se basa la concepción nórdica del
albedrío: el desarrollo de los deseos personales y la profunda
convicción en la propia capacidad de cambiar el destino. n nos
presenta estas necesidades actuales. Son los sufrimientos que
provocan un cambio en las actitudes hacia el afuera y en los
eventos por venir. n anuncia las constricciones a sobrellevar y el
aprendizaje que estas implican.
lo que muestra
Necesidad – Reconocer una necesidad más allá del deseo o la
carencia, capacidad enfocar en lo que se necesita, supervivencia
– Reconocer a la Necesidad como un aspecto inevitable de mi Ser.
Deber – Situación inevitable que debo afrontar, paciencia –
Tránsito por una situación difícil o dolorosa, sobrellevar una pena
o un dolor.
Fricción – Constricción, coerción, sufrimiento, injurias – Límites
claramente establecidos por los otros.
lo que esconde
Maestro – El maestro interno, sabiduría, resistencia, aprendizaje
profundo y a menudo doloroso, lesión que se torna en lección.
Reconocimiento – Posibilidad de concretar una situación de-
morada – Reconocer corazas o zonas de dolor, capacidad de
auto-sanación, reconocer el “lado oscuro” de la personalidad.
Instinto – Cambios internos profundos, afloramiento de conte-
nidos inconscientes – La acción de “la sombra” (junto a o a ).

la carta n
n se relaciona con la serpiente Niðögg
que, constantemente, roe las raíces del
árbol cósmico Yggdrasil. Este misterio
representa el microcosmos del ser y los
propios contenidos subconscientes.
Por otro lado, n nos acerca el misterio
de Skuld, la norna del pasado, aquella
que nos habla de “lo que necesaria-
mente debe suceder”. Esta norna es
también una valkyrja que se encarga de
vigilar que se cumpla lo que ella misma
dictó. En este sentido n es la semilla del
futuro germinando en nuestro presente.
el misterio de la necesidad
Llévate las manos al corazón y medita en la siguiente secuencia
de preguntas:
¿Qué deseo inmediato necesito satisfacer? – imagínalo
satisfecho.
Una vez satisfecho este deseo, ¿qué otro deseo aparece?
¿Qué carencia manifiestan estos deseos?
Una vez identificada la carencia, ¿qué necesidad profunda ocul-
ta esta carencia?
¿Qué dolor debo sanar? ¿Qué enseñanza me deja este dolor?

nórdico íss (pron. ais): hielo – en islandés ís: hielo
anglosajón is: hielo – en inglés ice: hielo
germano isa: hielo – en alemán Eis (pron. ais): hielo
gótico eis: hielo – en sueco is: hielo
el stafr
Representa el sonido de la i. La forma de i es la de la I latina.
Esotéricamente, es la clásica representación del hielo y de la fir-
meza, que nos llega desde las culturas paleolíticas, de la época
glaciar. También la de un carámbano o, mejor, de una lanza,
clásica arma asignada mitológicamente a los gigantes del hielo.
La runa i armoniza con los copos de nieve y su perfecta regu-
laridad cristalina, la forma hexagonal y el pétalo de la Flor de la
Vida. Es fría, quieta y es “la estructura de toda estructura”.
Su misterio representa la quietud íntima del hielo, en contrapo-
sición a la furia desatada en h o la potencia de los glaciares de T.
En i el hielo está visto en su carácter elemental y en su capacidad
para congelar cualquier acción. Esta runa es todo lo opuesto a lo
espontáneo o improvisado. En cambio nos habla de lo quieto o
lo que se resume a su esquema básico. Para la cosmovisión nór-
dica, antes que agua en estado sólido, el hielo es un Elemento,
junto con el Fuego (el estado ígneo, lo pasional), el Agua (estado
líquido, lo emocional), el Aire (estado gaseoso, lo mental) y la
Tierra (estado sólido, lo físico). Es el elemento que representa el
estado cristalizado de la materia, su estructura básica e íntima.
Esta estructura está presente en todas las escalas en que se lo
observe. En nuestra experiencia cotidiana, los cristales representan

el material más cercano al concepto elemental del hielo, para el
esoterismo germano-escandinavo. De hecho en la antigüedad, y
no sólo en al cultura germánica, se concebía al hielo, la sal y los
cristales como una misma materia.
La participación de esta runa en el oráculo indica la acción de
“retirarse hacia adentro”, quedarse quieto, firme y bien armado.
El hielo es también visto como una “joya efímera” o “el que pro-
voca falsos reflejos” y espejismos. Es fácil perderse en un laberinto
glaciar, como en uno de espejos. Así, esta runa, metaforiza los
engaños provocados por las falsas visiones, el “laberinto del yo”,
y la necesidad de una profunda concentración de fuerzas, calor
y atención para lograr escapar de esta trampa helada.
lo que muestra
Invierno – Quietud, inacción, necesidad de frenar, necesidad
de introspección.
Disciplina – Concentrar la acción y el pensamiento (enfocar
los demás elementos del Ser) en un sólo objetivo, concentrarse
en la forma y no en el contenido, generar un hábito constructivo
– Las artes marciales, la disciplina que amplifica el menor de los
gestos, trascender del “hábito” (inconsciente) a la “disciplina”
(consciente).
Restricción – Fuerza de atracción, el hielo que preserva, cris-
talización, aislamiento, abstención, la capacidad o necesidad de
concentrar energías.
lo que esconde
Freno – Parálisis provocados por situaciones externas, someti-
miento, espera forzada, falta de espíritu, congelamiento, inacción,
bloqueo, firmeza – Hibernación, inhibición, letargo.
Monotonía – Formalidad exagerada, sobrevaloración de la
propia capacidad, firmeza moral, autoestima exagerada, traición.
Espejismo – Imágenes falsas, ilusiones, engaños de índole vi-
sual, encantamiento, confusión.
la carta i
La imagen nos muestra a la runa encapsulada en el cristal hexa-
gonal de hielo. Su geometría sagrada es la del pétalo en la Flor de

la Vida24 y la forma de la barca, la sepultu-
ra nórdica del vikingo. Esta forma ahusada,
que representa al hielo elemental, concentra
al ser, el “yo”, en su eje.
La palabra “Yo” es vista como el cristal del
Ser pues en ella se condensa la mismidad de
cada individuo. Cuando me nombro “yo”
sólo me estoy nombrando a mi, pero ¿qué
esencia estoy nombrando? ¿A qué de mi
estoy aludiendo?
Llevando estas cuestiones al absurdo se
plantea la interesante paradoja de que la
palabra “Yo” es la única que yo declaro con
auténtica verdad, pues “nadie más que yo
puede decir yo refiriéndose a mi” – Esta
paradoja (absurda) se resuelve fácilmente
reconociendo la “ilusión cristalizada” que plantea la mera con-
cepción de la palabra “Yo”. Ilusión cristalizada en donde radica
su propia potencia a la vez que su irrealidad.
el misterio del hielo

Ponte de pie, firme, o camina marcando suavemente el paso,
cada vez con mayor precisión, por un sendero recto.
En forma gradual tensa todos tus músculos. Por un momento
contén la respiración y sostén esta tensión (y el paso) lo máximo
que te lo permitas. Imagina que el entorno se introduce en tu
cuerpo, compactándose dentro tuyo con cada inspiración.
Luego de un momento, alivia muy lentamente esa tensión cor-
poral para evitar el mareo.
Respóndete: ¿Qué partes necesito soltar primero? ¿Qué partes
del entorno/paisaje/universo deseo retener?
24 Relacionada al arquetipo de Bure, el Adam Kadmón o Parusha del eso-

terismo germano: el ser arquetípico primordial – Hombre-solar y la unicidad
espiritual/anímica/física del Ser.
nórdico jar, ár (pron. ïar, aur): buena temporada
– en islandés ár: año
anglosajón gér, gear (pron. yier): año – en inglés year: año
germano jera (pron. ïera): buen año, cosecha
– en alemán Jahr: año
gótico jér: año – en sueco år: año – är: semilla25
el stafr
Representa el sonido de la i formando diptongos. Durante el pe-
ríodo tardío de la era vikinga, la J inicial se perdió en los dialectos
germánicos occidentales y j pasó a representar otra forma de la
A. No se conoce el origen formal de j; este es el único stafr que
presenta dos trazos complementarios separados. Esotéricamente,
esto puede verse de dos formas: como partes complementarias
a punto de unirse, conteniendo un espacio interior, o como una
imagen dinámica que no cesa de rotar sobre sí misma. Ambas
visiones son apropiadas y muy afines al símbolo de j.
j es el crecimiento. Es, en sueco, la äringsrunan: “runa de la
semilla”, o årsväxtrunan: “runa de la cosecha”. Etimológicamente,
la palabra jar es la misma que la alemana Jahr o la inglesa year:
“un año”. Y, metafóricamente, un ciclo de vida referido a un ciclo
agrario entero: invierno, primavera, verano, otoño. Es el ciclo de
preparar y sembrar los campos, la paciencia y los trabajos reque-
ridos en la espera de la cosecha.
j es una runa muy importante en la magia sexual y el placer
como en la supervivencia de la especie. Es la fecundidad femeni-
25 Lo que conecta a esta runa con N.
na, la procreación de hijos y también de los animales en la granja
y en la naturaleza. Es la adaptación a los ciclos naturales: germi-
nación, embarazos, procesos de creación o procesos síquicos; y la
espera que éstos implican. Nos muestra la capacidad constructiva
de las potencias naturales, en contraposición a h. j también re-
presenta la esperanza y confianza en el futuro y, sobre todo, en
la naturaleza de las cosas.
lo que muestra
Cosecha – Ciclo agrario de siembra y cosecha, un año fruc-
tífero, ciclos que llegan a su fin, resultados que se concretan,
temporada de recoger los frutos – Felicidad, paz, prosperidad,
logros esperados, bloqueos que se resuelven.
Presente – Pasaje por diferentes estados emocionales, resolu-
ción de un círculo vicioso – La runa j se relaciona con Verðandi,
la norna que nos “recompensa” (verðar) con el presente en que
vivimos, según nuestras acciones – Una “recompensa” que se
recibe, capacidad o necesidad de “habitar el propio presente”
sin estar atado al pasado o pendiente del futuro.
Casamiento – embarazo esperado, el ciclo vital, sanación,
unión con un “alma gemela”, situaciones o temas que natural-
mente logran su ubicación.
lo que esconde
Espera – Necesidad de transitar un ciclo, aprender a esperar –
Se pueden escuchar las frases «Cosecharás tu siembra» o «Todo
cambiará a su debido tiempo».
Repetición – Un ciclo conocido que se repite, entrar en un cír-
culo obsesivo de pensamiento, necesidad de grandes cambios,
desesperanza26, depender de las condiciones externas.
Cambios – Consecuencias inesperadas de los actos presentes,
cambios emocionales cíclicos, ciclotimia.
26 Especialmente cuando aparece en la zona de los miedos de una lectura.

la carta j
La diosa de la Naturaleza da vueltas a la
rueda de la vida. La carta de j nos ubica
en el presente y nos muestra a Verðandi,
la norna de “lo que está sucediendo”, en
la acción de girar a la constelación Coro-
na Borealis.
La raíz de la palabra verðandi (verðar)
habla de “la justa recompensa por las ac-
ciones presentes”, lo que actualmente se
cosecha según lo que se ha sembrado en
su momento. Es la misma raíz de la actual
palabra alemana werden (pron. verden):
“resultar” o “hacer”, como consecuencia
de un deseo.
el misterio de los ciclos

Piensa en tres momentos diferentes de tu vida (infancia, ju-
ventud y adultez, por ejemplo). Imagina que, en cada uno de
esos momentos, se sembró una semilla que cosechas en la etapa
siguiente.
Respóndete: ¿Que frutos cosecho en cada etapa? ¿Con qué
semilla me quedo para la siguiente siembra?

nórdico ihvar (pron. ikva): arco de tejo, o ýr: tejo27
anglosajón éow, eow (pron. yieu): tejo o fresno de la montaña
– en inglés yew tree: tejo o abeto
germano eihwaz, iwaz: tejo; ausente en el futhark nuevo
– en alemán Eibe (pron. aibe): tejo
gótico eihwas: tejo – en sueco Idegran: tejo
el stafr
Este es un signo esencialmente mágico y pocas veces aparece
en la escritura, a menos que se trate de conjuros. Suele tomar
el lugar de la Y o la I con valor fonético de ï. La forma de I es
de origen desconocido. Esotéricamente, está asociada a una co-
lumna o a una flecha doble que apunta hacia las dos direcciones
perpendiculares al plano horizontal (el plano del Miðgard ). Puede
concebirse como una representación del mismo Yggdrasil. Tam-
bién puede verse como una runa que penetra verticalmente en
el conjunto del futhark.
La idegranrunar: “runa del tejo” (en sueco), está obviamente
ligada al tejo. En un aspecto amplio, el total del reino vegetal y,
en su sentido simbólico y psicológico, la paciencia, la entereza y
el crecimiento lento. Mas la I nórdica no nos habla del tejo sino
específicamente de “un arco hecho de madera de tejo” y refiere
más que al propio árbol a su madera, a su esencia, su tenacidad
y al arquero que lo utiliza.
No se puede hablar de I sin hablar del “árbol de los muertos”
27 Ýr (pron. ü) es el nombre de una runa del futhork anglosajón ( ), diferente
de la éow (I) anglosajona.
y el vínculo que el tejo tiene con los antepasados. I es la más
elevada y concentrada de las meditaciones, la que implica mucha
fortaleza e integridad para sobrellevar las pruebas más duras y
enfrentar los propios miedos y en especia el miedo a lo desco-
nocido y la muerte. En este sentido es la “runa del arquero”, los
llamados “hombres del tejo” ( ýrmaðr): el grupo de guerreros
elegidos que protegían al rey en la batalla. Es la última defensa, y
la más tenaz. Su misterio nos habla de la capacidad que tenemos
para trabajar con las energías más oscuras y, acaso, entenderlas
y dominarlas. I indica que uno no está solo en este mundo y
que los antepasados son los que están ayudando en el camino y
protegiéndonos, desde arriba y desde abajo, en nuestro camino
y la batalla. Nos sugiere la detención y la concentración necesaria
para escucharlos.
lo que muestra
Integridad – Entereza, fortaleza que está por adquirirse, con-
fianza en los otros, un ser en el que se puede confiar, defensa
pasiva.
Memoria – Algo que viene a la memoria, meditación, sabidu-
ría ancestral, capacidad de concentración, comunicación con los
antepasados.
Enseñanza – Influencia de un maestro, aprendizaje desde la ex-
periencia, iluminación desde la oscuridad, aptitud mística, magia.
lo que esconde
Pruebas – Confrontación con la esencia de nuestro verdadero
ser, situación de difícil tránsito, tiempo de detención – Llegar “a
la fibra” de uno mismo.
La segadora – El misterio de la muerte y los muertos, aptitud
mediumnica.
Experiencia – Necesidad de confiar en las experiencias ajenas,
no repetir actitudes anteriores.

la carta I
El árbol cósmico Yggdrasil es el modelo
y estructura de los Nueve Mundos y, en el
microcosmos, representa al mismo cuerpo
energético y mítico del iniciado. Sus raíces
son el subconsciente conectado con la Ma-
dre Tierra – Sus ramas son las derivaciones
dendríticas de la mente y las emociones, –
Su tronco es el cuerpo físico que encarna
en el Miðgard.
Entre sus raíces habita la dragona Niðögg
que nos comunica con “los de abajo”. En lo
alto de su copa se posa el águila Gunlödd
que nos comunica con “los de arriba”. Tanto
los de arriba como los de abajo son nues-
tros antepasados, los “anteriores”, y nuestra
línea ascendente en el clan y la especie.
el misterio de los anteriores

Imagínate apoyando tu espalda en un añoso árbol de profundas
raíces y altas ramas. Este árbol forma un puente que conecta a
“los de arriba” con “los de abajo”. Quédate en silencio escuchan-
do el murmullo de la naturaleza alrededor de este puente entre
el cielo y el infra-mundo.
Respóndete ¿Qué voces puedo escuchar de los de arriba? ¿Qué
voces vienen de los de abajo? ¿Cuáles de todas estas palabras
me fortalecen?

nórdico perthu (pron. perzu): la parte de un todo, porción,
lo que se comparte con otros
anglosajón peordh (pron. piorð): el caballo de ajedrez o una pie-
za del Tablut
germano perthro: artilugio para echar suertes; ausente en el
futhark nuevo
gótico pairthra: cubilete de dados
el stafr
Representa el sonido de la p. La forma de p es de origen desco-
nocido. Esotéricamente, sería la de una apertura en la roca o la
de un cubilete para lanzar dados. Vale acotar que este utensilio
no fue utilizado por los nórdicos (que sí jugaban y adivinaban con
dados hechos de hueso) hasta el Renacimiento. Probablemente
se trate de una estilización “volcada” de un vaso de la cerámica
campaniforme28. También se lo interpreta como una pieza del
Tablut, un juego tradicional nórdico, y muy antiguo.
“Lo que te ha tocado en suerte”: p es llamada la “runa de roca”.
Es muy fácil derivar esta palabra y su significado de la griega petra,
o incluso de su derivada petrus (“roca”), aunque esta derivación
es impropia o por lo menos improbable. En esta hipótesis, p po-
dría representar el reino mineral y la tierra (estabilidad, rigidez), y
por extensión el cuerpo físico, la salud y la matriz. Esta interpre-
tación es muy dudosa pues la “runa de la roca” es, literalmente,
28 La Cultura proto-celta del Vaso Campaniforme (Glockenbecherkultur en

alemán o Klokbekercultuur en holandés) se desarrolló hasta los inicios de la
Edad del Bronce en la Europa del Este y Noreste desde el 2200 al 1700 aC.
la anglosajona stan ( ). En todo caso, p simboliza efectivamente
la “matriz de la Madre Tierra”, la arcilla primordial, nuestro lugar
de origen y la entrada a los misterios más ocultos y oscuros del
ser. p nos confronta con la incertidumbre, lo desconocido, los
misterios y lo secreto. Nos muestra un aspecto de la norna Urða:
“la cubierta de piedras” o “que está enterrada bajo piedras”, la
norna “enterrada bajo las piedras del túmulo” que nos habla
desde el pasado29.
lo que muestra
Misterio – Cosa o asunto escondido, tema secreto – Conoci-
miento de un secreto, sorpresa, conocimiento de eventos futuros
o alejados a la percepción habitual.
Matriz – Vínculo con los “misterios femeninos”, posibilidad de
embarazo, nacimiento, embarazo, habilidades ocultas.
Máscara – Sostén que viene del pasado, silencio, máscaras
cambiantes, iniciación, bautismo iniciático – Capacidad para com-
prender el sentido de los misterios, capacidad para transitar la
incertidumbre – el misterio del ørlög, reconocimiento del propio
destino.
lo que esconde
Lo obsoleto – Máscaras obsoletas, corazas que ocultan una
verdad, máscaras que caen, cosas que es necesario limpiar.
Laberinto – Ambigüedad, una zona oscura que aflora, una
misterio que oculta el objetivo, camino o solución ocultos, per-
derse en un laberinto, transitar senderos que no llevan a nada,
comportamientos compulsivos, adicciones.
Nostalgia – Mala suerte, mal humor, abulia, problemas de sa-
lud, falta de contacto con la tierra, falta de balance – Estar atado
al pasado, problema evidente de origen desconocido, dispersión.
29 Interacciones con aspectos de esta norna se pueden ver en la Völuspá y

la Grógadr, poemas de la Edda Mayor. En el primero Óðinn va a consultar a la
völva desenterrándola de su sepulcro. En el segundo es Svípdag quien despier-
ta a su madre Gróa de la tumba en busca de consejos.
la carta p
Las tres nornas Urða, Verðandi y
Skuld, son las que dan movimiento y
sentido a los misterios de la fuente de
Urðr. En la imagen se representa a esta
Diosa Triple grávida del embrión divino.
Nos encontramos ante el profundo
misterio de “la matriz” (las Matronæ )
que, en las culturas nórdicas del Neo-
lítico al Bronce, estaba presente en las
vasijas y cavernas. El útero de la Ma-
dre Tierra es origen y destino final del
chamán30.
Urda acerca el cuerno con el agua sa-
grada de la fuente de los destinos y la
sabiduría desde el Pasado – Verðandi
está a punto de parir el Presente en la figura del héroe divino
(N) – Skuld viene con la hoz chamánica a cortar el lazo con la
madre ancestral que ata al héroe con su pasado para que pueda
emprender el Deber de enfrentar su Futuro.
el misterio del silencio

Siéntate en el suelo de una habitación a oscuras, o dentro de
una bañera llena de agua tibia. Junta tus piernas en posición fetal
y abraza tus rodillas. Imagínate dentro de un cuenco o una cueva
muy estrecha, oscura, cálida y húmeda. Con los ojos cerrados,
intenta llevar tu atención hacia dentro tuyo, escuchando los “so-
nidos del silencio” que animan tu cuerpo.
Respóndete: ¿Hasta dónde penetra mi visión? ¿Qué sonidos
me rodean? ¿Qué me está oculto? ¿Por dónde puedo vislumbrar
una salida? ¿Qué indicios me guían hacia ella?
30 Como podemos leer en el Kalevala, relato mitológico original del pueblo

Såmi, paralelo al de las Eddas nórdicas.
nórdico älg (pron. elg): alce
anglosajón eolh (pron. íol): alce – en inglés elk: alce
germano elhaz: protección, o algiz: alce; ausente en el
futhark nuevo
gótico algis: cisne (?), o aizig: moneda (?)
el stafr
Es una letra que en las inscripciones indica el modo nominativo
de un sustantivo. En las lenguas nórdicas se escribe como r (sin
sonido) y en las germánicas como z o s, siempre en posición final.
En el futhark antiguo, este stafr no funcionaba “como letra” sino
para indicar la “declinación que cierra un concepto”.
La forma de z es de origen desconocido aunque algunos au-
tores la harían derivar de la psi (Y) griega. Esotéricamente, está
asociada con los cuernos del alce, las ramas de un árbol o una
persona con los brazos hacia arriba. También se la vincula con la
forma de una mano extendida, separando los dedos meñique y el
anular, por un lado, y el medio y el índice por el otro. Este signo
es similar al hasídico usado para espantar los malos espíritus y,
entre los pueblos germanos, tiene el mismo uso.
z es una runa muy importante en muchos aspectos, y quizás en
todo tipo de protección. Representa al reino animal y es llamada
älgrunan: “runa del alce”. Más aún: representa el “animal de po-
der”. Este es un concepto afín al de “aliado” (hopi), al de nahual
(toltecas y mexicas) y al de “tótem”: las fylgjur: “compañeras”31.
Literalmente, es la “individualidad del ser”. Son entidades aso-
31 Espíritus protectores sing. fylgja.
ciadas a cada individuo, depositarias de toda acción pasada que
afecta a la vida de la persona. Son comúnmente evocadas como
nornas, valkyrjas o animales. Representa la fortaleza, vinculada
a una fuerza animal interna o externa. También es la runa de los
límites y la que separa el Miðgard (el “recinto del medio”) del Ut-
gard (el “recinto exterior”), de donde viene todas las amenazas.
Finalmente, en el esoterismo del futhark representa a las propias
valkyrjas y el límite que el héroe debe cruzar para encontrarse
con la Diosa (valkyrja/Freyja).
lo que muestra
Protección – Necesidad de protegerse o de proteger a los
otros, confrontación, formar un círculo de protección, compren-
der y establecer los propios límites, poner límites, control de las
emociones, defensa contra fuerzas adversas.
Espejo – Ver al adversario cara a cara, enfrentar a “lo otro”,
despejar, espacios que se abren, ver más allá de lo evidente.
Fylgja – La capacidad para proyectarse más allá de las propias
creencias, capacidad para reconocer la propia potencia – Cone-
xión con la divinidad, oración, agradecimiento, confianza.
lo que esconde
Indefensión – Permeabilidad, supervivencia amenazada, falta
de seguridad, amenaza, peligro oculto – Límites propios que se
hacen permeables.
Tabú – Prohibición, negación categórica, verse frenado por un
límite estricto, panoramas que se cierran, enfrentar el límite que
me pone el otro, una mala influencia.
Debilidad – Enfrentar el límite que me pone el propio dolor,
problema de salud, descuido, desconfianza, recaída en viejas ac-
titudes, aferrarse a una situación que supo darme seguridad.

la carta z
Cernunnos es una deidad celta de origen
neolítico, anterior a la separación de los pue-
blos celtas y nórdicos. Estaba fuertemente
unido a la Diosa de los bosques. En la pos-
terior tradición patriarcal odínica, su símbolo
se desdobla en deidades de los bosques Ullr
o Freyr, cuyos aspectos se ocultan en varias
runas del futhark, y en las valkyrjas consagra-
das a la diosa Freyja.
La imagen de z muestra a Ullr/Cernunnos
como potencia de los animales salvajes, la
caza y la vida silvestre. Es a este dios a quien
se invoca por protección cuando “nos inter-
namos en zonas agrestes” y desconocidas. El
ciervo o reno expresa la “animalidad” del ser
como aliado y protector.
el misterio del espejo

Mírate por un largo rato en un espejo. Imagínate que es otra
persona quien te mira desde esa “ventana”. Prueba observarla
desde varias distancias, y déjate observar por ella.
Respóndete: ¿Cómo me describiría esa otra persona? ¿Que
puntos débiles puedo encontrar en esta imagen? ¿Qué zonas de
fortaleza encuentro? ¿Cómo es esa otra persona que me mira a
través del espejo?

nórdico sól (pron. sol): sol – en islandés sól: sol
anglosajón sigel (pron. ziguel): sol32 – en inglés sun: sol
germano sowilo (pron. zovilu): sol – en alemán Sonne: sol
gótico saugil: sol
el stafr
Representa el sonido de la s. La forma nórdica de s es de origen
latino, mientras que otras formas de sól se asocian con la sigma
griega (S). Esotéricamente, es una simplificación de la rueda solar
y de la svástica (símbolo de origen védico/ario), estilizando una
sola de las dos ramas que se entrecruzan.
En todas las lenguas escandinavas, Sól es la palabra para el astro
solar, es el nombre de la diosa que lo potencia, y es también el
símbolo de esta runa.
s y w son las grandes runas de la alegría. s representa una forma
más elevada de la felicidad y el goce amoroso. Está relacionada
con el corazón, el centro de lo emocional, y el verano. Una ma-
nifestación típica de s es un día cálido y luminoso.
En términos más precisos, s es una gran fuerza positiva y un
calor vital. Pero ninguna runa, como ningún aspecto de la vida,
es bueno cuando se presenta desequilibrada. Por poco, repre-
senta falta de vida o luz; por mucho, encandilamiento y orgullo
extremo.
s es la principal runa de curación y sanación. Nos informa de
los “estados de plenitud” y de plena conciencia psíquica. Es la
misma fuerza de la vida, la ønd, fluyendo en su forma más sutil a
32 Término asociado con sigr : “victoria”.
través de nuestros cuerpos físico, mental y emocional. Es la posi-
bilidad de elevación al mental superior (la “deidad interior”) y la
conciencia de la unión de mis cuerpos inferiores con el Cosmos.
Esta acción permite el acceso a las vibraciones sutiles del espíritu
y la trama espiritual por la que estamos interconectados.
Representa también a la rueda solar (signo relacionado a la svás-
tica) y, en ella, a la rueda del karma o forlaghvell33, equivalente
nórdico de la dharmachakra.
lo que muestra
Nobleza – Honor, victoria, habitar el centro de la propia
realidad, objetivos logrados.
Plenitud – Regeneración, potencia sanadora, disponer de gran
fuerza vital, recuperación de la salud física o mental, descon-
gelamiento, esperanza – Posibilidad de accionar en cualquier
dirección, posibilidad de tomar cualquier camino, posibilidad de
decidir por uno mismo.
Luz – Creatividad, guía, luz interior, iniciar una senda de sabi-
duría, logro concretos en el proceso de individuación psíquica.
lo que esconde
Orgullo – Vanidad, arrogancia, exceso de energía, no reparar
en la presencia de los otros.
No acción – Inercia buscada, no hay necesidad de esfuerzo
para que las cosas se produzcan, wu wei34
Encandilamiento – Pistas y logros falsos, temidos o apresura-
dos, posibilidad de “brillar de más”, no reparar en mi influencia
sobre los otros, buenas intenciones que se pueden tornar en
malicia.
33 Término moderno compuesto por forlag- : “destino” (y éste de ørlög : las

“leyes” o “estratos primarios”), y -hvel: “rueda” o “círculo”, también referido,
por analogía, a los chakras.
34 Concepto taoista de la “no acción” o el obrar sin esfuerzo.
la carta s
Óðinn es el generador del círculo
mágico en donde nos centramos para
invocar su potencia y su sabiduría. s es
el misterio que nos ubica en el centro
de este círculo mágico, el misterio que
nos muestra como centro de nuestro
propio universo energético. En esta car-
ta, Óðinn es visto en un aspecto solar
femenino35, como Viðrir 36, su aspecto
chamánico. O la misma diosa Sól que
impulsa la rueda mágica del astro solar.
el misterio del “centro”

Junta varias imágenes de amistades, parientes y personas cerca-
nas y distribúyelas dentro de un círculo. En una primera instancia,
ubica una imagen tuya (en la que sólo te veas a ti) en el centro
de este círculo.
Respóndete: ¿Qué sensaciones me despierta esa configuración
de fotos? ¿Qué acciones o verbos vienen a mi mente?
Para la segunda configuración re-ordena las imágenes y trata
de unirlas dibujando líneas que conecten (a modo de una cons-
telación) unas imágenes con otras.
Respóndete: ¿Hay algún significado en las distancias de cada
imagen respecto de la mía? ¿Con quienes me conectan las líneas
(si las hay) que parten de mi imagen?
35 La magia seiðr es una magia femenina. Óðinn se transforma en völva para

cumplir su obra mágica. Este aspecto de Óðinn está bien oculto en las Eddas,
salvo por una acusación de Loki en la Lokasenna (24) – Edda Mayor.
36 En la misma Lokasenna, Óðinn es presentado como Viðrir (“el del bos-
que” o “quien varía con el clima”), en tríada con sus “hermanos” Vé (“hogar”,
“santidad”) y Vili (“voluntarioso”) – Esta misma tríada se la puede simbolizar
en las tres últimas runas de cada ætt.
Dharmachakra : “rueda de la ley” hindú. Representa la perfección de la enseñanza.
Deriva de un símbolo de origen Neolítico (la rueda solar) en el que se inspiraron las con-
cepciones del calendario y la división de los puntos cardinales de la Tierra.
Rueda solar presente en los petroglifos de Blåholt (Dinamarca) de la Edad del Bronce.
Ruedas solares tradicionales usadas desde el Neolítico – El tercer signo es un talismán

tradicional del pueblo Såmi que puede verse como la representación “en un mapa” de la
distribución de los Nueve Mundos de la tradición nórdica.

Tyws ætt
El tercer ætt está consagrado al dios Týr, potencia æsir de la

guerra, el honor y la ley humana. Se lo llama Tyws ætt, referido
tanto a su deidad patrona como a su primera runa. El dios Týr
es “quien alimenta al lobo”, en referencia al episodio donde el
áss perdiera su mano en las fauces del lobo Fenris. Este ætt está
vinculado con las potencias de los æsir, el espíritu, la forma de
relacionarnos con los demás y, en general, los aspectos más sutiles
de nuestra experiencia.

nórdico týr (pron. tü, tür, tir): el dios Týr
anglosajón tyws: el dios Týr o Tyw, la gloria
germano tiwaz (pron. tivas): el dios Týr
gótico eiws, tyws: el dios Týr
el stafr
Representa el sonido de la t. La forma de t parecería derivar de
la T latina, aunque su stafr es un antiguo talismán que representa
a los guerreros. Este símbolo deriva de la espada o lanza (en for-
ma de T) que se usara en los sacrificios humanos de las culturas
europeas del Neolítico tardío. Esotérica y formalmente, tiene el
mismo origen de la tau (T) griega.
Los atributos centrales de este misterio son el honor, la justi-
cia, el liderazgo y la valentía. Así es la personalidad del dios Týr.
Conocedor de sus propias fortalezas y debilidades, t invoca al
coraje para encarar el propio Destino (la “batalla”) sin importar
el resultado, sino poniendo el acento en “lo justo” del propio
emprendimiento. Simboliza el equilibrio interno y la energía mas-
culina puesta en acción.
Esta runa, junto a u, representan la potencia de la masculinidad
en todo nivel. Mientras que u representa la pulsión y los instintos
que nos estimula al movimiento, t habla de la libido que dirige
ese movimiento. El dios Týr es la potencia de la justicia entre pa-
res, diferenciada de la Ley (atributo de T). Su runa nos habla de
esta misma justicia, la que mide con la misma vara el compor-
tamiento moral y social de todo individuo. En este sentido nos
vincula con la propia “grupalidad”, la inserción del individuo y sus
propios valores dentro de los del clan. En tal sentido nos da una
pauta de cómo se forma la red que une a los miembros de un
grupo dado; aspecto que será evidente en el misterio de o. En la
cultura germánica original, este tipo de vínculos se manifestaba en
la institución de las “hermandades de sangre” y los “compañeros
de armas”, la base del comportamiento legal y moral.
t es la runa que me permite integrar a mi grupo y me habla de
la cualidad y la manera de esta integración. También me advier-
te de las condiciones con las que la sociedad me acepta. En su
aspecto verbal, muestra un fuerte “impulso hacia adelante”, la
valentía, el discernimiento y las decisiones a tomar.
A nivel esotérico nos presenta el misterio de la “estrella guía”
que actúa en forma complementaria de la “ley natural” presente
en r. El misterio de t refiere a la estrella polar37 como la estrella
guía de los navegantes y una referencia central para calcular los
tiempos de cosecha y siembra.
Para entender en profundidad el misterio de t, es necesario
comprender el concepto que los pueblos germánicos tenían de
la “batalla”. Para ellos la batalla no representaba un conflicto en-
tre enemigos sino, más bien, un enfrentamiento inevitable entre
adversarios es decir entre quienes presentaban deseos e intereses
contrarios y no necesariamente “no-amigos”. La batalla, para el
pensamiento germánico, era ese “lugar” al que inevitablemente
uno va para no volver de la misma forma; de la batalla uno vuelve
muerto, cobarde38 o valiente. La batalla es ese lugar en donde
uno va a probar su valía y a poner a prueba los vínculos que lo
unen a los demás.
37 Polaris, conocida como la Naglstá : “estrella-clavo”, pues es la única que

está “clavada” en el cielo del norte, y alrededor de la cual gira todo el Cosmos
o, en la visión mitológica, el “molino cósmico”.
38 La figura del cobarde o proscripto es muy importante en el concepto de
justicia nórdico y se la asocia con el símbolo del lobo. El cobarde o proscrip-
to no es necesariamente un ser malvado (aunque es juzgado como tal) sino
alguien que sigue sus propios preceptos sin importarle la justicia de los pares.
En este sentido el lobo sería el misterio antagónico del guerrero. La figura de los
guerreros-lobo o guerreros-oso es una figura recurrente en las sagas nórdicas:
el berserk, los guerreros frenéticos de Óðinn.
lo que muestra
Guerrero – Justicia, altruismo, compañerismo, heroísmo, dis-
cernimiento, poder de decisión.
Valentía – tener la capacidad para discriminar con justicia, esta-
blecer las diferencias en una situación dada, victoria39, capacidad
para enfrentar la propia batalla y el propio destino – Tener la
consciencia de que uno está “a la vez solo y acompañado” ante
el propio Destino.
Emprender – Confianza, energía encausada, expresión o
consciencia de la propia voluntad, conciencia de la propia
fuerza – Victoria deportiva, ganar un juicio, capacidad para el
auto-sacrificio.
lo que esconde
Berserk – Obrar contra la moral, energía desencaminada, inten-
to de dominar a los otros, abusos, furia, ilegalidad, frenesí – Errar
en el objetivo de lo que se intenta hacer, equivocarse en lo dicho
o en lo hecho, obrar de manera injusta para los demás, justificar
los medios por los fines que se desea alcanzar.
Cobardía – Abuso, enfrentamiento innecesario, indecisión, falta
de creatividad, desconfianza, falta de carácter, impotencia.
Rigidez – Obstinación u obrar en forma obstinada, cerrazón,
des-balance, bloqueos del pensamiento, falta de iniciativa, exceso
de análisis, dificultad manifiesta en una relación.
39 En particular junto a s.
la carta t
Týr entrega su mano derecha a las
fauces del terrible Fenris para que los
ases puedan encadenarlo a las puertas
de Helheim. En este acto, el dios de la
batalla y la justicia expresa el someti-
miento a la ley de los pares y la entrega
al bien común. En este acto, y ante la
traición de los ases, Týr pierde la mano
con la que empuñaba su espada.
La carta muestra a Fenris y la espa-
da del dios en una imagen que acentúa
la soledad del guerrero ante su bata-
lla personal, la lucha por lograr el uno
mismo en la red de vínculos que lo
sostienen.
el misterio del guerrero

Imagínate como un guerrero o una guerrera, sólo, sola con tu
espada y tu escudo. Imagínate marchando en soledad, por un ca-
mino cerrado, hacia el campo de batalla. A lo largo del camino te
cruzas con todas las personas que conoces y conociste en tu vida.
Finalmente llegas a un descampado, en donde todos esperan,
repartidos en dos bandos, el inicio de la batalla.
Respóndete: ¿Qué cosas debo dejar en este punto del camino?
¿Qué batalla me espera? ¿Qué cosas, o a quienes discrimino?
¿Con qué o con quienes me quedo? ¿Quién de los presentes
puede juzgar mis decisiones? ¿Cuál es la causa de esta batalla?

nórdico bjarkan (pron. bïarkan): rama de abedul, diosa del
abedul
– en islandés björk (gen. bjarkar): abedul
anglosajón beork (pron. bïörk): abedul – en inglés birch tree:
abedul – birch: vara de abedul
germano berkano: diosa del abedul
– en alemán Birke: abedul
gótico baírkan, bairkana: rama o vara de abedul
– en sueco björk: abedul
el stafr
Representa el sonido de la b. La forma de b deriva directamente
de la B latina y la beta (B) griega. Ambas están ligadas esotérica-
mente al símbolo del abedul como árbol del inicio del año agrario
y, por lo tanto, la tierra, la vegetación y los campos. Thorsson re-
laciona su forma con una representación de los senos de la diosa
Madre-Tierra40. Mientras que Robert Graves nos acota que «Las
ramas de abedul son utilizadas en toda Europa, entre otras cosas,
para azotar a los delincuentes – y anteriormente a los locos – con
objeto de expulsar a los demonios»41.
La runa del abedul no representa al reino vegetal como sí lo
hace el misterio de I. Antes representa la relación de los árboles
con la Madre Tierra, y al “árbol del inicio”. Es la fertilidad femeni-
na (contrapuesta a la virilidad de t) y la madre a la que estamos
atados mediante el cordón umbilical; el mismo cordón etérico
41 “La Diosa Blanca” op. cit. p. 205.
que ata al espíritu con su naturaleza física. b es la nutrición que
recibimos de la madre y de la tierra, sus pechos, su cobijo y su
capacidad de engendrar vida.
Si alguien desea buscar un árbol o hierba que represente la
atracción física y la belleza femeninas más que cualquier otra, es
difícil encontrar una mejor que el abedul. El abedul no era ni es
muy común en Escandinavia, a pesar de ser visto como un árbol
sagrado. Desde un punto de vista práctico, la madera de abedul
es excelente: se quema bien y es un buen material para construir
herramientas. Incluso su savia, la corteza y las hojas pueden uti-
lizarse con diferentes propósitos medicinales.
«... Las varas de abedul son empleadas también en el ritual rús-
tico para expulsar a los espíritus del año viejo ...
El abedul es el árbol del comienzo … en Escandinavia el brote
de sus hojas señala el comienzo del año agrícola, porque los la-
bradores lo utilizan como guía para sembrar el trigo de primavera.
El primer mes (el del abedul en el sistema del alfabeto arbóreo
celta) comienza inmediatamente después del solsticio de invierno,
cuando los días, después de acortarse hasta el límite extremo,
comienzan de nuevo a alargarse»42. Esto es que los brotes del
Árbol-Madre y “árbol del inicio” indican el comienzo de la Pri-
mavera y su equinoccio.
«... La “escoba de las brujas” se hace todavía en el campo inglés
con palo de fresno, ramas de abedul y ligazón de sauce: de ramas
de abedul porque al expulsar a los demonios algunos quedan
enredados en la escoba...»43.
b representa la acción más profunda de la madre en relación con
su hijo, y el vínculo de la mujer con sus hijos. Es una importante
runa de adivinación pues está consagrada al misterio de Frigg: la
diosa Madre, a Freyja: la Diosa de la Naturaleza44, y originalmente
a Modgud (“diosa madre”): la potencia paleolítica que condensa
una forma primordial de Frigg/Freyja45. La Diosa es la vía por la
42 “La Diosa Blanca” op. cit. p. 205.
43 idem. p. 215.
44 Y la Gran Diosa de los germanos, en especial como Ostara, diosa de la
Primavera.
45 En la tradición odínica, Modgud es presentada como la dama que custodia
el puente Gjállarbru, por el que diariamente atraviesan los muertos que van al
Helheim.
que la Naturaleza posee la capacidad de regenerarse; la potencia
que recicla la energía de la misma tierra, el lugar por donde el
espíritu se libera de su carga física y donde se genera el alimen-
to y ambrosía de los dioses46. Esta facultad actúa en resonancia
con el misterio de o, la runa simétrica de b en el tercer ætt. En o
encontramos a Modgud/Frigg como diosa de la tierra que con-
tiene (la tumba y las herencias) – b es Modgud/Freyja, la diosa
que regenera y devuelve los alimentos, a la vez que encamina al
espíritu de los humanos.
lo que muestra
Primavera – La raíz de un árbol que se hunde en la tierra, pu-
rificación, crecimiento lento y constante, liberación, renacimiento,
regeneración, destino favorable.
Madre – Amamantar, alimento, cobijo, contención, fecundidad,
comienzo de una vida – Recursos que nos hacen crecer, curación.
Renovación – Nacimiento, renovar un vínculo, noviazgo, nuevo
comienzo, nueva relación, renovar el deseo, prosperidad.
lo que oculta
Otoño – Un árbol plantado al revés o con las raíces hacia arri-
47
ba, prioridades mal establecidas, objetivo falso, cometer errores,

desconcierto, falta de cuidado, destino adverso.
Desmayo – Inconsciencia, sensación de falta de control, an-
siedad relativa o provocada por un vínculo cercano, posible
infertilidad, problemas domésticos o familiares.
Oscuridad – Carencia, impulso inhibido, desmayo, interferen-
cia, des-acondicionamiento, necesidad de expiar una situación,
desconocimiento de las propias potencias, falta de percepción del
entorno, abandono, recibir un castigo.
46 En este sentido es interesante considerar al aspecto de la Diosa como

Idunn, la que custodia las manzanas de la eterna juventud.
47 Sin embargo en el rúnahvel (“rueda calendárica de runas”) la runa del
otoño es c.
la carta b
La imagen nos muestra a la Diosa
Blanca, Diosa Madre o Diosa del abe-
dul, el arquetipo de Frigg y Freyja, o la
Diosa de la Naturaleza. Aparece rodea-
da de su aura en forma de copa triple,
y sus pies se proyectan en raíces pro-
fundas que canalizan el alimento de la
Naturaleza. En su sexo aparece la ima-
gen del hijo/héroe en la posición de
agradecimiento y oración del stafr de z.
el misterio de la madre
Elabora un relato corto, un poema o una narración, utilizando
algunas palabras de esta lista:
– maternidad o madre – crecer o crecimiento – salud –puro o
pureza – familia – nutrir – árbol – estabilidad – compromiso –
proteger o protección – tierra.
Lee tu relato y modifícalo hasta sentirte conforme con lo escrito.
Respóndete: ¿Qué palabras tienen mayor prioridad o valor en el
texto? ¿Qué palabras de la lista dejé fuera del relato? ¿Qué relato
se puede armar con esas otras palabras? ¿Qué otros sustantivos
o verbos puedo agregar a la lista?

nórdico íor (pron. ío, aio, íor): caballo
anglosajón eh, eiojh (pron. ei, éioi): caballo de guerra
germano ehwaz (pron. évas): caballo, o ehwo: yunta de caba-
llos – en alemán eher: anterior – Ehe: matrimonio,
concubinato
gótico aíhwz, aiweis: semental
el stafr
Representa el sonido de la e. La forma de e aparece íntimamente
ligada a la imágenes de los caballos (en general yeguas) del arte
parietal del Paleolítico. Conforma lo que los arqueólogos dieron
en llamar la “M ventral” (el límite entre las pelambres del lomo y
del vientre), signo que luego pasó a simbolizar al propio caballo.
En el esoterismo, estaría relacionada con una forma de represen-
tar a los gemelos divinos48.
e representa toda forma de comunicación con un par, e inclu-
so viajes (en este sentido hay que distinguirla de r, con la que
se encuentra muy relacionada). Es conocida como la “runa del
caballo” en referencia a los caballos que tiran del carro de Sól49 y
simboliza tanto el “viaje interno” de los sueños, como los viajes
externos. Es el viaje del alma y el éxtasis de la posesión mágica.
Este último misterio está sugerido por el culto pre-odínico de Ullr,
deidad chamánica, neolítica, de los caballos y la caza.
El caballo es, en todas las culturas, un animal solar, y en la cul-
48 “Futhark – Manual de magia Runa” op. cit. p. 94
49 Una evidente alegoría “romanizada” de la diosa Sól. En general los caba-
llos representan la luz, la vitalidad y energía celeste y la virilidad.
tura nórdica está ligado a la luz y al movimiento. La yegua, en
cambio, es un animal lunar consagrado a la Diosa, la noche, la
oscuridad y la muerte50.
La forma de e muestra esta ambigüedad caballo/yegua, simboli-
zada en los gemelos varón/mujer y la encarnación íntima del “par
andrógino”. Es el par alquímico de gemelos visto como fuerzas
antagónicas que cooperan complementándose. Así, el movimien-
to intrínseco de e es un movimiento a la vez de rotación, como
el de j o el movimiento solar, y de evolución hacia un objetivo
común como el simbolizado en r.
lo que muestra
Movimiento – Progreso, desarrollo, mover estructuras menta-
les o emocionales, viaje del alma, un sueño significativo, tránsito
de un estado a otro, una certeza revelada.
Aliado – Cooperación, contribución, compañía, alternancia de
roles con un par antagónico, alguien que ayuda a que un proceso
propio se lleve a cabo51 – Amistad, pareja, matrimonio, compa-
ñero de viaje, par o dualidad armoniosa.
Lealtad52 – Seguridad, fidelidad, nobleza, armonía entre pares.
lo que oculta
Descanso – Movimiento detenido, necesidad de un descan-
so, parada en el camino, parada oportuna, capacidad para decir
“basta”, la consciencia de “lo que es tuyo a ti vendrá”.
Alucinación – El aspecto “yegua” del misterio de e – Mal viaje,
ayuda que no llega, ilusión, espejismos, narcosis, sobredosis de
drogas – Movimiento fallido, vínculo inarmónico.
Regreso – Freno necesario, necesidad de “retomar la senda”,
búsqueda de pareja o de compañía – Necesidad de sanar de he-
ridas en especial las debidas a accidentes.
50 La palabra inglesa para pesadilla: nightmare, quiere decir literalmente “ye-

gua nocturna” ( night-mare ), expresión de la presencia de la Diosa de la muerte
que irrumpe en los sueños provocando la sensación de muerte inminente.
51 En este sentido son relevantes los conceptos de catalizador: el agente quí-
mico que contribuye a acelerar o permitir las condiciones para que una reacción
se produzca; o coadyuvante: quien contribuye a la ayuda de un objetivo propio.
52 Principalmente relacionada con la runa s con quien presenta mucha
afinidad.
la carta e
Para los germanos, el caballo no es un
simple animal de tiro o monta sino un ver-
dadero aliado, compañero y multiplicador
de las capacidades humanas53. Para montar
un caballo se debe establecer una comu-
nicación “cuerpo a cuerpo” con el animal,
comunicación que con el tiempo desarrolla
un vínculo de amistad, compañerismo, en-
tendimiento y ayuda mutuas que trasciende
la mente y las emociones tanto del caballo
como del jinete. En más de un sentido la
suerte del animal está atada a la de su jinete
y viceversa54.
El culto del caballo se remonta a las cul-
turas nórdicas del Paleolítico y manifiesta
el ciclo que el sol cumple alrededor del Miðgard, en el universal
“Viaje del Héroe”. El caballo mismo es vehículo de la luz astral.
En la imagen del caballo se muestra la característica “M ventral”
con que se lo simbolizaba en el arte parietal.
el misterio del avance

Siéntate cómodamente en un parque o un jardín, frente al sol
de la mañana o del atardecer. Deja que la luz y el calor del sol
bañen tu rostro. Cierra los ojos e imagínate cabalgando por el
cielo junto al astro, en su ronda evolutiva alrededor de la madre
tierra. Luego de completar una vuelta imaginaria alrededor de la
Tierra abre los ojos para observar nuevamente al sol en su posi-
ción actual.
Respóndete: ¿Cuál es el movimiento que me impulsa? ¿Con qué
actitud enfrento las diferentes etapas del camino? ¿Quienes me
acompañan en esta cabalgata? ¿Con quienes puedo compartir
mis sueños y mis movimientos?
53 De la misma manera que se puede considerar a la relación del gaucho de

las pampas sudamericanas con su caballo.
54 Este detalle no menor se expresa claramente en la Saga de Odd Flechas.
nórdico maðr, mathr (pron. mað): hombre, ser humano
– en islandés maður: hombre, esposo
anglosajón mann: hombre, ser humano
– en inglés man: hombre
germano mannaz: hombre, ser humano
– en alemán Mann: hombre
gótico manna: hombre, ser humano
el stafr
Representa el sonido de la m. El origen de la forma de m es in-
cierto aunque algunos glifos similares pueden encontrarse en la
pintura parietal del Paleolítico. Esotéricamente, puede verse como
la duplicación de w como símbolo del clan; su forma nórdica del s.
IX ( ) lo confirmaría. Representa al ser humano original, símbolo
presente en el arquetípico hombre solar Bure, en la primera pareja
humana Askr-Embla o en Heimðál/Ríg, el “dios-rey”, creador y
ordenador de las clases sociales nórdicas. En este sentido, y en
una imagen esotérica más profunda, se la interpreta como d (el
águila) posada sobre las dos columnas del Öndvegissúlur (“pilares
del trono”).
Hay runas para cada elemento, para los reinos vegetal, animal
y mineral, para la masculinidad y la feminidad. En el misterio de m
se refiere a lo que es específicamente humano. Esta runa simbo-
liza a “lo humano” como arquetipo y como especie diferenciada
del resto de las criaturas y elementos. Es una referencia a nuestra
existencia en el plano del Miðgard.
m reúne todos los aspectos del psiquismo y la individualidad:
la consciencia, la mente, las diferentes facetas del Ego y la reu-
nión de las individualidades que integran el clan. m impulsa la
auto-conciencia y el “darse cuenta” de la complejidad del yo.
También nos muestra cómo “nos vemos al espejo” de los otros,
es decir, cómo proyectamos nuestras cualidades en los otros. En
un aspecto más elevado, nos habla de la capacidad de integrar
las diferentes partes de nuestro microcosmos.
La individualidad de cada ser se refleja en el universo que lo
rodea. Cada ser, en la complejidad de su universo interno, es úni-
co e irrepetible, pero aún así nos vemos reflejados en nuestros
pares. m representa esa profunda paradoja del “ego”. Enfatiza la
singularidad de ser un ser humano que, a su vez, es nodo de una
red invisible de vínculos.
lo que muestra
Ego – El punto inicial, la cualidad humana, una “persona cla-
ve” en la vida de uno, orgullo, necesidad de centrarse en uno
mismo – Alcanzar un buen estatus social, reconocimiento social,
capacidad de liderazgo.
Recogimiento – Búsqueda de la propia esencia y la propia
senda, buscar la “misión” en este plano de consciencia, conexión
con una potencia divina.
Consciencia – Encontrar la vía propia, lazo divino, recogimiento,
lograr plena consciencia de el propio lugar en este plano, cumplir
una tarea en soledad.
lo que oculta
Opresión – Oscuridad, egocentrismo, egoísmo, xenofobia, se-
xismo, puerilidad.
Perderse – Inercia de hábitos, perderse en un laberinto inter-
no, ensimismamiento – No tener consciencia de uno mismo ni de
cómo uno influye en los demás, exclusión, exilio.
Duelo – Pérdida de un afecto, transitar el duelo de un ser muy
querido o importante, cortar lazos, un ser muy importante del
pasado con quien no se llegó establecer un vínculo o un diálogo
satisfactorio – Desapego respecto a un aspecto importante de
uno mismo, baja autoestima.

la carta m
El laberinto es un signo neolítico que
evoca el camino evolutivo y los ritos de
pasaje como la “danza en espiral”. Es el
camino hacia la interioridad del ser y la
elevación y purificación del ego. Los ri-
tuales de la “danza del laberinto” daban
cuenta del pasaje a la edad adulta en la
que el individuo ya tomaba el compro-
miso de vincularse con el resto del clan
desde su propia individualidad. En tales
rituales el iniciado debía confrontar sus
peores temores en un enfrentamiento
entre el Ego y su Sombra.
el misterio del Ser

Siéntate con las piernas cruzadas. Cruza tus brazos sobre el
pecho y apoya las manos en tus hombros. Piensa profunda y
detenidamente en la palabra “Yo”, en quién la dice y a quién se
refiere al decirla. Luego de un momento, pronúnciala en voz clara.
Respóndete: ¿Quién pronuncia esa palabra? ¿A quién me re-
fiero cuando digo yo?
Imagina un tiempo en el que todavía no habías nacido y, con la
misma consciencia, vuelve a pronunciar la palabra “Yo”.
Respóndete: ¿quién pronunció, entonces, esa palabra en mi
nombre?
Repite el mismo ejercicio, pero ahora en un tiempo futuro en
el que seguramente tu cuerpo ya haya muerto.
Respóndete: ¿quién pronunciará esa palabra en mi nombre y
refiriéndose a la misma identidad a la que hoy estoy aludiendo?
¿Existe alguna posibilidad de que mi consciencia no esté refirién-
dose a mi al decir “yo”, sin importar el momento en el que se
pronuncie?

nórdico lögr (pron. lög): mar, agua, o laukr (pron. laug):
puerro – en islandés laug: baño, fuente
anglosajón lagu: mar, agua – en inglés lagoon: laguna
germano laguz: cuerpo de agua, o laukaz: puerro
en alemán Lauch (pron. lauj): puerro
gótico lagus: agua
el stafr
Representa el sonido de la l. La forma de l deriva de la L aramea
( ), o bien de la L del proto-sinaico ( : o ), escritura que diera
origen al fenicio. Según Edred Thorsson evoca esotéricamente
una ola o, tal vez, una rama de puerro55.
l es la runa elemental del agua y de todo lo relacionado con
ella. El agua simboliza las emociones, la intuición, las lágrimas, el
subconsciente, el fluir, lo desconocido y la más profunda de las
Sabidurías. Es oportuno notar la diferencia entre l: la Sabiduría
profunda, y u : la Sabiduría manifestada en las pulsiones y los
instintos.
Tomar un baño puede ser muy reconfortante al sentir el agua
cuando recorre el cuerpo desnudo. El misterio del agua tam-
bién comprende esa desnudez: la sensibilidad, la receptividad y
la vulnerabilidad; también el elemento alquímico en que todo se
disuelve y la fuente de la vida.
l es el océano profundo y sus misterios insondables, el arroyo
que lava nuestro cuerpo y el manantial del que bebemos. Pero
también representa los venenos que een el pensamiento nórdico
es la metáfora perfecta de la Sabiduría56. Esta metáfora se ex-
tiende a las bebidas embriagantes, en especial el hidromiel y la
cerveza. En las Eddas, el hidromiel es donde se guarda la Sabiduría
del mismo Cosmos primordial; beber de ese hidromiel siempre
implica un importante sacrificio57. El puerro o el ajo, el segundo
nombre de este misterio, es el antídoto de este veneno.
En la lectura, l refiere a la habilidad de “fluir en el río del des-
tino”, el “río kármico” ( forlag ) que surge de la fuente de los
destinos ( Urðr ). Nos habla de la sensibilidad necesaria para
adaptarse a las circunstancias, sin detenerse y sin abusar de la
tendencia egoísta al control. Representa también al vaivén de las
mareas provocadas por la Luna, metáfora del vaivén de las emo-
ciones y las “tempestades” del ánimo.
La potencia relacionada con esta runa es la manifestación acuá-
tica y terrible de la Diosa. En su aspecto fértil, es Freyja y, en su
aspecto tempestuoso, es Rán. En ambos casos está vinculada a la
Sabiduría, la intuición y la magia seiðr.
lo que muestra
Manantial – Energía vital, crecimiento orgánico, matriz húme-
da, ritmos naturales.
Intuición – Conjunción de potencias, fusión, dilución, poderes
ocultos, capacidad para conectarse con una profunda fuente de
Sabiduría, la magia seiðr – Contra-venenos, la capacidad de so-
brellevar una situación peligrosa.
Fluidez – Capacidad para fluir en una situación dada, fuente,
flujo y reflujo, pulso de las emociones – Emprender una aventura.
lo que oculta
Pantano – Estancamiento, desborde, emociones inhibidas.
Intoxicación – Compulsión, confusión emocional respecto a
otra persona, no ser consciente de un riesgo.
Desbalance – Operar más allá de lo posible, estafa, falta de
intuición, pesadillas, una aventura peligrosa.
56 La Sabiduría, como los venenos, se definen por su dosis: en dosis grandes
mata o enloquece, mientras que en dosis pequeñas salva y cura.
57 En el caso de Óðinn dejar su ojo en la fuente de Mimir o incluso su vida,
en la narración desdoblada de su enterramiento en el túmulo de Gunnlöd y su
auto-sacrificio en el Yggdrasil.
la carta l
La imagen representa a la diosa Rán, ma-
dre de las nueve olas (la intuición). Estas
“proyecciones” de Rán, junto a Óðinn, son
madres de Heimðál (el Saber, manifestado
en las runas c y m). Esta es una imagen poé-
tica que muestra al saber y la expresión de
la luz divina (Heimðál) como hijo de las in-
tuiciones y la inspiración.
Rán impulsa el fluir de las hamingjur,
como doncellas del mar, en el movimien-
to del molino cósmico. De su sexo surge
el pez, símbolo también de la intuición, la
fuente de la vida y de la abundancia oculta
tras las olas.
el misterio del océano

Aprovecha, si vives cerca del mar o de un río, para darte unos
momentos de soledad frente al agua. De lo contrario, puedes
imaginarte o recordarte ante una amplia costa marina, o la ribera
de un caudaloso río.
Con los ojos cerrados escucha el sonido del agua hasta que
llegues a sentir cómo fluye dentro tuyo. Observa la inmensa ex-
tensión de las aguas. Ábrete a la conciencia de la vida que colma
estas aguas. Deja que su sonido traiga las voces del agua.
Respóndete: ¿Qué palabras, imágenes o sensaciones me llegan
desde este sonido? ¿De qué me hablan? ¿Qué me muestran?
¿A dónde me llevan? ¿Hasta qué profundidad soy capaz de
sumergirme?

nórdico ing, yngvi (pron. ïng, ïngvi): el dios Yngvy/Freyr
anglosajón ing: el dios o héroe Inguz o Ænguz
germano ingwaz: el dios Ing
gótico enguz, iggwz (pron. engu, íku): gentilicio por un
sueco
el stafr
Como fonema, representa el sonido de la ng. Pero el stafr no
fue usado comúnmente por su valor fonético sino para señalar
el sufijo -ing58, que denota pertenencia a un clan, tribu o familia,
llegando a significar “los descendientes de [tal antepasado]”. La
forma de N tiene origen desconocido. Para Edred Thorsson re-
presentan esotéricamente a los testículos59 o, tal vez, constituya
una estilización rectilínea de la luna llena. Éste, por su parte, es
un símbolo muy común del arte del Paleolítico al Neolítico. En
su versión anglosajona ( ) tal vez sea una estilización del cordón
umbilical, símbolo del “linaje”.
N representa la sexualidad masculina, la fuerza procreadora del
dios Freyr, el amor físico y el atractivo masculino.
En su aspecto mágico, N invoca a un movimiento hacia nuevos
logros. Es la pulsión erótica de la creatividad y la habilidad para
manifestar el propio Ser en la red vincular. N es el complemento
perfecto de b como runas de la primavera: todas las plantas co-
mienzan a crecer luego de un largo y frío sueño invernal, todos
los animales y personas procrean y crían a sus vástagos.
58 También -ung, o -ungo en su versión castellanizada.
En la lectura se presenta como una runa muy auspiciosa, de
mucha satisfacción, abundancia y potencia. Es interpretada como
una fuerza que explota luego de estar mucho tiempo contenida.
Desde el pasado muestra el punto original de lo que hoy se está
produciendo, y la capacidad de crear algo nuevo y original.
N hace referencia directa al semidiós Ing, Ængus o Yngvy : “el
joven”. Este es el nombre dado a Freyr como rey de los suecos,
en la Ynglinga-saga. Es el epíteto a partir del cual se nombra a los
ynglingar: los “anglos”. En relación a este aspecto de la deidad, N
es considerada runa del héroe y la sangre derramada en batalla,
sangre que “fertiliza” al suelo conquistado por el clan. Esta runa
es muy afín a la imagen del héroe contenido en el vientre de la
tierra madre60, imagen que se puede ver en la relación de N con
el misterio de p.
lo que muestra
Héroe – Juventud, sangre fertilizadora, ternura – Ser el “heral-
do” de la propia familia, ser el “portavoz” del grupo.
Semilla – Fuerza generadora, fundar, posible embarazo – Co-
mienzo auspicioso, reconocer los propios recursos, intervención de
un pariente por línea paterna o una referencia al propio “linaje”.
Liberación – Pulsión erótica, semen y sangre menstrual, parto
feliz, oportunidades que se abren.
lo que oculta
Hacedor – Efusión de sangre, la sangre de Óðinn auto-sacrifi-
cado, expulsión de una situación segura, muerte y regeneración.
Andrógino – Indecisión sexual, búsqueda de la igualdad, ar-
monización, conjunción
Potencia – Ímpetu excesivo, salida violenta, forzar una situación.
60 Una escena que encontramos en la Völsunga-saga (VI - VII).

la carta N
Yngvy está sentado en una posición
similar a la que se muestra a Cernun-
nos en el Caldero de Gundestrup (ver
el análisis de la runa z ), y se lo iden-
tifica con el héroe Sigurd que viste el
casco de Aninga61. Yngvy (el “joven”) es
el nombre original de Freyr (el “señor”),
otro nombre de esta deidad es Frœ (“si-
miente”) y es hermano y amante de la
diosa Freyja (la “señora”). El dios Fre-
yr/Yngvy, de la fertilidad y la potencia
creativa de la naturaleza, es siempre re-
presentado con un gran pene. De su
mano derecha mana la sangre del hé-
roe. En esta representación Frœ/Sigurd
mira a la cara y domina al dragón Fafnir que representa su “mi-
sión” en este plano.
el misterio del héroe

Siéntate con la piernas cruzadas y las manos en el regazo. Bus-
ca con en memoria a las cinco personas que más influyeron en
tu vida. Luego anota las actitudes más notables de cada una de
ellas. Distingue entre las palabras que describen tu propia forma
de ser, y las que no.
Respóndete: ¿Cuáles palabras describen mis fortalezas? ¿Cuáles
mis debilidades? ¿Qué palabras hablan de mis ideales, y cuáles de
mis temores? ¿Qué palabras percibo como ajenas? Es interesante
que puedas reflexionar acerca de esta última respuesta.
61 La potencia lunar masculina (o tal vez andrógina) de Mani/Aninga está

relacionada esotéricamente con N.
nórdico óðal (pron. óðal): naturaleza de una cosa o un ser,
cualidad innata
anglosajón éthel, othel (pron. ézel, ozel): tierra, patria o
patrimonio
germano othala (pron. ozala): propiedad ancestral
gótico óthala, oðal: propiedad, propiedad ancestral
– en sueco óðal: heredad
el stafr
Representa el sonido de la o. La forma de o parecería derivar del
carácter ain del proto-sinaico ( ), con valor a u o62, cuyo signo y
significado es la “vaca”. También podría pensarse la forma de o
como una estilización de la empalizada con las que se cerca una
finca para separarla del bosque virgen. Es la misma empalizada
que luego pasa a separar a un clan del otro, la cuadrícula de un
sembradío o una estera. Todos estos son símbolos de la Tierra-
Madre o de Frigg como diosa de la tierra cultivada. Es evidente
la relación que tiene o (un “campo sembrado” o la “heredad”)
con f (el “ganado”) como runas de la “propiedad”.
Una vieja palabra sueca por campesino es odalman, en la que el
prefijo óðal- (propiedad ancestral) hace referencia a la tierra que
ha pertenecido a la misma familia por muchas generaciones. o re-
presenta el campo, el cultivo, los bienes de la tierra y el provecho
que se saca de ella. Es, por cierto, la runa complementaria de f
62 El proto-sinaico es una escritura consonántica por tanto los valores vocales

se confunden y dependen mucho del contexto en donde aparecen.
como runa del ganado63. Mientras que f se interpreta como una
propiedad que puedo conquistar (y perder), o es la propiedad que
heredo y la “tierra donde elijo morir”; la tierra que da sostén a
los vínculos que me entrecruzan: mi clan, mi familia, mis afectos.
En la lectura, o habla de la capacidad para establecerse, de la
seguridad familiar y la capacidad de “dejar huella”. En la cultura
germana o escandinava, la familia y el clan eran la célula social
donde se formaba toda persona. La herencia es la institución que
consolida esa red de vínculos, expresa el reconocimiento que
recibo por parte de mi clan. De lo heredado debo distinguir el
“legado” que decido continuar, es decir qué parte de esa herencia
reconozco como propia, para continuar con la obra del clan, para
continuar con sus tradiciones y para cerrar mi ciclo kármico. La
interpretación de o siempre trae el conflicto de aceptar la herencia
y discriminarla del legado que uno reivindica. El legado es inter-
pretado como “la parte de la herencia con la que me identifico
profundamente”. De no hacerse esta necesaria discriminación, la
herencia puede generar apegos e incluso confinamiento.
lo que muestra
Herencia – Un objeto intransferible, lo innato, recinto sagrado,
lo heredado, una propiedad de la familia.
Legado – La parte de la herencia que reivindico como propia e
intransferible, asumir la obra de la familia como propia, dominio
de una situación, administración justa, liderazgo, el rey.
Apego – Retiro, severidad, el terruño, el hogar propio – La red
de vínculos en la que uno está entramado, un vínculo del pasado,
la “abuela”.
lo que oculta
Prisión – Aislamiento, sentirse dominado por los demás, rigidez,
mecanicismo, tozudez, parálisis, la “tumba”64 – Inercia, negligen-
cia, automatismo, actuar de manera condicionada, dejarse llevar
por costumbres o tradiciones ajenas, esclavitud.
Atadura – La cualidad u obra que el clan (la familia) me encar-
63 Es por esto que muchos runistas prefieren a o como la última runa, en vez
de d. Luego será analizado este tema en detalle.
64 En oposición a b vista como la cuna.
ga, un “mandato materno” (generalmente
basado en una sensación de carencia o
culpa)
Desarraigo – Destierro, desamparo, obrar
por fuera de la ley, condena, falta de hogar,
falta de conexión con el pasado o con el
propio origen.
la carta o
La imagen muestra a Frigg (diosa invo-
cada por esta runa) en el acto de conjurar
sobre su altar al orden matriarcal. Un orden
que era el original de los pueblos nórdicos
pre-arios. El altar es también túmulo y portal
hacia la vida más allá de la muerte. En él se
encuentra grabado el stafr del Friggerokk :
“rueca de Frigg”, la imagen nórdica de las estrellas del cinturón
de Orión, y el instrumento con que la diosa “hila las nubes”. Esta
es una hermosa kenning por “ordenar la mente de la Naturaleza”:
la trama de los destinos y las hebras de la vida.
el misterio del legado

Pide a algún familiar, preferiblemente mayor (o busca por tu
cuenta), que te preste o te dé unos pocos objetos de tu madre,
de tu abuela materna o alguna imagen de ellas. Quédate un mo-
mento observando esos objetos y deja que comiencen a evocar
recuerdos o sensaciones.
Respóndete: ¿Qué sensaciones me despiertan estos objetos?
¿Qué creo heredar de estos objetos? ¿Cuál es el legado que de-
seo continuar de esta herencia? ¿Con qué objetos propios me
gustaría que me recuerden?

nórdico dagr (pron. dag): día
– en islandés daga: amanecer
anglosajón dæg (pron. daig): día – en inglés day: día
germano dhagaz: día – en alemán Tag: día
gótico dags: día – en sueco ðagaz: día
el stafr
Representa indistintamente los sonidos de la d o la ð. Es curioso
que en ninguno de los numerosos futharks exista un stafr que di-
ferencie los fonemas de ð y d. Su forma deriva directamente de un
signo neolítico, o tal vez anterior, vinculado a los ritos pre-arios.
Su stafr tiene una relación paradójica con la imagen del Labrys
cretense, originalmente asociado a los ritos lunares de pasaje, y
símbolo del nacimiento del sol.
d es otra runa cuyo nombre y símbolo aún existen en las lenguas
modernas; det dagaz : “está naciendo el día”, en sueco, significa
que el sol esta volviendo luego de una larga y oscura noche. Esta
metáfora expresa claramente el misterio de d . Es el paso de la
oscuridad a la luz y el nacimiento del sol65.
En la imagen de su stafr puede imaginarse fácilmente el pa-
saje “muy estrecho” que debemos cruzar cuando nacemos. Su
imagen nos recuerda a la de una mariposa, representando la
transformación última. Metaforiza la metamorfosis del estado os-
65 Es necesario aclarar que, a diferencia de lo que plantea la convención ac-

tual, para la mayoría de los pueblos antiguos (los nórdicos no eran la excepción)
el día comienza cuando se oculta el sol. El amanecer cae “en la mitad del día”, y
celebra el final de una noche de peligros y sueños inciertos.
curo y larvario (vinculado a la tierra – o) al estado sutil y luminoso.
La lectura de esta runa nos suele referir a dos caminos divergentes
a seguir. Nos habla de una elección a tomar.
Otro símbolo asociado a este stafr es el de las alas desplegadas
de un águila al alzar su majestuoso vuelo. d también es el águila
odínica de la iluminación: la clarividencia, la capacidad de ver más
allá, o lo que otros no ven.
lo que muestra
Pasaje – Oportunidades que se abren, salto al vacío, vuelo, libe-
ración, cambios, cambio de curso o de óptica, nueva perspectiva.
Iluminación – Inspiración repentina, penetrar un secreto, ca-
pacidad para expresar la propia voluntad.
Elecciones – Capacidad de discernimiento, ver claramente todas
las posibilidades o elementos de una situación.
lo que oculta
Es casi imposible encontrar esta runa en su aspecto oscuro.
Cuando esta interpretación es inevitable, deberá pensarse como
un par de voluntades encontradas, o “demonios” enfrentados66.
Vértigo – El instante previo al “salto al vacío” – tensión que
provoca una acción inevitable – necesidad de cambiar la forma
de ver la Realidad.
Divergencia – Sentirse dividido, no conciliar dos partes dife-
rentes de la personalidad.
Desasosiego – Desorientación, indecisión momentánea.
66 Cada uno de los triángulos en que se puede dividir verticalmente el stafr

de d son similares a la “runa del demonio” ( ) el signo pre-rúnico del que deriva
la forma de T.
la carta d
La imagen muestra a Óðinn surgien-
do a la luz, como águila, desde las
profundidades de la tierra. Esta esce-
na corresponde a la que se narra en la
Skáldskaparmál (1). Óðinn roba el hi-
dromiel de la poesía y escapa en forma
de águila luego de yacer, en el interior
de la montaña, junto a la giganta Gun-
lödd. Esta resurrección es el “amanecer”
de la Voluntad, y el “salto a la luz” des-
de la oscuridad del infra-mundo (o el
túmulo sepulcral). También se puede
ver como una versión de Ícaro arries-
gándose hacia la luz solar.
Junto a las alas del águila se muestran los lazos inferiores de
una triketa, símbolo del triple principio de la magia. Estos trazos
remedan un par de alas de mariposa desplegadas por primera
vez. La mariposa, junto con el águila, son las “aves” relacionadas
con este misterio. La mariposa refiere a su metamorfosis y, junto
al águila, remiten al resurgimiento del fénix. El vértice superior
del símbolo se enfoca en el tercer ojo del dios.
el misterio del amanecer

Cruza los brazos y apoya las manos en tus hombros. Cierra los
ojos, baja la cabeza, y apoya la frente en el cruce de los ante-
brazos. Imagínate en una montaña, de pie, en lo más alto de un
risco y mirando el horizonte de un fresco amanecer. Desde ahí
imagina desplegar tus alas para emprender un vuelo majestuoso.
Respóndate: ¿Hasta dónde alcanza mi visión? ¿Qué paisajes
me rodean? ¿Qué territorio dejo atrás en mi vuelo? ¿Hacia dón-
de me dirijo?

El orden de los Ættir
El orden del futhark dividido en sus tres
ættir no es casual y guarda un diagrama
mítico y esotérico riguroso. Su estudio nos
introduce en el misterio profundo oculto
en este mismo ordenamiento: la Visión
del Portal. Este es el estudio de las tres
vías de iniciación, planteadas por cada
ætt, y las enseñanzas y rituales que lo
componen.
En muchos escritos, la runa óðal ( o) es
mostrada como la última runa. He ele-
gido el orden recomendado por Sigurd
La conocida Kylverstenen, de
Agrell67 en el que explica que, en efec- Stånga - Gotland, y su famo-
to, la runa ðagr ( d) puesta antes de o en sa inscripción del futhark. La
piedra data de alrededor del
la Kylverstenen (“piedra de Kilver”) y en año 400 y presenta uno de los
ejemplos más antiguos del or-
muchas interpretaciones modernas del denamiento de las 24 runas. Ce-
futhork anglosajón, sea probablemente rrando la inscripción aparece un
stafr que se ha conocido como
un malentendido. “runa con forma de abeto” ( fu-
Agrell argumenta que, para el s. V dC., rurúna), tal vez un conjuro de
protección.
en la época en que fue tallada la Kyl-
verstenen, los stafir ihwar (I) y perthu ( p)
fueron dejadas de lado en la práctica de
la escritura. Esto significa que sólo los au-
ténticamente versados conocían el orden
original de los stafir. I y p aparecen en un
orden invertido, tal como d y o, aparte de
las “runas reflejadas” a, z, b y la famosa
“runa del abeto”. Pero en la mayoría los
Duplicado del medallón de
medallones rúnicos, y en especial en el de Vadstena, Suecia (Motala, Ös-
Vadstena y el de Motala, el orden es dife- tergötland, Suecia). El meda-
llón presenta otro orden del
rente. Y, considerando que la Kylverstenen futhark y lo muestra separado
es una excepción en Escandinavia, Agrell en sus tres octetos por un do-
ble punto (:). El medallón data
llega a la conclusión de que el orden en aproximadamente de año 500.
El último stafr ( d) se encuentra
los pendientes debería ser el orden ade- tapado bajo el prendedor, agre-
cuado. En todos estos casos, o se ubica gado posteriormente.
67 Sigurd Agrell: “Runornas talmystik och dess antika förebild” – 1927.
antes que d. Por su parte, este ordenamiento respeta las impli-
cancias mitológicas del futhark, visto como un todo simbólico.
Según este orden, la tríada vertical g:z: o representa a la Diosa
triple Fulla, Freyja, Frigg ; y la tríada vertical w : s : d , a la tríada
odínica Vé, Viðrir, Vili 68.
La “runa vacía”69
Muchos libros incluyen, en el oráculo de runas que pretenden
enseñar, la llamada “runa vacía” (incluso mal traducida al caste-
llano como “runa blanca”; del inglés blank rune70, sumando un
segundo error al ya planteado por Blum. Esto denota la total ig-
norancia del autor de tal publicación). A veces se la llama “runa de
Óðinn” o “runa del Wyrd”, sin comprender la esencia del conjunto
de las 24 runas del futhark antiguo o de cualquier grupo, de los
más de 29 futharks conocidos que fueron desarrollados entre los
siglos III y XIV por los pueblos nórdicos.
Estos autores hacen gala de un profundo desconocimiento al
reducir el universo mágico de las runas a su uso oracular, como si
se tratase de una simple mancia. Las runas no son sólo “el oráculo
nórdico tradicional” sino que comprenden un extenso y profundo
sistema esotérico, del cual los 24 stafir del futhark antiguo, son
sólo una parte. Fundamental, pero no única. Estos stafir fueron
y son usados en múltiples prácticas, y no sólo en las lecturas. El
uso actual de las runas incluye las diferentes lecturas tradicionales
y modernas, las prácticas de meditación ( staðagaldr por nombrar
sólo una), los conjuros ( galdr), la magia tradicional (seiðr), los talis-
manes ( gandr) y un extenso etcétera, que va creciendo a medida
que estos misterios se vinculan con los diversos campos del saber.
Las runas son símbolos y, como tales, están sustentados en un
signo ( stafr) que hace referencia a su realidad y misterio (rúna).
A cada uno de estos símbolos les corresponde un sonido ( galdr)
68 Tríada de “hermanos” mencionada en la Lokasenna (26).

69 Artículo traducido y adaptado desde el original de Rig Svenson: “La con-
troversia de la Runa Vacía” [The Blank Rune Controversy] – 2003 en www.
pendamoot.co.uk.
70 La palabra inglesa blank refiere a algo vacío por “no escrito”, el espacio
vacío entre palabras o caracteres que se ha dejado vacío adrede. Como hemos
visto la escritura tradicional rúnica prescindía de estos “vacíos”; las palabras no
se separaban o lo hacían por un grupo de puntos ordenados verticalmente.
y, por lo menos desde principios del s. XX, se ha desarrollado un
ejercicio corporal y una respiración ( staða). Es impensable todo
este universo semántico y simbólico sustentado en un “misterio
sin signo”. ¿Pueden acaso existir símbolos sin signo? ¿Qué soni-
do puede conjurarse desde un símbolo vacío? ¿En qué postura
corporal se convoca su misterio? ¿Cómo se pronuncia la llamada
runa vacía?, se pregunta Rig Svenson.
En su artículo nos dice: «La runa vacía fue inventada por Ral-
ph Blum y no posee ningún significado ni existencia en ninguna
tradición rúnica previa [...] Además de agregar una “runa” ma-
nufacturada eligió ignorar el orden tradicional del futhark y su
arreglo en 3 ættir de 8 runas. El orden del futhark fue usado fiel-
mente por los runistas a lo largo de siglos, aún mucho después
de la influencia del alfabeto romano».
Para quienes estudiamos el universo esotérico del futhark y la
mitología que evoca, la configuración en tres grupos de ocho mis-
terios, siempre resultó un gran simbolismo insondable. Toda vez
que el futhark antiguo constituye un sistema simbólico completo,
a la vez que en la cosmovisión nórdica, el “número de lo comple-
to” es el nueve (tres veces tres). El futhark se puede leer como
“tres veces ocho” o (incluso mejor) “ocho veces tres”. Muchos
autores así lo estudian e interpretan. Aunque en ambos casos
parecería que “algo falta”71. Edred Thorsson se anima a explorar
este “punto ciego” al mencionar: «En este punto cuando las ru-
nas se ordenan en el futhark de forma lineal, como ordenación
primaria en el multiverso. Esta manifestación se despliega “desde
dentro hacia fuera”, empezando por las formas más básicas de la
fuerza (j) cíclica y de la ( I) vertical. A partir de ese momento se
manifiestan las demás runas en un modelo lineal...»72.
Thorsson ubica en el centro del futhark (entre las runas j e I) el
punto desde el que se despliega lo que él denomina la “energía
rúnica”73. Es precisamente ahí en donde se ubica el misterium
tremendum del ordenamiento. Una mayor profundización en este
misterio que trasciende el futhark se consigue con el análisis del
71 El gran error es caer en la simplificación que falta un signo o incluso tres. El

futhark es como es y en él reside su potencia; no hace falta “corregirlo”.
73 Término en extremo impreciso y ambiguo, carente de base esotérica.
eneagrama de runas. Ese estudio excede, por cierto, el alcance
de este manual.
8 1
7 2
6 3
5 4

El haya es, según las Eddas y las sagas nórdicas «el árbol donde se marcan las runas» o las
letras. Este árbol sagrado es considerado el árbol de los libros, la literatura y los alfabetos
y representa al mismo futhark como un todo. También los oráculos y la magia.
De madera de haya se confeccionaban los mejores utensilios para la magia usados para
grabar las mismas runas. Los oráculos del Neolítico estaban consagrados al haya y luego
fueron conquistados por los oráculos del roble (Thor-Zeus ) y por los del fresno ( Oðín-
Poseidón). En el sg. VI los estudiosos hacían notar que «las runas bárbaras eran marcadas
en tabletas de haya». Esto, más allá del uso en el oráculo de runas, nos habla de que se
prefería la madera de haya para la escritura de runas no sólo por sus resistencia material
sino por su valor esotérico. La palabra bók (“haya”) tiene la misma raíz que la palabra
inglesa book (“libro”) o la alemana buch (“libro”). La palabra anglosajona buchstabe
(“letras”) significa literalmente ‘los signos del haya’ o ‘signos marcados en el haya’; deriva
de la nórdica bókstafir.
Capítulo III
Magia oracular
Seguramente, el uso más habitual y conocido de las runas sea
el oráculo de runas. En él, cada misterio se interpreta en respues-
ta a una consulta. Los 24 stafir del futhark antiguo no agotan la
vasta cosmovisión nórdica sino que conforman una simbología,
integrada en sí misma, de misterios referentes y aplicables a la
experiencia mística y cotidiana.
«Conócete a ti mismo» es la máxima grabada en el frontispicio
del oráculo de Delfos, y la única puerta de ingreso a la magia y
el saber que este conocimiento nos plantea. Uno no debe acer-
carse al oráculo en forma pasiva y con ignorancia sino, muy por
el contrario, en forma activa (poética) y con la apertura mental
y emocional necesaria que exige la consciencia que buscamos.
La runas nos hablan desde la Fuente de Urðr. La vida de los se-
res es escrita por las tres nornas que cuidan esta fuente, en trozos
de la corteza del Yggdrasil, y arrojados a la fuente de los destinos.
Una lectura de runas es la reversión de esta escena mítica. El con-
sultante las toma de su bolsa (la fuente) y las devela a la luz de la
consciencia. Una lectura es una invocación a las nornas y, como
tal, un acto plenamente mágico.
Urda — lo que ha llegado a ser
— lo que está “enterrado bajo piedras”
Verðandi — lo que está siendo
— la “recompensa por lo que se hace”
Skuld — lo que necesariamente ha de ocurrir
— lo que “te has comprometido a hacer”
Las runas que hablan por boca de Urda, nos narran el pasado
que se proyecta en el ahora: “lo que ha llegado a ser”. Son las
que muestran las influencias que promueven el momento presen-
te en el que transcurre nuestro tiempo histórico. Desde “debajo
de las piedras”, Urda es la diosa que nos habla de los ciclos que
se han cumplido.
En el presente, Verðandi nos susurra lo que está ocurriendo. Su
palabra es la justa recompensa que hoy se recibe. Es el punto en
donde la rueda de los destinos toca el momento actual.

Cuando escuchamos a Skuld susurrando los misterios del futuro,
escuchamos al futuro que se proyecta desde el instante presen-
te. Skuld nos narra lo que necesariamente ha de ocurrir, lo que,
por destino, nos hemos obligado a hacer. Su voz se proyecta y
es provocada por el tránsito de la rueda de los tiempos. Son los
ciclos que no se han cerrado, y el futuro que nos aguarda si no
modificamos la situación actual.
Una escena con tres actores

La lectura de runas ayuda a reconocer, y traer a la concien-
cia, esos elementos insospechados con los que se construye el
porvenir. Una lectura se despliega en un rúnapryddr: “dibujo mis-
terioso” generalmente pautado de antemano. En cada lectura se
forma una trama interconectada y particular de misterios. Para su
interpretación se debe tener necesariamente en cuenta la voz de
cada runa, la posición en la que aparecen en la dispersión, y la
red de interdependencias que se genera entre los misterios. Esta
multiplicidad de significados demanda una gran sensibilidad. Nos
advierte a no sobre-interpretar sus misterios, y exige la capacidad
de dejarse sorprender por la imagen total o el “único símbolo”
que surge de entre todas las runas. Estos dos últimos puntos son
de vital importancia. El primero para no incurrir en una “mala
profecía”. El segundo, para detectar y evitar las “proyecciones
personales” sobre los destinos del otro. Por supuesto que, antes
de caer en estos vicios, se deberá ejercitar la intuición.
Una lectura de runas es una pregunta hecha a las nornas. A ellas
debe invocárselas antes de comenzar, susurrando o pronunciando
en silencio, una oración que puede ser:
«Rúnar rath rett rath»
«Que las runas susurren el secreto correcto» (pron. runa raz ret
raz ). Esta es una invocación genérica y algunas lecturas pueden
necesitar tal vez un conjuro más específico.
Una lectura de runas es siempre una escena entre tres ac-
tores: el consultante, el intérprete y las runas. Incluso en una
auto-consulta se debe discriminar entre quien interpreta y quien
recibe la respuesta del oráculo. Una lectura de misterios “es lo
que es”, y es la visión circunstancial de un momento del con-
sultante. Vista en profundidad, una interpretación es el vínculo
poético que se genera entre estos tres actores.
La lectura de runas no debe ser el lugar donde el runista de-
muestra sus “poderes”. Tampoco se trata de leer simplemente
palabras clave desde un manual. La lectura de runas es un acto
ritual y poético, en donde no sólo se ve implicado nuestro saber.
Nos abrimos por entero al vínculo con el consultante y con los
antiguos misterios. El consultante toma sus runas de la bolsa y
las ofrece a la interpretación. Abre su ser para que se teja un
entramado de nuevas metáforas que re-signifiquen su situación
presente, su pasado y su futuro. Las runas que muestra el con-
sultante son una ofrenda que debe ser tratada con el mayor de
los respetos. Nadie tiene “el poder” en el ritual de lectura y, a la
vez, cada uno de los tres actores de este encuentro despliega su
propio poder.
La figura de la triketa es, tal vez, donde mejor se grafica este
vínculo triple. El runista posee el saber de los misterios. Su relación
con las runas generalmente va más allá, o al menos es diferente,
de la que posee el consultante. Su desafío es el de “ignorar los
misterios” para abrirse a la intuición y al consultante. Para esto es
necesario desoír las voces individuales de cada runa, y atender a
la polifonía del coro que se devela. Es necesario observar la figura
de la dispersión como una sola y no como una suma de partes.
El intérprete del oráculo también establece un vínculo con el
consultante que va más allá del uso de runas. Este es el sentido
de la propia consulta y no depende de la presencia de tal o cual
simbolismo. Muchas de las palabras que se pronuncian en la con-
sulta son expresiones de esta relación y no voces que surgen “de
las runas”. El lazo que el consultante establece con el intérprete
Consultante
Lectura
Runas Intérprete
es sagrado, y se funda en la confianza. Esta última deberá ser
honrada a lo largo de todo el encuentro.
El consultante muestra el poder que le otorga la pregunta. En
ella se ocultan las palabras y misterios que componen su respues-
ta. Establece su propio vínculo con las runas que toma de la bolsa,
que muestran lo más relevante, lo más significativo y su ordena-
miento. El lazo entre el consultante y las runas está por fuera de
la esfera del runista, y deberá ser respetado y fomentado.
Por último, las runas (en su sentido más profundo de “misterio”)
evocan e invocan las potencias que han de expresarse en la lec-
tura. La dispersión de runas debe ser tratada como una ofrenda
del consultante a estas deidades. La bolsa donde se ocultan los
misterios representa a la “fuente de los destinos” y el “océano de
misterios” del consultante. En el acto de tomar las runas, él está
tomando desde su interior los misterios que ofrece (que ofrenda)
para la interpretación.
Como los trazos de la triketa, los lazos de la escena oracular se
entrecruzan pero no se fusionan. Mucho de la lectura quedará
por fuera de lo que se interprete y se consulte; en el terreno de lo
no dicho. Es necesario que así sea. La lectura de runas nunca será
un monólogo sino un diálogo entre tres partes: el consultante
desde su “pregunta”, las runas desde sus misterios y el intérprete
desde su percepción poética. Vale aclarar que la palabra pregunta
es tomada en el más amplio de sus sentidos, pues el encuentro
oracular puede prescindir de una pregunta explicita. De lo que
no puede prescindir es de una consulta. Las runas no deben ser
leídas por diversión. Toda intervención de las runas es significativa
en el destino del consultante y del intérprete.
Oráculos actuales
Si bien la lectura de runas parecería un arte tan antiguo como
las mismas runas, su forma actual se vio impulsada e influida por
la tradición oriental del Tarot.
En la antigüedad, este oráculo estaba más asociado a la
adivinación y lectura de los signos naturales, la geomancia, la in-
terpretación de los sueños, y los “trazos de los animales”. Entre
los anglosajones, se generó el sincretismo con el calendario de
los árboles y plantas de la tradición celta. Las völvas nórdicas, a
diferencia de los druidas celtas, poseían el “alfabeto de misterios”
que utilizaban en íntima asociación con los signos de su experien-
cia cotidiana74. Y este alfabeto simbólico se vio necesariamente
influido por las formas de los oráculos orientales, posteriores a la
expansión del imperio romano.
Tal vez la más popular de las lecturas modernas: la de las tres
runas (“de las tres nornas” o “de la fuente de Urðr”), sea la for-
ma actual de una lectura tradicional. Presento en este manual a
la cruz celta, la lectura de las nornas (de tres runas) y la lectura
de Óðinn (de una runa).
Simetría de los stafir

Por su forma y simetrías, los stafir se pueden distribuir aproxi-
madamente en tres grupos, también de ocho runas cada uno75:
runas asimétricas (delineadas), runas simétricas (en gris) o polares,
y runas troncales o con simetría de rotación (en negro).
No está de más reiterar que una runa “no sale invertida”, al

modo de los arcanos o los palos de las barajas. Al considerar su
aspecto oscuro, una runa no “invierte” u opone su significado al
de su aspecto luminoso. El significado de una runa no tiene rela-
74 Es por esto que muchas runas simbolizan animales, plantas o particularida-
des anímicas, físicas y emocionales específicas.
75 A pesar de la “coincidencia” numérica, estos grupos no constituyen fa-
milias de runas. Su definición es simplemente morfológica. No forman ningún
grupo o familia a modo de los ættir ni guardan relación alguna con la forma de
ver original que los nórdicos tenían de ellas. Esta consideración no constituye en
modo alguno una “distribución” y se incluye en esta obra para hacer evidente
las particularidades de la simetría que presentan los stafir. Se corresponden sólo
a los aspectos luminosos y oscuros, en relación con su uso oracular moderno.
En los demás usos de las runas, estos aspectos son considerados de diferente
manera.
ción con su orientación al momento de aparecer en la lectura, y
sí con la red que forma con las otras runas de la misma.
Los stafir asimétricos poseen un dibujo sin ejes de simetría. Por
lo tanto, su imagen invertida difiere mucho de su imagen al de-
recho. Por su dibujo, este grupo de runas puede presentar cuatro
aspectos: f . Su significado se ve muy influido por el dibujo ge-
neral de las demás runas de la lectura, variando bastante según el
contexto o los aspectos que presenta. Los stafir de estos misterios
son como las ramas de un árbol mecidas por el viento. El símbolo
se despliega en díadas complementarias pero no opuestas. Como
una excepción personal (aunque no arbitraria), incluyo a e entre las
runas asimétricas a pesar de que su stafr posea simetría bilateral
(este es un desarrollo de mi autoría que no debe tomarse como
tradicional, y señala la gran diferencia entre el aspecto oscuro y el
luminoso que suele presentar esta runa).
Los stafir simétricos muestran en su trazado un eje de simetría
único. En cuatro de ellos es vertical, y en los otros, horizontal76. Se-
gún su orientación, el símbolo varía en forma más radical llegando,
en algunos casos, a representar opuestos polares. Siempre que se
las lea en relación a las demás runas de la lectura. La imagen de
estos stafir es como considerar al árbol desde sus ramas o desde
sus raíces. Incluso, en el caso del aspecto oscuro de b, se habla di-
rectamente de “un árbol ( ) plantado al revés ( )”.
Por último, los stafir troncales representarían, como su nombre
lo indica, el tronco mismo del árbol. Su dibujo no tiene inversión
posible ya que es simétrico al eje perpendicular a la superficie
donde está escrito. Cuatro de ellos incluso tiene simetría en los
tres ejes del dibujo (g i N d ). Son runas que, en general, llevan la
voz cantante en una lectura. Si bien su significado no se desdobla
en múltiples facetas, su interpretación siempre dependerá de su
posición y de las relaciones que establece con las demás runas.
Es por esto último que también se tienen en cuenta sus aspectos
luminoso y oscuro.
76 En este punto de mi relación con las runas, la mitología y costumbres del

pueblo nórdico, este tipo de “coincidencias” no es sorprendente, ni arbitraria.
La Cruz Celta
Quizá la lectura de runas más conocida sea la “Lectura de la
Cruz Celta”, y recibe su nombre porque las runas se ubican en
seis puntos definidos por los trazos de una cruz celta, de brazos
desiguales. Esta disposición no es original nórdica o siquiera celta.
Es, en cambio, la interpretación moderna de una forma medieval
del Tarot con una innegable influencia cristiana. A pesar de esta
extrapolación simbólica la cruz celta, se ve re-significada por su
uso con los stafir nórdicos y recupera su simbolismo arcaico, re-
lacionado con la geomancia y el ciclo solar77.
En el rúnapryddr así definido, el brazo horizontal representa la
“flecha del tiempo”, uniendo de derecha a izquierda: pasado, pre-
sente y futuro del consultante y su situación. En el brazo vertical se
presenta la “columna actual del yo”, la identidad del consultante
con sus temores, proyectos, trabas y dudas. El punto central de la
cruz se despliega en dos hvelir, cuyas runas entran en resonancia
mutua y son el corazón mismo de la lectura.
6
La idea
5
La búsqueda
3 1
Yo futuro Yo pasado
2
Yo presente
4
El fundamento
77 La cruz y la cruz inserta en el círculo son símbolos solares dentro de la cos-
movisión nórdica. Provienen de una raíz proto-céltica del Neolítico y el Bronce
temprano. Es un signo asociado a la simbología del carro, el dios Thor y el sím-
bolo védico de la svástica.
La interpretación tradicional de la Cruz Celta:
flecha del tiempo: 1 2•5 3
columna del YO: 4 2•5 6
corazón: 2•5
1 YO pasado – ¿qué ha llegado a ocurrir? – Urda

El estado anterior del consultante – situación previa a la consulta
– lo que está “enterrado bajo piedras” – acciones que provocan
la situación actual. Tal vez algo que se haya olvidado.
2 YO presente – ¿qué está ocurriendo? – Verðandi

La identidad presente del consultante – situación actual – una
certeza o una intención – la “recompensa por las acciones pre-
sentes” – acciones emprendidas en el presente.
3 YO futuro – ¿qué debería ocurrir necesariamente? – Skuld

El tránsito por venir del consultante – situación que se abre
desde la consulta o debido a las acciones presentes – lo que ne-
cesariamente ocurrirá – lo que “debe” ocurrir según las acciones
actuales y pasadas – acciones a las que uno se ha comprometido.
4 Fundamento – ¿Desde dónde se plantea la consulta?

Dudas o conflictos que llevan a efectuar la consulta – precon-
ceptos, prejuicios y estados mentales o emocionales previos – lo
que sostiene y alimenta al presente – contenidos subconscientes
– raíz de la consulta.
5 Búsqueda – ¿Qué se interpone en el camino?

Trabas que impiden la acción presente – desafíos, temores,
acciones negativas o adversas – lo que actúa de manera contra-
puesta a la acción presente – lo que no vemos o nos ocultamos
en el tránsito presente.
6 Idea – ¿Cuál es el objetivo o la guía?

Intuiciones develadas por la pregunta – objetivos del consultan-
te, de la pregunta o de la búsqueda – resultados de la lectura o
de la acción presente y futura – metas propuestas para la acción
presente – contenidos “supra-conscientes” – ideas o elementos
que guían.
Lectura de Tres Runas
Probablemente sea ésta la más simple y directa de las lecturas
modernas y, sin embargo, tiene una profunda raíz histórica en la
tradición nórdica. Para este oráculo es necesario efectuar una pre-
gunta a las nornas. Expresar la consulta en palabras ayuda a tener
muy presente y claro el tema sobre el que se busca un consejo.
La lectura de las nornas puede hacerse con cualquier tipo de
piezas, en la mano o en cualquier tipo de superficie previamente
consagrada a los fines oraculares. Originalmente se la practica
sin un trazado, aunque es usual disponer las runas en línea (ho-
rizontal o vertical) o en un triángulo, y en el sentido en que se
desee. Es importante observar siempre un mismo orden ritual.
Personalmente hace ya varios años que utilizo, por trazado men-
tal, el diagrama del “Ojo único de Óðinn”78. Para invocar a las
nornas se puede recitar cualquier galdr acostumbrado o, más
específicamente:
«Segðú mér that Verðandi»
«Háblame Verðandi» (pron. ségdu me’zat vérdandi). Para la lec-
tura se toman tres runas del lote que se van leyendo en secuencia
y en relación al tema de la consulta:
3 2 1
78 Un rúnapryddr que surgió del análisis esotérico de la lectura hecho por

una participante del taller de runas. Su diseño está basado en la geometría sa-
grada de la Flor de la Vida.
1 Situación – Urda
El tema del que se está hablando. Esta ubicación funciona como
el “sujeto” de una sentencia. Su símbolo se interpreta como un
sustantivo. En esta runa nos habla la norna Urda desde la profun-
didad de su túmulo. A veces representa al consultante, y otras a
la cara oculta de la situación por la que se consulta. Esta situación
se verá modificada por la segunda runa.
2 Acción – Verðandi
La actitud a tomar frente a la situación que plantea la primera
runa; los pasos a seguir o que se han seguido. Aquí se nos presen-
ta el “verbo” de la sentencia. Su símbolo debe interpretarse como
la palabra pronunciada por Verðandi. Es la acción del personaje
representado en la primera runa, o la acción que transforma la
situación previa, y que nos lleva a la tercera runa.
3 Nueva Situación – Skuld

El tema modificado por la runa central o el tema en el que hay
que meditar. La tercera runa nos plantea el “objeto” de la sen-
tencia. También debe ser interpretada como un sustantivo. Puede
ser tanto la situación o el personaje que muestra la primera runa,
modificados por el verbo central, así como el objeto o persona
referida en la segunda runa.
Esta explicación puede resultar complicada, con muchas varia-
bles y sentidos divergentes. Pero es porque se trata de una lectura
que apela a la intuición. A pesar de esto es realmente muy fácil
de hacer. Es útil, sobre todo cuando no se dispone de tiempo ni
espacio físico, o cuando el tema de la consulta es muy puntual y
conocido. Es la indicada para practicar con uno mismo o cuando
se están dando los primeros pasos en este oráculo.
Junto a la lectura de Óðinn, es la preferida cuando se lleva un
“diario de runas”.

Lectura de Óðinn
?
Seguramente, la “runa de Óðinn” sea la lectura más compleja
y profunda a pesar de su aparente simplicidad. Se trata de to-
mar una sola runa del lote de veinticuatro. Este misterio nos da
la respuesta a la consulta que formulemos y nos abre a nuevas
preguntas o a una profunda reflexión. La lectura de Óðinn tam-
bién se usa para obtener una respuesta por sí o por no. En este
caso, la interpretación siempre estará al criterio del runista que
considera todas las variables implícitas en el tema.
El ritual es muy simple y de particular utilidad bajo condiciones
de presión, o cuando no se puede lograr la necesaria introspección
frente a un tema dado. Sólo consta de una simple consagración
del lugar o del momento, que se hace pronunciando el conjuro
a las nornas.
Esta lectura también puede efectuarse a distancia “enviando
a los cuervos de Óðinn”, que nos traen los secretos de situacio-
nes ajenas o distantes en el espacio o en el tiempo. Para esto se
la consagra a Hrafnagud : “dios de los cuervos”79, es decir de la
clarividencia. Esta es una lectura que proyecta el “pensamiento”
del runista hacia la esfera de quien consulta. Para esta invocación
en particular se recita:
«Hverfu thví Hugin svara leita»
«Revolotea Hugin en busca de respuesta» (pron. kvervu zvi hu-
guin svara láita ). Luego se toma simplemente una runa de su
bolsa que nos habla, desde la palma de nuestra mano, en reve-
laciones que surgen de un único misterio. Su interpretación apela
a toda la profundidad esotérica, mítica y psicológica.
79 Un epíteto de Óðinn, al invocar los cuervos de Óðinn ( Hugin: “pensa-

miento”, y Munin: “memoria), estamos procurando la ayuda poética del áss.
Cerrando la lectura
Como ya se comentó, el cosmos mágico germano-escandinavo
no concluye con la lectura de runas. Más allá de las prácticas ri-
tuales, éste es un vasto campo, en general, poco documentado.
La magia nórdica incluye la invocación, los talismanes y sigilos má-
gicos, la sanación, la interpretación de los sueños, la proyección
consciente de los cuerpos sutiles (viaje astral) e, incluso, el control
de los fenómenos atmosféricos. La más inmediata consecuencia
de este esoterismo es el “pensamiento poético” al que nos lleva.
Al que los antropólogos han dado en llamar pensamiento mági-
co, tratándolo como una condición de los “pueblos primitivos”
(o, en su propia realidad, “no modernos”80 ). Pasados los vicios
del modernismo, y la “reivindicación de los antiguos” de la Nue-
va Era, podemos ver al pensamiento poético tal como aparenta
ser: una forma de percibir el entorno con “amplitud metafórica”,
en donde no es cierto el indiscriminado “todo tiene que ver con
todo” sino que:
«todo detalle que podemos percibir del macro-cosmos,
refiere misteriosamente a una particularidad de nuestro
micro-cosmos».
Me dirás que ésta no es más que otra forma de presentar el co-
nocido principio hermético de Correspondencia81, y estarás en lo
cierto. Mas esta forma de verlo nos lleva a comprender que todo
en la vida tiene poesía. No quiere decir que debamos recitar versos
iluminados a cada flor del camino, sino que a cualquier experiencia
se la puede concebir como un acto poético ( poietico). Debemos re-
conocer que en todo momento estamos ejerciendo nuestra acción
imaginativa, nuestra “percepción metafórica”. Y esto es declarar
que «doy imagen a lo que percibo»82. No sólo somos creativos al
percibir sino que debemos de ser creativos al obrar.
80 Debemos entender que esta concepción del mundo estaba arraigada en la
realidad materialista y victoriana de una Europa de fines del s. XIX, que luchaba
internamente con una identidad que estaba mudando hacia la modernidad y
diferenciándose de “esos pueblos salvajes” que los amenazaban desde sus colo-
nias externas y desde su propia historia.
81 «Como es arriba es abajo y como es abajo es arriba».
82 Esto no sólo lo digo desde la disciplina mágica. La psicología sostiene (a
veces sin pronunciarlo) que la percepción tiene mucho de acto creativo, y en el
caso más extremo es un “acto de creatividad social”.
Apéndice I
Fonética
y pronunciación del nórdico e islandés
Los ejemplos de palabras y su traducción están dados en islan-

dés. La acentuación es siempre en la primer sílaba y el tilde indica
una vocal larga o, en el caso de la é, el diptongo ie.
Vocales
áss – ác (a-sj.)
a abierta y corta como en barco – land (pron. land): “terre-
no”. O abierta y larga como en madre
– maðr (pron. mað): “hombre”.
á suena larga como en madre
– bágr (pron. bag): “adversario”.
íor – eh
e abierta y corta como en perro – selja (pron. selïa): “ven-
der”. O abierta y larga como en el francés mère: “mar”
– bera (pron. bera): “cargar”.
íss – is
i corta como en circo – hitta (pron. hita): “encontrar”.
O larga como en salida – bila (pron. bila): “fallar”.
í larga como en salida – ní (pron. ni): “no”.
ihvar – éow
i seguida de ng, nk – í seguida de p, t, suena como una ï cerrada
o la ee en el inglés seen: “visto” – líta (pron. lïta): “color”
– hringja (pron. hrïnyïa): “teléfono”.
oðal – éthel u ós (a-sj.)
o abierta y corta como en golpe – foss (pron. fos): “cascada”.
O abierta y larga como en sol – sofa (pron. sofa): “dormir”.
ó más cerrada y larga que en cola o como en el francés côte –
sól (pron. sol): “sol”.
øs (nórd. del s. VI)
ö / ø suena entre una o cerrada y corta acercándose al sonido de
la u como en el inglés urgent: “urgente” – vör (pron. vör):
“labio”. La ø (en nórdico) u ö (en islandés) es considerada
una letra en sí misma.
úr
u abierta y corta como en puse – munnur (pron. munu):
“boca”. O abierta y larga como en nube – sumar (pron.
suma): “verano”.
u seguida de ng, nk – ú seguida de p, t, suena como la u larga y
cerrada en inglés moon: “luna” – súpa (pron. supa): “bebi-
da” – ungur (pron. ungu): “joven”. En anglosajón también
se la usa como consonante con valor de la v del castellano.
ýr (a-sj.) – ýr (nórd. del s. VI)
y suena como una ü muy cerrada y corta como en el alemán
Hütte: “choza” – lyfta (pron. lüvta): “elevar”.
ý suena como una ü muy cerrada y larga como en el francés
sûr – ýgr (pron. üg): “fiero”, “taciturno”.
Diptongos
a seguida de ng, nk; á seguida de p, t, suena como au en aula, o
en el inglés house: “casa” – láta (pron. lauta): “poner”
– banki (pron. baunki): “banco”.
æsc (a-sj.)
æ suena como el diptongo ai como en caigo o la i del inglés
mile: “milla” – mæla (pron. maila): “medida”.
La æ es considerada una letra en sí misma.
au suena como el diptongo oi como en boina
– aumur (pron. oimu): “miserable”.
é suena como la ie en pie – éta (pron. ieta): “comer”.
jar – ger (a-sj.)
j la j como vocal siempre forma diptongos, suena cerrada (ï)
como la i en pierna – fjall (pron. fïatl): “montaña”.

Consonantes
bjarkan – beork y dagr – dæg (a-sj.)
b y d (salvo ð) se pronuncian siempre en forma blanda como en
cable y deuda – braut (pron. braut): “camino”
– enda (pron. enda): “final”.
d final se pronuncia muy blanda como una ð
– gard (pron. garð): “recinto”.
ð más blanda que en deuda, o como en el inglés mother:
“madre”. Es un sonido similar al de la th pero sonoro y zum-
bante – ráðgáta (pron. raðgauta): “acertijo”.
La ð es una letra diferente de la d y, a pesar de esto, no se la
simboliza en ningún futhark.
dd más dura que en donar, casi palatal como una t blanda –
edda (pron. eta): “bisabuela”.
kaun – cén o calc (a-sj.)
c o k se pronuncian siempre en forma sorda y dura como en
cable – elska (pron. elska): “amor”. En las lenguas nórdicas
no existe el sonido sonoro del castellano ce y ci, estos se
pronuncian que y qui, como en latín clásico.
feh – feoh (a-sj.)
f al comienzo de una palabra se pronuncia como en foca
– fara (pron. fara): “ir”.
f al final o dentro de una palabra se pronuncia entre una v
suave y una f como en enviar – hafa (pron. hava): “tener”.
f antes de l, n, se pronuncia como una b ocluida como en hablar o
abnegado – gafl (pron. gabl): “alero”
– nafn (pron. nabn): “nombre”.
gipt – gyfu
g al comienzo de una palabra se pronuncia blanda como en gato
– galdur (pron. galdu): “conjuro”.
No existe en las lenguas nórdicas el sonido palatal del caste-
llano ge o gi. Esos casos se pronuncian en nórdico como gue
y gui.
g luego de una vocal se pronuncia seca como en pagar – saga
(pron. saga): “historia” – hegðun (pron. hegðun): “conduc-
ta”.
g luego de vocal y seguida de i, j, se pronuncia como una y en
ayuda, o la i en pierna – agi (pron. ayi): “disciplina”
– segja (pron. séyïa): “contar”.
g no se pronuncia al final de la palabra o luego de á, ó, ú, y
seguida de a, u – lág (pron. la): “tonada”
– skógur (pron. skóu): “bosque”.
gar (a-sj.)
gg se pronuncia como una g dura o una k blanda
– hugga (pron. huka): “confortar”.
hagall – hægl (a-sj.)
h suena siempre aspirada, más blando que la j en jardín o
como la h en el inglés hill: “colina” – haus (pron. haus):
“cabeza”.
hv suena como una kv, como la qu en el inglés quick: “rápi-
do”. O en el alemán Quarz: “cuarzo” – hvað (pron. kvað):
“qué”.
jar – ger (a-sj.)
j como consonante se pronuncia entre una i y una y como la
y en ayuda o en el inglés yes: “si” – já (pron. ïá): “si”.
lögr – lagu
l suena igual que en castellano
ll se pronuncia con un leve chasquido como entre la tl en
atleta, la cl en clavo o la ttl en el inglés settle: “acomodar”
– fella (pron. fetla): “arrojar”.
maðr – mann
m suena igual que en castellano
nauðr – nyd (a-sj.)
n suena igual que en castellano
nn luego de á, í, ó, ú, y, æ, ø, au, ei, ey, se pronuncia como una tn
– steinn (pron. stáitn): “piedra”.
nn luego de cualquier otra vocal se pronuncia como una n larga –
finna (pron. fina): “encontrar”.
ing – ing
ng suena nasal como la ng en manga
– eining (pron. áinïng): “unidad”.
perthu – peorth
p suena siempre como en pato – perla (pron. perla): “perla”.
p antes de s, k, t, suena como una f ocluida como en nafta – skip-

ta (pron. skifta): “contar dinero”.
q no existe en los idiomas nórdicos es reemplazada por la k
reið – rádh (a-sj.)
r suena siempre vibrante y fuerte como en mirlo o ramo
– runnur (pron. runu): “arbusto”.
rl al igual que la ll suena como la tl en atleta
– karl (pron. katl): “varón”, “anciano”.
rn al igual que la nn suena como una tn
– barn (pron. batn): “niño”.
sól – sigel (a-sj.)
s o z suena siempre zumbante y sonora como en Lisboa
– mús (pron. mus): “ratón” – verzla (pron. versla): “nego-
cio”.
tyr – tyws
t suena igual que en castellano.
thurs – thorn (a-sj.)
þ la letra þod equivalente a la Q griega, traducida al castellano
como th, se pronuncia como la z sorda en zar o como en
el inglés thin (pron. zin): “delgado” – thora (pron. zora):
“desafiar”.
vend – wynn
v en islandés suena igual que en castellano.
v en nórdico e idiomas germánicos suena como una f. Según
la época, en las lenguas germánicas este fonema fue repre-
sentada por los stafir f o w.
w no existe en islandés, es reemplazada por la v.
w en nórdico suena más blanda que una gv. En las inscripcio-
nes hechas con el futhork anglosajón w toma usualmente el
valor de w, mientras que para representar al sonido v se usa
el stafr u.

Apéndice II
Glosario
deidades y conceptos esotéricos
Los sustantivos y adjetivos están dados en modo nominativo.

Cuando es posible se indica su género (mas. - fem. - neu.) y su nú-
mero (singular - plural). Se da también una pronunciación (pron.)
aproximada al castellano. La letra ð y la ö son intraducibles y son
indicadas con su propio signo. Todas las h son aspiradas, la T (þ
ó th) se reemplaza por z, y la r final luego de consonante o la g
final luego de vocal, apenas se pronuncian y no están señaladas.
Álfheim (pron. álvhaim)
“Territorio” o “reino de los duendes” — El país de los duen-
des de la luz y uno de los nueve mundos según una concepción
moderna. En las Eddas es confundido con el Vanheim y es regido
por Freyr.
Askr (pron. ask) y Embla (pron. émbla)
Respectivamente “fresno” y “olmo” — Según la Völuspá son el
primer varón y la primera mujer formados con una vara de fresno
y olmo, por la tríada odínica. Óðinn les dio vida (ønd), Hœnir (una
“personalidad” de Thor) les dio juicio (öðr), y Lódur (epíteto de
Loki) les dio sangre y color de vida (la y litr). Según la interpretación
moderna, Lódur separó los troncos de la tierra y les dio apariencia
humana y la habilidad para moverse. Hœnir les dio conciencia, una
mente, inteligencia y voluntad; y Óðinn les dio vida con su soplo,
el espíritu.
asmegin (neu. - pron. ásmeyin)
“Fuerza divina” o “de los dioses” — Referencia a la hamingja
o inspiración (öðr) cuando es “enviada” por una potencia divina,
en especial la lograda por invocación a Thor.
áss – æsir (mas. - pron. as – áisi) o ases
“Principal” — Clan de dioses que integran el panteón nórdico
y que residen en el Ássheim bajo el liderazgo de Óðinn. Son “los
dioses principales” (en oposición a los vanir) dedicados a la poe-
sía, la guerra, el intelecto y el orden social.

Ássgard (pron. ásgarð) o Ássheim (pron. áshaim)
“Recinto” o “territorio de los principales”, kenning por la mente
— Residencia de los dioses y uno de los nueve mundos situado
encima del Yggdrasil. Está conectado al Miðgard por el Arco Iris,
llamado Bifröst: “camino que tiembla”.
atferð – atferðar (fem. - pron. átferð – átferða)
“Comportamiento” o “conducta” — Ejercicio, práctica o disci-
plina en el contexto de los rituales mágicos.
atkvæði – atkvæða (neu. - pron. ákvaiði – ákvaiða)
“Palabra técnica”, “sonido” o “decisión” — Encantamiento o
decreto (eiðr) que cambia las características de un objeto o una
situación.
ætt – ættir (fem. - pron. ait – aiti)
“Familia” o “clan” — Literalmente es cada una de las ocho direc-
ciones del cielo y también a la propia familia, el linaje o el pedigree
de un animal. Metafóricamente es cada uno de las tres “familias
de ocho misterios” en los que se divide el futhark. Estas familias
llevan el nombre de la runa que inicia (o que en el pensamiento
mágico “le da origen”) al octeto: Fehus ætt – Hagals ætt – Tiws ætt.
Baldr (pron. bald )
O Balder: tal vez “héroe” o “rico” (adinerado), un término po-
siblemente asociado a baldinn: “incontrolable” — El dios blanco
entre los mitos nórdicos, divinidad del bien, la inocencia, la luz
y la belleza. Hijo de Óðinn y Frigg, esposo de Nanna. Este dios
era respetado por todos y era maestro del arte de las runas, que
estaban escritas en su lengua83. En donde vivía, no podía haber
ni suciedad ni calumnia. Fue muerto por una astucia de Loki.
bindrúna – bindrúnar (fem. - pron. bíndrun – bíndruna)
“Misterios atados” — Figura formada por dos o más stafir
unidos en un único símbolo con fines talismánicos. Forma de
“oscurecer” o encriptar dos o más runas en una inscripción.
Bragi (pron. brayi)
83 Aquí encontremos, tal vez, una identificación con el mismo Bragi, otro
“héroe luminoso”. Éste no es el único punto en común entre Baldr y Bragi, y
posiblemente se trate de dos aspectos de la misma deidad.
“Caudillo” o “el que destella”, en probable relación con el verbo
braga : “destellar” (de la aurora boreal) — Dios de la poesía, la
elocuencia, la música. Es otro de los nombres de Óðinn. Hijo de
Óðinn y Frigg, o de Óðinn y Gunlödd, al que el dios grabó runas
en su lengua. Desposó a Idunn, diosa de la perpetua juventud.
dis – díar (mas. - pron. dis – día)
“Dios” — Cada uno de los doce grandes sacerdotes o goðis
que presidían los sacrificios y los juicios en el thing. Denominación
genérica de los dioses æsir o vanir.
dís – dísir (fem. - pron. ðis – ðísi) o disas
“Hermana” o “diosa” — Denominación indistinta para las nor-
nas, las valkyrjas o las diosas.
— Divinidades tutelares de funciones muy diversas que en ge-
neral integran los cortejos de Freyja y Frigg. También el grupo de
tres “Diosas Madres”, probablemente las tres madres con las que
Heimðál/Ríg se acostó, y que son adoradas en todo el territorio
germano.
dvergmáli – dvergmálar (mas. - pron. duérmali – duérmala)
“Voz de los gnomos”, kenning por el eco — Eco, esotéricamen-
te, es una forma de referirse a la voz repetida en un conjuro o a
la misma vibración física y mística con la que se difunde un galdr.
eiðr – eiðar (mas. - pron. áið – áiða)
“Juramento” — Promesa, declaración mágica formal o juramen-
to sagrado con que se cierra un pacto. Decreto de la voluntad de
un mago ante una deidad invocada. Estos juramentos son cele-
brados con un brindis y reafirmados con grandes regalos luego
de su cumplimiento. Romper un eiðr es considerado una de las
peores ofensas, y su castigo podía llegar incluso al destierro.
Elpheim (pron.: élphaim) o Svartalfheim (pron. svártalvheim)
“Territorio” o “reino de los gnomos”, o “país de los duendes
negros” — El país de los enanos y uno de los nueve mundos se-
gún la concepción moderna. En las Eddas aparece con el nombre
de Niðavéllir: “llano de oscuridad” o “enjambre de corrupción”.
Representa la corteza terrestre que se encuentra debajo de las
montañas y cubre el infierno helado y sombrío del Helheim.
Fenris (pron. fenriz )
— O Fenrir, lobo hijo de Loki y Augurboða, destinado a devorar
a Óðinn. También se lo conoce como Hródvitnir (pron. hrodvitni):
“testimonio aullante”, una probable kenning por “la auténtica
verdad”.
forlag – forlög (neu. - pron. fotla – fotlö)
ørlög (neu. pl. - pron. ötlö)
Forlag: “provisión para la vida” – ørlög: “estratos primarios” o
“ley previa”, son kenningar por el destino — El cúmulo de accio-
nes pasadas que afectan al presente tanto al individuo como a
su clan o al cosmos. Se lo suele asimilar al concepto de destino,
aunque tiene más que ver con la idea védica del karma. Básica-
mente, forlag y ørlög son la misma palabra pero actualmente se
establece una diferencia.
Ørlög se reserva para hablar de las “leyes primarias”. Es el con-
cepto básico que se expresa en la metáfora de la fuente de los
destinos (Urðr). Puede incluso ser concebido como un sexto ele-
mento en relación al akasha o éter del hinduismo y el budismo.
Como elemento resultaría el opuesto complementario del hielo.
Forlag, en cambio, es referido esotéricamente a la “carga kár-
mica” con que uno llega a este plano de existencia. El “quantum
kármico” que porta cada individuo relacionado con el devenir de
su historia. Esto se asimila a los registros akáshicos considerados
en la teosofía. A diferencia del ørlög, impersonal y cósmico, el
forlag está ligado al tiempo histórico de una individualidad.
formáli – formalar (mas. - pron. fórmali – fórmala)
“Preámbulo” u “oración” — Esotéricamente, está referido al
discurso o ruego preliminar con que un vitki declara su voluntad
(vili) en un galdr, un eiðr o previo a cualquier otra acción mágica.
Muchas veces se constituyen en pequeños poemas.
Freyja (pron. freyïa)
“Señora” — Diosa de la hermosura, el sexo, el amor y, en la
tradición odínica, de las valkyrjas (el combate y la muerte). Hija
de Njörðr y su hermana Fjörgvin, o de Njörðr y la giganta Skadi.
Es hermana de Freyr y Fulla. Se la invoca para el amor y la no-
bleza femenina y, en general, para la buenaventura. Monta una

carroza tirada por dos gatos o por el cerdo alado Hildisvín. Viste
el collar Brísingamen y una capa de piel y plumas de halcón que
le permite volar y que, en varias ocasiones, le presta a Loki.
Es la señora de las valkyrjas, cabalga en el combate y elige ella
la mitad de los muertos que lleva al Fólkvang: “prado del pueblo”.
En las Eddas y Sagas se narran varios “encuentros con la diosa”
que siempre simbolizan el encuentro final (la muerte esotérica) del
iniciado con la esencia de su ser.
Da nombre al viernes, o día de Venus: Frijadagr (nord. antiguo),
Fraujôndagaz (proto-germ.), Friday (inglés), Freitag (alemán).
Freyr (pron. frey )
“Señor” — El máximo de los vanir, dios de la fertilidad, la fe-
cundidad, la lluvia y el brillo del sol. Es hijo de Njörðr y hermano
de Freyja y Fulla. Se lo invoca para conseguir paz, buenas cose-
chas y riqueza. Su arma es una espada inteligente que responde
a sus órdenes y se enfrenta a los gigantes con voluntad propia. Se
le dedican la cerveza y las fiestas orgiásticas realizadas también
en honor a su hermana Freyja.
Frigg (pron. frik)
— O Frigga, del genitivo Friggjar (pron. frikïa). Diosa de la tie-
rra cultivada, es la Madre Tierra, y “la más noble de las diosas”.
Hija de Fjörgvin y esposa de Óðinn, con quien es madre de Baldr,
Bragi, Höd, Hermod y Týr.
Es una deidad originada en el Neolítico. Se la considera otra
forma de Freyja como diosa del hogar y de la maternidad. Se la
representa muy bella, llevando un cinto con llaves e hilando nubes
con su rueca. Posee un cortejo integrado por numerosas dísir.
Fulla (pron. futla)
“Colmada” — Diosa de la fertilidad que porta la bolsa de runas
de Frigg. Hermana de Freyr y Freyja. Lleva el cabello suelto y una
cinta de oro en su cabeza. La tríada Fulla, Frigg y Freyja es un
desdoblamiento de la Diosa Madre y la versión más acabada de
la Diosa Triple nórdica.
futhark – futharks (mas. - pron. fuzark)
— Alfabeto de runas. El conjunto de letras que conforman los
abecedarios usados por los diferentes pueblos nórdicos. El Futhark
Antiguo tiene 24 stafir, reunidos en tres grupos de ocho cada
uno. Cada letra representa una runa o misterio de la magia nór-
dica. El vocablo “futhark” se forma leyendo la secuencia de sus
primeros seis stafir: f u T a r c
fylgja – fylgjur (fem. - pron. fílyïa – fílyïu)
“Ayudante”, “compañera” o “seguidora” — Numen asociado
a la individualidad de cada ser y depositario de las acciones pa-
sadas ( ørlög) que afectan las acciones del presente. Se trata de
una visión “corporizada” del karma védico, también asociada a
la noción de nahual o aliado de los Aztecas y Hopis. Las fylgjur
encarnan la individualidad humana o divina.
— También es el nombre dado al hamr cuando se lo proyec-
ta como espíritu guardián o ayudante que toma la forma de un
animal: águila, cuervo, lobo, oso, serpiente, etc. Es usada como
vehículo para una acción mágica específica.
galdastafr – galdastafir (mas. - pron. gálðastav – gálðastavi)
rúnastafr – rúnastafir (mas. - pron. rúnastav – rúnastavi)
stafr o stave – stafir (mas. - pron. stav – stavi)
Galdastafr: “conjuro de varas”, “alfabeto mágico” o “signos de
los conjuros”. Rúnastafr: “vara de runas”, “signos misteriosos”. O
su apócope stafr: “vara” o “letra”. Todas son kenningar por las
runas — Talismán o signo rúnico grabado en una vara. Nombre
de cualquier sistema de signos y, en especial, las runas. Por ex-
tensión, se designa erróneamente así a los hlutrir, las piezas de
un lote de runas usado para el oráculo. En propiedad es cada uno
de los signos que forman los diversos futharks, diferenciándolos
del misterio (runa) como complejo mágico-mítico.
— Nombre del futhark en su carácter de alfabeto mágico.
— Ritos o técnicas con los que se enseñan las artes mágicas, así
como el sistema marcial moderno llamado Stáv.
— En plural es sinónimo de rúnamál: “sabiduría”, el saber o
tradición cultural referido directamente al saber de las runas.
galðr – galðrar (mas. - pron. galð – galðra)
o galaður – galður (pron. gálaðu – galðu)
“Conjuro” de gala : “cantar el gallo” o “alardear”. También
seiðlæti (pron. sáiðlait): “voz mágica” — Poema, encantamiento
verbal o cantado cuya vibración resuena en los diferentes cuerpos
sutiles de los seres y las cosas. Magia verbal y poética propicia-
da por Óðinn/Bragi. Es un término de aplicación moderna para
diferenciarlo, como “magia del intelecto”, de la tradición seiðr.
gandr – gandrar (mas. - pron. ganð - ganðra)
“Talismán” — Poder mágico proyectado. Vara del mago, amule-
to, galdastafr o cualquier símbolo físico con que el mago proyecta
su poder o una fylgja. Cualquier elemento sagrado utilizado en
una ceremonia.
ganðreið (fem. - pron. gánðraið)
“Viaje en varas”, kenning por el viaje de las brujas — Viaje as-
tral de una fylgja. Estos viajes son vehiculizados por un talismán
especialmente dedicado, como por ejemplo el krokstafr : “vara
de la bruja”.
gigante
Jötunn o etin: “gigante”, troll: “demonio”, o thurs : “monstruo”
— La raza más antigua y la más sabia. Potencias asociadas a los
elementos, la sabiduría y el “origen de los misterios” (las runas).
En las Sagas y los poemas éddicos, los gigantes se presentan en
numerosas formas animales, habitualmente como águilas o dra-
gones, simbolizando la mirada de los antepasados. Se los imagina
malvados y en eterna lucha con las potencias transformadoras de
la naturaleza, condensadas en Thor.
En la Vafthrúdnismál se justifica su maldad aduciendo que
proceden de “las aguas venenosas del Elivágar”. Pero “aguas
venenosas” es una común alusión al saber más profundo. De allí
que el proceder de ellas sea una kenning por haber nacido de la
misma magia primordial que da origen al cosmos.
Ginnungagap (neu. - pron. guínungagab)
“Profunda oquedad” u “honda boca”; también traducido como
“abismo de la nada” o “espacio cósmico lleno de fuerza mágica”
— Es el abismo del universo no creado, situado en los confines del
mundo. Su centro permanecía «calmo como el aire sin viento» y
separaba al Nifflheim (al norte) del Muspelheim (al sur).
En él se unen las brazas (muspell) con la neblina (niffl ), y así se
crea el “río envenenado” llamado Elivágar. Y de este río surge el
gigante Ymir, el mismo universo en forma humana.
Gnomo
Nifflung (pron. níblung ): “pariente de la niebla”, enano, svar-
tálf (pron. svartalb): “duende negro”, o myrkalf (pron. mürkalb):
“duende tenebroso” — Potencias elementales de la tierra vincu-
lados a los gigantes, guardianes de las joyas y los metales.
Son entidades tectónicas que brotaron «como gusanos de la
sangre de Brimir y los huesos de Blami», es decir de la sangre (el
agua) y los huesos (las montañas) de Ymir. Cuatro de estos elfos
oscuros son los puntos cardinales: Austri, Nodri, Sudri y Vestri
(respectivamente: “este”, “norte”, “sur” y “oeste”) que fueron
destinados por Óðinn a sostener el cráneo de Ymir (la bóveda
celeste).
goði – goðis (mas. - pron. goði)
gyðja – gyðjur (fem. - pron. guíðïa – guíðïu)
“Sacerdote” y “sacerdotisa”, particularmente los del culto
Ásatru. También llamados dis – diar — Los líderes del clan que
presidían el Althing. También el líder o coordinador de un grupo;
en particular, el convocado para practicar magia rúnica.
— Otro nombre para los dioses y diosas del Ássgard.
Gunlödd (pron. gúnlöt)
O Gunleuda: “espuma de la batalla”, una kenning por la sangre.
O, tal vez gunnloð: “quien se dirige raudo a la batalla” o “que va
vestido (con pieles) para la batalla”, kenning por un berserk o tal
vez una valkyrja que “protege” al berserk — Es una völva hija de
Súttung que custodia el hidromiel de la poesía. Óðinn se transfor-
mó en serpiente para entrar a su guarida, y sedujo a la giganta
para robarle el hidromiel. De la unión del áss y la bruja nació Bra-
gi, el dios de la poesía. Finalmente Óðinn convirtió a Gunlödd en
águila y, desde entonces, sustituye al buitre que vigilaba sobre la
copa del Yggdrasil.
hamfar (neu. - pron. hámfa)
“Viaje del espíritu” o “viaje mágico” — Viaje chamánico en la
forma de un animal. Práctica en la que la bruja se aísla para en-
trar en trance y proyectar su hamr en forma de animal. Junto a
la transmutación del propio cuerpo, esta es una práctica habitual
referida en las Sagas. Los animales elegidos para esta proyección
suelen ser osos, lobos, jabalíes, cuervos, halcones o águilas. En
las Sagas se refiere que, durante el hamfar, el cuerpo del chamán
queda “sin alma” y, al volver ésta, exhala un profundo suspiro.
hamföng (neu. pl. - pron. hámfön)
“Frenesí” — Estado en el que el chamán practica el hamfar o
“viaje mágico”.
hamingja – hamingjur (fem. - pron. hámïnyïa – hámïnyïu)
“Espíritu guardián”, “suerte” o “felicidad” — La “fuerza mágica
móvil” en relación a f, la “fuerza constructiva ancestral transmisi-
ble” vinculándola a u o la “fuerza portadora de la forma” dentro
del misterio de T, el hamr y los thursar. Concepto fundamental
en la magia nórdica equivalente, en cierta medida, al de mana
de la tradición indoeuropea. Constituye el aspecto más inmediato
de la luz astral (öðr) y la vibración sutil impersonal del universo.
La hamingja refiere a lo sagrado que habita en cada individuo,
en cada clan, en cada lugar (vé) u objeto consagrado. Da sustancia
a las acciones colectivas que se acumulan en la memoria astral
( ørlög ). Es la esencia de la voluntad del mago ( hugr) y de toda
proyección astral ( fylgja) o magnetización (hamr).
— Potencias individuales, hijas del gigante Mögthrasir. Son los
óskmæjar: espíritus guardianes, que acompañan y protegen al in-
dividuo, al clan y los objetos consagrados. Se las representa como
nornas o brujas que viajan sobre las olas.
hamr – hamrir (mas. - pron. ham – hámri)

“Pellejo” o “piel vieja”, en referencia a la piel dejada por una
serpiente — Aspecto más denso de la hamingja. Es el aura de
cada individuo, compuesta de los diferentes cuerpos sutiles que
rodean al cuerpo físico (lik). Suele confundírselo con la hamingja.
El hamr es la forma con la que se puede percibir la hamingja en
cada individuo, sea directamente o inferida por sus acciones. Co-
rresponde especialmente al cuerpo etérico, la “energía pesada” o
el “pellejo energético” que forma el “campo vincular” o aura de
cada ser, distinguido de su alma (andi/önd ) mental y emocional.
Más propiamente, es el “campo sutil que anima al cuerpo físico”.
— También se denomina hamr a la forma proyectada del cuer-
po espiritual del mago. Particularmente en los viajes astrales

( ganðreið) o en la transfiguración de los berserkir. En este aspec-
to se muestra asociado a las fylgjur.
Hœnir (pron. hóini)
— O Hænir, dios del espíritu y consejero de Óðinn. Otorgó a la
primera pareja humana los dones del öðr: “juicio”, y el hreyfing:
“movimiento”. Aparece siempre en tríada junto a Óðinn y Lódur,
o a Óðinn y Loki. Se lo suele identificar con Thor.
heiðstafr – heiðstafir (mas. - pron. háiðstav – háiðstavi)
“Varas brillantes” o “luminosas” — En una lectura es la in-
terpretación particular del símbolo de una runa que muestra
claramente su significado respecto de otras runas.
Heimðál (pron. háimðal)
“Valle del hogar” o “patria” (?) — Dios portador de la luz y el
saber de las runas, poderoso mago y portero del Ássgard, hijo de
Óðinn y de nueve gigantas, las nueve olas. Su percepción es tan
extraordinaria que «oye crecer la hierba y puede seguir el vuelo
de una mosca de un extremo a otro del mundo». Posee el cuerno
Gjallarhorn, con el que anunciará el combate final del ragnarök
desde su puesto de vigía en el Arco Iris (Bifröst). Fue creado como
un gigante entre los dioses y es el rival eterno de Loki. Heimðál
está asociado de varias maneras a los gigantes, a Mimir (ver) y a
la Diosa Blanca.
— Con el nombre de Ríg: “rey”, desciende a la tierra para en-
gendrar, en tres mujeres (Edda, Amma y Módir), los tres linajes
de la antigua cultura nórdico-aria: siervos, libres y nobles (Thræl,
Karl y Jarl).
Hel (mas. - pron. hel)

“Infierno” — Otro nombre de la morada final de los muertos
(Helheim) donde reside Hela.
— O Hela (fem. - pron. hela), deidad alegórica de la muerte, hija
de Loki y Augurboða. Personificación del infierno y a la vez repre-
sentación de Freyja, Frigg, Holda o Modgud como diosa de los
muertos. Tiene una faz horrible, una de cuyas mitades es blanca
y la otra negra. No se sabe si está muerta o viva, su trono es de
huesos, su cetro es una tibia, y sus compañeras son las serpientes.

Helheim (pron. hel-heim)
“Territorio” o “reino del infierno” — Uno de los nueve mundos
situado debajo del Yggdrasil y habitado por Hela, las serpientes
y los cadáveres (lik).
helreið (vrb. - pron. hélreið)
“Cabalgar el infierno”, una kenning por un hechizo — Acto
mágico que busca forzar el destino, invocando a Skuld. Crea
situaciones futuras concretas, generalmente en forma maliciosa.
— También se llama así a las “malas predicciones” y decretos
hechos en una lectura de runas. Estas suelen resultar en una
profecía auto-cumplida, cambiando las acciones futuras del con-
sultante para provocar lo mismo que se predice.
hluta (vrb. - pron. kluta)
“Partir”, “dividir en partes”, “dispersar” — La acción de dis-
persar las runas en una lectura. Ya sea tomando una o algunas
piezas del lote, ya sea arrojando el lote completo sobre el paño.
hlutr – hlutrir (mas. - pron. klut – klutri)
“Parte” — Nombre del lote de runas, de cada una de sus pie-
zas o de una parte de un talismán. Cada paso en la secuencia de
un conjuro. Cada uno de los utensilios consagrados, considerado
como parte del conjunto de objetos mágicos.
hreyfing (mas. - pron. kreivïn)
“Movimiento” — La capacidad de movimiento del cuerpo físico.
Uno de los dones dados a los humanos por Hœnir. Se refiere al
“movimiento de la mente”; la imaginación y, por consiguiente, la
capacidad para obrar mágicamente.
hugr – hugrir (mas. - pron. hug – hugri)
“Intelecto” o “ánimo” — La voluntad divina o “mente de la
auto-conciencia” que, a modo de órgano, desarrolla el mago
para operar la hamingja.
— También es otra forma de nombrar la vilja: “voluntad”, dis-
tinguiéndolo de Vili, el dios “hermano” de Óðinn.
jötunn – jötnar (mas. - pron. ïötun – ïötna) – ver gigante
Jötunheim (pron. ïötun-heim)
“Territorio” o “reino de los gigantes” — Uno de los nueve
mundos situado al este del Yggdrasil y habitado por los gigantes.
kenning – kenningar (fem. - pron. kenïn – kenïnga)
De kenn: “saber” o “reconocer”, tal vez “lo que se sabe” — En-
señanza o doctrina y, específicamente, las sentencias metafóricas.
Metáforas o perífrasis muy comunes en las Eddas y las Sagas nór-
dicas que reemplazan al nombre de una persona o cosa para
ocultarla de una visión prosaica. Muchas de ellas son de base
mitológica.
lá – lár (fem. - pron. la – lâ)
“Sangre”, “calor” — El movimiento y pulso de la sangre otor-
gada por Lódur (Loki) a los seres humanos. Símbolo del fluir de
la vida.
læti (neu. pl. - pron. láiti)
“Sonidos”, “llantos”, “voz” o “maneras” — El don de la voz
otorgada a la primera pareja humana. En la Völuspá no se espe-
cifica cual potencia concedió este don, pero se supone que es
Óðinn ya que este concepto se asocia a su runa a.
En el esoterismo, la voz es la vibración, portadora de la inspira-
ción poética (ønd ), y capaz de cruzar los nueve mundos. Es decir,
puede existir con la misma carga e intensidad tanto en los planos
físico-etérico, como en el áurico y espiritual.
lif (neu. - pron. liv)
“Vida” — El don de la vida otorgado por Óðinn a los seres
humanos.
lik (neu. - pron. lik)
“Cuerpo” — Tanto el cuerpo vivo como el cuerpo muerto de
una persona. Es el cuerpo físico de cualquier individualidad que
habita el Miðgard, distinguiéndolo de su hamr o cuerpo etérico.
litr (neu. - pron. lit)
“Color”, “apariencia”, “color de vida” — El don de la “aparien-
cia física” otorgado por Lódur (Loki) a los seres humanos.
Lódur (pron. loðu)
— Dios que otorgó a la primera pareja humana los dones de
la sangre (la) y el color de vida (litr), actuando en tríada junto a
Óðinn y Hœnir. Se lo suele identificar con Loki como espíritu de
las apariencias y los deseos inconscientes.
Loki (pron. lóki)
“Halagador” o “engañador”, de lokka: “halago” o “engaño”
— Deidad del engaño, la laboriosidad y la astucia. Tiene una
hermosa apariencia y gran sabiduría pero su naturaleza es artera.
Es el intermediario entre los ases y los gigantes, y es el genio de
los deseos. Posee el don de la metamorfosis. Como resultado de
sus numerosas acciones “malignas”, Loki siempre es obligado a
compensar con tesoros encargados o arrebatados a los gnomos.
Es hijo de Laufeia y Farbanti, y esposo de Sigyn con quien fue
padre de Váli y Nabbi. Junto a la giganta Augurboða fue padre
del lobo Fenris, la serpiente Jörmungard, y Hela. Convertido en
yegua pare a Sleipnir, la cabalgadura de Óðinn. Muestra el as-
pecto ambiguo de la acción odínica.
megin (neu. - pron. meyin)
“Poder” — Fortaleza o potencia. Esotéricamente es la cantidad
de fuerza vital (ønd ) de un ser. Es «lo que no poseen Askr y Em-
bla» cuando son encontrados por Óðinn, Hœnir y Lódur. Este es
un concepto expresado plenamente en el misterio de u.
Miðgard (mas. - pron. miðgard )
O Miðgardsom : “recinto del centro” — Es uno de los nueve
mundos, la tierra del medio donde vivimos, rodeada por la de la
periferia (Utgard ) o por la serpiente Jörmungard.
miðstöð (mas. - pron. miðstöz )
— Centro o lugar central de la lectura tradicional de runas.
Puede ser tanto el centro geométrico de la dispersión o el nodo
semántico de una lectura.
Mimir (pron. mimi)
— Gigante de la sabiduría y las aguas que bajan de la monta-
ña. Es hijo de Bergthorer : “montaña principal”. Cuida la fuente
Hoddmimir: “tesoro de Mimir”, situada en una de las raíces del
Yggdrasil. Es ministro y maestro de Óðinn, quien ofrendó su ojo
por un trago de su fuente.
Se lo puede equiparar con Heimðál: ambos gigantes son ins-
tructores de las runas – ambos están íntimamente vinculados a
Óðinn (uno como abuelo y maestro, el otro como hijo) – ambos
viven en la montaña más alta (Mimir como “hijo de la montaña
principal” y Heimðál en la Himinbjörg: “montaña del cielo”) – y
los dos utilizan el cuerno Gjallarhorn: “el cuerno que grita” (He-
imðál como trompeta y Mimir como cuerno para beber).
mjoðr (pron. myoð)

— Hidromiel, licor destilado de miel y agua, muy común en-
tre los pueblos nórdicos hasta el día de hoy. Esotéricamente se
considera que su “espíritu” porta la sabiduría poética y su arro-
bamiento promueve la elocuencia y la premonición.
Mjöllnir (pron. myöklni)
“Triturador” — Martillo o masa de Thor forjado por los gnomos.
Representa el poder del rayo y la defensa contra los gigantes. Su
uso va más allá que el de una simple arma contra los gigantes. El
dios lo utiliza para revivir a sus chivos, consagrar la pira sacrificial
e incluso consagrar un matrimonio. Su símbolo es el opuesto (tal
vez el complementario) de la runa T, con la que equivocadamente
se lo asocia.
— Talismán nórdico (el Thorshammar: “martillo de Thor”) de
sanación, protección y expresión de la voluntad del vitki. También
el stafr , sin valor fonético y no presente en futhark alguno.
Modgud (pron. moðgud )
“Diosa madre” — Aspecto de Frigg como diosa de los muertos
que custodia el Gjállarbru: “puente de los lamentos”, por el que
diariamente atraviesan veinticinco mil cadáveres.
Muspelheim (mas. - pron. múspelheim)
“Territorio o reino de las brasas” o, apocopado, Muspell: “bra-
sas” — País del fuego y la luz ubicado al sur del universo no
creado. De éste provinieron las chispas y el fuego que dieron
forma al universo, al unirse al río de nieblas del Nifflheim.
Uno de los nueve mundos situado al sur del Yggdrasil y habitado
por los gigantes o demonios del fuego. El Muspell es “la energía
primordial no expresada”, la pura potencia y el principio expansivo

del “cosmos no creado”.
myrkstafr – myrkstafir (mas. - pron. mírkstv – mírkstavi)
“Varas oscuras” — Interpretación particular del símbolo de una
runa al mostrarse oscurecida, contraria o en un aspecto reverso
respecto de otras runas de la lectura. Es “lo que no queremos
escuchar” del misterio de la runa.
Nifflheim (mas. - pron. níplheim)
“Territorio o reino de la bruma”. Una kenning por la muerte:
“la noche eterna” o, tal vez, el invierno ártico — Región infernal
vacía y helada, habitualmente confundida con el Helheim. Es el
país de las tinieblas ubicado al norte del universo no creado de
donde brotó la niebla venenosa que, al unirse con las chispas del
Muspelheim, en el abismo del Ginnungagap, dan forma al universo
en el cuerpo de Ymir y el río Elivágar.
Es uno de los nueve mundos, deshabitado y situado al norte del
Yggdrasil. Es la potencia primordial de la sabiduría, el principio fijo
y condensador, y la polaridad negativa de la cosmología nórdica
que une su “materia no conformada” (la neblina o escarcha) a la
“energía no expresada” del Muspell. Simboliza la pura esencia.
Nifflhel (pron. niblhel)
“Infierno tenebroso”. Denominación indistinta tanto para el
Nifflheim o Helheim.
norn – nornir (fem. - pron. notn – notni) o norna – nornas
— Espíritus en forma de bellas mujeres asociadas a “la suerte”
de cada individuo. Es un concepto que se confunde con los de
hamingja y fylgja, equivalen a las musas o ninfas grecorromanas.
— Son las tres brujas llamadas Skuld, Verðandi y Urda que en-
carnan los procesos de causa y efecto. Son también las fuerzas
evolutivas que rigen el destino (urðr/ørlög). Viven en la fuente de
Urðr e instruyen a Óðinn en la comprensión del tiempo y el de-
venir de las cosas. Su símbolo esta relacionado respectivamente
al misterio de las runas n, j y p.
Nueve Mundos
— Mundos o “planos míticos” conectados por el Yggdrasil en
los que se divide el universo creado por Óðinn. Estos están reuni-
dos de a tres comarcas, según los diferentes planos de existencia.
Las tres comarcas paradisíacas situadas encima del Yggdrasil y que
integran el mundo de los dioses ( Ássheim) son el Ássgard: el “re-
cinto de los principales”, el cielo – el Vanheim: “reino de todos”, el
mundo de la magia – y el Álfheim: “reino de los duendes”. Las tres
comarcas terrenales son el Miðgard: “recinto del medio”, habita-
do por los hombres – el Jötunheim: “reino de los gigantes” – y el
Niðavéllir: el reino de los gnomos. Y, por último, los tres infiernos;
el Muspelheim: “reino de las brasas” – el Nifflheim: “reino de la
bruma” – y Helheim: “reino del infierno”. El Yggdrasil tiende raíces,
es decir, se alimenta en sendas fuentes ubicadas en los tres planos
de existencia: el Ássheim, el Jötunheim y el Nifflheim.
Óðinn (neu. pron. óðn u öðn)
“Inspirador” o “poesía”, posible derivación del término öðr: “ins-
piración” — Dios supremo, espíritu del mundo que todo lo invade
y engendra, dispone y gobierna la creación. Equivalente al germa-
no Wotán, al sajón Wodden o al celta Widdion (o Gwiddjon). Óðinn
propicia la guerra, la poesía, las ciencias, las artes y la sabiduría.
Es el jefe de los guerreros elegidos que residen en el Valhala. Es
hijo de Börr y Bestla, y hermano (como Viðrir) de Vili y Vé. Mora
en el Ássgard. Su pareja natural es la tierra en todas sus represen-
taciones – Jörd: la tierra primordial, Rind: la tierra virgen, y Frigg:
la tierra madre o cultivada. Además, tiene por amantes a las völur
(las gigantas o brujas) y entre ellas a Gunlödd, de la que obtuvo
el hidromiel de la inspiración. También a las nueve olas, a las que
hizo madres en conjunto de Heimðál. Cabalga el caballo octópo-
do Sleipnir: “deslizador” (kenning por los vientos), lo escoltan los
lobos Geri: “voraz”, y Freki: “codicia”, y en sus hombros se posan
los veloces cuervos Hugin: “pensamiento”, y Munin: “memoria”,
que le narran los sucesos del mundo. Se lo muestra vistiendo una
capa azul o “del color de los pensamientos”. Es tuerto y cubre
su órbita vacía con un sombrero de ala ancha que representa la
bóveda celeste. En las sagas aparece como bardo, vagabundo o
mendigo, llevando un manto azul y una vara. Como guerrero luce
casco y armadura de oro rojo y porta la lanza Gungnir, y lleva el
anillo Draupnir, símbolo de su realeza y la fecundidad de la tierra.
En su obra, en el Miðgard, siempre actúa integrando una tríada
divina que puede entenderse como su misma potencia desple-
gada en tres deidades. Como Viðrir : “quien regula el tiempo
atmosférico” y, junto a Vili: ”voluntad” y Vé: “espacio sagrado”,
mata y descuartiza al gigante universal Ymir. Junto a Hœnir (Thor)
y Lódur (Loki) da vida a la primera pareja humana, otorgándole
los dones de la ønd: “aliento”, y læti: “voz”. Da nombre al miér-
coles, o día de Mercurio: Óðinsdagr (nord. antiguo), Wôdanadagaz
(proto-germ.), Wednesday (inglés).
En las Eddas se le catalogan setenta nombres, y en las Sagas
presenta varios más. Entre éstos pueden destacarse: Aldafödr :
“padre de los tiempos”, Álfödr : “padre de todos”, Atrid : “aco-
metedor” o “jinete que ataca”, Báleygr: “ojo de fuego”, Bileygr:
“tuerto”, Bölverk : “causador de desgracias”, Bragi: “caudillo”,
Fimbultýr : “dios supremo”, Fjölnir : “gran sabio“ o “el de mu-
chas formas”, Fjölsvid: “muy sabio”, Gagnráðr: “quien aconseja
errado”, Gandálf : “duende del conjuro”, Gangleri: “cansado de
caminar”, Gangrádr : “consejero del camino” o “caminante”,
Grimnir: “enmascarado”, Hangagud: “dios colgado” (ahorcado),
Hár : “el alto”, Hárbard : “barba gris” o “barba canosa”, Hárr :
“tuerto”, Herjafödr: “padre del ejército”, Hrafnáss o Hrafnagud:
“dios de los cuervos”, Langbarðr: “larga barba” o “lombardo”,
Sigðir: “dador de victoria”, Sigmundr: “protector de la victoria”,
Thriggi: “el triple”, Thrör o Thrundr: “que crece rápidamente”,
Váfud: “vagabundo”, Vegtham: “pariente de los caminos”, Yggr:
“ansioso” o Ýgr: “terrible” o “taciturno”.
öðr u øðr (neu. - pron. öð)
“Filo de un arma” o “lanza”; término habitualmente confundi-
do con óðr: “furia” — El “juicio” o “inspiración” dada por Hœnir
(Thor) a los seres humanos. Es la Lumen Naturae, el “espíritu que
habita el Todo” y ligada al espíritu de cada individuo. Del öðr de-
rivan las hamingjur.
önd u ønd – andir (fem. - pron. önð – andi)
“Aliento” o tal vez “pato”. El don del aliento vital dado por
Óðinn a los seres humanos, y una fylgja del mismo dios. Este
soplo es vehículo en la voluntad del áss. Este es un concepto eso-
térico en todo asimilable al de prana védico. La ønd es expresión
de la voluntad divina, la de Óðinn.

ørlög (neu. pl. - pron. ötlö) – ver forlag
Rán (pron. ran)
“Botín”, en especial el logrado en la piratería — Giganta, diosa
del océano, las tempestades y las mareas. Su pareja es Ægir o
Gymir (dios/gigante de la abundancia del mar). Es madre de las
nueve olas y, por lo tanto, “abuela” de Heimðál. Es diosa de las
völur y esotéricamente se la puede asociar a la Sophia gnóstica.
rist – ristr (fem. - pron. rist – risti)
“Huella” — Efecto del grabado de cualquier stafr en una mate-
ria: arcilla, piedra, madera, etc. Cualquier signo grabado.
rista (vrb. - pron. rista)
“Grabar” o “arañar” — El acto de grabar. En la magia es el acto
de grabar los stafir o bindrúnar en una superficie consagrada.
rúna – rúnar (fem. pron. run – runa) o runa – runas
“Misterio” o “secreto”; en islandés moderno también quiere
decir “amiga íntima” — Cada uno de los secretos o misterios del
corpus mágico y mítico de los antiguos pueblos nórdicos, sajones
y germanos. Por extensión, cada uno de los caracteres de los que
se componen los diferentes futharks.
rúnahvel – rúnahvelir (mas. - pron.: rúnakvel – rúnakveli)
“Rueda de misterios” — Círculo de runas, es un modo de lectu-
ra (grupal) de desarrollo moderno y otro nombre para el trazado
donde se despliega la lectura (rúnapryddr).
— También es el nombre de una disposición, en rueda, de las
runas del futhark antiguo usada para proyectar y consagrar el es-
pacio en las prácticas de magia. Esta disposición tiene probables
asociaciones calendáricas o temporales.
rúnakefli – rúnakeflar (neu. - pron. rúnakebli – rúnakebla)
“Vara de misterios” — Varas o trozos de madera grabados con
stafir para su uso oracular o talismánico. También cada pieza de
un lote de runas.
rúnamál (neu. - pron. rúnamaul)
“Palabras de los misterios” — Conjuro rúnico o “los consejos que
dan las runas”. Nombre dado a la propia interpretación en una lec-
tura. Por extensión, también al runista que la interpreta.
— También es otro nombre del futhark o alfabeto de runas (en
especial el futhark antiguo) y del Stav o arte marcial, de desarro-
llo moderno.
rúnapryddr – rúnaprydda (mas. - pron. rúnaprit – rúnaprita)
“Ornamento misterioso” u “ornamento de misterios” — Tra-
zado sobre el que se dispersa una lectura de runas. Este dibujo o
mandala es generalmente elaborado por el propio mago.
rúnastafr (mas. pron.: rúnastav) – ver galdastafr
seiðgaldr (mas. - pron. záiðagald )

“Encantamiento” — Conjuro o encantamiento mágico.
seiðlæti (neu. pl. - pron. záiðlaiti)
“Sonido mágico” — Sonidos usados en un encantamiento, un
sinónimo de galdr.
seiðmaðr (mas. - pron. záiðmað)
“Persona mágica”, “encantadora” o “cocinera” — Nombre que
se le da a la persona iniciada en la magia nórdica, sin tener en
cuenta su género. Particularmente y, según su grado de iniciación,
se distingue al seiðskratti: “conjurador” (varón), al vitki: “mago”,
a la seiðkona: “hechicera” o “cocinera” (mujer); y a la völva:
bruja. En cuanto a la persona que solamente lee el oráculo, se
lo llama metafóricamente rúnamál: “narrador de misterios”, el
mismo nombre que recibían los escaldos o poetas.
seiðr – seiðar (mas. - pron. zaið – zaiða)
“Encantamiento” o, dudosamente, “cocinar” — Magia natural,
homeopática y chamánica, original de los pueblos nórdico-germá-
nicos. Es usualmente practicada por mujeres tras invocar el poder
de Freyja o Frigg. Por este arte se pueden conocer los destinos
de los hombres y las cosas que aún no sucedieron, tener control
sobre la vida y la salud de cualquier persona. También hacer viajes
astrales, cambiar el plano de conciencia y percepción, controlar
trances extáticos (inducidos por cantos, danzas o percusión) y
cambiar de forma o salir del propio cuerpo, etc.
Sjöfn (pron. sïóbn)
Siofna o Sjafni: “amor” (?) — Dís o norna de los sentimientos
amorosos, y diosa de los enamorados perteneciente al cortejo
de Freyja.
Skuld (pron. skulð)
— O Shulá (pron. skula) – «lo que necesariamente ha de su-
ceder». Su significado probablemente sea “destino oscuro” o
“misterioso”, posible kenning por la muerte. El pretérito inglés
should, relacionado con este término, refiere al concepto de “deu-
da”, en especial una deuda con la palabra empeñada.
— Una de las tres nornas de la fuente Urðr. Gozaba del don
de ver en la oscuridad del porvenir. También una de las valkyrjas,
aunque evidentemente se trata de la misma entidad que, como
norna, vislumbra el destino y como valkyrja lo cumple.
skuldabréf (neu. - pron. skúldabriev)

“Cadena” o “atadura”, literalmente: “estar atado al destino”
— En el seiðr se refiere a la “cadena mágica”, y en especial a la
formada mediante la escritura de un conjuro o bindrúnar. Esta
cadena es utilizada para formar una corriente de ideas o proyec-
ción del hugr, que arrastra a un gran número de voluntades en
un circuito determinado de manifestaciones o acciones.
stafr (mas. pron.: stav) – ver galdastafr
taufr – taufir (mas. - pron. toiv – toivi)
“Talismán” — Signo hecho de runas enlazadas, grabado y ge-
neralmente teñido con la propia sangre. Se los suele diferenciar
de los gandrar porque, al menos en apariencia, estos no son
bindrúnar.
teinn – teinnar (mas. - pron. táitn – táitna)

“Punta” o “gancho” — Varita del mago. Talismán que tiene
forma de vara o punta, generalmente tallado en diferentes ma-
deras. También el buril con el que se tallan los stafir.
Týr (pron. tü)
“Deidad” o “dios” — Dios de la valentía y la osadía. Hijo de
Óðinn y Frigg. Es el encargado de «alimentar a Fenris» (kenning
por “alimentar la traición”). Cuando los æsir quisieron atar al

lobo, éste, de una dentellada, le comió la mano derecha.
Se lo suele invocar para conceder la valentía y la victoria en la
batalla por causas justas. Su símbolo está expresado plenamente
en el misterio de t. Da nombre al martes, o día de Marte: Týs-
dagr (nord. antiguo), Tiwadagaz (proto-germ.), Tuesday (inglés),
Dienstag (alemán).
Thor (pron. zo)

“Osado” (?) — Dios guerrero de la tormenta, el rayo y el trueno.
Hijo de Óðinn y Jörd, o de Óðinn y Rind, y esposo de Sif: “espiga”,
y/o Járnsaxa: “cuchilla de acero” (también el nombre de una de
las olas, madres de Heimðál ). Antes de la llegada de la cultura
aria, su culto superaba al de otros dioses incluido Óðinn. Luego
fue reemplazado por el culto místico de Óðinn/Wotán. Es el ad-
verario de los gigantes y el patrono de los trabajadores y esclavos.
Su residencia es el Thrudvangar. Sus atributos son la poderosa
maza Mjöllnir, un guante de hierro y un cinturón que duplica
sus fuerzas. Monta un carro tirado por dos chivos. Da nombre al
jueves, o día de Júpiter: Thórsdagr (nord. antiguo), Thunaradagaz
(proto-germ.), Thursday (inglés), Donnerstag (alemán).
thurs – thursar (mas. - pron. zurs – zursa)
O thuss : “gigante”, “ogro” o “monstruo” — Gigantes que son
comúnmente asociados a la escarcha y el elemento hielo. Brota-
ron del cuerpo Ymir.
Son los “portadores de la forma”, los demonios que –como
parte de nuestro aprendizaje– nos obligan a transitar los planos
densos de la existencia. Encontramos este aspecto de los thursar
en el misterio de T. Ver gigantes.
Urda (pron. úrða)
— Urðr o vyrðr: “preocupar” – «lo que ha sucedido» o «lo que
ha llegado a ser» en relación a lo que nos preocupa. Las palabras
urda y urðr son la misma palabra con diferente declinación (la pri-
mera en genitivo y la segunda en nominativo), y se refiere a lo que
está “enterrado bajo piedras” o se ha “ido con los muertos”. Son
los “tesoros del pasado” enterrados en los túmulos y los recuerdos
(que nos preocupan). La raíz ur- (el mismo nombre de u ) remite a
lo atávico y original.
— Urda es una de las tres nornas de la fuente de los destinos,
la que lee el pasado en las runas que talla en la corteza del Ygg-
drasil y lo inscribe en su registro. Es la que nos habla “con la voz
de los muertos”, de “lo que ha quedado enterrado bajo piedras”.
— Urðr es el nombre de la fuente de los destinos ubicada en las
raíces del Yggdrasil. En ella residen, con forma de cisnes, las tres
nornas que instruyen a Óðinn acerca del destinos de los hombres
y los dioses.
— Vyrðr (pron. vürz ) es el mismo destino (ørlög), la trama mul-
tidimensional (concepto moderno) de los nueve mundos y su
proyección en un signo único desde el que pueden dibujar todos
los rúnastafir. Originalmente urðr/vyrðr fue vista como una rueda
o fuerza móvil que comprende a todas las individualidades y su
historia. En este sentido, se asocia al concepto védico de dharma
como el “misterio que sostiene todo el rúnamál”. Esotéricamente
urðr /vyrðr plantea la “ecuación última” que reúne al ørlög y a to-
dos los misterios. Es una definición mágica del tiempo y la “rueda
de causalidades”, con la Luz Astral (öðr), como origen de toda
existencia, que brilla en su centro.
útisetja – útisetjur (pron. útisetïa – útisetïu)
— Práctica mágica muy documentada en las Eddas y Sagas en
la que la völva deja su cuerpo para proyectarse fuera de él en una
fylgja. También en la que cambia su apariencia para efectuar ciertas
acciones mágicas.
Valhala (pron. válhala)
“Corte de los elegidos” o Valaskjálf : “tarima de los elegidos”
— La residencia intemporal y celeste de los héroes muertos en
batalla y elegidos por las valkyrjas de Óðinn. En esta mansión
paradisíaca Óðinn poseía su trono, y los einherjar repiten eterna-
mente sus hazañas terrestres, beben hidromiel y comen del jabalí
sagrado cuya carne es inagotable.
valkyrja – valkyrjur (pron. válkirïa – valkirïu) o valkyrjas
“Electora” o “electora de los caídos”, una kenning por la muer-
te y, en especial, la muerte en batalla — Vírgenes guerreras que
cabalgan junto a los guerreros y eligen a aquellos de más arrojo
y valentía para levarlos al Valhala junto a Óðinn. Generalmente
aparecen de a tres como la misma “Diosa blanca” de la muerte.
También Freyja cuenta con un cortejo de valkyrjas, que llevan el
espíritu de los muertos ( fólkvitr: “conciencia colectiva”) al Fólkvang.
van – vanir (pron. van - vani) o vanes
Una traducción posible sería lo “común” / los “comunes”, en
referencia a lo que es “de y para todos” — Clan de potencias
divinas correspondientes a la magia, las funciones agrarias, la
fertilidad y la comprensión de las fuerzas naturales. En un primer
momento se enfrentaron a los æsir. Probablemente esto se deba
a la mistificación de un encuentro en que las tribus originales de
Germania se enfrentaron con los invasores arios.
Vanheim (pron. van-heim)
“Territorio” o “reino de todos”. Uno de los nueve mundos si-
tuado al oeste del Yggdrasil y habitado por los vanes.
Vé (neu. pl. - pron. vie)
“Casa”, los “dioses lares” de los romanos — Hermano de Óðinn
(Viðrir) y Vili. Una de las formas de la potencia odínica. Su sím-
bolo refiere a los “lares” o potencias residentes en los “planos
bajos” y que santifican los lugares.
— Nombre del recinto sagrado, el lugar psico-físico donde el seið-
maðr se recluye para concentrarse y meditar.
— Nombre de un talismán magnetizado para consagrar el altar
o el hogar; específicamente el lugar en el centro de la habitación
en donde se enciende el fuego.
Verðandi (pron. vérðanði)
“Lo que estás recibiendo”, kenning por el tiempo presente. El
verbo verðar hace referencia a la “recompensa que se recibe por
una acción concreta”. Es el nombre de una de las tres nornas de
la fuente de Urðr, la que ve transcurrir el presente hora por hora,
la que recompensa a cada uno con el presente que se merece.
Viðrir (pron. vidri)

“Quien rige el clima” o “quien controla las nubes”; esotéricamen-
te, es el que “domina el caos”. Epíteto de Óðinn como hermano
de Vé y Vili o como deidad chamánica asociada a la potencia solar.

Vili (neu. pl. - pron. vili)
“Voluntad” — Hermano de Óðinn (Viðrir) y Vé. Una de las for-
mas de la potencia odínica, representa la voluntad divina.
— O vilja, nombre dado a la voluntad como otra forma del
hugr. Es guiado por la visión y el ejercicio o staða que el seiðmaðr
adopta para comunicarse con su ser interior.
vitki – vitkar (mas. - pron. vitki – vitka)
“Culpable” o “el que condena”, de vitka: “culpar” — El mago o
runista varón que trabaja en los misterios de los pueblos nórdicos
sin tener que ser necesariamente un sacerdote ( goði).
völva – völur (fem. - pron. völva – völu)
“Bruja”, “profetisa” o “mujer sabia”, término posiblemente re-
lacionado con völlr: “terreno” — Es la «esposa de los gigantes»,
según la kenning más empleada en las Eddas. Es la mujer “que
está unida a la alta sabiduría de los antiguos” y puede dialogar
con sus misterios. Se las presenta como gigantas, diosas vanir o
cadáveres que habitan el Helheim. Se las imagina montando al
lomo de los lobos o perros y, según la Hárbardzljöd, todas tienen
amoríos con Óðinn.
— Maga, runista o encantadora (seiðkona) sin tener que ser ne-
cesariamente una sacerdotisa ( gyðja). Se la asocia a las prácticas
de geomancia, los rituales orgiásticos y la magia negra.
Yggdrasil (neu. - pron. ükðrasil)
“Corcel de Yggr”: corcel de Óðinn, es decir el “corcel del frene-
sí” o “corcel del taciturno” — Es el árbol mítico y eje del cosmos.
Consagrado originalmente a las nornas de la fuente de los desti-
nos, y luego a Óðinn. Simboliza al cosmos mismo como entidad
viviente y conecta sus nueve mundos. Toda la vida está repre-
sentada bajo la forma del árbol que hunde profundamente sus
raíces en los reinos de la muerte. Su tronco alcanza las alturas
del cielo y extiende sus ramas sobre el universo entero. Sus tres
raíces llegan al Ássgard, al Jötunheim y a Helheim (o el Nifflhel). La
primera se alimenta de Urðr: la “fuente enterrada”, de las nornas.
La segunda se hunde en la fuente Hoddmimir: “tesoro de Mimir”,
en el reino de los gigantes. La tercera es roída constantemente
por la dragona Niðögg (metáfora de la sombra que habita en el
subconsciente) y se alimenta del Hvergelmir: “caldero rugiente”.
Su copa es custodiada por Gunlödd en forma de águila (metáfo-
ra de la visión y el acecho de la mente superior universal), en su
corteza se inscriben las historias de los hombres, y el susurro de
sus hojas son el rumor de la vida.
Dentro de la tradición odínica, la metáfora del Yggdrasil repre-
senta la conexión entre los nueve planos de la realidad, las ocho
direcciones del cielo con el Miðgard : “lugar del centro”; y “los
vientos”, es decir la poesía y la magia (ønd ) que genera los nueve
mundos. Esto se expresa en su nombre “corcel de Óðinn”, el mis-
mo Sleipnir: “deslizador” (el caballo de los vientos), que vincula
las ocho direcciones del mundo.
En la tradición previa a la odínica/aria, el Yggdrasil es símbolo
de la misma madre universal que conecta con las tres fuentes de
la existencia y representa la fuente de las almas no nacidas. Esta
relación se confirma por la multiplicidad de atributos que presenta
en relación con la Diosa.
El Yggdrasil es también símbolo de la sincronicidad entre el mi-
cro y el macrocosmos. El “árbol cósmico que sostiene y alimenta
a los nueve mundos” es una expansión de la metáfora de nuestro
propio cuerpo y nuestro propio con sus varios “cuerpos”.

Manual Oraculo Runas - Pablo Runa

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Manual del Oráculo de Ru-

por Pablo Runa

4 — Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa

Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa — 5

feh úr thurs áss reið kaun gipt vend

hagall naudhr íss jar ihvar perthu älg sól

tyr bjarkan íor maðr lögr ing óðal dagr

3 T, que representa al fonema de la th inglesa, su sonido es similar una z sor-

5 Éste y otros términos de la mitología y el esoterismo nórdico están definidos

7 Eso se observa principalmente en los textos cortos grabados en las pie-

8 La expansión vikinga tuvo lugar dentro del Imperio romano de occidente.

La forma de las runas

Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa — 11

12 — Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa

fehu uruz thurisaz ansuz raiðo kaunan

hagalaz nauthiz isa jera eihwaz sowilo

tiwaz berkano mannaz laguz

Futhork anglosajón o de Frisia (nombres en anglosajón)

feoh úr thorn ós rádh cén gyfu wynn

hægl nyd is gér éow peorth eolh sigel

tyws beork eh mann lagu ing dæg éthel

stafir “agregados” del Anglo-sajón

stafir “agregados” de Northumbria

éar cweordh calc stan gar

Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa — 13

14 — Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa

feh úr thurs áss reið kaun gipt vend

hagall nauðr íss jar ihvar perthu älg sól

týr bjarkan íor maðr lögr ing óðal dagr

1 La baraja de las runas es un desarrollo personal a partir de la connotacio-

2 La hamingja (pl. hamingjur) es el “espíritu guardián”, la “suerte” o la

el misterio del Valor

Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa — 19

Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa — 21

el misterio del Uro

22 — Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa

4 Esta símbolo es también un aspecto compartido con c.

el misterio del gigante

7 Si bien la confusión y el engaño son atribuidos a Loki, es pertinente aclarar

el misterio del Verbo

8 Así se lo presenta a menudo en las Sagas y en algunos poemas de la Edda

10 Antes de hacer una interpretación apresurada, se debe tener en cuenta la

el misterio del viaje

11 Los chivos Tanngnjóst y Tanngrisnir.

34 — Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa

el misterio del saber

16 Heimðál y Loki son deidades antagónicas, que se aniquilarán en el rag-

Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa — 37

el misterio del regalo

Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa — 39

40 — Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa

el misterio del niño

19 La serpiente o el dragón es una de las representaciones de Psiche o So-

El segundo ætt está consagrado a Heimðál, potencia æsir del

feh úr thurs áss reið kaun gipt vend

hagall nauðr íss jar ihvar perthu älg sól

týr bjarkan íor maðr lögr ing óðal dagr

42 — Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa

44 — Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa

el misterio del granizo

Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa — 45

Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa — 47

48 — Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa

Manual del oráculo de Runas por Pablo Runa — 49