Heiðr: Diosa Nórdica de la Magia

Nel Riott, 2020

nelriottart@gmail.com

Introducción
Este artículo tiene como objetivo explicar quien es Seidr/Heid dentro de la cultura nórdica. Una
diosa muy poco conocida, la cual veneramos dentro de mi grupo como Seidr, diosa de la magia,
quien en textos ha aparecido con diferentes nombres. También quiero proporcionar un análisis sobre
Gullveig, quien es dentro de la cultura y su relación con Heidr y la volva del poema Voluspa (que es
la misma persona/ente/diosa).
Incluso propongo un análisis comparativo de Heidr, Freya y diferente culturas que cuentan con
diosas de la fertilidad, amor y la magia.
El objetivo es exponer que los nórdicos tenían una diosa de la magia, la cual no es Freya, sino,
una muy diferente y mucho más poderosa pero por esa razón y cuestiones de contexto histórico ha
desaparecido (o la hicieron desaparecer).

¿Porque empecé con este artículo? Llevo en el paganismo más de 3 años, y si bien no es mucho
tiempo, me dediqué a esto con demasiada seriedad. Mi guia me habló de seidr, la diosa del norte la
cual se veneraba entre las völvas, yo no encontraba datos sobre ella. Hoy en día enseño, sigo apren-
diendo y soy guía. Ambiciosa de conocimiento me hice muchas preguntas que me dispuse a respon-
derlas por mi cuenta pero con confirmación de mi guía y de textos académicos. Aunque este escrito
es para mi, decido compartirlo para que más mujeres que quieren seguir este camino tengan una base,
y hacer más conocida a la diosa que vengo venerando desde hace más de 3 años, Seidr/Heidr. Me
arriesgo a decir que es un acto de justicia, ya que siendo una de las diosas más poderosa fue subesti-
mada y no tomada en cuenta dentro del panteón de muchos grupos.

Palabras clave: Heidr, seidr, völva, gullveig, voluspa, Heiðr, freya, Heid, heith, nordico, paganismo
 Heiðr: Diosa Nórdica de la Magia 2

En tierras nórdicas hubo mujeres poderosas a las cuales se les llamaban völvas. En una bús-
queda rápida podemos leer que "völva" significa, mujer sabia, vidente, sacerdotisa. Eran las
mujeres que tenían conocimientos sobre brujería, plantas, poderes ocultos y tenían grupos
de mujeres donde esparcieron sus saberes. Eran muy bien recibidas e incluso podemos leer
en la saga de Erik el rojo que ellas tomaban una posición de autoridad incluso más alta que la
de un rey. Eran muy valoradas, sus saberes eran necesarios y muy solicitados. No es descabe-
llado pensar que cuando la empezó expansión del cristianismo (una institución que prefería
a las mujeres en una posición sumisa) borraron todo registro de la diosa que guiaba a estas
völvas, una divinidad que incluso era más poderosa que los mismo dioses (eso veremos más
adelante).
Como prueba del poder de estas mujeres, tenemos los textos de Tácito: Incluso suponen que
algo de santidad y presciencia es inherente al sexo femenino; y por lo tanto, no desprecian
sus consejos ni ignoran sus respuestas. Hemos visto, en el reinado de Vespasiano, Veleda,
venerado por muchos como una deidad. (Germania : 8).
Las brujas nórdicas desempeñan una función crucial dentro de la religión, rituales, y temas
espirituales.

Heiðr
Esta diosa aparece por primera vez en el Völuspa, también es nombrada como Gullveig.

Recuerdo la primera gran guerra en el mundo,

cuando estaban borrachos de oro perforaron con lanzas,
y en el salón de Hár la quemaron;
tres veces la quemaron tres veces renacida,
a menudo, no rara vez, pero aún vive.

Heiðrla llamaban allí donde iba,

la sabia adivina, hacía conjuros,
hacía magia siempre, hacía magia en trance,
era siempre el deleite de las mujeres viles.

Völuspá: 21

Se dice que ella vino como emisaria de los Vanir. También se dice que tenía una debilidad por
el oro y por eso los dioses decidieron matarla. Pero difiero un poco de esa idea.
En esas pocas frases podemos darnos cuenta que era una diosa, la cual no podía ser asesinada
ya que volvía a resucitar. Es evidente que está ligada a la magia, incluso se menciona que hace
conjuros y es adivina, algo que no se menciona con respecto a Freya, a quien se la vincula con
la práctica de Seidr, y con el hecho de ser la misma diosa que quemaron en el salón de Hár.
Hay una conocida teoría que dice que Gullveig (Heiðr) es Freya, solo por el hecho en que la
diosa del amor es mencionada con la vinculación de Seidr, y ahí me formulé una pregunta
¿Porque se haría asesinar y luego iría llorando a su padre (Njorth) y así comenzar la guerra?
¿Porque luego de que la atravesaron con lanzas y la quemaran tres veces ella aun así le ense-
ñaría Seidr a los dioses Aesir? Son preguntas lógicas que cualquiera puede hacerse al leer el
Voluspa.
 Nel Riott 3

Etimología
Siguiendo esta idea analizaré la etimología de los nombres (Heiðr y Gullveig) para llegar a
una conclusión en esta instancia.
Esa diosa primero es mencionada como Gullveig, y la raíz de esta palabra es Gull- que signifi-
ca oro, y el nombre puede traducirse de diferentes formas relacionado con ese metal: "rama
de oro", "bebedora de oro". Luego de los tres intentos de matarla los dioses la llaman "Heiðr", en
nórdico antiguo se escribe Heiðr, y se traduce como "brillante", "reluciente", y se utiliza en sus-
tantivo, "honor". Una palabra que denota prestigio, y se relaciona con la riqueza.
Analizando la transformación de estos dos nombres (como se presenta a la diosa con el nom-
bre Gullveig), nos damos cuenta que en primer instancia la ven como alguien avara, con
hambre de oro. Antiguamente, en los pueblos germánicos juzgaban la riqueza, y tenían el
pensamiento de que la avaricia es mala, aun así es un símbolo de estatus social, así que esto
nos puede decir que era poderosa no solo por su magia e inmortalidad, sino que tenía rique-
zas, dando reputación a su persona.
Es evidente que Heiðr era una diosa poderosa que amenazaba a las fuerzas divinas incluso
de los dos panteones, y esto también se reflejó en el arquetipo de la bruja conocedora y sabia
que fue quemada en las hogueras. Con esto y el hecho su sobrada demostración de inmortali-
dad y magia, podemos deducir que fue desterrada ya que no se la menciona nunca más pero
es inmortal, aunque sí es mencionada en algunas sagas con otro nombre. Esto nos muestra
esa visión que tenemos de la völva que pasa de pueblo en pueblo o solitaria, que otorga sus
servicios de vidente. También nos muestra la marginalidad de la bruja sabia, y con gran poder
que puede hacerse temer y respetar incluso por los reyes.
Luego de las demostraciones la llaman Heiðr, que entre sus significados es "reluciente" y
"brillante", y el sinónimo "honor". Esto nos puede decir que esta diosa daba luz, conocimiento,
así como la diosa Hecate (diosa Griega de la magia) que lleva sus antorchas para guiar, lo mis-
mo hace Heiðr con sus seguidoras. La imagen que nos queda es la de una figura radiante que
se eleva de las llamas, riéndose de la tontería de los hombres que piensan que su poder y su
sabiduría pueden ser destruidos. Como tal, ella es un poderoso modelo a seguir y una fuente
de fortaleza cuando salimos del armario de las escobas y afirmamos nuestro derecho a practi-
car la antigua magia y la adoración como nos plazca1.

Siguiendo con este arduo trabajo etimológico, tenemos la última frase de la estrofa 22 del
Völuspá: "era siempre el deleite de las mujeres viles". ¿Trataba Snorri Sturlusson de hacer un guiño
a la Iglesia, acabando la descripción de una hechicera con una frase despectiva? ¿O acaso era
una mala traducción?.
Tanto la mujer sabia errante como la mujer mágica que es atrapada y quemada son parte del
arquetipo de la bruja. En la próxima estrofa, se resumen sus actividades mágicas.

Héiði hana hétu hvars til húsa kom,

völu velspáa, vitti hon ganda;
seið hon, hvars hon kunni, seið hon hug leikinn,
æ var hon angan illrar brúðar.

En ese momento, cuando llegó a las casas de los hombres, vio

a Völva , sabia en la magia [magia],
mucho seidh que conocía, seidh por alucinante,
siempre fue la alegría de las mujeres malvadas ["novias"]
 Heiðr: Diosa Nórdica de la Magia 4

"Illrar brúðar" no significa "mujeres viles". "Brúðar" se podría traducir como "novias", por otro
lado "illrar", sí se podría traducir como “viles”, aunque tal vez sería más correcto tomar la
acepción “malignas” o “perjudiciales”. Si tomamos una posición etenista se podría hablar de
unas mujeres con una serie de compromisos adquiridos similares al matrimonio (es decir,
que han superado un rito de paso, en este caso una formación mágica), y que tienen capaci-
dad para hacer maldades, es decir, que son poderosas.
Exponiendo otros puntos de vista para la etimología del nombre de esta diosa, Diana L.
Paxson nos muestran dos interpretaciones interesantes para la traducción, las cuales estoy
muy de acuerdo. Primero, dice que "Heidh" se refiere al brillo del cielo, o resplandor de los
cielos, y que nos remite a la tendencia indoeuropea de definir a los dioses como seres brillan-
tes. El segundo significado que nos muestra es sobre "heide" en alemán, significa páramo o
pago (campo), y también es la raíz de la palabra "pagano" (heathen). El páramo, campo es el
lugar al que la seiðkona , y más tarde cualquiera que quisiera adorar a la antigua usanza, se
retiraba para hacer su magia.

Heiðr en otros textos

Heide ( Seiðr, Heiðr, Heid, Hed, Heith, Hetha, usaremos algunos de esos nombres en este
texto) es el nombre con el que se llama Gullveig/Heiðr cuando deambula por el mundo lan-
zando hechizos y profetizando. Este nombre también se puede usar como un término gené-
rico para las mujeres que practican magia. Por ejemplo, en la "Corta Profecía de la vidente"
aprendemos que: "Heidhr está bien, Hrossdhjófr Hrimnis kindar" (Heide y ladrón de caballo
(son) los parientes de Hrimnir). Aquí el nombre Heide generalmente es dado como "bruja" por
los traductores. Hrimnir es uno de los gigantes. El significado del pasaje es probablemente
que las brujas y los ladrones de caballos, quienes actúan fuera de la ley de la comunidad, son
parientes de los Gigantes, los poderes que gobiernan el desierto 2.

Este nombre también aparece en textos como una practicante de magia: La völva que pro-
fetiza para el rey Frodi en la Saga Kraka de Hrolf se llama Heith. En la saga de Frithiof, uno de
las seiðkona que levanta una tormenta contra Frithiof se llama Heide. El nombre de su her-
mana, Hamglam, posiblemente esté relacionado con hamhlypunni (saltadores de piel), ya
que los dos salen de sus cuerpos para hacer su magia.

Una famosa homónima tiene un papel importante en Örvar Odds saga: "Había una völva
llamada Heidr que podía prever el futuro, así que con su sabiduría mágica ella sabía todas las
cosas antes de que ocurrieran. Iba a los banquetes. diciendo a la gente su destino y haciendo
las previsiones del tiempo para el siguiente invierno. Solía tener un cortejo de quince mucha-
chas y quince muchachos [...] Asmundr invitó a la hechicera al banquete; ella aceptó y llegó
con todo su cortejo. Ingjaldr fue a darle la bienvenida y la invitó a que entrara en la sala prin-
cipal. Luego prepararon las cosas para los hechizos de la noche siguiente. Después de la cena,
la gente se fue a dormir, pero la profetisa y sus compañeros fueron a cumplir sus rituales
nocturnos. En la mañana Ingjaldr fue a verla y le preguntó el resultado de sus hechizos.
'Creo que descubrí todo lo que quieren saber' [...] Le dijo a cada uno de ellos lo que el futuro
le reservaba y todos ellos quedaron satisfechos con lo que les esperaba. Entonces hizo las pre-
visiones del tiempo para el próximo invierno y para muchas cosas antes desconocidas".
 Nel Riott 5
Landnámabók cuenta la siguiente anécdota acerca de un hombre llamado Ingimundr y de
sus dos amigos: "La völva Heidr profetizó que los tres se asentarían en una tierra entonces no des-
cubierta, al oeste en el océano. Ingimundr dijo que se aseguraría que tal cosa no fuera nunca a pasar.
La völva le dijo que no podría evitarlo y como prueba le dijo que algo había desaparecido de su bolsa
y que no lo encontraría hasta que no empezara a escarbar para el pilar de su asiento en la nueva
tierra [se dejaban ir a merced de las olas en vista de la tierra donde se quería establecer la nueva casa
y cerca del punto donde las corrientes las habían empujado hacía la ribera, allá se construía]. Más
tarde, Ingimundr "mandó a los lapones (Finnar) en una cabalgadura mágica hacia Islandia para
encontrar al objeto que había perdido. Era una imagen de Frey hecha de plata. Los lapones regresa-
ron -habían encontrado la imagen, pero no pudieron recuperarla- y dijeron a Ingimundr que se en-
contraba en un cierto valle entre dos colinas. Le describieron detalladamente donde estaba situada
esa tierra y donde tendría que establecer su casa".

Otras profetisas de nombre Heiðr aparecen en Hrólfs saga Kraka y Friðthjófs saga. Según
una leyenda, la madre adoptiva del rey Haraldr hárfagri, que también se llamaba Heiðr, era
una hechicera que vivía cerca del Mar Blanco.
Heide expresa mejor la imagen de la mujer mayor vigorosa, o la anciana que vive al margen
de la sociedad. Las diosas (como los dioses) son polimórficas y pueden aparecer en cualquier
forma que se adapte a la ocasión. Esto incluye la edad aparente. Una diosa, cuando asume un
papel que generalmente desempeña una mujer de una edad determinada en la cultura, pro-
bablemente parecerá tener esa edad. Sin duda, el trabajo de la magia se asoció con mujeres
mayores en la tradición germánica porque lleva tiempo dominar la tradición, y también
porque las mujeres más jóvenes están demasiado ocupadas con el hogar y la maternidad. En
las sagas, las mujeres que hacen magia son casi siempre maduras, si no avanzadas en años.
Sin embargo, aún pueden ser sexualmente activos, incluso si sus hijos son adultos. Toman
amantes para su propio placer, no para la procreación 3.

Freya no es Gullveig/Heiðr
Como expuse anteriormente, no tiene sentido en que Freya sea la artífice de la guerra en-
tre los Aesir y Vanir, y luego le enseñara magia a este primer grupo de dioses luego de que
ellos la hayan quemado tres veces. Por otro lado, es posible el significado del nombre de
Gullveig anteriormente dicho (Gull- significa oro) fuera una de las cosas por las cuales se rela-
ciona esta diosa con la divinidad del amor y la fertilidad.
Otra relación es el hecho de que tiene conocimientos de Seidr, y ese hecho fue suficiente
para que los paganos de hoy en día asuman que eran la misma diosa cuando en muchos textos
dice que solo es una teoría, la cual no tiene fundamentos pues en ningún otro momento se
menciona a Freya con el nombre de Gullveig o Heid.
La próxima explicación, la cual es un poco más personal y de experiencia, es el percatar-
me del patrón que tienen algunas diosas en las otras culturas, la cual desarrollaré más
adelante en este mismo artículo pero que mencionaré ahora. Leyendo y nutriendome con
datos, me percaté que en muchas culturas la diosa del amor suele ser también de la fertilidad,
y es una diosa totalmente a la de la magia, y que en muchas culturas tienen una divinidad es-
pecial para representar a sus videntes y la hechicería.
La última razón que diré sobre esta afirmación es sobre una característica muy conocida
de Freya, la cual es su carro tirado por gatos. Estos felinos son sagrados para esta diosa, así
como los cuervos y lobos lo son para Odín. Si asumimos que ella era la diosa de la magia,
también debemos asumir que era la diosa predilecta de sus seguidoras practicantes de Seidr: l
as völvas, pero si vamos a la descripción sobre la vidente Þorbjörg Lítilvölva en la saga de
 Heiðr: Diosa Nórdica de la Magia 6
Erik el rojo, podemos leer: "Llevaba botas de piel de becerro forradas de piel, con cordones largos y
resistentes y grandes perillas de peltre en los extremos. En sus manos llevaba guantes de piel de gato,
blancos y forrados de piel". ¿Porque sus seguidoras tendrían piel de un animal sagrado para la
diosa? No es un animal representativo, sino que son protegidos por la diosa de la fertilidad,
no podría perdonar que sus seguidoras usaran unos simples guantes con pieles de gatos.

La profecía de la völva
Völuspa (La profecía de la volva, o la profecía de la sibila), es un poema medieval islandes,
presentado en las Eddas, una obra que recopila mitos paganos nórdicos, escrito por Snorri
Sturluson quien trató de juntar relatos antiguos, lo más fiel posible.
Este poema se presenta en forma de un monólogo pronunciado por una völva (vidente). En
principio tenemos pocos datos sobre esta volva a quien Odín acude para que le relate sobre el
destino del cosmo, pero la vidente tiene una personalidad fuerte, desafía a Odín con sus di-
chos y actúa como si ya conociera al dios, además su forma de relatar es peculiar, pues des-
cribe los hechos como si hubiera estado allí desde el principio y con cierto toque de "inmor-
talidad". ¿Es posible que esta völva sea Heidr? Recordemos que esta diosa práctica Seidr, y a
pesar de que Odín tiene conocimientos en esa práctica, no lo usa pues no es su campo y ne-
cesita recurrir a una especialista: La diosa de la magia. Heidr (la vidente en este poema si
asumimos que es ella) relata todo con mucho detalle, de una manera pictórica y con imágenes
muy descriptibles. Su forma de hablar hacia el padre de todos nos hace darnos cuenta de que
se conocían, y la actitud autoritaria y poderosa de la völva nos hace pensar que está a la altura
de el, como igual a igual, también la vemos hablar refiriéndose a ella misma en primera o en
tercera persona, ella describe varias veces lo que ella recuerda, ve (vio), o sabe: este último
verbo se reserva para los aspectos más cercanos de su sabiduría. Para analizar mejor el poe-
ma, desglosé sección por sección basándose en el texto y análisis de Hermann Pálsson4.

I. Prólogo. Introducción del poema. La völva pide atención dirigiéndose a todos los dioses
y a la humanidad y luego se dirige a Odín, recordando los acontecimientos más antiguo que
puede recordar como si hubiera estado allí.

II. Caos. La völva recuerda a los gigante, que aunque nacieron en un pasado muy remoto,
fueron los que la criaron; recuerda también los nueve mundos, las nueve gigantas y el glorio-
so árbol del destino debajo de la tierra. Al principio no había nada, ni arena, ni mar, ni olas;
no se podía ver ni tierra, ni cielo arriba ni hierba por algún lado: solo un inmenso vacío.

III. Creación. Todo cambió cuando los hijos de Burr levantaron las tierras y crearon
Miðgard 5. Los astros no sabían donde era su casa, las estrellas no sabían qué lugar les per-
tenecía. En este punto se encuentra el primer refrán: "Entonces todas las potencias divinas, los
sagrados dioses, se sentaron en sus escaños para deliberar". Dieron nombre a la noche y a la luna
menguante, a la mañana y al mediodía, tarde y noche, y decidieron cómo calcular el tiempo
en años. Las siguientes dos estrofas describen la época de oro de los dioses: se reunieron en
Iðavöllr y erigieron altos templos de madera y santuarios, construyeron forjas y crearon ri-
queza, hicieron tenazas y otros instrumentos. Jugaban damas en los jardines y se entretenían.
No les faltaba el oro, hasta que tres horribles "doncellas" de los gigantes llegaron de Jötun-
heimar, la "Tierra de los Gigantes". La identidad de estas intrusas indeseadas es uno de los
varios misterios del poema: su llegada constituye el primer presagio siniestro. El refrán antes
mencionado se repite en la estrofa nueva, antes de que los dioses decidan crear la raza de los
enanos, y sirve para señalar su importancia en el orden cósmico el hecho de que 64 de ellos
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sean mencionados por su nombre. Al final se realiza la creación del hombre; tres dioses po-
derosos y benignos llegaron a cierta casa, donde encontraron a Askr y Embla en el suelo, dé-
biles y sin destino6. No tenían aliento, ni espíritu, ni sangre, ni voz, ni tez bonita. Odín les dio
aliento, Hoenir espíritu, Lóðurr sangre y tez bonita.

IV. Destino. Después de haber completado el relato de la creación, la völva dedica dos es-
trofas (19-20) al tema cabal del hado: "Conozco una haya llamada Yggdrasill, un árbol alto rociado
de arcilla blanca. De allí viene el rocío que cae por los valles. Se yergue siempre verde sobre la fuente
del destino. De aquel lugar vienen tres vírgenes sabias, del lago que yace a los pies de abeto. Llama-
ban a una Urdð, a la segunda Verðandi y a la tercera Skuld. Ellas crearon leyes, escogieron la vida de
los hombres y les dieron destino". Luego la sibila recuerda la primera guerra del mundo, cuando
atacaron a Gullveig con lanzas y la quemaron hasta morir en la mansión de Hár: tres veces la
quemaron, tres veces ella nació, una y otra vez, y aún está viva. La siguiente estrofa (22) pare-
ce referirse a la völva misma; será considerada más adelante.

V. Hostilidades. (23-35). Los dioses se reúnen a decidir si deberían sufrir una pérdida tan
grande o pedir compensación. Están en guerra: Odín lanza su lanza al centro de la batalla, la
primera batalla en el mundo. La fortaleza de los Æsir está en ruinas. Los Vanir acuden el
campo de batalla con sus conjuros de guerra. El refrán se repite ahora por última vez, mien-
tras los dioses se reúnen para decidir quien había llenado el aire de perfidia o prometido la
esposa de Óðr a la raza de los gigantes7. Solamente Thor siguió peleando, lleno de ira, rara-
mente se queda inactivo al oír tales noticias. Se rompieron juramentos, promesas y votos so-
lemnes que se habían intercambiado. Ella (la völva) sabe que el oído de Heimdall está escon-
dido debajo del alto árbol sagrado. Ella ve un río chorrear desde la promesa de Valföðr (el ojo
de Odín), regando aguas lodosas sobre sí mismo.
Ella estaba sentada afuera sola cuando el viejo temeroso por la suerte de los Æsir llegó y la
miró fijo a los ojos 8. ¿Quieres saber de mi? ¿Porque me pones a prueba? Yo lo sé todo, Odín,
que escondiste tu ojo en la renombrada fuente de Mimir, que bebe hidromiel todos los días
desde la "promesa de Odín". El padre del ejército (Odín) le dio pulseras y collares a la sibila, a
cambio de los cuales ella pronunció sabias palabras y profecías mágicas.
Haciendo paréntesis en el desglose de este poema, aquí vemos como la sibila prueba a
Odín y de forma altanera hace entender que ella lo sabe todo. Odín le da pulseras y collares,
que si pensamos que ella es Gullveig/Heidr, es una forma de compensación, y recompensa
por los saberes ahora expuestos.
La völva vio a las valquirias llegar de partes lejanas, vio la muerte reservada a Baldr, el dios
manchado de sangre, hijo de Odín. El muérdago entre los arboles, alto sobre la llanura. Esta
planta, en apariencia tan delicada, se volvió un proyectil portador de desgracia. Höðr lo lanzó;
Vali, el hermano de Baldr, hijo de Odín, tenía apenas un día de edad. Nunca se lavó las manos,
ni se peinó antes de haber conducido al enemigo de Baldr a la pira funeraria. Frigg lloró en
Fensalir por el dolor. Ella (la völva) vio un prisionero que yacía a los pies de Hveralundr, mu-
cho se parecía al engañoso Loki. Allá está sentada Sigyn, no muy alegre, cerca de su marido.

VI. Presagios. (36-49). La muerte de Baldr constituye el clímax de la sección IV, que termina
con el castigo del traidor Loki, el verdadero responsable del trágico hecho. Ahora la völva evo-
ca imágenes premonitorias, una tras otra, que anuncian todas el Ragnarok, "el destino de los
dioses", la culminación de todo el poema.
En la estrofa 44 se encuentra el tercer refrán por primera vez y se repite luego en las estrofas
49, 54 y 58: "Garmr aúlla furiosamente frente a Gnípahellir; la cadena se romperá y el lobo correrá
libre. Ella (la völva) conoce muchos hechizos; puedo ver más allá en el futuro el poderoso destino de
 Heiðr: Diosa Nórdica de la Magia 8
los dioses de la victoria". Habrá tiempos dificiles en la tierra y mucha prostitución; una edad
del hacha, una edad de la espada - escudos serán partidos - una edad de la tormenta, una edad
del lobo antes de que el mundo se colapse. Ningún hombre salvará a otro. Los hijos de Mímir
andan libres por el mundo. La destrucción se anuncia con el agudo fragor del cuerno
Gjallarhorn; Heimdall sopla fuerte, mantiene alto su cuerno. Odín consulta la cabeza de
Mimir. La haya Yggdrasil tiembla, pero aún permanece de pie. El árbol antiguo se queja y el
gigante es desatado.

VII. Ragnarök. (50-58). [...] El sol se vuelve negro; la tierra se hunde en el mar; las estrellas
brillantes desaparecen del cielo. El fuego brama contra aquel que da la vida (el sol); un fuerte
calor quema el mismo cielo. "Garmr aúlla furiosamente frente a Gnípahellir; la cadena se romperá
y el lobo correrá libre. Ella (la völva) conoce muchos hechizos; puedo ver más allá en el futuro- el po-
deroso destino de los dioses de la victoria".

VIII. Renacimiento. (59-64). La völva ve la tierra, fresca y verde, reemerger del mar. Casca-
das caerán y un águila, aquella que agarra los peces, volará arriba de las montañas. Los Æsir
se reúnen en Iðavöllr y discuten sobre la serpiente poderosa; recuerdan hechos importantes
y las antiguas runas de Fimbultyr (Odín); en el pasto encontrarán de nuevo las maravillosas
piezas doradas del juego que les pertenecía en el principio del tiempo. Los campos darán co-
sechas sin sembrar y todo el dolor será aliviado cuando regrese Baldr. Baldr y Höðr vivirán
juntos en las ruinas del palacio de la victoria de Hroptr, el santuario del dios de la guerra.
Ella (la völva) ve un palacio más resplandeciente que el sol, con un techo de oro, irguiéndose
sobre Gimlé. Allá la gente virtuosa vivirá y será feliz hasta el fin del tiempo.

IX. Epílogo. Entonces vendrá volando el oscuro dragón, la serpiente reluciente desde
Niðafjöll. Niðhögg vuela sobre las llanuras, llevando cadáveres consigo. Con el renacimiento
de un nuevo mundo se indica el comienzo de un nuevo ciclo; los dioses viven otra edad de oro,
pero la sombra que deja el dragón siniestro sugiere la llegada de los tiempos infelices. El
poema termina con la desaparición de la völva misma: "Ahora ella se hundirá".

A continuación analizaré partes destacables para reforzar mi punto, los cuales Pálsson
analizó, aunque le dio otro enfoque, yo resaltaré lo que me parece importante para funda-
mentar mi idea.

1. La forma en que la völva relata el poema. El Völuspa consiste de fragmentos tomados de

las visiones, recuerdos y los conocimientos de la vidente. Cuenta una historia de principio a
fin. Su relación única con Odín, el dios supremo y uno de los tres divinos creadores del mun-
do y de la humanidad, hace de la völva el mitógrafo ideal.
La völva (a diferencia de otros textos narrados) usa un método más parecido a las artes vi-
suales que a la técnica narrativa. Ella evoca imágenes mitológicas una tras otra, sin preocu-
parse de explicar vínculos causales entre ellas. Las escenas míticas en el poema siguen, su-
puestamente, un orden cronológico y la völva espera evidentemente que su público siga el hilo.
2. Pálsson opina en su análisis que la narradora del texto es una völva quien practicando
hechizos comenzó a relatar en trance el poema sobre el inicio y final de los tiempos.
Dentro del poema se hacen alusión a otros los cuales la völva asume que su público ya sa-
be. Ella es sabia, selecciona prudentemente sus palabras y habla con Odín, pero ¿es posible
que la diosa Heidr la hubiera usado para transmitir sus recuerdos? No sería descabellado pen-
sarlo, pues las völvas tenían una gran conexión con esta diosa, y siguiendo con el punto del
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vívido relato, es posible que la völva haya estado en su grupo selecto transmitiendo lo que la
diosa le hubiera dicho para que las demás völvas puedan relatarlo.

3. Hay quienes teorizan que Gullveig es una giganta, o que vive a los márgenes de la socie-
dad entre dioses, gigantes y hombres. Con su otro nombre, Heidr, se la nombra en Hyndluljóð
(32), como hija del gigante Hrímnir.
En el poema, la völva afirma en la segunda estrofa que ella recuerda a los gigantes que la
criaron. Los Jotnar supuestamente habían existido desde el principio de los tiempos, mucho
antes de la creación del mundo, así como también esta völva hace parecer inmortal con su
relato.

4. Relato en tercera persona. En la estrofa 22 se menciona a ella misma (Heidr/Gullveig)

en tercera persona: "Llamaban a Heidr cuando venían a visitar una casa, la völva profética”. Ella
practicaba hechizos mágicos y brujería donde podía; practicaba magia en estado de trance.
La "novia maligna la quería mucho" (más arriba está el análisis de la etimología de esta estrofa).
Aquí se nos da un ejemplo de una völva itinerante que ofrecía sus servicios a aquellos que
querían saber algunos secretos, incluyendo los misterios del futuro. Las sagas mencionan a
varias otras sibilas parecidas.
El autorretrato de la völva en Voluspa (estrofa 22 y 28) refuerza la impresión que ella tiene
una relación especial con Odín. Aunque es sutil, se puede ver una posible conexión entre
Gullveig/Heidr y la völva que relata el Voluspa, que bien podría ser la diosa de la magia ha-
blando con Odín.

Paralelismo con otras culturas

Haciendo mi investigación, una de las cosas que pude darme cuenta es de un patrón que
se repite en bastantes culturas ya séa lejanas o ajenas a la cultura nórdica, o incluso las más
cercanas: en todas ellas hay una diosa de la magia, esta diosa es mujer, y por último, es dife-
rente a la diosa/dios de la fertilidad que haya en esa cultura.
A menudo relleno los baches en la historia de Heidr/Seidr con los datos de la diosa Hécate,
pues son muy parecidas y entre sí tienen cosas similares, tanto en sus historias como en fun-
ciones.

• Mitología Griega

En esta cultura tenemos a Hécate. Diosa griega asociada con los caminos, luz, magia, bru-
jería, fantasmas y hechicería. Fue una de las principales deidades adoradas en los hogares
atenienses como diosa protectora y que otorgó prosperidad y bendiciones diarias a la familia.
Como pienso quedarme con las similitudes, excluiré las diferencias (que son muy pocas).
Antes ya vimos que Heidr fue llamada Gullveig, y entre sus nombres se encontraba "brillante"
o "reluciente", también fue asociada al fuego iluminador, comparado con la diosa griega quien
entre sus epítetos tiene el nombre de Phosphoros (la que trae luz) o Crateis (poderosa), incluso
llevaba dos antorchas para iluminar el camino.
El número tres se repite mucho relacionado con la diosa Hécate quien era representada
con tres cabezas representado tres fases lunares, o tres momentos de la vida (niñez, adultez,
vejez). Heidr fue quemada tres veces, y renació tres veces.
Aunque Odín no le dio grandes regalos a Heidr (algunas joyas por sus profecías en el
Völuspa), podemos ver que tenían una relación parecida a la de Zeus y Hécate, pues se trata-
ban como iguales, y Zeus la honró sobre todos y le procuró espléndidos regalos, la suerte de
 Heiðr: Diosa Nórdica de la Magia 10
participar en la tierra y el mar estéril. Ella también obtuvo en lote la dignidad que confiere el
estrellado cielo y es especialmente respetada por los dioses inmortales 9.
Otra de las características similares de estas dos diosas es su origen. Se dice que Hécate
era hija de titanes, hija de Asteria, una diosa de las estrellas hermana de Leto, a su vez madre
de Artemisa y Apolo. La abuela de estos tres primos era Febe, la anciana titánide que personi-
ficaba la luna. Hécate era una reaparición de Febe, y por tanto diosa lunar, que se manifesta-
ba en la oscuridad de la luna10. El paralelo de los titanes en la mitología nórdica eran los Jutnar
(gigantes de hielo) quienes vimos anteriormente, pueden ser quienes criaron a Heidr.
También Hesíodo nos dice que "Hécate era una reaparición de Febe", Phœbē: ʻbrilloʼ del inte-
lecto, titánide que tenía como epíteto "la de la corona de oro" (así como Gullveig tiene en su
nombre "rama de oro" o "brillante").

En la mitología griega tenemos la diosa Artemisa quien es la diosa helena de los animales
salvajes, el terreno virgen, los nacimientos, la virginidad y las doncellas, que traía y aliviaba
las enfermedades de las mujeres. Hermana gemela de Apolo (dios del sol). Su paralelo nordico
sería Freya quien también se la conoce como diosa de los partos, y tiene un hermano gemelo
llamado Frey (también dios que representa la luz solar). Aun así, Freya se relaciona más con
Afrodita por ser la diosa de la belleza, la sensualidad y el amor.

• Mitología Eslava

Aquí tenemos a Baba Slata (también llamada Zlata Baba, Slotaia Baba, Zolotaya Baba,
Zolotaja Baba, Zolstoia Baba, Baba Zlatna, Baba Korizma, Baba Gvozdenzuba) puede traducir-
se como "Bruja Dorada" o "Anciana Dorada". Ella es venerada entre las poblaciones ugrofinesas
a lo largo del río Ob, pero también entre los eslavos. Ella tiene otros dos aspectos, Baba
Korizma ("Cuaresma vieja") y Baba Gvozdenzuba ("Vieja dama de dientes de hierro"). Su parale-
lismo es Hekate.
Entre los pueblos indígenas del Noreste de Europa / Noroeste de Siberia, Baba Slata es un
ídolo legendario, un presunto elemento de adoración, se dice que "Slata Baba o la bruja dora-
da", un ídolo en forma de anciana que sirve como un oráculo para los sacerdotes indígenas, y
que cerca de la desembocadura del río Ob, hay una roca de forma que se asemeja a una mujer
harapienta que lleva un niño en sus manos, y los Samoyeds Obdorianos la usan en su hechi-
11
cería pagana .
Como vimos en su nombre, tiene una fuerte relación con Gullveig ("rama de oro" o "bri-
llante").

En esta mitología también tenemos una contraparte para Freya, llamada Kostroma diosa
de la fertilidad eslava oriental . Su nombre se deriva de костёр (kostyor), la palabra rusa para
"hoguera". Ella también tiene un hermano gemelo llamado Kupalo quien al igual que Frey era
dios del sol, y representaba el sol del solsticio.

• Mitología Sami

En esta mitología tenemos a Mattarahkka: diosa de la tierra madre de las hijas Sarahkka,
Juksahkka y Uksahkka. Ella recibía almas enviadas a la encarnación por el dios Radien (el dios
principal, el gran creador del mundo). Sus hijas a veces son una trinidad de la misma Diosa,
pareciendose así a Hecate, conocida por ser la diosa triple, quien también se la llama con epí-
12
teto Ctonia (Χθονια, ʻde la tierraʼ), incluso se la llamaba madre de los dioses .
 Nel Riott 11
Otra diosa (hija de Mattarahkka) llamada Sarahkka, se la conoce como La diosa de la fertili-
dad, la menstruación, el amor, la sexualidad, el embarazo y el parto. Saaraahka fue el dios
femenino más importante y su paralelismo era Freya.

Como hemos visto, Heidr fue una diosa poco mencionada, o al menos tácitamente en textos y
aunque pareció que no tuvo relevancia, hoy sabemos que fue una parte muy importante den-
tro de la mitología, y su culto, aunque apagado, no ha muerto, pues hoy en día más gente está
conociendola (yo estoy tratando de aportar un poco a eso). Ella nos enseña sabiduría, su luz
brillante ilumina el caldero de donde podemos tomar un poco de su magia a través de Seidr.
Con este texto espero hacer su mismo trabajo y llenar un poco con conocimiento a las brujas
que intentamos traer a esta era la tradición de las völvas del norte.

Notas

1. Heiðe: Diosa Bruja del Norte, por Diana L. Paxson, Publicado originalmente en Sagewoman,
Otoño, 1993
2. Idem
3. Idem
4. El más grande poema del norte pagano: Völuspá, "La profecía de la sibila", primavera 1995,
traducido por Viola Miglio
5. Miðgard "el recinto enmedio", designaba aquellos territorios destinados a ser habitados
por la humanidad
6. Askr, (haya); se ha intentado relacionar embla con almr, "álamo". Snorri da una diferente
versión de la historia de los dos árboles. Según él, los hijos de Burr encontraron dos trozos de
madera a la orilla del mar, evidentemente dos pedazos de madera a la deriva, dejados allí por
la corriente.
7. Óðr es el esposo de Freya.
8. "Estar sentado afuera" (úniseta) implica una obra de magia o brujería. "El viejo temeroso
por la suerte de los Æsir" es Odín mismo.
9. Teogonía de Hesíodo
10. Idem
11. Giles Fletcher en su obra Of the Russe Common Wealth (1591)
12 En los papiros mágicos del Egipto grecorromano se conservan varios himnos que identi-
fican a Hécate con Selene y la luna, ensalzándola como suprema diosa, madre de los dioses.