“La discusión de la ley y los creyentes en el Mesías ha sido un tema de discusión

desde que Jesús se presentó y muchos judíos y gentiles lo proclamaron como el

cumplimiento de la promesa. Este es un pequeño libro brillante que muestra que
Torá no era solo acerca de la ley sino también sobre la perspectiva de la promesa
y la necesidad de ese Mesías. Lo que la Torá prometió apuntaba en última instancia
a la necesidad de que Dios trabajara desde adentro. Ese mensaje suena alto y claro
en este libro con una explicación para que coincida ".

—Darrell L. Bock, Director Ejecutivo para el Compromiso Cultural, Howard G.

Centro Hendricks para el Liderazgo Cristiano y el Compromiso

Cultural; Profesor de investigación sénior de estudios del Nuevo Testamento,
Seminario teológico de Dallas

“La mayoría de los cristianos creen en la afirmación del apóstol Pablo a Timoteo
de que ' todas las Escrituras son inspiradas por Dios y provechosas' para los
discípulos del Señor Jesucristo. Pero, ¿cuántos cristianos verdaderamente estudian
el Antiguo Testamento en sus propias devociones, o sienten que realmente
entienden las diferencias y la relación entre el Antiguo y el Nuevo
Testamento? Leer a Moisés, ver a Jesús es un recurso tremendo para cualquier
persona interesada en entender la

'consejo completo' de las Escrituras, el propósito fundamental de la ley mosaica, el

poder de las profecías mesiánicas y cómo participar en el evangelismo y
discipulado judío efectivo y fructífero. ¡Me encantó este libro y lo recomiendo a
los pastores y laicos por igual! ”

—Joel C. Rosenberg, el autor más vendido del New York Times, profesor de Biblia
y fundador de The Joshua Fund

“Los cristianos han discutido y debatido durante siglos el papel de la ley ahora que
Cristo ha venido. Los autores de este libro encantador y claro muestran que el
Antiguo Testamento enseña que la ley no puede salvar. De hecho, una lectura
correcta del Antiguo Testamento apunta al Mesías como el que perdona los
pecados, y así los cristianos se orientan fundamentalmente a Jesús en lugar de la
ley. Aquí tenemos una lectura bíblica-teológica del Antiguo Testamento que es
perspicaz e instructiva, y los lectores verán la maravillosa unidad de toda la Biblia
en este trabajo. Acojo con gran satisfacción esta contribución de los creyentes
judíos en Jesús ".
—Thomas R. Schreiner, James R. Buchanan Harrison Profesor de
Nuevo Testamento, El Seminario Teológico Bautista del Sur

“Exegéticamente sólido, teológicamente sólido, contemporáneamente relevante,

eminentemente legible: todos estos calificativos son verdaderos y demostrarán ser

reivindicados por sus lectores pretendidos. Especialmente loable, y eso le da
autenticidad, es el hecho de que sus autores son eruditos israelíes que abrazan la fe
mesiánica que nombra a Jesús de Nazaret como Salvador y Señor.

¡Es un requisito!"

—Eugene H. Merrill, distinguida profesora de Estudios del Antiguo

Testamento (Emérito), Seminario Teológico de Dallas

“Leer a Moisés, ver a Jesús es un libro que ayudará a los judíos y gentiles a
comprender lo que significa ser un creyente judío en Jesús, o Yeshua.

Los autores Seth Postell, Eitan Bar y Erez Soref demuestran en las Escrituras que
abrazar a Yeshua no es abandonar al pueblo judío ni a la gran herencia de
Israel. Por el contrario, abrazar a Yeshua con fe es entrar en las bendiciones del
nuevo pacto profetizado por Jeremías hace mucho tiempo. Dios ha cumplido sus
promesas a su pueblo Israel en la vida, muerte y resurrección de Yeshua el
Mesías. Leyendo a Moisés, Al ver a Jesús se muestra de una manera clara y
convincente que Dios no ha rechazado a su pueblo elegido, sino que continúa
amándolo y busca llevarlo a la comunión con él ".

- Craig A. Evans, John Bisagno Profesor Distinguido de Orígenes Cristianos ,

Universidad Bautista de Houston

“Le doy gracias al Señor por el trabajo de ONE FOR ISRAEL y el Israel College
of the Bible. Su libro Leyendo a Moisés, ver a Jesús es un recurso rico y útil para
entender la Torá literaria y teológicamente, demostrando que, por designio divino,
Moisés ciertamente habló de Yeshua (Juan 5:46) ".

—L. Michael Morales, profesor de Estudios Bíblicos, Seminario

Teológico Presbiteriano de Greenville , Taylors, SC

“Como profesor y estudiante de la Biblia, encontré nuevas ideas en este libro que
aclararon la trayectoria de toda la Escritura. ¡Muy recomendable!"
—George H. Guthrie, profesor de Nuevo Testamento, Regent College, Vancouver,
BC

“El tema más confuso entre los judíos mesiánicos (y hoy, también entre muchos
creyentes gentiles) es el papel de la Torá en la vida de los judíos.

creyente. En el movimiento hay muchos que dicen ser 'observadores de la Torá'

pero no leen los detalles de lo que fue ordenado por Dios a través de Moisés y, a
menudo, mientras afirman mantener la Torá, en realidad están violando las leyes
específicas involucradas en el mantenimiento de la Torá. Al final, mientras
predican la Torá, practican la gracia. Por lo tanto, la publicación de Reading
Moses, Seeing Jesus es una contribución bienvenida a la discusión que aclarará
claramente todos los temas desde una sólida perspectiva bíblica y ayudará a
muchos creyentes a alcanzar un equilibrio bíblico sobre el papel y el propósito de
la Torá ”.

—Nold Fruchtenbaum, Fundador y Director, Ministerios Ariel

“A menudo, los judíos tradicionales nos dicen que no necesitan a Yeshua porque
tienen la Torá. Sin embargo, Yeshua le dijo a los líderes judíos de su época que, si
realmente creían en Moisés, creerían en él. ¿Cómo puede ser esto? Los autores de
este nuevo libro emocionante, escrito con humildad y claridad, y basado en una
sólida investigación académica, explican lo que Yeshua quería decir, incluso
demostrando que el objetivo final de la Torá es señalarlo. Tus ojos se abrirán
mientras lees.

—Michael L. Brown, presidente, FIRE School of Ministry, autor, Respondiendo

las objeciones judías a Jesús (5 vols.)

En un momento en que hay mucha confusión sobre la relación del creyente con la
Ley de Moisés, leer a Moisés, ver a Jesús trae claridad y lo hace con luz, no con
calor. Qué libro útil para todos los seguidores de Yeshua, pero particularmente
para los judíos mesiánicos. Los autores Postell, Bar y Soref mantienen una
perspectiva alta y respetuosa de la Torá al tiempo que demuestran su papel
continuo de señalar a Aquel de quien Moisés escribió. Si quieres comprender el
significado de la Torá y su relación con aquellos que son seguidores del Mesías,
lee este excelente libro. Y mientras lee, mantenga su Biblia a mano, tome notas,
ilumínese y sea transformado.

Dr. Michael Rydelnik

Profesor de Estudios Judíos y Biblia, presentador de radio y profesor de Moody
Bible Institute , Open Line con el Dr. Michael Rydelnik Autor de The Messianic
Hope and Co = Editor y colaborador, The Moody Bible Commentary

Leyendo MOSES Viendo a Jesús

EXPANDIDA SEGUNDA EDICIÓN

SETH D. POSTELL ■ EITAN BAR ■ EREZ

Algo

UNO PARA EL MINISTERIO DE ISRAEL

Leyendo a Moisés, viendo a Jesús: cómo la Torá cumple su propósito en Yeshua

TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS. Ninguna parte de esta publicación

puede reproducirse ni transmitirse de ninguna forma ni por ningún medio, ya sea
electrónico o mecánico, incluido el fotocopiado, la grabación o cualquier otro
sistema de almacenamiento y recuperación de información, sin el permiso por
escrito de ONE FOR.

Ministerio de Israel. A menos que se indique lo contrario, todas las citas de la

Biblia son de ESV® Bible (The Holy Bible, English Standard Version®),
copyright ©

2001 por Crossway, un ministerio de publicaciones de Good News

Publishers. Utilizado con permiso. Todos los derechos reservados.

Publicado por

UNO PARA EL MINISTERIO DE ISRAEL

Copyright © 2017

Seth D. Postell, Eitan Bar, Erez Soref y Michelle Shelfer CUBIERTA Y DISEÑO
DE INTERIORES: Ruth Winkler www.ruthwinkler.co.il
Este libro está dedicado con amor a todas las personas que tienen un celo por
Dios, pero no de acuerdo con el conocimiento (Rom. 10: 2–4).

Prefacio

Nuestra terminología única

Expresiones de gratitud

Introducción

Capítulo 1 • La Torá anticipa la violación de la ley

Capítulo 2 • El fracaso de la fe conduce a la muerte Capítulo 3 • El remedio de la

Torá: el Mesías

Capítulo 4 • El mandato de la creación

Capítulo 5 • La conexión Adán-Israel

Capítulo 6 • Poema Uno: La Respuesta de Dios a la Caída.

Capítulo 7 • Poema dos: Jacob bendice a sus hijos

Capítulo 8 • Poema Tres: Los Oráculos de Balaam.

Capítulo 9 • Funciones de la ley.

Capítulo 10 • Los ideales comprometidos de Dios

Capítulo 11 • ¿La ley de Moisés hoy?

Capítulo 12 • Identidad judía mesiánica

Conclusión y desafío final

Bibliografía

Decidimos escribir este libro breve porque las preguntas sobre la relación del
creyente con la Torá (los cinco Libros de Moisés o el Pentateuco) y sus
mandamientos (la Ley) se encuentran entre las cinco preguntas más frecuentes de
la lista de preguntas frecuentes de ONE FOR ISRAEL . Dado que Jesús guardó la
ley, ¿están los creyentes (judíos y gentiles) también obligados a cumplir la ley, o
al menos algunas partes de ella (sábado, las leyes de alimentos, etc.)? ¿Qué pasa
con la Ley Oral (tradiciones rabínicas)? ¿Cómo apunta la Torá al Mesías? ¿Cómo
aplicamos la ley de Moisés hoy? Aunque este libro se basa en al menos una década
de investigación académica, está escrito pensando en el lector no
académico. Nuestro objetivo es proporcionar respuestas fáciles de entender a las
preguntas relacionadas con la Torá y hacerlo de una manera completamente
arraigada en una lectura cuidadosa del texto bíblico.

El Dr. Seth Postell (PhD en Biblia Hebrea) es el Decano Académico de ONE

PARA EL Colegio Bíblico de Israel (Colegio de la Biblia de Israel). Eitan Bar

(DMin.) Es el Director de Medios y Evangelismo de ONE FOR ISRAEL. Dr.

Erez Soref (PhD en psicología) es el presidente de ONE FOR ISRAEL \

Israel Colegio de la Biblia. Seth, Eitan y Erez son todos judíos israelíes

creyentes en yeshua (jesus).

Esperamos sinceramente que este pequeño libro estimule su pensamiento y lo

desafíe a profundizar su aprecio por la persona y el trabajo de Yeshua al meditar
en la Torá día y noche (Jos. 1: 8; Sal. 1: 2–3).

Nosotros, como autores de este trabajo, estamos influenciados por nuestro entorno,
patrimonio y cultura judíos, lo que nos lleva a utilizar términos que pueden ser
desconocidos para algunos de nuestros lectores. Nuestra intención no es excluir o
alienar, sino simplemente utilizar las piedras de toque lingüísticas que tienen
sentido en el contexto de quiénes somos y cómo pensamos. En este trabajo
encontrará un enfoque en los matices hebreos de las palabras de las Escrituras,
referencias a eruditos judíos históricos y sus escritos (no necesariamente bíblicos),
y un llamado general a leer a través de los ojos judíos, ya que revelamos conexiones
textuales con la esperanza de que esto profundizará la comprensión del significado
de la historia que se cuenta en la Torá.

Hemos tratado de ser muy consistentes en nuestro uso de los términos "Torá" y

"Ley". Cuando usamos el término "Torá", nos referimos a los cinco Libros de
Moisés en su conjunto (el Pentateuco). Cuando usamos la palabra "Ley", nos
referimos específicamente a los mandamientos dados a Israel. La única excepción
es cuando usamos citas de la versión estándar en inglés (ESV). En algunos casos,
la ESV usa la "Ley" (mayúscula L) para referirse a los cinco Libros de Moisés en
su conjunto (Mat. 5:17; 22:40; Lucas 16:16; 2:24; Hechos 13:15) . En otros casos,
la "Ley" (mayúscula L) está restringida a los mandamientos del pacto del Sinaí
(Mat. 12: 5; Lucas 2:22, 24; Gálatas 3:10) y algunas veces

"Ley" (minúscula l) se refiere a los mandamientos de Sinaí (Mat. 23:23; Hechos

13:39; 15: 5; 21:24; ROM. 2:12). En Romanos 3:21, "Ley" (mayúscula L) se

refiere a los cinco libros de Moisés y "ley" (minúscula l) se refiere a los
mandamientos del Sinaí. El ESV claramente no es consistente. Aunque citamos de
la ESV, nuestra comprensión de estos términos será bastante clara por el contexto
en el que citamos el versículo.

Ley (mayúscula L): los mandamientos del Pacto del Sinaí.

Maimónides (Rambam): un filósofo judío del siglo XII que es quizás el pensador
y escritor más influyente del Talmud. (No debe confundirse con el erudito de la
Torá, erudito del siglo XIII, o Nachmanides).

Ley oral: las tradiciones rabínicas.

Rashi: el comentarista de la Biblia judía más famoso.

Talmud: una colección de antiguos escritos judíos tradicionales, no bíblicos, que

comprende la Ley Oral y los comentarios sobre la Ley de Moisés.

Tanaj: Las Escrituras hebreas, también conocidas como el Antiguo Testamento,

se componen de la Torá, los Profetas (Nevi'im) y los Escritos (Ketuvim).
Torá: el Pentateuco en su totalidad, es decir, los cinco libros de Moisés.

Yeshua: El nombre judío de Jesús.

Deseamos agradecer a varias personas por "dar a luz" este libro. Un

agradecimiento especial a las siguientes personas que invirtieron mucho tiempo y
pensamiento en la evolución de este libro desde la primera edición hasta la edición
actual del manuscrito: Jim Sibley, Esther Martin, Joseph Boone, Lynn Rosenberg,
Jo Blower, David Hecht y Wes. Taber También deseamos agradecer a varias
personas que interactuaron cuidadosamente con el contenido: Dominick
Hernández, Jeffery Seif, Jeffery Cranford, Boaz Michael, Winn Crenshaw, Ron
Seabrooke, Dave Brodsky, Ty Flewelling, George Guthrie, Mitch Glaser y Yoel
Seton. Estamos especialmente agradecidos a Michelle Shelfer, una editora
verdaderamente talentosa, que trabajó día y noche para hacer realidad esta edición
ampliada. También queremos expresar nuestro agradecimiento por Jim Weaver,
que hizo posible la publicación de este libro.

Finalmente, queremos expresar nuestro agradecimiento a John Sailhamer, ¡que su

memoria sea bendecida, que demostró en el aula y por escrito que la Torá está
hecha de manera maravillosa y temerosa!

Abrimos este libro con la honesta confesión de tres seguidores judíos israelíes de
Yeshua (Jesús). ¡Ser judío no es fácil! Ser un seguidor judío de Yeshua es aún más
difícil. Como judíos, tenemos que lidiar con el creciente antisemitismo en todo el
mundo. Como judíos mesiánicos, a menudo somos rechazados por nuestras
propias familias. Los líderes espirituales en la comunidad judía nos dicen que ya
no somos judíos si creemos en "ese hombre". Dentro del cuerpo del Mesías, a
menudo somos malentendidos por nuestros hermanos y hermanas gentiles que
pueden no tener una idea acerca de nuestras luchas de identidad agudas, Luchas
que los creyentes gentiles típicamente no tienen que enfrentar.

La iglesia primitiva luchó con problemas de identidad desde una perspectiva

completamente diferente. Dado que la fe mesiánica era judía, el desafío llegó
cuando los gentiles se agregaron a la comunidad mesiánica primitiva. El primer
concilio de la iglesia (Hechos 15) trató sobre cómo los gentiles encajan en una fe
y cultura esencialmente judía. Llegaron a la conclusión de que los creyentes
gentiles no tienen que guardar la Ley (aunque muchos cristianos gentiles de hoy
se están preguntando sinceramente si su amor por el Salvador judío debe ser
expresado al observar la Ley).

Pero entonces, ¿qué hay de los creyentes judíos en Yeshua hoy? No acta 15

¿Asumir que los creyentes judíos continuarán guardando la ley? [1] Pablo sale

de su camino en Hechos 21: 23–24 para probar de una vez por todas que él vive
"en cumplimiento de la ley". Yeshua declara que "todo el que relaja uno de los
mandamientos más pequeños y enseña a otros a hacer lo mismo se llamará menos
en el reino de los cielos, pero el que los haga y los enseñe, será llamado grande en
el reino de los cielos "(Mat. 5:19). [2] Nuestro Mesías nos dice que “hagamos y
observemos lo que te digan [lo escriben los escribas y los fariseos”: la ley junto
con la interpretación oral de los rabinos (Mat. 23: 2-3).

Moisés nos dice que los mandamientos de la Ley son eternos (ver, por ejemplo,
Exod.

12:14, 17, 24; 27:21; 28:43; 29: 9, 28; 30:21; 31:16). [3] ¡Caso cerrado! Los
creyentes judíos, en obediencia a nuestro Rabí Yeshua y nuestro maestro Moisés,
y siguiendo el ejemplo de Pablo, deben obedecer la Ley como buenos y fieles
judíos mesiánicos.

Aunque la lógica del párrafo anterior es convincente, todavía nos enfrentamos a

un gran dilema interpretativo. ¿Por qué? Debido a que tan claros como pueden
parecer esos pasajes, otros pasajes en el Nuevo Testamento nos llevan a creer que
ya no estamos "bajo la ley". Por ejemplo, el apóstol Pablo nos dice que la ley se
agregó a las promesas anteriores hechas por Dios, no para reemplazar esas
promesas, pero simplemente para guiarnos como un tutor que nos llevará al Mesías
(ver Gálatas 3: 1–24). Pero ahora que el Mesías ha venido, "ya no estamos bajo un
guardián" (Gálatas 3:25). Además, Pablo dice: “Por lo tanto, nadie te juzgue en
cuestiones de comida y bebida, o con respecto a un

Fiesta o luna nueva o sábado. Estas son una sombra de lo que vendrá, pero la
sustancia pertenece a Cristo ”(Col. 2: 16–17). El escritor de Hebreos deja muy
claro el hecho de que el sacerdocio de Yeshua necesita un cambio en la Ley, ya
que Él no es un descendiente de Aarón, y ni siquiera de la tribu sacerdotal de Levi:
“Porque cuando hay un cambio en el sacerdocio, hay También es necesariamente
un cambio en la ley ”(Hebreos 7:12). Continúa diciéndonos que el sistema de
adoración prescrito por la Ley es una copia y una sombra de cosas mejores y más
perfectas (Heb. 8: 5; 10: 1), cuyo propósito es señalarnos a un mejor pacto, ya que
el pacto anterior "desapareció" (se volvió obsoleto) con la creación del nuevo pacto
(Heb. 8: 6–13). [4]

Un primer paso hacia algún tipo de consenso sobre este tema implica reconocer
con humildad y honestidad que no habría discusión sobre el papel de la Ley entre
los creyentes si los temas fueran simples y directos. El hecho del asunto es que la
interpretación no es una ciencia, aunque normalmente intentamos explicar (e
incluso explicar) las declaraciones en la Biblia que son contrarias a nuestra
posición. Continuará habiendo creyentes en ambos lados de este problema, que
luchan por entender por qué los del otro lado no ven la "verdad obvia" en el asunto.

Queremos comenzar expresando nuestro aprecio genuino por el desacuerdo sano

y respetuoso. Nos damos cuenta de que no todos estarán de acuerdo con lo que
tenemos que decir sobre el significado de la Torá y el propósito de la Ley en

la Torá. No habríamos escrito este libro si hubiésemos creído que ya se había dicho
todo al respecto. Creemos que este libro ofrece una contribución única a la
discusión.

Muchas personas leen la Torá a través del lente del judaísmo rabínico, en el cual
se entiende que la Torá es un libro de leyes: seguir la Torá es guardar los
mandamientos del pacto del Sinaí. No estamos de acuerdo con esta suposición
común. Más bien, nuestra tesis sobre el propósito de la Torá, Génesis a través de
Deuteronomio, es que es una narrativa histórica, cuyo propósito es guiar a Israel
a través de la Ley quebrantada y más allá, a saber, al Mesías que, Moisés asegura
a sus lectores, vendrá en los últimos días. ¡Ser fieles seguidores de la Torá, en
nuestra opinión, es creer en Yeshua (ver Juan 5: 39-47)! Defendemos esta tesis al
observar varios pasajes clave en la Torá.

En el capítulo 1 , nos fijamos en la introducción de la Torá (Gen. 1-11) y la

conclusión (Deut. 29-34). Al mirar a principios de la Torá y que termina, vemos
que Moisés profetizó futura ruptura de la ley y el posterior exilio de Israel antes de
entrar en la tierra prometida, lo que sugiere que su principal propósito para escribir
la Torá no podría haber sido para dirigir a Israel a , sino a través de la Ley
quebrantada y más allá.

En el capítulo 2 , observamos el relato de la entrega de la Ley en el Monte Sinaí

(Exod. 19: 1 a Núm. 10:10) situada entre el Desierto

Las narraciones que conducen a (Ex. 15: 22–18: 27), y luego se alejan de (Num.
10: 11–36: 13), el monte Sinaí. Vemos una relación directa entre la entrega de la
ley y el colapso de la fe de Israel, cuyo resultado es la muerte (Romanos 7: 9-
10). Esta información textual proporciona aún más evidencia de que Moisés

El propósito de escribir la Torá no pudo ser simplemente guiarnos a la Ley, sino

a través de la Ley y más allá.

En el capítulo 3 , demostramos hacia dónde apunta la Torá, si no hacia la Ley:

apunta hacia el Mesías. Nos fijamos en los pasajes que hablan de

“Los últimos días”. Argumentamos que estos pasajes revelan el objetivo final por
el cual Moisés escribió la Torá, es decir, que nos lleve a la ruptura de la Ley por
parte de Israel y al Mesías en los últimos días.

El Capítulo 4 introduce el mandato de la creación , el patrón de bendición de Dios

que se presenta en la historia de Adán y Eva. Vemos a Adán como el primer y
prototípico rey y sacerdote de Dios, que ilumina los propósitos de su creación para
la humanidad.

El capítulo 5 nos lleva a los ríos de Babilonia. Adán experimenta las

consecuencias de su desobediencia en la forma de un exilio hacia el este, que es
una prefiguración del posterior exilio de Israel. ¿Cómo pueden Adán / Israel
superar su desobediencia y ser restaurados a las bendiciones de Dios?

Los capítulos del 6 al 8 nos llevan a través de tres discursos poéticos

seleccionados en la Torá que revelan cómo el mandato de la creación finalmente
se restaurará a través de un individuo especial de un linaje específico que aplastará
la cabeza

de su enemigo.

El capítulo 9 responde a la pregunta: “¿Por qué entonces la ley?” (Gálatas 3:19)

al sacar a la luz seis funciones prevalecientes de la ley: la ley como tutor, sombra,
teología, amor, sabiduría y fiscal.

El Capítulo 10 nos da una manera de entender las leyes arcaicas, a veces extrañas,
que encontramos entre los 613 mandamientos dados en el monte.

Sinai

Esto nos lleva al capítulo 11 , donde encontramos la imposibilidad de guardar la

Ley de Moisés. Observamos cómo se hizo imposible mantener y cómo
respondieron los sabios rabínicos a esta crisis de identidad nacional, prestando
especial atención a la "Ley Oral".

En el capítulo 12 vemos lo que significa ser un judío mesiánico y nuestra relación

con la Ley y la tradición judía. La conclusión resume nuestros hallazgos y ofrece
un desafío final al lector.

Antes de comenzar formalmente nuestro estudio, establezcamos claramente el

propósito de este libro. Primero, escribimos este libro para proporcionar una
respuesta a las preguntas sobre la relación del creyente con la ley. Con el rápido
crecimiento del movimiento mesiánico desde principios de la década de 1970, cada
vez más creyentes se están dando cuenta de dos hechos simples, pero
profundamente conmovedores del mundo: Hecho 1: Jesús es judío. Hecho 2: No
podemos entender el Nuevo Testamento sin estudiar cuidadosamente el Antiguo
Testamento. Estos dos descubrimientos han dado lugar a una

Un número creciente de creyentes, tanto judíos como gentiles, que luchan con
preguntas sobre su relación con la ley.

Segundo, escribimos este libro para mostrar cómo Yeshua es la meta de la

Torá. Para algunas personas, bastan algunos versos en el Nuevo
Testamento. “Porque si creyeras a Moisés, me creerás a mí; porque él escribió de
mí ”(Juan 5:46). "Porque Cristo es el fin [objetivo] de la ley para la justicia de
todos los que creen" (Rom.

10: 4). Si bien afirmamos la verdad de estos versículos, creemos que cada creyente
tiene que examinar las Escrituras diariamente para ver cómo son estas cosas
(Hechos 17:11). Decir que Jesús es el objetivo de la Torá es una cosa, demostrarlo
a partir de la Torá es algo completamente distinto.

Hay solo un puñado de profecías mesiánicas en la Torá (Gén. 3:15; 49: 8-12; Núm.
24: 7-9, 17–19; Deut. 18:15). Si nuestras conclusiones sobre el objetivo de la Torá
fueran una cuestión de matemáticas, podríamos concluir fácilmente que la Ley es
el propósito de la Torá, ya que las referencias al Mesías son pocas y distantes,
mientras que los versos que se refieren a la Ley ocupan aproximadamente la mitad
de todo el Versos en la Torá. Sin embargo, de principio a fin, se cuenta una historia
singular en la Torá, no solo en un puñado de versos, sino en su tejido.

Quizás al examinar la estructura narrativa de la Torá con sus muchas líneas de

historia paralelas y temas recurrentes, podemos ver carteles que apuntan de manera
constante e innegable hacia el Mesías y nuestra necesidad de Él.
Todos son bienvenidos aquí. Esperamos que los lectores de este trabajo incluyan
aquellos

quienes creen que Yeshua es el Mesías prometido, tanto judíos como gentiles, y
aquellos que no comparten esa creencia, tanto judíos como gentiles, y que para
todos los lectores será un viaje de descubrimiento. Esperamos sinceramente que
para el final de este libro, tenga pruebas suficientes y satisfactorias para proclamar
con Felipe y con los escritores de este libro: "Hemos encontrado a aquel de quien
Moisés en la Ley y también los profetas escribieron, Jesús de Nazaret, el hijo de
José ”(Juan 1:45).

A través de los ojos del Nuevo Testamento

Pablo afirma en Romanos 10: 4 que el Mesías es el objetivo de la Torá: "Porque

Cristo es el fin de la ley para la justicia de todos los que creen". [5] En Juan 5:46,
Yeshua argumenta que, desde los líderes religiosos no le creas a Moisés, no lo
aceptan como el Mesías prometido. “Porque si creyeras a Moisés, me creerás a
mí; porque él escribió de mí ”. De la misma manera, en Mateo 5:17, Yeshúa dice:“
No piensen que he venido a abolir la Ley o los Profetas; [6] No he venido a
abolirlos sino a cumplirlos. ”[7] El autor de Hebreos argumenta que la Ley nunca
fue un objetivo en sí misma, sino que más bien prescribía un sistema de adoración
que tenía la intención divina de dirigir a las personas hacia el Mesías. Escribe sobre
el tabernáculo,

Por esto, el Espíritu Santo indica que el camino hacia los lugares sagrados aún no
está abierto mientras la primera sección aún esté en pie (lo que es simbólico para
la era actual). De acuerdo con este arreglo, se ofrecen regalos y sacrificios que no
pueden perfeccionar la conciencia del adorador, sino que se ocupan únicamente de
la comida, la bebida y diversos lavados.

Las regulaciones para el cuerpo impuestas hasta el momento de la reforma (Heb.

9: 8-10; véase también 10: 1).

El Nuevo Testamento enseña que el Mesías es la meta y el cumplimiento de la

Torá en su totalidad, y la Ley en particular. ¿Cómo llegaron a tales conclusiones
Yeshua, Pablo y el autor de Hebreos? ¿Se basan sus conclusiones en la
interpretación gramatical-histórica de la Torá, [8] o solo se puede llegar a tales
interpretaciones leyendo la Torá a través de la lente de los escritos del Nuevo
Testamento? ¡Estas preguntas son particularmente relevantes cuando
consideramos que los versos sobre el Mesías en la Torá representan menos de la
mitad del uno por ciento de todos los versículos en la Torá! Creemos que los
autores del Nuevo Testamento no impusieron un significado agregado a la Torá,
pero en realidad entendieron el significado original que Moisés escribió cuando
escribió la Torá (llamada "exégesis"). [9]

Los hechos de los padres son una señal para los hijos

Si el propósito final de la Torá es proporcionar a Israel la Ley y motivarla a

cumplirla, deberíamos esperar encontrar algún indicio de este objetivo en su
introducción y conclusión (Gen. 1-11; Deut. 29-34) , ya que las introducciones y
conclusiones en la literatura bíblica típicamente contienen las principales

Temas y propósito de libros enteros.

Para comprender el propósito y el significado de Génesis 1–11 y su función como

introducción a la Torá, veamos una característica literaria común en las narraciones
de Génesis. Los rabinos lo describen como " ma'asei avot, siman l'banim ", que
significa "las obras de los padres son una señal para los hijos". Ma'asei avot, siman
l'banim significa que Moisés escribió historias sobre los patriarcas no solo para
contarnos sobre los patriarcas (y sobre quienes los precedieron), sino también para
decirnos qué pasaría con los descendientes de esos patriarcas (es decir, la nación
de Israel) en el futuro. Aunque algunos eruditos usan esta frase hebrea, otros
identifican esta característica literaria como tipología narrativa o analogía literaria
(un nombre en inglés que preferimos usar). Aunque algunos pueden acusarnos de
aplazar interpretaciones alegóricas para llegar a nuestras conclusiones sobre el
significado de las historias en la Torá, este no es el caso.

La analogía literaria es una característica tangible e identificable en el texto en sí

y fue reconocida por intérpretes antiguos y modernos, judíos y cristianos por igual.

También hay criterios comúnmente aceptados y reconocidos para afirmar que un

texto fue escrito intencionalmente como una analogía, o presagio, de otro texto:
(1) palabras y frases compartidas (paralelos léxicos); y (2) parcela compartida
(paralelos temáticos). [10]

Por ejemplo, la descripción de la Torá del éxodo de Israel en Génesis 43: 1

hasta el Éxodo 12:38 repite palabras clave, frases y temas encontrados

En otros lugares solo en Génesis 12: 10–13: 2. Esto sugiere que el éxodo de Israel
se describe intencionalmente para recordarle al lector lo que le sucedió a
Abram. En ambos relatos, encontramos (1) “hambruna intensa” (Gen. 12:10; 43:
1); (2) descenso a Egipto (Gén. 12:10; 46: 6); (3) una situación potencialmente
mortal para los machos, pero no para las hembras (Gen. 12:12; Exod. 1:16); (4)
“cautiverio” en el servicio de Faraón (Gén. 12:15; Éxodo 1:11); (5) plagas sobre
los egipcios (Gen. 12:17; Exod.

7–12); (6) expulsión de Egipto a causa de las plagas (Gén. 12:20; Exod.

12:33); y (7) la salida de Egipto con gran riqueza (Gen. 12:16; 13: 2; Éxodo 12:35,
38). La historia de la estancia de Abram y Sarai en Egipto debido a una gran
hambruna, el golpe de Dios de la casa de Faraón con plagas y su

El “éxodo” de Egipto con grandes riquezas (Gen. 12: 10–13: 2), revela no solo lo
que le sucedió a Abram y Sarai, sino que también prefigura lo que pasará a Israel
más de 400 años después (Gen. 43: 1 hasta Exod . 12:38).

Otro ejemplo de una analogía literaria ( ma'asei avot ) es la historia de Noah, una
figura que intencionalmente presagia a Moisés. Si bien los lectores de la Biblia en
inglés saben que Dios salvó a Noé y su familia de una muerte acuosa por medio de
un arca ( tevah en hebreo; Gén. 6:14), algunos se sorprenden al saber que Moisés
también fue salvado de una muerte por agua en un arca ( tevah en hebreo; Éxodo
2: 3, 5). Aunque el ESV traduce tevah en Éxodo 2: 3 y 5

como "canasta", esto es claramente una excepción, ya que cada vez que se
encuentra tevah en la Torá, significa "arca" (Gn. 6: 14–16, 18–19; 7: 1, 7, 9, 13,
15, 17-18,

23; 8: 1, 4, 6, 9–10, 13, 16, 19; 9:10, 18). Además, cada vez que aparece la palabra
"cesta" en la ESV, se usa una palabra hebrea diferente. En Génesis-Números, la
palabra hebrea para canasta es sal (Gen. 40:17; Exod.

29: 3, 23, 32; Lev. 8: 2, 26, 31; Num. 6:15, 17, 19), y en Deuteronomio la palabra
es tene (Deut. 26: 2, 4; 28: 5, 17). ¿Por qué Moisés evitaría las dos palabras hebreas
adecuadas para canasta a favor de una palabra que solo se usa en otros lugares para
referirse al arca de Noé, si no para establecer un vínculo intencional entre las dos
historias?

Este enlace aparece de manera más intencional cuando consideramos que en ambas
historias los arcos están impermeabilizados (Gen. 6:14; Exod. 2: 3), y estos arcos
sirven para proteger a los personajes principales contra el
ahogamiento. Sorprendentemente, solo Noé y Moisés reciben planos
arquitectónicos para estructuras redentoramente significativas de parte de Dios
(Gén. 6: 14–16; Éxodo 25–31). La importancia de Noé en los propósitos redentores
de Dios (Gn. 5:29) prefigura intencionalmente el papel de Moisés como el redentor
de Israel (Éxodo 3:10).

Del mismo modo que la estancia de Abram en Egipto y el rescate de Noé de las
aguas de la muerte se escriben como signos de sucesos posteriores, la historia de
Adán y Eva está escrita con el futuro de Israel en mente. [11] En otras palabras, al
leer sobre Adán, también podemos saber qué pasará con Israel en el
futuro. Entonces, con Israel en mente, vemos la historia general de los primeros
tres capítulos de Génesis.

De Adán y Eva a Israel

En Génesis 1:28, Dios (1) bendice a Adán y Eva y (2) les dice que fructifiquen y
(3) les dice que dominen (conquisten) la tierra . [12] Note los elementos
principales de las promesas de Dios a Abraham (Gn. 12: 1–3), bendición, semilla
y tierra, contenidas en este versículo. Más adelante en Génesis, las promesas de
Dios a Abraham y sus descendientes incluyen los tres aspectos de este mandato de
creación:bendición, semilla y la conquista de la tierra (Gen. 14: 18–15: 18; 26: 2-
4; 35: 9 -

12; véase también Exod. 1: 7; Num. 32:22, 29).

En Génesis 2, Dios prepara una tierra muy especial (jardín) para Adán y luego lo
introduce en ella. El disfrute continuo de este jardín por parte de Adán depende de
que se guarden unos pocos mandamientos: "sean fructíferos", "dominen la tierra"
y "no coman del árbol del conocimiento del bien y del mal" (Gen.

1:28; 2:17). En Génesis 3, nos presentan a la serpiente, un "habitante" del jardín,

que engaña a Adán y Eva. Adán y Eva deberían haber sometido a la serpiente (Gn.
1:28), pero en su lugar están sometidos por la serpiente, desobedecen el
mandamiento de Dios y luego son exiliados del jardín, hacia el este, donde sus
descendientes finalmente se encuentran en Babilonia (Gn. 11: 2, 9).

¿Te suena familiar esta historia? La historia de Adán se convierte en la historia de

Israel en Josué a través de Reyes. Dios bendice a Israel y los hace fructíferos. El
da

No son pocos, sino 613 mandamientos. Los trae a la tierra de Canaán para
dominarla y conquistar a sus habitantes. Su presencia en la tierra está supeditada a
la observancia de la ley. Como Adán, rompen los mandamientos y son exiliados
hacia el este a Babilonia.

Si el propósito final de Génesis 1–11 es alentar y advertir a Israel que cumpla con
la ley, es difícil ver cómo esta introducción logra ese objetivo. Adán y Eva viven
en un mundo perfecto. Su presencia continua en el jardín está supeditada a la
observancia de solo unos pocos mandamientos, no 613

mandamientos Bajo las mejores condiciones que este mundo ha visto, Adán y Eva
rompen la única ley de "no hacer" que se les da y, en consecuencia, mueren en el
exilio. No está del todo claro cómo se supone que la narración de la historia del
fracaso de Adán y Eva de guardar uno de los pocos mandamientos en un mundo
perfecto anima a Israel a guardar 613 mandamientos en un mundo caído.

En realidad, no ofrece ningún estímulo en absoluto! Y si consideramos el principio

de "hechos de los padres como una señal para los hijos" ( ma'asei avot, siman
l'banim ), la historia de Adán nunca tuvo la intención de advertir a Israel de seguir
los pasos de Adán (es decir, una advertencia a guardar la ley). Por el contrario, la
historia de Adán está destinado a ser una profecía que Israel va a seguir los pasos
de Adán. “Israel, serás como Adán. Entrarás en la tierra, serás tentado por los
cananeos a seguir sus caminos, quebrantarás la ley, ¡y entonces serás
exiliado! "[13]

El final se hace eco del principio

Cuando observamos la conclusión de la Torá (Deut. 29–34), vemos exactamente

la misma perspectiva que encontramos en la introducción. Moisés no espera que
Israel cumpla la ley. Más bien, predice que Israel infringirá la ley y se exiliará.

En los cuarenta años de Moisés con Israel en el desierto, experimenta a Israel

rompiendo el pacto del Sinaí en el momento en que se hizo (Éxodo 32), así como
las quejas continuas (Éxodo 15:24; 16: 2, 7–8; 17 : 3; Núm. 11: 1; 14: 2, 27, 29,
36; 16:11; 17: 5, 10), e incredulidad (Núm. 14:11; 20:12; Deut. 1:32; 9 : 23).

Estas experiencias lo llevan a la conclusión de que el disfrute de la Tierra por parte

de Israel será de corta duración. En la conclusión de la Torá, Moisés profetiza que
Israel seguramente repetirá la historia de Adán al romper el pacto del Sinaí y ser
exiliado.

Y cuando todas estas cosas vengan sobre ti, la bendición y la maldición, que he
puesto delante de ti, y las recordarás entre todas las naciones donde el Señor tu
Dios te ha guiado. (Deut. 30: 1) Y Jehová dijo a Moisés: He aquí, estás por
acostarte con tus padres. Entonces esta gente se levantará y perseguirá a los dioses
extranjeros entre ellos en la tierra en la que están entrando, y ellos

Me desampararé y romperé el pacto que he hecho con ellos.

Entonces mi ira se encenderá contra ellos en ese día, y los abandonaré y ocultaré
mi rostro de ellos, y serán devorados. Y muchos males y dificultades vendrán sobre
ellos, de modo que en ese día dirán: "¿No nos han venido estos males porque
nuestro Dios no está entre nosotros?" Y seguramente esconderé mi rostro en ese
día por todo el mal que han hecho, porque se han dirigido a otros dioses. Ahora,
por lo tanto, escribe esta canción y enséñala al pueblo de Israel. Ponlo en sus bocas,
para que esta canción pueda ser un testigo para mí contra el pueblo de
Israel. Porque cuando los haya traído a la tierra que fluye leche y miel, que juré
darles a sus padres, y que hayan comido y estén llenos y engordados, se dirigirán
a otros dioses y los servirán, y me despreciarán y romperán. mi pacto Y cuando
muchos males y problemas se hayan apoderado de ellos, esta canción los
confrontará como un testigo (porque vivirá en la boca de sus
descendientes). Porque sé lo que están inclinados a hacer incluso hoy, antes de
haberlos traído a la tierra que juré dar ". (Deut. 31: 16-21)

Lo hizo montar en los lugares altos de la tierra, y comió el producto del campo, y
lo amamantó con miel de la roca.

y el aceite de la roca de fuego. Cuajadas de la manada, y leche del rebaño, con

grasa de corderos, carneros de Bashan y cabras, con el más fino de trigo, y bebiste
vino espumoso hecho de la sangre de la uva. Pero Jeshurun se engordó y
pateó; creciste gordo, robusto y elegante; luego abandonó a Dios que lo hizo y se
burló de la Roca de su salvación. Le despertaron los celos con extraños dioses; con
abominaciones lo provocaron al enojo. Se sacrificaban a los demonios que no eran
dioses, a los dioses que nunca habían conocido, a los nuevos dioses que habían
llegado recientemente, a quienes tus padres nunca habían temido.

Desconfiaste de la Roca que te aburría y te olvidaste del Dios que te dio a luz. El
SEÑOR lo vio y los rechazó, debido a la provocación de sus hijos y sus hijas. Y él
dijo: “esconderé mi rostro de ellos; Veré cuál será su fin, porque son una
generación perversa, hijos en los que no hay fidelidad. Me han puesto celoso de lo
que no es dios; Me han provocado la ira con sus ídolos. Así los pondré celosos con
los que no son personas; Los provocaré al enojo con una nación insensata. (Deut.
32: 13-21)
El hecho de que Moisés profetiza tan claramente la desobediencia y el exilio de
Israel al final de la Torá sugiere fuertemente que la historia de Adán está escrita
con

La futura desobediencia de Israel en mente.

El fracaso es asegurado

Algunos pueden objetar señalando las numerosas veces que Moisés llama a Israel
a guardar la ley. ¿Cómo reconciliamos las súplicas de Moisés a Israel para guardar
la Ley por un lado, con sus profecías de que Israel no guardará la Ley por el
otro? Quizás se pueda encontrar una analogía a esta tensión entre un llamado a la
obediencia y la certeza de la desobediencia en Jeremías. Jeremías asume que Israel
no prestó atención a las numerosas advertencias del profeta para mantener la Ley
en todo el libro (Jer. 1: 1–3). Por ejemplo, Jeremías le ruega a Israel que guarde el
sábado o si no, Jerusalén será quemada (Jer. 17: 21–22, 24, 27).

Pero el libro de Jeremías también deja en claro que Israel no obedece, por lo que
leemos acerca de la destrucción de Jerusalén por fuego al final del libro (Jer.

52:13). Las advertencias consistentes de Jeremías para guardar la Ley, que se

encuentran a lo largo del libro y que se dieron antes del exilio, junto con el fracaso
de Israel y el exilio al final del libro, ayudan a enfocar su mensaje y su teología
más claramente. El propósito final del libro de Jeremías es no hacer que Israel
cumpla la Ley para que no sean exiliados. El propósito final es decirnos cómo Dios
salvará gentilmente a Israel a pesar de su desobediencia, a través del Mesías y el
nuevo pacto (Jer. 30–33). Es bajo esta luz que también apreciamos más claramente
el objetivo final de la Torá. Israel es

repetidamente se le dice que cumpla con la Ley y se le prometen bendiciones por

obediencia, pero Dios promete gentil e incondicionalmente bendecir a Israel a
través del Mesías venidero a pesar de la certeza de su fracaso.

Dado que la introducción y conclusión de la Torá dan por sentado, proféticamente

hablando, la desobediencia de Israel a la Ley, no tiene sentido sugerir que el
propósito de la Torá es alentar a Israel a cumplir la Ley. El objetivo final de la Torá
debe ser concebido, no en términos de llevar a Israel a la Ley, sino más bien en
términos de guiar a Israel a través de la Ley quebrantada, a través del pacto
violado, y más allá.
Si el objetivo de la Torá es la Ley, ¿por qué Moisés resalta estratégicamente la
incredulidad y la muerte de Israel después de dar la Ley? El apóstol Pablo escribe:
"Porque la ley trae ira, pero donde no hay ley no hay transgresión" (Rom. 4:15). En
2 Corintios 3: 6–7, él llama al pacto del Sinaí un “ministerio de muerte”. En
Romanos 10: 3–8, Pablo habla de una justicia basada en la Ley, que se opone a
una justicia basada en la fe.

¿Cómo pudo Pablo hacer tales declaraciones? La respuesta es directa: al meditar

en la Torá. La solución para entender el uso de la Torá por parte de Pablo es
comenzar con una lectura detallada de la Torá misma. A menudo, los creyentes
creen que pueden entender el Tanaj (es decir, las Escrituras hebreas) solo a través
de los escritos del Nuevo Testamento. Creemos que esta ecuación debe revertirse:
solo cuando hayamos prestado atención al significado del Tanakh podemos
entender los escritos del Nuevo Testamento.

Al observar ahora la historia de la entrega de la Ley (Exod. 19: 1 a Núm. 10:10)

en su contexto literario más amplio, señalaremos dos detalles bastante
sorprendentes en el texto. Primero, la experiencia de Israel con Dios en el Monte.

Sinaí no logra su propósito declarado, es decir, una respuesta de fe. Segundo, la

transgresión de Israel, después de que se da la Ley, resulta en la muerte.

Tratar de poner nuestros brazos alrededor de un libro del tamaño de la Torá no es

una tarea sencilla. Es útil pensar en la Torá como una narrativa muy grande, desde
la creación del universo hasta la muerte de Moisés en el Monte Nebo, que consta
de seis períodos de tiempo principales o secciones narrativas: [14]

(1) La historia primigenia (Gén. 1-11)

(2) La narrativa patriarcal (Gén. 12–50)

(3) La narrativa del éxodo (Éxodo 1: 1–15: 21)

(4) Las narraciones del desierto a (Éxodo 15: 22–18: 27) y de (Núm.

10: 11–36: 13) Monte Sinaí [15]

(5) La narrativa del Sinaí (Exod. 19: 1 a Núm. 10:10) (6) La exposición de Moisés
de la Torá en la tierra de Moab (Deut. 1–34)

Fe justa y quejas sin fe

Cuando leemos la Torá, vemos que la fe, aunque no se menciona con frecuencia,
se menciona estratégicamente en términos de la estructura de la Torá en su
conjunto. [16] En todos, excepto en la primera sección narrativa (Gén. 1–11), la
frase "creer" aparece en los momentos clave de la trama de la historia. [17] Esos
momentos clave nos dicen mucho.

En una de las partes más importantes de la narrativa patriarcal, la creación del pacto
de Abraham, encontramos el famoso verso sobre la fe de Abraham (Gn. 15: 6)
entre la promesa de Dios de una semilla (Gn. 15: 1–5). y de la tierra (Gn. 15: 7–
18). "Y creyó al SEÑOR, y le fue contado por justicia".

La siguiente sección, la Narrativa del éxodo (Ex. 1: 1–15: 21), comienza y termina
con la fe de Israel. Cuando Moisés y Aarón se reúnen por primera vez con los
ancianos e hijos de Israel en Egipto para revelar el plan de Dios, se nos dice que la
gente

"Creyó" (Éxodo 4:31) e inclinó sus cabezas y adoró. Del mismo modo, al final de
la Narrativa del Éxodo y antes de que toda la asamblea cante su canción de
alabanza (Éxodo 15), vemos que la reacción de la gente ante el cruce milagroso
del Mar Rojo es la fe. “Israel vio el gran poder que el SEÑOR

usados contra los egipcios, así el pueblo temía a Jehová, y creían en Jehová y en
su siervo Moisés "(Éxodo 14:31).

Vale la pena hacer algunos comentarios sobre la siguiente sección narrativa, La

narrativa del desierto en el Monte Sinaí (Éxodo 15: 22–18: 27), aunque
volveremos a esta sección más adelante para compararla con el viaje de
Israel desde el Monte Sinaí. Aquí vemos cómo las experiencias de Israel con Dios
en Egipto no logran causar una impresión duradera. Después de que Dios revela
sus poderes milagrosos sobre las aguas del Mar Rojo, Israel se queja sin fe de la
falta de agua (Ex. 15: 22-27). Aunque las quejas de Israel continúan sin cesar hasta
que

hasta llegar al Monte Sinaí (Éxodo 15:24; 16: 2, 7–8; 17: 3), Dios, pacientemente
y gentilmente, los guía victoriosamente a través de los amalecitas hacia Su
presencia atronadora. Sin embargo, la fe está sorprendentemente ausente en esta
sección. [18]

La siguiente referencia a la fe se encuentra en la introducción de la quinta y más

grande sección narrativa en la Torá, la narrativa del Sinaí (Éxodo 19: 1 hasta Núm.
10:10). Ha llegado el momento de dar la ley; El Señor se le aparecerá a la gente de
una manera nueva y dramática. Y ahora vemos que la fe es la respuesta que Dios
mismo desea de Israel cuando se encuentran con Él en la montaña: “Y el SEÑOR
le dijo a Moisés: 'He aquí, vengo a ti en una nube espesa, para que la gente escuche
cuando yo habla contigo, y puede que también te crea para siempre "(Éxodo 19:
9). [19] Aquí, Dios le explica a Moisés de manera bastante explícita el propósito
de su dramática aparición en Israel en el Monte Sinaí: que la gente pueda "creer".
La fe es lo que Dios espera de Israel como la respuesta adecuada a su experiencia
en el Sinaí.

Avanzamos en la historia esperando encontrar la fe de Israel. Nos sorprende

bastante descubrir, sin embargo, exactamente lo contrario: incredulidad y
muerte. En la siguiente sección narrativa principal, la narrativa del desierto desde
el Monte Sinaí hasta la Tierra Prometida (Núm. 10: 11–36: 13), el pueblo de Israel
no cree:

“Y el SEÑOR dijo a Moisés: '¿Hasta cuándo me despreciará este pueblo? ¿Y

cuánto tiempo no creerán en mí, a pesar de todas las señales que he hecho entre
ellos? "(Núm. 14:11). Entonces nos sorprendemos al saber que incluso Moisés

y Aarón no se le otorga acceso a la Tierra Prometida porque no creen: "Y el

SEÑOR dijo a Moisés y Aarón: 'Porque no creíste en mí, para que me consideres
santo ante los ojos del pueblo de Israel, por lo tanto No traerás esta asamblea a la
tierra que les he dado '”(Núm. 20:12).

La falta de fe de Israel es tan fundamental en la línea de la historia que Moisés

repasa la experiencia y nos cuenta dos veces en Deuteronomio (la sección narrativa
final de la Torá) ¡que Israel no creyó!

Sin embargo, a pesar de esta palabra no creíste al SEÑOR tu Dios.

(Deut. 1:32)

Y cuando el SEÑOR te envió desde Kadesh-barnea, diciendo: “Sube y toma

posesión de la tierra que te he dado”, entonces te rebelaste contra el mandamiento
del SEÑOR tu Dios y no le creíste ni obedecí su voz. (Deut. 9:23)

El Señor claramente desea una respuesta de fe de su pueblo. Él actúa en su nombre

para que crean.

Sorprendentemente, las palabras "fe" y "justicia" se mencionan juntas solo dos

veces en toda la Torá. En Génesis 15, encontramos "fe" y, en consecuencia,
encontramos "justicia" (Gn. 15: 6). Lamentablemente, en Deuteronomio 9,
no hay "fe" (Deut. 9:23), y, en consecuencia, no hay "justicia" (Deut.

9: 4–6). [20]

Detengámonos y consideremos las implicaciones de la fe versus ninguna fe en la

Torá. Antes de la entrega de la ley, hay fe. En Éxodo 19: 9, en la introducción de
la Narrativa del Sinaí, es bastante claro que se supone que la fe es la respuesta de
Israel a Dios en el Monte Sinaí. Si bien esperamos que Israel responda a Dios con
fe una vez que hayan recibido la Ley en el Monte Sinaí (es decir, la fe bajo la Ley),
no se obtendrá ninguna fe. A pesar de las experiencias de un año de Israel con Dios
en el Monte Sinaí, Israel no cree. Como resultado directo, y en contraste con el
creyente Abraham, tampoco tienen justicia (Deut. 9: 4–6). Por lo tanto, no se les
permite entrar en la Tierra Prometida (Núm. 14:11; 20:12; Deut. 1:32; 9:23).

Sinaí: antes y después

¿Qué produce, si no es fe, la recepción de la ley por parte de Israel? Es sólo cuando
comparamos desierto Narrativa de Israel al Monte Sinaí (antes de dar de la Ley)
con el de Israel Silvestre Narrativa delMonte Sinaí (en virtud de la Ley) que
encontramos la respuesta. Considere estas dos Narraciones del
Desierto, antes y después de que se dé la Ley, como los sujetalibros que rodean la
entrega de la Ley.

Existen numerosos paralelismos entre el viaje de Israel a través del

desierto al Monte Sinaí y su viaje a través del desierto desde el Monte Sinaí hasta
la Tierra Prometida:

(1) Israel se queja después de un viaje de tres días (Éxodo 15:22, 24; Núm.

10:33; 11: 1), y las quejas continúan durante el resto del viaje (Éxodo 15:24; 16:
2, 7–8; 17: 3; Núm. 14: 2, 27, 29, 36; 16:11; 17: 5, 10).

(2) Israel anhela la comida de Egipto (Éxodo 16: 3; Núm. 11: 4-5).

(3) Dios provee el maná y la codorniz (Éxodo 16: 4-26; Núm. 11: 6-35).

(4) Se viola la orden del sábado (Éxodo 16:27; Núm. 15:32).

(5) Israel pelea con Moisés y le pregunta por qué los sacó de Egipto (Éxodo 17: 2–
3; Núm. 20: 3–5, 13).

(6) Israel cuestiona al Dios que está entre ellos (Éxodo 17: 7; Num.
11:20).

(7) Las quejas de Israel ocasionan que Dios provea agua de la roca (Éxodo 17: 6;
Núm. 20: 10–11).

(8) Israel lucha contra los amalecitas (Éxodo 17: 8–16; Núm. 14: 43–

45).

(9) El pueblo de Israel se vuelve tan gravoso para Moisés que debe designar líderes
para que lo ayuden a llevar la carga (Éxodo 18: 18–22; Núm.

11:14, 16). [21]

Si bien Israel se comporta de la misma manera antes y después de que se otorgue

la Ley, las consecuencias de sus acciones son sorprendentemente diferentes: (1)
Israel es victorioso sobre los Amalecitas antes de recibir la Ley en el Monte Sinaí,
pero es derrotado por ellos después de que Israel recibe la ley (Éxodo 17:13; Núm.
14: 43–45).

(2) Moisés no se queja de sus relaciones pesadas con los israelitas hasta que Jethro
señala el problema justo antes de otorgar la Ley en el Monte Sinaí (Éxodo 18: 18–
22). Sin embargo, tan pronto como abandona el Monte Sinaí, cuando se enfrenta
con el mismo problema exacto, le pide a Dios que lo mate (Núm. 11: 14-15).

(3) En su camino hacia el Monte Sinaí, y justo antes de dar la Ley, ninguno de los
israelitas son condenados a muerte cuando pecan contra Dios y / o contra
Moisés. Muchos miles, sin embargo, son ejecutados por los mismos delitos una
vez que reciben la ley. Por ejemplo: (a) Violar el sábado queda impune en Éxodo
16. Sin embargo, los infractores del sábado son ejecutados después de que Israel
recibe la ley (Núm. 15:36).

(b) El anhelo de Israel por los manjares de Egipto queda sin castigo ante la ley
(Éxodo 16). El Señor derriba a muchos israelitas con una plaga por este mismo
pecado después de recibir la Ley (Num.

11:33; véase también 14:37).

(c) Las personas afirman que hubiera sido mejor morir en Egipto ante la Ley
(Éxodo 16: 2–3), pero en realidad no consiguen su deseo hasta que se dé la Ley
(Núm. 14: 2, 21– 23, 32, 35).
(d) Quejarse contra Moisés antes de dar la ley no ocasiona ningún castigo (Éxodo
16). Sin embargo, después de que se otorga la Ley, las quejas contra Moisés dan
como resultado la muerte de unas 15,000 personas (Núm. 16: 1–3, 32–35; 16: 41–
42, 49). Y una vez más, cuando la gente se queja contra el Señor y Moisés, muchos
son golpeados por serpientes de fuego (Núm. 21: 4–9).

Limitaciones de la ley

Cuando comparamos la imagen de Israel anterior a la ley con la imagen de Israel

bajo la ley, las implicaciones son bastante claras. De este modo, Pablo expresa su
comprensión de la Torá en sus escritos del Nuevo Testamento cuando expresa que
la entrega de la Ley da como resultado la ira y la muerte divinas, como en Romanos
4:15: "Porque la ley trae ira, pero donde no hay ley allí. no es transgresión ”(Rom.
5:20. Ver también Rom. 7:10; 2 Cor. 3: 6). La propia perspectiva de Moisés sobre
la entrega de la Ley en el Monte Sinaí es perfectamente consistente con la
comprensión de Pablo de la Ley en sus cartas.

Moisés no presenta la justicia a través de la ley como la clave de Israel

La bendición y el disfrute de la Tierra Prometida: como hemos visto, profetiza su

desobediencia a la Ley, su exilio y las maldiciones del pacto tanto en la
introducción como en la conclusión de la Torá. “Quiero bendecirte con el regalo
de una muy buena tierra. Por cierto, serás como Adam. Desobedecerás la ley,
experimentarás maldiciones y morirás en el exilio. Aquí está la ley. ¡Realmente
espero que lo hagas mejor de lo que espero!

Del mismo modo, si Moisés presentara la Ley como la clave para la justicia de
Israel, ¿por qué destacaría la conexión vital entre la fe y la justicia ante la Ley, y
luego contaría la historia de la ruptura de la fe y la falta de justicia de Israel una
vez que Dios dio la Ley? Esto sería similar a lo que Dios dijo: “Quiero darte la
misma justicia que le di a Abraham cuando él creyó, antes de dar la Ley. Por cierto,
cuando le di a Israel la Ley, ellos no creyeron y, por consiguiente, no los consideré
justos. Aquí está la ley. ¡Buena suerte!"

En cambio, la historia de la Torá lleva al lector a cuestionar la efectividad de la

Ley para llevar a Israel (y a las naciones) a la plenitud de las promesas
incondicionales del pacto de Abraham (ver Gén. 15). Ya que las bendiciones del
pacto abrahámico son incondicionales, seguramente la esperanza de Israel de
recibirlas no dependerá de la obediencia a la Ley cuyas bendiciones son
condicionales, particularmente porque Moisés deja claro que la desobediencia
futura es cierta.
Hemos comparado cuidadosamente el comportamiento de los israelitas en su
camino hacia el Monte Sinaí, antes de recibir la Ley, con su comportamiento en
su camino desde el Monte Sinaí. Habiendo pasado un año entero con Dios en el
Monte Sinaí, [22] habiendo recibido la Ley, el comportamiento de la gente no
cambia. Siguen quejándose y se rebelan contra Dios y contra su siervo Moisés. Es
en este contexto que Moisés exasperado busca una nueva fuente en lugar de la Ley
para la solución al problema de Israel: Moisés busca la entrega del Espíritu de
Dios. "Pero Moisés le dijo a él [Josué]:" ¿Estás celoso por mí?

Ojalá todo el pueblo del SEÑOR fuera profeta, que el SEÑOR pusiera su Espíritu
sobre ellos '”(Núm. 11:29). Moisés no dice: "Ojalá todo el pueblo del SEÑOR
guardara la Ley". El deseo de Moisés de que todo Israel reciba el Espíritu de Dios
es recogido más tarde por el profeta Joel: Y sucederá después, que lo derramaré mi
Espíritu sobre toda carne ; Tus hijos y tus hijas profetizarán, tus viejos hombres
soñarán sueños y tus jóvenes verán visiones. Incluso en los sirvientes masculinos
y femeninos en esos días derramaré mi Espíritu (Joel 2: 28–29 [Texto Masorético,
3: 1–2], énfasis agregado). [23]

Hasta ahora hemos visto claramente que la Ley no puede ser el objetivo final de la
Torá. Si no es la ley, ¿entonces quién o quién?

Hemos examinado el argumento de la Torá y hemos argumentado que la

introducción, la conclusión y el cuerpo del libro no respaldan la creencia
generalizada de que la Torá es un libro de leyes. Aunque la línea de la historia
ciertamente incluye la entrega de la Ley, también anticipa proféticamente el
incumplimiento de esa Ley. Una cosa es hablar de una anticipación profética. Sin
embargo, es otro asunto sugerir que el Mesías es el propósito de la línea de la
historia de la Torá, particularmente cuando nos tomamos un momento para
considerar algunos porcentajes.

¿Cuántos versos en la Torá se refieren al Mesías y cuántos versículos en la Torá se

refieren a la Ley? Los porcentajes son asombrosos. Hay alrededor de nueve versos
prominentes en la Torá que las personas comúnmente consideran profecías
mesiánicas (Gén. 3:15; 49: 8–12; Núm. 24: 17–19; Deut. 18:15), de un total de
5,845 versos , o menos de un cuarto del uno por ciento (0.15%). Por otro lado, hay
aproximadamente 3,605 versos que tratan sobre los mandamientos dados al pueblo
de Israel. [24] ¡Esto equivale a casi el 62% de todos los versos en la Torá! Solo en
porcentajes, deberíamos decir que la Ley es mucho más importante que el
Mesías. La ley tiene que ser la tora.

¡Gol!

Cantidad Versus Calidad

Antes de llegar a conclusiones apresuradas sobre el objetivo de la Torá,

consideremos un principio importante en la literatura narrativa: el principio de
calidad sobre cantidad. Por ejemplo, si preguntáramos quién es el héroe de la
narrativa clásica de CS Lewis, ¿ El león, la bruja y el armario ? Sin dudarlo, la
mayoría de la gente diría que Aslan. ¿Por qué es Aslan el héroe de la
narrativa? Solo aparece al final del libro y la mayor parte de la línea de la historia
se centra en cuatro niños. Aslan es apenas un punto en la pantalla cuando se trata
del porcentaje de tiempo que CS Lewis se enfoca en Peter, Edmund, Susan y Lucy.

¿Cómo sabemos que Aslan es el héroe? Podemos decir que Aslan es el héroe de la
narrativa debido al principio de calidad, no a la cantidad. Nuestra ecuación no
depende de la cantidad de Aslan que aparece en la historia, sino de dónde aparece
en la historia y de cómo resuelve las complicaciones de la trama de la
historia. Aslan no solo aparece en lugares cualitativamente estratégicos, sino que
su personaje proporciona una resolución a la línea de la historia.

Creemos que el mesianismo de la Torá también podría ser considerado en

Luz de calidad sobre cantidad. Sí, la Ley aparece en el 62% de la historia, pero
como hemos visto, la línea de la historia anticipa que Israel violará la Ley y, por
lo tanto, romperá el pacto del Sinaí. Un obstáculo importante en la trama de la Torá
es la desobediencia a la Ley de Dios y las consecuencias de las maldiciones que
vienen con la desobediencia (exilio y muerte). Vemos este problema al principio y
al final de la historia de Torah (Gen. 3; Deut. 28). Sin embargo, el propósito de
Dios para Israel y para toda la humanidad es la bendición, otro tema que aparece
al principio y al final de la Torá (Gén. 1:28; Deut. 33). Si la desobediencia a la Ley
es el obstáculo para recibir la bendición de Dios, ¿cuál es el remedio de la Torá?

El fin del juego

Hay indicios de que el remedio de la Torá, que es el medio a través del cual Dios
cumplirá Sus propósitos hacia y a través de Israel, es la venida del Mesías Rey en
los últimos días. Moisés claramente considera que "los últimos días" es una
cuestión de gran importancia, ya que usa la frase cuatro veces en la Torá, y cada
uno es estructuralmente significativo. En tres ocasiones, la frase aparece en el
encabezamiento de poemas proféticos muy grandes: primero, al final de las
Narrativas patriarcales (Gen. 49: 1); segundo, cuando Balaam intenta, sin éxito,
maldecir a Israel en el período de transición de la antigua a la nueva generación de
israelitas en el desierto (Núm. 24:14); y tercero, al final de la Torá como prólogo
al Canto de Moisés (Deut. 31:29). [25] La cuarta vez la frase

ocurre en el contexto de una profecía, cuando Moisés llama al cielo ya la tierra

como testigos (ver Deut. 31:28; 32: 1) al hecho de que Israel será exiliado de la
tierra debido a la desobediencia, pero que en medio de tribulación, Israel regresará
al Señor en los últimos días (Deut. 4: 25–31).

Entonces Jacob llamó a sus hijos y dijo: “Reúnanse para poder decirles lo que les
sucederá en los últimos días. ”(Gen.

49: 1)

Y ahora, he aquí, voy a mi pueblo. Ven, te haré saber lo que esta gente le hará a tu
gente en los últimos días. (Num.

24:14)

Cuando estés en la tribulación, y todas estas cosas te lleguen en los últimos días ,
regresarás al SEÑOR tu Dios y obedecerás su voz. (Deut. 4:30)

Porque sé que después de mi muerte seguramente actuarás de manera corrupta y te

desviarás de la manera que te he mandado. Y en los últimos días te sucederá el
mal. (Deut. 31:29) [26]

En cada caso, la frase aparece en uniones tan importantes en la historia de la Torá

que, al igual que el tema de la fe, debe considerarse una clave para

entendiendo los propósitos teológicos de la Torá en su conjunto. Otra pista sobre

la importancia de los últimos días es la primera palabra de la Torá: “Al principio”:
una palabra que en hebreo requiere un “final”. La palabra en hebreo significa
“último” en la frase “los últimos días”. , "Siempre se usa como el opuesto de la
palabra" principio "en la Biblia hebrea (Núm. 24:20; Deut. 11:12). La Torá
comienza con una historia sobre el ascenso y la caída de Adán en el “comienzo de
los días”. La historia introductoria de la Torá sirve como un prólogo al plan final
de Dios para remediar el mayor problema de la humanidad: nuestra separación de
Dios, causada por la incredulidad y la desobediencia. Este remedio no vendrá
a través de la ley, pero a pesar deLa repetida desobediencia de Israel a la ley. En
cambio, Dios proporcionará el único remedio suficiente para el pecado a través del
Mesías-Rey en "el fin de los días" (véase Génesis 49: 1, 8–12; Núm. 24:14, 17–
19).

En lo que sigue, observamos la importancia del Mesías dentro de la línea narrativa

de la narrativa de la Torá.

En el principio fue la historia

El hecho de que la Torá comienza con narrativa en lugar de mandamientos fue:

Para los rabinos medievales, un problema que necesita una solución. Rashi, el más
famoso de todos los comentaristas de la Biblia judía, comienza su comentario sobre
la Torá escribiendo:

Rabí Isaac dijo: "La Torá debería haber comenzado con 'Este mes será para ti'
(Éxodo 12: 2), ya que este es el primer mandamiento que se le ordenó a Israel que
cumpliera". Y cuál es la razón por la que [el Torá] se abre con 'En el principio'?
”[27]

Rashi continúa explicando que la Torá comienza con una historia, desde la
creación hasta el éxodo (Gen. 1 – Exod. 12), para justificar el despojo de Israel de
los cananeos de la Tierra Prometida. Si las naciones del mundo acusaran a Israel
de robar la tierra de las siete naciones cananeas, la defensa de Israel sería LA
HISTORIA: "El mundo entero pertenece al Santo, bendito sea Él. Él lo creó y se
lo da a quienquiera que lo considere oportuno ”. La historia es la“ coartada ”de
Israel: tanto su título de propiedad como su justificación para la conquista de la
tierra.

Aunque la historia puede proporcionar una justificación divina para el reclamo de

Israel de la Tierra Prometida, esto es simplemente una subcategoría de un propósito
mucho más grande y universal. Nuestra opinión es que el propósito de la historia,
una historia que va más allá del Éxodo para incluir el resto de la Torá y los antiguos
profetas (Josué, Jueces, 1-2 Samuel, 1-2 Reyes), [28] es proporcionar

la "alibi" bíblica para la esperanza mesiánica, así como la escatología en la Biblia

hebrea en su conjunto.

Vamos a preparar el escenario para esta afirmación bastante audaz con algunas
reflexiones sobre la configuración y la naturaleza de esta historia.

Primero, la Biblia hebrea, o Tanakh (la Ley, los Profetas y los Escritos), se abre
con una sola narrativa histórica continua que comienza con la creación del mundo
y concluye con la exaltación de Joaquín, hijo de David en el exilio babilónico ( 2
Reyes 25: 27–30). Esta narrativa explica casi la mitad de toda la Biblia hebrea en
palabras. [29]

EL TANAKH EN PALABRAS

Tora

Profetas

Escritos

Torá y ex

Los últimos profetas y

Profetas

Escritos

(Génesis-2 Reyes):

(Isaías-2 Crónicas):

211,012 palabras

214,164 palabras

En segundo lugar, la conclusión de esta historia puede ser anticipada por el lector,
ya que su trama ya está anunciada en la introducción (Gén. 1-11). En la literatura
rabínica, este fenómeno cae bajo la categoría de ma'asei avot, siman l'banim, como
se discutió anteriormente, que significa "los hechos de los padres son una señal de

los hijos ". [30] En otras palabras, los primeros capítulos de esta historia, en
particular la historia de lo que sucede con Adán y Eva, no son simplemente para
contarnos lo que le sucedió a Adán en el pasado, sino para contar lo que ocurrirá a
Israel en el futuro. La historia de Adán en Génesis 1–3 se convierte en la historia
de Israel en los libros de Josué hasta 1-2 Reyes (el don del jardín / la tierra, la
recepción de los mandamientos, la incapacidad de resistir las tentaciones del
residente ( s) del jardín / la tierra, la desobediencia y el exilio al este).

Tercero, la naturaleza profética de la introducción de la Torá se ve reforzada por

las predicciones de Moisés al final de la Torá:
Y Jehová dijo a Moisés: He aquí, estás por acostarte con tus padres. Entonces esta
gente se levantará y perseguirá a los dioses extranjeros entre ellos en la tierra en la
que están entrando, y me abandonarán y romperán mi pacto que he hecho con ellos.

Entonces mi ira se encenderá contra ellos en ese día, y los abandonaré y ocultaré
mi rostro de ellos, y serán devorados. Y muchos males y dificultades vendrán sobre
ellos, de modo que en ese día dirán: "¿No nos han venido estos males porque
nuestro Dios no está entre nosotros?" Y seguramente esconderé mi rostro en ese
día por todo el mal que han hecho, porque se han dirigido a otros dioses. Ahora
por lo tanto escribe esta canción y enséñala al

pueblo de israel Ponlo en sus bocas, para que esta canción pueda ser un testigo
para mí contra el pueblo de Israel. Porque cuando los haya traído a la tierra que
fluye leche y miel, que juré darles a sus padres, y que hayan comido y estén llenos
y engordados, se dirigirán a otros dioses y los servirán, y me despreciarán y
romperán. mi pacto Y cuando muchos males y problemas se hayan apoderado de
ellos, esta canción los confrontará como un testigo (porque vivirá en la boca de sus
descendientes). Porque sé lo que están inclinados a hacer incluso hoy, antes de
haberlos traído a la tierra que juré dar ". (Deut. 31: 16-21)

Moisés, el más grande de todos los profetas de la Biblia hebrea, declara en términos
inequívocos que Israel, al igual que su padre Adán, entrará en la Tierra, comerá su
fruto, romperá los mandamientos de Dios tal como se expresan en el pacto del
Sinaí, y será llevado a exilio (ver Deut. 4: 25-28; 30: 1).

Cuando consideramos estos tres puntos: la narrativa sustancial de la desobediencia

de Israel y el exilio subsiguiente, el presagio de un tema de la historia en la
desobediencia de Adán y el exilio subsiguiente, y las predicciones explícitas de
Moisés sobre la desobediencia de Israel y el exilio subsiguiente, una pregunta nos
obliga a nosotros mismos: La desobediencia y el exilio de Israel son anticipados y
predichos por Moisés en la Torá, ¿cuál es el punto de la historia? Como Moisés
sabía

de antemano que Israel romperá el pacto del Sinaí y se exiliará, y eso es

precisamente lo que sucedió en los Antiguos Profetas, entonces el objetivo
principal de la historia no es alentar la obediencia de Israel. ¿Cuál es el objetivo
final de la Torá y de toda la Biblia hebrea, si la desobediencia y el exilio de Israel
están asegurados? Creemos que la mejor respuesta a esa pregunta puede resumirse
en una palabra: "mesianismo". El Mesías, como veremos, es el punto de la historia,
y el Mesías en la historia de la Torá se convierte en el "zumbido" de la historia de
Israel. Escrituras sagradas posteriores (Los últimos profetas y los escritos).
¿Qué es el mesianismo?

Según algunos estudiosos de la Biblia, el mesianismo es un tema bastante marginal

en la Biblia hebrea. [31] El número aparentemente limitado de profecías
mesiánicas abiertas en la Biblia hebrea, particularmente en la Torá, puede causar
disonancia intelectual con declaraciones claras en el Nuevo Testamento acerca de
la centralidad del Mesías en el Tanaj. Por ejemplo, Yeshua hace la siguiente
afirmación bastante audaz acerca de la Torá: “No pienses que te acusaré ante el
Padre. Hay uno que te acusa: Moisés, en quien has puesto tu esperanza. Porque si
creyeras a Moisés, me creerías; porque él escribió

de mí. Pero si no cree en sus escritos, ¿cómo creerá mis palabras? ”(Juan 5: 45–
47). Otras declaraciones en el Nuevo Testamento afirman sin reservas que el
Mesías es un tema central, si no el tema central, de Moisés y los profetas. [32]
Como seguidores de Yeshua que aceptan la autoridad y la veracidad del Nuevo
Testamento, honramos las afirmaciones de Yeshua sobre la Torá, aunque a algunos
les puede resultar difícil defenderlos del bema (el púlpito) con solo la Torá en la
mano. Afirmaríamos que el mesianismo es un tema importante en la Torá, y más,
que proporciona las fuentes de las cuales fluye el mesianismo hacia el resto de la
Biblia hebrea.

Definamos los términos "mesianismo" y "Mesías" dado el hecho de que estos

términos no se usan en la Torá (y muy poco frecuente en la Biblia hebrea para esa
materia) para describir el término sobre el cual está escrito este capítulo.

La palabra mesías ( mashiach ), "ungido", se usa 39 veces en el Tanaj, y en algunas

ocasiones, aunque rara vez, se usa como un término técnico para referirse a aquel
a quien los escritores posteriores postbíblicos llaman "el Mesías". Rey "(ver, por
ejemplo, Sal. 2: 2; Dan. 9: 25-26). [33] En su sentido no técnico, el término se
refiere al sumo sacerdote (Lev. 4: 3), a los reyes (1 Sam. 24: 6), a los profetas (Sal.
105: 15), y a Ciro (Isa. 45). : 1). Aquí usamos el "Mesías" como un término que
incluye todo para el individuo a través del cual Dios finalmente restablecerá sus
propósitos originales para la creación en los últimos días. A veces, esta figura
multifacética se representa como un rey, otras veces como un profeta y en algunos
lugares como un sacerdote. En

Algunos pasajes, se describe como un potentado, en otros, un gusano despreciado

y rechazado. Sin embargo, en todos los casos, Él es el eje del plan de Dios
para restablecer Su bendito gobierno sobre una creación temporalmente maldita.

"Mesías" se refiere al héroe de esta historia, y "mesianismo" es el término que se

usa para resaltar aquellas características que son pertinentes para His-Story.
Si buscamos leer la Torá según su género literario, deberíamos buscar los temas
clave de la línea de la historia, la trama, en sus capítulos iniciales, dado el hecho
de que los capítulos iniciales de la literatura bíblica, el Tanaj y Tanto en el Nuevo
Testamento, a menudo se presentan los temas clave y las ideas de los libros en su
conjunto. Como veremos, Génesis 1: 26-28 presenta los principales temas que se
desarrollan en el resto de la Torá: Entonces Dios dijo: “Hagamos al hombre a
nuestra imagen, a nuestra semejanza.

Y que tengan dominio sobre los peces del mar y sobre las aves de los cielos y sobre
el ganado y sobre toda la tierra y sobre toda cosa que se arrastra sobre la tierra ".
Así creó Dios al hombre a su imagen, en la imagen de Dios lo creó; varón y hembra
los creó. Y Dios los bendijo. Y Dios les dijo: "Sean fructíferos y multiplíquense,
llenen la tierra y sometanla, y tengan dominio sobre los peces del mar y sobre las
aves de los cielos y sobre cada cosa viviente que se mueve en la tierra".

1: 26-28)

El patrón típico de la semana de la creación es el siguiente: "Y Dios dijo" +

"Que haya" + "Y hubo una mañana, y hubo una tarde, un X día".

Sin embargo, hay dos casos en la cuenta de creación que rompen una o más de
estas características de los patrones literarios predecibles de Génesis 1: 1–2: 3.

Primero, el patrón se rompe con la creación de la humanidad en el sexto día, ya

que, en lugar de "Hágase", Dios usa palabras de deliberación divina: "Hagamos".
En segundo lugar, el séptimo día carece de lenguaje divino y un final .

Estas interrupciones del patrón son intencionales, y atraen nuestra atención a temas
que jugarán un papel importante a medida que la historia de Tora continúe
desarrollándose. El patrón roto de "Dejemos que haya" a "Hagamos" [34] en el
sexto día llama la atención del lector sobre el tema del gobierno humano sobre la
tierra y todo lo que hay en él, una característica destacada de lo que se llama
el mandato de creación. .

La triple promesa de Dios

El mandato de la creación incluye los tres temas de Génesis 1:28 que conforman
las promesas contenidas en el pacto de Abraham. Estos tres temas forman la base
de los tratos de Dios y los propósitos para el pueblo de Israel, a saber, la bendición,
la semilla y el dominio sobre la tierra:

Y Dios los bendijo [ bendiciendo ] a ellos. Y Dios les dijo: "Sean fructíferos.

y multiplica [ semilla ] y llena la tierra y somete [ tierra ], [35] y domina sobre los
peces del mar y sobre las aves de los cielos y sobre cada cosa viviente que se mueve
en la tierra ". (Gen.

1:28)

Dos aspectos del mandato de la creación están directamente relacionados con el

pacto de Abraham, que generalmente están enmascarados por las traducciones al
inglés. Primero, el hombre y la mujer están llamados a ejercer dominio sobre
el eretz , una palabra que puede traducirse como tierra o tierra, según el
contexto. Cuando eretz se traduce como "tierra", se pierde fácilmente el hecho de
que el mandato de la creación incluye uno de los tres componentes principales de
la triple promesa de Dios a Abraham y a Israel, el don del eretz (tierra). En segundo
lugar, el mandato de creación incluye específicamente un comando
para kavash el eretz. La traducción típica, "someter a la tierra", difumina la
conexión bastante obvia a otro componente clave del pacto de Abraham, la
conquista de la Tierra Prometida ( kibbush ha'eretz ). Más adelante, en la Torá y
los antiguos profetas, esta frase se usa explícitamente para referirse a la conquista
de Israel de la Tierra Prometida (Núm. 32:22, 29; Josué 18: 1). Más aún, este
mismo verbo se usa para la conquista de las naciones por el rey David en 2 Samuel
8:11, siguiendo los pasos de la creación del pacto davídico en 2 Samuel 7.

En resumen, la bendición, la semilla y la tierra son los temas centrales de la historia

de

Génesis a través de 2 Reyes. Estos temas también forman la base de la escatología

bíblica. El propósito de Dios en la creación y en la elección de Israel es bendecir,
multiplicar y establecer su gobierno sobre la tierra a través de la semilla de la
mujer (Gn. 3:15).

Adán: el primer rey de Dios

Habiendo considerado el mandato de la creación como la trama principal de la

historia, veamos cómo estos tres temas convergen en Adán y Eva. Su historia
anticipa la historia de Israel y apunta a los propósitos de la creación de Dios para
la humanidad.
Adán, entendido como humanidad, hombre y mujer, hecho a imagen de Dios, es
un rey. La terminología utilizada para describir la regla y el dominio en el mandato
de la creación se usa en otros lugares para describir la regla de los reyes, un
lenguaje que, "casualmente", también se repite en algunas profecías mesiánicas
bien conocidas. La palabra hebrea radah es el primero de varios términos de
dominio utilizados en el mandato de creación. “Entonces Dios dijo: 'Hagamos al
hombre [ adam ] a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza. Y que tengan
dominio [ radah ] sobre los peces del mar y sobre las aves de los cielos y sobre el
ganado y sobre toda la tierra y sobre cada cosa que se arrastra sobre la tierra ".

(Gen. 1:26). Este término se usa para describir la regla de Salomón sobre la Tierra
en 1

Reyes 5: 4 [4:24 EVVs]. Notablemente, aunque no es sorprendente, este verbo

también aparece en tres pasajes que tradicionalmente se consideran mesiánicos:

Y uno de Jacob será.

Que el tenga dominio

El SEÑOR envía

ejercicio de dominio [ radah ]

[ radah ] de mar a mar, y

de Sion tu poderoso

y destruir a los sobrevivientes de

desde el rio hasta los extremos

cetro. Regla [ radah ] en el

ciudades! ”(Num. 24:19)

¡de la tierra! (Sal. 72: 8) [36]

En medio de tus enemigos! (PD.

110: 2)
Dios intenta establecer su gobierno sobre la creación a través de Adán y su
simiente.

Adán: el primer sacerdote de Dios

Para apreciar el papel sacerdotal de Adán, primero debemos reconocer hasta qué
punto la creación de imágenes del Edén impregna el tabernáculo. Los académicos
han notado durante mucho tiempo muchos paralelos temáticos y verbales entre la
semana de la creación y la Narrativa del Tabernáculo (Éxodo 25–31, 35–40),
algunos de los cuales vale la pena mencionar aquí [37].

(1) Como la semana de la creación se divide en siete días (Gén. 1: 5, 8, 13, 19, 23,
31; 2: 1), los planos del tabernáculo se presentan en siete discursos (Éxodo 25: 1;
30:11, 17, 22, 34; 31: 1; 12), y en ambos casos, el séptimo día y el séptimo discurso
se centran en el sábado.

En el primero, el sábado es el clímax de la creación; en el segundo, el sábado es la

señal del pacto.

(2) La creación y la construcción del tabernáculo concluyen con declaraciones de

finalización (Gen. 2: 2; Exod. 40: 33b).

(3) Una vez completada la creación / construcción, se inspeccionan

(Gén. 1: 31a; Éxodo 39: 43a).

(4) La creación y el tabernáculo están bendecidos (Gén. 1:22, 28; 2: 3; Éxodo 39:
43b).

(5) "El Espíritu" es vital para el proceso de creación / construcción (Gen.

1: 2; Exod. 31: 3; 35:31).

(6) La Narración de la Creación y la Narrativa del Tabernáculo incluyen relatos de

una "caída" (Gen. 3; Exod. 32). Además de estos paralelismos literarios, ambas
cuentas incluyen un alto grado de terminología exclusiva de estas narrativas. [38]

Paralelos entre la creación y el tabernáculo

CREACIÓN

TABERNÁCULO
Declaración de Cumplimiento

Declaración de Cumplimiento

Y en el séptimo día Dios.

Así que Moisés terminó [ kalah ] el

terminó [ kalah ] su trabajo

trabajo [ malakha ]. (Éxodo 40: 33b)

[ Malakah ] que había hecho, y

descansó el séptimo día

de todo su trabajo que tuvo

hecho. (Gen. 2: 2)

Inspección

Inspección

Y Dios vio [ v'yar ] todo.

Y Moisés vio [ v'yar ] todas las

[ et kol ] que él había hecho, y

obra [ et kol ], y he aquí

he aquí [ hinneh ], era muy

[ hinneh ], lo habían hecho; como el

bueno. (Gen. 1: 31a)

Jehová había mandado, así lo había

lo hicieron (Éxodo 39: 43a)

Bendición
Bendición

Y Dios los bendijo.

Entonces Moisés los bendijo.

[ v'yivarech otam ]. (Gen. 1:22,

[ v'yivarech otam ]. ”(Exod.

28; ver 2: 3)

39: 43b)

Espíritu de dios

Espíritu de dios

Y el Espíritu de Dios era.

Y lo he llenado con el

flotando sobre la cara de la

Espíritu de Dios, con habilidad y

las aguas (Gén. 1: 2)

inteligencia, con conocimiento y

Toda la artesanía (Ex. 31: 3).

Además de los numerosos paralelismos entre la creación y el tabernáculo, también

hay numerosos vínculos entre el Jardín del Edén y el tabernáculo.

[39]

(1) Se nos dice que Dios "camina" [ hithalekh ] en medio del jardín. La forma de
este verbo también se usa para describir la actividad de Dios en el tabernáculo
(Gen. 3: 8; Lev. 26:12; Deut. 23:14).
(2) Dios coloca a los querubines en la entrada oriental del jardín, claramente
paralelo a los querubines decorativos cuya presencia en el velo protege la entrada
oriental al Lugar Santísimo (Gén. 3:24; Éxodo 26:31; Núm. 3) : 38).

(3) Es probable que la menorá parecida a un árbol en el santuario sea una réplica
del árbol de la vida en medio del jardín (Gen. 2: 9; Exod.

25: 32–36).

(4) Los metales preciosos que se mencionan en el Jardín del Edén.

La narrativa se menciona en otras partes de la Torá con referencia a los metales

preciosos utilizados en la construcción del tabernáculo (Gen.

2:12; Exod. 25: 7; 28: 9–14, 20; Num. 11: 7). [40]

Una vez que reconocemos que Eden se presenta como el santuario de creación
prototípico, el papel de Adán como sacerdote prototípico sobre toda la creación
sale a la luz. Primero, se nos dice que Adán es colocado en el jardín
para trabajar y cuidarlo . Esta comisión doble sobre el jardín es, de hecho, la
misma comisión doble que se da a los levitas, a saber, trabajar y velar por el
tabernáculo (Gen. 2:15; Núm. 3: 7-8). [41] Además, habiendo pecado, Dios viste.

[ sardina ] La desnudez de Adán con una túnica [ kutonit ], una frase que se usa
con mayor frecuencia en el Tanaj para describir la vestimenta de los sacerdotes en
el tabernáculo (Gén. 3:21; Éxodo 29: 8; 28: 39-40 ), que, significativamente,
pretende cubrir su desnudez (Éx. 28: 40–43).

Adán es el sumo sacerdote prototípico de toda la creación, y todos los sumos

sacerdocios ordenados divinamente posteriores remontan sus orígenes a Adán en
el jardín. La tarea anual de Aaron de pasar más allá de las imágenes de los
querubines al lugar donde Dios camina con su pueblo (Lev. 16: 2) sirve como un
recordatorio de la posición privilegiada de Adán en el Edén antes de la caída (ver
Gn. 3: 8, 24). ). La conexión entre el sacerdocio original de Adán y el sumo
sacerdocio aarónico se destaca especialmente por el profeta Ezequiel, quien

representa al rey de Tiro a la semejanza de Adán en el jardín antes de su caída,

adornado con todas las piedras sobre las vestiduras del sumo sacerdote: Estabas en
el Edén, el jardín de Dios; cada piedra preciosa era su cubierta, sardio, topacio y
diamante, berilo, ónix y jaspe, zafiro, esmeralda y carbunclo; y elaborados en oro
fueron tus ajustes y tus grabados. En el día que fuiste creado fueron
preparados. Fuiste un querubín guardián ungido. Te puse estabas en el santo monte
de Dios; en medio de las piedras de fuego andabas. Fuiste sin culpa en tus caminos
desde el día en que fuiste creado, hasta que se encontró en ti la injusticia. (Ezequiel
28: 13–

15) [42]

Las alusiones de Ezequiel al Edén son inconfundibles. Significativo para nuestros

propósitos es la lista de gemas utilizadas para describir la cobertura de Adam. Estas
son las piedras que se utilizan para adornar al sumo sacerdote de Israel (Éxodo 28:
17–20; véase también Ap. 21: 19–20).

¿Qué vamos a hacer de los paralelos entre la Narración de la Creación y la

construcción del tabernáculo, y entre el jardín del Edén y el diseño del mismo
tabernáculo? En una publicación reciente, Michael Morales analiza los paralelos
léxicos y temáticos entre Génesis 1-3 y la historia de Israel en Éxodo: desde los
mares separados (de la creación / del éxodo) hasta el tabernáculo de

Su presencia (edén / tabernáculo). [43] Morales destaca los paralelismos entre la

Narrativa de la Creación y la construcción del tabernáculo (Gen. 1: 1–2: 3; Exod.
25–31, 35–40), y entre el ministerio sacerdotal de Adán en Edén y el ministerio
sacerdotal de Aarón en el tabernáculo (Gen. 2: 4–3: 24; Números de
éxodo). Argumenta convincentemente que la tierra en Génesis 1: 1–2: 3 se
representa como el patio exterior de un templo cósmico, con el Jardín del Edén
sirviendo en su Lugar Santísimo (Gen. 2: 4–9). [44] El efecto de esta descripción
es claro: Dios coloca a Adán en el santuario del jardín como el sumo sacerdote por
excelencia; El sumo sacerdote en el jardín y el rey sobre toda la creación. La
representación real-sacerdotal de Adán anticipa claramente el llamado de Dios a
Israel como un sacerdocio real (Éxodo 19: 6)

Ahora estamos listos para considerar al Adán sacerdote real como una
prefiguración y una señal de lo que vendrá (es decir, los hechos de los padres son
una señal para los hijos), tanto en términos de Israel colectivo como en
un individuo que surgirá. de en medio de Israel. ¿Qué sucede cuando Adán no
puede estar a la altura del mandato de la creación, y qué dice eso acerca del futuro
de Israel? ¿El fracaso de Adán / Israel anula los propósitos de bendición de Dios a
través de su mandato de creación?

La desobediencia de Israel, según el profeta Oseas, se asemeja a la desobediencia

de Adán. “Pero como Adán, transgredieron el pacto; allí me trataron sin fe ”(Oseas
6: 7). Positivamente, Adán (hombre y mujer) es bendecido con el propósito de
llenar el eretz (tierra) y conquistarlo (Gén. 1:28). La descripción del crecimiento
fenomenal de Israel en la tierra de Egipto establece un vínculo directo con el
mandato de la creación: “Pero el pueblo de Israel fue fructífero y aumentó
enormemente; se multiplicaron y se hicieron extremadamente fuertes, de modo que
la tierra se llenó de ellos ”(Éxodo 1: 7). Es suficientemente claro que este
crecimiento no puede ser otro que el resultado de la bendición prometida de
Dios. de la simiente de Abraham (véase Éxodo 1: 9; Gén. 18:18; Núm. 22: 6). Es
en Egipto que Dios toma una pequeña familia y los convierte en un pueblo. Él los
crea para ser una nación fuera de la tierra, solo ha creado a Adán fuera del jardín,
para finalmente ser llevado a él. De hecho, el término usado para traer o colocar a
Adán en el jardín se usa específicamente en Deuteronomio y en Josué para
describir la acción de Dios de llevar a Israel a la Tierra Prometida (Gen. 2:15; Deut.
12:10; Josué 22: 4). [45]

Es probable que no sea una coincidencia que el término utilizado para subyugar en
el mandato de la creación se use más adelante para describir la subyugación de las
naciones del rey David

(compárese con Gen. 1:28; 2 Sam. 8:11); y los términos para gobernar la creación
y sus animales se usan para describir la regla del Rey Salomón (1 Reyes 5: 1, 4, 13

[EVVs 4:21, 24, 33]). El mandato de Adán, y posteriormente el de Israel, se

cumple indirectamente a través del rey reinante de Israel (como se puede ver
también en el Sal. 8: 5–9 [EVV 4–8]).

La continua residencia de Adán del jardín depende de la obediencia a los

mandamientos de Dios. Obediencia significa vida en el jardín; desobediencia
significa muerte en el exilio (Gen. 2: 16–17; 3:19, 23–24). De la misma manera,
bajo el pacto del Sinaí, la habitación de Israel de la Tierra Prometida está
supeditada a la obediencia a los mandamientos de Dios. Obediencia significa vida
en la tierra; desobediencia significa muerte en el exilio (Deut. 30: 15-20). [46]

Listo y maldito

Sin embargo, una vez que Adán es traído a la tierra, el mandato de conquistar la
Tierra y gobernar sobre sus habitantes, y el mandamiento de elegir la vida en lugar
de la muerte, se ve frustrado por un habitante del jardín que se describe como
más inteligente ( arum ) que las otras criaturas de la creacion (gen.

3: 1). Adán y Eva sucumben rápidamente a las tentaciones del tentador. La

rebelión de la serpiente resulta en su maldición (Gn. 3:14). Del mismo modo, la
exitosa campaña militar de Israel para conquistar la tierra y sus habitantes se ve
rápidamente socavada por habitantes muy inteligentes y posteriormente
maldecidos.

Ahora la serpiente era más astuta

Pero cuando los habitantes de Gabaón

[inteligente; ʿĀrûm ] que cualquier otra bestia de

Escuché lo que Josué le había hecho a Jericó.

El campo que el SEÑOR Dios había hecho.

ya Ai, por su parte actuaron con

. . . El SEÑOR Dios dijo a la serpiente:

astuto [ bᵉʿormāh ] y fue y se hizo

"Porque has hecho esto, maldito

disposiciones listas y tomó desgastado

¿Estás por encima de todo el ganado y por encima de

sacos para sus asnos, y odres,

todas las bestias del campo; en tu vientre tu

desgastado y desgarrado y remendado. . . .

irás, y polvo comerás todas las

"Ahora, pues, sois malditos, y

días de tu vida "(Gén. 3: 1, 14)

algunos de ustedes nunca serán nada más que

Criados, cortadores de madera y cajones.

de agua para la casa de mi dios "

(Josué 9: 3–4, 23).

El resultado del pacto de Josué con estos habitantes nativos es el descenso a la

apostasía cuando Israel es seducido por sus dioses, y el exilio subsiguiente de la
Tierra Prometida viene como castigo. [47] Así, Josué, como Moisés antes que él,
puede decir con seguridad que Israel romperá el pacto al servir a otros dioses, dada
la presencia continua de los cananeos en la Tierra (cf. Josh.

23: 15–16; Deut. 31: 16-21). Dadas estas claras predicciones en la Torá y en Josué,
no nos sorprende leer en Jueces los terribles peligros que esperan a Israel debido a
la presencia continua de los cananeos: Ahora el ángel del SEÑOR subió de Gilgal
a Bochim. Y él dijo: “Te traje desde Egipto y te traje a la tierra que juré dar a tus
padres. Dije: 'Nunca romperé mi pacto contigo, y no harás pacto con el

habitantes de esta tierra; derribarás sus altares. Pero no has obedecido mi

voz. ¿Qué es esto que has hecho? Así que ahora te digo que no los echaré delante
de ti, sino que se convertirán en espinas en tus costados, y sus dioses serán una
trampa para ti "(Ju.

2: 1–3).

Por los ríos de Babilonia

Volviendo a la historia de Adán y Eva, leemos que su desobediencia hace que sean
expulsados del jardín, hacia el este, donde finalmente mueren en el exilio (Gen. 3:
23–24; 5: 5). Los hijos de Adán continúan su movimiento del exilio del este lejos
de la tierra especial del jardín hasta que finalmente se encuentran en Babilonia
(Gén. 11: 1–9). Es desde Babilonia que Dios produce una semilla individual, un
descendiente de Adán y Eva, de Seth, de Noé y de Sem, de regreso a la tierra-jardín
para conquistarla, gobernarla y restablecerla. bendición que se perdió tan
trágicamente a través de la caída de Adán (Gen. 11: 10–12: 9). En resumen, Dios
eligió a Abram para restaurar Su bendito gobierno sobre la creación a través de la
semilla de la mujer.

La historia de Israel en los antiguos profetas sigue estas líneas predecibles.

Aunque Dios elige una dinastía individual de reyes a través de la cual Israel
finalmente cumplirá el llamado de Adán (la dinastía de David), su cumplimiento
es

no debe realizarse antes de la desobediencia prevista de Israel y el posterior exilio,

a Babilonia de todos los lugares (2 Reyes 25; véase Deut. 4: 26–30).
Aquí vemos que los versos finales de los Profetas anteriores sirven como la señal
a la que señalan los hechos de los padres (ma'asei avot) en Génesis 1-11.

Así como la desobediencia de Adán lo lleva a él y a sus descendientes a Babilonia

(Gn. 11: 1–9), así la desobediencia de Israel la lleva a ella y a sus descendientes a
Babilonia (2 Reyes 25). Más aún, al igual que la historia del "primer exilio
babilónico" en Génesis 11 concluye sobre un enfoque esperanzador en una semilla
individual (Abraham) a través de la cual Dios reestablecerá los propósitos de su
creación, de igual manera concluye el relato del "segundo exilio babilónico". con
un enfoque esperanzador en una semilla individual (Jehoiachin) a través de la cual
Dios finalmente restablecerá Sus propósitos de creación (compare Génesis 12: 1–
3y2

Reyes 25: 27-30).

Los poemas de la torah

Entonces, entonces, es completamente predecible que Israel colectivamente no

cumpla con el mandato de la creación bajo el pacto del Sinaí, y será castigado por
la desobediencia con el exilio. Nuevamente, siguiendo el patrón, solo se puede
esperar que el cumplimiento final de Israel del mandato de la creación vendrá a
través de un rey de la tribu de Judá. En su innovador trabajo sobre la

En la historia deuteronómica (Deuteronomy-2 Kings), Martin Noth señala uno de

los recursos literarios clave mediante los cuales el autor bíblico interpreta la
historia de Israel, a través de grandes discursos o poemas. [48] John Sailhamer,
igualmente, resalta el significado de los grandes discursos en la narrativa de la
Torá, discursos que son poéticos en el género y aparecen en los principales puntos
de la historia de la Torá. [49]

DISCURSOS POÉTICOS EN LA HISTORIA DE TORAH

La respuesta de Dios a la caída (Gén. 3: 14–19)

Jacob bendice a sus hijos (gen. 49)

El canto de Moisés (Éxodo 15)

Los oráculos de Balaam (Núm. 23-24)

El canto de Moisés y la bendición final de Moisés sobre Israel (Deut.

32–33) [50]
El lenguaje común y los temas repetidos compartidos por la mayoría, si no todos
los discursos poéticos en la Torá, sugieren que estos poemas brindan de hecho
cohesión literaria y teológica a la historia de la Torá en su conjunto.

Significativamente, tres de los cuatro [51] discursos poéticos más grandes

encontrados en la Torá se identifican como eventos que tendrán lugar en los
últimos días (Gen. 49: 1; Num.

24:14; Deut. 31:29).

En los siguientes tres capítulos, discutiremos los siguientes tres discursos poéticos
y su significado, no solo para comprender la teología de la Torá, sino también en
términos del mesianismo de la Biblia hebrea:

La respuesta de Dios a la caída (Gén. 3: 14–19)

Jacob bendice a sus hijos (Gn. 49: 1–28)

Los oráculos de Balaam (Núm. 24: 1–24)

Génesis 3: 14–19

Para apreciar Génesis 3 en general y Génesis 3: 14–19 en particular, recordemos

que a Adán, quien es representado como hijo de Dios, [52] le está encomendado
por Dios que conquiste la tierra y gobierne sobre todas sus criaturas. Dado que la
historia de la Torá comienza con "el comienzo" de los días, la historia de Adán
habla del primer "rey" de la humanidad: el rey cuyo gobierno comienza al
principio de los días , quién es tentado por la serpiente y que, por lo tanto, no logra
conquistar La tierra y el dominio sobre ella. Él pierde esta regla divinamente
ordenada sobre la tierra, es arrojado al exilio, y en virtud de su destierro del
santuario del jardín, pierde su sacerdocio. Es solo desde el marco de referencia del
llamado sacerdote real de Adán sobre la creación que el llamado de Dios a Israel
en el Monte Sinaí tiene sentido:

"Y tú serás para mí un reino de sacerdotes y una nación santa". (Exod.

19: 6, énfasis agregado). En Génesis 3: 14–19, Dios no solo pronuncia juicio sobre
la serpiente, la mujer y el hombre, sino que también presenta (en términos
intencionalmente ambiguos) [53] su plan para restaurar la realeza y el sacerdocio
a la humanidad. Dios tiene la intención de restablecer su dominio sobre

¡Creación a través de la semilla de la mujer!

El SEÑOR Dios le dijo a la serpiente: “Por cuanto has hecho esto, maldito eres por
encima de todo ganado y por encima de todas las bestias del campo; sobre tu
vientre andarás, y polvo comerás todos los días de tu vida. Pondré enemistad entre
usted y la mujer, y entre su descendencia y su descendencia; él te lastimará la
cabeza, y tú herirás su talón. ”(Gn. 3: 14-15)

En nuestros intentos por entender este texto en términos de mesianismo, primero

respondamos tres preguntas importantes:

(1) ¿Es la serpiente solo un reptil?

(2) ¿Es la semilla de la mujer una referencia a una entidad colectiva (Israel) o un
individuo (el Mesías)?

(3) ¿Quién recibe el golpe más mortal, la simiente de la mujer o la serpiente?

¿Reptil de variedad de jardín?

Aunque la Torá, o toda la Biblia hebrea, en realidad, nunca

identifica explícitamente a la serpiente como el diablo, [54] el texto claramente

retrata a la serpiente como única entre todos Sus otros seres creados (con la
excepción de los humanos, por supuesto). La serpiente es más inteligente que todas
las demás bestias del campo, cuya evidencia se demuestra en su capacidad para
hablar, razonar e incluso oponerse a la palabra de Dios. Además, aunque el texto
indica que la rebelión de la serpiente resulta en batallas en curso entre la simiente
de la serpiente y la simiente de la mujer, la guerra no terminará hasta que la misma
serpiente sea tratada. En otras palabras, el texto sugiere que la serpiente sobrevive
a su semilla. Los escritores del Nuevo Testamento están bastante justificados para
identificar a la serpiente como el archienemigo de la humanidad, el diablo.

La semilla de la mujer: ¿Israel colectivo o Mesías individual?

Para interpretar este texto, es crucial tener en cuenta que el uso de la palabra

"Semilla" es intencionalmente ambigua en este pasaje. En el idioma hebreo,

"Semilla" puede interpretarse como un colectivo (descendientes), pero también
puede interpretarse como un individuo (descendiente). Génesis 3:15 impone una
pregunta de importancia estratégica para sus lectores, cuya respuesta se puede
encontrar leyendo cuidadosamente el resto de la historia de la Torá.

¿Es la semilla que aplastará la cabeza de la serpiente un grupo colectivo de

personas (Israel), o es un individuo? Para responder a esta pregunta, consideremos
este pasaje sintácticamente y contextualmente. Jack Collins, en su cuidadoso
estudio sobre

Las distinciones sintácticas entre el uso colectivo e individual del término semilla
[55] concluyen que los pronombres son cruciales para determinar si la semilla es
colectiva o singular. Cuando semilla se refiere a una entidad colectiva, los
pronombres que se refieren a ella son siempre plurales. Por ejemplo, leemos en
Génesis 15:13: “Entonces el SEÑOR le dijo a Abram: 'Debes saber con seguridad
que tu descendencia

[semilla] será extranjeros en una tierra que no es la suya [pronombre plural] y

serán criados allí, y que [pronombre plural] será afectado por cuatrocientos
años”(énfasis añadido). [56]

Cuando la semilla, según Collins, se refiere a un individuo, sus pronombres son

siempre singulares: “Y también haré una nación del hijo de la esclava,
porque él [pronombre singular] es tu descendencia[semilla]” (Gen. 21:13, énfasis
agregado). [57] Aquí la semilla se refiere claramente a Ismael, y así se usa el
pronombre singular "él". Tal es el caso en Génesis 3:15 también: “Y pondré
enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y su simiente ; él [pronombre
singular] os contusión en la cabeza, y tú le herirás en él

[pronombre singular] en el talón ”(énfasis agregado).

Aunque las conclusiones sintácticas de Collins han sido generalmente aceptadas,

no son del todo concluyentes. Génesis 22: 17–18 es particularmente problemático
para su teoría: “Seguramente te bendeciré y seguramente multiplicaré
tu descendencia [semilla] como las estrellas del cielo y como la arena que está a la
orilla del mar.

Y tu descendencia [semilla] poseerá la puerta de su [pronombre singular]

enemigos, y en tu descendencia [simiente] todas las naciones de la tierra serán

bendecidas, porque has obedecido mi voz "(énfasis agregado). Aquí la palabra
semilla se usa tres veces, la primera de las cuales es inequívocamente plural:
" Descendencia [semilla] como las estrellas del cielo". La segunda vez que aparece
la semilla, sin embargo, se usa con un pronombre singular: "Y
tu descendencia [semilla] poseerá la puerta de sus enemigos [singulares]". Con un
reto interpretativo. ¿La primera instancia de semilla, que es claramente colectiva,
determina el significado del segundo pronombre, “la puerta de sus enemigos
[pronombre singular con un significado colectivo]”? ¿O podemos interpretar la
segunda y tercera instancia en estos versículos para referirnos a un solo individuo
a través del cual las naciones encontrarán la bendición?

Afortunadamente, hay evidencia en otras partes de la Biblia hebrea que nos ayuda
a interpretar este versículo. El Salmo 72 es un Salmo estructuralmente significativo
en el Salterio, que sirve como una conclusión a los Libros I y II del Salterio. [58]
Salmo 72

comparte significativos paralelos con el Salmo 2, un salmo que es reconocido

formalmente por muchos estudiosos, junto con el Salmo 1, como la introducción
al Libro I. Salmo 2

y 72 se centran en un rey davídico exaltado cuya regla se extiende hasta los

confines de la tierra (Sal. 2: 8; 72: 8). Además, el Salmo 72 contiene varias
alusiones a algunos de los discursos poéticos de la Torá, [59] sugiriendo que su
autor miró a este Mesías-Rey, como uno a través de quien las profecías clave de la
Torá encontrarían cumplimiento. Afortunadamente, los Salmos 72: 9 y 17 ofrecen
una base bíblica interna.

interpretación de Génesis 22: 17–18 con respecto a la identidad de la semilla: que

las tribus del desierto se inclinen antes

Ciertamente te bendeciré, y seguramente te bendeciré.

Él, y sus enemigos lamen el polvo! . . .

multiplica tu descendencia como las estrellas de

Que su nombre perdure para siempre. Mayo

el cielo y como la arena que está en el

Su nombre perdura para siempre, su fama.

costa. Y tu descendencia

¡Continúa mientras el sol! Mayo

Posee la puerta de sus enemigos, y en

Que el pueblo sea bendecido en él, todas las naciones.

tu descendencia [semilla] serán todas las naciones

llamalo bendito (Sal. 72: 9, 17)

de la tierra sea bendita. (Gen. 22: 17–18)

Es bastante claro que el Salmo 72:17 es una alusión casi literal a Génesis 22:18, y
como tal, el salmista ve a " sus enemigos" en el versículo anterior como una
referencia a una "simiente" individual de Abraham, y por lo tanto interpreta el
semilla a través de la cual todas las naciones serán bendecidas en Génesis 22:18
como un rey individual. Esta es nuestra primera pista de que la semilla de la mujer
es un individuo: " él te lastimará la cabeza".

¿Quién o qué es la simiente de la serpiente? Varias pistas en la línea de la historia

de la Torá sugieren que la semilla de la serpiente no se refiere a las serpientes bebé,
sino a los oponentes de la semilla elegida de la mujer. Por ejemplo, en el siguiente
capítulo leemos acerca de Caín, quien se encuentra maldito después de oponerse a
Abel (cf.

Gen. 4:11; 3:14). De la misma manera, las acciones pervertidas de Ham hacen que
su hijo comparta también el destino de la serpiente: "Maldito sea Canaán" (Gen.
9:25). Más adelante, en Génesis 12: 3, se nos dice que todos los que maldicen a
Abraham (y su simiente) también compartirán el destino de la serpiente: "Y al que
te deshonra, maldeciré".

De acuerdo con la línea de la historia de la Torá, por lo tanto, la simiente de la

serpiente son aquellos que maldicen a la simiente elegida y, por lo tanto, comparten
el destino de la serpiente.

En el siguiente capítulo, el primogénito de Adán mata a Abel, y en respuesta, Dios

le da a Eva otra semilla. Sorprendentemente, el comentario de Eva sobre la
provisión de Dios usa terminología que solo se encuentra en otras partes de la
Biblia hebrea en Génesis 3:15:

Y Adán conoció a su esposa.

Pondré enemistad entre ti y el

de nuevo, y ella tuvo un hijo y llamó a su

mujer, y entre tu descendencia

nombre Seth, porque ella dijo: "Dios tiene

[semilla] y su descendencia [semilla]; Él debería

designado para mí otra descendencia

golpea tu cabeza, y herirás

[semilla] en lugar de Abel, por Caín mató

su tacon (Gén. 3:15, énfasis añadido)

él. "(Gén. 4:25, énfasis añadido)

La palabra "esposa" en Génesis 4:25 es la misma palabra para "mujer" en Génesis

3:15. Además, la declaración de Eva "Dios ha designado" usa el mismo verbo para
"poner" en Génesis 3:15: " Pondréenemistad". Finalmente, Eva declara que Dios
ha designado para ella otra "semilla". Las alusiones de Eva a Génesis 3 : 15 en
Génesis 4:25 son bastante claros en el texto hebreo. Y es igualmente claro que Eva
ha interpretado la referencia a "su simiente" en Génesis 3:15 no en su sentido
colectivo, sino como hablando de un hijo individual que derrotará a la serpiente.

¿Quién recibe el golpe peor, la semilla o la serpiente?

Para muchas personas, la respuesta a esta pregunta es tan clara que no vale la pena
formularla. La verdad sea dicha, sin embargo, la pregunta es una trampa. La
respuesta a la pregunta no es ninguno de los dos, sino ambos. Algunos podrían
protestar:

"Espera un minuto; un golpe en la cabeza es mucho más severo que un golpe en el

pie ". Eso podría ser lo suficientemente cierto si estamos hablando de hombre
contra hombre. Pero no lo somos. Esto es hombre contra serpiente. Cuando un
hombre quiere matar a una serpiente, por supuesto que golpea su cabeza. Pero
cuando una serpiente quiere matar a un hombre, muerde el pie, cuya verdad queda
muy clara en Génesis 49:17: "Dan será una serpiente en el camino, una víbora por
el camino, que muerde los talones del caballo". de modo que su jinete cae hacia
atrás ". Curiosamente, el juicio de Dios contra la serpiente incluye una predicción
de que la simiente de la mujer también sufrirá un golpe fatal. Sin embargo,
¿significa esto que la historia de la Torá termina en tragedia?
nadie gana, todos pierden? ¿O significa esto que se logrará la victoria definitiva
sobre la serpiente, pero a un gran costo? Al observar los otros dos discursos
poéticos sobre los últimos días de la Torá, Génesis 49 y Números 24, veremos que
la historia de la Torá tiene un final feliz. Sin embargo, Génesis 3:15 no solo prepara
al lector para las predicciones de las glorias del Mesías Rey venidero, sino que
también allana el camino para apreciar los sufrimientos del Mesías Rey
venidero. Los propósitos de Dios en Génesis 1:28 se harán realidad, pero el
reclamo de la creación incluye gran sufrimiento y muerte.

Una semilla de la mujer: Noé

Vemos que, en un sentido muy real, Génesis 3:15 es la fuente del

mesianismo. Aunque Adán ha abdicado tanto su reinado como su sacerdocio sobre
la creación, y aunque el Israel colectivo será como Adán, Génesis 3:15

anticipa la llegada de una semilla individual de mujer, un sacerdote-rey, otro Adán,

que finalmente derrotará a la serpiente y sus descendientes, aunque no sin una
lucha terrible. Para completar nuestra apreciación del significado de Génesis 3:15,
consideremos brevemente la historia de Noé, otro Adán y rey-sacerdote, quien está
llamado a restablecer los propósitos de la creación de Dios.

Que el autor de la Torá vea a la semilla de la mujer como una futura figura como
la de Adán es evidente en su presentación de Noé. Esto es más evidente en la
ocasión en que se le da su nombre a Noah ("descanso" en hebreo). "Y llamó su
nombre Noé [reposo], diciendo: 'De la tierra que el SEÑOR ha maldecido, este nos
aliviará de nuestro trabajo y del doloroso trabajo de nuestras manos'" (Gn.
5:29). [60] Alusiones claras al discurso poético de Génesis 3: 14–

19, especialmente en Génesis 3: 17–19, sugiere que Noé se presenta como una
semilla de la mujer que, al menos en un sentido limitado, restaurará la creación a
sus condiciones previas a la caída. ¿Cómo traerá Noah, señor descanso, descanso
a la creación? Tendremos ocasión de responder a esa pregunta en un
momento. Pero por ahora debemos detenernos y reflexionar sobre la figura de Noé
como la respuesta a las expectativas del autor de la Torá para el cumplimiento de
Génesis 3:15. La semilla de la mujer será.

sé otro Adán que revertirá los fracasos de Adán.

En términos de "los hechos del padre son una señal para los hijos" ( ma'asei avot ),
deberíamos esperar encontrar muchos paralelos claros entre Noé y Adán, ambos
en términos de sus victorias, y lamentablemente, en términos de sus caídas
Primero, vemos que al igual que Adán antes que él, Dios también lleva a los
animales a Noé como una demostración de su dominio sobre la creación (Gén.
2:19; 7: 9; cf. 1:28).

Segundo, una vez que Dios trae a Noé y sus hijos a salvo a través de Su juicio, Noé
recibe una forma ligeramente revisada del mandato y la bendición de la creación.

Y bendijo Dios a Noé ya sus hijos.

Y Dios los bendijo. Y Dios le dijo a

y les dijo: "Sean fructíferos y

ellos, "Sé fructífero y multiplica y llena el

multiplica y llena la tierra. El miedo

la tierra y la domine, y tenga dominio

de ti y de tu temor será

sobre los peces del mar y sobre las aves

sobre cada bestia de la tierra y

de los cielos y de todo ser viviente

sobre cada ave de los cielos, sobre

que se mueve en la tierra ". Y Dios dijo:

todo lo que se arrastra en el suelo

"He aquí, te he dado todas las plantas

Y todos los peces del mar. En tu

semilla que está en la cara de todos los

mano son entregados. Cada

tierra, y todo árbol con semilla en su fruto.

La cosa en movimiento que vive será comida.

Los tendrás para comer. Y para

para ti. Y como te di el verde.

Cada bestia de la tierra y para cada ave.

Plantas, te doy todo. Pero

de los cielos y de todo lo que

No comerás carne con su vida.

Se arrastra sobre la tierra, todo lo que tiene el

Es decir, su sangre ".

Aliento de vida, les he dado todo verde.

(Gen. 9: 1–4)

Planta para la comida ”. Y así fue. (Gén. 1: 28–

30)

Noé, como su padre Adán, es bendecido ( bendición ), se le ordena llenar la tierra

( semilla ) y se le da autoridad sobre las criaturas de la creación ( tierra ). Y en
ambos casos, los mandatos son seguidos por disposiciones alimentarias, así como

restricciones dietarias.

Noah es no solo como Adam en su dominio sobre los animales, y en su mandato

de creación, sino en tercer lugar, es como él en su caída. Note las similitudes entre
la narrativa de caída de Adán y la narrativa de caída de Noé: la plantación de un
jardín / viñedo (Gen. 2: 8; 9:20), la toma de su fruto (Gen.

3: 6; 9:21), desnudez vergonzosa (Gn. 3: 7; 9:21), el conocimiento de algo

vergonzoso (Gn. 3: 7; 9:24) el encubrimiento de la desnudez (Gn. 3: 7, 21; 9). :
23), y el pronunciamiento de una maldición que implica subyugación (Gen. 3:14;
9:25).
Tristemente, la caída de Noé muestra que él es una semilla de la mujer, pero
no la semilla de la mujer. Su victoria es parcial, pero no definitiva, y así continuará
la guerra entre la simiente de la mujer y la simiente de la serpiente, en este caso los
cananeos (Gn. 9:25).

Pero ahora debemos preguntarnos: ¿En qué sentido trajo Noé el descanso de la
maldición de Génesis 3? ¿Construyendo un arca? ¿Sobreviviendo a la
inundación? ¡No!

El mayor logro de Noé, en términos de la historia, no fue la construcción del arca

y la supervivencia del diluvio, sino el cumplimiento de un papel sacerdotal: ¡al
construir un altar y ofrecer un sacrificio! Esto está más claramente marcado por el
uso poético del nombre de Noé, o sus formas, a lo largo de la historia. Noah ( noaj )
traerá consuelo ( nacham ) a la tierra (Gn. 5:29). Dios lamenta ( nacham ) que hizo
al hombre, pero Noé ( noaj ) encuentra favor ( chen = noaj deletreado al revés) en
los ojos de Dios (Gen. 6: 6–8). El arca descansa ( nuach ) sobre el

Montaña en el séptimo mes (Gen. 8: 4), pero la paloma no encuentra un lugar de

descanso ( manoach ) para su pie (Gen. 8: 9). El punto culminante de la narración,
sin embargo, se alcanza cuando Noé construye un altar, sacrifica ofrendas al Señor
(Gén. 8:20), cuyo aroma es agradable ( nichoah = de la misma raíz que el nombre
de Noé) al Señor ( Gen. 8:21). Es solo en este punto de la historia que las acciones
de Noé hacen justicia al significado de su nombre, "dar descanso (consuelo) de la
maldición". Y así leemos en Génesis 8:21: Y cuando el SEÑOR olió lo agradable.
[apacible] aroma, el SEÑOR

dijo en su corazón: “Nunca más maldeciré la tierra por causa del hombre, porque
la intención del corazón del hombre es mala desde su juventud. Tampoco volveré
a derribar a todas las criaturas vivientes como lo he hecho ".

Hay uno más allá de Noé, una semilla de la mujer, el nuevo Adán de Génesis 3:15,
que restablecerá los propósitos de Dios para la creación, no solo reinando como
rey, sino también actuando como sacerdote. El sacerdote ofrece sacrificios para
restaurar la paz y el descanso. El Nuevo Adán (la semilla singular) disfrutará de
las glorias de la victoria (aplastando la cabeza), además de tener que pagar el
sacrificio del sufrimiento y la muerte (ser golpeado en el talón) para reclamar lo
que se perdió en Génesis 3. Todos los reyes y El sacerdocio en el Tanaj finalmente
encuentra sus orígenes en una figura: Adán. Y todo el mesianismo en la Biblia
hebrea, ya sea real o sacerdotal, también encuentra su fuente en Adán.
Génesis 49: 1–28

La importancia de la próxima semilla de la mujer, un Nuevo Adán, es más evidente

en las genealogías de Génesis. Muy rápidamente, las líneas se dividen, ya que el
autor de la Torá abre un camino genealógico desde Adán, a través de Sem (Gen.
9: 26-27), a Abraham (Gen. 12: 1-3), a Isaac (Gen. 22). : 17–18), a Jacob (Gen. 27:
28–29), separando todo el tiempo de la semilla no elegida para encontrar al
verdadero descendiente de Adán. Curiosamente, la historia de Judá y Tamar se
inserta de forma bastante abrupta en una narrativa por lo demás perfecta sobre el
amado hijo de Jacob, José (Gén. 38). [61] El punto de esta pausa en la narrativa
principal, tanto en términos de las preocupaciones genealógicas en Génesis, como
en términos de la línea davídica, es pasar de Adán, a través de Judá, a Pérez (Gén.
38:29; ver Rut 4:18). [62] Pistas sutiles en la narrativa del nacimiento de Pérez, de
hecho,

Cuando llegó el momento de su parto, hubo

Cuando sus días para dar a luz eran

gemelos en su vientre . Y cuando ella estaba de parto,

completado, he aquí, había

Una extendió una mano, y la partera tomó y gemelos en su vientre. El primero

ató un hilo escarlata en su mano, diciendo: "Esto salió rojo , todo su cuerpo como
un

uno salió primero. "Pero cuando él retiró su

capa peluda, por lo que llamaron su

Mano, he aquí, salió su hermano. Y ella

nombre Esaú. Despues su

dijo: "Qué violación has hecho para

el hermano salió con su mano

¡Tú mismo! Por eso fue llamado su nombre.

sosteniendo el talón de Esaú, por lo que su nombre

Perez Después su hermano salió con la

fue llamado Jacob . Isaac fue

hilo escarlata en su mano , y su nombre tenía sesenta años cuando ella llevaba

llamado Zerah. (Gén. 38: 27–30, énfasis

ellos. (Gén. 25: 24-26, énfasis

adicional.)

adicional.)

Las narrativas de nacimiento de Pérez y Jacob son notablemente similares. Ambos

hablan de gemelos que luchan en el vientre de su madre. En ambos casos, el más
joven suplantó al hermano mayor, el primero agarrando el talón de su hermano, y
el segundo empujando a su hermano a un lado. Y en ambas narraciones, el hermano
desplazado es identificado por el color rojo, el primero por su cabello, el último
por el hilo escarlata unido a su mano.

A un lado los tres hijos

Habiendo resaltado este paralelo importante, aunque frecuentemente pasado por

alto entre Jacob y Pérez, ahora estamos listos para considerar el significado de
Génesis 49 para el mesianismo de la Biblia hebrea, y de la Torá en particular. Para
recordar, la bendición poética de Jacob se identifica explícitamente como una
profecía sobre los últimos días en Génesis 49: 1: "Entonces Jacob llamó a sus hijos
y dijo: 'Reúnanse, para que les cuente lo que les sucederá en los próximos días. ''.
Aunque identificado como una bendición en Génesis 49:28,

Las palabras de Jacob sobre Reuben, Simeon y Levi en Génesis 49: 2–7, a primera
vista, no parecen ser una bendición. Reuben es llamado a dormir con Bilhah (Gen.
35:22). Simeón y Leví están destinados a ser dispersados en Israel debido a su cruel
engaño y acciones violentas a los hombres de Siquem (Gen. 34: 25–30). Las duras
palabras de Jacob a Reuben y Levi justo antes de su muerte y entierro contrastan
tan claramente con las palabras de bendición de Moisés para Reuben (ver Deut.
33: 6) y Levi (ver Deut. 33: 8–11) justo antes de su muerte. y el entierro que plantea
la pregunta: ¿Por qué es Jacob tan severo con los primeros tres de sus doce
hijos? [63] La respuesta a esta pregunta tiene que ver con el propósito de la
bendición de Jacob en el contexto más amplio de Génesis. El enfoque constante de
Génesis en trazar la línea elegida nos ha llevado desde Adán, a través de la semilla
de la mujer, hasta Abraham (Gén. 6: 9; 11:10, 27), a Isaac (Gen. 25:19), y a Jacob
(Gen.

37: 2). Y aunque todos los doce hijos de Jacob son el pueblo elegido (Gen.

49:28; Exod. 1: 1–5; Deut. 33: 1, 29), la línea de la historia nos lleva a una sola
semilla, el Nuevo Adán, que gobernará sobre las naciones y derrotará a la serpiente
y su semilla. Por lo tanto, no es que Jacob está desechando a sus primeros tres hijos
del pueblo de Israel, ¡sino que se están apartando para dar paso al Rey a través del
cual también serán bendecidos!

Judá, tus hermanos te alabarán; tu mano estará sobre el cuello de tus enemigos; Los
hijos de tu padre se postrarán ante ti.

Judá es un cachorro de león; De la presa, hijo mío, has subido. Se agachó; se

agachó como león y como leona; ¿Quién se atreve a despertarlo? El cetro no se
apartará de Judá, ni el bastón del gobernante de entre sus pies, hasta que el tributo
llegue a él; y para él será la obediencia de los pueblos. Uniendo su potro a la vid y
el potro de su burro a la vid elegida, ha lavado sus prendas con vino y su vestidura
con sangre de uvas. Sus ojos son más oscuros que el vino, y sus dientes más
blancos que la leche. (Gen. 49: 8–12)

La bendición de Jacob sobre Judá se ha interpretado tradicional y correctamente

como una profecía mesiánica de que el Mesías-Rey vendría de la tribu de Judá.
[64] Pero para nuestros propósitos, no debemos pasar por alto las formas en que la
predicción de Jacob sobre el rey de los últimos días se ajusta a la línea de la historia.

Primero, es crucial notar que el papel de Judá como tribu en el plan de Dios es
recibir la lealtad de sus hermanos: “tus hermanos te alabarán. . . Los hijos de tu
padre se inclinarán ante ti ”(v. 8). Las palabras de Jacob con respecto a Judá: " los
hijos de tu padre se inclinarán ante ti ", son prácticamente idénticos a las palabras
de Isaac a Jacob: "Deja que los pueblos te sirvan, y las naciones se inclinen ante
ti. Sé señor sobre tus hermanos, y que los hijos de tu madre se inclinen ante
ti . ¡Malditos sean todos los que os maldicen, y benditos sean todos los que os
bendigan! ”(Gen. 27:29, énfasis agregado).

Lo más sorprendente del oráculo de Isaac con respecto a Jacob, “sé señor de tus
hermanos…. Que los hijos de tu madre se inclinen ante ti ", es la medida en que la
historia de Jacob-Esaú contradice la promesa. Primero, Jacob solo tiene un solo
hermano, por lo tanto, "tus hermanos" y "los hijos de tu madre" simplemente no
encajan. Segundo, aunque Jacob está llamado a ser el amo de sus hermanos, en la
historia de la reunión de Jacob y Esaú, Jacob se refiere a sí mismo como
“Tu siervo” y Esaú como “mi señor” (Gn. 32: 4–5, 10, 18, 20; 33: 5, 8, 13–

15). En tercer lugar, aunque Isaac profetiza acerca de Jacob que "los hijos de tu
madre se inclinan ante ti", se nos dice explícitamente que Jacob y su familia son
los que se inclinan ante Esaú (Gén. 33: 3, 6–7). ¿Por qué el autor hace tanto
esfuerzo para demostrar que la relación de Jacob con Esaú no se alinea con la
predicción de Isaac? La respuesta, parecería, es que las palabras de Isaac, aunque
habladas a Jacob, finalmente se cumplirán a través de la simiente de Jacob, a quien
Jacob más tarde identifica como el rey de la tribu de Judá (Gen. 49: 8). Es a través
de este rey que vendrán las bendiciones y / o las maldiciones del pacto de Abraham:
"Malditos sean todos los que os maldicen, y benditos sean todos los que los
bendigan" (Gen. 27: 29b; vea Núm. 24: 9b) .

Bendiciones por nacimiento

Un autor bíblico posterior observa y comenta las promesas a Jacob en Génesis

27:29 y su conexión con la tribu de Judá en Génesis 49: 8. En 1

Crónicas 5: 1–2 leemos:

Los hijos de Rubén, el primogénito de Israel (porque era el primogénito, pero

porque contaminó el sofá de su padre, su primogenitura fue entregada a los hijos
de José, el hijo de Israel, para que no pudiera ser inscrito como el hijo mayor; Judá
se hizo fuerte entre sus hermanos y un jefe vino de él, pero la primogenitura le
pertenecía a José). (1

Chron 5: 1–2)

La fraseología del Cronista traiciona sus fuentes bíblicas. Sus comentarios acerca
de Reuben están tomados de Génesis 49: 3–4. La referencia a las bendiciones de
la primogenitura que se le dan a José se toma de Génesis 48: 1–22; 49: 22–
26. ¿Qué hay del comentario: "Aunque Judá se fortaleció entre sus hermanos y un
jefe vino de él"? Sorprendentemente, la forma hebrea de esta frase se encuentra en
otro lugar en la Biblia hebrea: Génesis 27:29

("Sé señor sobre tus hermanos"). Al aludir a Génesis 27:29, el escritor de Crónicas
hace que la bendición de Isaac sobre Jacob y la predicción de Jacob con respecto
a Judá sea explícita: los pueblos servirán a Jacob, las naciones se inclinarán ante
Jacob, Jacob será el señor de sus hermanos y las bendiciones vendrán Israel y las
naciones (ver Gn. 27:29) a través del más grande descendiente de Jacob.

Volviendo a la referencia a los hijos del padre que se inclinan ante Judah
(Gén. 49: 8), a uno también le sorprende la similitud con la historia de José. De
hecho, el objetivo principal de la Narrativa de José es contar la historia de cómo
los once hermanos de José se inclinarán ante él como el gobernante divinamente
elegido (Gén. 37: 7-10; 42: 6; 43:26, 28; 48 : 12), para su disgusto y pese a su
oposición. ¿Cuál es el punto, por lo tanto, de contar la historia de José si los
propósitos de Dios para la redención mundial finalmente vendrán a través de
Judá? Ma'asei avot, siman l'banim : las obras de los padres son una señal para los
hijos. La historia de José pretende ser una profecía ilustrativa / historia de eventos
futuros. La historia del ascenso de José al poder por rechazo, sufrimiento y triunfo
final es la versión dramatizada del oráculo poético de Jacob en Génesis 49: 8–12.

Hay detalles importantes en Génesis 49: 8–12 que sirven para atar la predicción de
Jacob a la línea de la historia más grande. Por ejemplo, este rey de los últimos días
agarrará a sus enemigos por la parte de atrás del cuello (v. 8), o en otras palabras,
¡por la cabeza! Además, la obediencia de las naciones será suya (v. 10; ver Gen.

27:29). El triunfo sobre los enemigos y el dominio sobre las naciones es un tema
constante y repetido en las promesas a Abraham, Isaac y Jacob (ver Gén. 22:17;
24:60; Núm. 24:18), y solo puede ser completo apreciado a la luz del mandato de
creación original de Adán y las predicciones de Génesis 3:15. ¡La simiente de la
mujer, de la tribu de Judá, un rey en los últimos días, será la que tome a la
serpiente y su simiente por el cuello! Él será el que lo hará.

restablecer el mandato de Adán.

Números 24: 1–24

Así como el discurso poético de Jacob predijo la venida del Mesías Rey en los
últimos días, del mismo modo los oráculos de Balaam hablan del mismo rey y de
los últimos días, y como veremos, los dos poemas comparten similitudes
importantes. Antes de ver Números 24, consideremos la narrativa de Balaam en el
contexto más amplio de la línea de la historia mesiánica de la Torá, y no
simplemente como fragmentos aleatorios de profecías desconectadas.

Balaam: ¿Chico bueno o chico malo?

¿Qué vamos a hacer de Balaam en los números 22–24? ¿De qué lado está? Por un
lado, se lo presenta como un profeta lleno del Espíritu que se niega a comprometer
la palabra de Dios (Núm. 22:18; 24: 2). Por otro lado, se lo representa como un
adivino pagano (Núm. 24: 1; Josué 13:22) con una percepción menos espiritual
que un burro (Núm. 22:34). [65] Lo que es más, finalmente es condenado a muerte
por la espada debido a su participación en la prostitución de Israel en Peor (Núm.
31: 8, 16). Antes de ver lo que Balaam dice sobre el Mesías, primero debemos
averiguar si debemos escucharlo en absoluto. Después

todo, ¿cómo podemos confiar en las palabras de un adivino pagano que habla desde
ambos lados de su boca?

Algunos paralelos bastante obvios entre las historias de Balaam y su burro (Núm.
22: 22–35) y Balak y Balaam (Núm. 22: 36–24: 25) nos muestran que no solo
podemos, sino que debemos creer el mensaje en a pesar del mensajero. En el relato
de Balaam y su burro, el espiritualmente ciego Balaam, sin saberlo, intenta forzar
a su burro espiritualmente perspicaz a burlar al Mensajero del Señor tres veces
(Núm. 22:28, 32 y 33).

Del mismo modo, en el relato de Balak y Balaam, Balak, que está espiritualmente
ciego, intenta forzar al Balaam espiritualmente perspicaz a maldecir a Israel tres
veces (Núm. 23: 7; 23:27; 24:10). En ambos relatos, el tercer intento de Balaam
(forzar a su burro / maldecir a Israel) culmina en una "apertura de los ojos"
divinamente habilitada para contemplar cosas que no había visto antes (Núm.
22:31; 24: 4, 15, 17 ).

Entonces el SEÑOR abrió los ojos de

El oráculo de quien oye el

Balaam, y vio al ángel de la

Palabras de Dios, que ve la visión de

Señor de pie en el camino, con su

el Todopoderoso, cayendo con su

espada dibujada en su mano. Y se inclinó

Ojos descubiertos [abiertos]. (Num.

Bajó y cayó sobre su rostro. (Num. 22:31)

24: 4)
Estos paralelismos proporcionan al lector un marco de referencia para evaluar los
oráculos de Balaam a la luz de su carácter personal. El ciego y peligroso Balaam,
que sin saberlo, lucha contra el Mensajero del Señor en el capítulo 22

anticipa que Balak, ciego y peligroso, luchará contra Dios en los capítulos 23–
24. Del mismo modo, el burro perceptivo que se niega a burlar al Ángel del Señor
en el capítulo 22 anticipa al Balaam perceptivo que se niega a maldecir a Israel en
los capítulos 23–24. Estos paralelos nos animan a aceptar el mensaje
independientemente del mensajero. ¿Cómo puede una persona tan dudosa hablar
sobre oráculos tan significativos espiritualmente? De la misma manera que una
bestia típicamente brutal está supernaturalmente capacitada para ver al Mensajero
del Señor y decir la verdad. Si Dios puede hablar a través de un burro, él puede
hacer lo mismo a través de un profeta pagano. Y si, como Balaam en el capítulo
22 y Balak en los capítulos 23–24, dejamos de prestar atención a las palabras del
burro y las palabras del profeta, lo hacemos bajo nuestro propio riesgo.

¿Bendecir o maldecir?

Para apreciar plenamente los discursos poéticos de Balaam, leamoslos en el

contexto de la historia más grande de la restauración de los propósitos de la
creación de Dios a través de la semilla de la mujer, a través de Abraham y su
descendiente.

Las alusiones a, y las citas de, otros textos clave en la Torá dejan claro que el
enfoque de Números 22–24 es el resultado de las bendiciones y maldiciones
prometidas del pacto de Abraham, cuya culminación es el reinado del Rey Mesías
en los últimos días (Núm. 24:14, 17–19). La declaración de Balac a Balaam de
que: "El que bendices es bendecido, y el que maldices es

maldita "(Núm. 22: 6; ver v. 12; 24: 9), se basa directamente en las promesas de
Dios para bendecir a los que bendicen a Abraham y su descendencia y para
maldecir a los que maldicen a Abraham y su descendencia (véase Génesis 12: 3 ;
27:29). [66] Son notables las numerosas referencias a los verbos "bendecir" [67] y
"maldición" [68] a lo largo de esta sección, cuyo punto culminante es cuando
Balaam aprende la verdad inmutable de que es agradable a los ojos del Señor
bendecir a Israel (Núm. 24: 1). Además, las connotaciones reales implícitas del
pacto abrahámico expresadas en Génesis 27:29 (ver más abajo) y luego
amplificadas en Génesis 49: 8–12 son, como en la profecía de Jacob,
explícitamente vinculadas al rey de Israel en Números 24.

Que los pueblos te sirvan, y

Judah tu

Se agachó, se acostó

Las naciones se inclinan ante ti. Ser

hermanos alabarán

abajo como un león y

señor sobre tus hermanos, y

tú; tu mano debe

como una leona; quien

que los hijos de tu madre se inclinen

estar en el cuello de

¿Despertarlo? Bendito

debajo de ti. Maldito sea

tus enemigos tu

son los que bendicen

todos los que te maldicen, y

los hijos del padre

tu y maldito eres

benditos sean todos los que

inclinarse antes

los que te maldicen.

te bendice (Gen. 27:29)

tú. (Gen. 49: 8)

(Num. 24: 9)

¿Cómo relaciona la narrativa de Balaam las bendiciones y maldiciones del pacto

de Abraham específicamente con el Mesías?

¡Lo veo, pero no ahora!

Los patrones numéricos son bastante comunes en las Escrituras. En el caso de la

narrativa de Balaam tres es un encanto. Anteriormente vimos los paralelos entre
Balaam y su burro y Balak y Balaam. En ambas historias, el tercer intento de

luchar contra la voluntad de Dios resulta en la apertura de los ojos de Balaam para
contemplar individuos de importancia sobrenatural. Varias pistas textuales en la
narrativa sugieren que el autor tiene la intención de dirigir la atención del lector a
la

“Tercer intento” (para maldecir a Israel) oráculos en Números 24: Primero, se nos
dice que Balaam no usa encantamientos como lo hizo con los oráculos anteriores
(Núm. 24: 1).

Segundo, el narrador afirma que Balaam está facultado por el Espíritu de Dios, un
fenómeno atribuido a solo otros dos individuos en la Torá (compare Núm. 24: 2
con Gen. 41:38 [José] y Éxodo 31: 3; 35 : 31 [Bezalel]).

Tercero, se nos dice que, a diferencia de los otros oráculos donde Balaam solo ve
a una parte del pueblo de Israel, ve a todo Israel acampado tribu por tribu (Núm.
24: 2; véase 22:41; 23:13).

Cuarto, se nos dice que Balaam pronuncia estos oráculos con "ojos abiertos"

(Núm. 24: 3–4, 15).

En quinto lugar, los oráculos del "tercer intento" se identifican como expresiones
proféticas ( neum ) seis veces: vv. 3 (dos veces), 4, 15 (dos veces), 16; este término
se usa en otras partes de la Torá solo dos veces (Gen. 22:16; Núm. 14:28).

¿Por qué el autor hace tantos esfuerzos para llamar la atención sobre el tercer
oráculo de Balaam? Parece que el propósito es enfatizar el contenido de la visión
que recibe Balaam cuando sus ojos están abiertos sobrenaturalmente. En el
capítulo 22, Balaam está supernaturalmente capacitado para ver al Mensajero del
Señor. En

Capítulo 24, los ojos de Balaam se abren para ver cosas que tendrán lugar en el
Los “últimos días”, es decir, la venida del Mesías, aquel mediante el cual se
establecerá una vez más el dominio de Adán sobre la creación; el que derrotará al
enemigo aplastando su cabeza (ver Gén. 3:15); el que despojará a sus enemigos
(ver Gn. 22:17; 24:60).

Y ahora, he aquí, voy a mi pueblo. Ven, te haré saber qué hará esta gente con tu
gente en los últimos días [los últimos días]. . . . Lo veo, pero no ahora; Lo miro,
pero no cerca: de Jacob saldrá una estrella, y de Israel se levantará un
cetro; aplastará la frente de Moab y destruirá a todos los hijos de Sheth. Edom será
desposeído; Seir también, sus enemigos, serán despojados. Israel lo está haciendo
valientemente. ¡Y uno de Jacob ejercerá el dominio y destruirá a los sobrevivientes
de las ciudades! (Núm. 24:14, 17–19)

De "Ellos" a "Él"

Aunque el famoso comentarista de la Biblia judía, Rashi, limita el mesianismo de

la profecía de Balaam a Números 24:19, la evidencia sugiere que todos los oráculos
de "tercer intento" de Balaam (Núm. 24: 7–9, 17–24) son mesiánicos. Primero,
note que los oráculos de “tercer intento” de Balaam (incluido el Núm. 24: 7–9) son
notablemente similares a la bendición de Judá en Génesis 49. Ambos lugares
describen una

Figura real (un león, un cetro) que vendrá en los últimos días.

Judá es un cachorro de león; desde el

Se agachó, se acostó como un león y

Presa, hijo mío, has subido.

como una leona; ¿Quién lo despertará?

Se agachó; se agachó como un

Bienaventurados los que te bendijeron, y malditos.

león y como leona; quien se atreve

son los que te maldicen. . . . Lo veo, pero

despertarlo? El cetro no deberá

ahora no; Lo contemplo, pero no cerca: una estrella.

Sal de Judá, ni del gobernante.

saldrá de Jacob y un cetro deberá

personal de entre sus pies, hasta

Salir de Israel. (Núm. 24: 9a, 17a,

El tributo le llega. (Gen. 49: 9–

énfasis añadido)

10, énfasis agregado)

Estas similitudes sugieren fuertemente que estos pasajes se refieren al mismo

individuo, a saber, el Mesías.

Segundo, aunque algunos pueden argumentar en contra de una interpretación

mesiánica de Números 24: 8–9, ya que la redacción del texto es muy similar a
Números 23:22, 24, un pasaje que se refiere claramente a Israel como un todo,
gramatical, sintáctico y las diferencias contextuales entre estos dos pasajes
sugieren que Números 24: 8–9 no es simplemente una repetición de Números
23:22, 24. Mire la diferencia:

Dios lleva a cabo de Egipto y es para

Dios lo saca de Egipto y es para

Les gustan los cuernos del buey salvaje.

A él le gustan los cuernos del buey salvaje. (Num.

(Num. 23:22, énfasis añadido)

24: 8a, énfasis agregado)

Notará una diferencia en los pronombres usados en Números 23:22:

"Ellos", y en 24: 8: "él". ¿Son estas diferencias meramente estilísticas o lo hacen?

¿Sirve un propósito estratégico? Para responder a la pregunta, echemos un vistazo

al contexto inmediato en el que se encuentran estos versículos.
Él no ha visto la desgracia en

¡Qué hermosas son tus tiendas, oh Jacob , tu

Jacob , ni ha visto problemas en

¡Campamentos, oh Israel ! Como palmerales

Israel . El SEÑOR su Dios está con

que se extienden a lo lejos, como jardines al lado de un río,

ellos , y el grito de un rey es

como los aloes que el SEÑOR ha plantado, como

entre ellos. Dios los saca

Cedros junto a las aguas. El agua debe

de Egipto y es para ellos como el

fluirá de sus cubos, y su semilla será

Cuernos del buey salvaje. Porque hay

en muchas aguas; su rey será más alto que

no hay encantamiento contra jacob, no

Agag, y su reino será exaltado. Dios

adivinación contra Israel; ahora

Lo saca de Egipto y es para él como

Se dirá de Jacob e Israel:

los cuernos del buey salvaje; él comerá el

“¡Qué ha hecho Dios!” He aquí,

naciones, sus adversarios, y romperán sus

un pueblo Como leona se levanta.

huesos en trozos y perforarlos a través de

y como león se levanta; lo hace

sus flechas Se agachó, se acostó como un

No se acueste hasta que haya devorado.

león y como leona; quien lo despertará

la presa y la borracha la sangre de

¿arriba? Bienaventurados los que os bendigan, y

los muertos (Núm. 23: 21–24,

Malditos son los que te maldicen. (Núm. 24: 5–

énfasis añadido)

9, énfasis agregado)

Cuando observamos de cerca Números 23: 21–22, notamos que el versículo 21

se refiere a un rey que está entre el pueblo de Israel, muy probablemente el Señor
en este contexto. [69] Observe que "Jacob" e "Israel", como "rey", son todos los
sustantivos singulares, sin embargo, "Jacob" e "Israel" se refieren colectivamente
a todo el pueblo (ellos / ellos), mientras que "rey" (él / él) no lo hace. Para aclarar
al lector que Balaam se refiere a Israel-Jacob y no al rey en el siguiente verso, el
autor debe usar un pronombre en plural ("ellos"), aunque el pronombre en plural
no coincida en el número con el singular “Israel / Jacob”:

“Dios trae ellos [Israel] de Egipto.” Esto es obviamente una referencia al éxodo de
Israel de Egipto.

Volviendo nuestra atención a Números 24: 7–8, vemos que 24: 7, como 23:21,
también se refiere al rey de Israel. "Su rey [de Israel] será más alto que Agag, y su
reino [del rey] será exaltado". En este caso, el rey ya no se refiere al Señor, sino a
un futuro rey que surgirá de la gente de Israel. [70] Cuando observamos la
continuación del oráculo de Balaam en 24: 8, ahora podemos apreciar el
significado en el cambio de pronombres: "Dios lo trae Fuera de Egipto. ¿Por qué
el cambio? En Números 23:22, el autor usa el pronombre plural "ellos" para dejar
en claro que se refiere al éxodo histórico de Israel de Egipto. Al usar el pronombre
singular en Números 24: 8, el autor quiere dejar en claro que ya no se está
refiriendo a Israel ni a su pasado; más bien, se refiere al futuro rey de Israel, un rey
que prevalecerá sobre los enemigos de Israel, un rey cuyo reino será exaltado
(Núm. 24: 7). En Números 23:22, Dios sacó a Israel ("ellos") de Egipto. Sin
embargo, en Números 24: 8, ¡Dios sacará al rey de Israel ("él") de Egipto!

¿Por qué esta interpretación de Números 24: 8 tiene más sentido? Hay tres
razones. Primero, es apoyado por la gramática y la sintaxis del verso
mismo. Segundo, el punto central de los oráculos del "tercer intento" (Núm. 24) es
señalar realidades espirituales que Balaam no puede ver en los oráculos anteriores.

Ahora ve la realidad a través de los ojos abiertos espiritualmente (vea Núm. 24: 3–
4, 16–

17). Una repetición de la descripción del éxodo de Israel en Números 24: 8 es ajena
al flujo general del texto. Aunque Balaam usa palabras muy similares a Números
23:22 para describir lo que ve en Números 24: 8, los cambios en la redacción
apuntan a una realidad espiritual que no se había visto anteriormente. En el caso
anterior, solo pudo ver el éxodo de Israel de Egipto como un evento pasado, pero
más tarde descubre a los precursores del futuro rey presagiado en el éxodo de Israel
(es decir, las obras de los padres son una señal para los hijos). Así como Dios sacó
a Israel de Egipto, así también Dios sacará al Mesías de Israel de Egipto.

La tercera razón para considerar que la primera mención del Israel colectivo da
paso a una mención posterior de un rey individual es que la identificación del

"Él" en Números 24: 8 con el Mesías venidero y no Israel se confirma en Números

24: 9 ("Se agachó, se acostó como un león y como una leona; ¿quién lo despertará?
Bienaventurados los que te bendicen , y malditos son los que te maldicen. "), una
cita casi literal de otra profecía mesiánica (Gn. 49: 9):" Judá es un cachorro de
león; De la presa, hijo mío, has subido. Se agachó; se agachó como león y como
leona; ¿Quién se atreve a despertarlo? " Es a través de este rey que las promesas
de bendición para los patriarcas y en el mandato de Adán se cumplirán
plenamente:" Bienaventurados los que te bendicen y malditos los que te maldigan
" (Núm. 24). : 9b; ver Gén. 27: 29b; Sal. 72:17).

Habiendo examinado la evidencia que se ve en estos tres discursos poéticos de que

el propósito de la Torá es señalar a un rey que es la semilla de la mujer, de la tribu
de Judá, en los últimos días, todavía nos quedamos preguntándonos por la
Ley. ¿Cómo debemos entender el pacto del Sinaí con su complejo sistema de
mandamientos si la Ley no es el objetivo de la Torá? ¿Por qué hay tantos versículos
sobre la Ley en la Torá? ¿Para qué sirve la ley? ¿Dónde está su valor? ¿Cómo nos
relacionamos con ella como Escritura inspirada y autoritaria?

En Gálatas 3, Pablo argumenta que mucho antes de que se diera la Ley, Dios planeó
bendecir a Israel y las naciones a través de la fe en el Mesías venidero. Luego
continúa explicando que aquellos que confían en las obras de la Ley están bajo una
maldición (Gálatas 3: 10–13). Esto nos deja con el siguiente dilema: si la Ley (que
resulta en una maldición) vino 430 años después de una promesa de bendición
(Gal.

3: 17–18), ¿por qué en el mundo dio Dios la Ley? Pablo anticipa esta pregunta
cuando pregunta: “¿Por qué, entonces, la ley?” (Gálatas 3:19). Aunque la respuesta
de Paul no es un tratado exhaustivo sobre el tema, proporciona una de varias
respuestas a esta pregunta tan importante. También nos preguntamos a nosotros
mismos como seguidores tanto judíos como gentiles del Mesías Yeshua hoy, “¿Por
qué la Ley y cuál es nuestra relación con ella?” Veremos esta pregunta desde el
entendimiento de que toda la Torá sigue siendo Escritura autorizada para la
creyente, todo eso , incluida la ley.

La Escritura nos da varias funciones de la Ley: tutor, sombra, teología, amor,

sabiduría y fiscalía. Veamos cada una de estas funciones.

La ley como tutor

Ya hemos notado que Pablo considera la Ley como algo que vino cientos de años
después de la promesa de Dios a Abraham. Pablo define lo que quiere decir con la
ley en el contexto de su discusión; Esta definición es esencial para el
argumento. Pablo habla acerca de las Escrituras en Gálatas 3: 8, y continúa citando
Génesis 12: 3. En Gálatas 3:17, él dice que la Ley fue agregada 430.

Años después se hicieron las promesas a Abraham. Dado que las promesas que
Pablo menciona en Gálatas 3: 8 también son parte de la Torá (es decir, Gén. 12:
3), la

“Ley”, agregada 430 años después, debe referirse a las leyes del pacto del Sinaí, la
Ley, y no a la Torá en su totalidad.
Cuando no vemos el hecho de que la Ley aquí no puede referirse a la Torá como
un todo, nos encontramos con todo tipo de grandes problemas teológicos, uno de
los cuales es asumir que ya no estamos bajo la Ley (es decir, el pacto del Sinaí). )
ya no estamos bajo la autoridad de la Torá como Escritura. Pablo no solo se refiere
a la Torá (Gen. 12: 3) como Escritura, [71] sino que también usa la Torá para
probar su punto teológico: la justificación por la fe a través del Mesías es el corazón
de la teología de la Torá, mientras que la Ley (Los mandamientos del pacto del
Sinaí) se agregaron a la promesa de un propósito provisional. Para Pablo, la Ley
(incluido el pacto del Sinaí con sus mandamientos) es parte de una historia más
grande llamada la Torá, cuyo propósito principal es guiarnos a la fe en el
Mesías. Como Escritura, cada parte de la Torá, incluida la Ley, continúa sirviendo
a ese propósito (ver Gálatas 3:22). Así que cuando hablamos de la

Ley, nos referimos específicamente al pacto del Sinaí y sus estipulaciones legales,
es decir, las reglas y regulaciones vigentes hasta la creación del nuevo pacto (véase
Hebreos 8:13).

Según Pablo, la Ley "se agregó debido a las transgresiones, hasta que la
descendencia llegara a quien se le había hecho la promesa" (Gálatas 3:19).

La Ley se estableció como nuestro "guardián" o "tutor" hasta que vino el Mesías
(Gálatas 3:24); la implicación es que ya no estamos bajo la autoridad de la
Ley. ¿De dónde sacó Pablo esta idea? De la Torá, por supuesto! Es interesante ver
que la promulgación de la ley no tiene lugar en un depósito enorme de 613
leyes. Más bien, vemos que la relación de Israel con Dios bajo el pacto del Sinaí
es dinámica: en la historia de la Torá, cuando Israel peca, se agregan nuevas leyes.

Tome, por ejemplo, el mandamiento sobre agregar borlas a las prendas en Números
15: 37–41. Dios no da este mandamiento a la gente de Israel cuando están en el
Monte Sinaí. Por qué no? Porque Israel todavía no lo necesita. Más bien, este
mandamiento se da en respuesta a los eventos de Números 13–14. Aquí leemos
que a Israel se le ordena espiar (por ejemplo, en hebreo, una palabra clave en toda
la Narrativa de los espías) la tierra (Núm. 13: 2), pero el miedo los puede vencer,
y los diez espías invaden a la multitud para que no la crean (Num. 14:11). El juicio
es rápido, y esa generación es condenada a muerte en el desierto por su infidelidad
(Núm. 14:33). Dios

usa una palabra muy dura para "infidelidad" que en realidad significa

“Prostitución”, es decir, infidelidad sexual (la raíz hebrea de esta palabra

es zanah ).
Habiendo sentenciado a muerte a los israelitas en el desierto, Números 15

toma un giro sorprendente: "El SEÑOR habló a Moisés y le dijo: 'Habla al pueblo
de Israel y diles:" Cuando vengas a la tierra que debes habitar, que yo te doy ""
(Núm. 15 : 1–2). Inmediatamente después de que Dios condena a muerte a la
primera generación en el desierto, comienza a proporcionarle a Israel instrucciones
sobre cuándo entrarán en la Tierra (¡Dios es bueno!).

La ley final en esta serie de nuevas leyes es el mandamiento de usar borlas. ¿Por
qué borlas? Dios explica el mandamiento usando las palabras únicas tomadas de
la historia anterior acerca de la incapacidad de Israel para tomar la tierra: "Y será
una borla para que mire y recuerde todos los mandamientos del SEÑOR, para
cumplirlos, no para seguirlos. [ tor en hebreo] su propio corazón y de vuestros ojos,
que se inclinan a prostituirse después [ zanah ]”(Num.

15:39). Al usar estas palabras específicas, está claro que el mandamiento de usar
borlas es una respuesta a la transgresión de Israel en la historia anterior. ¿Por qué
las borlas? Para evitar que hagas lo que acabas de hacer en Kadesh-barnea.

La implicación obvia es la siguiente: si Israel no hubiera pecado en la narrativa

anterior, ¡no necesitarían un recordatorio externo para no volver a pecar! [72]

El mandamiento de usar borlas funciona de la misma manera que una

Toque de queda para un adolescente rebelde. Si el adolescente fuera más maduro,

no necesitaría un toque de queda. Obviamente, un padre amoroso busca maneras
de mantener a su hijo bajo control. Pero cuando el niño crece para convertirse en
un adulto maduro, el toque de queda (el tutor) ya no es necesario. Ese es
precisamente el punto de Pablo en Gálatas 3: 19–29. Es también su punto en 1
Timoteo:

Ahora sabemos que la ley es buena, si uno la usa legalmente, entendiendo esto,
que la ley no se establece para los justos, sino para los injustos y desobedientes,
para los impíos y los pecadores, para los profanos y profanos, para aquellos que
golpea a sus padres y madres, por asesinos, inmorales sexualmente, hombres que
practican

la homosexualidad, los esclavos, los mentirosos, los perjuros y cualquier otra cosa
que sea contraria a la sana doctrina (1 Tim. 1: 8–10; véase también Mateo 19: 8).

La ley, como un tutor o tutor, se agregó debido a la transgresión de Israel, para

protegerlos de los peligros y consecuencias del pecado y la incredulidad, hasta que
llegue el Mesías. Ahora que el Mesías ha venido y hecho un nuevo pacto, nosotros
(todos los seguidores de Yeshua) ya no estamos bajo la autoridad del tutor.

La ley como sombra

Otra función de la Ley como Escritura es señalar las cosas que pertenecen a

El Mesías y el nuevo pacto. Esta verdad se explica más claramente en la Epístola

a los Hebreos.

Ahora, el punto de lo que estamos diciendo es este: tenemos un sumo sacerdote,

uno que está sentado a la diestra del trono de la Majestad en el cielo, un ministro
en los lugares santos, en la verdadera tienda de campaña que el Señor puso arriba,
no hombre. Porque todo sumo sacerdote es designado para ofrecer regalos y
sacrificios; por lo tanto, es necesario que este sacerdote también tenga algo que
ofrecer. Ahora, si estuviera en la tierra, no sería un sacerdote en absoluto, ya que
hay sacerdotes que ofrecen regalos de acuerdo con la ley.

Sirven una copia y sombra de las cosas celestiales. Porque cuando Moisés estaba
a punto de erigir la tienda, Dios le ordenó, diciendo:

“Observa que haces todo de acuerdo con el patrón que se te mostró en la montaña”
(Heb. 8: 1–5; véase también Éxodo 25:40).

¿Cómo llegó el autor de Hebreos a esta conclusión? Al leer la Torá! En cinco

ocasiones, la Torá nos dice que el tabernáculo es una copia (Exod.

25: 9; 25:40; 26:30; 27: 8; Num. 8: 4). Aunque la Torá no declara explícitamente
que el tabernáculo terrenal es una copia de las realidades celestiales, esta verdad
está claramente implícita tanto en la Torá como en otras partes de las Escrituras
hebreas.

Se nos dice, por ejemplo, que cuando se completa el tabernáculo, la gloria de Dios
se mueve al Lugar Santísimo (Éxodo 40: 34–38; véase Lev. 1: 1; 1 Reyes. 8:27).

Pero esta verdad crea un poco de un dilema teológico desde Deuteronomio 4:39.

También enseña que el Señor Dios mora no solo en la tierra sino también en el
cielo arriba. Del mismo modo, cuando la gloria de Dios llena el templo que
Salomón ha construido (1

Reyes 8:11), el rey ofrece una oración suplicándole a Dios "para escuchar en el
cielo tu morada" (1 Reyes 8:39; véanse los vers. 32, 34, 36, 45, 49; 2 Cron.
6:27). Entonces, ¿dónde mora Dios realmente? En el tabernáculo /
templo? ¡Sí! ¿En el cielo?

¡Sí! Como descubrimos en el capítulo 4, Dios puede habitar en una tienda terrenal
sin dejar de ser Dios sobre todos (véase Juan 1:14). La oración de Salomón subraya
la verdad de que la verdadera y duradera morada de Dios no está en la tierra, ya
que el tabernáculo / templo puede ser destruido. Por lo tanto, el tabernáculo /
templo terrenal solo debe ser una réplica, una copia, de la realidad celestial.

Sorprendentemente, Salomón incluso reconoce que el verdadero perdón por los

pecados tiene lugar, no en el santuario terrenal, sino en el cielo (1 Reyes 8:34, 36;
2 Crón.

6:27).

La Torá contiene otras pistas que sugieren que el tabernáculo es solo una copia de
las realidades verdaderas. Anteriormente, discutimos los paralelismos entre el
Jardín del Edén y el tabernáculo. Por ejemplo, la entrada al Jardín del Edén, como
el tabernáculo, está en el este y está protegida por querubines (Gen. 3:24; Éx. 26:
1, 31), con una gran diferencia. Los querubines que guardan la entrada al
tabernáculo son copias; ¡Los querubines que protegen el jardín son lo que es real
(ver Ezequiel 10:20)!

Puesto que el tabernáculo es una copia de las realidades celestiales, se pretende

divinamente y se entiende adecuadamente como un testimonio de las realidades
celestiales (mesiánicas). De hecho, el autor de Hebreos es bastante claro en este
punto cuando escribe: Por esto, el Espíritu Santo indica que el camino hacia los
lugares santos aún no está abierto mientras la primera sección aún esté en pie (lo
que es simbólico para el presente). años). [73] De acuerdo con este arreglo, se
ofrecen regalos y sacrificios que no pueden perfeccionar la conciencia del
adorador, sino que tratan solo con alimentos y bebidas y diversos lavados,
regulaciones impuestas por el cuerpo hasta el momento de la reforma (Heb.

9: 8-10).

Mantener las leyes alimentarias de Levítico 11 es un componente esencial de lo

que las personas quieren decir cuando hablan de "observancia de la Torá" hoy. Sin
embargo, lo que la gente a menudo no ve, y lo que el escritor de Hebreos observa
tan perceptivamente, es la conexión entre las leyes alimentarias y el tabernáculo.
Levítico 11 es parte de una sección más grande en Levítico (Levítico 11–15)
llamadas Leyes de la Pureza, las cuales están ligadas a la pureza del tabernáculo
(Lev. 16).

Más allá del hecho de que ya no existe un tabernáculo / templo en funcionamiento,

los seguidores de Yeshua ahora son ellos mismos el templo del Espíritu Santo (1
Cor.

3:16), cuya pureza ya no depende de seguir las Leyes de Pureza en Levítico 11–
15, sino del sacrificio final y perfecto de la

Mesías Yeshua. ¡Yeshua ha cumplido todas las Leyes de Pureza para nosotros,
incluidas las leyes de alimentos! Por esta razón, tanto Pablo como el escritor de
Hebreos pueden declarar a los seguidores de Yeshua, tanto judíos como gentiles,
que todos los alimentos están limpios (Heb. 9: 8–10; 13: 9; 1 Tim. 4: 1–5 ).

El funcionamiento continuo del tabernáculo con su sistema de sacrificios, el

sacerdocio levítico, los lavados ceremoniales, etc. (es decir, el pacto del Sinaí), fue
diseñado específicamente para no durar . Y mientras meditamos en la descripción
del tabernáculo y su significado que se encuentra en las Escrituras para todos los
creyentes de hoy, su simbolismo y sus limitaciones incorporadas están diseñadas
para señalarnos a un mejor sumo sacerdote, un mejor sacrificio y un mejor templo
al cual Ahora tenemos acceso directo en Yeshua.

En otros lugares también vemos que incluso las fiestas están diseñadas
específicamente con el Mesías en mente. “Por lo tanto, no dejes que nadie te juzgue
en cuestiones de comida y bebida, o con respecto a un festival, una luna nueva o
un sábado. Estas son una sombra de lo que vendrá, pero la sustancia pertenece a
Cristo ”(Col. 2: 16–17).

Como seguidores de Yeshua, queremos que el pueblo judío vea y comprenda la

sustancia de estas sombras. Y aunque ya no estamos bajo la autoridad del pacto del
Sinaí y, por lo tanto, ya no estamos obligados a cumplir las leyes relativas a las
fiestas, [74] todavía buscamos encontrar formas de desarrollar estas realidades más
completas para el pueblo judío. Para los que somos judíos.

los creyentes en Yeshua, particularmente en Israel, la celebración de los días

festivos (Shabat, Pascua, Sucot, etc.) nos brinda una gran oportunidad para mostrar
a nuestra gente cómo la Ley apunta a Yeshua.

Antes de pasar al siguiente punto, tratemos un tema sobre la Ley que puede pasarse
por alto fácilmente. Las sombras en la Ley continúan funcionando como Escritura
divina que no solo apunta al Mesías, sino que también nos ayuda a entenderlo. Sin
la Ley, no entenderíamos la importancia de los sacrificios, la necesidad de un
intercesor o redentor, la presentación de Yeshua como el Cordero de la Pascua, y
así sucesivamente. Tristemente, muchos seguidores de Yeshua sienten que pueden
dejar de lado las sombras ahora que las realidades han llegado. Esta actitud a
menudo resulta en una incapacidad de estudiar cuidadosamente la Ley como
Escritura divinamente inspirada, escrita con el propósito de señalar a Yeshua. Al
descuidar las sombras, las realidades ya no se comprenden adecuadamente, y
mucho menos se aprecian. No nos encontremos a nosotros mismos como creyentes
"que no conocen a José" (Éxodo 1: 8),

La ley como teología

Ya hemos visto versículos que claramente dicen que ya no estamos bajo la ley, es
decir, bajo el antiguo pacto. Una vez más, la ley aquí no debe confundirse con la
Torá en su totalidad, como hemos visto en nuestra discusión de

Gálatas 3. Pero es igualmente obvio que la totalidad de la Torá, incluida la Ley,

sigue funcionando como Escritura para los escritores del Nuevo
Testamento. Pedro, por ejemplo, alienta a los creyentes a ser santos ya que "el que
te llamó es santo" (1 Pedro 1:15). ¿Cómo sabe Pedro que Dios es santo?

¡Porque esto es lo que enseña la ley!

Como hijos obedientes, no se conformen a las pasiones de su ignorancia anterior,

sino que como el que los llamó son santos, ustedes también deben ser santos en
toda su conducta, ya que está escrito: "Serán santos, porque yo soy santo". (1 Pedro
1: 14-16).

Aquí, Pedro hace su comentario citando Levítico 11:44: “Porque yo soy el SEÑOR
tu Dios. Consagranos, pues, y sed santos, porque yo soy santo. No deben
contaminarse con ninguna cosa enjambrada que se arrastra en el suelo ". La ironía
de la cita es obvia en el contexto de nuestra discusión, ya que Peter está citando la
exhortación teológica originalmente destinada a motivar al pueblo de Israel a no
contaminarse. comida sucia El escritor de Hebreos ha dejado bastante claro que "la
comida y la bebida y los diversos lavados, las regulaciones para el cuerpo" se
"impusieron hasta el momento de la reforma" (Hebreos 9:10). Está claro que el
punto de Pedro en el contexto no es animar a sus lectores a seguir las leyes
alimentarias, sino "no conformarse a las pasiones de su ignorancia anterior" (1
Pedro 1:14).
Entonces, ¿qué vamos a hacer con esto? ¿Cómo puede Pedro derivar verdades
teológicas invariables de un pasaje cuyas leyes, aunque todavía funcionan como
Escrituras, ya no son vinculantes para sus lectores? La respuesta es directa: aunque
el sacerdocio no levítico de Yeshua requiere un cambio en la Ley (Heb. 7:12), la
Ley refleja el carácter de un Dios que nunca cambia (Mal. 3: 6). Aunque nuestra
expresión de la santidad de Dios puede ser diferente según el nuevo pacto, Dios
siempre será santo (1 Pedro 1:16; véase Levítico 11: 44–45). Del mismo modo, tal
como se ha revelado en la Ley, Dios siempre será uno (Marcos 12:29; Santiago
2:19; véase también Deut. 6: 4), y Dios siempre será compasivo y misericordioso
(Lucas 6:36 Santiago 5:11; véase también Éxodo 34: 6, etc.).

Como Dios no cambia, y la Ley es una expresión del carácter de Dios, la Ley
continúa funcionando como teología, como la revelación de la persona y el carácter
de Dios. Estudiamos y meditamos en la Ley para saber más acerca del Dios que la
dio, ¡el Dios que finalmente dio a Su Hijo!

La ley como amor

Cuando a Yeshua se le pregunta acerca del mandamiento más grande, Él lo resume

todo en dos:

“Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento en la ley?”. Y él le dijo: Amarás al Señor

tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el gran
y primer mandamiento. Y un segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a
ti mismo. De estos dos mandamientos dependen toda la ley y los profetas ”(Mateo
22: 36–40).

El corazón de todos los mandamientos es el amor: amar a Dios y amar a los demás.

Pablo es claro en este punto cuando escribe:

No debemos nada a nadie, excepto amarnos, porque el que ama al otro ha cumplido
la ley. Por los mandamientos, "No cometerás adulterio, no asesinarás, no robarás,
no codiciarás", y cualquier otro mandamiento, se resume en esta palabra: "Amarás
a tu prójimo como a ti mismo". no hace mal a un vecino; por lo tanto, el amor es
el cumplimiento de la ley (Romanos 13: 8-10).

Al meditar en la Ley, nos recuerdan y nos desafían a vivir una vida dedicada a
amar a Dios ya amar a los demás. Al amar a Dios y a los demás, cumplimos la Ley
(véase Mateo 5: 17–48; Santiago 2: 10–12). Esto no quiere decir que nuestro amor
por Dios y la gente se exprese de la misma manera en que lo hacía antes.
pacto. En algunos casos, nuestro comportamiento como seguidores de Yeshua
excede los requisitos escritos de la Ley (ver, por ejemplo, Mat. 5: 27–28, 33–
37). En otros casos, nuestro amor del nuevo pacto se expresa de una manera que
es contraria a la Ley de Moisés. Cuando el escritor de Hebreos le dice a sus lectores
judíos, independientemente de su tribu, “entrar en los lugares santos por la sangre
de Jesús, por el camino nuevo y vivo que nos abrió a través de la cortina, es decir
a través de su carne” (Heb 10: 19–20), obviamente se nos alienta a amar a Dios al
acercarnos a Él de una manera que estaba estrictamente prohibida por la Ley.

Cuando Pablo anima a sus lectores gentiles (y judíos) a celebrar el festival (la
Pascua), “no con la levadura vieja, la levadura de la maldad y el mal, sino con el
pan sin levadura de sinceridad y verdad” (1 Cor. 5: 8) Claramente, no le preocupa
el hecho de que la ley prohíba estrictamente que los gentiles no circuncidados
celebren este festival (Éxodo 12:48). De este modo, vemos que amar a Dios y a las
personas continúa siendo el corazón de la conducta del nuevo pacto , y que al
amar cumplimos la Ley. Sin embargo, también vemos que nuestra expresión de
amor por Dios y por las personas no es necesariamente lo mismo que en la Ley.

La ley como sabiduría

En lo que a Pablo se refiere, ¡la Ley (y la Torá en su conjunto) fue escrita para
nosotros! En dos ocasiones, Pablo cita Deuteronomio 25: 4, "No debes

aplica un buey a un buey cuando pisa el grano ”, y lo aplica a la forma en que

tratamos a los ministros del nuevo pacto (1 Cor. 9: 9; 1 Tim. 5:18). En sus palabras:
¿Digo estas cosas sobre la autoridad humana? ¿No dice la ley lo mismo? Porque
está escrito en la Ley de Moisés: “No pondrás bozal a un buey cuando pise el
grano”. ¿Es para los bueyes lo que Dios está preocupado? ¿No habla ciertamente
por nosotros? Fue escrito por nuestro bien, porque el arador debe arar la esperanza
y la trilla con la esperanza de compartir la cosecha (1 Cor. 9: 8-10).

La Ley no fue escrita por los bueyes, ¡sino por nosotros! De manera similar, Pablo
escribe en 1 Corintios 10: 9–11:

No debemos poner a prueba a Cristo, como algunos de ellos lo hicieron y fueron

destruidos por las serpientes, ni se quejan, como algunos lo hicieron y fueron
destruidos por el Destructor. Ahora, estas cosas les sucedieron como ejemplo, pero
fueron escritas para nuestra instrucción, sobre quiénes han llegado los últimos
años.

La trágica historia de las serpientes ardientes fue "escrita para nuestra instrucción"
(véase también Ef. 6: 1-3). ¡Espera un minuto! Anteriormente vimos que Pablo
consideraba a la Ley como un tutor, establecido temporalmente hasta la venida de
Yeshua (Gálatas 3:24). En otra parte, Pablo declara enfáticamente que no somos

más bajo la ley (Rom. 6:14; 7: 1–4). Entonces, ¿cómo puede decir que las leyes
fueron escritas para nosotros, si ya no estamos bajo la ley? La respuesta a esta
pregunta se encuentra en Deuteronomio 4: 5–6:

Mira, te he enseñado estatutos y reglas, como el SEÑOR mi Dios me ordenó, que

deberías hacerlas en la tierra en la que entras para tomar posesión de
ella. Guárdalos y hazlos, porque esa será tu sabiduría y tu comprensión ante los
pueblos, quienes, cuando escuchen todos estos estatutos, dirán: "Seguramente esta
gran nación es una gente sabia y comprensiva".

La ley es una expresión de la gran sabiduría de Dios. De hecho, los estatutos y las
reglas se identifican como "su sabiduría y su comprensión". La aplicación de
Deuteronomio 25: 4 de Paul ("no debe poner bozal a un buey") a la manera en que
debemos tratar a los ministros es una "aplicación de sabiduría" basada en qal
vahomer. [75]

Si Dios nos ordenó ser amables y generosos con los animales que nos producen
alimentos físicos, ¿cuánto más bondadosos y generosos deberíamos ser con los
ministros que nos proporcionan alimento espiritual? Pablo mira la historia de las
quejas de Israel en el desierto por sabiduría en la era presente. La Torá es clara en
que no debemos quejarnos! Cuando Dios les dice a los antiguos israelitas que

“Haz un parapeto para tu techo, para que no puedas traer la culpa de la sangre a tu
casa, si alguien cae de ella” (Deut. 22: 8), podemos sacar

Principios para hacer que nuestros hogares, oficinas y demás sean seguros para
quienes están en ellos. Una aplicación obvia de Deuteronomio 22: 8 es la sabiduría
de

“A prueba de niños” en nuestras casas cuando sabemos que habrá niños pequeños
gateando por los pisos. [76] Meditamos en las historias de la Torá y en sus leyes
para obtener sabiduría para vivir.

La ley como fiscal

Además de los otros propósitos de la Ley, también vemos que la Ley tenía la
intención divina de testificar contra nosotros.
Moisés ordenó a los levitas que llevaban el arca del pacto del SEÑOR: “Toma este
Libro de la Ley y ponlo al lado del arca del pacto del SEÑOR tu Dios, para que
esté allí como testigo contra ti. ”(Deut. 31: 25-26).

La Ley sirve como un fiscal que testifica contra nosotros tanto a nivel personal
como a nivel nacional.

Ahora sabemos que todo lo que la ley dice que habla a los que están

bajo la ley, para que toda boca pueda ser detenida, y el mundo entero sea
responsabilizado ante Dios. Porque por las obras de la ley ningún ser humano será
justificado ante sus ojos, ya que a través de la ley viene el conocimiento del pecado
(Rom. 3: 19-20).

Al meditar en la Ley, nos damos cuenta de un problema que la Ley en sí misma no

fue diseñada para solucionar. Al meditar en la Ley, nos damos cuenta de nuestra
necesidad de una expiación duradera, del Mesías Yeshua.

Pero ahora la justicia de Dios se ha manifestado aparte de la ley, aunque la Ley y

los Profetas dan testimonio de ello: la justicia de Dios a través de la fe en Jesucristo
para todos los que creen. Porque no hay distinción: porque todos han pecado y
están destituidos de la gloria de Dios, y son justificados por su gracia como un
regalo, a través de la redención que hay en Cristo Jesús, a quien Dios propuso como
propiciación por su sangre, para ser recibido por la fe. Esto era para mostrar la
justicia de Dios, porque en su divina tolerancia había pasado por los pecados
anteriores. Era para mostrar su justicia en el momento presente, para que pudiera
ser justo y el justificador de la persona que tiene fe en Jesús (Romanos 3: 21-26).

Un pasaje controvertido y a menudo mal entendido de las Escrituras lleva

examinando aquí como una ilustración de cómo el apóstol Pablo ve su relación con
la Ley. En Hechos 21: 20–26, Pablo va al templo para purificarse a sí mismo ya
cuatro hombres y hacer una ofrenda, de acuerdo con la Ley de Moisés. Algunos
sugieren que el sacrificio animal de Pablo es una prueba de que él estaba bajo la
ley. Sin embargo, el contexto lo es todo. Cabe señalar que ceremonial

La "purificación" no necesariamente implicaba expiación por el pecado

personal. Las mujeres tenían que ser "purificadas" después del nacimiento de un
niño (Lev. 12: 2; Lucas 2:22), aunque el hecho de tener un hijo no es
pecaminoso. El acto de paul de
"Purificación", por lo tanto, no tiene por qué sugerir que buscaba el perdón
personal por medio de un sacrificio animal.

¿Qué está pasando entonces en estos versos? Aquí estaba el problema: se había
distribuido ampliamente un informe de que Pablo enseñaba constantemente que
los judíos, especialmente los que vivían en tierras gentiles, debían "abandonar"
( apostasia , cf.

apostatiza) Moisés, que significa la ley. Pablo está siendo acusado de

herejía. ¿Cómo pueden los creyentes en Jerusalén demostrarle a una población
extremadamente religiosa que Pablo es en realidad un israelita obediente, sin entrar
en interminables explicaciones, argumentos y un posible alboroto? Ellos
encuentran la respuesta en el voto nazareo. Ninguna ley será violada si Pablo se
une a este servicio de dedicación, ya que el templo y el sacerdocio autorizado están
presentes. De hecho, se ganará mucho con una exhibición pública silenciosa de
obediencia. Entonces, Pablo, como un gesto de buena voluntad, acepta su plan y
se dedica nuevamente a Dios.

con los demás. El apóstol Pablo se une a un servicio de dedicación para disipar
dudas y rumores por la misma razón por la que Timoteo ha circuncidado: "por los
judíos que estaban en esos lugares" (Hechos 16: 3). Como dice el mismo Pablo:
“Para los judíos me convertí como judío, para ganar a los judíos. Para aquellos
bajo la ley, me convertí en uno bajo la ley (aunque no siendo yo mismo bajo la ley)
para poder ganar a aquellos bajo la ley ”(1 Cor. 9:20).

Pablo va más allá de afirmar que no está bajo la ley al argumentar que su vida
anterior bajo la ley cambió radicalmente cuando conoció a Yeshua. El escribe:

Si alguien más piensa que tiene motivos para confiar en la carne, yo tengo más:
circuncidado al octavo día, del pueblo de Israel, de la tribu de Benjamín, un hebreo
de hebreos; en cuanto a la ley, un fariseo; en cuanto al celo, un perseguidor de la
iglesia; En cuanto a la justicia bajo la ley, sin mancha. Pero cualquier ganancia que
obtuve, conté como pérdida por causa de Cristo. De hecho, lo considero todo como
una pérdida debido al valor superior de conocer a Cristo Jesús, mi Señor. Por su
causa he sufrido la pérdida de todas las cosas y las considero basura, para poder
ganar a Cristo y ser hallado en él, no teniendo una justicia propia que provenga de
la ley, sino la que viene a través de la fe en. Cristo, la justicia de Dios que depende
de la fe, para que yo pueda

Conózcalo a él y el poder de su resurrección (Fil. 3: 4–10).

Nos damos cuenta de que la ley es buena, santa y hermosa. La Ley, como parte de
la historia de la Torá en su conjunto, continúa funcionando como Escritura
inspirada que enseña, informa e instruye (2 Timoteo 3: 16–17). Somos conscientes
de que probablemente hay más respuestas a la pregunta ¿por qué la ley? Pero estos
pocos deberían bastar para demostrar que solo porque afirmamos que Yeshua (en
lugar de la Ley) es el objetivo de la Torá, no estamos arrojando la Ley por la
ventana como pasados e inútiles. Más bien estamos poniéndolo en el lugar que
Dios siempre quiso que fuera desde el principio: como tutor, como sombra, como
teología, como amor, como sabiduría y como testimonio contra nosotros de que
todos nos hemos quedado cortos de la gloria. de Dios y necesitamos buscar en otra
parte la solución a nuestra incapacidad para cumplir la ley.

La Dra. Laura Schlessinger es una judía ortodoxa observadora y una personalidad

de la radio de los EE. UU. Que brinda consejos basados en la Torá a las personas
que acuden a su programa de radio. La siguiente respuesta es una carta abierta a
Laura Schlesinger:

saturado de sarcasmo, que se hizo viral en Internet.

Querida Dra. Laura:

Gracias por hacer tanto para educar a la gente con respecto a la Ley de Dios. He
aprendido mucho de tu programa e intento compartir ese conocimiento con tantas
personas como pueda. Cuando alguien trata de defender el estilo de vida
homosexual, por ejemplo, simplemente les recuerdo que Levítico 18:22 claramente
declara que es una abominación. . . Fin del debate.

Sin embargo, necesito un consejo de usted, con respecto a algunos otros elementos
de las Leyes de Dios y cómo seguirlas.

1. Levítico 25:44 establece que puedo poseer esclavos, tanto hombres como
mujeres, siempre que sean comprados de naciones vecinas. Un amigo mío afirma
que esto se aplica a los mexicanos, pero no a los canadienses. ¿Puedes
aclarar? ¿Por qué no puedo poseer canadienses?

2. Me gustaría vender a mi hija a la esclavitud, según lo sancionado en Éxodo 21:

7. En esta época, ¿cuál crees que sería un precio justo para ella?
3. Sé que no se me permite tener contacto con una mujer mientras está en su
período de impureza menstrual — Levítico 15: 19–24. El problema es como lo
cuento? He intentado preguntar, pero la mayoría de las mujeres se ofenden.

4. Cuando quemo un toro en el altar como un sacrificio, sé que crea un olor

agradable para el Señor — Levítico 1: 9. El problema son mis vecinos. Afirman
que el olor no es agradable para ellos. ¿Debería golpearlos?

5. Tengo un vecino que insiste en trabajar en el sábado. Éxodo 35: 2 establece

claramente que debe ser condenado a muerte. ¿Estoy moralmente obligado a
matarlo, o debo pedirle a la policía que lo haga?

6. Un amigo mío siente que a pesar de que comer mariscos es una abominación
(Levítico 11:10), es una abominación menor que la homosexualidad. No estoy de
acuerdo ¿Puedes resolver esto? Hay

¿“Grados” de abominación?

7. Levítico 21:20 declara que no puedo acercarme al altar de Dios si tengo un

defecto ante mis ojos. Tengo que admitir que llevo gafas para leer. ¿Mi visión tiene
que ser 20/20, o hay alguna ondulación?

habitación aquí?

8. La mayoría de mis amigos varones se cortan el pelo, incluido el pelo que rodea
sus sienes, aunque Levítico 19:27 prohíbe expresamente esto. ¿Cómo deben
morir?

9. Sé por Levítico 11: 6–8 que tocar la piel de un cerdo muerto me deja impuro,
pero ¿puedo jugar al fútbol si uso guantes?

10. Mi tío tiene una granja. Él viola Levítico 19:19 al plantar dos cultivos
diferentes en el mismo campo, al igual que su esposa al usar prendas hechas de dos
tipos diferentes de hilos (mezcla de algodón / poliéster). También tiende a maldecir
y blasfemar mucho. ¿Es realmente necesario que nos tomemos la molestia de
reunir a toda la ciudad para apedrearlos? (Lev. 24: 10-16). ¿No podríamos
simplemente quemarlos hasta matarlos en un asunto familiar privado, como
hacemos con las personas que duermen con sus suegros? (Lev. 20:14)

Sé que ha estudiado estas cosas de manera extensa y, por lo tanto, disfruta de una
experiencia considerable en tales asuntos, por lo que estoy seguro de que puede
ayudar.
Gracias de nuevo por recordarnos que la palabra de Dios es eterna e inmutable.

Tu devoto discípulo y admirador.

Esta carta plantea la pregunta: aunque sabemos que la Ley es espiritual (Romanos
7:14), ¿no son las leyes en la primitiva Torá? Bueno, en cierto sentido, ¡sí!

Regresemos unos cuantos miles de años a la época del antiguo Cercano Oriente,
una cultura y una mentalidad completamente ajenas a la nuestra actual, cuyas
estructuras sociales están gravemente dañadas por la caída. En este contexto, Dios
levanta una nueva nación con nuevas leyes para vivir, con el fin de crear una nueva
cultura para ellos. Al hacerlo, Él adapta Sus expectativas a un pueblo cuyas
actitudes y acciones están sujetas a la influencia de las naciones paganas que las
rodean. Estas leyes no son el ideal divino y permanente para todos los pueblos en
todo momento y en todo momento.

Son específicos para esa gente con sus necesidades específicas en esa era antigua.

Como vimos anteriormente, el Antiguo Testamento considera que la Ley Mosaica

es inferior, mirando hacia un futuro y un mejor pacto (Jer. 31; Ezequiel 36). No es
que la Ley Mosaica sea mala y, por lo tanto, deba ser reemplazada. La ley es buena
(Ro. 7:12), pero es solo una medida temporal menos que ideal. De hecho, es un
compromiso por parte de Dios.

Tomemos, por ejemplo, el ideal de Dios para el matrimonio: una unión monógama
que une a marido y mujer como una sola carne (Gn. 2:24). Cuando Dios trata con
Israel, una nación de humanos caídos afectados por sus alrededores en el antiguo
Cercano Oriente, los ideales de Dios se distorsionan y se olvidan. Por lo tanto, Dios
está en movimiento para restaurar Sus ideales a través de esta pequeña y nueva
nación. Las leyes de Moisés son un primer paso en ese proceso.

Pequeños pasos

Echemos un vistazo a donde Dios elige aparecer. ¿Dónde? Él elige una cultura
caída de estructuras patriarcales, primogenitura, poligamia, guerra, esclavitud y
otros comportamientos humanos y sociales caídos, que Dios permite que existan
temporalmente debido a la dureza del corazón humano. Como dice Jesús en Mateo
19: 8, "Debido a su dureza de corazón, Moisés le permitió divorciarse de sus
esposas, pero desde el principio no fue así". Podríamos aplicar este pasaje a todas
las "leyes extrañas" en la Torá. como las que plantea la sardónica escritora de la
Dra. Laura. La conclusión es que Dios se encuentra con Israel donde
viven. "Debido a su dureza de corazón" Dios a través de Moisés permite la
esclavitud, el patriarcado, la guerra y así sucesivamente. "Pero desde el principio
no fue así".

Las leyes de Moisés no son ideales ni universales . El Nuevo Testamento reconoce

que Dios soporta un comportamiento social y humano inferior, que

“En su divina tolerancia, había pasado por los pecados anteriores” (Rom. 3:25).

Anteriormente, "los tiempos de ignorancia que Dios pasó por alto, pero ahora
manda a todas las personas en todas partes a arrepentirse" (Hechos 17:30).

Dios trabaja con la caída humana de Israel, mientras que los toma con pequeños
pasos hacia su santo ideal. Por lo tanto, la legislación del Sinaí hace mejoras
morales sin anular por completo las estructuras sociales de su contexto cultural del
antiguo Cercano Oriente. Al mismo tiempo, Dios busca mostrarles un ideal
superior. Como dice un profesor de estudios bíblicos, “Si es humano

los seres deben ser tratados como seres humanos reales que poseen el poder de
elección, entonces la "mejor manera" debe venir gradualmente. De lo contrario,
ejercerán su libertad de elección y rechazarán lo que no entienden. "[77] Hebreos
7:18 declara:" Un antiguo mandamiento se anula debido a su debilidad e inutilidad
(porque la ley no hizo nada perfecto) ".

Dios, amando y bondadoso como es, produce una mejora moral y un movimiento
hacia la restauración de los ideales del Génesis. De hecho, comparando a Moisés

Leyes con las de los antiguos vecinos de Israel, vemos dramáticas mejoras morales
sobre las prácticas bárbaras de las otras naciones y culturas del Cercano Oriente.

Entonces, cuando encontramos historias como Josué 10: 22–27, donde Josué
cuelga los cadáveres de cinco reyes cananeos en los árboles todo el día, no tenemos
que explicarlos ni justificarlos. Las acciones de Joshua nos recuerdan la condición
moral de la cultura de su tiempo. También nos recuerdan que Dios puede usar
héroes como Josué dentro de su contexto y desarrollar Sus propósitos redentores a
pesar de sus defectos.

Un ejemplo de progreso: la esclavitud

Al observar el progreso de la humanidad a través de la línea de tiempo de las

Escrituras, podemos ver cómo el estado de los esclavos, por ejemplo, cambia
gradualmente de degradación a restauración de la dignidad humana.
En la antigua cultura del Cercano Oriente, el trato a los esclavos es brutal y
degradante. Los esclavos no tienen el valor de otros seres humanos. No tienen
derechos y están sujetos a castigos corporales, e incluso son ejecutados sin tener
en cuenta su humanidad.

Las leyes de Moisés con respecto a los esclavos, aunque están lejos de ser ideales,
traen una gran mejora con respecto a la antigua cultura del Cercano Oriente: los
castigos son limitados.

Hay una actitud más humanizada hacia los esclavos. Los esclavos extranjeros
fugitivos reciben refugio en Israel (Deut. 23: 15-16), en vez de ser ejecutados como
lo serían en las culturas circundantes. [78] También debemos señalar que la
esclavitud en la Biblia nunca se aproximó a la esclavitud estadounidense, con su
negación de la persona plena.

El Nuevo Testamento proporciona mejoras adicionales sobre las leyes de Moisés:

los esclavos cristianos en el Imperio Romano son considerados iguales a sus amos
en el cuerpo de Cristo (Gálatas 3:28). Los Maestros deben cuidar de sus esclavos,
y se alienta a los esclavos a buscar la libertad (1 Cor. 7: 20-22).

Los ideales de Dios ya están en su lugar en la creación, pero Dios se acomoda al

corazón humano y las estructuras sociales de un mundo caído. El antiguo Cercano
Oriente muestra una desviación de estos ideales.

Se le dan "pasos de bebé" incrementales al Israel del Antiguo Testamento que

tolera ciertas deficiencias morales al tiempo que alienta a Israel a esforzarse más:
hacia un ideal nuevo y mejor.

Mantener la ley es imposible

¿Qué pasaría si Israel realmente quisiera seguir observando la ley? Bueno, es

simplemente imposible. Ya no existe el sacerdocio, ni el templo ni el sistema de
sacrificios, todos los cuales comprenden el corazón y la esencia de la Ley. No
podemos separar el pacto de Sinaí de la ley. Las leyes son simplemente una
consecuencia del pacto; no pueden mantenerse solos, al igual que comer mayonesa
y mostaza no tiene sentido sin el resto del sándwich. El pacto del Sinaí fue
ratificado por el derramamiento de sangre (Éxodo 24: 8) y se mantuvo por la sangre
de los sacrificios sobre el altar (Éxodo 30:10). Sin el sistema de sacrificios, somos
incapaces de mantener el pacto del Sinaí. Aquellos que quieren solo pueden elegir
algunas leyes que no están relacionadas con el templo, el sacerdocio o el sistema
de sacrificios. Además, Si bien estas leyes continúan hablándonos como Escrituras
inspiradas, como vimos anteriormente, muchas de ellas se entregaron a Israel hace
3.500 años para establecer una nación en el contexto del antiguo mundo del
Cercano Oriente. Si tuviéramos que establecer una nueva nación hoy, le daríamos
a su gente leyes y reglas (con respecto al tráfico, familia, impuestos, daños,
derechos, trabajo, etc.) de acuerdo con su situación, estilo de vida, época y
ubicación.

Sin embargo, muchas de las leyes de Moisés son prácticamente imposibles de

cumplir en nuestros días, debido a la realidad actual en la que vivimos; por
ejemplo, las cuestiones relacionadas con la esclavitud o los rituales de purificación
ya no son relevantes.

En términos modernos, sugerir que Israel (o cualquier otra persona) puede

justificarse y salvarse manteniendo la Ley es como darle a alguien una
computadora portátil vieja sin su placa base o procesador. A pesar de que la
computadora portátil puede realizar algunas funciones, como escribir en el teclado,
no tiene sentido sin los componentes clave de la placa base y el procesador. El
componente clave del pacto del Sinaí es la sangre del pacto. De hecho, Dios tiene
una computadora portátil nueva y mejorada para darnos como regalo gratuito,
¡suficiente para todas nuestras necesidades!

¿Alguna vez te has preguntado: “¿Qué pasaría si hubiera un templo hoy? ¿Sería
Israel capaz de mantener el pacto del Sinaí y ser salvado por la Ley? "La respuesta
sigue siendo no. Primero, los registros del templo, que incluían las genealogías
sacerdotales, fueron destruidos con la destrucción del Segundo Templo.

Por lo tanto, incluso si hubiera un templo hoy, no hay manera de que podamos
estar seguros de quién debe servir como sacerdote. Segundo, ahora tenemos un
nuevo pacto: los que están en Yeshua son una nueva creación. La nueva y más
completa revelación de Dios permite que lo viejo pase. En el nuevo
pacto, nos encontramos ahora en el templo: “¿No saben que ustedes son templo de
Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros?” (1 Cor 3:16.).

Confirmación en el Talmud

El Talmud es una colección de antiguos escritos judíos tradicionales, no bíblicos,

compuestos de ley oral y comentarios sobre la Ley de Moisés. Aunque no
aceptamos la autoridad del Talmud como un documento inspirado por Dios, no
solo es posible aprender mucho sobre el período del Segundo Templo, sino que
también podemos ver que, tal vez sin intención, los sabios del El Talmud (los
antiguos rabinos) corroboran la declaración del Nuevo Testamento de que el
antiguo pacto ya no funciona. Según el Talmud, cuando el Segundo Templo
todavía estaba en pie, el sumo sacerdote se apartaba una semana antes de Yom
Kippur (el Día de la Expiación) para prepararse espiritualmente. Durante el Día de
la Expiación, no dormía, sino que se sacrificaba, primero por él mismo y luego por
la nación de Israel.

Simultáneamente, el pueblo de Israel ayunaba, oraba y se arrepentía de los pecados

nacionales ante Dios. Fue la sangre en el altar la que cubrió temporalmente los
pecados nacionales por otro año (Lev. 17:11).

Ahora llegamos a la parte interesante. El Talmud dice que al final de ese día, el
sumo sacerdote esperaría el "sello milagroso de aprobación" de Dios

indicando la aceptación de la expiación de Israel. ¿Cómo demostraría Dios su

aprobación? Según el Talmud, dentro del templo había una tela roja ( lashon shel
ze'hurit ). Esta pieza de tela se volvería milagrosamente de rojo.

to white as a sign to the nation that God had indeed accepted their sacrifice, and
that their sins would be covered for one more year. The sages write (see
Tractate Yoma 39b) that forty years prior to the destruction of the temple in
Jerusalem (around 30 CE, since the temple was destroyed in 70 CE), the red fabric
stopped turning white on the Day of Atonement.[79] The Talmud explains that this
caused much panic and distress among the priests.

From around the year 30 CE, according to the Talmud, God no longer honored the
Sinai covenant as the way to cover Israel’s sins. What happened to the Sinai
covenant? The answer is that the Law is now fulfilled in a new way—not by
something that will temporarily cover our sins for a year, but by Someone who
atones for our sins once and for all:

Porque es imposible que la sangre de los toros y las cabras quiten los pecados.

En consecuencia, cuando Cristo vino al mundo, dijo: "Sacrificios y

Ofrendas que no has deseado, pero un cuerpo me has preparado para mí.

...

Y por esa voluntad hemos sido santificados a través de la ofrenda del cuerpo.

De Jesucristo de una vez por todas. (Heb. 10: 4-5, 10)

Crisis de identidad judia

En el período posterior a la destrucción del templo en el año 70 dC, el liderazgo

religioso judío enfrentó un grave problema. A diferencia de la primera diáspora
que duraría setenta años según la revelación de Dios a través de Jeremías, ahora
no había profecía con un límite de tiempo específico que pudieran percibir. ¿Cómo
podría la nación judía continuar existiendo sin un templo, con el rechazo de Dios
de su sistema de sacrificios y sin el Mesías? La gravedad de la crisis de identidad
judía de este momento en la historia no puede ser exagerada. Sin embargo, las
palabras del profeta Jeremías deberían haber aliviado su pánico y angustia:

He aquí, vienen días, declara el SEÑOR, cuando haré un nuevo pacto con la casa
de Israel y la casa de Judá, no como el pacto que hice con sus padres el día en que
los tomé de la mano para Sácalos de la tierra de Egipto, mi pacto que rompieron,
aunque yo fuera su marido, declara el SEÑOR. Porque este es el pacto que haré
con la casa de Israel después de esos días, declara el SEÑOR: Pondré mi ley dentro
de ellos, y la escribiré en sus corazones (Jer. 31: 31–33).

Lo que comenzó como un avivamiento espiritual alrededor de la Palabra de Dios

en los días de

Ezra y Nehemiah (Neh. 8) se convirtieron en un movimiento que idealizaba las

tradiciones de aplicación: la tradición farisaica estaba evolucionando hacia el
judaísmo rabínico. Declarar que las tradiciones hechas por el hombre son el
camino, la verdad y la vida no fueron ideas nuevas, como leemos en Isaías 29:13:
"Esta gente se acerca con su boca y me honra con sus labios, mientras sus
corazones están lejos. de mí, y su temor hacia mí es un mandamiento enseñado por
los hombres ”. La justificación para otorgar tal autoridad a estas tradiciones
humanas se hizo al afirmar que en realidad fueron entregadas a Moisés en el Monte
Sinaí como la Ley Oral. En el período formativo de sesenta y cinco años entre ese
año crítico, el 70 y el 135, el judaísmo se convirtió en una religión cuya autoridad
se invirtió en los rabinos, en lugar de en la revelación divina de las antiguas
Escrituras hebreas. Los líderes del mundo judío en ese período formativo se
desconectaron intencionalmente de la Biblia. Esto puede sonar duro, pero en
realidad es lo que enseña el Talmud. Hay una historia famosa y fundamental en el
Talmud, que demuestra la nueva autoridad reclamada por el liderazgo farisaico que
se apoderó del mundo judío.

Esta historia trata sobre una discusión entre los famosos rabinos Eliezer ben
Hyrkanus y Joshua ben Hananiah sobre el “Horno de Akhnai” ( Baba Metzia 59b).
El argumento tiene que ver con una pregunta planteada por un hombre llamado
Akhnai, un panadero que tenía un horno hecho de arcilla. Su negocio de panadería
se estaba expandiendo, y lo amplió cortándolo en pedazos y luego uniendo los
pedazos con arena.

para crear un horno más grande. La pregunta que formuló ante el Sanedrín fue si
el nuevo horno está limpio (kosher) o está sucio (una pregunta clave para Akhnai
en términos de su negocio). El Talmud detalla que el rabino Eliezer trajo "todas las
respuestas en el mundo" para probar que el horno está realmente limpio, pero la
mayoría de los rabinos, de otra escuela de pensamiento, no aceptan sus respuestas
y afirman que no está limpio. El rabino Eliezer comenzó a probar con signos
sobrenaturales que tenía razón: una higuera fue arrancada milagrosamente por sus
raíces y replantada en el otro lado del patio, el agua en un acueducto corre cuesta
arriba, y así sucesivamente. A todo esto, la mayoría de los rabinos se negaron a
prestar atención y se mantuvieron en la posición opuesta. Finalmente, el rabino
Eliezer gritó: "Si tengo razón, ¡los cielos lo demostrarán!" Entonces Dios habló
audiblemente desde el cielo (bat-kol ), y dijo: "Mi hijo Eliezer tiene
razón"! Inmediatamente, el rabino Joshua, el líder que se oponía al rabino Eliezer,
hizo una de las declaraciones más significativas en el Talmud: “¡ No está en el
cielo !” (Una frase sacada de contexto de Deut. 30:12). Con esto, el rabino Joshua
estaba diciendo que Dios ya no toma decisiones en el cielo; Más bien, los rabinos
los hacen en la tierra. El rabino Joshua pronunció que Dios nos dio (es decir, a los
rabinos que representan a Israel) su palabra y, por lo tanto, ahora es nuestro
interpretar lo que queramos [80]

El Talmud continúa diciendo que después de todos estos acontecimientos, Elías el

profeta y Moisés le preguntaron al Santo, bendito sea su nombre, "¿Qué acaba de
suceder?" Dios sonrió y respondió: "Mis hijos han sido victoriosos sobre

yo ", lo que significa que Dios acepta la autoridad de los rabinos para ser más
grande que la de las Escrituras y aún más grande que Él mismo. O, en las propias
palabras de Rabí Joshua al final de este pasaje talmúdico, "La Torá misma debe
ser descubierta no por los profetas, ni siquiera por los milagros o la voz audible de
Dios, sino por la interpretación y toma de decisiones del hombre".

Esta historia talmúdica demuestra claramente el dramático cambio que comenzó a

tener lugar en el mundo judío desde ese período, incluso hasta ahora: los judíos ya
no están bajo la autoridad de la Palabra de Dios, sino más bien, bajo una
interpretación y creación independiente, creativa y hecha por el hombre.
solicitud. A partir de ese momento, la tradición rabínica ha sido llamada la Ley
Oral, y se "canoniza" en el Talmud, que se compone de Mishna y Gemara . Es
imperativo entender la magnitud y la amplitud del cambio que sufrió el mundo
judío, cuando hablamos de mantener o adherirnos a la tradición judía, que a veces
se denomina erróneamente Torá. Pablo, de hecho, habla del celo de Israel por
establecer una justicia a través de reglas hechas por el hombre: Hermanos, el deseo
de mi corazón y la oración a Dios por ellos es que puedan ser salvos. Pues les doy
testimonio de que tienen celo por Dios, pero no de acuerdo con el
conocimiento. Porque, ignorando la justicia de Dios y buscando establecer la suya
propia, no se sometieron a la justicia de Dios. Porque Cristo es el fin de la ley.

para justicia a todo aquel que cree ”(Rom. 10: 1–4).

¿Qué es el asiento de Moisés?

Algunos de ustedes se estarán preguntando: ¿Está seguro de que no debemos

cumplir con la Ley Oral? Después de todo, el propio Yeshua no nos dijo que
escucháramos a los rabinos y obedeciéramos sus leyes en Mateo 23: 2–3 que dice:
"Los escribas y los fariseos se sientan en el asiento de Moisés, así que hagan y
observen lo que les digan" ?

No es sabio construir una teología exhaustiva y de gran alcance en un solo

versículo, especialmente uno sacado de contexto. En este punto del Evangelio de
Mateo, Yeshua está hablando antes de que se establezca el nuevo pacto.

Después de todo, si Yeshua quisiera que siguiéramos a los rabinos (fariseos y

escribas), lo mencionaría en algún otro lugar de los evangelios. Tampoco los
apóstoles nos enseñan a seguir a los rabinos. Yeshua demuestra en su propia vida
exactamente lo opuesto a esto. Él no se lava las manos según la tradición del
período del Segundo Templo (Mateo 15: 1–9). En otra parte, Él dice claramente:
“¡Tienes una buena manera de rechazar el mandamiento de Dios para establecer tu
tradición!” (Marcos 7: 9). La idea de que Dios desprecia las tradiciones religiosas
hechas por el hombre como un medio para obtener su favor no es nueva. Lo vemos
en toda la Biblia (Isaías 29:13).

Por lo tanto, si Yeshúa está sugiriendo en un solo versículo que debemos obedecer
a los rabinos, Él olvidó informarnos qué secta rabínica seguir (por ejemplo, la
casa).

de Shammai o la casa de Hillel), porque representaban interpretaciones opuestas

de la Ley en los días de Yeshua. ¡Además, Yeshua estaría en directa contradicción
con los profetas e incluso con su propia enseñanza en el mismo capítulo, como
veremos!
Entonces, ¿de qué está hablando Yeshua en este versículo? ¿Se refiere el "asiento
de Moisés" a la autoridad rabínica como algunos han argumentado? ¡No! Más
bien, "asiento de Moisés" se refiere al lugar físico en la sinagoga donde se leen las
Escrituras.

Si estuviéramos viviendo en el período del Segundo Templo en Israel, no

tendríamos nuestra propia copia de las Escrituras hebreas, ni habría librerías ni
Internet. ¿Cómo podríamos, como judíos del segundo templo, ser expuestos a las
Escrituras hebreas? Solo hay una manera. Tendríamos que ir a una sinagoga. Es en
la sinagoga, desde el "asiento de Moisés", que se leen las Escrituras hebreas. El
apoyo para esta interpretación se puede encontrar en un pueblo al norte del Mar de
Galilea llamado Chorazin (a solo noventa minutos de nuestro Colegio Bíblico). En
una antigua sinagoga que data del siglo IV, los arqueólogos han descubierto algo
llamado "asiento de Moisés", un asiento en la sinagoga donde se leían las
Escrituras hebreas en voz alta. Aunque las inscripciones en este sitio son de un
período posterior, es seguro asumir que esta costumbre no apareció repentinamente
de la nada en el siglo IV. Esto también es afirmado por el Departamento de Talmud
de la Universidad de Bar-Ilan. [81]

Cuando Yeshua le dice a la gente de Israel que escuche a los escribas y

Fariseos cuando leen desde el asiento de Moisés, Él lo dice de una manera

literal. ¿Y por qué es tan importante para Yeshua que la gente de Israel escuche las
Escrituras que se leen? Yeshua sabe que todas las Escrituras apuntan a Él:

“Porque si creyeras a Moisés, me creerás a mí; porque él escribió de mí ”(Juan

5:46). El asiento de Moisés en la sinagoga fue el único lugar desde el cual una
persona judía en el período del Segundo Templo pudo escuchar a Moisés y los
profetas dar testimonio acerca del Mesías: "Jehová tu Dios levantará para ti un
profeta como yo de entre vosotros". de tus hermanos, a él escucharás ”(Deut.
18:15). Yeshúa quiere que el pueblo de Israel escuche a Moisés, porque Moisés lo
señala.

Anteriormente, afirmábamos que Yeshua se habría contradicho a Sí mismo si Él,

de hecho, nos exigiera obedecer a los rabinos (fariseos y escribas). En exactamente
el mismo capítulo (Mat. 23), Él acusa a los fariseos y escribas de ser "hipócritas"
(v. 13), "niño (s) del infierno" (v. 15), "guías ciegos" (v. 16). )

"Ciegos necios" (v. 17), "llenos de hipocresía y de anarquía" (v. 28), "serpientes"

y "una camada de víboras" (v. 33), y asesinos (v. 35). ¿Creemos seriamente que
Yeshua nos ordena seguirlos? ¡Yeshua afirma claramente que están respetando las
tradiciones hechas por el hombre sobre la palabra de Dios! (Mateo 15: 9, citando
a Isa.

29:13). Cuando Yeshua dice: "Los escribas y los fariseos se sientan en el asiento
de Moisés, así que hagan y observen lo que les digan, pero no las obras que
hacen" (Mat.

23: 2–3, énfasis agregado), se refiere a aquellas tradiciones hechas por el hombre
que

Promover en nombre de Dios (más tarde llamada la Ley Oral). Mateo 23 en su

totalidad nos muestra que Yeshua se opone a la religión y las tradiciones hechas
por el hombre como una forma de alcanzar a Dios. Además, si Yeshua nos dijera
que obedezcamos a los escribas y fariseos, tendríamos un dilema aún
mayor. Porque la Ley Oral contradice directamente las enseñanzas de Yeshua. El
Talmud no solo enseña que Yeshua es un falso profeta, sino también que, cuando
se supone que fue contactado después de Su muerte por brujería, se le pregunta a
Yeshua acerca de Su destino. Yeshua supuestamente responde que Él está
sufriendo en el infierno, "en excremento hirviendo" ( Gittin 57). ¡Simplemente no
tiene sentido que Yeshua nos pida que demos crédito a tales enseñanzas!

Carne Versus Espíritu

Hay un problema conceptual adicional en la afirmación de que Yeshua nos ordena

obedecer las tradiciones de los hombres como una forma de vida. Yeshua habla
con gran precisión: “Lo que nace de la carne es carne, y lo que nace del Espíritu es
espíritu. . . . Es el Espíritu quien da vida; la carne [actos o tradiciones humanas] no
es de ninguna ayuda ”(Juan 3: 6; 6:63). Si vamos a adorar y servir a Dios en
Espíritu, no podemos reconciliarnos con Dios o complacerlo a través de las
tradiciones hechas por el hombre. Porque "Dios es Espíritu, y los que lo adoran
deben adorar en espíritu y en verdad" (Juan 4:24). Si bien no hay nada de malo en

al usar un kippa (yarmulke), o poner tefilín, o separar la carne de la leche (kosher

rabínico), esto no puede cambiar nuestros corazones, ganar puntos con Dios o
ayudarnos a amar mejor a otras personas. El judaísmo moderno considera las
tradiciones rabínicas como la manera de agradar a Dios y ser considerado justo
ante él.

En este sentido, podemos ver cómo estas tradiciones sacan a Yeshua de su lugar
ordenado por Dios: el que nos hace justos ante Dios. Por lo tanto, para todos los
creyentes, judíos y gentiles, la obediencia obligatoria a las tradiciones rabínicas no
representa la fe de nuestros padres, sino el rechazo de Yeshua, nuestro Mesías.
Seguir las leyes hechas por el hombre o las tradiciones rabínicas como creyentes
no solo pierde el sentido de la Torá, sino que también confunde tanto a los
creyentes como a los no creyentes. No podemos convertirnos en “más judíos” o
acercarnos más a Dios siguiendo las tradiciones humanas. Si pensamos que
podemos, entonces estamos viendo el propósito de la Torá a través de los ojos del
judaísmo rabínico y no a través de los ojos de Yeshua. Esta es exactamente la razón
por la cual Pablo pregunta a los judíos y gentiles de Galacia: “¿Eres tan
tonto? Habiendo comenzado por el Espíritu, ¿estás siendo perfeccionado por la
carne? ”(Gálatas 3: 3). [82] Los gálatas, al igual que los sabios del judaísmo
rabínico, no entienden el propósito de la ley.

¿De dónde viene la ley oral?

El concepto de una ley oral dada por Dios es un mito. Una ley oral nunca fue

dado a Moisés en el Monte Sinaí; es 100% hecho por el hombre, y uno puede
incluso afirmar que es una parte importante de la ceguera y la dureza de corazón
de Israel hacia Yeshua hasta el día de hoy (Romanos 11:25). Mientras las personas
intenten lograr su propia salvación manteniendo las tradiciones hechas por el
hombre, no pueden entender su necesidad del Salvador. La Ley Oral ha sido la
razón principal por la que Yeshua es una persona prohibida y desconocida para
Israel hasta el día de hoy. ¡Pero siempre se puede contar con Dios para que se
vuelva amargo en dulce! Aunque la Ley Oral persistió durante los últimos dos mil
años como una disculpa contra la fe en Yeshua, esta misma Ley Oral también sirvió
como un instrumento para preservar a Israel como una nación distinta. Esto es
análogo a la estancia de Israel en Egipto,

Profundicemos más. Como se mencionó anteriormente, después de la destrucción

del Segundo Templo, sin un sacerdocio, un altar o un sacrificio en funcionamiento,
los sabios estaban desesperados por encontrar un camino a través del cual pudieran
retener la autoridad y así mantener unido al mundo judío, pero sin
Yeshua. Necesitaban un judaísmo que pudiera continuar funcionando sin el templo
y sin el Mesías que habían rechazado. En otras palabras, tenían que establecer su
autoridad sobre el pueblo judío, y la manera de hacerlo era establecer las
tradiciones rabínicas como la nueva ley. Esta ley otorgó a los rabinos eruditos la
autoridad y el control sobre todos los aspectos religiosos y sociales de las personas
de

Israel, mientras aniquila cualquier otra tradición judía del día (saduceos,
mesiánicos, etc.). Para convencer al pueblo de Israel de la autenticidad de
este modus operandi , los rabinos afirmaron que la Ley Oral fue entregada a
Moisés en el Monte Sinaí. Por ejemplo, el filósofo judío Maimónides afirma al
comienzo de su introducción a la Mishná (Tratado Avot 1: 1) que Moisés conoce
de memoria toda la Ley Oral y que se la imparte a los sabios y a todas las
personas. Esto suena bien, pero la verdad es que, como se registra cuatro veces en
la Torá (Lev. 24:12; Núm. 9: 8; 15:34; 27: 5), el mismo Moisés no sabe cómo dar
una respuesta con respecto a los mandamientos. En cada uno de estos casos,
Moisés remite la pregunta a Dios y espera su respuesta.

Esto indica, a pesar de la afirmación de Maimónides, que Moisés no recibe una

Ley Oral con una explicación completa y detallada sobre cómo implementar todas
las leyes escritas en la Torá. Las Escrituras muestran claramente que el pacto de
Dios con el pueblo de Israel en Sinaí se basa únicamente en la Ley escrita, que Él
le ordena a Moisés que escriba. En Éxodo 34:27, Dios le ordena a Moisés: "Escribe
estas palabras, porque de acuerdo con estas palabras he hecho un pacto contigo y
con Israel". No se menciona ninguna otra ley, ni ninguna ley oral de tradición no
escrita que supuestamente se haya transmitido de boca en boca.

Sin embargo, los sabios afirman que la Ley Oral de hecho era parte de Dios.

La impartición en el Sinaí. Ellos vienen con un nuevo drash (un comentario o

interpretación) en Exodus 34:27. Los rabinos afirman que cuando Dios dice, "de
acuerdo con estas palabras" ( al-pi ), en realidad significa "en los labios" ( lefi), es
decir, la Ley Oral. Sin embargo, esta teoría de una ley oral proviene de una
interpretación intencionalmente retorcida de una frase hebrea, como hemos visto
anteriormente en la discusión sobre el horno de Akhnai. La traducción más natural
de esta frase en su contexto es "de acuerdo con", una traducción que está respaldada
por todas las otras apariciones similares en la Torá (Gén. 43: 7; Lev. 27:18; Núm.
26:56; Deut 17: 10–11). Esta interpretación también está respaldada por todas las
traducciones modernas en inglés de este pasaje, ya sean cristianos o judíos: “Y el
Señor le dijo a Moisés: escriba estos mandamientos, porque de acuerdo con estos
mandamientos, hago un pacto con usted y con Israel. "[84]

La Autoridad del Libro

Sin duda, el Talmud es una impresionante recopilación de conocimiento y

sabiduría humanos, pero no hay ninguna base histórica o bíblica para la idea de
que la Ley Oral fue dada a Moisés en el Monte Sinaí. Lo contrario es cierto. Si
Dios le diera a Moisés una Ley Oral, esperarías leer sobre ella en toda la Biblia
hebrea. Pero ni Dios ni Moisés mencionan la

término Ley Oral, ni vemos evidencia de ello en las Escrituras. Ni siquiera Joshua
ben Nun, a quien Dios designa como el sucesor de Moisés, nos da ninguna
indicación de una ley no escrita. Dios le dice a Josué,
Este Libro de la Ley no saldrá de tu boca, sino que meditarás en él día y noche,
para que puedas tener cuidado de hacer lo que está escrito en él. Pues entonces
harás próspero tu camino, y entonces tendrás un buen éxito. (Jos. 1: 8) Dios le dice
a Josué que debe hacer todo lo que está escrito en el Libro de la Ley.

Dios no da ninguna indicación de una Ley Oral pasada a Josué desde Moisés. El
caso es el mismo con Ezra, el escriba, y cualquier profeta o rey en las Escrituras
hebreas: nadie menciona ese término ni implica la existencia de una ley oral dada
por Dios. Si existía una ley oral, no era parte del pacto de Dios con Israel. Ninguno
de los escritores bíblicos expresó interés o deseo de saber o obedecer ningún tipo
de Ley Oral. En otras palabras, basado en lo que realmente está escrito en las
Escrituras Hebreas, nunca existió una Ley Oral que Dios le dio a Moisés en el
Monte Sinaí. ¡El término Ley Oral en realidad aparece por primera vez
aproximadamente 1,500 años después de la época de Moisés!

Curiosamente, los rollos de Qumran (Mar Muerto) y los judíos apócrifos

(200–100 aC) nunca mencione ni implica la existencia de una ley oral dada por
Dios. El Cilindro de Ciro (siglo VI a. C.) que describe a los judíos de Babilonia y
su estilo de vida no solo no menciona ninguna existencia de una "Ley Oral" dada
por Dios, sino que en realidad arroja luz en la otra dirección. Según Irving Finkel,
una autoridad prominente en el Cilindro de Ciro, la identidad judía era solo interna,
sin ningún marcador religioso externo. Otra prueba convincente viene de
Etiopía. Según sus propias tradiciones, los judíos de Etiopía regresaron a Israel
después de miles de años en el exilio y del aislamiento relativo. Estos judíos
etíopes no reconocieron la autoridad de los rabinos. No reconocían las tradiciones
rabínicas, y nunca habían oído hablar de la invención de los rabinos de la Ley
Oral. La ley oral nunca fue dado a Moisés en el monte Sinaí. Fue inventado por
los sabios para que el judaísmo continuara existiendo bajo su autoridad exclusiva,
sin el templo y sin el Mesías a quien habían rechazado.

Esta misma agenda afecta a cualquier creyente que intente enraizar su identidad en
tradiciones hechas por el hombre. La identidad no debe estar basada en hechos o
tradiciones. Nuestra identidad como creyentes, ya sea judío o gentil, debe estar
arraigada en el propio Yeshua (Fil. 3:20). La tradición no es el problema en sí
misma, pero nunca debe dominar nuestro caminar con el Señor (vea Fil. 3: 4-8).

A estas alturas, probablemente se habrá dado cuenta de que no existe el

"observador de la Torá", ya que la mayoría de los mandamientos son imposibles
de cumplir, incluso si
queríamos intentarlo Los mandamientos que se eligen para ser observados son los
que se seleccionaron en cereza, la mayoría de los cuales se ignoran y solo se siguen
unos pocos. Si alguien te dice que son observadores de la Torá, trata de escoger
aleatoriamente algunos mandamientos para ver si realmente los observan o no. Por
ejemplo, como el corresponsal de la Dra. Laura, podrías preguntar:

• ¿Mantiene su dieta 100% libre de grasa animal, de acuerdo con Levítico 3:17?

• ¿Acosan a sus hijos si ellos lo maldicen, de acuerdo con Levítico 20: 9?

• ¿Te abstienes de afeitarte el vello facial, de acuerdo con Levítico 19:27?

• ¿Apoyas el asesinato de gays y lesbianas, de acuerdo con Levítico 20:13?

• Durante el Shabat, ¿te abstienes de conducir, hacer barbacoas, encender las luces
o usar calefacción durante el invierno, de acuerdo con Exodus 35: 3?

• ¿Solo usa un tipo de tela a la vez, de acuerdo con Deuteronomio 22:11?

• ¿Se abstiene de comprar fruta en el supermercado, ya que sus proveedores no

esperan hasta el quinto año de producción para comenzar a vender de acuerdo con
Leviticus 19: 23-25?

Estos son solo siete ejemplos de cientos de mandamientos del Sinaí.

Y recuerde, si todavía estamos bajo la autoridad del pacto del Sinaí como
seguidores de Yeshua, no podemos simplemente guardar algunos mandamientos,
debemos guardarlos a todos: "Porque el que guarda toda la ley pero fracasa en un
punto, se ha convertido en culpable de todo eso ”(Santiago 2:10).

Algunos en el movimiento de raíces hebreas apelan a Juan 14:15 para apoyar su

posición de que los seguidores de Yeshua están obligados a guardar la Ley: “Si me
amas, guardarás mis mandamientos” (Juan 14:15; ver 14:21, 23 –24).

Sin embargo, no hay absolutamente nada en el contexto inmediato, lo que llevaría

a uno a concluir que "mis mandamientos" se refiere a la Ley. La interpretación
bíblica se basa en gran medida en el contexto, y el contexto inmediato aquí aclara
los mandamientos específicos a los que se refiere Yeshua: “Este es mi
mandamiento, que se amen unos a otros como yo los he amado. . . . . Estas cosas
les mando, para que se amen unos a otros ”(Juan 15:12, 17).

[85]
Ahora que hemos articulado nuestra comprensión de la meta de la Torá y los
orígenes de la Ley Oral, queda una pregunta muy importante: ¿Existe la necesidad
de una identidad judía mesiánica distinta en la Iglesia? Si respondemos que sí a
esta pregunta, a continuación se presentan otras dos preguntas. Primero, ¿cómo se
relaciona la ley con la identidad judía mesiánica? Segundo, ¿cómo se relacionan
las tradiciones de nuestro pueblo con la identidad judía mesiánica? Proporcionar
respuestas completas a estas preguntas requeriría más de lo que incluso una serie
de libros podría ofrecer. Al mismo tiempo, estas preguntas exigen respuestas.

Israel rechazado?

"Israel" es uno de los temas que más se unen en la Biblia, mencionado más de
2,500 veces. Israel es obviamente un tema importante para Dios. La existencia
continua de Israel está garantizada en el Tanaj, [86] y el compromiso
inquebrantable de Dios con Sus promesas con respecto a Israel está asegurado en
el Nuevo Testamento. [87] Dios no envió a Yeshua al mundo para abolir una
identidad judía distinta, sino a

“Confirme las promesas hechas a los patriarcas” (Rom. 15: 8).

La existencia continua de Israel es una certeza; además, un remanente físicamente

identificable de creyentes judíos en Yeshua es un teológico

imperativo. Pablo deja esto muy claro en Romanos 11: 1–6: Entonces pregunto:
¿ha rechazado Dios a su pueblo? ¡De ninguna manera! Porque yo mismo soy un
israelita, descendiente de Abraham, miembro de la tribu de Benjamín. Dios no ha
rechazado a su pueblo a quien él conocía. ¿No sabes lo que dice la Escritura de
Elías, cómo apela a Dios contra Israel? "Señor, han matado a tus profetas, han
demolido tus altares, y solo me quedan, y buscan mi vida". ¿Pero cuál es la
respuesta de Dios a él? "He guardado para mí siete mil hombres que no han
doblado la rodilla ante Baal". Así también, en la actualidad, hay un remanente,
elegido por la gracia. Pero si es por gracia, ya no es sobre la base de obras; De lo
contrario, la gracia ya no sería gracia (Rom.

11: 1–6).

Pablo se obliga a hacer una pregunta que le causa repulsión. “Pido, entonces, ¿ha
rechazado Dios a su pueblo? ¡De ninguna manera! ”¿Cómo puede Dios rechazar a
Israel?
Para Pablo, eso sería como si Dios rechazara su propio carácter, ya que "los dones
y el llamamiento de Dios son irrevocables" (Rom. 11:29). Pero, ¿qué prueba puede
ofrecer Pablo de que Dios no ha rechazado a Israel, particularmente desde que
tantos israelitas en su día habían rechazado a Dios y a su Mesías? Pablo ofrece tres
pruebas.

El primero es él mismo: “Porque yo mismo soy israelita, descendiente de

Abraham, un miembro de la tribu de Benjamín. "Si Dios todavía acepta a Pablo,

un israelita, entonces claramente no rechazó a Israel.

Para el segundo, Pablo apela a la Escritura: “¿No sabes lo que dice la Escritura?”
El punto de Pablo es simple. Si los cristianos llegan a la conclusión de que Dios ha
rechazado a Israel, obviamente no conocen las Escrituras.

Para el tercero, Pablo señala el remanente de creyentes judíos en Yeshua como

prueba de que Dios no ha rechazado a Israel. “Así también, en el momento presente
hay un remanente, elegido por gracia” (11: 5). Mientras haya creyentes judíos en
Yeshua, hay pruebas tangibles de que Dios no ha rechazado a Israel. Un remanente
continuo y tangible de seguidores judíos de Yeshua es una expresión esencial de
la perfecta fidelidad de Dios.

¿Qué es un judío?

Antes de poder proporcionar una definición de un judío mesiánico, primero

debemos definir quién es un judío. La respuesta a esta pregunta claramente no está
vinculada a la Ley por el simple hecho de que la mayoría de los judíos en el mundo,
incluidos los judíos en Israel, no son religiosos, es decir, no guardan aquellos
aspectos de la Ley que todavía son posibles de cumplir. sin el templo. ¿Qué hace
que un judío secular sea judío? La respuesta es fácil: la ascendencia. Un judío es
alguien que es un descendiente físico de Abraham, Isaac y Jacob. [88] Por lo tanto,
cualquiera que sea de descendencia física.

de Abraham, Isaac y Jacob, y un seguidor de Yeshua es parte del remanente sobre

el cual Pablo testificó (es decir, un judío mesiánico).

¿Seguir la Ley y las tradiciones judías hacen que un seguidor judío de Yeshua sea
más judío? Tal vez podamos responder a la pregunta haciendo otra pregunta:
¿comer comida china hace que una persona china sea más china? La respuesta es
clara: ¡No! Mantener la ley y las tradiciones judías no hace que un creyente judío
sea más judío. Un seguidor judío de Yeshua es judío debido a sus ancestros físicos,
y esta herencia e identidad física proporciona un testimonio tangible a la iglesia de
que Dios no ha rechazado a Israel.

Un lector puede fácilmente llevar nuestro argumento más lejos de lo que

pretendemos. Nosotros (los autores) somos judíos; adoramos el
sábado; celebramos las fiestas bíblicas; disfrutamos del kabbalat Shabat;
[89] recitamos el shema [90] en nuestra congregación mesiánica; y criamos a
nuestros hijos sabiendo que somos parte de nuestro pueblo, Israel. Es importante
explicar las razones por las que hacemos estas cosas. Nosotros no celebramos las
fiestas o seguir algunas de las tradiciones de nuestro pueblo por un sentido de
obligación, ya sea a la alianza del Sinaí o de los rabinos.

La identidad judía mesiánica y la ley y las tradiciones

El libro de Hebreos, como hemos visto, es bastante claro que el nuevo pacto es

un nuevo , no un pacto renovado . Algunos argumentan que el corazón

circuncidado en Deuteronomio 30: 6 proporciona la habilitación divina para
mantener el pacto del Sinaí.

Del mismo modo, otros argumentan que el nuevo pacto en Jeremías es

un pacto renovado por el cual Dios escribe la ley del pacto del Sinaí en los
corazones de Su pueblo. Hay una serie de razones por las que creemos que estas
conclusiones son problemáticas.

Primero, Moisés alude intencionalmente a la experiencia de Israel en el Monte

Sinaí en Deuteronomio 30 para contrastar este futuro "mandamiento" con el
anterior.

Por este mandamiento que te mando hoy no es demasiado difícil para ti, ni está
muy lejos. No está en el cielo que debas decir:

"¿Quién ascenderá al cielo por nosotros y nos lo traerá, para que lo escuchemos y
lo hagamos?" Tampoco está más allá del mar, que debes decir:

"¿Quién pasará sobre el mar por nosotros y nos lo traerá, para que lo escuchemos
y lo hagamos?" Pero la palabra está muy cerca de ti. Está en tu boca y en tu
corazón, para que puedas hacerlo (Deut. 30: 11–14).

"Quién ascenderá al cielo" es una alusión a Moisés que sube al Monte Sinaí para
recibir los Diez Mandamientos. "Quién pasará sobre el mar por nosotros" es una
alusión a Moisés que lleva a los israelitas a través del Mar Rojo para recibir la
Ley. "Que podamos escucharlo y hacerlo" es claramente una alusión al voto de
Israel en

Mount Sinai that they would keep the Law (Exod. 24:7). “Neither is it far off” is
an allusion to the people who stood at a distance when Moses went up to receive
the commandments at Mount Sinai (Exod. 20:18, 21; 24:1). In other words, this
passage anticipates a commandment (covenant) that will be completely different
from the commandment of Mount Sinai. This commandment will be internalized
(in your mouth and in your heart), that is, written on the circumcised heart (Deut.
30:6), unlike the commandments of Mount Sinai, which are inscribed on stone.

Sorprendentemente, una antigua paráfrasis aramea y judía de este pasaje entiende

que se trata de una referencia a la venida del profeta como Moisés (mencionada en
Deut. 18:15, 18–19; 34:10): "La Torá no está en los cielos, diciendo: 'Oh, que
tuviéramos uno como Moisés, el profeta, que subiría al cielo y lo tomaría por
nosotros, para que nos haga oír los mandamientos y los cumplamos' "(Deut.
30:12; Targum Neofiti , traducción al inglés, Accordance Bible Software). La cita
de Pablo de este pasaje, asimismo, contrasta este mandamiento (una justicia por la
fe en el Mesías Yeshua) con la justicia que viene a través de la Ley (Rom. 10: 4–
10). Los comentarios de Pablo sobre Deuteronomio 30 dejan muy claro que el
apóstol no entiende que sea una renovación del pacto del Sinaí, sino un pacto
completamente diferente.

Segundo, aquellos que argumentan que el nuevo pacto de Jeremías es un renovado

El pacto basado en la frase, "pondré mi ley dentro de ellos", al leer la palabra "ley"
para referirse a la Torá, debe contender no solo con las palabras claras del profeta:
"no como el pacto que hice con sus padres". ", (Jer.

31:32), pero también con las inequívocamente claras enseñanzas de la Epístola a

los Hebreos: "Al hablar de un nuevo pacto, hace que el primero quede obsoleto".

(Heb. 8:13).

El servicio sacerdotal de Yeshua requiere un nuevo pacto, un pacto completamente

nuevo, un pacto que proporcione una limpieza verdadera y eterna de la impureza
y el pecado en el templo celestial, cuya disposición simplemente no es posible bajo
el pacto del Sinaí.

La primera razón por la que vivimos nuestras vidas en estrecha interacción con la
Ley y con nuestras tradiciones es porque somos creyentes judíos en Yeshua que
vivimos entre nuestra gente en la tierra de Israel, donde la Ley y la tradición dan
forma a la vida cotidiana de nuestra cultura y sociedad. Por interacción cercana,
queremos decir que debemos comprometernos críticamente con nuestras
tradiciones, y en ocasiones debemos rechazar las tradiciones que van en contra de
las Escrituras. Al mismo tiempo, se nos recuerda el testimonio del apóstol Pablo,
quien insistió una y otra vez que él

"No había hecho nada contra nuestro pueblo ni las costumbres de nuestros padres"
(Hechos 28:17; véase Hechos 25: 8, 10). Como argumenta Pablo, el Mesías "se
convirtió en un siervo de la circuncisión para mostrar la veracidad de Dios, a fin
de confirmar las promesas hechas a los patriarcas" (Rom. 15: 8). Vivimos como
sirvientes entre nuestra gente.

Para confirmar las promesas a nuestros padres.

La segunda razón por la que vivimos en estrecha interacción con la Ley y nuestras
tradiciones es para hacer que el Mesías Yeshua sea real y comprensible para
nuestra gente. Nuestra gente no entenderá quién es Yeshua en el contexto de los
árboles de Navidad y los conejos de Pascua. Sin embargo, sí valoran el descanso
sabático, la redención de la Pascua, la solemnidad del Día de la Expiación y la
belleza de las luces encendidas. En este contexto, Yeshua ya no aparece como José
disfrazado de egipcio, sino como José, revelado como nuestro hermano.

Además, las fiestas de Dios no solo apuntan al Mesías Yeshua, sino que muchas
de estas fiestas y días festivos también miran hacia atrás a expresiones tangibles
de los tratos de Dios con nuestro pueblo. La Pascua es nuestro día de la
independencia. El sábado es nuestro recordatorio de que ya no somos esclavos en
Egipto. Purim es un recordatorio de que los Hamans de este mundo no pueden
prevalecer. Nosotros, como judíos, celebramos las fiestas y los días festivos como
un recuerdo de la bondad de Dios para nuestro pueblo en el pasado; Además,
celebramos estos días como señales de lo que Dios hará por nuestra gente en el
futuro.

No existe una identidad judía mesiánica de talla única. Cada creyente judío vive
ante el Señor y debe vivir su fe de una manera que comunique a un mundo
agonizante, tanto judío como gentil, que Yeshua es el Mesías. El mundo judío
mesiánico es, de hecho, un microcosmos del mundo judío en su conjunto, con toda
su compleja diversidad. Que Dios nos dé gracia y

¡Sabiduría para buscar formas de hacer brillar la luz del Mesías a nuestra gente y
al mundo observador!
"Porque la meta a la que apunta la Torá es el Mesías, que ofrece justicia a todos
los que confían", es cómo la Biblia judía completa pone a Romanos 10: 4. Hemos
examinado la Torá desde varios ángulos para mostrar cómo su teología es
completamente mesiánica y apunta claramente al nuevo pacto.

Hemos visto cómo la historia de la Torá ya anticipa un pacto quebrantado del Sinaí,
y mira más allá de la montaña atronadora a las gloriosas promesas de bendición a
través del Mesías que vendrá "en los últimos días". Ya que la meta de la Torá es
guiarnos a través de la ruptura del Sinaí. pacto y para En el Mesías, en los últimos
días, nos hemos visto obligados a redefinir la "observancia de la Torá" como se
suele entender. La verdadera observancia de la Torá para el creyente de hoy no es
vivir bajo la autoridad de la Ley (o la Ley Oral), sino creer en Yeshua; porque si
creemos en Moisés, ciertamente creeremos en Yeshua (Juan 5:46). También
hemos examinado la Ley, los mandamientos del pacto del Sinaí, y hemos
argumentado que sigue funcionando como Escritura inspirada. La ley atestigua
contra nosotros, nos señala a Yeshua, nos enseña acerca de Dios, nos ofrece
sabiduría y conocimiento, profundiza nuestra comprensión de la persona y obra de
Yeshua, y nos desafía a amar a Dios y al prójimo.

Hemos visto cómo los seguidores del Mesías Yeshua son en el sentido más
verdadero.

fieles discípulos de Moisés, que cumplen los requisitos de la Ley al creer en Dios
y amar a las personas (1 Juan 3:23).

Finally, we leave you with a challenge: Be consumed with Yeshua, not with laws
and traditions! Why? There are two reasons. First, because Moses wrote the Torah
to lead us to Yeshua and the new covenant. “Now Moses was faithful in all God’s
house as a servant, to testify to the things that were to be spoken later” (Heb. 3:5).
Second, because lasting change comes only through Yeshua, and not through laws
or traditions. Yeshua’s commandments deal not only with the externals; they go
deep into our hearts and cause us to change from the inside, through the
empowerment of the Holy Spirit. With Yeshua, murder is not limited to a physical
slaying—it is a matter of the heart; adultery is not limited to a physical union—it
is a matter of the heart.

Yeshua nos llama y nos da poder a través de Su Espíritu para controlar nuestra ira,
para evitar la lujuria y para amar a nuestros enemigos, todo lo cual sería imposible
sin ayuda externa. Verá: seguir las tradiciones o concentrarse en qué y cómo hacer
(o no hacer) cosas externas solo nos afecta a quienes nos rodean y hace que nos
volvamos contra aquellos que no están de acuerdo con nosotros.

Mientras continuamos meditando sobre las riquezas de la Torá, que nosotros, como
David, deseemos sus enseñanzas más "que el oro, incluso mucho oro fino". Que
sea para nosotros "también más dulce que la miel y las gotas del panal de miel" (Ps
. 19:10).

Mientras leemos la Torá, nuestros ojos se abran a su historia singular, cuya

la meta es restaurar una bendición perdida para la humanidad a través de Yeshua,

el Mesías-Rey cuyo nuevo pacto nos libera para "no debemos nada a nadie, excepto
amarnos unos a otros, porque el que ama a otro ha cumplido la ley" (Romanos 13:
8).

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[1] Cualquier argumento desde el silencio a favor de la observancia obligatoria de

la Ley judía mesiánica no debe ignorar la confesión clara y bastante impactante de
Pedro en Hechos 15:10: "Ahora, por qué, ¿por qué estás poniendo a prueba a Dios
poniendo un yugo en el cuello? ¿De los discípulos que ni nuestros padres ni
nosotros hemos podido soportar? ”(Todas las referencias de las Escrituras, a menos
que se indique lo contrario, están tomadas de la Versión Estándar Inglesa [ESV]).

[2] Yeshua en realidad explica lo que Mateo 5: 17-20 significa en el resto del
capítulo. Está claro que la gente estaba acusando a Yeshua y sus seguidores de
abolir la ley. Pero, los verdaderos seguidores de Yeshua tienen estándares que van
más allá de las demandas escritas de la Ley; ¡Levantó el listón más alto! Por
ejemplo, los seguidores del Mesías mantendrán el mandamiento que prohíbe el
adulterio, porque ni siquiera se permitirán mirar con lujuria a una mujer. Es
bastante evidente por las enseñanzas de Yeshua sobre el adulterio que Yeshua no
relajó los mandamientos de la Ley.

[3] Cabe señalar que la palabra que se traduce como "eterna" ( olam ) se usa a
veces para expresar un período de tiempo largo, aunque limitado. Un buen ejemplo
de esto se encuentra en Jeremías 25: 9. Dios dice que Él hará de la Tierra de Israel
una "desolación eterna".

Sin embargo, en Jeremías 29:10, Dios promete traer a su pueblo de regreso a la

Tierra setenta años

luego. En este caso, olam se refiere a un período de setenta años. Por lo tanto, uno
no puede argumentar que la Ley debe mantenerse eternamente simplemente por la
frase "estatuto eterno".
[4] ¿Qué quiere decir el autor de Hebreos "volverse obsoleto y envejecer"?

y "listo para desaparecer" en Hebreos 8:13? Aunque algunos han tomado el tiempo
de la "desaparición" real del antiguo pacto para ser futuros en el momento de la
escritura de Hebreos, este no parece ser el punto del autor. El autor probablemente
se está refiriendo a las implicaciones de la palabra "nuevo" en el momento en que
Jeremías el Profeta escribió: "Haré un nuevo pacto". Cuando Jeremías llamó al
pacto un "nuevo pacto" (Jer. 31:31) sobre La víspera de la destrucción del primer
templo, decía que el "antiguo pacto" ya se estaba volviendo obsoleto y estaba "listo
para desaparecer" en su día. Esto sugiere que el "antiguo pacto" se volvió obsoleto
y desapareció cuando se hizo el nuevo pacto. Hemos escrito a propósito
"desaparecido" y "obsoleto" porque ese es precisamente el punto que se señala en
el texto:

[5] Existe cierto debate sobre si la palabra telos debe traducirse como el fin de la
Ley (es decir, para establecer la rectitud) o la meta (es decir, el destino previsto de
la Ley). Aunque el contexto parece apoyar la interpretación anterior, ambas
interpretaciones tienen mérito.

[6] En el contexto, Yeshua se refiere a la Torá como un todo, y no solo a la Ley.

Este es claramente el caso debido a la forma en que Él pone "la Ley" al lado de

"Los profetas".

[7] Algunos en el movimiento de raíces hebreas intentan traducir al griego a la

lengua materna de Yeshua para entender, no el significado verbal del texto griego,
sino el significado "real" detrás del texto griego. Al apelar a esta lógica, algunos
argumentarían que Yeshua no vino a "cumplir" la Torá, sino a "interpretarla
correctamente". Hay dos fallas muy serias en esta escuela de pensamiento. En
primer lugar, es notoriamente difícil volver a traducir el griego de Koine al hebreo
y / o al arameo. Cualquiera y cada traducción inversa siempre permanecerá en el
nivel de conjetura. Una segunda falla que resulta de la primera tiene que ver con
la autoridad del texto bíblico. Cuando nuestra comprensión del texto bíblico
descansa en una traslación conjetural, la autoridad de la palabra de Dios ya no
descansa en el texto bíblico, pero en los estudiosos que proporcionan la traducción
inversa. El Evangelio de Juan enseña claramente que Dios entregó Su Espíritu a
los discípulos después de la ascensión de Yeshua para enseñarles "todas las cosas
y traer a [su] recuerdo todo lo que [Él] les dijo [a ellos]" (Juan 14:26; vea 2: 22;
12:16; 20: 9). Debido a que los discípulos fueron ungidos por el Espíritu de Dios
para preservar las enseñanzas de Yeshua, su traducción de las palabras de Yeshua
al griego fue inspirada, y por lo tanto, completamente autorizada y confiable para
la fe y la práctica.

[8] Es decir, la interpretación literal del significado que pretende el autor original.

[9] La exégesis es el proceso de interpretación mediante el cual el lector busca el

significado gramatical-histórico de un texto, más específicamente, el significado
pretendido por el autor histórico del texto.

[10] También utilizamos un tercer criterio, a saber, la historia de la

interpretación. En otras palabras, es extremadamente útil encontrar a otros en la
historia de la interpretación que reconozcan cómo una historia prefigura a otra, o
cómo se escribe una historia a la luz de una historia anterior.

[11] Según lo registrado en el texto bíblico.

[12] La palabra hebrea para tierra, eretz , traducida más comúnmente en Génesis
1:28 como

"Mundo", se traduce con mayor frecuencia como "tierra" en las traducciones al

inglés de la Torá.

Por ejemplo, eretz se usa 845 veces en la Torá; 159 veces la ESV traduce la palabra
como

"Tierra", 642 veces como "tierra".

[13] Alguien podría objetar nuestra posición argumentando el absurdo de que Dios
le dio la Ley a Israel si supiera que la romperían antes de que la diera. Sin embargo,
este mismo argumento se aplica fácilmente a los mandamientos de Dios a Adán y
Eva en el jardín. Por supuesto, Dios sabía que Adán y Eva romperían sus
mandamientos antes de darlos.

Del mismo modo, Dios sabía que Israel adoraría a un becerro de oro antes de que
los sacara de Egipto. El gracioso plan de Dios para salvar al mundo no comenzó
cuando la humanidad desobedeció.

Más bien, Dios planeó redimir al mundo por medio del Cordero antes de la
fundación del mundo (Ap. 13: 8).

[14] Nuestra división de la Torá en secciones narrativas más amplias es

generalmente reconocida y basada en rasgos tangibles en la estructura literaria de
la Torá.
[15] Aunque las Narrativas del desierto desde y hacia el Monte Sinaí representan,
en un sentido, dos secciones narrativas diferentes, su papel como marco literario
para la Narrativa del Sinaí nos obliga a considerar su propósito como una unidad.

[16] John H. Sailhamer, Pentateuch as Narrative (Grand Rapids: Zondervan,

1992) , 59–

62.

[17] Aunque “fe” no se menciona en la narrativa primigenia (Gén. 1-11), Moisés

resalta el hecho de que Enoc y Noé "caminaron con Dios" (Gén. 5:22, 24; 6:
9). Esta caminata de fe se usa más tarde para describir la vida de Abraham (Gen.
13:17; 17: 1; 24:40). La “marcha” de Enoc y Noé con Dios los rescata de la muerte
(aunque solo temporalmente en el caso de Noé), y brinda una ocasión para resaltar
la justicia de Noé (Gén. 6: 9).

[18] La ausencia del tema de la "fe" en la narrativa del desierto en Sinaí (Éxodo
15: 22–

18:27) parece ser estratégico ya que plantea una pregunta en la mente del lector:
"¿Dónde hay una expresión de fe?" Lo que encontramos en su lugar es quejarse, y
en abundancia (Exod.

15:24; 16: 2, 7–8; 17: 3).

[19] Aunque este pasaje se refiere específicamente a creer en Moisés, el contexto

más amplio aclara que Israel demostró fe en Dios al creer y obedecer lo que Moisés
dijo acerca de Dios (véase Éxodo 4: 1, 9, 31; especialmente 14:31) .

[20] No es de extrañar que Pablo cita la primera parte de Deuteronomio 9: 4 en

Romanos 10: 6 ("no digas en tu corazón") al comparar la justicia basada en la Ley
con la justicia basada en la fe: "Porque Moisés escribe sobre la justicia que se basa
en

La ley, que la persona que hace los mandamientos, vivirá por ellos. Pero la justicia
basada en la fe dice: 'No digas en tu corazón. . . '”(Rom. 10: 5–6). Al citar
Deuteronomio 9: 4, Pablo espera que su lector vea que la falta de justicia de Israel
bajo la Ley es el resultado de su falta de fe.

[21] John H. Sailhamer, Significado del Pentateuco (Downers Grove, IL:

InterVarsity Press, 2009) , 366.
[22] Ver Éxodo 19: 1; Números 10:11.

[23] La línea de la historia de la Torá claramente anticipa la importancia de dar el

Espíritu de Dios en Hechos 2.

[24] Esta figura no pretende ser exhaustiva, sino que se toma de una cuenta de
todos los versículos de los siguientes pasajes: Éxodo 12 (la Pascua), Éxodo 16 (el
sábado), Éxodo 20–

23, 25–31, 35–40; Levítico 1: 1 – Deuteronomio 28:68.

[25] Sailhamer, Pentateuch as Narrative, 35–37.

[26] La ESV usa una traducción diferente a "los últimos días" en cada uno de los
cuatro versos.

Debido a que la frase es exactamente la misma en el hebreo en los cuatro

versículos, hemos cambiado la traducción a "los últimos días" y hemos resaltado
el cambio en cursiva. Vale la pena mencionar que nuestra traducción es una
traducción literal.

[27] Miqraot Gedoloth (traducción del hebreo por los autores).

[28] Para los propósitos de claridad para aquellos que no están familiarizados con
el orden de la Biblia hebrea, el orden de la Biblia hebrea difiere del ordenamiento
del canon cristiano protestante.

El canon hebreo se divide en tres secciones principales basadas en el acrónimo

"Tanakh"

La Torá, los profetas y los escritos. Los profetas, además, se dividen en los
antiguos profetas (Joshua-Kings) y los últimos profetas (Isaiah-Malachi). Una
justificación significativa para usar este arreglo tripartito en nuestro estudio
proviene del propio Yeshua.

Yeshua argumenta que los líderes religiosos serían responsabilizados por la sangre
de todos los mártires justos desde Abel (Gn. 4: 8-16) hasta Zacarías (2 Crónicas
24:21; vea Mateo 23:35; Lucas 11: 51). Tal declaración solo tiene sentido cuando
uno piensa que la Biblia hebrea comienza en la Torá y termina en Crónicas (es
decir, Yeshua los hace responsables de la totalidad de la revelación como se
expresa en las Escrituras hebreas). En otra parte, Yeshua les proporciona a los
discípulos una exposición de la esperanza mesiánica de las Escrituras, a saber,
Moisés, los profetas y los Salmos (Lucas 24:44). Como mínimo, podemos decir
que la presentación de Yeshua sugiere que él entendió las Escrituras en términos
de tres secciones, aunque podríamos estar más inclinados a argumentar que Yeshua
no solo vio la Biblia hebrea en términos de tres secciones, pero que concibió la
tercera sección en términos de Salmos-Crónicas. En ese caso, el término "Salmos"
en Lucas 24:44 se puede usar como título para toda la tercera sección de las
Escrituras hebreas.

[29] Stephen G. Dempster, Dominio y Dinastía (Downers Grove, IL: InterVarsity

Press, 2003), 39.

[30] Ver Gen.Rab. 48.7; Comentario de Ramban sobre Génesis 12: 6. Por ejemplo,
Abram

La estancia en Egipto, que incluye una hambruna en la tierra, la toma de Sarai al

servicio del Faraón, las plagas en la casa del Faraón, la partida de Abram con
abundante oro, plata y ganado, son claramente una "señal" para sus hijos, que
también comienzan su estadía en Egipto a causa de una hambruna, son llevados al
servicio de Faraón, liberados a través de plagas y parten con abundante oro, plata
y ganado. El éxodo de Abram de Egipto sirve para prefigurar el éxodo de Israel de
Egipto.

[31] Ver, por ejemplo, Gordon D. Fee y Douglas Stuart, Cómo leer la Biblia para
todo lo que vale (Grand Rapids: Zondervan, 2003), 182; Grant R. Osborne, The
Hermeneutical Spiral , revisado ed. (Downers Grove, IL: InterVarsity Press,
2006), 264–65. En las palabras de Osborne, "Fee y Stuart argumentan que menos
del 2 por ciento de la profecía del Antiguo Testamento es mesiánica, menos del 5
por ciento se relaciona con la era del nuevo pacto y menos del 1 por ciento se
refiere a eventos que aún nos quedan por venir". . . . Por supuesto, esta cifra
depende en gran medida de las decisiones exegéticas en cuanto a las cuales las
llamadas profecías mesiánicas fueron originalmente concebidas como
mesiánicas. Sin embargo, el porcentaje de cualquier manera sería relativamente
bajo ".

[32] Ver, por ejemplo, Lucas 24: 25–27, 44; Juan 1:45; Hechos 3:18; 24:14; 26:22,
27; 28:23; Rev. 19:10.

[33] Ver Michael Rydelnik, The Messianic Hope (Nashville: B & H, 2010), 2.

[34] Aunque Rashi sostiene que Dios está hablando con los ángeles, el hecho es
que los ángeles no se mencionan en ninguna parte en el primer capítulo de
Génesis. Sin embargo, Dios y el Espíritu de Dios (Gén. 1: 1–2) están presentes en
Génesis 1. Hablando correctamente, Dios no está solo en el relato de la creación. El
apoyo a la unidad y la pluralidad de Dios ("Hagamos ... a nuestra imagen") se
encuentra cuando notamos el verso 27. Allí encontramos una unidad y una
pluralidad en el hombre: “a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó ”. El
hombre (singular), propiamente hablando, está representado por masculino y
femenino (plural), una unidad en la pluralidad.

Cabe destacar que esta misma característica se refleja gramaticalmente en la

referencia a la pluralidad del Único Dios Verdadero en Génesis 1: 1–2. El verbo
usado para describir a Dios en Génesis 1: 1 es gramaticalmente masculino: “En el
principio, Dios creó [el verbo singular masculino] los cielos y la tierra”. El verbo
usado para describir el Espíritu de Dios en Génesis 1: 2 es femenino : "Y el Espíritu
de Dios estaba flotando [verbo singular femenino] sobre la faz de las aguas". No
estamos argumentando que Dios es ontológicamente un hombre y una mujer. Más
bien, estamos argumentando que la unidad en la pluralidad del Único Creador se
describe con verbos masculinos y femeninos, y esta unidad y pluralidad se refleja
en la creación de la humanidad a la imagen de Dios.

[35] Fiel al énfasis en el número siete en la cuenta de la creación, "la tierra" se

menciona siete veces en el mandato de la creación (Gen. 1: 26-30).

[36] Ver Zacarías 9: 10b, otra profecía mesiánica muy conocida cuyas palabras son
casi idénticas a las del Salmo 72: 8.

[37] Ver, por ejemplo, Shimon Bakon, "Creación, Tabernáculo y sábado", Jewish
Bible Quarterly 25, no. 2 (1 de abril de 1997): 79-85; Michael A. Fishbane, Texto
y textura bíblicos : una lectura literaria de textos seleccionados (Oxford:
Oneworld, 1998), 12; Peter J.

Kearney, “Creación y liturgia: la redacción de los p. Ej. De los ej. 25–

40”, Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 89 (1977): 375–
87; Morales, Tabernáculo Pre-figurado: Ideología de la montaña cósmica en
Génesis y Éxodo (Lovaina, Bélgica: Peeters, 2012).

[38] La palabra para "luces" en Génesis 1: 14–16 solo se usa en otras partes de la
Torá para describir la Menorá (Éxodo 25: 6; 27:20; 35: 8, 14, 28; 39:37; Levítico
24: 2; Núm. 4: 9, 16).

El proceso de "separación", tan vital para la creación (por ejemplo, la luz de la

oscuridad, el agua del agua, la noche y el día) también es vital para la legislación
sacerdotal (Gen. 1: 4, 6–7, 14, 18; Exod.
26:33; Lev. 1:17; 5: 8; 10:10; 11:47; 20: 24–26; Num. 8:14; 16: 9, 21). La forma
específica del verbo "producir semilla" en Génesis 1:11 se usa en otros lugares solo
en Levítico 12: 2. La distinción de los animales "según su tipo" en Génesis 1: 6–7,
se usa en otros lugares con respecto a la clasificación de animales limpios e
inmundos en la Torá (Gen. 1: 11–

12, 21, 24–25; 6:20; 7:14; Lev. 11: 14–16, 19, 22, 29; Deut. 14: 13–15, 18). La
raíz hebrea de la palabra "expansión" solo se usa en otras partes de la Torá con
respecto al tabernáculo y su servicio (Gén. 1: 6–8, 14–15, 17, 20; Éxodo 39: 3;
Núm. 16 : 39). Finalmente, el enfoque en las disposiciones / restricciones dietéticas
en Génesis 1: 29–30 es esencial para la Ley Mosaica (ver Lev. 11; Deut. 14).

[39] Para el tratamiento clásico de los vínculos entre el jardín y el tabernáculo, vea
Gordon J. Wenham, "Simbolismo del Santuario en la Historia del Jardín del
Edén" , Estudié inscripciones antes del diluvio , editado por Richard Hess y David
Toshio Tsumura, Fuentes para el Estudio Bíblico y Teológico 4 (Lago Winona,
IN: Eisenbrauns, 1994), 399–404. La siguiente lista de paralelos se basa en gran
medida en el trabajo de Wenham.

[40] Es suficientemente claro que los profetas, al describir el templo futuro en

términos de un Edén renovado, también consideran el jardín del Edén como el
templo prototípico de la creación del cual se modelan todos los demás santuarios
(por ejemplo, el río que fluye De Edén con el río que fluye desde el templo
escatológico: Génesis 2: 10–14; Ezequiel.

47).

[41] Andrew J. Schmutzer, “El mandato de la creación para 'ser fructífero y

multiplicarse': un quid de la repetición temática en Génesis 1-11,” (PhD diss.,
Trinity Evangelical Divinity School, 2005), 348. Escribe: “Del mismo modo que
Edén es el santuario de jardín de Dios, el templo prototípico, los términos 'guardar
y proteger'. . . son usados para sacerdotes que 'sirven' a Dios en el templo y lo
'guardan' de todas las cosas impuras ".

[42] Aunque este pasaje típicamente se ha entendido como una referencia a la caída
de Satanás, la representación de esta figura del sumo sacerdote en Edén es más
probable que sea una alusión a Adán, dado el hecho de que Génesis 2–3 representa
a Adán, y no al La serpiente, como sacerdote. CF Keil y Delitzsch F., "Ezequiel,
Daniel", Comentario sobre el Antiguo Testamento , vol. 9 (Peabody, MA:
Hendrickson, 1996), 410, escribe: “Ezequiel compara aquí la situación del príncipe
de Tiro con la del primer hombre en el Paraíso; y luego, en los versículos 15 y 16,
hace una comparación entre su caída y la caída de Adán ".
[43] Morales, Tabernáculo pre-figurado , 51–120.

[44] Morales, Tabernáculo pre-figurado, 73–90.

[45] La ubicación geográfica del jardín, como la Tierra Prometida, está marcada
por los ríos que lo rodean (Gen. 2: 10–14; 15:18).

[46] La terminología utilizada para describir las elecciones de Israel y las

consecuencias de la desobediencia en Deuteronomio 30: 15-20 es una alusión
intencional a las elecciones de Adán y las consecuencias de la desobediencia en
Génesis 2–3: vida y muerte, bien y mal, bendición y maldición.

[47] Las numerosas referencias a los mandatos de Deuteronomio 7: 1–4 (no para
hacer un pacto con los cananeos para que no tienten a Israel a seguir a otros dioses)
en Josué 9 (ver vers. 15, 24), sugieren firmemente que el autor ve el pacto de Josué
con los gabaonitas como el comienzo del fin de la exitosa campaña de Israel para
conquistar la Tierra Prometida; y, lo que es más importante, cumplir el mandato
de la creación en lugar de Adán (véase Deut. 11:16).

[48] Martin Noth, The Deuteronomistic History (Sheffield: Sheffield Academic

Press, 1981) 5. Al decir que los discursos son un "dispositivo literario" no estamos
negando de ninguna manera la historicidad de estos discursos. Más bien, estamos
sugiriendo que la ubicación de estos discursos en momentos clave de la historia de
Israel como se cuenta en los Profetas anteriores y los temas repetidos en común
que se encuentran allí sugieren fuertemente que estos discursos no solo brindan
conectividad a la historia de Israel, sino también sentido y significado.

[49] John Sailhamer, Pentateuch as Narrative (Grand Rapids: Zondervan, 1995),

36.

[50] Otros discursos poéticos no incluidos en esta lista son los siguientes: Génesis
2:23; 9: 25–27; 12: 1–3; 24:60; 27: 28–29; Éxodo 17:16; Números 21: 17–18, 27–
30.

[51] El cuarto poema se encuentra en Éxodo 15: 1–21, y se conoce como la canción
en el mar.

[52] Dios, en virtud de Su lugar a la cabeza de la lista de las genealogías de Adán,

retrata implícitamente a Adán como el hijo de Dios a través de quien Dios pretende
gobernar sobre la creación (ver Gn. 5: 1–4). Si Adam es el padre de Seth, y Seth
es el padre de Enosh, ¿quién es el padre de Adam?
La respuesta es clara: ¡Dios!

[53] John Sailhamer, Genesis , EBC, vol. 2 (Grand Rapids: Zondervan, 1990), 56,
al comentar sobre Génesis 3:15, escribe: “El versículo 15 todavía contiene una
ambigüedad desconcertante pero importante: ¿quién es la 'semilla' de la
mujer? Parece obvio que el propósito de este versículo no ha sido responder esa
pregunta, sino plantearla. El resto del libro es la respuesta del autor ".

[54] El Nuevo Testamento, sin embargo, identifica a la serpiente como el diablo

(Ap. 12: 9; 20: 2; Rom. 16:20 es muy probable que sea una alusión a Gén. 3:15).

[55] Jack Collins, "Una nota sintáctica (Génesis 3:15): es la semilla de una mujer
singular o plural", Tyndale Bulletin 48.1 (1997), 139–49.

[56] Otros ejemplos de la palabra "semilla" usada con los pronombres en plural
incluyen Génesis 17: 7–10; 48: 11–12.

[57] Otros ejemplos incluyen 1 Samuel 1:11; 2 Samuel 7: 12-15.

[58] Libro I (Sal. 1-41), Libro II (Sal. 42-72).

[59] Compara el Salmo 72: 8 con Números 24:19 y Zacarías 9: 10–11; Salmo 72:
9 con Génesis 3:14; y Salmo 72:11 con Génesis 27:29.

[60] La palabra hebrea para "alivio" comparte dos de las mismas consonantes
hebreas con la palabra "descanso", y se usa claramente como un juego de palabras
intencional sobre el nombre de Noé.

[61] Gordon J. Wenham, Génesis 16-50 , Comentario Bíblico de Word (Waco,

TX: Word, 1987) 363, escribe: “A primera vista, cap. 38 parece no tener nada que
ver con la historia de José. Si se omitiera, la narrativa progresaría de 37:36 a 39: 1
muy suavemente. No parece ser necesario para la comprensión de los
capítulos. 39–50 ".

[62] Rut es de vital importancia para conectar el mesianismo de la Torá con la Casa
de David. David no es solo de la tribu de Judá, también es descendiente de Pérez.

[63] Simeón no aparece en la Bendición de Moisés.

[64] Ver, por ejemplo, Targum Onkelos; M. Sanhedrin 98.72; Genesis Rabba
98.8; Midrash Bereishit 97.13; Rashi Ramban
[65] Su brutalidad se refleja incluso en su nombre, Balaam, hijo de Beor, el nombre
de su padre aparentemente es un juego de palabras con la palabra hebrea para
"tonto" (ver Prov. 30: 2).

[66] Claramente, relacionado con las bendiciones y maldiciones del pacto de

Abraham, está la promesa de numerosos descendientes, cuyo hecho causa que
Balak tema y exija refuerzos (Núm. 22: 3–6; cf. Éx. 1:12 ). El tema de los
abundantes descendientes es fundamental para la teología de la Torá (compare
Éxodo 1: 7, 9, 10, 12 con Gén. 1:28; 9: 7; 17: 2; 18:18; 22:17; 26: 4 , 24; 28: 3;
35:11; 47:27; 48: 4).

[67] Números 22: 6, 12; 23:11, 20, 25; 24: 1, 9, 10.

[68] Números 22: 6, 11, 12, 17; 23: 7, 8, 11, 13, 25, 27; 24: 9, 10.

[69] Ver Philip J. Budd, Numbers , Word Biblical Commentary (Waco, TX: Word,
1984), 268; R. Dennis Cole, Numbers , New American Commentary (Nashville:
Broadman

& Holman, 2000), 413.

[70] "Una estrella saldrá de Jacob, un cetro se levantará de Israel" (Núm. 24:17)
con toda probabilidad tiene la intención de aclarar y explicar la poesía enigmática
en Números 24: 7:

"El agua fluirá de sus cubos, y su semilla estará en muchas aguas".

¿"Agua fluirá de sus cubos [de Israel]" significa? Números 24:17 lo explica: un
rey saldrá del pueblo de Israel (compare Núm. 24: 7, 17 en la LXX [Septuaginta]).

[71] "Y la Escritura, previendo que Dios justificaría a los gentiles por fe, predicó
el evangelio de antemano a Abraham, diciendo: 'En ti todas las naciones serán
bendecidas'" (Gálatas 3: 8).

[72] Hay otros ejemplos de mandamientos específicos que se agregan debido a la

transgresión de Israel. Un ejemplo obvio sería el nombramiento de los levitas como
respuesta al becerro de oro (Éxodo 32: 26–29). ¿Quién funcionó como levitas hasta
este punto? Lo más probable es que fueron los varones primogénitos de todas las
tribus, como un cumplimiento del llamado de Israel a ser un reino de sacerdotes
(ver Núm. 3:12). La transgresión trae consigo algo específico.

Restricciones que antes no estaban vigentes.

[73] La "edad actual" no se refiere a la época del escritor de Hebreos, ya que el
autor está escribiendo sobre el tabernáculo, no sobre el templo. La "edad actual"
se refiere a la edad en que el tabernáculo estaba en existencia.

[74] Levítico 23 está lleno de prescripciones de sacrificio para los días de

fiesta. Incluso si quisiéramos guardar estas leyes, no podríamos, ya que ya no hay
un templo.

[75] Qal vahomer es un método interpretativo rabínico que presenta un argumento

de menor a mayor, como en Mateo 6:30: "Pero si Dios viste la hierba del campo,
... ¿no te vestirá mucho más? "

[76] Así es precisamente como parece que la mayoría de las "leyes" se dieron en
el antiguo Cercano Oriente (como, por ejemplo, Hammurabi). No se dio como ley
civil per se, sino como el conjunto de reglas de un rey sabio. Estas decisiones se
copiaron una y otra vez como pautas para decisiones sabias.

Por lo tanto, su aplicación se hizo práctica para las generaciones posteriores. Por
lo tanto, a veces, cuando el escritor del Nuevo Testamento cita el Antiguo
Testamento, no cambia el significado como podría parecer, sino que tal vez lo cita
para llamar la atención sobre el principio subyacente.

[77] Alden Thompson, ¿quién teme al Dios del Antiguo Testamento? (Grand
Rapids: Zondervan, 1988), 33.

[78] Paul Copan, ¿es Dios un monstruo moral? Dando sentido al Dios del Antiguo
Testamento (Grand Rapids: Baker, 2011), 63.

[79] Ver también Rosh HaShanah 31b y 32a. También hay referencias similares
en el Mishna y en el Yerushalmi.

[80] Vemos un buen ejemplo de interpretación "como nos plazca" con otro de los
famosos dichos del rabino Joshua: "Desvíese después de una multitud", lo que
significa que la mayoría gobierna. Él está citando Éxodo 23: 2 en el sentido
opuesto de lo que realmente significa ese versículo, como se puede ver claramente
al leer el versículo completo: "No caerás en la multitud (o te apartarás de una
multitud) para hacer el mal". ,. . . para pervertir la justicia ".

[81] El profesor Hananel Mack, del Departamento Talmúdico de la Universidad

de Bar-Ilan, en su artículo,
"El asiento de Moisés", afirma que el "asiento de Moisés" del Nuevo Testamento
se refiere al asiento físico desde el cual se leen las Escrituras dentro de la
sinagoga. Basa esto en los hallazgos arqueológicos modernos y en el antiguo
comentario rabínico, Pesikta de-Rab Kahana 7b.

[82] Algunos sugieren que la carta de Pablo a los gálatas está dirigida solo a una
audiencia gentil, en el sentido de que las iglesias de Gálata estaban compuestas
únicamente por gentiles. Sin embargo, creemos que este no es el caso por cuatro
razones: (1) Según 1 Pedro 1: 1, claramente había judíos en la iglesia de
Galacia. (2) Según Josefo (Joseph ben Mattityahu, 37–100 dC), había judíos en la
ciudad de Galacia. (3) Pablo y Bernabé predicaron "al judío primero y también al
griego" (Rom. 1:16). Hechos no registra un solo incidente de la predicación de
Pablo a los judíos cuando al menos algunos no respondieron positivamente. El
mismo patrón continúa en

las ciudades de Iconio, Listra y Derbe también.

[83] Aunque Dios convierte lo amargo en dulce, no debemos usar esto como una
excusa para ignorar nuestro mandato de proclamar el evangelio al judío primero.

[84] La nueva traducción de JPS según el texto hebreo tradicional , 1985.

[85] Otros mandamientos dados por Yeshua en el contexto inmediato incluyen

Juan 14: 1, 11, 27; 15: 4, 7, 9; 16:24.

[86] "Así dice el SEÑOR, que da el sol para la luz durante el día y el orden fijo de
la luna y las estrellas para la luz durante la noche, que agita el mar para que sus
olas rugan: el SEÑOR de los ejércitos es su nombre "Si este orden fijo se aparta de
mí, declara el SEÑOR, entonces la descendencia de Israel dejará de ser una nación
delante de mí para siempre"

(Jer. 31: 35–36).

[87] “En cuanto al evangelio, son enemigos por tu bien. Pero en cuanto a la
elección, son amados por el bien de sus antepasados. Porque los dones y el
llamamiento de Dios son irrevocables ”(Rom. 11: 28-29).

[88] El judaísmo rabínico traza la identidad judía a través de la madre, aunque la

Torá arroja cierta ambivalencia sobre la identidad del hijo de una mujer israelita
(ver Lev. 24:11). Durante el Holocausto, cualquiera que tuviera al menos un abuelo
judío era considerado lo suficientemente judío como para ser asesinado junto con
el resto del pueblo judío. Por lo tanto, el estado moderno de Israel permite que
cualquier persona con un abuelo judío obtenga la ciudadanía bajo la Ley de
Retorno.

[89] Ceremonia tradicional del viernes por la noche y comida que da la bienvenida
al sábado.

[90] "Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es" (Deut. 6: 4).

Esquema del documento

LecturaMOSES Viendo a Jesús

EXPANDIDA SEGUNDA EDICIÓN

Leyendo a Moisés, viendo a Jesús: cómo la Torá cumple su propósito en Yeshua

Tora

Escritos

211,012 palabras

Creación

Tabernáculo

Génesis 3: 14–19

Génesis 49: 1–28

Números 24: 1–24