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“La discusión de la ley y los creyentes en el Mesías ha sido un tema de

discusión desde que Jesús se presentó y muchos judíos y gentiles lo


proclamaron como el cumplimiento de la promesa. Este es un pequeño libro
brillante que muestra que Torá no era solo acerca de la ley sino también
sobre la perspectiva de la promesa y la necesidad de ese Mesías. Lo que la
Torá prometió señaló en última instancia la necesidad de que Dios trabaje
desde adentro. Ese mensaje suena alto y claro en este libro con una
explicación para que coincida ".
—Darrell L. Bock, Director Ejecutivo para el Compromiso Cultural,
Centro Howard G. Hendricks para el Liderazgo Cristiano y el Compromiso
Cultural; Profesor investigador principal de estudios del Nuevo
Testamento, Seminario teológico de Dallas

“La mayoría de los cristianos creen en la afirmación del apóstol Pablo a


Timoteo de que ' todas las Escrituras son inspiradas por Dios y
provechosas' para los discípulos del Señor Jesucristo. Pero, ¿cuántos
cristianos verdaderamente estudian el Antiguo Testamento en sus propias
devociones, o sienten que realmente entienden las diferencias y la relación
entre el Antiguo y el Nuevo Testamento? Leer a Moisés, ver a Jesús es un
recurso tremendo para cualquier persona interesada en comprender el
"consejo completo" de las Escrituras, el propósito fundamental de la ley
mosaica, el poder de las profecías mesiánicas y cómo participar en el
evangelismo y discipulado judío efectivo y fructífero. ¡Me encantó este
libro y lo recomiendo a pastores y laicos por igual! ”
—Joel C. Rosenberg, el autor más vendido del New York Times, profesor de
Biblia y fundador de The Joshua Fund

“Los cristianos han discutido y debatido durante siglos el papel de la ley


ahora que Cristo ha venido. Los autores de este libro encantador y claro
muestran que el Antiguo Testamento enseña que la ley no puede salvar. De
hecho, una lectura correcta del Antiguo Testamento apunta al Mesías como
el que perdona los pecados, y así los cristianos se orientan
fundamentalmente a Jesús en lugar de la ley. Aquí tenemos una lectura
bíblica-teológica del Antiguo Testamento que es perspicaz e instructiva, y
los lectores verán la maravillosa unidad de toda la Biblia en este trabajo.
Acojo con gran satisfacción esta contribución de los creyentes judíos en
Jesús ".
—Thomas R. Schreiner, James R. Buchanan Harrison Profesor de Nuevo
Testamento, El Seminario Teológico Bautista del Sur

“Exegéticamente sólidos, teológicamente sólidos, contemporáneamente


relevantes, eminentemente legibles: todos estos calificativos son verdaderos
y demostrarán ser reivindicados por sus lectores intencionados.
Especialmente loable, y eso le da autenticidad, es el hecho de que sus
autores son eruditos israelíes que abrazan la fe mesiánica que nombra a
Jesús de Nazaret como Salvador y Señor. ¡Es un requisito!"
—Eugene H. Merrill, distinguida profesora de Estudios del Antiguo
Testamento (Emérito), Seminario Teológico de Dallas

“Leer a Moisés, ver a Jesús es un libro que ayudará a los judíos y gentiles a
comprender lo que significa ser un creyente judío en Jesús o Yeshua. Los
autores Seth Postell, Eitan Bar y Erez Soref demuestran en las Escrituras
que abrazar a Yeshua no es abandonar al pueblo judío ni a la gran herencia
de Israel. Por el contrario, abrazar a Yeshua con fe es entrar en las
bendiciones del nuevo pacto profetizado por Jeremías hace mucho tiempo.
Dios ha cumplido sus promesas a su pueblo Israel en la vida, muerte y
resurrección de Yeshua el Mesías. Leyendo a Moisés, Al ver a Jesús se
muestra de una manera clara y convincente que Dios no ha rechazado a su
pueblo elegido, sino que continúa amándolo y busca llevarlo a la comunión
con él ".
- Craig A. Evans, John Bisagno Profesor Distinguido de Orígenes
Cristianos, Universidad Bautista de Houston

“Le doy gracias al Señor por el trabajo de ONE FOR ISRAEL y el Israel
College of the Bible. Su libro Leyendo a Moisés, ver a Jesús es un recurso
rico y útil para entender la Torá literaria y teológicamente, demostrando
que, por designio divino, Moisés ciertamente habló de Yeshua (Juan 5:46).
—L. Michael Morales, profesor de Estudios Bíblicos, Seminario Teológico
Presbiteriano de Greenville, Taylors, SC
“Como profesor y estudiante de la Biblia, encontré nuevas ideas en este
libro que aclararon la trayectoria de toda la Escritura. ¡Muy recomendable!"
—George H. Guthrie, profesor de Nuevo Testamento, Regent College,
Vancouver, BC

“El tema más confuso entre los judíos mesiánicos (y hoy, también entre
muchos creyentes gentiles) es el papel de la Torá en la vida del creyente. En
el movimiento hay muchos que afirman ser 'observadores de la Torá' pero
no leen los detalles de lo que Dios ordenó a través de Moisés, y con
frecuencia cuando dicen que guardan la Torá, en realidad están violando las
leyes específicas involucradas en el mantenimiento de la Torá. Tora. Al
final, mientras predican la Torá, practican la gracia. Por lo tanto, la
publicación de Reading Moses, Seeing Jesus es una contribución
bienvenida a la discusión que aclarará claramente todos los temas desde una
perspectiva bíblica sólida y ayudará a muchos creyentes a alcanzar un
equilibrio bíblico sobre el papel y el propósito de la Torá ".
—Nold Fruchtenbaum, Fundador y Director, Ministerios Ariel

“A menudo, los judíos tradicionales nos dicen que no necesitan a Yeshua


porque tienen la Torá. Sin embargo, Yeshua le dijo a los líderes judíos de su
época que, si realmente creían en Moisés, creerían en él. ¿Cómo puede ser
esto? Los autores de este nuevo libro emocionante, escrito con humildad y
claridad, y basado en una sólida investigación académica, explican lo que
Yeshua quería decir, incluso demostrando que el objetivo final de la Torá es
señalarlo. Tus ojos se abrirán mientras lees.
—Michael L. Brown, presidente, FIRE School of Ministry, autor,
Respondiendo las objeciones judías a Jesús (5 vols.)

En un momento en que hay mucha confusión sobre la relación del creyente


con la Ley de Moisés, leer a Moisés, ver a Jesús trae claridad y lo hace con
luz, no con calor. Qué libro útil para todos los seguidores de Yeshua, pero
particularmente para los judíos mesiánicos. Los autores Postell, Bar y Soref
mantienen una perspectiva alta y respetuosa de la Torá al tiempo que
demuestran su papel continuo de señalar a Aquel de quien Moisés escribió.
Si quieres entender el significado de la Torá y su relación con aquellos que
son seguidores del Mesías, lee este excelente libro. Y mientras lee,
mantenga su Biblia a mano, tome notas, ilumínese y sea transformado.
Dr. Michael Rydelnik
Profesor de Estudios Judíos y Biblia, Instituto Bíblico Moody
Presentadora y maestra de radio sindicada, Open Line con el Dr. Michael
Rydelnik
Autor de The Messianic Hope and Co = Editor y colaborador, The Moody
Bible Commentary
Lectura g MOSE S Viendo a
Jesús

EXPANDIDA SEGUNDA EDICIÓN


SETH D. POSTELL ■ EITAN BAR ■ EREZ
SOREF

UNO PARA EL MINISTERIO DE ISRAEL


Leyendo a Moisés, viendo a Jesús: cómo la Torá cumple
su propósito en Yeshua

TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS. Ninguna parte de esta


publicación puede ser reproducida o transmitida de ninguna forma ni por
ningún medio, ya sea electrónico o
mecánico, incluyendo fotocopiado, grabación o cualquier otro sistema de
almacenamiento y recuperación de información, sin el permiso por escrito
de ONE FOR ISRAEL Ministry. A menos que se indique lo contrario, todas
®
las citas bíblicas son de ESV Bible (The Holy Bible, English Standard
Version®
), copyright © 2001 de Crossway, un ministerio de publicaciones de
Good News Publishers. Utilizado con permiso. Todos los derechos
reservados.

Publicado por
UNO PARA EL MINISTERIO DE ISRAEL

Copyright © 2017
Seth D. Postell, Eitan Bar, Erez Soref y Michelle Shelfer

DISEÑO DE PORTADAS E INTERIORES: Ruth Winkler


www.ruthwinkler.co.il

Este libro está dedicado con amor a todas las personas que tienen un celo
por Dios, pero no de acuerdo con el conocimiento (Rom. 10: 2–4).

Prefacio
Nuestra terminología única
Expresiones de gratitud

Introducción
Capítulo 1 • La Torá anticipa la violación de la ley

Capítulo 2 • El fracaso de la fe lleva a la muerte

Capítulo 3 • El remedio de la Torá: el Mesías

Capítulo 4 • El mandato de la creación

Capítulo 5 • La conexión Adán-Israel

Capítulo 6 • Poema Uno: La Respuesta de Dios a la

Caída.

Capítulo 7 • Poema dos: Jacob bendice a sus hijos

Capítulo 8 • Poema Tres: Los Oráculos de Balaam.

Capítulo 9 • Funciones de la ley.

Capítulo 1 0 • Los ideales comprometidos de Dios

Capítulo 1 1 • ¿ La ley de Moisés hoy?

Capítulo 1 2 • Identidad judía mesiánica

Conclusión y desafío final


Bibliografía
Decidimos escribir este libro breve porque las preguntas sobre la relación
del creyente con la Torá (los cinco Libros de Moisés o el Pentateuco) y sus

mandamientos (la Ley) se encuentran entre las cinco preguntas más


frecuentes en la lista de preguntas frecuentes de ONE FOR ISRAEL . Dado
que Jesús guardó la ley, ¿están los creyentes (judíos y gentiles) también
obligados a guardar la ley, o al menos algunas partes de ella (sábado, las
leyes de alimentos, etc.)? ¿Qué pasa con la Ley Oral (tradiciones
rabínicas)? ¿Cómo apunta la Torá al Mesías? ¿Cómo aplicamos la Ley de
Moisés hoy? Aunque este libro se basa en al menos una década de
investigación académica, está escrito pensando en el lector no académico.

Nuestro objetivo es proporcionar respuestas fáciles de entender a las


preguntas relacionadas con la Torá y hacerlo de una manera completamente
arraigada en una lectura cuidadosa del texto bíblico.
El Dr. Seth Postell (PhD en Biblia Hebrea) es el Decano Académico en
el Colegio Bíblico ONE FOR ISRAEL ( Colegio de la Biblia de Israel ).
Eitan Bar (DMin.) Es el Director de Medios y Evangelismo de ONE FOR
ISRAEL. El Dr. Erez Soref (PhD en psicología) es el presidente de ONE
FOR ISRAEL \ Israel College of the Bible. Seth, Eitan y Erez son todos
creyentes israelíes judíos en Yeshua (Jesús).

Realmente esperamos que este pequeño libro estimule su pensamiento y


lo desafíe a profundizar su aprecio por la persona y el trabajo de Yeshua al
meditar en la Torá día y noche. (Jos . 1: 8; Sal. 1: 2-3).
Nosotros, como autores de este trabajo, estamos influenciados por nuestro
entorno, herencia y cultura judíos, lo que nos lleva a usar términos que
pueden ser desconocidos para algunos de nuestros lectores. Nuestra

intención no es excluir o alienar, sino simplemente utilizar las piedras de


toque lingüísticas que tienen sentido en el contexto de quiénes somos y
cómo pensamos. En este trabajo encontrará un enfoque en los matices
hebreos de las palabras de las Escrituras, referencias a eruditos judíos
históricos y sus escritos (no necesariamente bíblicos), y un llamamiento
general para leer a través de los ojos judíos, ya que revelamos conexiones
textuales con la esperanza de que esto profundizará la comprensión del
significado de la historia que se cuenta en la Torá.
Hemos tratado de ser muy consistentes en nuestro uso de los términos

"Torá" y "Ley". Cuando usamos el término "Torá", nos referimos a los


cinco Libros de Moisés en su conjunto (el Pentateuco). Cuando usamos la
palabra "Ley", nos referimos específicamente a los mandamientos dados a
Israel. La única excepción es cuando usamos citas de la versión estándar en
inglés (ESV). En algunos casos, la ESV usa la "Ley" (mayúscula L) para
referirse a los cinco Libros de Moisés en su conjunto (Mat. 5:17; 22:40;
Lucas 16:16; 2:24; Hechos 13:15) . En otros casos, la "Ley" (mayúscula L)
está restringida a los mandamientos del pacto del Sinaí (Mateo 12: 5; Lucas

2:22, 24; Gálatas 3:10) y, a veces, la "ley" (en minúsculas) se refiere a los
mandamientos de Sinaí (Mat. 23:23; Hechos 13:39; 15: 5; 21:24; Rom.
2:12). En Romanos 3:21, "Ley" (mayúscula L) se refiere a los cinco libros
de Moisés y "ley" (minúscula l) se refiere a los mandamientos del Sinaí. El

ESV claramente no es consistente. Aunque citamos de la ESV, nuestra


comprensión de estos términos será bastante clara por el contexto en el que
citamos el versículo.

Ley (mayúscula L) : los mandamientos del Pacto del Sinaí.


Maimónides (Rambam): un filósofo judío del siglo XII que es
quizás el pensador y escritor más influyente del Talmud. (No debe
confundirse con el erudito de la Torá, erudito del siglo XIII, o
Nachmanides).
Ley oral: las tradiciones rabínicas.
Rashi: el comentarista de la Biblia judía más famoso.
Talmud: una colección de antiguos escritos judíos tradicionales, no
bíblicos, que comprende la Ley Oral y el comentario sobre la Ley de
Moisés.
Tanaj: Las Escrituras hebreas, también conocidas como el Antiguo
Testamento, se componen de la Torá, los Profetas (Nevi'im) y los
Escritos (Ketuvim).
Torá: el Pentateuco en su totalidad, es decir, los cinco libros de
Moisés.
Yeshua: El nombre judío de Jesús.
Deseamos agradecer a algunas personas por "dar a luz" este libro. Un
agradecimiento especial a las siguientes personas que invirtieron mucho
tiempo y pensaron en la evolución de este libro desde la primera hasta la

edición actual del manuscrito: Jim Sibley, Esther Martin, Joseph Boone,
Lynn Rosenberg, Jo Blower, David Hecht y Wes. Taber También deseamos
agradecer a varias personas que interactuaron cuidadosamente con el
contenido: Dominick Hernández, Jeffery Seif, Jeffery Cranford, Boaz
Michael, Winn Crenshaw, Ron Seabrooke, Dave Brodsky, Ty Flewelling,
George Guthrie, Mitch Glaser y Yoel Seton. Estamos especialmente
agradecidos a Michelle Shelfer, una editora verdaderamente talentosa, que
trabajó día y noche para hacer realidad esta edición ampliada. También
queremos expresar nuestro agradecimiento por Jim Weaver, que hizo

posible la publicación de este libro. Finalmente,


Abrimos este libro con la honesta confesión de tres seguidores judíos
israelíes de Yeshua (Jesús). ¡Ser judío no es fácil! Ser un seguidor judío de
Yeshua es aún más difícil. Como judíos, tenemos que lidiar con el creciente

antisemitismo en todo el mundo. Como judíos mesiánicos, a menudo somos


rechazados por nuestras propias familias. Los líderes espirituales en la
comunidad judía nos dicen que ya no somos judíos si creemos en "ese
hombre". Dentro del cuerpo del Mesías, a menudo somos malentendidos
por nuestros hermanos y hermanas gentiles que pueden no tener una idea
acerca de nuestras luchas de identidad agudas, Luchas que los creyentes
gentiles típicamente no tienen que enfrentar.
La iglesia primitiva luchó con problemas de identidad desde una
perspectiva completamente diferente. Dado que la fe mesiánica era judía, el

desafío llegó cuando los gentiles se agregaron a la comunidad mesiánica


primitiva. El primer concilio de la iglesia (Hechos 15) trató sobre cómo los
gentiles encajan en una fe y cultura esencialmente judías. Llegaron a la
conclusión de que los creyentes gentiles no tienen que guardar la Ley
(aunque muchos cristianos gentiles de hoy se están preguntando
sinceramente si su amor por el Salvador judío debe o no expresarse
observando la Ley).
Pero entonces, ¿qué hay de los creyentes judíos en Yeshua hoy? ¿No
[1]
asume Hechos 15 que los creyentes judíos continuarán guardando la ley?
Pablo se sale de su camino en Hechos 21: 23–24 para demostrar de una vez
por todas que vive “en cumplimiento de la ley”. Yeshua declara que “
quienquiera que relaja uno de los mandamientos más pequeños y enseña a
otros a lo mismo se llamará menos en el reino de los cielos, pero el que los

haga y los enseñe, será llamado grande en el reino de los cielos "(Mat.
[2]
5:19). Nuestro Mesías nos dice que "hagamos y observemos lo que les
digan [los escribas y los fariseos]", la Ley junto con la interpretación oral de
los rabinos (Mat. 23: 2–3). Moisés nos dice que los mandamientos de la Ley
son eternos (ver, por ejemplo, Éxodo 12:14, 17, 24; 27:21; 28:43; 29: 9, 28;
[3] ¡
30:21; 31:16). Caso cerrado! Los creyentes judíos, en obediencia a
nuestro Rabí Yeshua y nuestro maestro Moisés, y siguiendo el ejemplo de

Pablo, deben obedecer la Ley como judíos mesiánicos buenos y fieles.


Aunque la lógica del párrafo anterior es convincente, todavía nos
enfrentamos a un gran dilema interpretativo. ¿Por qué? Porque por más
claros que puedan parecer esos pasajes, otros pasajes en el Nuevo
Testamento nos llevan a creer que ya no estamos "bajo la ley". Por ejemplo,
el apóstol Pablo nos dice que la ley se agregó a las promesas anteriores
hechas por Dios, no para reemplazar esas promesas, pero simplemente para
guiarnos como un tutor que nos llevará al Mesías (ver Gálatas 3: 1–24).
Pero ahora que el Mesías ha venido, "ya no estamos bajo un guardián"

(Gálatas 3:25). Además, Pablo dice: “ Por lo tanto, no dejes que nadie te
juzgue en cuestiones de comida y bebida, o con respecto a un festival, una
luna nueva o un sábado. Estas son una sombra de las cosas por venir, pero
la sustancia pertenece a Cristo.”(Col. 2: 16–17). El escritor de Hebreos deja

muy claro el hecho de que el sacerdocio de Yeshua necesita un cambio en la


Ley, ya que Él no es un descendiente de Aarón, y ni siquiera de la tribu
sacerdotal de Levi: "Porque cuando hay un cambio en el sacerdocio,
También hay necesariamente un cambio en la ley ” (Hebreos 7:12).
Continúa diciéndonos que el sistema de adoración prescrito por la Ley es
una copia y una sombra de cosas mejores y más perfectas (Heb. 8: 5; 10: 1),
cuyo propósito es señalarnos a un mejor pacto, ya que el antiguo pacto
"desapareció" (se volvió obsoleto) con la creación del nuevo pacto (Heb. 8:
[4]
6–13).
Un primer paso hacia algún tipo de consenso sobre este tema implica
reconocer con humildad y honestidad que no habría discusión sobre el papel
de la Ley entre los creyentes si los temas fueran simples y directos. El
hecho del asunto es que la interpretación no es una ciencia, aunque
normalmente intentamos explicar (e incluso explicar) declaraciones en la
Biblia contrarias a nuestra posición. Continuará habiendo creyentes en
ambos lados de este tema, quienes luchan por entender por qué los del otro
lado no ven la "verdad obvia" en el asunto.

Queremos comenzar expresando nuestro aprecio genuino por el


desacuerdo sano y respetuoso. Nos damos cuenta de que no todos estarán de
acuerdo con lo que tenemos que decir sobre el significado de la Torá y el
propósito de la Ley en la Torá. No habríamos escrito este libro si

hubiésemos creído que ya se había dicho todo al respecto. Creemos que este
libro ofrece una contribución única a la discusión.
Muchas personas leen la Torá a través del lente del judaísmo rabínico, en
el cual se entiende que la Torá es un libro de leyes: seguir la Torá es
guardar los mandamientos del pacto del Sinaí. No estamos de acuerdo con
esta suposición común. Más bien, nuestra tesis sobre el propósito de la
Torá, Génesis a través de Deuteronomio, es que es una narrativa histórica,
cuyo propósito es guiar a Israel a través de la Ley quebrantada y más allá,

es decir, al Mesías que, Moisés asegura a sus lectores, vendrá en los últimos
días. ¡Ser fieles seguidores de la Torá, en nuestra opinión, es creer en
Yeshua (ver Juan 5: 39-47)! Defendemos esta tesis al observar varios
pasajes clave en la Torá.
En el capítulo 1 , nos fijamos en la introducción de la Torá (Gen. 1-11)
y la conclusión (Deut. 29-34). Al mirar a principios de la Torá y que
termina, vemos que Moisés profetizó futura ruptura de la ley y el posterior
exilio de Israel antes de entrar en la tierra prometida, lo que sugiere que su
principal propósito para escribir la Torá no podría haber sido para dirigir a

Israel a , sino a través de la Ley quebrantada y más allá.


En el capítulo 2, vemos el relato de la entrega de la Ley en el Monte
Sinaí (Exod. 19: 1 a Núm. 10:10) situada entre las Narrativas del Desierto
que conducen a (Exod. 15: 22–18: 27), y luego, lejos de (Núm. 10: 11–36:

13), el Monte Sinaí. Vemos una relación directa entre la entrega de la ley y
el colapso de la fe de Israel, cuyo resultado es la muerte (Romanos 7: 9-10).
Esta información textual proporciona aún más evidencia de que el propósito
de Moisés para escribir la Torá no pudo ser simplemente guiarnos a la Ley,
sino a través de la Ley y más allá.
En el capítulo 3 , demostramos hacia dónde apunta la Torá, si no hacia
la Ley: apunta hacia el Mesías. Miramos los pasajes que hablan de "los
últimos días". Argumentamos que estos pasajes revelan el objetivo final por

el cual Moisés escribió la Torá, es decir, que nos lleve a la ruptura de la Ley
por parte de Israel y al Mesías en los últimos días.
El Capítulo 4 introduce el mandato de la creación , el patrón de
bendición de Dios que se presenta en la historia de Adán y Eva. Vemos a
Adán como el primer y prototípico rey y sacerdote de Dios, que ilumina los
propósitos de su creación para la humanidad.
El capítulo 5 nos lleva a los ríos de Babilonia. Adán experimenta las
consecuencias de su desobediencia en la forma de un exilio hacia el este,
que es una prefiguración del posterior exilio de Israel. ¿Cómo pueden Adán

/ Israel superar su desobediencia y ser restaurados a las bendiciones de


Dios?
Los capítulos 6 a 8 nos llevan a través de tres discursos poéticos
seleccionados en la Torá que revelan cómo el mandato de la creación

finalmente se restaurará a través de un individuo especial de un linaje


específico que aplastará la cabeza de su enemigo.
El capítulo 9 responde a la pregunta: “¿Por qué entonces la ley?”
(Gálatas 3:19) al sacar a la luz seis funciones prevalecientes de la ley: la ley
como tutor, sombra, teología, amor, sabiduría y abogado.
El Capítulo 10 nos da una manera de entender las leyes arcaicas, a veces
extrañas, que encontramos entre los 613 mandamientos dados en el monte.
Sinai

Esto nos lleva al capítulo 11 , donde encontramos la imposibilidad de


guardar la Ley de Moisés. Observamos cómo se hizo imposible mantener y
cómo respondieron los sabios rabínicos a esta crisis de identidad nacional,
prestando especial atención a la "Ley Oral".
En el capítulo 12 vemos lo que significa ser un judío mesiánico y
nuestra relación con la Ley y la tradición judía. La conclusión resume
nuestros hallazgos y ofrece un desafío final al lector.
Antes de comenzar formalmente nuestro estudio, establezcamos
claramente el propósito de este libro. Primero, escribimos este libro para

proporcionar una respuesta a las preguntas sobre la relación del creyente


con la ley. Con el rápido crecimiento del movimiento mesiánico desde
principios de la década de 1970, cada vez más creyentes se están dando
cuenta de dos hechos simples, pero profundamente conmovedores: el hecho

1: Jesús es judío. Hecho 2: No podemos entender el Nuevo Testamento sin


estudiar cuidadosamente el Antiguo Testamento. Estos dos descubrimientos
han dado como resultado un número creciente de creyentes, tanto judíos
como gentiles, que luchan con preguntas sobre su relación con la Ley.
Segundo, escribimos este libro para mostrar cómo Yeshua es la meta de
la Torá. Para algunas personas, bastan algunos versos en el Nuevo
Testamento. “Porque si creyeras a Moisés, me creerás a mí; porque él
escribió de mí ”(Juan 5:46). "Porque Cristo es el fin [objetivo] de la ley para

la justicia de todos los que creen" (Rom. 10: 4). Si bien afirmamos la
verdad de estos versículos, creemos que todos los creyentes deben examinar
las Escrituras diariamente para ver cómo son estas cosas (Hechos 17:11).
Decir que Jesús es el objetivo de la Torá es una cosa, demostrarlo a partir de
la Torá es completamente otro asunto.
Hay solo un puñado de profecías mesiánicas en la Torá (Gén. 3:15; 49:
8-12; Núm. 24: 7-9, 17–19; Deut. 18:15). Si nuestras conclusiones sobre el
objetivo de la Torá fueran una cuestión de matemáticas, podríamos concluir
fácilmente que la Ley es el propósito de la Torá, ya que las referencias al

Mesías son pocas y distantes, mientras que los versos que se refieren a la
Ley ocupan aproximadamente la mitad de todo Versos en la Torá. Sin
embargo, de principio a fin, se cuenta una historia singular en la Torá, no
solo en un puñado de versos, sino en su tejido. Quizás al examinar la

estructura narrativa de la Torá con sus muchas líneas de historia paralelas y


temas recurrentes, podemos ver carteles que apuntan de manera constante e
innegable hacia el Mesías y nuestra necesidad de Él.
Todos son bienvenidos aquí. Esperamos que los lectores de este trabajo
incluyan a aquellos que creen que Yeshua es el Mesías prometido, tanto
judío como gentil, y aquellos que no comparten esa creencia, tanto judío
como gentil, y que para todos los lectores será un viaje de descubrimiento.
Esperamos sinceramente que para el final de este libro, tenga pruebas

suficientes y satisfactorias para proclamar con Phillip y con los escritores de


este libro: "Hemos encontrado a aquel de quien Moisés en la Ley y también
los profetas escribieron, Jesús de Nazaret, el hijo de José ”(Juan 1:45).
A través de los ojos del Nuevo Testamento

Pablo dice en Romanos 10: 4 que el Mesías es el objetivo de la Torá:


[5]
"Porque Cristo es el fin de la ley para la justicia de todos los que creen".
En Juan 5:46, Yeshua argumenta que como los líderes religiosos no creen a
Moisés, no lo aceptan como el Mesías prometido. “ Porque si creyeras a
Moisés, me creerás a mí; porque él escribió de mí. De la misma manera, en
Mateo 5:17, Yeshua dice: “No piensen que he venido a abolir la Ley o los
[6] [7]
Profetas; No he venido a abolirlos sino a cumplirlos. ” El autor de
Hebreos argumenta que la Ley nunca fue un objetivo en sí misma, sino que

prescribió un sistema de adoración que tenía la intención divina de señalar a


las personas hacia el Mesías. Escribe sobre el tabernáculo,

Por esto, el Espíritu Santo indica que el camino hacia los lugares
sagrados aún no está abierto mientras la primera sección aún esté en
pie (lo que es simbólico para la era actual). De acuerdo con este
arreglo, se ofrecen regalos y sacrificios que no pueden perfeccionar
la conciencia del adorador, sino que tratan solo con alimentos y
bebidas y diversos lavados, regulaciones impuestas hasta el

momento de la reforma (Heb. 9: 8-10); también 10: 1).

El Nuevo Testamento enseña que el Mesías es la meta y el cumplimiento


de la Torá en su totalidad, y la Ley en particular. ¿Cómo llegaron Yeshua,

Pablo y el autor de Hebreos a tales conclusiones? ¿Se basan sus


[8]
conclusiones en la interpretación gramatical-histórica de la Torá? o ¿solo
se puede llegar a tales interpretaciones leyendo la Torá a través de la lente
de los escritos del Nuevo Testamento? ¡Estas preguntas son particularmente
relevantes cuando consideramos que los versos sobre el Mesías en la Torá
representan menos de la mitad del uno por ciento de todos los versículos en
la Torá! Creemos que los autores del Nuevo Testamento no impusieron un
significado agregado a la Torá, pero en realidad entendieron el significado

original que Moisés escribió cuando escribió la Torá (llamada "exégesis").


[9]

Los hechos de los padres son una señal para los hijos

Si el propósito final de la Torá es proporcionar a Israel la Ley y motivarla


para que la cumpla, deberíamos esperar encontrar alguna indicación de este
objetivo en su introducción y conclusión (Gen. 1-11; Deut. 29-34) , ya que
las introducciones y conclusiones en la literatura bíblica suelen contener los

temas principales y el propósito de libros enteros.


Para entender el propósito y el significado de Génesis 1–11 y su función
como introducción a la Torá, veamos una característica literaria común en
las narraciones de Génesis. Es descrito por los rabinos como " ma'asei avot,

siman l'banim ", que significa "las obras de los padres son una señal para
los hijos". Ma'asei avot, siman l'banimsignifica que Moisés escribió
historias sobre los patriarcas no solo para contarnos sobre los patriarcas (y
sobre quienes los precedieron), sino también para decirnos qué pasaría con
los descendientes de esos patriarcas (es decir, la nación de Israel) en el
futuro. Aunque algunos eruditos usan esta frase hebrea, otros identifican
esta característica literaria como tipología narrativa o analogía literaria (un
nombre en inglés que preferimos usar). Aunque algunos pueden acusarnos

de aplazar interpretaciones alegóricas para llegar a nuestras conclusiones


sobre el significado de las historias en la Torá, este no es el caso. La
analogía literaria es una característica tangible e identificable en el texto en
sí y fue reconocida por intérpretes antiguos y modernos, judíos y cristianos
por igual. También hay criterios comúnmente aceptados y reconocidos para
hacer la afirmación de que un texto fue escrito intencionalmente como una
analogía, o prefiguración de otro texto: (1) palabras y frases compartidas
[10]
(paralelos léxicos); y (2) parcela compartida (paralelos temáticos).

Por ejemplo, la descripción de la Torá del éxodo de Israel en Génesis 43:


1 a Éxodo 12:38 repite palabras clave, frases y temas que se encuentran en
otros lugares solo en Génesis 12: 10–13: 2. Esto sugiere que el éxodo de
Israel se describe intencionalmente para recordarle al lector lo que le
sucedió a Abram. En ambos relatos, encontramos (1) “gran hambre” (Gen.

12:10; 43: 1); (2) descenso a Egipto (Gén. 12:10; 46: 6); (3) una situación
potencialmente mortal para los machos, pero no para las hembras (Gen.
12:12; Éxodo 1:16); (4) “cautiverio” en el servicio de Faraón (Gén. 12:15;
Éxodo 1:11); (5) plagas sobre los egipcios (Gen. 12:17; Ex. 7–12); (6)
expulsión de Egipto a causa de las plagas (Gén. 12:20; Éxodo 12:33); y (7)
la salida de Egipto con gran riqueza (Gen. 12:16; 13: 2; Éxodo 12:35, 38).
La historia de la estancia de Abram y Sarai en Egipto debido a una gran
hambruna,

Otro ejemplo de una analogía literaria ( ma'asei avot ) es la historia de


Noah, una figura que intencionalmente presagia a Moisés. Mientras que los
lectores de la Biblia en inglés saben que Dios salvó a Noé y su familia de
una muerte acuosa por medio de un arca ( tevah en hebreo; Gén. 6:14),
algunos se sorprenden al saber que Moisés también fue salvado de una
muerte por agua en un arca ( tevah en hebreo; Éxodo 2: 3, 5). Aunque la
ESV traduce tevah en Éxodo 2: 3 y 5 como "canasta", esto es claramente
una excepción ya que cada una de las otras veces, tevahse encuentra en la
Torá que significa "arca" (Gén. 6: 14-16, 18-19; 7: 1, 7, 9, 13, 15, 17-18,

23; 8: 1, 4, 6, 9 –10, 13, 16, 19; 9:10, 18). Además, cada vez que aparece la
palabra "cesta" en la ESV, se usa una palabra hebrea diferente. En Génesis-
Números, la palabra hebrea para canasta es sal (Gén. 40:17; Éx. 29: 3, 23,
32; Lev. 8: 2, 26, 31; Núm. 6:15, 17, 19), y en Deuteronomio la palabra es

tene(Deut. 26: 2, 4; 28: 5, 17). ¿Por qué Moisés evitaría las dos palabras
hebreas adecuadas para canasta a favor de una palabra que solo se usa en
otros lugares para referirse al arca de Noé, si no para establecer un vínculo
intencional entre las dos historias? Este enlace aparece de manera más
intencional cuando consideramos que en ambas historias los arcos están
impermeabilizados (Gen. 6:14; Exod. 2: 3), y estos arcos sirven para
proteger a los personajes principales contra el ahogamiento.
Sorprendentemente, solo Noé y Moisés reciben planos arquitectónicos para

estructuras redentoramente significativas de parte de Dios (Gén. 6: 14–16;


Éxodo 25–31). La importancia de Noé en los propósitos redentores de Dios
(Gén. 5:29) intencionalmente simboliza el papel de Moisés como el
redentor de Israel (Éxodo 3:10).
Del mismo modo que la estancia de Abram en Egipto y el rescate de Noé
de las aguas de la muerte se escriben como signos de sucesos posteriores, la
[11]
historia de Adán y Eva está escrita teniendo en cuenta el futuro de Israel.
En otras palabras, al leer sobre Adán, también podemos saber qué pasará
con Israel en el futuro. Entonces, con Israel en mente, vemos la historia

general de los primeros tres capítulos de Génesis.

De Adán y Eva a Israel

En Génesis 1:28, Dios (1) bendice a Adán y Eva y (2) les dice que
[12]
fructifiquen y (3) les dice que sometan (conquisten) la tierra . Observe
los elementos principales de las promesas de Dios a Abraham (Gn. 12: 1–
3), bendición, semilla y tierra, contenidas en este versículo. Más adelante en
Génesis, las promesas de Dios a Abraham y sus descendientes incluyen los
tres aspectos de este mandato de creación: bendición, semilla y la conquista
de la tierra (Gen. 14: 18–15: 18; 26: 2-4; 35: 9 –12; véase también Éxodo 1:
7; Núm. 32:22, 29).
En Génesis 2, Dios prepara una tierra muy especial (jardín) para Adán y

luego lo introduce en ella. El disfrute continuo de este jardín por parte de


Adán depende de que solo se guarden unos pocos mandamientos: "sean
fructíferos", "dominen la tierra" y "no coman del árbol del conocimiento del
bien y del mal" (Gn. 1:28). ; 2:17). En Génesis 3, nos presentan a la
serpiente, un "habitante" del jardín, que engaña a Adán y Eva. Adán y Eva
deberían haber sometido a la serpiente (Gn. 1:28), pero en su lugar están
sometidos por la serpiente, desobedecen los mandamientos de Dios y luego
son exiliados del jardín, hacia el este, donde sus descendientes finalmente

se encuentran en Babilonia (Gn. 11: 2, 9).


¿Te suena familiar esta historia? La historia de Adán se convierte en la
historia de Israel en Josué a través de los Reyes. Dios bendice a Israel y los
hace fructíferos. Él les da no pocos, sino 613 mandamientos. Los trae a la

tierra de Canaán para dominarla y conquistar a sus habitantes. Su presencia


en la tierra está supeditada a la observancia de la ley. Como Adán, rompen
los mandamientos y son exiliados hacia el este a Babilonia.
Si el propósito final de Génesis 1–11 es alentar y advertir a Israel que
cumpla con la ley, es difícil ver cómo esta introducción logra ese objetivo.
Adán y Eva viven en un mundo perfecto. Su presencia continua en el jardín
depende de que solo se guarden unos pocos mandamientos, no 613
mandamientos. Bajo las mejores condiciones que este mundo ha visto,

Adán y Eva rompen la única ley de "no hacer" que se les da y, en


consecuencia, mueren en el exilio. No está del todo claro cómo se supone
que la narración de la historia del fracaso de Adán y Eva de guardar uno de
los pocos mandamientos en un mundo perfecto anima a Israel a guardar 613
mandamientos en un mundo caído. En realidad, no ofrece ningún estímulo
en absoluto! Y si consideramos el principio de "hechos de los padres como
una señal para los hijos" ( ma'asei avot, siman l'banim), La historia de Adán
nunca tuvo la intención de advertir a Israel de seguir los pasos de Adán (es
decir, una advertencia para guardar la Ley). Por el contrario, la historia de

Adán está destinada a ser una profecía que Israel va a seguir los pasos de
Adán. “Israel, serás como Adán. ¡Entrarás en la tierra, serás tentado por los
cananeos a seguir sus caminos, quebrantarás la ley, y entonces serás
[13]
exiliado!

El final se hace eco del principio

Cuando observamos la conclusión de la Torá (Deut. 29–34), vemos


exactamente la misma perspectiva que encontramos en la introducción.
Moisés no espera que Israel cumpla la ley. Más bien, predice que Israel
infringirá la ley y se exiliará.
En los cuarenta años de Moisés con Israel en el desierto, experimenta a
Israel rompiendo el pacto del Sinaí en el momento en que se hizo (Éxodo

32), así como las quejas continuas (Éxodo 15:24; 16: 2, 7–8; 17 : 3; Núm.
11: 1; 14: 2, 27, 29, 36; 16:11; 17: 5, 10), e incredulidad (Núm. 14:11;
20:12; Deut. 1:32; 9 : 23). Estas experiencias lo llevan a la conclusión de
que el disfrute de la Tierra por parte de Israel será de corta duración. En la
conclusión de la Torá, Moisés profetiza que Israel seguramente repetirá la
historia de Adán al romper el pacto del Sinaí y ser exiliado.
Y cuando todas estas cosas vengan sobre ti, la bendición y la

maldición, que he puesto delante de ti, y las llamas a la mente entre


todas las naciones donde el SEÑOR tu Dios te ha guiado. (Deut. 30:
1)

Y el SEÑORdijo a Moisés: He aquí, estás a punto de acostarte con tus


padres. Entonces este pueblo se levantará y perseguirá a los dioses
extranjeros entre ellos en la tierra en la que están entrando, y me
abandonarán y romperán el pacto que he hecho con ellos. Entonces
mi ira se encenderá contra ellos en ese día, y los abandonaré y
esconderé de ellos mi rostro, y serán devorados. Y muchos males y
problemas vendrán sobre ellos, de modo que en ese día dirán: "¿No
han venido estos males sobre nosotros porque nuestro Dios no está

entre nosotros?" Y seguramente esconderé mi rostro en ese día


debido a todo el mal que han hecho, porque se han dirigido a otros
dioses. Ahora, por lo tanto, escribe esta canción y enséñala a la
gente de Israel. Ponlo en sus bocas, para que esta canción pueda ser
un testigo para mí contra el pueblo de Israel. Porque cuando los
haya traído a la tierra que fluye leche y miel, que juré darles a sus
padres, y que hayan comido y estén llenos y engordados, se
dirigirán a otros dioses y los servirán, y me despreciarán y
romperán. mi pacto Y cuando muchos males y problemas se hayan

apoderado de ellos, esta canción los confrontará como un testigo


(porque vivirá en la boca de sus descendientes). Porque sé lo que
están inclinados a hacer incluso hoy, antes de haberlos traído a la
tierra que juré dar ". (Deut. 31: 16-21) esta canción los confrontará

como un testigo (porque vivirá inolvidable en la boca de su


descendencia). Porque sé lo que están inclinados a hacer incluso
hoy, antes de haberlos traído a la tierra que juré dar ". (Deut. 31:
16-21) esta canción los confrontará como un testigo (porque vivirá
inolvidable en la boca de su descendencia). Porque sé lo que están
inclinados a hacer incluso hoy, antes de haberlos traído a la tierra
que juré dar ". (Deut. 31: 16-21)

Lo hizo montar en los lugares altos de la tierra, y se comió el


producto del campo, y lo amamantó con miel de la roca y aceite de
la roca siniestra. Cuajadas de la manada, y leche del rebaño, con
grasa de corderos, carneros de Bashan y cabras, con el más fino de
trigo, y bebió vino espumoso hecho de la sangre de la uva. Pero
Jeshurun se engordó y pateó; creciste gordo, robusto y elegante;
luego abandonó a Dios que lo hizo y se burló de la Roca de su
salvación. Le provocaron celos con dioses extraños; con
abominaciones lo provocaron al enojo. Se sacrificaban a los

demonios que no eran dioses, a los dioses que nunca habían


conocido, a los nuevos dioses que habían llegado recientemente, a
quienes tus padres nunca habían temido. Desconfiaste de la Roca
que te aburría y te olvidaste del Dios que te dio a luz. El SENORlo

vio y los rechazó, debido a la provocación de sus hijos y sus hijas.


Y él dijo: “esconderé mi rostro de ellos; Veré cuál será su fin,
porque son una generación perversa, niños en los que no hay
fidelidad. Me han puesto celoso de lo que no es dios; Me han
provocado la ira con sus ídolos. Así los pondré celosos con los que
no son personas; Los provocaré al enojo con una nación insensata.
(Deut. 32: 13-21)

El hecho de que Moisés profetiza tan claramente la desobediencia y el


exilio de Israel al final de la Torá sugiere fuertemente que la historia de
Adán está escrita teniendo en mente la futura desobediencia de Israel.

El fracaso es asegurado

Algunos pueden objetar señalando las numerosas veces que Moisés llama a
Israel a guardar la ley. ¿Cómo reconciliamos las súplicas de Moisés a Israel
para guardar la Ley por un lado, con sus profecías de que Israel no guardará
la Ley por el otro? Quizás se pueda encontrar una analogía a esta tensión

entre el llamado a la obediencia y la certeza de la desobediencia en


Jeremías. Jeremías asume que Israel no prestó atención a las numerosas
advertencias del profeta para mantener la Ley en todo el libro (Jer. 1: 1–3).
Por ejemplo, Jeremías le suplica a Israel que guarde el sábado o si no,

Jerusalén será quemada (Jer. 17: 21–22, 24, 27). Pero el libro de Jeremías
también deja claro que Israel no obedece, por lo que leemos acerca de la
destrucción de Jerusalén por fuego al final del libro (Jer. 52:13).
Advertencias constantes de Jeremías para guardar la ley, que se encuentran
en todo el libro y que se dan antes del exilio, junto con el fracaso de Israel y
el exilio al final del libro, ayudan a enfocar su mensaje y su teología más
claramente. El propósito final del libro de Jeremías es no hacer que Israel
cumpla la Ley para que no sean exiliados. El propósito final es decirnos

cómo Dios salvará gentilmente a Israel a pesar de su desobediencia, a través


del Mesías y el nuevo pacto (Jer. 30–33). Es en este sentido que también
apreciamos más claramente el objetivo final de la Torá. Se le dice
repetidamente a Israel que cumpla con la ley y se le prometen bendiciones
por obediencia, pero Dios promete gentil e incondicionalmente bendecir a
Israel a través del Mesías venidero a pesar de la certeza de su fracaso.
ayudar a traer su mensaje y su teología más claramente en foco. El
propósito final del libro de Jeremías es no hacer que Israel cumpla la Ley
para que no sean exiliados. El propósito final es decirnos cómo Dios salvará

gentilmente a Israel a pesar de su desobediencia, a través del Mesías y el


nuevo pacto (Jer. 30–33). Es en este sentido que también apreciamos más
claramente el objetivo final de la Torá. Se le dice repetidamente a Israel que
cumpla con la ley y se le prometen bendiciones por obediencia, pero Dios

promete gentil e incondicionalmente bendecir a Israel a través del Mesías


venidero a pesar de la certeza de su fracaso. ayudar a traer su mensaje y su
teología más claramente en foco. El propósito final del libro de Jeremías es
no hacer que Israel cumpla la Ley para que no sean exiliados. El propósito
final es decirnos cómo Dios salvará gentilmente a Israel a pesar de su
desobediencia, a través del Mesías y el nuevo pacto (Jer. 30–33). Es en este
sentido que también apreciamos más claramente el objetivo final de la Torá.
Se le dice repetidamente a Israel que cumpla con la ley y se le prometen

bendiciones por obediencia, pero Dios promete gentil e incondicionalmente


bendecir a Israel a través del Mesías venidero a pesar de la certeza de su
fracaso. El propósito final es decirnos cómo Dios salvará gentilmente a
Israel a pesar de su desobediencia, a través del Mesías y el nuevo pacto (Jer.
30–33). Es en este sentido que también apreciamos más claramente el
objetivo final de la Torá. Se le dice repetidamente a Israel que cumpla con
la ley y se le prometen bendiciones por obediencia, pero Dios promete
gentil e incondicionalmente bendecir a Israel a través del Mesías venidero a
pesar de la certeza de su fracaso. El propósito final es decirnos cómo Dios

salvará gentilmente a Israel a pesar de su desobediencia, a través del Mesías


y el nuevo pacto (Jer. 30–33). Es en este sentido que también apreciamos
más claramente el objetivo final de la Torá. Se le dice repetidamente a
Israel que cumpla con la ley y se le prometen bendiciones por obediencia,

pero Dios promete gentil e incondicionalmente bendecir a Israel a través del


Mesías venidero a pesar de la certeza de su fracaso.
Dado que la introducción y conclusión de la Torá dan por sentado,
proféticamente hablando, la desobediencia de Israel a la Ley, no tiene
sentido sugerir que el propósito de la Torá es alentar a Israel a cumplir la
Ley. El objetivo final de la Torá debe ser concebido, no en términos de
llevar a Israel a la Ley, sino más bien en términos de guiar a Israel a través
de la Ley quebrantada, a través del pacto violado, y más allá.
Si el objetivo de la Torá es la Ley, ¿por qué Moisés resalta estratégicamente

la incredulidad y la muerte de Israel después de dar la Ley? El apóstol Pablo


escribe: " Porque la ley trae ira, pero donde no hay ley no hay transgresión "
(Rom. 4:15). En 2 Corintios 3: 6–7, él llama al pacto del Sinaí un
“ministerio de muerte”. En Romanos 10: 3–8, Pablo habla de una justicia
basada en la Ley, que se opone a una justicia basada en la fe.
¿Cómo pudo Pablo hacer tales declaraciones? La respuesta es directa: al
meditar en la Torá. La solución para entender el uso de la Torá por parte de
Pablo es comenzar con una lectura detallada de la Torá misma. A menudo,
los creyentes creen que pueden entender el Tanaj (es decir, las Escrituras

hebreas) solo a través de los escritos del Nuevo Testamento. Creemos que
esta ecuación debe revertirse: solo cuando hayamos prestado atención al
significado del Tanakh podemos entender los escritos del Nuevo
Testamento.
Al ver ahora la historia de la entrega de la Ley (Exod. 19: 1 a Núm.
10:10) en su contexto literario más amplio, señalaremos dos detalles
bastante sorprendentes en el texto. Primero, la experiencia de Israel con
Dios en el Monte Sinaí no logra su propósito declarado, es decir, una
respuesta de fe. Segundo, la transgresión de Israel, después de que se da la

Ley, resulta en la muerte.


Tratar de poner nuestros brazos alrededor de un libro del tamaño de la
Torá no es una tarea sencilla. Es útil pensar en la Torá como una narrativa
muy grande, desde la creación del universo hasta la muerte de Moisés en el

Monte Nebo, que consta de seis períodos de tiempo principales o secciones


[14]
narrativas:

(1) La historia primigenia (Gén. 1-11)


(2) La narrativa patriarcal (Gén. 12–50)
(3) La narrativa del éxodo (Éxodo 1: 1–15: 21)
(4) El desierto Narrativas a (Ex. 15: 22-18: 27) y de (Núm. 10: 11-36:
[15]
13) Mount Sinai

(5) La narrativa del Sinaí (Éxodo 19: 1 hasta Núm. 10:10)


(6) Exposición de Moisés de la Torá en la tierra de Moab (Deut. 1–
34)

Fe recta y quejas sin fe

Cuando leemos la Torá, vemos que la fe, aunque no se menciona con


frecuencia, se menciona estratégicamente en términos de la estructura de la
[16]
Torá en su conjunto. En toda la sección narrativa, excepto en la primera

(Gén. 1-11), la frase "creer" aparece en los momentos clave de la trama de


[17]
la historia. Esos momentos clave nos dicen mucho.
En una de las partes más importantes de la narrativa patriarcal, la
creación del pacto abrahámico, encontramos el famoso verso sobre la fe de

Abraham (Gn. 15: 6) entre la promesa de Dios de una semilla (Gn. 15: 1–5).
y de la tierra (Gn. 15: 7–18). "Y creyó al SEÑOR , y le fue contado por
justicia".
La siguiente sección, la Narrativa del éxodo (Ex. 1: 1–15: 21), comienza
y termina con la fe de Israel. Cuando Moisés y Aarón se reúnen por primera
vez con los ancianos e hijos de Israel en Egipto para revelar el plan de Dios,
se nos dice que la gente "creyó" (Éxodo 4:31) y se inclinaron y adoraron.
Del mismo modo, al final de la Narrativa del Éxodo y antes de que toda la
asamblea cante su canción de alabanza (Éxodo 15), vemos que la reacción

de la gente ante el cruce milagroso del Mar Rojo es la fe. “Israel vio el gran
poder que el SEÑOR usó contra los egipcios, por lo que el pueblo temía al
SEÑOR , y creyeron en el SEÑOR y en su siervo Moisés” (Éxodo 14:31).
Vale la pena hacer algunos comentarios sobre la siguiente sección
narrativa, La narrativa del desierto en el Monte Sinaí (Éxodo 15: 22–18:
27), aunque volveremos a esta sección más adelante para compararla con el
viaje de Israel desde el Monte Sinaí. Aquí vemos cómo las experiencias de
Israel con Dios en Egipto no logran causar una impresión duradera.

Después de que Dios revela sus poderes milagrosos sobre las aguas del Mar
Rojo, Israel se queja sin fe de la falta de agua (Éxodo 15: 22-27). Aunque
las quejas de Israel continúan sin cesar hasta que alcanzan el Monte Sinaí
(Éxodo 15:24; 16: 2, 7–8; 17: 3), Dios les lleva pacientemente y

gentilmente a los Amalecitas a su presencia atronadora. Sin embargo, la fe


[18]
está sorprendentemente ausente en esta sección.
La siguiente referencia a la fe se encuentra en la introducción a la quinta
y la sección narrativa más grande en la Torá, la narrativa del Sinaí (Éxodo
19: 1 hasta Núm. 10:10). Ha llegado el momento de dar la ley; El Señor se
le aparecerá a la gente de una manera nueva y dramática. Y ahora vemos
que la fe es la respuesta que Dios mismo desea de Israel cuando se
encuentran con Él en la montaña: "Y el SEÑOR LE dijo a Moisés: 'He aquí,

vengo a ti en una nube espesa, para que la gente escuche cuando yo habla
[19]
contigo, y puede que también te crea para siempre "(Éxodo 19: 9). Aquí,
Dios le explica a Moisés de manera bastante explícita el propósito de su
dramática aparición en Israel en el Monte Sinaí: que la gente pueda "creer".
La fe es lo que Dios espera de Israel como la respuesta adecuada a su
experiencia en el Sinaí.
Avanzamos en la historia esperando encontrar la fe de Israel. Nos
sorprende bastante descubrir, sin embargo, exactamente lo contrario:

incredulidad y muerte. En la siguiente sección narrativa principal, la


narrativa del desierto desde el Monte Sinaí hasta la Tierra Prometida (Núm.
10: 11–36: 13), el pueblo de Israel no cree: "Y el SEÑOR dijo a Moisés:
'¿Hasta cuándo durará esto? ¿La gente me desprecia? ¿Y cuánto tiempo no

creerán en mí, a pesar de todas las señales que he hecho entre ellos? "(Núm.
14:11). Entonces nos sorprende saber que incluso a Moisés y Aarón no se
les concede acceso a la Tierra Prometida porque no creen: "Y el SEÑOR
dijo a Moisés y Aarón: 'Porque no creíste en mí para defenderme como
santo ante los ojos del pueblo de Israel, por lo tanto, no llevarás a esta
asamblea a la tierra que les he dado' "(Núm. 20). : 12).
La falta de fe de Israel es tan fundamental en la línea de la historia que
Moisés repasa la experiencia y nos cuenta dos veces en Deuteronomio (la

sección narrativa final de la Torá) ¡que Israel no creyó!

Pero a pesar de esta palabra no creíste al SEÑOR tu Dios. (Deut.


1:32)

Y cuando el SEÑOR te envió desde Kadesh-barnea, diciendo:


"Sube y toma posesión de la tierra que te he dado", entonces te
rebelaste contra el mandamiento del SEÑOR tu Dios y no le creíste
ni obedecí su voz. (Deut. 9:23)

El Señor claramente desea una respuesta de fe de su pueblo. Él actúa en


su nombre para que crean.
Sorprendentemente, las palabras "fe" y "justicia" se mencionan juntas
solo dos veces en toda la Torá. En Génesis 15, encontramos "fe" y, en

consecuencia, encontramos "justicia" (Gn. 15: 6). Tristemente, en


Deuteronomio 9, no hay “fe” (Deut. 9:23) y, en consecuencia, no hay
[20]
“justicia” (Deut. 9: 4–6).
Detengámonos y consideremos las implicaciones de la fe versus ninguna
fe en la Torá. Antes de dar la ley, hay fe. En Éxodo 19: 9, en la introducción
de la Narrativa del Sinaí, es bastante claro que se supone que la fe es la
respuesta de Israel a Dios en el Monte Sinaí. Si bien esperamos que Israel
responda a Dios con fe una vez que hayan recibido la Ley en el Monte Sinaí
(es decir, la fe bajo la Ley), no se obtendrá ninguna fe. A pesar de las

experiencias de un año de Israel con Dios en el Monte Sinaí, Israel no cree.


Como resultado directo, y en contraste con el creyente Abraham, tampoco
tienen justicia (Deut. 9: 4–6). Por lo tanto, no se les permite entrar en la
Tierra Prometida (Núm. 14:11; 20:12; Deut. 1:32; 9:23).

Sinaí: antes y después


¿Qué produce, si no es fe, la recepción de la ley por parte de Israel? Es sólo
cuando comparamos desierto Narrativa de Israel al Monte Sinaí (antes de

dar de la Ley) con el de Israel Silvestre Narrativa del Monte Sinaí (en virtud
de la Ley) que encontramos la respuesta. Considere estas dos Narraciones
del Desierto, antes y después de que se dé la Ley, como los sujetalibros que
rodean la entrega de la Ley.

Hay numerosos paralelismos entre el viaje de Israel a través del desierto


hasta el Monte Sinaí y su viaje a través del desierto desde el Monte Sinaí
hasta la Tierra Prometida:

(1) Israel se queja después de un viaje de tres días (Éxodo 15:22, 24;
Núm. 10:33; 11: 1), y la queja continúa por el resto del viaje (Éxodo
15:24; 16: 16). 2, 7–8; 17: 3; Núm. 14: 2, 27, 29, 36; 16:11; 17: 5,
10).
(2) Israel anhela la comida de Egipto (Éxodo 16: 3; Núm. 11: 4-5).

(3) Dios provee el maná y la codorniz (Éxodo 16: 4-26; Núm. 11: 6-
35).
(4) Se viola la orden del sábado (Éxodo 16:27; Núm. 15:32).
(5) Israel se pelea con Moisés y le pregunta por qué los sacó de
Egipto (Éxodo 17: 2–3; Núm. 20: 3–5, 13).
(6) Israel cuestiona al Dios que está entre ellos (Éxodo 17: 7; Núm.
11:20).
(7) Las quejas de Israel ocasionan que Dios provea agua de la roca
(Éxodo 17: 6; Núm. 20: 10–11).

(8) Israel lucha contra los amalecitas (Éxodo 17: 8–16; Núm. 14: 43–
45).
(9) El pueblo de Israel se vuelve tan gravoso para Moisés que debe
designar líderes para que lo ayuden a llevar la carga (Éxodo 18: 18–
[21]
22; Núm. 11:14, 16).

Si bien Israel se comporta de la misma manera antes y después de que se


otorgue la Ley, las consecuencias de sus acciones son sorprendentemente
diferentes:

(1) Israel es victorioso sobre los amalecitas antes de recibir la Ley en


el Monte Sinaí, pero es derrotado por ellos después de que Israel
recibe la Ley (Éxodo 17:13; Núm. 14: 43–45).

(2) Moisés no se queja de sus tratos pesados con los israelitas hasta
que Jethro señala el problema justo antes de otorgar la Ley en el
Monte Sinaí (Éxodo 18: 18–22). Sin embargo, tan pronto como
abandona el Monte Sinaí, cuando se enfrenta con el mismo problema,
le pide a Dios que lo mate (Núm. 11: 14-15).
(3) En su camino hacia el Monte Sinaí, y justo antes de dar la Ley,
ninguno de los israelitas son condenados a muerte cuando pecan
contra Dios y / o contra Moisés. Muchos miles, sin embargo, son
ejecutados por los mismos delitos una vez que reciben la ley. Por

ejemplo:

(a) Violar el sábado queda impune en Éxodo 16. Los violadores del
sábado son ejecutados, sin embargo, después de que Israel recibe la

ley (Núm. 15:36).


(b) El anhelo de Israel por los manjares de Egipto queda sin castigo
ante la ley (Éxodo 16). El Señor derriba a muchos israelitas con una
plaga por este mismo pecado después de recibir la Ley (Núm.
11:33; véase también 14:37).
(c) Las personas afirman que hubiera sido mejor morir en Egipto
antes de la Ley (Éxodo 16: 2–3), pero en realidad no obtienen su
deseo hasta que se dé la Ley (Núm. 14: 2, 21– 23, 32, 35).
(d) Quejarse contra Moisés antes de dar la ley no ocasiona ningún

castigo (Éxodo 16). Sin embargo, después de que se otorga la Ley,


las quejas contra Moisés dan como resultado la muerte de unas
15,000 personas (Núm. 16: 1–3, 32–35; 16: 41–42, 49). Y una vez
más, cuando la gente se queja contra el Señor y Moisés, muchos
son golpeados por serpientes de fuego (Núm. 21: 4–9).

Limitaciones de la ley
Cuando comparamos la imagen de Israel anterior a la ley con la imagen de
Israel bajo la ley, las implicaciones son bastante claras. Por lo tanto, Pablo

expresa su comprensión de la Torá en sus escritos del Nuevo Testamento


cuando expresa que la entrega de la Ley da como resultado la ira y la
muerte divinas, como en Romanos 4:15: "Porque la ley trae ira, pero donde
no hay ley allí. no es transgresión ”(Rom. 5:20. Ver también Rom. 7:10; 2

Cor. 3: 6). La propia perspectiva de Moisés sobre la entrega de la Ley en el


Monte Sinaí es perfectamente consistente con la comprensión de Pablo de
la Ley en sus cartas.
Moisés no presenta la justicia a través de la Ley como la clave de Israel
para la bendición y el disfrute de la Tierra Prometida: como hemos visto,
profetiza su desobediencia a la Ley, su exilio y las maldiciones del pacto
tanto en la introducción como en la conclusión de la Torá. “Quiero
bendecirte con el regalo de una muy buena tierra. Por cierto, serás como

Adam. Desobedecerás la ley, experimentarás maldiciones y morirás en el


exilio. Aquí está la ley. ¡Realmente espero que lo hagas mejor de lo que
espero!
Del mismo modo, si Moisés presentara la Ley como la clave de la
justicia de Israel, ¿por qué destacaría la conexión vital entre la fe y la
justicia ante la Ley, y luego contaría la historia de la ruptura de la fe y la
falta de justicia de Israel una vez que Dios dio la Ley? Esto sería similar a
lo que Dios dijo: “Quiero darte la misma justicia que le di a Abraham
cuando él creyó, antes de dar la Ley. Por cierto, cuando le di a Israel la Ley,

ellos no creyeron y, por consiguiente, no los consideré justos. Aquí está la


ley. ¡Buena suerte!"
En cambio, la historia de la Torá lleva al lector a cuestionar la
efectividad de la Ley para llevar a Israel (y a las naciones) a la plenitud de

las promesas incondicionales del pacto de Abraham (ver Gén. 15). Dado
que las bendiciones del pacto abrahámico son incondicionales, seguramente
la esperanza de Israel de recibirlas no dependerá de la obediencia a la Ley
cuyas bendiciones son condicionales, particularmente porque Moisés deja
claro que la desobediencia futura es cierta.
Hemos comparado cuidadosamente el comportamiento de los israelitas
en su camino hacia el Monte Sinaí, antes de recibir la Ley, con su
comportamiento en su camino desde el Monte Sinaí. Habiendo pasado un
[22]
año entero con Dios en el Monte Sinaí, habiendo recibido la ley, el
comportamiento de las personas no cambia. Siguen quejándose y se rebelan
contra Dios y contra su siervo Moisés. Es en este contexto que el Moisés
exasperado busca una nueva fuente en lugar de la Ley para la solución al
problema de Israel: Moisés busca la entrega del Espíritu de Dios. “Pero
Moisés le dijo a él [Josué]: '¿Estás celoso por mi causa? Ojalá todo el
pueblo DEL SEÑOR fuera profeta, que el SEÑOR pusiera su Espíritu sobre
ellos "(Núm. 11:29). Moisés no dice: "Quisiera que todo el pueblo DEL
SEÑOR guardara la Ley". El deseo de Moisés de que todo Israel reciba el

Espíritu de Dios es luego recogido por el profeta Joel:

Y acontecerá después que derramaré mi Espíritu sobre toda carne ;


Sus hijos y sus hijas profetizarán, sus viejos hombres soñarán

sueños y sus jóvenes verán visiones. Incluso en los sirvientes


masculinos y femeninos en esos días derramaré mi Espíritu (Joel 2:
[23]
28–29 [Texto Masorético, 3: 1–2], énfasis agregado).

Hasta ahora hemos visto claramente que la Ley no puede ser el objetivo
final de la Torá. Si no es la ley, ¿entonces quién o quién?
Hemos examinado la trama de la Torá y hemos argumentado que la
introducción, la conclusión y el cuerpo del libro no respaldan la creencia

generalizada de que la Torá es un libro de leyes. Aunque la línea de la


historia ciertamente incluye la entrega de la Ley, también anticipa
proféticamente el incumplimiento de esa Ley. Una cosa es hablar de una
anticipación profética. Sin embargo, es otro asunto sugerir que el Mesías es
el propósito de la línea de la historia de la Torá, particularmente cuando nos
tomamos un momento para considerar algunos porcentajes.
¿Cuántos versos en la Torá se refieren al Mesías y cuántos versículos en
la Torá se refieren a la Ley? Los porcentajes son asombrosos. Hay cerca de

nueve versos prominentes en la Torá que las personas comúnmente


consideran profecías mesiánicas (Gén. 3:15; 49: 8–12; Núm. 24: 17–19;
Deut. 18:15), de un total de 5,845 versos , o menos de un cuarto del uno por
ciento (0.15%). Por otro lado, hay aproximadamente 3,605 versos que
[24] ¡
tratan de los mandamientos dados al pueblo de Israel. Esto equivale a
casi el 62% de todos los versos en la Torá! Solo en porcentajes, deberíamos
decir que la Ley es mucho más importante que el Mesías. ¡La Ley tiene que
ser la meta de la Torá!

Cantidad Versus Calidad

Antes de llegar a conclusiones apresuradas sobre el objetivo de la Torá,


consideremos un principio importante en la literatura narrativa: el principio
de calidad sobre cantidad. Por ejemplo, si nos preguntáramos quién es el
héroe de la narrativa clásica de CS Lewis, El león, la bruja y el armario.Sin
dudarlo, la mayoría de la gente diría que Aslan. ¿Por qué es Aslan el héroe
de la narrativa? Solo aparece al final del libro y la mayor parte de la línea de
la historia se centra en cuatro niños. Aslan es apenas un punto en la pantalla
cuando se trata del porcentaje de tiempo que CS Lewis se enfoca en Peter,
Edmund, Susan y Lucy. ¿Cómo sabemos que Aslan es el héroe? Podemos

decir que Aslan es el héroe de la narrativa debido al principio de calidad, no


a la cantidad. Nuestra ecuación no depende de la cantidad de Aslan que
aparece en la historia, sino de dónde aparece en la historia y de cómo
resuelve las complicaciones de la trama de la historia. Aslan no solo
aparece en lugares cualitativamente estratégicos, sino que su personaje
proporciona una resolución a la línea de la historia.
Creemos que el mesianismo de la Torá también podría considerarse a la
luz de la calidad sobre la cantidad. Sí, la Ley aparece en el 62% de la

historia, pero como hemos visto, la línea de la historia anticipa que Israel
violará la Ley y, por lo tanto, romperá el pacto del Sinaí. Un obstáculo
importante en la trama de la Torá es la desobediencia a la Ley de Dios y las
consecuencias de las maldiciones que vienen con la desobediencia (exilio y

muerte). Vemos este problema al principio y al final de la historia de Torah


(Gen. 3; Deut. 28). Sin embargo, el propósito de Dios para Israel y para
toda la humanidad es la bendición, otro tema que aparece al principio y al
final de la Torá (Gén. 1:28; Deut. 33). Si la desobediencia a la Ley es el
obstáculo para recibir la bendición de Dios, ¿cuál es el remedio de la Torá?

El fin del juego

Hay indicios de que el remedio de la Torá, que es el medio por el cual Dios
cumplirá sus propósitos hacia y a través de Israel, es la venida del Mesías

Rey en los últimos días. Moisés claramente considera que "los últimos días"
es una cuestión de gran importancia, ya que usa la frase cuatro veces en la
Torá, y cada uno es estructuralmente significativo. En tres ocasiones, la
frase aparece en el encabezamiento de poemas proféticos muy grandes:
primero, al final de las Narrativas patriarcales (Gen. 49: 1); segundo,
cuando Balaam intenta, sin éxito, maldecir a Israel en el período de
transición de la antigua a la nueva generación de israelitas en el desierto
(Núm. 24:14); y tercero, al final de la Torá como prólogo al Canto de
[25]
Moisés (Deut. 31:29). La cuarta vez que aparece la frase es en el
contexto de una profecía, cuando Moisés llama al cielo ya la tierra como
testigos (ver Deut. 31:28; 32: 1) al hecho de que Israel será exiliado de la
tierra debido a desobediencia, pero que en medio de la tribulación, Israel

regresará al Señor en los últimos días (Deut. 4: 25–31).

Entonces Jacob llamó a sus hijos y dijo: “Reúnanse para poder


decirles lo que les sucederá en los últimos días. ”(Gen. 49: 1)

Y ahora, he aquí, voy a mi gente. Ven, te haré saber lo que esta


gente le hará a tu gente en los últimos días. (Num. 24:14)

Cuando estés en la tribulación, y todas estas cosas te lleguen en los

últimos días , regresarás al SEÑOR tu Dios y obedecerás su voz.


(Deut. 4:30)
Porque sé que después de mi muerte seguramente actuarás de
manera corrupta y te desviarás de la manera que te he mandado. Y
[26]
en los últimos días te sucederá el mal. (Deut. 31:29)
En cada caso, la frase aparece en uniones tan importantes en la historia
de la Torá que, al igual que el tema de la fe, debe considerarse una clave

para comprender los propósitos teológicos de la Torá en su conjunto. Otra


pista de la importancia de los últimos días es la primera palabra de la Torá:
“Al principio”: una palabra que en hebreo requiere un “fin”. La palabra en
hebreo significa “último” en la frase “los últimos días”. , "Siempre se usa

como el opuesto de la palabra" principio "en la Biblia hebrea (Núm. 24:20;


Deut. 11:12). La Torá comienza con una historia sobre el ascenso y la caída
de Adán en el "comienzo de los días". La historia introductoria de la Torá
sirve como un prólogo al plan final de Dios para remediar el mayor
problema de la humanidad: nuestra separación de Dios, causada por la
incredulidad y la desobediencia. Este remedio no vendrá a travésLa Ley,
pero a pesar de la repetida desobediencia de Israel a la Ley. En cambio,
Dios proporcionará el único remedio suficiente para el pecado a través del

Mesías-Rey en "el fin de los días" (véase Génesis 49: 1, 8–12; Núm. 24:14,
17–19).
En lo que sigue, observamos la importancia del Mesías dentro de la línea
narrativa de la narrativa de la Torá.
En el principio fue la historia

El hecho de que la Torá comience con narrativa en lugar de mandamientos


fue, para los rabinos medievales, un problema que necesita una solución.
Rashi, el más famoso de todos los comentaristas de la Biblia judía,

comienza su comentario sobre la Torá escribiendo:

Rabí Isaac dijo: "La Torá debería haber empezado con 'Este mes será
para ti' (Éxodo 12: 2), ya que este es el primer mandamiento que se le
ordenó a Israel que cumpliera". Y cuál es la razón por la que [el Torá]
[27]
se abre con 'En el principio'?

Rashi continúa explicando que la Torá comienza con una historia, desde
la creación hasta el éxodo (Gen. 1 – Exod. 12), para justificar el despojo de

Israel de los cananeos de la Tierra Prometida. Si las naciones del mundo


acusaran a Israel de robar la tierra de las siete naciones cananeas, la defensa
de Israel sería LA HISTORIA: "El mundo entero pertenece al Santo,
bendito sea Él. Él lo creó y se lo da a quienquiera que lo considere oportuno
”. La historia es la“ coartada ”de Israel: tanto su título de propiedad como
su justificación para la conquista de la tierra.
Aunque la historia puede proporcionar una justificación divina para el
reclamo de Israel de la Tierra Prometida, esto es simplemente una
subcategoría de un propósito mucho más grande y universal. Nuestra

opinión es que el propósito de la historia, una historia que va más allá del
Éxodo para incluir el resto de la Torá y los antiguos profetas (Josué, Jueces,
[28]:
1-2 Samuel, 1-2 Reyes), es para proporcionar la "coartada" bíblica para
la esperanza mesiánica, así como la escatología en la Biblia hebrea en su

conjunto.
Preparemos el escenario para esta afirmación bastante audaz con algunas
reflexiones sobre la configuración y la naturaleza de esta historia.
Primero, la Biblia hebrea, o Tanakh (la Ley, los Profetas y los Escritos),
se abre con una sola narrativa histórica continua que comienza con la
creación del mundo y concluye con la exaltación de Joaquín, hijo de David
en el exilio babilónico ( 2 Reyes 25: 27–30). Esta narrativa explica casi la
[29]
mitad de toda la Biblia hebrea en palabras.

EL TANAJ EN PALABRAS

Tora Profetas Escritos


Torá y antiguos profetas Últimos profetas y
(Génesis-2 Reyes): escritos
211,012 palabras (Isaías-2 Crónicas):
214,164 palabras
En segundo lugar, la conclusión de esta historia puede ser anticipada por

el lector, ya que su trama ya está prefigurada en la introducción (Gén. 1-11).


En la literatura rabínica, este fenómeno cae bajo la categoría de ma'asei
avot, siman l'banim, como se discutió anteriormente, que significa "las
[30]
obras de los padres son una señal para los hijos". En otras palabras, los

primeros capítulos de esta historia, particularmente la historia de lo que se


convierte en Adán y Eva, no son simplemente para contarnos lo que le
sucedió a Adán en el pasado sino para contar lo que sucederá con Israel en
la historia. futuro. La historia de Adán en Génesis 1–3 se convierte en la
historia de Israel en los libros de Josué hasta 1-2 Reyes (el don del jardín /
la tierra, la recepción de los mandamientos, el hecho de no resistir las
tentaciones del residente). s) del jardín / la tierra, la desobediencia y el
exilio al este).

Tercero, la naturaleza profética de la introducción de la Torá se ve


reforzada por las predicciones de Moisés al final de la Torá:

Y JEHOVÁ dijo a Moisés: He aquí, estás por acostarte con tus


padres. Entonces este pueblo se levantará y perseguirá a los dioses
extranjeros entre ellos en la tierra en la que están entrando, y me
abandonarán y romperán el pacto que he hecho con ellos. Entonces
mi ira se encenderá contra ellos en ese día, y los abandonaré y

esconderé de ellos mi rostro, y serán devorados. Y muchos males y


problemas vendrán sobre ellos, de modo que en ese día dirán: "¿No
han venido estos males sobre nosotros porque nuestro Dios no está

entre nosotros?" Y seguramente esconderé mi rostro en ese día

debido a todo el mal que han hecho, porque se han dirigido a otros
dioses. Ahora, por lo tanto, escribe esta canción y enséñala a la
gente de Israel. Ponlo en sus bocas, para que esta canción pueda ser
un testigo para mí contra el pueblo de Israel. Porque cuando los
haya traído a la tierra que fluye leche y miel, que juré darles a sus
padres, y que hayan comido y estén llenos y engordados, se
dirigirán a otros dioses y los servirán, y me despreciarán y

romperán. mi pacto Y cuando muchos males y problemas se hayan

apoderado de ellos, esta canción los confrontará como un testigo


(porque vivirá en la boca de sus descendientes). Porque sé lo que
están inclinados a hacer incluso hoy, antes de que los haya traído a
la tierra que juré dar ". (Deut. 31: 16-21)

Moisés, el más grande de todos los profetas de la Biblia hebrea, declara


en términos inequívocos que Israel, al igual que su padre Adán, entrará en
la Tierra, comerá de su fruto, romperá los mandamientos de Dios tal como
se expresan en el pacto del Sinaí y será llevado a exilio (ver Deut. 4: 25-28;

30: 1).
Cuando consideramos estos tres puntos: la narrativa sustancial de la
desobediencia de Israel y el exilio subsiguiente, el presagio de un tema de la
historia en la desobediencia de Adán y el exilio subsiguiente, y las

predicciones explícitas de Moisés de la desobediencia de Israel y el exilio


subsiguiente, una pregunta nos obliga a nosotros mismos: La desobediencia
y el exilio de Israel son anticipados y predichos por Moisés en la Torá,
¿cuál es el punto de la historia? Como Moisés sabía de antemano que Israel
rompería el pacto del Sinaí y se exiliaría, y eso es precisamente lo que
sucedió en los Antiguos Profetas, entonces el objetivo principal de la
historia no es alentar la obediencia de Israel. ¿Cuál es el objetivo final de la
Torá y de toda la Biblia hebrea, si la desobediencia y el exilio de Israel

están asegurados? Creemos que la mejor respuesta a esa pregunta se puede


resumir en una palabra:

¿Qué es el mesianismo?

Según algunos estudiosos de la Biblia, el mesianismo es un tema bastante


[31]
marginal en la Biblia hebrea. El número aparentemente limitado de

profecías mesiánicas abiertas en la Biblia hebrea, particularmente en la


Torá, puede causar disonancia intelectual con declaraciones claras en el
Nuevo Testamento acerca de la centralidad del Mesías en el Tanaj. Por
ejemplo, Yeshua hace la siguiente afirmación bastante audaz acerca de la
Torá: “No pienses que te acusaré ante el Padre. Hay uno que te acusa:

Moisés, en quien has puesto tu esperanza. Porque si creyeras a Moisés, me


creerías; porque él escribió de mí. Pero si no cree en sus escritos, ¿cómo
creerá mis palabras? ”(Juan 5: 45–47). Otras declaraciones en el Nuevo
Testamento afirman sin reservas que el Mesías es un tema central, si no el
[32]
tema central, de Moisés y los profetas. Como seguidores de Yeshua que
aceptan la autoridad y la veracidad del Nuevo Testamento, honramos las
afirmaciones de Yeshua sobre la Torá, aunque a algunos les puede resultar
difícil defenderlos del bema (el púlpito) con solo la Torá en la mano.

Afirmaríamos que el mesianismo es un tema importante en la Torá, y más,


que proporciona las fuentes de las cuales fluye el mesianismo hacia el resto
de la Biblia hebrea.
Definamos los términos "mesianismo" y "Mesías" dado el hecho de que
estos términos no se usan en la Torá, y muy poco frecuente en la Biblia
hebrea, para describir el término sobre el cual está escrito este capítulo. La
palabra mesías ( mashiach ), "ungido", se usa 39 veces en el Tanaj, y en
algunas ocasiones, aunque rara vez, se usa como un término técnico para

referirse a aquel a quien los escritores posteriores postbíblicos llaman "el


[33]
Mesías". Rey ”(ver, por ejemplo, Sal. 2: 2; Dan. 9: 25–26). En su sentido
no técnico, el término se refiere al sumo sacerdote (Lev. 4: 3), a los reyes (1
Sam. 24: 6), a los profetas (Sal. 105: 15), y a Ciro ( Isa. 45: 1). Aquí usamos

el "Mesías" como un término que incluye todo para el individuo a través del
cual Dios finalmente restablecerá Sus propósitos originales para la creación
en los últimos días. A veces, esta figura multifacética se representa como un
rey, otras veces como un profeta, y en algunos lugares como un sacerdote.
En algunos pasajes, se lo describe como un potentado, en otros, un gusano
despreciado y rechazado. Sin embargo, en todos los casos, Él es el eje del
plan de Dios para restablecer Su bendito gobierno sobre una creación
temporalmente maldita. "Mesías" se refiere al héroe de esta historia, y

"mesianismo" es el término que se usa para resaltar aquellas


características que son pertinentes para His-Story.
Si buscamos leer la Torá según su género literario, deberíamos buscar los
temas clave de la línea de la historia, la trama, en sus capítulos iniciales,

dado el hecho de que los capítulos iniciales de la literatura bíblica, el Tanaj


y Tanto en el Nuevo Testamento, a menudo se presentan los temas clave y
las ideas de los libros en su conjunto. Como veremos, Génesis 1: 26–28
presenta los principales temas que se desarrollan en el resto de la Torá:

Entonces Dios dijo: “Hagamos al hombre a nuestra imagen,


conforme a nuestra semejanza. Y que tengan dominio sobre los
peces del mar y sobre las aves de los cielos y sobre el ganado y
sobre toda la tierra y sobre cada cosa que se arrastra sobre la tierra

". Así creó Dios al hombre a su imagen, en la imagen de Dios lo


creó; varón y hembra los creó. Y Dios los bendijo. Y Dios les dijo:
"Sean fructíferos y multiplíquense, llenen la tierra y sometanla, y
tengan dominio sobre los peces del mar y sobre las aves de los
cielos y sobre cada cosa viviente que se mueve en la tierra". 1: 26-
28)
El patrón típico de la semana de la creación es el siguiente: "Y Dios
dijo" + "Que haya" + "Y hubo una mañana, y hubo una tarde, un día X". Sin

embargo, hay dos ejemplos en el relato de la creación que rompa una o más
de estas características de patrones literarios predecibles de Génesis 1: 1–2:
3.
Primero, el patrón se rompe con la creación de la humanidad en el sexto

día, ya que, en lugar de "Dejemos que exista", Dios usa palabras de


deliberación divina: "Hagamos". En segundo lugar, el séptimo día carece de
palabras divinas y un final . Estas interrupciones del patrón son
intencionales, y atraen nuestra atención hacia temas que jugarán un papel
importante a medida que la historia de la Torá siga desarrollándose. El
[34]
patrón roto de "Hágase" a "Hagamos" en el sexto día llama la atención
del lector sobre el tema del gobierno humano sobre la tierra y todo lo que
hay en él, una característica prominente de lo que se llama el mandato de

creación.

La triple promesa de Dios

El mandato de la creación incluye los tres temas de Génesis 1:28 que


conforman las promesas contenidas en el pacto de Abraham. Estos tres
temas forman la base de los tratos de Dios y los propósitos para el pueblo
de Israel, a saber, la bendición, la semilla y el dominio sobre la tierra:
Y Dios los bendijo [ bendiciendo ] a ellos. Y Dios les dijo: "Sean

fructíferos y multipliquen [la semilla ] y llenen la tierra y la


[35]
sometan [ tierra ], y tienen dominio sobre los peces del mar y
sobre las aves de los cielos y sobre cada cosa viviente que se mueve
en la tierra. ”(Gen. 1:28)

Dos aspectos del mandato de la creación están directamente relacionados


con el pacto de Abraham, que generalmente están enmascarados por las
traducciones al inglés. Primero, el hombre y la mujer están llamados a
ejercer dominio sobre el eretz , una palabra que puede traducirse como
tierra o tierra, según el contexto. Cuando eretz se traduce como "tierra", se
pierde fácilmente el hecho de que el mandato de la creación incluye uno de
los tres componentes principales de la triple promesa de Dios a Abraham y
a Israel, el don del eretz (tierra). En segundo lugar, el mandato de creación

incluye específicamente un comando para kavash el eretz. La traducción


típica, "someter a la tierra", difumina la conexión bastante obvia a otro
componente clave del pacto de Abraham, la conquista de la Tierra
Prometida ( kibbush ha'eretz ). Más adelante, en la Torá y los antiguos
profetas, esta frase se usa explícitamente para referirse a la conquista de
Israel de la Tierra Prometida (Núm. 32:22, 29; Josué 18: 1). Además, este
mismo verbo se usa para la conquista de las naciones por el rey David en 2
Samuel 8:11, siguiendo los pasos de la creación del pacto davídico en 2
Samuel 7.

En resumen, la bendición, la semilla y la tierra son los temas centrales de


la historia desde Génesis hasta 2 Reyes. Estos temas también forman la base
de la escatología bíblica. El propósito de Dios en la creación y en la
elección de Israel es bendecir, multiplicar y establecer su gobierno sobre la

tierra a través de la semilla de la mujer (Gn. 3:15).

Adán: el primer rey de Dios

Habiendo considerado el mandato de la creación como la trama principal de


la historia, veamos cómo estos tres temas convergen en Adán y Eva. Su
historia anticipa la historia de Israel y apunta a los propósitos de la creación
de Dios para la humanidad.
Adán, entendido como humanidad, hombre y mujer, hecho a imagen de

Dios, es un rey. La terminología utilizada para describir la regla y el


dominio en el mandato de la creación se usa en otros lugares para describir
la regla de los reyes, un lenguaje que, "casualmente", también se repite en
algunas profecías mesiánicas bien conocidas. La palabra hebrea radah es el
primero de varios términos de dominio utilizados en el mandato de
creación. “Entonces Dios dijo: 'Hagamos al hombre [ adam ] a nuestra
imagen, conforme a nuestra semejanza. Y que tengan dominio [ radah]
sobre los peces del mar y sobre las aves de los cielos y sobre el ganado y
sobre toda la tierra y sobre toda cosa que se arrastra que se arrastra sobre la

tierra "(Génesis 1:26). Este término se usa para describir el gobierno de


Salomón sobre la Tierra en 1 Reyes 5: 4 [4:24 EVV]. Sorprendentemente,
aunque no es sorprendente, este verbo también aparece en tres pasajes que
tradicionalmente se consideran mesiánicos:

¡Y uno de Jacob ejercerá el ¡Que él tenga dominio [ El SEÑOR envía de Sion


dominio [ radah ] y radah ] de mar a mar, y tu poderoso cetro. ¡
destruirá a los desde el río hasta los Gobierna [ radah ] en
sobrevivientes de las confines de la tierra! (Sal. medio de tus enemigos!
ciudades! ”(Núm. 24:19) [36] (Sal. 110: 2)
72: 8)

Dios intenta establecer su gobierno sobre la creación a través de Adán y su


simiente.

Adán: el primer sacerdote de Dios

Para apreciar el papel sacerdotal de Adán, primero debemos reconocer hasta


qué punto la creación de imágenes del Edén impregna el tabernáculo. Los
académicos han notado durante mucho tiempo muchos paralelos temáticos
y verbales entre la semana de la creación y la Narrativa del Tabernáculo
(Éxodo 25–31, 35–40), algunos de los cuales vale la pena mencionar aquí.
[37]
(1) Como la semana de la creación se divide en siete días (Gén. 1:
5, 8, 13, 19, 23, 31; 2: 1), los planos del tabernáculo se presentan

en siete discursos (Éxodo 25: 1; 30:11, 17, 22, 34; 31: 1; 12), y en
ambos casos, el séptimo día y el séptimo discurso se centran en el
sábado. En el primero, el sábado es el clímax de la creación; en el
segundo, el sábado es la señal del pacto.

(2) La creación y la construcción del tabernáculo concluyen con


declaraciones de finalización (Gen. 2: 2; Exod. 40: 33b).
(3) Una vez completada la creación / construcción, se inspeccionan
(Gen. 1: 31a; Exod. 39: 43a).
(4) La creación y el tabernáculo están bendecidos (Gén. 1:22, 28;
2: 3; Éxodo 39: 43b).
(5) "El Espíritu" es vital para el proceso de creación / construcción
(Gen. 1: 2; Exod. 31: 3; 35:31).

(6) La Narración de la Creación y la Narrativa del Tabernáculo


incluyen relatos de una "caída" (Gen. 3; Exod. 32). Además de
estos paralelismos literarios, ambas cuentas incluyen un alto grado
[38]
de terminología exclusiva de estas narrativas.

Paralelos entre la creación y el tabernáculo

CREACIÓN TABERNÁCULO
Declaración de Cumplimiento Declaración de Cumplimiento
Y en el séptimo día, Dios Entonces Moisés terminó [ kalah
terminó [ kalah ] su trabajo [ ] el trabajo [ malakha ]. (Éxodo
malakah ] que había hecho, y 40: 33b)
descansó el séptimo día de todo
el trabajo que había hecho.
(Gen. 2: 2)

Inspección Inspección
Y Dios vio [ v'yar ] todo [ et kol Y Moisés vio [ v'yar ] toda la
] que él había hecho, y he aquí obra [ et kol ], y he aquí [ hinneh
[ hinneh ], fue muy bueno. ], lo habían hecho; como el
(Gen. 1: 31a) SEÑOR había mandado, así lo
habían hecho. (Éxodo 39: 43a)

Bendición Bendición
Y Dios los bendijo [ v'yivarech Entonces Moisés los bendijo [
otam ]. (Gen. 1:22, 28; ver 2: 3) v'yivarech otam ]. ”(Éxodo 39:
43b)

Espíritu de dios Espíritu de dios


Y el Espíritu de Dios estaba Y lo he llenado con el Espíritu
flotando sobre la faz de las de Dios, con capacidad e
aguas. (Gen. 1: 2) inteligencia, con conocimiento y
toda artesanía (Éxodo 31: 3).

Además de los numerosos paralelismos entre la creación y el


tabernáculo, también hay numerosos vínculos entre el Jardín del Edén y el
[39]
tabernáculo.

(1) Se nos dice que Dios "camina" [ hithalekh ] en medio del


jardín. La forma de este verbo también se usa para describir la
actividad de Dios en el tabernáculo (Gen. 3: 8; Lev. 26:12; Deut.

23:14).
(2) Dios coloca a los querubines en la entrada este del jardín,
claramente paralelos a los querubines decorativos cuya presencia
en el velo protege la entrada este del Lugar Santísimo (Gén. 3:24;

Éxodo 26:31; Núm. 3) : 38).


(3) Es probable que la menorá parecida a un árbol en el santuario
sea una réplica del árbol de la vida en medio del jardín (Gen. 2: 9;
Exod. 25: 32–36).
(4) Los metales preciosos que se mencionan en la narrativa del
Jardín del Edén se mencionan en otras partes de la Torá con
referencia a los metales preciosos utilizados en la construcción del
tabernáculo (Gén. 2:12; Éxodo 25: 7; 28: 9 –14, 20; Núm. 11: 7).
[40]

Una vez que reconocemos que Eden se presenta como el santuario de


creación prototípico, el papel de Adán como sacerdote prototípico sobre
toda la creación sale a la luz. Primero, se nos dice que Adán es colocado en
el jardín para trabajar y cuidarlo . Esta comisión doble sobre el jardín es,
de hecho, la misma comisión doble que se da a los levitas, a saber, trabajar
[41]
y velar por el tabernáculo (Gen. 2:15; Núm. 3: 7–8). Por otra parte,

habiendo pecado, Dios viste [ hilbish ] la desnudez de Adán con una túnica
[ kutonit ], una frase que se usa con mayor frecuencia en el Tanaj para
describir la vestimenta de los sacerdotes en el tabernáculo (Gen. 3:21; Exod
29: 8; 28: 39-40), que, significativamente, pretende cubrir su desnudez
(Éxodo 28: 40–43).

Adán es el sumo sacerdote prototípico de toda la creación, y todos los


sumos sacerdocios ordenados divinamente posteriores remontan sus
orígenes a Adán en el jardín. La tarea anual de Aarón de pasar más allá de
las imágenes de los querubines al lugar donde Dios camina con su pueblo
(Lev. 16: 2) sirve como un recordatorio de la posición privilegiada de Adán
en el Edén antes de la caída (ver Gn. 3: 8, 24). ). La conexión entre el
sacerdocio original de Adán y el sumo sacerdocio aarónico se destaca
especialmente por el profeta Ezequiel, quien representa al rey de Tiro a la

imagen de Adán en el jardín antes de su caída, adornado con todas las


piedras sobre las vestiduras del sumo sacerdote:

Estuviste en el Edén, el jardín de Dios; cada piedra preciosa era su


cubierta, sardio, topacio y diamante, berilo, ónix y jaspe, zafiro,
esmeralda y carbunclo; y elaborados en oro fueron tus ajustes y tus
grabados. En el día que fuiste creado fueron preparados. Fuiste un
querubín guardián ungido. Te puse estuviste en el santo monte de
Dios; en medio de las piedras de fuego andabas. Fuiste sin culpa en

tus caminos desde el día en que fuiste creado, hasta que se encontró
[42]
en ti la injusticia. (Ezequiel 28: 13-15)

Las alusiones de Ezequiel al Edén son inconfundibles. Significativo para

nuestros propósitos es la lista de gemas utilizadas para describir la cobertura


de Adam. Estas son las piedras que se utilizan para adornar al sumo
sacerdote de Israel (Éxodo 28: 17–20; véase también Ap. 21: 19–20).
¿Qué vamos a hacer de los paralelos entre la Narración de la Creación y
la construcción del tabernáculo, y entre el jardín del Edén y el diseño del
mismo tabernáculo? En una publicación reciente, Michael Morales analiza
los paralelos léxicos y temáticos entre Génesis 1–3 y la historia de Israel en
Éxodo: desde los mares separados (creación / éxodo) hasta el tabernáculo
[43]
de Su presencia (Edén / tabernáculo). Morales destaca los paralelismos
entre la narrativa de la creación y la construcción del tabernáculo (Gen. 1:
1–2: 3; Exod. 25–31, 35–40), y entre el ministerio sacerdotal de Adán en el
Edén y el ministerio sacerdotal de Aarón en el tabernáculo (Gen. 2: 4–3: 24;
Números de éxodo). Argumenta convincentemente que la tierra en Génesis
1: 1–2: 3 se representa como el patio exterior de un templo cósmico, con el
[44]
Jardín del Edén sirviendo en su Lugar Santísimo (Gen. 2: 4–9). El efecto

de esta descripción es claro: Dios coloca a Adán en el santuario del jardín


como el sumo sacerdote por excelencia; El sumo sacerdote en el jardín y el
rey sobre toda la creación. La representación real-sacerdotal de Adán
claramente anticipa el llamado de Dios a Israel como un sacerdocio real
(Éxodo 19: 6), y el llamado de Dios a Aarón individualmente para ser el

que sirve al Dios que camina con Su pueblo más allá de los querubines.
Ahora estamos listos para considerar al Adán sacerdote real como una
prefiguración y una señal de lo que vendrá (es decir, los hechos de los
padres son una señal para los hijos), tanto en términos de Israel colectivo
como en un individuo que surgirá. de en medio de Israel. ¿Qué sucede
cuando Adán no puede cumplir con el mandato de la creación y qué dice
eso sobre el futuro de Israel? ¿El fracaso de Adán / Israel anula los
propósitos de bendición de Dios a través de su mandato de creación?
La desobediencia de Israel, según el profeta Oseas, es similar a la
desobediencia de Adán. “Pero como Adán, transgredieron el pacto; allí

trataron sin fe conmigo ”(Oseas 6: 7). Positivamente, Adán (hombre y


mujer) es bendecido con el propósito de llenar el eretz (tierra) y
conquistarlo (Gén. 1:28). La descripción del crecimiento fenomenal de
Israel en la tierra de Egipto establece un vínculo directo con el mandato de
la creación: “Pero el pueblo de Israel fue fructífero y aumentó
enormemente; se multiplicaron y se hicieron extremadamente fuertes, de
modo que la tierra se llenó de ellos ”(Éxodo 1: 7). Es suficientemente claro
que este crecimiento no puede ser otro que el resultado de la bendición
prometida de Dios.de la simiente de Abraham (véase Éxodo 1: 9; Gén.

18:18; Núm. 22: 6). Es en Egipto que Dios toma una pequeña familia y los
convierte en un pueblo. Él los crea para ser una nación fuera de la tierra,
solo ha creado a Adán fuera del jardín, para finalmente ser llevado a él. De
hecho, el término usado para traer o colocar a Adán en el jardín se usa
específicamente en Deuteronomio y en Josué para describir la acción de
Dios de llevar a Israel a la Tierra Prometida (Gen. 2:15; Deut. 12:10; Josué
[45]
22: 4).

Es probable que no sea una coincidencia que el término usado para


subyugar en el mandato de la creación se use más adelante para describir la
subyugación de las naciones del Rey David (compárese con Gén. 1:28; 2
Sam. 8:11); y los términos para gobernar la creación y sus animales se usan
para describir la regla del rey Salomón (1 Reyes 5: 1, 4, 13 [EVV 4:21, 24,

33]). El mandato de Adán, y posteriormente el de Israel, se cumple


indirectamente a través del rey reinante de Israel (como se puede ver
también en Sal. 8: 5–9 [EVV 4–8]).
La continua habitación de Adán del jardín depende de la obediencia a los
mandamientos de Dios. Obediencia significa vida en el jardín;
desobediencia significa muerte en el exilio (Gen. 2: 16–17; 3:19, 23–24).
Del mismo modo, en virtud del pacto del Sinaí, la habitación de Israel de la
Tierra Prometida está supeditada a la obediencia a los mandamientos de

Dios. Obediencia significa vida en la tierra; desobediencia significa muerte


[46]
en el exilio (Deut. 30: 15-20).

Listo y maldito

Sin embargo, una vez que Adán es traído a la tierra, el mandato de


conquistar la Tierra y gobernar sobre sus habitantes, y el mandamiento de
elegir la vida en lugar de la muerte, se ve frustrado por un habitante del
jardín que se describe como más inteligente ( arum ) que Las otras criaturas

de la creación (Gén. 3: 1). Adán y Eva sucumben rápidamente a las


tentaciones del tentador. La rebelión de la serpiente resulta en su maldición
(Gén. 3:14). Del mismo modo, la exitosa campaña militar de Israel para
conquistar la tierra y sus habitantes se ve rápidamente socavada por

habitantes muy inteligentes y posteriormente maldecidos.

Ahora la serpiente era más astuta Pero cuando los habitantes de Gabaón
[inteligente; ʿĀrûm ] que cualquier otra oyeron lo que Josué había hecho a
bestia del campo que el SEÑOR Dios Jericó y Ai, por su parte actuaron con
haya hecho. . . . El SEÑOR Dios le astucia [ bᵉʿormāh ] y fueron y
dijo a la serpiente: “Por cuanto has prepararon provisiones y tomaron
hecho esto, maldito eres sobre todo sacos desgastados para sus burros y
ganado y sobre todas las bestias del odres, desgastados y rasgado y
campo; sobre tu vientre andarás, y remendado. . . . “Ahora, pues, sois
polvo comerás todos los días de tu malditos, y algunos de ustedes nunca
vida "(Gn. 3: 1, 14). serán otra cosa que siervos, cortadores
de madera y cajones de agua para la
casa de mi Dios” (Josué 9: 3–4, 23).

El resultado del pacto de Josué con estos habitantes nativos es el


descenso a la apostasía cuando Israel es seducido por sus dioses, y el exilio
[47]
subsiguiente de la Tierra Prometida viene como castigo. Así, Josué,
como Moisés antes que él, puede decir con seguridad que Israel romperá el
pacto sirviendo a otros dioses, dada la presencia continua de los cananeos
en la Tierra (cf. Jos. 23: 15–16; Deut. 31). : 16-21). Dadas estas claras
predicciones en la Torá y en Josué, no nos sorprende leer en Jueces sobre
los terribles peligros que esperan a Israel debido a la presencia continua de

los cananeos:

Y subió el ángel de JEHOVÁ de Gilgal a Bochim. Y él dijo: “Te traje


desde Egipto y te traje a la tierra que juré dar a tus padres. Dije:

'Nunca romperé mi pacto contigo, y no harás pacto con los


habitantes de esta tierra; derribarás sus altares. Pero no has
obedecido mi voz. ¿Qué es esto que has hecho? Así que ahora digo,
no los echaré delante de ti, sino que se convertirán en espinas en tus
costados, y sus dioses serán una trampa para ti "(Jueces 2: 1–3).

Por los ríos de Babilonia

Volviendo a la historia de Adán y Eva, leemos que su desobediencia

provoca que sean expulsados del jardín, hacia el este, donde finalmente
mueren en el exilio (Gen. 3: 23–24; 5: 5). Los hijos de Adán continúan su
movimiento del exilio del este lejos de la tierra especial del jardín hasta que
finalmente se encuentran en Babilonia (Gén. 11: 1–9). Es desde Babilonia
que Dios produce una semilla individual, un descendiente de Adán y Eva,
de Seth, de Noé y de Shem, de regreso a la tierra-jardín para conquistarla,
gobernarla y restablecerla. bendición que se perdió tan trágicamente a
través de la caída de Adán (Gen. 11: 10–12: 9). En resumen, Dios eligió a
Abram para restaurar Su bendito gobierno sobre la creación a través de la

semilla de la mujer.
La historia de Israel en los Antiguos Profetas sigue estas líneas
predecibles. Aunque Dios elige una dinastía individual de reyes a través de
la cual Israel finalmente cumplirá con el llamado de Adán (la dinastía de

David), su cumplimiento no debe realizarse antes de la desobediencia


prevista de Israel y el posterior exilio, a Babilonia de todos los lugares (2
Reyes 25; Deut. 4: 26-30). Aquí vemos que los versos finales de los
antiguos profetas sirven como la señal a la que los hechos de los padres
(ma'asei avot)en Génesis 1–11 punto. Así como la desobediencia de Adán
lo lleva a él y a sus descendientes a Babilonia (Gn. 11: 1–9), así la
desobediencia de Israel la lleva a ella ya sus descendientes a Babilonia (2
Reyes 25). Más aún, al igual que la historia del "primer exilio babilónico"

en Génesis 11 concluye sobre un enfoque esperanzador en una semilla


individual (Abraham) a través de la cual Dios restablecerá los propósitos de
su creación, de igual manera concluye el relato del "segundo exilio
babilónico". con un enfoque esperanzador en una semilla individual
(Joaquín) a través de la cual Dios finalmente restablecerá los propósitos de
Su creación (compare Génesis 12: 1–3 y 2 Reyes 25: 27–30).
Los poemas de la torah

Entonces, entonces, es completamente predecible que Israel colectivamente


no cumpla con el mandato de la creación bajo el pacto del Sinaí, y será
castigado por la desobediencia con el exilio. Nuevamente, siguiendo el
patrón, es de esperar que el cumplimiento definitivo de Israel del mandato

de la creación vendrá a través de un rey de la tribu de Judá. En su innovador


trabajo sobre la historia deuteronómica (Deuteronomy-2 Kings), Martin
Noth señala uno de los dispositivos literarios clave mediante los cuales el
autor bíblico interpreta la historia de Israel, a través de grandes discursos o
[48]
poemas. John Sailhamer, igualmente, resalta el significado de los grandes
discursos en la narrativa de la Torá, discursos que son poéticos en el género
[49]
y aparecen en los principales puntos de la historia de la Torá.

DISCURSOS POÉTICOS EN LA HISTORIA DE LA TORÁ

La respuesta de Dios a la caída (Gn. 3: 14–19)


Jacob bendice a sus hijos (gen. 49)
El canto de Moisés (Éxodo 15)
Los oráculos de Balaam (Núm. 23-24)
El canto de Moisés y la bendición final de Moisés sobre Israel
[50]
(Deut. 32–33)

El lenguaje común y los temas repetidos compartidos por la mayoría, si


no todos los discursos poéticos en la Torá, sugieren que estos poemas, de
hecho, proporcionan cohesión literaria y teológica a la historia de la Torá en
[51] los
su conjunto. Cabe destacar que tres de los cuatro discursos poéticos
más grandes encontrados en la Torá se identifican como eventos que se
llevarán a cabo en los últimos días (Gén. 49: 1; Núm. 24:14; Deut. 31:29).
En los siguientes tres capítulos, discutiremos los siguientes tres discursos

poéticos y su significado, no solo para comprender la teología de la Torá,


sino también en términos del mesianismo de la Biblia hebrea:
La respuesta de Dios a la caída (Gn. 3: 14–19)
Jacob bendice a sus hijos (Gén. 49: 1–28)
Los oráculos de Balaam (Núm. 24: 1–24)

Génesis 3: 14–19

Para apreciar Génesis 3 en general y Génesis 3: 14–19 en particular,


[52]
recordemos que Adán, quien es representado como el hijo de Dios, es un
mandato de Dios para conquistar la tierra y gobernar sobre todas sus
criaturas. Dado que la historia de la Torá comienza con "el comienzo" de
los días, la historia de Adán habla del primer "rey" de la humanidad: el rey
cuyo gobierno comienza al principio de los días , quién es tentado por la
serpiente y que, por lo tanto, no logra conquistar La tierra y el dominio
sobre ella. Él renuncia a este gobierno divinamente ordenado sobre la tierra,

es arrojado al exilio, y en virtud de su destierro del santuario del jardín,


pierde su sacerdocio. Es solo desde el marco de referencia del llamado
sacerdote real de Adán sobre la creación que el llamado de Dios a Israel en
el Monte Sinaí tiene sentido: "Y para mí serás un reino de sacerdotes".y

una nación santa. ”(Éxodo 19: 6, énfasis agregado). En Génesis 3: 14–19,


Dios no solo pronuncia juicio sobre la serpiente, la mujer y el hombre, sino
[53]
que también establece (en términos intencionalmente ambiguos) Su plan
para restaurar la realeza y el sacerdocio a la humanidad. ¡Dios intenta
restablecer su dominio sobre la creación a través de la semilla de la mujer!

El SEÑOR Dios le dijo a la serpiente: “Por cuanto has hecho esto,


maldito eres sobre todo ganado y sobre todas las bestias del campo;
sobre tu vientre andarás, y polvo comerás todos los días de tu vida.

Pondré enemistad entre usted y la mujer, y entre su descendencia y


su descendencia; él te lastimará la cabeza, y tú herirás su talón.
”(Gn. 3: 14-15)

En nuestros intentos por entender este texto en términos de mesianismo,


primero respondamos tres preguntas importantes:
(1) ¿Es la serpiente solo un reptil?
(2) ¿Es la semilla de la mujer una referencia a una entidad

colectiva (Israel) o un individuo (el Mesías)?


(3) ¿Quién recibe el golpe más mortal, la simiente de la mujer o la
serpiente?

¿Reptil de variedades de jardín?

Aunque la Torá, o toda la Biblia hebrea, nunca identifica explícitamente a la


[54]
serpiente como el diablo, el texto claramente describe a la serpiente
como única entre todos Sus otros seres creados (con la excepción de los
humanos, por supuesto). La serpiente es más inteligente que todas las

demás bestias del campo, cuya evidencia se demuestra en su capacidad para


hablar, razonar e incluso oponerse a la palabra de Dios. Además, aunque el
texto indica que la rebelión de la serpiente resulta en batallas en curso entre
la simiente de la serpiente y la simiente de la mujer, la guerra no terminará
hasta que la misma serpiente sea tratada. En otras palabras, el texto sugiere
que la serpiente sobrevive a su semilla. Los escritores del Nuevo
Testamento están bastante justificados en la identificación de la serpiente
como el archienemigo de la humanidad, el diablo.

La semilla de la mujer: ¿Israel colectivo o Mesías individual?

Para interpretar este texto, es crucial tener en cuenta que el uso de la palabra
"semilla" es intencionalmente ambiguo en este pasaje. En el idioma hebreo,
"semilla" puede interpretarse como un colectivo (descendientes), pero

también puede interpretarse como un individuo (descendiente). Génesis


3:15 impone una pregunta de importancia estratégica para sus lectores, cuya
respuesta se puede encontrar leyendo cuidadosamente el resto de la historia
de la Torá.
¿Es la semilla que aplastará la cabeza de la serpiente un grupo colectivo
de personas (Israel), o es un individuo? Para responder a esta pregunta,
consideremos este pasaje sintácticamente y contextualmente. Jack Collins,
en su cuidadoso estudio sobre las distinciones sintácticas entre el uso
[55]
colectivo e individual del término semilla, concluye que los pronombres
son cruciales para determinar si la semilla es colectiva o singular. Cuando la
semilla se refiere a una entidad colectiva, los pronombres que se refieren a
ella son siempre plurales. Por ejemplo, leemos en Génesis 15:13: “Entonces
el SEÑOR LE dijo a Abram: 'Saber con certeza que su descendencia
[semilla] será peregrina en una tierra que no es de ellos [pronombre plural]
y que allí serán sirvientes, y ellos [pronombre plural] serán afligidos por
[56]
cuatrocientos años '”(énfasis agregado).

Cuando la semilla, según Collins, se refiere a un individuo, sus


pronombres son siempre singulares: “Y también haré una nación del hijo de
la esclava, porque él [pronombre singular] es tu descendencia [semilla]”
[57]
(Gen. 21:13, énfasis añadido). Aquí la semilla se refiere claramente a

Ismael, y así se usa el pronombre singular "él". Tal es el caso en Génesis


3:15 también: “Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y
su simiente ; él [pronombre singular] te herirá en la cabeza, y tú le herirás
en él [pronombre singular] en el talón”(énfasis añadido).
Aunque las conclusiones sintácticas de Collins han sido generalmente
aceptadas, no son del todo concluyentes. Génesis 22: 17–18 es
particularmente problemático para su teoría: “Seguramente te bendeciré y
seguramente multiplicaré tu descendencia [semilla] como las estrellas del
cielo y como la arena que está a la orilla del mar. Y su descendencia

[semilla] poseerá la puerta de sus [pronombres singulares] enemigos, y en


su descendencia [semilla] todas las naciones de la tierra serán bendecidas,
porque han obedecido mi voz "(énfasis agregado). Aquí la palabra semilla
se usa tres veces, la primera de ellas es inequívocamente plural: "
descendencia[semilla] como las estrellas del cielo ". La segunda vez que
aparece la semilla, sin embargo, se usa con un pronombre singular:" Y tu
descendencia [semilla] poseerá la puerta de sus enemigos [singulares] ".
Nos enfrentamos a una reto interpretativo ¿La primera instancia de semilla,

que es claramente colectiva, determina el significado del segundo


pronombre, “la puerta de sus enemigos [pronombre singular con un
significado colectivo]”? ¿O podemos interpretar la segunda y tercera
instancia en estos versículos para referirnos a un solo individuo a través del

cual las naciones encontrarán la bendición?


Afortunadamente, hay evidencia en otras partes de la Biblia hebrea que
nos ayuda a interpretar este versículo. El Salmo 72 es un Salmo
estructuralmente significativo en el Salterio, que sirve como una conclusión
[58] El
a los Libros I y II del Salterio. Salmo 72 comparte paralelos
significativos con el Salmo 2, un salmo que es reconocido formalmente por
muchos eruditos, junto con el Salmo 1, como la introducción al Libro I. El
Salmo 2 y 72 se centran en un rey davídico exaltado cuya regla se extiende

hasta los fines de la tierra (Sal. 2: 8; 72: 8). Además, el Salmo 72 contiene
[59]
varias alusiones a algunos de los discursos poéticos de la Torá.
sugiriendo que su autor miró a este Mesías-Rey, como uno a través del cual
las profecías clave de la Torá encontrarían cumplimiento. Como ayuda, los
Salmos 72: 9 y 17 ofrecen una interpretación bíblica interna de Génesis 22:
17–18 con respecto a la identidad de la semilla:
¡Que las tribus del desierto se Seguramente te bendeciré y seguramente
inclinen ante él, y sus enemigos multiplicaré tu descendencia como las
lamen el polvo! . . . Que su nombre estrellas del cielo y como la arena que
perdure para siempre. ¡Que su está a la orilla del mar. Y tu
nombre perdure para siempre, su descendencia poseerá la puerta de sus
fama continúe mientras el sol! ¡Que enemigos, y en tu descendencia [semilla]
la gente sea bendecida en él, todas serán bendecidas todas las naciones de la
las naciones lo llaman bendito! (Sal. tierra. (Gen. 22: 17–18)
72: 9, 17)

Es bastante claro que el Salmo 72:17 es una alusión casi literal a Génesis
22:18, y como tal, el salmista ve a " sus enemigos" en el versículo anterior
como una referencia a una "simiente" individual de Abraham, y por lo tanto
interpreta el semilla a través de la cual todas las naciones serán bendecidas
en Génesis 22:18 como un rey individual. Esta es nuestra primera pista de
que la semilla de la mujer es un individuo: " él te lastimará la cabeza".
¿Quién o qué es la simiente de la serpiente? Varias pistas en la línea de
la historia de la Torá sugieren que la semilla de la serpiente no se refiere a
las serpientes bebés, sino a los oponentes de la semilla elegida de la mujer.

Por ejemplo, en el siguiente capítulo leemos acerca de Caín, quien se


encuentra maldito después de oponerse a Abel (ver Gén. 4:11; 3:14). De la
misma manera, las acciones pervertidas de Ham hacen que su hijo comparta
también el destino de la serpiente: "Maldito sea Canaán" (Gen. 9:25). Más
adelante, en Génesis 12: 3, se nos dice que todos los que maldicen a
Abraham (y su simiente) también compartirán el destino de la serpiente: "Y
al que te deshonra, maldeciré". De acuerdo con la historia de la Torá, por lo
tanto, la serpiente semilla son aquellos que maldicen a la semilla elegida, y

así comparten el destino de la serpiente.


En el siguiente capítulo, el primogénito de Adán mata a Abel, y en
respuesta, Dios le da a Eva otra semilla. Notablemente, el comentario de
Eva sobre la provisión de Dios usa terminología que solo se encuentra en

otras partes de la Biblia hebrea en Génesis 3:15:

Y Adán volvió a conocer a su esposa Pondré enemistad entre tú y la mujer, y


[mujer], y ella dio a luz un hijo y lo entre tu descendencia [semilla] y su
llamó Seth, porque dijo: "Dios me ha descendencia [semilla]; él herirá tu
asignado otra descendencia [semilla] cabeza, y tú herirás su talón. (Gén.
en lugar de Abel, porque Caín lo 3:15, énfasis añadido)
mató". (Gen. 4 : 25, énfasis agregado)

La palabra "esposa" en Génesis 4:25 es la misma palabra para "mujer" en


Génesis 3:15. Además, la declaración de Eva "Dios ha designado" usa el

mismo verbo para "poner" en Génesis 3:15: " Pondré enemistad".


Finalmente, Eva declara que Dios ha designado para ella otra "semilla". Las
alusiones de Eva a Génesis 3 : 15 en Génesis 4:25 son bastante claros en el
texto hebreo. Y es igualmente claro que Eva ha interpretado la referencia a
"su simiente" en Génesis 3:15 no en su sentido colectivo, sino como
hablando de un hijo individual que derrotará a la serpiente.

¿Quién recibe el golpe peor, la semilla o la serpiente?


Para muchas personas, la respuesta a esta pregunta es tan clara que no vale

la pena formularla. La verdad sea dicha, sin embargo, la pregunta es una


trampa. La respuesta a la pregunta no es ninguno de los dos, sino ambos.
Algunos podrían protestar: “Espera un minuto; un golpe en la cabeza es
mucho más severo que un golpe en el pie ". Eso podría ser lo

suficientemente cierto si estamos hablando de hombre contra hombre. Pero


no lo somos. Esto es hombre contra serpiente. Cuando un hombre quiere
matar a una serpiente, por supuesto que golpea su cabeza. Pero cuando una
serpiente quiere matar a un hombre, muerde el pie, cuya verdad queda muy
clara en Génesis 49:17: "Dan será una serpiente en el camino, una víbora
por el camino, que muerde los talones del caballo". de modo que su jinete
cae hacia atrás ". Curiosamente, el juicio de Dios contra la serpiente incluye
una predicción de que la simiente de la mujer también sufrirá un golpe fatal.
¿Esto significa, sin embargo, que la historia de la Torá termina en tragedia:

nadie gana, todos pierden? ¿O significa esto que se logrará la victoria


definitiva sobre la serpiente, pero a un gran costo? Al observar los otros dos
discursos poéticos sobre los últimos días de la Torá, Génesis 49 y Números
24, veremos que la historia de la Torá tiene un final feliz. Sin embargo,
Génesis 3:15 no solo prepara al lector para las predicciones de las glorias
del Mesías-Rey venidero, sino que también prepara el camino para apreciar
los sufrimientos del Mesías-Rey venidero. Los propósitos de Dios en
Génesis 1:28 se harán realidad, pero el reclamo de la creación incluye gran
sufrimiento y muerte. Pero a gran costo? Al observar los otros dos discursos

poéticos sobre los últimos días de la Torá, Génesis 49 y Números 24,


veremos que la historia de la Torá tiene un final feliz. Sin embargo, Génesis
3:15 no solo prepara al lector para las predicciones de las glorias del
Mesías-Rey venidero, sino que también prepara el camino para apreciar los

sufrimientos del Mesías-Rey venidero. Los propósitos de Dios en Génesis


1:28 se harán realidad, pero el reclamo de la creación incluye gran
sufrimiento y muerte. Pero a gran costo? Al observar los otros dos discursos
poéticos sobre los últimos días de la Torá, Génesis 49 y Números 24,
veremos que la historia de la Torá tiene un final feliz. Sin embargo, Génesis
3:15 no solo prepara al lector para las predicciones de las glorias del
Mesías-Rey venidero, sino que también prepara el camino para apreciar los
sufrimientos del Mesías-Rey venidero. Los propósitos de Dios en Génesis

1:28 se harán realidad, pero el reclamo de la creación incluye gran


sufrimiento y muerte.

Una semilla de la mujer: Noé

Vemos que, en un sentido muy real, Génesis 3:15 es la fuente del


mesianismo. Aunque Adán ha abdicado tanto su reinado como su
sacerdocio sobre la creación, y aunque el Israel colectivo será como Adán,
Génesis 3:15 anticipa la venida de una semilla individual de mujer, un
sacerdote-rey, otro Adán, quien finalmente derrotará a la serpiente y Sus

descendientes, aunque no sin una lucha terrible. Para completar nuestra


apreciación del significado de Génesis 3:15, consideremos brevemente la
historia de Noé, otro Adán y rey-sacerdote, quien está llamado a restablecer
los propósitos de la creación de Dios.

Que el autor de la Torá vea la semilla de la mujer como una futura figura
como la de Adán es evidente en su presentación de Noé. Esto es más
evidente en la ocasión en que se le da su nombre a Noah ("reposo" en
hebreo). "Y llamó su nombre Noé [reposo], diciendo: 'De la tierra que el
SEÑOR ha maldecido, este nos aliviará de nuestro trabajo y del doloroso
[60]
trabajo de nuestras manos'" (Gn. 5:29). Alusiones claras al discurso
poético de Génesis 3: 14–19, particularmente a Génesis 3: 17–19, sugieren
que Noé se presenta como una semilla de la mujer que, al menos en un

sentido limitado, restaurará la creación. a sus condiciones previas a la caída.


¿Cómo traerá Noah, señor descanso, descanso a la creación? Tendremos
ocasión de responder a esa pregunta en un momento. Pero por ahora
debemos detenernos y reflexionar sobre la figura de Noé como la respuesta
a las expectativas del autor de la Torá para el cumplimiento de Génesis
3:15. La semilla de la mujer será otro Adán que revertirá los fracasos de
Adán.
En términos de "los hechos del padre son una señal para los hijos" (
ma'asei avot ), deberíamos esperar encontrar muchos paralelos claros entre

Noé y Adán, ambos en términos de sus victorias y, lamentablemente, en


términos de sus caídas Primero, vemos que al igual que Adán antes que él,
Dios también lleva a los animales a Noé como una demostración de su
dominio sobre la creación (Gén. 2:19; 7: 9; cf. 1:28). Segundo, una vez que

Dios trae a Noé y sus hijos a salvo a través de Su juicio, Noé recibe una
forma ligeramente revisada del mandato y la bendición de la creación.

Y bendijo Dios a Noé ya sus hijos, y Y Dios los bendijo. Y Dios les dijo:
les dijo: “Sean fructíferos y "Sean fructíferos y multiplíquense, llenen
multiplíquense y llenen la tierra. El la tierra y sometanla, y tengan dominio
temor de ti y el temor de ti estarán sobre los peces del mar y sobre las aves
sobre cada bestia de la tierra y sobre de los cielos y sobre cada cosa viviente
cada ave de los cielos, sobre todo lo que se mueve en la tierra". Y Dios dijo ,
que se arrastra en el suelo y todos “He aquí, te he dado toda planta que
los peces del mar. En tu mano son produce semilla que está sobre la faz de
entregados. Toda cosa en toda la tierra, y todo árbol con semilla en
movimiento que viva será alimento su fruto. Los tendrás para comer. Y a
para ti. Y como te di las plantas cada bestia de la tierra y a cada ave de los
verdes, te doy todo. Pero no cielos y a todo lo que se arrastra en la
comerás carne con su vida, es decir, tierra, a todo lo que tiene el aliento de la
su sangre. vida, le he dado a cada planta verde como
(Gen. 9: 1–4) alimento ”. Y así fue. (Gén. 1: 28-30)

Noé, como su padre Adán, es bendecido ( bendición ), se le ordena llenar


la tierra ( semilla ), y se le da autoridad sobre las criaturas de la creación (
tierra ). Y en ambos casos, los mandatos son seguidos por disposiciones
dietéticas y restricciones dietéticas.
Noah es no solo como Adán en su dominio sobre los animales, y en su

mandato de creación, sino en tercer lugar, es como él en su caída. Note las


similitudes entre la narrativa de caída de Adán y la narrativa de caída de
Noé: la plantación de un jardín / viñedo (Gen. 2: 8; 9:20), la toma de su
fruto (Gen. 3: 6; 9:21), desnudez vergonzosa (Gn. 3: 7; 9:21), el

conocimiento de algo vergonzoso (Gn. 3: 7; 9:24) el encubrimiento de la


desnudez (Gn. 3: 7, 21; 9:23), y el pronunciamiento de una maldición que
involucra la subyugación (Gen. 3:14; 9:25). Tristemente, la caída de Noé
muestra que él es una semilla de la mujer, pero no la semilla de la mujer.
Su victoria es parcial, pero no definitiva, y así continuará la guerra entre la
simiente de la mujer y la simiente de la serpiente, en este caso los cananeos
(Gn. 9:25).
Pero ahora debemos preguntarnos: ¿En qué sentido trajo Noé el descanso

de la maldición de Génesis 3? ¿Construyendo un arca? ¿Sobreviviendo a la


inundación? ¡No! El mayor logro de Noé, en términos de la historia, no fue
la construcción del arca y la supervivencia del diluvio, sino el cumplimiento
de un papel sacerdotal: ¡al construir un altar y ofrecer un sacrificio! Esto
está más claramente marcado por el uso poético del nombre de Noé, o sus
formas, a lo largo de la historia. Noah ( noaj ) traerá consuelo ( nacham ) a
la tierra (Gn. 5:29). Dios lamenta ( nacham ) que hizo al hombre, pero Noé
( noaj ) encuentra favor ( chen = noaj deletreado al revés) en los ojos de
Dios (Gen. 6: 6–8). El arca descansa ( nuach) sobre la montaña en el

séptimo mes (Gen. 8: 4), pero la paloma no encuentra un lugar de descanso


( manoach ) para su pie (Gen. 8: 9). El punto culminante de la narración, sin
embargo, se alcanza cuando Noé construye un altar, sacrifica ofrendas al
Señor (Gén. 8:20), cuyo aroma es agradable ( nichoah = de la misma raíz

que el nombre de Noé) al Señor ( Gen. 8:21). Es solo en este punto de la


historia que las acciones de Noé hacen justicia al significado de su nombre,
"dar descanso (consuelo) de la maldición". Y así leemos en Génesis 8:21:

Y cuando el SEÑOR olió el agradable aroma [apacible], el SEÑOR


dijo en su corazón: “Nunca más maldeciré la tierra por causa del
hombre, porque la intención del corazón del hombre es mala desde
su juventud. Tampoco volveré a derribar a todas las criaturas
vivientes como lo he hecho ".

Hay uno más allá de Noé, una semilla de la mujer, el nuevo Adán de
Génesis 3:15, que restablecerá los propósitos de Dios para la creación, no
solo reinando como rey, sino también actuando como sacerdote. El
sacerdote ofrece sacrificios para restaurar la paz y el descanso. El Nuevo
Adán (la semilla singular) disfrutará de las glorias de la victoria (aplastando
la cabeza), además de tener que pagar el sacrificio del sufrimiento y la
muerte (ser golpeado en el talón) para reclamar lo que se perdió en Génesis
3. Todos los reyes y El sacerdocio en el Tanaj finalmente encuentra sus

orígenes en una figura: Adán. Y todo el mesianismo en la Biblia hebrea, ya


sea real o sacerdotal, también encuentra su fuente en Adán.

Génesis 49: 1–28

La importancia de la semilla que viene de la mujer, un Nuevo Adán, es más


evidente en las genealogías de Génesis. Muy rápidamente las líneas se
dividen, ya que el autor de la Torá abre un camino genealógico desde Adán,
a través de Sem (Gen. 9: 26-27), a Abraham (Gen. 12: 1-3), a Isaac (Gen.
22). : 17–18), a Jacob (Gén. 27: 28–29), separando todo el tiempo de la

semilla no elegida para encontrar al verdadero descendiente de Adán.


Curiosamente, la historia de Judá y Tamar se inserta de manera bastante
abrupta en una narrativa por lo demás perfecta acerca del amado hijo de
[61]
Jacob, José (Gén. 38). El punto de esta pausa en la narrativa principal,
tanto en términos de las preocupaciones genealógicas en Génesis, como en
términos de la línea davídica, es pasar de Adán, a través de Judá, a Pérez
[62] Las
(Gén. 38:29; ver Rut 4:18). pistas sutiles en la narrativa del

nacimiento de Pérez, de hecho, representan a Pérez como otro Jacob, por lo


que se convierte en el heredero a través del cual vendrá la plenitud de las
promesas de Dios a Jacob en Génesis 25:23 y 27: 28–29:

Cuando llegó el momento de su parto, había Cuando sus días para dar a luz
gemelos en su vientre . Y cuando ella estaba se completaron, he aquí, había
de parto, una extendió una mano, y la partera gemelos en su vientre. El
tomó y ató un hilo escarlata en su mano, primero salió rojo , todo su
diciendo: "Este salió primero". Pero cuando cuerpo como una capa peluda,
él retiró su mano, he aquí, su hermano salió. . por lo que llamaron su nombre
Y ella dijo: “¡Qué abuso has hecho para ti Esaú. Después, su hermano
mismo!” Por eso su nombre se llamaba Pérez. salió con la mano que sujetaba
Después, su hermano salió con el hilo el talón de Esaú, de modo que
escarlata en su mano , y su nombre se su nombre se llamaba Jacob .
llamaba Zerah. (Gén. 38: 27–30, énfasis Isaac tenía sesenta años cuando
añadido.) los dio a luz. (Gén. 25: 24–26,
énfasis añadido.)

Las narrativas de nacimiento de Pérez y Jacob son notablemente

similares. Ambos hablan de gemelos que luchan en el vientre de su madre.


En ambos casos, el más joven suplantó al hermano mayor, el primero
agarrando el talón de su hermano, y el segundo empujando a su hermano a
un lado. Y en ambas narraciones, el hermano desplazado es identificado por
el color rojo, el primero por su cabello, el último por el hilo escarlata unido
a su mano.

A un lado los tres hijos


Habiendo resaltado este paralelo importante, aunque frecuentemente pasado

por alto entre Jacob y Pérez, ahora estamos listos para considerar el
significado de Génesis 49 para el mesianismo de la Biblia hebrea, y de la
Torá en particular. Para recordar, la bendición poética de Jacob se identifica
explícitamente como una profecía sobre los últimos días en Génesis 49: 1:

"Entonces Jacob llamó a sus hijos y dijo: 'Reúnanse, para que les cuente lo
que les sucederá en los próximos días. '' Aunque se identifican como una
bendición en Génesis 49:28, las palabras de Jacob sobre Reuben, Simeon y
Levi en Génesis 49: 2–7 a primera vista no parecen ser una bendición.
Reuben es llamado a dormir con Bilhah (Gen. 35:22). Simeón y Leví están
destinados a ser dispersados en Israel debido a su cruel engaño y acciones
[63]
violentas a los hombres de Siquem (Gen. 34: 25–30). La respuesta a esta
pregunta tiene que ver con el propósito de la bendición de Jacob en el
contexto más amplio de Génesis. El enfoque constante de Génesis en trazar

la línea elegida nos ha llevado desde Adán, a través de la semilla de la


mujer, a Abraham (Gen. 6: 9; 11:10, 27), a Isaac (Gen. 25:19), y a Jacob (
Gén. 37: 2). Y aunque todos los doce hijos de Jacob son el pueblo elegido
(Gén. 49:28; Éxodo 1: 1–5; Deut. 33: 1, 29), la línea de la historia nos lleva
a una sola semilla, el Nuevo Adán. ¿Quién gobernará sobre las naciones y
derrotará a la serpiente y su simiente? Por lo tanto, no es que Jacob está
dejando de lado a sus primeros tres hijos del pueblo de Israel, ¡sino que se
están apartando para dar paso al Rey a través del cual también serán

bendecidos!

Judá, tus hermanos te alabarán; tu mano estará sobre el cuello de


tus enemigos; Los hijos de tu padre se postrarán ante ti. Judá es un

cachorro de león; De la presa, hijo mío, has subido. Se agachó; se


agachó como león y como leona; ¿Quién se atreve a despertarlo? El
cetro no se apartará de Judá, ni el bastón del gobernante de entre
sus pies, hasta que el tributo llegue a él; y para él será la obediencia
de los pueblos. Uniendo su potro a la vid y el potro de su burro a la
vid elegida, ha lavado sus prendas con vino y su vestidura con
sangre de uvas. Sus ojos son más oscuros que el vino, y sus dientes
más blancos que la leche. (Gén. 49: 8-12)

La bendición de Jacob sobre Judá se ha interpretado tradicional y


correctamente como una profecía mesiánica de que el Mesías-Rey vendría
[64]
de la tribu de Judá. Pero para nuestros propósitos, no debemos pasar por
alto las formas en que la predicción de Jacob del rey de los últimos días
encaja dentro de la línea de la historia más grande. Primero, es crucial notar
que el papel de Judá como tribu en el plan de Dios es recibir la lealtad de
sus hermanos: “tus hermanos te alabarán. . . Los hijos de tu padre se
postrarán ante ti ”(v. 8). Las palabras de Jacob con respecto a Judá: " los
hijos de tu padre se inclinarán ante ti ", son prácticamente idénticos a las

palabras de Isaac a Jacob: "Deja que los pueblos te sirvan, y las naciones se
inclinen ante ti. Sé señor de tus hermanos, y que los hijos de tu madre se
inclinen ante ti . ¡Malditos sean todos los que os maldicen, y benditos sean
todos los que os bendigan! ”(Gen. 27:29, énfasis agregado).

Lo más sorprendente del oráculo de Isaac con respecto a Jacob, “sé señor
de tus hermanos…. Que los hijos de tu madre se inclinen ante ti ", es la
medida en que la historia de Jacob-Esaú contradice la promesa. Primero,
Jacob solo tiene un solo hermano, por lo tanto, "tus hermanos" y "los hijos
de tu madre" simplemente no encajan. Segundo, aunque Jacob está llamado
a ser el amo de sus hermanos, en la historia de la reunión de Jacob y Esaú,
Jacob se refiere a sí mismo como "tu siervo" y a Esaú como "mi señor"
(Gen. 32: 4–5, 10). , 18, 20; 33: 5, 8, 13–15). Tercero, a pesar de que Isaac

profetiza sobre Jacob que "los hijos de tu madre se inclinan ante ti", se nos
dice explícitamente que Jacob y su familia son los que se inclinan ante Esaú
(Gén. 33: 3, 6–7). ¿Por qué el autor hace tanto esfuerzo para demostrar que
la relación de Jacob con Esaú no se alinea con la predicción de Isaac? La
respuesta, parecería, es que las palabras de Isaac, aunque habladas a Jacob,
finalmente se cumplirán a través de la simiente de Jacob, a quien Jacob más
tarde identifica como el rey de la tribu de Judá (Gen. 49: 8). Es a través de
este rey que vendrán las bendiciones y / o las maldiciones del pacto de
Abraham: "Malditos sean todos los que os maldicen, y benditos sean todos

los que los bendigan" (Gen. 27: 29b; vea Núm. 24: 9b) .

Bendiciones por nacimiento

Un autor bíblico posterior nota y comenta las promesas a Jacob en Génesis

27:29 y su conexión con la tribu de Judá en Génesis 49: 8. En 1 Crónicas 5:


1–2 leemos:

Los hijos de Rubén, primogénito de Israel (porque él era el


primogénito, mas como violó el lecho de su padre, se le dio su
primogenitura a los hijos de José, hijo de Israel, por lo que no podía
ser inscrito como el hijo mayor; aunque Judá se hizo fuerte entre
sus hermanos y un jefe vino de él, pero la primogenitura le
pertenecía a José). (1 Cron. 5: 1–2)

La fraseología del Cronista traiciona sus fuentes bíblicas. Sus


comentarios acerca de Reuben están tomados de Génesis 49: 3–4. La
referencia a las bendiciones de la primogenitura que se le dan a José se
toma de Génesis 48: 1–22; 49: 22–26. ¿Qué hay del comentario: "Aunque
Judá se fortaleció entre sus hermanos y un jefe vino de él"?
Sorprendentemente, la forma hebrea de esta frase se encuentra en otro lugar
en la Biblia hebrea: Génesis 27:29 ("Sé señor sobre tus hermanos"). Al
aludir a Génesis 27:29, el escritor de Crónicas hace que la bendición de

Isaac sobre Jacob y la predicción de Jacob con respecto a Judá sea explícita:
los pueblos servirán a Jacob, las naciones se inclinarán ante Jacob, Jacob
será el señor de sus hermanos y las bendiciones vendrán Israel y las
naciones (ver Gn. 27:29) a través del más grande descendiente de Jacob.

Volviendo a la referencia a los hijos del padre que se inclinan ante Judá
(Gen. 49: 8), uno también se sorprende por la similitud con la historia de
José. De hecho, el objetivo principal de la Narrativa de José es contar la
historia de cómo los once hermanos de José se inclinarán ante él como el
gobernante divinamente elegido (Gn. 37: 7-10; 42: 6; 43:26, 28; 48 : 12),
para su disgusto y pese a su oposición. ¿Cuál es el punto, por lo tanto, de
contar la historia de José si los propósitos de Dios para la redención
mundial finalmente vendrán a través de Judá? Ma'asei avot, siman l'banim:

los hechos de los padres son una señal para los hijos. La historia de José
pretende ser una profecía ilustrativa / historia de eventos futuros. La historia
del ascenso de José al poder por rechazo, sufrimiento y triunfo final es la
versión dramatizada del oráculo poético de Jacob en Génesis 49: 8–12.
Hay detalles importantes en Génesis 49: 8–12 que sirven para atar la
predicción de Jacob a la línea de la historia más grande. Por ejemplo, este
rey de los últimos días agarrará a sus enemigos por la parte posterior del
cuello (v. 8), o en otras palabras, ¡por la cabeza! Además, la obediencia de
las naciones será suya (v. 10; ver Gn. 27:29). El triunfo sobre los enemigos

y el dominio sobre las naciones es un tema constante y repetido en las


promesas a Abraham, Isaac y Jacob (ver Gén. 22:17; 24:60; Núm. 24:18), y
solo puede ser completo apreciado a la luz del mandato de creación original
de Adán y las predicciones de Génesis 3:15. ¡La simiente de la mujer, de la

tribu de Judá, un rey en los últimos días, será la que tome a la serpiente y
su simiente por el cuello! Él será el que restablecerá el mandato de Adán.

Números 24: 1–24

Así como el discurso poético de Jacob predijo la venida del Mesías Rey en
los últimos días, del mismo modo los oráculos de Balaam hablan del mismo
rey y los últimos días, y como veremos, los dos poemas comparten

importantes similitudes. Antes de ver Números 24, consideremos la


narrativa de Balaam en el contexto más amplio de la línea de la historia
mesiánica de la Torá, y no simplemente como fragmentos aleatorios de
profecías desconectadas.

Balaam: ¿Chico bueno o chico malo?


¿Qué vamos a hacer de Balaam en los números 22–24? ¿De qué lado está?
Por un lado, se lo presenta como un profeta lleno del Espíritu que se niega a

comprometer la palabra de Dios (Núm. 22:18; 24: 2). Por otro lado, se lo
representa como un adivino pagano (Núm. 24: 1; Josué 13:22) con menos
[65]
percepción espiritual que un burro (Núm. 22:34). Lo que es más,
finalmente es condenado a muerte por la espada debido a su participación

en la prostitución de Israel en Peor (Núm. 31: 8, 16). Antes de ver lo que


Balaam dice sobre el Mesías, primero debemos averiguar si debemos
escucharlo en absoluto. Después de todo, ¿cómo podemos confiar en las
palabras de un adivino pagano que habla desde ambos lados de su boca?
Algunos paralelos bastante obvios entre las historias de Balaam y su
burro (Núm. 22: 22–35) y Balak y Balaam (Núm. 22: 36–24: 25) nos
muestran que no solo podemos, sino que debemos creer el mensaje en a
pesar del mensajero. En el relato de Balaam y su burro, el espiritualmente

ciego Balaam, sin saberlo, intenta forzar a su burro espiritualmente


perspicaz para que eluda al Mensajero del Señor tres veces (Núm. 22:28, 32
y 33). Del mismo modo, en el relato de Balac y Balaam, el espiritualmente
ciego Balac intenta forzar al espiritualmente perspicaz Balaam a maldecir a
Israel tres veces (Núm. 23: 7; 23:27; 24:10). En ambos relatos, el tercer
intento de Balaam (forzar a su burro / maldecir a Israel) culmina en una
"apertura de los ojos" divinamente habilitada para contemplar cosas que no
había visto antes (Núm. 22:31; 24: 4, 15, 17). ).

Entonces el SEÑOR abrió los ojos de El oráculo de quien escucha las


Balaam, y vio al ángel del SEÑOR DE pie palabras de Dios, quien ve la visión
en el camino, con su espada del Todopoderoso, cayendo con sus
desenvainada en la mano. Y él se inclinó ojos descubiertos [abierto]. (Num.
y cayó de bruces. (Num. 22:31) 24: 4)

Estos paralelismos proporcionan al lector un marco de referencia para


evaluar los oráculos de Balaam a la luz de su carácter personal. Balaam,
ciego y peligroso, que lucha contra el Mensajero del Señor en el capítulo
22, anticipa que Balak, ciego y peligroso, lucha contra Dios en los capítulos
23–24. Del mismo modo, el burro perceptivo que se niega a eludir al Ángel
del Señor en el capítulo 22 anticipa al Balaam perspicaz que se niega a
maldecir a Israel en los capítulos 23–24. Estos paralelos nos alientan a
aceptar el mensaje independientemente del mensajero. ¿Cómo puede una
persona tan dudosa hablar sobre oráculos tan importantes espiritualmente?

De la misma manera que una bestia típicamente brutal está


supernaturalmente capacitada para ver al Mensajero del Señor y hablar la
verdad. Si Dios puede hablar a través de un burro, él puede hacer lo mismo
a través de un profeta pagano. Y si, como Balaam en el capítulo 22 y Balak
en los capítulos 23–24, no prestamos atención a las palabras del burro y las
palabras del profeta, lo hacemos bajo nuestro propio riesgo.
¿Bendecir o maldecir?

Para apreciar plenamente los discursos poéticos de Balaam, leamoslos en el


contexto de la historia más amplia de la restauración de los propósitos de la
creación de Dios a través de la semilla de la mujer, a través de Abraham y
su descendiente. Las alusiones a, y citas de, otros textos clave en la Torá

dejan claro que el enfoque de Números 22–24 es el resultado de las


bendiciones y maldiciones prometidas del pacto de Abraham, cuya
culminación es el reinado del Mesías Rey en los últimos días (Núm. 24:14,
17–19). La declaración de Balac a Balaam que dice: "El que tú bendices es
bendecido, y el que maldices está maldito" (Núm. 22: 6; ver v. 12; 24: 9), se
basa directamente en las promesas de Dios para bendecir a los que bendicen
a Abraham y su simiente y para maldecir a los que maldicen a Abraham y
[66]
su simiente (ver Gn. 12: 3; 27:29). Destacan las numerosas referencias a
[67] [68] a lo
los verbos "bendecir" y "maldición" largo de esta sección, el punto
culminante de esto es cuando Balaam aprende la verdad inmutable de que
es agradable a los ojos del Señor bendecir a Israel (Núm. 24: 1). Además,
las connotaciones reales implícitas del pacto abrahámico expresadas en
Génesis 27:29 (ver más abajo) y luego amplificadas en Génesis 49: 8–12
son, como en la profecía de Jacob, explícitamente vinculadas al rey de
Israel en Números 24.
Que los pueblos te sirvan y Judá, tus hermanos Se agachó, se acostó
las naciones se inclinen ante te alabarán; tu mano como un león y como
ti. Sé señor de tus hermanos, estará sobre el una leona; ¿Quién lo
y que los hijos de tu madre cuello de tus despertará?
se inclinen ante ti. ¡Malditos enemigos; Los hijos Bienaventurados los
sean todos los que os de tu padre se que te bendicen, y
maldicen, y benditos sean postrarán ante ti. malditos los que te
todos los que os bendigan! (Gen. 49: 8) maldigan. (Num. 24:
(Gen. 27:29) 9)

¿Cómo relaciona la narrativa de Balaam las bendiciones y maldiciones


del pacto de Abraham específicamente con el Mesías?

Lo veo, pero no ahora!

Los patrones numéricos son bastante comunes en las Escrituras. En el caso


de la narrativa de Balaam tres es un encanto. Anteriormente observamos los
paralelos entre Balaam y su burro y Balak y Balaam. En ambas historias, el

tercer intento de luchar contra la voluntad de Dios se traduce en la apertura


de los ojos de Balaam para contemplar individuos de importancia
sobrenatural. Varias pistas textuales en la narrativa sugieren que el autor
tiene la intención de dirigir la atención del lector al "tercer intento" (para
maldecir a Israel) oráculos en Números 24:
Primero, se nos dice que Balaam no usa encantamientos como lo hizo
con los oráculos anteriores (Núm. 24: 1).
Segundo, el narrador afirma que Balaam está facultado por el Espíritu de
Dios, un fenómeno atribuido a solo otros dos individuos en la Torá

(compare Núm. 24: 2 con Gen. 41:38 [José] y Éxodo 31: 3; 35 : 31


[Bezalel]).
Tercero, se nos dice que, a diferencia de los otros oráculos donde
Balaam solo ve a una parte del pueblo de Israel, ve a todo Israel acampado

tribu por tribu (Núm. 24: 2; véase 22:41; 23:13).


Cuarto, se nos dice que Balaam pronuncia estos oráculos con "ojos
abiertos" (Núm. 24: 3–4, 15).
En quinto lugar, los oráculos del "tercer intento" se identifican como
expresiones proféticas ( neum ) seis veces: vv. 3 (dos veces), 4, 15 (dos
veces), 16; este término se usa en otras partes de la Torá solo dos veces
(Gén. 22:16; Núm. 14:28).
¿Por qué el autor hace tantos esfuerzos para llamar la atención sobre el

tercer oráculo de Balaam? Parece que el propósito es enfatizar el contenido


de la visión que recibe Balaam cuando sus ojos están abiertos
sobrenaturalmente. En el capítulo 22, Balaam está supernaturalmente
capacitado para ver al Mensajero del Señor. En el capítulo 24, los ojos de
Balaam se abren para ver las cosas que tendrán lugar en los "últimos días",
es decir, la venida del Mesías, a través de quien se establecerá una vez más
el dominio de Adán sobre la creación; el que derrotará al enemigo
aplastando su cabeza (ver Gén. 3:15); el que despojará a sus enemigos (ver
Gn. 22:17; 24:60).

Y ahora, he aquí, voy a mi gente. Ven, te haré saber lo que esta


gente hará a tu gente en los últimos días [los últimos días]. . . . Lo
veo, pero no ahora; Lo contemplo, pero no de cerca: de Jacob

saldrá una estrella, y de Israel se levantará un cetro; aplastará la


frente de Moab y destruirá a todos los hijos de Sheth. Edom será
desposeído; Seir también, sus enemigos, serán despojados. Israel lo
está haciendo valientemente. ¡Y uno de Jacob ejercerá el dominio y
destruirá a los sobrevivientes de las ciudades! (Núm. 24:14, 17–19)

De "Ellos" a "Él"

Aunque el famoso comentarista de la Biblia judía, Rashi, limita el


mesianismo de la profecía de Balaam a Números 24:19, la evidencia sugiere

que todos los oráculos de "tercer intento" de Balaam (Núm. 24: 7–9, 17–24)
son mesiánicos. Primero, note que los oráculos de “tercer intento” de
Balaam (incluido Núm. 24: 7–9) son notablemente similares a la bendición
de Judá en Génesis 49. Ambos lugares describen una figura real (un león,
un cetro) que vendrá en el último dias.

Judá es un cachorro de león; De la Se agachó, se acostó como un león y como


presa, hijo mío, has subido. Se
agachó; se agachó como león y una leona; ¿Quién lo despertará?
como leona; ¿Quién se atreve a Bienaventurados los que te bendicen, y
despertarlo? El cetro no se malditos los que te maldigan. . . . Lo veo,
apartará de Judá, ni el bastón del pero no ahora; Lo contemplo, pero no
gobernante de entre sus pies, hasta cerca: de Jacob saldrá una estrella, y de
que el tributo llegue a él. (Gén. 49: Israel se levantará un cetro . (Num. 24: 9a,
9-10, énfasis agregado) 17a, énfasis añadido)

Estas similitudes sugieren fuertemente que estos pasajes se refieren al

mismo individuo, a saber, el Mesías.


Segundo, aunque algunos pueden argumentar en contra de una
interpretación mesiánica de Números 24: 8–9, ya que la redacción del texto
es muy similar a Números 23:22, 24, un pasaje que se refiere claramente a
Israel como un todo, gramatical, sintáctico y las diferencias contextuales
entre estos dos pasajes sugieren que Números 24: 8–9 no es simplemente
una repetición de Números 23:22, 24. Mire la diferencia:

Dios lleva a cabo de Egipto y es para Dios lo saca de Egipto y es para él


ellos como los cuernos del búfalo. como los cuernos del buey salvaje.
(Num. 23:22, énfasis añadido) (Num. 24: 8a, énfasis añadido)

Notará una diferencia en los pronombres utilizados en Números 23:22:


"ellos" y en 24: 8: "él". ¿Son estas diferencias meramente estilísticas o
sirven un propósito estratégico? Para responder a la pregunta, echemos un
vistazo al contexto inmediato en el que se encuentran estos versículos.
No ha visto la desgracia en Jacob ¡Qué hermosas son tus tiendas, oh Jacob ,
, ni ha visto problemas en Israel . tus campamentos, oh Israel ! Como
El SEÑOR, su Dios, está con ellos , palmeras que se extienden a lo lejos, como
y el grito de un rey está entre jardines junto a un río, como áloes que el
ellos. Dios los saca de Egipto y SEÑOR ha plantado, como cedros junto a las
es para ellos como los cuernos aguas. El agua fluirá de sus cubos, y su
del buey salvaje. Porque no hay semilla estará en muchas aguas; Su rey será
encantamiento contra Jacob, ni más alto que Agag, y su reino será exaltado.
adivinación contra Israel; ahora Dios lo saca de Egipto y es para él como los
se dirá de Jacob e Israel: “¡Qué cuernos del buey salvaje; él comerá a las
ha hecho Dios!” ¡He aquí un naciones, sus adversarios, y les romperá los
pueblo! Como leona se levanta y huesos y los atravesará con sus flechas. Se
como león se levanta; no se agachó, se acostó como un león y como una
acuesta hasta que ha devorado la leona; ¿Quién lo despertará?
presa y ha bebido la sangre de los Bienaventurados los que te bendicen, y
muertos. (Núm. 23: 21–24, malditos los que te maldigan. (Núm. 24: 5–
énfasis añadido) 9, énfasis agregado)

Cuando observamos de cerca Números 23: 21–22, notamos que el


versículo 21 se refiere a un rey que se encuentra entre el pueblo de Israel,
[69]
probablemente el Señor en este contexto. Observe que "Jacob" e "Israel",
como "rey", son todos sustantivos singulares, sin embargo, "Jacob" e
"Israel" se refieren colectivamente a todo el pueblo (ellos / ellos), mientras

que "rey" (él / él) no lo hace. Para aclarar al lector que Balaam se refiere a
Israel-Jacob y no al rey en el siguiente verso, el autor debe usar un
pronombre en plural ("ellos"), aunque el pronombre en plural no coincida
en el número con el singular “Israel / Jacob”: “Dios trae ellos [Israel] de
Egipto.” Esto es obviamente una referencia al éxodo de Israel de Egipto.
Volviendo nuestra atención a Números 24: 7–8, vemos que 24: 7, como
23:21, también se refiere al rey de Israel. "Su rey [de Israel] será más alto
que Agag, y su reino [del rey] será exaltado". En este caso, el rey ya no se
[70]
refiere al Señor, sino a un futuro rey que surgirá de la gente de Israel.
Cuando observamos la continuación del oráculo de Balaam en 24: 8, ahora
podemos apreciar el significado en el cambio de pronombres: "Dios lo saca
de Egipto". ¿Por qué el cambio? En Números 23:22, el autor usa el

pronombre plural "ellos" para dejar en claro que se refiere al éxodo


histórico de Israel de Egipto. Al usar el pronombre singular en Números 24:
8, el autor quiere dejar en claro que ya no se está refiriendo a Israel y a su
pasado; más bien, se refiere al futuro rey de Israel, un rey que prevalecerá
sobre los enemigos de Israel, un rey cuyo reino será exaltado (Núm. 24: 7).
En Números 23:22, Dios sacó a Israel ("ellos") de Egipto. En Números 24:
8, sin embargo, Dios traerá ¡El rey de Israel ("él") fuera de Egipto!
¿Por qué esta interpretación de Números 24: 8 tiene más sentido? Hay

tres razones. Primero, es apoyado por la gramática y la sintaxis del verso


mismo. Segundo, todo el punto de los oráculos del "tercer intento" (Núm.
24) es señalar realidades espirituales que Balaam no puede ver en los
oráculos anteriores. Ahora ve la realidad a través de los ojos abiertos
espiritualmente (vea Núm. 24: 3–4, 16–17). Una repetición de la
descripción del éxodo de Israel en Números 24: 8 es ajena al flujo general
del texto. Aunque Balaam usa palabras muy similares a Números 23:22
para describir lo que ve en Números 24: 8, los cambios en la redacción
apuntan a una realidad espiritual que no se había visto anteriormente. En el

caso anterior, solo pudo ver el éxodo de Israel de Egipto como un evento
pasado, pero más tarde descubre a los precursores del futuro rey
presagiados en el éxodo de Israel (es decir,Así como Dios sacó a Israel de
Egipto, así también Dios sacará al Mesías de Israel de Egipto.

La tercera razón para considerar que la primera mención del Israel


colectivo da paso a una mención posterior de un rey individual es que la
identificación del "él" en Números 24: 8 con el Mesías venidero y no Israel
se confirma en Números 24: 9 ("Se agachó, se acostó como un león y como
una leona; ¿quién lo despertará? Bienaventurados los que te bendicen, y
malditos los que te maldicen"), una cita casi literal de otra profecía
mesiánica (Gen . 49: 9): “Judá es un cachorro de león; De la presa, hijo
mío, has subido. Se agachó; se agachó como león y como leona; ¿Quién se

atreve a despertarlo? " Es a través de este rey que las promesas de


bendición para los patriarcas y en el mandato de Adán se cumplirán
plenamente:" Bienaventurados los que te bendicen y malditos los que te
maldigan " (Núm. 24: 9b; ver Gén. 27: 29b; Sal. 72:17).
Habiendo examinado la evidencia que se observa en estos tres discursos
poéticos de que el propósito de la Torá es señalar a un rey que es la
simiente de la mujer, de la tribu de Judá, en los últimos días, todavía nos
quedamos preguntándonos por la Ley. ¿Cómo debemos entender el pacto
del Sinaí con su complejo sistema de mandamientos si la Ley no es el

objetivo de la Torá? ¿Por qué hay tantos versículos sobre la Ley en la Torá?
¿Para qué sirve la ley? ¿Dónde está su valor? ¿Cómo nos relacionamos con
esto como Escritura inspirada y autoritaria?
En Gálatas 3, Pablo argumenta que mucho antes de que se diera la Ley,
Dios planeó bendecir a Israel y las naciones a través de la fe en el Mesías

venidero. Luego continúa explicando que aquellos que confían en las obras
de la Ley están bajo una maldición (Gálatas 3: 10–13). Esto nos deja con el
siguiente dilema: si la Ley (que resulta en una maldición) vino 430 años
después de una promesa de bendición (Gálatas 3: 17–18), ¿por qué Dios dio
la Ley? Pablo anticipa esta pregunta cuando pregunta: “¿Por qué, entonces,
la ley?” (Gálatas 3:19). Aunque la respuesta de Paul no es un tratado
exhaustivo sobre el tema, proporciona una de varias respuestas a esta
pregunta tan importante. También nos preguntamos a nosotros mismos

como seguidores tanto judíos como gentiles del Mesías Yeshua hoy: "¿Por
qué la ley,Todo ello , incluida la ley.
La Escritura nos da varias funciones de la Ley: tutor, sombra, teología,
amor, sabiduría y fiscal. Veamos cada una de estas funciones.

La ley como tutor

Ya hemos notado que Pablo considera la Ley como algo que sucedió
cientos de años después de la promesa de Dios a Abraham. Pablo define lo
que quiere decir con la ley en el contexto de su discusión; Esta definición es

esencial para el argumento. Pablo habla acerca de las Escrituras en Gálatas


3: 8, y continúa citando Génesis 12: 3. En Gálatas 3:17, él dice que la Ley
se agregó 430 años después de que se hicieron las promesas a Abraham.
Dado que las promesas que Pablo menciona en Gálatas 3: 8 también forman

parte de la Torá (es decir, Gen. 12: 3), la "Ley" agregada 430 años después
debe referirse a las leyes del pacto del Sinaí, la Ley, y no a La Torá en su
conjunto.
Cuando no vemos el hecho de que la Ley aquí no puede referirse a la
Torá en su conjunto, nos encontramos con todo tipo de grandes problemas
teológicos, uno de los cuales es asumir que ya no estamos bajo la Ley (es
decir, el pacto del Sinaí). ) ya no estamos bajo la autoridad de la Torá como
[71]
Escritura. Pablo no solo se refiere a la Torá (Gn. 12: 3) como Escritura,

pero también usa la Torá para demostrar su punto teológico: la justificación


por la fe a través del Mesías es el corazón de la teología de la Torá,
mientras que la Ley (los mandamientos del pacto del Sinaí) se agregó a la
promesa con un propósito provisional. . Para Pablo, la Ley (incluido el
pacto del Sinaí con sus mandamientos) es parte de una historia más grande
llamada la Torá, cuyo propósito principal es llevarnos a la fe en el Mesías.
Como Escritura, cada parte de la Torá, incluida la Ley, sigue cumpliendo
ese propósito (véase Gálatas 3:22). Entonces, cuando hablamos de la Ley,
nos referimos específicamente al pacto del Sinaí y sus estipulaciones

legales, es decir, a las reglas y regulaciones vigentes hasta la creación del


nuevo pacto (ver Heb. 8:13).
Según Pablo, la Ley "se agregó debido a las transgresiones, hasta que la
descendencia llegara a quien se le había hecho la promesa" (Gál. 3:19). La

Ley se estableció como nuestro "tutor" o "tutor" hasta que vino el Mesías
(Gálatas 3:24); la implicación es que ya no estamos bajo la autoridad de la
Ley. ¿De dónde sacó Pablo esta idea? De la Torá, por supuesto! Es
interesante ver que la promulgación de la ley no tiene lugar en un depósito
enorme de 613 leyes. Más bien, vemos que la relación de Israel con Dios
bajo el pacto del Sinaí es dinámica: en la historia de la Torá, cuando Israel
peca, se agregan nuevas leyes.
Tome, por ejemplo, el mandamiento sobre agregar borlas a las prendas

en Números 15: 37–41. Dios no da este mandamiento a la gente de Israel


cuando están en el Monte Sinaí. Por qué no? Porque Israel todavía no lo
necesita. Más bien, este mandamiento se da en respuesta a los eventos de
Números 13–14. Aquí leemos que a Israel se le ordena espiar (por ejemplo,
en hebreo, una palabra clave en toda la Narrativa de los espías) la tierra
(Núm. 13: 2), pero el miedo se apodera de ellos, y los diez espías invaden a
la multitud a la incredulidad (Num. 14:11). El juicio es rápido, y esa
generación está condenada a muerte en el desierto por su infidelidad (Núm.
14:33). Dios usa una palabra muy dura para "infidelidad" que en realidad

significa "prostitución", es decir, infidelidad sexual (la raíz hebrea de esta


palabra es zanah).
Después de haber sentenciado a los israelitas a morir en el desierto,
Números 15 toma un giro sorprendente: "El SEÑOR LE habló a Moisés y le

dijo: 'Habla al pueblo de Israel y diles:" Cuando vengas a la tierra que debes
habitar, que te estoy dando "'” (Núm. 15: 1-2). Inmediatamente después de
que Dios condena a muerte a la primera generación en el desierto, comienza
a proporcionarle a Israel instrucciones sobre cuándo entrarán en la Tierra
(¡Dios es bueno!).
La ley final en esta serie de nuevas leyes es el mandamiento de usar
borlas. ¿Por qué borlas? Dios explica el mandamiento usando las palabras
únicas tomadas de la historia anterior sobre el fracaso de Israel para tomar

la tierra: "Y será una borla para que mire y recuerde todos los
mandamientos del SEÑOR , para cumplirlos, no para seguirlos. [ tor en
hebreo] tu propio corazón y tus propios ojos, que eres propenso a cazar
después de [ zanah] ”(Num. 15:39). Al usar estas palabras específicas, está
claro que el mandamiento de usar borlas es una respuesta a la transgresión
de Israel en la historia anterior. ¿Por qué las borlas? Para evitar que hagas lo
que acabas de hacer en Kadesh-barnea. La implicación obvia es la
siguiente: si Israel no hubiera pecado en la narrativa anterior, ¡no
[72]
necesitarían un recordatorio externo para no volver a pecar!
El mandamiento de usar borlas funciona de la misma manera que un
toque de queda para un adolescente rebelde. Si el adolescente fuera más
maduro, no necesitaría un toque de queda. Obviamente, un padre amoroso
busca maneras de mantener a su hijo bajo control. Pero cuando el niño

crece para convertirse en un adulto maduro, el toque de queda (el tutor) ya


no es necesario. Ese es precisamente el punto de Pablo en Gálatas 3: 19–29.
También es su punto en 1 Timoteo:

Ahora sabemos que la ley es buena, si uno la usa legalmente,


entendiendo esto, que la ley no se establece para los justos, sino
para los injustos y desobedientes, para los impíos y los pecadores,
para los profanos y profanos, para aquellos que golpee a sus padres
y madres, a los asesinos, a los sexualmente inmorales, a los

hombres que practican la homosexualidad, a los esclavistas, a los


mentirosos, a los perjuros, y todo lo que sea contrario a la sana
doctrina (1 Tim. 1: 8-10; vea también Mateo 19: 8) .

La Ley, como un tutor o tutor, se agregó debido a la transgresión de


Israel, para protegerlos de los peligros y consecuencias del pecado y la
incredulidad, hasta que llegue el Mesías. Ahora que el Mesías ha venido y
hecho un nuevo pacto, nosotros (todos los seguidores de Yeshua) ya no
estamos bajo la autoridad del tutor.

La ley como sombra

Otra función de la Ley como Escritura es señalar las cosas que pertenecen
al Mesías y al nuevo pacto. Esta verdad se explica más claramente en la

Epístola a los Hebreos.

Ahora el punto en lo que estamos diciendo es este: tenemos un


sumo sacerdote, uno que está sentado a la diestra del trono de la
Majestad en el cielo, un ministro en los lugares santos, en la
verdadera tienda de campaña que el Señor puso arriba, no hombre.
Porque todo sumo sacerdote es designado para ofrecer regalos y
sacrificios; por lo tanto, es necesario que este sacerdote también
tenga algo que ofrecer. Ahora, si estuviera en la tierra, no sería un

sacerdote en absoluto, ya que hay sacerdotes que ofrecen regalos de


acuerdo con la ley. Sirven una copia y sombra de las cosas
celestiales. Porque cuando Moisés estaba a punto de erigir la tienda,
Dios le ordenó que dijera: “Mira que hagas todo de acuerdo con el
patrón que se te mostró en la montaña” (Heb. 8: 1–5; véase también
Éxodo 25 : 40).
¿Cómo llegó el autor de Hebreos a esta conclusión? Al leer la Torá! En
cinco ocasiones, la Torá nos dice que el tabernáculo es una copia (Éxodo

25: 9; 25:40; 26:30; 27: 8; Núm. 8: 4). Aunque la Torá no declara


explícitamente que el tabernáculo terrenal es una copia de las realidades
celestiales, esta verdad está claramente implícita tanto en la Torá como en
otras partes de las Escrituras hebreas. Se nos dice, por ejemplo, que cuando

se completa el tabernáculo, la gloria de Dios se mueve al Lugar Santísimo


(Éxodo 40: 34–38; véase Lev. 1: 1; 1 Reyes. 8:27). Pero esta verdad crea un
poco de un dilema teológico ya que Deuteronomio 4:39 también enseña que
el Señor Dios mora no solo en la tierra sino también en el cielo arriba. De
manera similar, cuando la gloria de Dios llena el templo que Salomón ha
construido (1 Reyes. 8:11), el rey ofrece una oración suplicando a Dios
"para que escuche en el cielo su morada" (1 Reyes 8: 39; ver vv. 32, 34, 36,
45, 49; 2 Cron. 6:27). Entonces, ¿dónde mora Dios realmente? En el

tabernáculo / templo? ¡Sí! ¿En el cielo? ¡Sí! Como descubrimos en el


capítulo 4, Dios puede morar en una tienda terrenal sin dejar de ser Dios
sobre todos (véase Juan 1:14). La oración de Salomón subraya la verdad de
que la verdadera y duradera morada de Dios no está en la tierra, ya que el
tabernáculo / templo puede ser destruido. Por lo tanto, el tabernáculo /
templo terrenal solo debe ser una réplica, una copia de la realidad celestial.
Sorprendentemente, Salomón incluso reconoce que el verdadero perdón por
los pecados tiene lugar, no en el santuario terrenal, sino en el cielo (1
Reyes. 8:34, 36; 2 Cron. 6:27). Dios puede morar en una tienda terrenal sin

dejar de ser Dios sobre todos (ver Juan 1:14). La oración de Salomón
subraya la verdad de que la verdadera y duradera morada de Dios no está en
la tierra, ya que el tabernáculo / templo puede ser destruido. Por lo tanto, el
tabernáculo / templo terrenal solo debe ser una réplica, una copia de la

realidad celestial. Sorprendentemente, Salomón incluso reconoce que el


verdadero perdón por los pecados tiene lugar, no en el santuario terrenal,
sino en el cielo (1 Reyes. 8:34, 36; 2 Cron. 6:27). Dios puede morar en una
tienda terrenal sin dejar de ser Dios sobre todos (ver Juan 1:14). La oración
de Salomón subraya la verdad de que la verdadera y duradera morada de
Dios no está en la tierra, ya que el tabernáculo / templo puede ser destruido.
Por lo tanto, el tabernáculo / templo terrenal solo debe ser una réplica, una
copia de la realidad celestial. Sorprendentemente, Salomón incluso

reconoce que el verdadero perdón por los pecados tiene lugar, no en el


santuario terrenal, sino en el cielo (1 Reyes. 8:34, 36; 2 Cron. 6:27).
La Torá contiene otras pistas que sugieren que el tabernáculo es solo una
copia de las realidades verdaderas. Anteriormente, discutimos los
paralelismos entre el Jardín del Edén y el tabernáculo. Por ejemplo, la
entrada al Jardín del Edén, como el tabernáculo, está en el este y está
protegida por querubines (Gen. 3:24; Éx. 26: 1, 31), con una gran
diferencia. Los querubines que guardan la entrada al tabernáculo son
copias; ¡Los querubines que protegen el jardín son la cosa real (ver Ezequiel

10:20)!
Puesto que el tabernáculo es una copia de las realidades celestiales, se
pretende divinamente y se entiende adecuadamente como un testimonio de
las realidades celestiales (mesiánicas). De hecho, el autor de Hebreos es

bastante claro en este punto cuando escribe:

Por esto, el Espíritu Santo indica que el camino hacia los lugares
sagrados aún no está abierto mientras la primera sección aún esté en
[73]
pie (lo que es simbólico para la era actual). De acuerdo con este
arreglo, se ofrecen regalos y sacrificios que no pueden perfeccionar
la conciencia del adorador, sino que tratan solo con alimentos y
bebidas y diversos lavados, regulaciones impuestas por el cuerpo
hasta el momento de la reforma (Heb. 9: 8– 10).

Mantener las leyes alimentarias de Levítico 11 es un componente


esencial de lo que las personas quieren decir cuando hablan de "observancia
de la Torá" hoy. Sin embargo, lo que la gente a menudo no ve, y lo que el
escritor de Hebreos observa tan perceptivamente, es la conexión entre las
leyes alimentarias y el tabernáculo. Levítico 11 es parte de una sección más
grande en Levítico (Levítico 11–15) llamadas Leyes de la Pureza, las cuales
están ligadas a la pureza del tabernáculo (Lev. 16). Más allá del hecho de
que ya no existe un tabernáculo / templo en funcionamiento, los seguidores

de Yeshua ahora son ellos mismos el templo del Espíritu Santo (1 Corintios
3:16), cuya pureza ya no depende de seguir las Leyes de Pureza en Levítico
11–15, pero en el sacrificio final y perfecto del Mesías Yeshúa. ¡Yeshua ha
cumplido todas las Leyes de Pureza para nosotros, incluidas las leyes de

alimentos! Por esta razón,


El funcionamiento continuo del tabernáculo con su sistema de
sacrificios, el sacerdocio levítico, los lavados ceremoniales, etc. (es decir, el
pacto del Sinaí), fue diseñado específicamente para no durar . Y a medida
que meditamos en la descripción del tabernáculo y su significado que se
encuentra en las Escrituras para todos los creyentes de hoy, su simbolismo y
sus limitaciones incorporadas están diseñadas para señalarnos a un mejor
sumo sacerdote, un mejor sacrificio y un mejor templo al cual Ahora

tenemos acceso directo en Yeshua.


En otros lugares también vemos que incluso las fiestas están diseñadas
específicamente con el Mesías en mente. “Por lo tanto, no dejes que nadie
te juzgue en cuestiones de comida y bebida, o con respecto a un festival,
una luna nueva o un sábado. Estas son una sombra de lo que vendrá, pero la
sustancia pertenece a Cristo ”(Col. 2: 16–17).
Como seguidores de Yeshua, queremos que el pueblo judío vea y
comprenda la sustancia de estas sombras. Y aunque ya no estamos bajo la
autoridad del pacto del Sinaí y por lo tanto ya no estamos obligados a
[74]
guardar las leyes relativas a las fiestas, todavía buscamos encontrar
formas de desarrollar estas realidades más completas para el pueblo judío.
Para aquellos de nosotros que somos creyentes judíos en Yeshua,
particularmente en Israel, la celebración de los días festivos (Shabat,

Pascua, Sukkot, etc.) nos brinda una gran oportunidad para mostrarle a
nuestra gente cómo la Ley apunta a Yeshua.
Antes de pasar al siguiente punto, tratemos un tema sobre la Ley que
puede pasarse por alto fácilmente. Las sombras en la Ley continúan
funcionando como Escritura divina que no solo apunta al Mesías, sino que
también nos ayuda a entenderlo. Sin la Ley, no entenderíamos la
importancia de los sacrificios, la necesidad de un intercesor o redentor, la
presentación de Yeshua como el Cordero de la Pascua, y así sucesivamente.

Tristemente, muchos seguidores de Yeshua sienten que pueden dejar de


lado las sombras ahora que las realidades han llegado. Esta actitud a
menudo resulta en una falla en el estudio cuidadoso de la Ley como
Escritura divinamente inspirada, escrita con el propósito de señalar a
Yeshua. Al descuidar las sombras, las realidades ya no se comprenden
adecuadamente, y mucho menos se aprecian. No nos encontremos a
nosotros mismos como creyentes "que no conocen a José" (Éxodo 1: 8), y
en consecuencia,

La ley como teología

Ya hemos visto versículos que claramente dicen que ya no estamos bajo la


ley, es decir, bajo el antiguo pacto. Una vez más, la ley aquí no debe
confundirse con la Torá como un todo, como hemos visto en nuestra

discusión de Gálatas 3. Pero es igualmente obvio que toda la Torá, incluida


la Ley, sigue funcionando como Escritura para el Escritores del Nuevo
Testamento. Pedro, por ejemplo, alienta a los creyentes a ser santos ya que
"el que te llamó es santo" (1 Pedro 1:15). ¿Cómo sabe Pedro que Dios es
santo? ¡Porque esto es lo que enseña la ley!

Como niños obedientes, no se conformen a las pasiones de su


ignorancia anterior, sino que como el que los llamó son santos,
ustedes también deben ser santos en toda su conducta, ya que está

escrito: "Serán santos, porque yo soy santo". (1 Pedro 1: 14-16).

Aquí, Pedro hace su comentario citando Levítico 11:44: “Porque yo soy


el SEÑOR tu Dios. Consagranos, pues, y sed santos, porque yo soy santo.
No deben contaminarse con ninguna cosa enjambrada que se arrastra en el
suelo ". La ironía de la cita es obvia en el contexto de nuestra discusión, ya
que Peter está citando la exhortación teológica originalmente destinada a
motivar al pueblo de Israel a no contaminarse. comida sucia El escritor de
Hebreos ha dejado bastante claro que "la comida y la bebida y los diversos

lavados, las regulaciones para el cuerpo" se "impusieron hasta el momento


de la reforma" (Heb. 9:10). Está claro que el punto de Pedro en el contexto
no es animar a sus lectores a seguir las leyes alimentarias, sino "no
conformarse a las pasiones de su ignorancia anterior" (1 Pedro 1:14).

Entonces, ¿qué vamos a hacer con esto? ¿Cómo puede Pedro derivar
verdades teológicas invariables de un pasaje cuyas leyes, aunque todavía
funcionan como Escrituras, ya no son vinculantes para sus lectores? La
respuesta es directa: aunque el sacerdocio no levítico de Yeshua requiere un
cambio en la Ley (Heb. 7:12), la Ley refleja el carácter de un Dios que
nunca cambia (Mal. 3: 6). Aunque nuestra expresión de la santidad de Dios
puede ser diferente según el nuevo pacto, Dios siempre será santo (1 Pedro
1:16; véase Levítico 11: 44–45). Del mismo modo, tal como se ha revelado

en la Ley, Dios siempre será uno (Marcos 12:29; Santiago 2:19; véase
también Deut. 6: 4), y Dios siempre será compasivo y misericordioso
(Lucas 6:36 Santiago 5:11; véase también Éxodo 34: 6, etc.).
Dado que Dios no cambia, y la Ley es una expresión del carácter de
Dios, la Ley continúa funcionando como teología, como la revelación de la
persona y el carácter de Dios. Estudiamos y meditamos en la Ley para saber
más acerca del Dios que la dio, ¡el Dios que finalmente dio a Su Hijo!
La ley como amor

Cuando a Yeshua se le pregunta acerca del mandamiento más grande, Él lo


resume todo en dos:

“Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento en la Ley?”. Y él le dijo:

Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y


con toda tu mente. Este es el gran y primer mandamiento. Y un
segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De
estos dos mandamientos dependen toda la ley y los profetas
”(Mateo 22: 36–40).

El corazón de todos los mandamientos es el amor: amar a Dios y amar a


los demás. Pablo es claro en este punto cuando escribe:

No debemos nada a nadie, excepto amarnos, porque el que ama al


otro ha cumplido la ley. Por los mandamientos, "No cometerás
adulterio, no asesinarás, no robarás, no codiciarás", y cualquier otro
mandamiento, se resume en esta palabra: "Amarás a tu prójimo
como a ti mismo". no hace mal a un vecino; por lo tanto, el amor es
el cumplimiento de la ley (Rom. 13: 8-10).

Al meditar en la Ley, nos recuerdan y nos desafían a vivir una vida


dedicada a amar a Dios ya amar a los demás. Al amar a Dios y a los demás,
cumplimos la Ley (ver Mateo 5: 17–48; Santiago 2: 10–12). Esto no quiere

decir que nuestro amor por Dios y la gente se exprese de la misma manera
que lo fue bajo el antiguo pacto. En algunos casos, nuestro comportamiento
como seguidores de Yeshua excede los requisitos escritos de la Ley (ver,
por ejemplo, Mat. 5: 27–28, 33–37). En otros casos, nuestro amor del nuevo

pacto se expresa de una manera que es contraria a la Ley de Moisés.


Cuando el escritor de Hebreos le dice a sus lectores judíos,
independientemente de su tribu, "para entrar en los lugares santos por la
sangre de Jesús, por el camino nuevo y vivo que abrió para nosotros a
través de la cortina, es decir a través de su carne" (Heb 10: 19-20),
obviamente se nos alienta a amar a Dios al acercarnos a Él de una manera
que estaba estrictamente prohibida por la Ley. Cuando Pablo anima a sus
lectores gentiles (y judíos) a celebrar el festival (la Pascua), “no con la

levadura vieja, la levadura de la maldad y el mal, sino con el pan sin


levadura de sinceridad y verdad” (1 Cor. 5: 8) Claramente, no le preocupa
el hecho de que la ley prohíba estrictamente a los gentiles no circuncidados
celebrar este festival (Éxodo 12:48).Así vemos que amar a Dios y a las
personas continúa siendo el corazón del comportamiento del nuevo pacto, y
que al amar cumplimos la Ley. Sin embargo, también vemos que nuestra
expresión de amor por Dios y por las personas no es necesariamente lo
mismo que en la Ley.

La ley como sabiduría

En lo que respecta a Pablo, ¡la Ley (y la Torá en su totalidad) fue escrita


para nosotros! En dos ocasiones, Pablo cita Deuteronomio 25: 4, "No debes
poner bozal a un buey cuando está pisando el grano", y lo aplica a la

manera en que tratamos a los ministros del nuevo pacto (1 Cor. 9: 9; 1 Tim.
5:18). En sus palabras:

¿Digo estas cosas sobre la autoridad humana? ¿No dice la ley lo


mismo? Porque está escrito en la Ley de Moisés: “No debes poner
bozal a un buey cuando pise el grano”. ¿Es para los bueyes lo que
Dios está preocupado? ¿No habla ciertamente por nosotros? Fue
escrito por nuestro bien, porque el arador debe arar la esperanza y
la trilla con la esperanza de compartir la cosecha (1 Cor. 9: 8-10).

¡La ley no fue escrita por los bueyes, sino por nuestro bien! De manera
similar, Pablo escribe en 1 Corintios 10: 9–11:

No debemos poner a prueba a Cristo, como algunos de ellos lo


hicieron y fueron destruidos por las serpientes, ni se quejan, como
algunos lo hicieron y fueron destruidos por el Destructor. Ahora,
estas cosas les sucedieron a ellos como ejemplo, pero fueron
escritas para nuestra instrucción, sobre quién ha llegado el fin de
los siglos.

La trágica historia de las serpientes ardientes fue "escrita para nuestra


instrucción" (véase también Ef. 6: 1–3). ¡Espera un minuto! Anteriormente
vimos que Pablo consideraba a la Ley como un tutor, establecido

temporalmente hasta la venida de Yeshua (Gálatas 3:24). En otros lugares,


Pablo declara enfáticamente que ya no estamos bajo la ley (Romanos 6:14;
7: 1–4). Entonces, ¿cómo puede decir que las leyes fueron escritas para
nosotros, si ya no estamos bajo la ley? La respuesta a esta pregunta se
encuentra en Deuteronomio 4: 5–6:

Mira, te he enseñado estatutos y reglas, como el SEÑOR mi Dios


me ordenó, que deberías hacerlas en la tierra en la que entras para
tomar posesión de ella. Guárdalos y hazlos, porque esa será tu

sabiduría y tu comprensión a la vista de los pueblos, quienes,


cuando escuchen todos estos estatutos, dirán: "Seguramente esta
gran nación es una gente sabia y comprensiva".

La Ley es una expresión de la gran sabiduría de Dios. De hecho, los


estatutos y las reglas se identifican como "su sabiduría y su comprensión".
La aplicación de Deuteronomio 25: 4 de Paul ("no debe poner bozal a un
buey") a la manera en que debemos tratar a los ministros es una "aplicación
[75]
de sabiduría" basada en qal vahomer. Si Dios nos ordenó ser amables y
generosos con los animales que nos producen alimentos físicos, ¿cuánto
más bondadosos y generosos deberíamos ser con los ministros que nos
proporcionan alimento espiritual? Pablo mira la historia de las quejas de
Israel en el desierto por sabiduría en la era presente. ¡La Torá es clara en

que no debemos quejarnos! Cuando Dios le dice a los antiguos israelitas


que "hagan un parapeto para su techo, para que no puedan traer la culpa de
sangre a su casa, si alguien cae de ella" (Deut. 22: 8), podemos establecer
principios para hacer Nuestras casas, oficinas, etc., son seguras para quienes
están en ellas. Una aplicación obvia de Deuteronomio 22: 8 es la sabiduría
de "poner a prueba" a nuestros hogares cuando sabemos que habrá niños
[76]
pequeños gateando por los pisos. Meditamos en las historias de la Torá,
así como en sus leyes para obtener sabiduría para vivir.

La ley como fiscal

Además de los otros propósitos de la Ley, también vemos que la Ley tenía
la intención divina de testificar contra nosotros.
Moisés ordenó a los levitas que llevaban el arca del pacto del SEÑOR

: "Toma este Libro de la Ley y ponlo al lado del arca del pacto del
SEÑOR tu Dios, para que esté allí como un testigo contra ti. ”(Deut.
31: 25-26).

La Ley sirve como un fiscal que testifica contra nosotros tanto a nivel

personal como a nivel nacional.

Ahora sabemos que todo lo que la ley dice que habla a aquellos que
están bajo la ley, para que toda boca pueda ser detenida y el mundo
entero sea responsable ante Dios. Porque por las obras de la ley,
ningún ser humano será justificado ante sus ojos, ya que a través de
la ley viene el conocimiento del pecado (Rom. 3: 19-20).

Al meditar en la Ley, nos damos cuenta de un problema que la Ley en sí

no fue diseñada para solucionar. Al meditar en la Ley, nos damos cuenta de


nuestra necesidad de una expiación duradera, para el Mesías Yeshua.

Pero ahora la justicia de Dios se ha manifestado aparte de la ley,


aunque la Ley y los Profetas dan testimonio de ello: la justicia de
Dios a través de la fe en Jesucristo para todos los que creen. Porque
no hay distinción, porque todos pecaron y no alcanzan la gloria de
Dios, y son justificados por su gracia como un regalo, a través de la
redención que hay en Cristo Jesús, a quien Dios propuso como una

propiciación por su sangre, para ser recibido por la fe. Esto era para
mostrar la justicia de Dios, porque en su divina tolerancia había
pasado por los pecados anteriores. Era para mostrar su justicia en el
momento presente, para que pudiera ser justo y el justificador de la

persona que tiene fe en Jesús (Romanos 3: 21-26).


Un pasaje de las Escrituras controvertido y, a menudo, mal entendido, se
examina aquí como una ilustración de cómo el apóstol Pablo ve su relación
con la Ley. En Hechos 21: 20–26, Pablo va al templo para purificarse a sí
mismo ya cuatro hombres y hacer una ofrenda, de acuerdo con la Ley de
Moisés. Algunos sugieren que el sacrificio animal de Pablo es una prueba
de que él estaba bajo la ley. Sin embargo, el contexto lo es todo. Cabe
señalar que la “purificación” ceremonial no necesariamente involucraba la

expiación por el pecado personal. Las mujeres tenían que ser "purificadas"
después del nacimiento de un hijo (Lev. 12: 2; Lucas 2:22), aunque el hecho
de tener un hijo no es pecaminoso. El acto de "purificación" de Pablo, por
lo tanto, no tiene por qué sugerir que buscaba el perdón personal por medio
de un sacrificio animal.
¿Qué está pasando entonces en estos versos? Aquí estaba el problema: se
había distribuido ampliamente un informe de que Pablo enseñaba
constantemente que los judíos, especialmente aquellos que vivían en tierras
gentiles, deberían "abandonar" ( apostasia)., cf. apóstata) Moisés, que

significa la ley. Pablo está siendo acusado de herejía. ¿Cómo pueden los
creyentes en Jerusalén demostrarle a una población extremadamente
religiosa que Pablo es en realidad un israelita obediente, sin entrar en
interminables explicaciones, argumentos y un posible alboroto? Ellos

encuentran la respuesta en el voto nazareo. Ninguna ley será violada si


Pablo se une a este servicio de dedicación, ya que el templo y el sacerdocio
autorizado están presentes. De hecho, se ganará mucho con una exhibición
pública silenciosa de obediencia. Entonces, Pablo, como un gesto de buena
voluntad, acepta su plan y se dedica a Dios junto con los demás. El apóstol

Pablo se une a un servicio de dedicación para disipar dudas y rumores por


la misma razón por la que Timoteo ha circuncidado: "por los judíos que
estaban en esos lugares" (Hechos 16: 3). Como dice el mismo Pablo: “Para

los judíos me convertí como judío, para ganar a los judíos. Para aquellos
bajo la ley, me convertí en uno bajo la ley (aunque no siendo yo mismo
bajo la ley) para poder ganar a aquellos bajo la ley ”(1 Cor. 9:20).
Pablo va más allá de afirmar que no está bajo la ley al argumentar que su
vida anterior bajo la ley cambió radicalmente cuando conoció a Yeshua. El
escribe:
Si alguien más piensa que tiene motivos para confiar en la carne, yo
tengo más: circuncidado al octavo día, del pueblo de Israel, de la

tribu de Benjamín, un hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, un


fariseo; en cuanto al celo, un perseguidor de la iglesia; En cuanto a
la justicia bajo la ley, sin mancha. Pero cualquier ganancia que
obtuve, conté como pérdida por causa de Cristo. De hecho, lo

considero todo como una pérdida debido al valor superior de


conocer a Cristo Jesús, mi Señor. Por su causa he sufrido la pérdida
de todas las cosas y las considero basura, para poder ganar a Cristo
y ser hallado en él, no teniendo una justicia propia que provenga de
la ley, sino la que viene a través de la fe en. Cristo, la justicia de
Dios que depende de la fe, para que yo pueda conocerlo y el poder
de su resurrección (Fil. 3: 4–10).

Nos damos cuenta de que la ley es buena, santa y hermosa. La Ley,

como parte de la historia de la Torá en su totalidad, continúa funcionando


como Escritura inspirada que enseña, informa e instruye (2 Timoteo 3: 16–
17). Somos conscientes de que probablemente hay más respuestas a la
pregunta ¿por qué la ley? Pero estos pocos deberían bastar para demostrar
que solo porque afirmamos que Yeshua (en lugar de la Ley) es el objetivo
de la Torá, no estamos arrojando la Ley por la ventana como pasados e
inútiles. Más bien estamos poniéndolo en el lugar que Dios siempre quiso
que fuera desde el principio: como tutor, como sombra, como teología,
como amor, como sabiduría y como testimonio contra nosotros de que

todos nos hemos quedado cortos de la gloria. de Dios y necesitamos buscar


en otra parte la solución a nuestra incapacidad para cumplir la ley.
La Dra. Laura Schlessinger es una judía ortodoxa observadora y una
personalidad de la radio estadounidense que brinda consejos basados en la

Torá a las personas que acuden a su programa de radio. La siguiente


respuesta es una carta abierta a Laura Schlesinger, saturada de sarcasmo,
que se volvió viral en Internet.

Querida Dra. Laura:

Gracias por hacer tanto para educar a la gente con respecto a la Ley
de Dios. He aprendido mucho de tu programa e intento compartir ese
conocimiento con tantas personas como pueda. Cuando alguien trata
de defender el estilo de vida homosexual, por ejemplo, simplemente

les recuerdo que Levítico 18:22 claramente declara que es una


abominación. . . Fin del debate.
Sin embargo, necesito un consejo de usted, con respecto a algunos
otros elementos de las Leyes de Dios y cómo seguirlas.
1. Levítico 25:44 establece que puedo poseer esclavos, tanto hombres
como mujeres, siempre que sean comprados a las naciones vecinas.
Un amigo mío afirma que esto se aplica a los mexicanos, pero no a
los canadienses. ¿Puedes aclarar? ¿Por qué no puedo poseer

canadienses?
2. Me gustaría vender a mi hija a la esclavitud, como se autoriza en
Éxodo 21: 7. En esta época, ¿cuál crees que sería un precio justo
para ella?

3. Sé que no puedo tener contacto con una mujer mientras se


encuentra en su período de impureza menstrual — Levítico 15: 19–
24. El problema es como lo cuento? He intentado preguntar, pero
la mayoría de las mujeres se ofenden.
4. Cuando quemo un toro en el altar como un sacrificio, sé que crea
un olor agradable para el Señor — Levítico 1: 9. El problema son
mis vecinos. Afirman que el olor no es agradable para ellos.
¿Debería golpearlos?

5. Tengo un vecino que insiste en trabajar en sábado. Éxodo 35: 2


establece claramente que debe ser condenado a muerte. ¿Estoy
moralmente obligado a matarlo yo mismo, o debo pedirle a la
policía que lo haga?
6. Un amigo mío siente que aunque comer crustáceos es una
abominación: Levítico 11:10, es una abominación menor que la
homosexualidad. No estoy de acuerdo ¿Puedes resolver esto? ¿Hay
“grados” de abominación?
7. Levítico 21:20 dice que no puedo acercarme al altar de Dios si

tengo un defecto ante mis ojos. Tengo que admitir que llevo gafas
de lectura. ¿Mi visión tiene que ser 20/20, o hay algún margen de
maniobra aquí?
8. La mayoría de mis amigos varones se cortan el pelo, incluido el

pelo alrededor de las sienes, aunque Levítico 19:27 lo prohíbe


expresamente. ¿Cómo deben morir?
9. Sé por Levítico 11: 6–8 que tocar la piel de un cerdo muerto me
deja sucio, pero ¿puedo jugar al fútbol si uso guantes?
10. Mi tio tiene una granja. Viola Levítico 19:19 al plantar dos cultivos
diferentes en el mismo campo, al igual que su esposa al usar
prendas hechas de dos tipos diferentes de hilo (mezcla de algodón /
poliéster). También tiende a maldecir y blasfemar mucho. ¿Es

realmente necesario que nos tomemos la molestia de reunir a todo


el pueblo para apedrearlos? (Lev. 24: 10-16). ¿No podríamos
simplemente quemarlos en un asunto familiar privado, como
hacemos con las personas que duermen con sus suegros? (Lev.
20:14)
Sé que ha estudiado estas cosas ampliamente y, por lo tanto, disfruta
de una experiencia considerable en tales asuntos, por lo que estoy
seguro de que puede ayudar. Gracias de nuevo por recordarnos que la
palabra de Dios es eterna e inmutable.

Tu devoto discípulo y admirador.

Esta carta plantea la pregunta: aunque sabemos que la Ley es espiritual


(Romanos 7:14), ¿no son las leyes en la primitiva Torá? Bueno, en cierto

sentido, ¡sí!
Regresemos unos cuantos miles de años a la época del antiguo Cercano
Oriente, una cultura y una mentalidad completamente ajenas a la nuestra
actual, cuyas estructuras sociales están gravemente dañadas por la caída. En
este contexto, Dios levanta una nueva nación con nuevas leyes para vivir, a
fin de crear una nueva cultura para ellos. Al hacerlo, Él adapta Sus
expectativas a un pueblo cuyas actitudes y acciones están sujetas a la
influencia de las naciones paganas que las rodean. Estas leyes no son el
ideal divino y permanente para todos los pueblos en todo momento y en

todo momento. Son específicos para esa gente con sus necesidades
específicas en esa era antigua. Como vimos anteriormente, el Antiguo
Testamento considera que la Ley Mosaica es inferior, mirando hacia un
futuro y un mejor pacto (Jer. 31; Ezequiel 36). No es que la Ley Mosaica
sea mala y, por lo tanto, deba ser reemplazada. La ley es buena (Ro. 7:12)
pero es solo una medida temporal menos que ideal. De hecho, es un
compromiso por parte de Dios.
Tomemos, por ejemplo, el ideal de Dios para el matrimonio: una unión
monógama que une a marido y mujer como una sola carne (Gn. 2:24).

Cuando Dios trata con Israel, una nación de humanos caídos afectados por
su entorno en el antiguo Cercano Oriente, los ideales de Dios se
distorsionan y se olvidan. Por lo tanto, Dios está en movimiento para
restaurar Sus ideales a través de esta pequeña y nueva nación. Las leyes de

Moisés son un primer paso en ese proceso.

Pequeños pasos

Echemos un vistazo a donde Dios elige aparecer. ¿Dónde? Él elige una


cultura caída de estructuras patriarcales, primogenitura, poligamia, guerra,
esclavitud y otros comportamientos humanos y sociales caídos, que Dios
permite que existan temporalmente debido a la dureza del corazón humano.

Como dice Jesús en Mateo 19: 8, "Debido a su dureza de corazón, Moisés


le permitió divorciarse de sus esposas, pero desde el principio no fue así".
Podríamos aplicar este pasaje a todas las "leyes extrañas" en la Torá. como
las que plantea la sardónica escritora de la Dra. Laura. La conclusión es que
Dios se encuentra con Israel donde viven. "Debido a su dureza de corazón"
Dios a través de Moisés permite la esclavitud, el patriarcado, la guerra y así
sucesivamente. "Pero desde el principio no fue así".
Las leyes de Moisés no son ideales ni universales . El Nuevo Testamento
reconoce que Dios soportó un comportamiento social y humano inferior,

que "en su tolerancia divina él había pasado por los pecados anteriores"
(Rom. 3:25). Anteriormente, "los tiempos de ignorancia que Dios pasó por
alto, pero ahora manda a todas las personas en todas partes a arrepentirse"
(Hechos 17:30).

Dios trabaja con la caída humana de Israel, mientras que los toma con
pequeños pasos hacia Su santo ideal. Por lo tanto, la legislación del Sinaí
hace mejoras morales sin anular completamente las estructuras sociales de
su contexto cultural del antiguo Cercano Oriente. Al mismo tiempo, Dios
busca mostrarles un ideal superior. Como lo dice un profesor de estudios
bíblicos: “Si los seres humanos deben ser tratados como seres humanos
reales que poseen el poder de elección, entonces el 'mejor camino' debe
surgir gradualmente. De lo contrario, ejercerán su libertad de elección y
[77]
rechazarán lo que no entienden ". Hebreos 7:18 declara: "Un antiguo
mandamiento se anula debido a su debilidad e inutilidad (porque la ley no
hizo nada perfecto)".
Dios, amoroso y bondadoso como Él es, produce una mejora moral y un
movimiento hacia la restauración de los ideales del Génesis. De hecho, al
comparar las leyes de Moisés con las de los antiguos vecinos de Israel,
vemos mejoras morales dramáticas sobre las prácticas bárbaras de las otras
naciones y culturas del Cercano Oriente.
Entonces, cuando nos encontramos con historias como Josué 10: 22–27,

donde Josué cuelga los cadáveres de cinco reyes cananeos en los árboles
todo el día, no tenemos que explicarlos ni justificarlos. Las acciones de
Joshua nos recuerdan la condición moral de la cultura de su tiempo.
También nos recuerdan que Dios puede usar héroes como Josué dentro de

su contexto y desarrollar Sus propósitos redentores a pesar de sus


deficiencias.

Un ejemplo de progreso: la esclavitud

Al observar el progreso de la humanidad a través de la línea de tiempo de


las Escrituras, podemos ver cómo el estado de los esclavos, por ejemplo,
cambia gradualmente de degradación a restauración de la dignidad humana.
En la antigua cultura del Cercano Oriente, el trato a los esclavos es brutal
y degradante. Los esclavos no tienen el valor de otros seres humanos. No

tienen derechos y están sujetos a castigos corporales e incluso son


ejecutados sin tener en cuenta a su humanidad.
Las leyes de Moisés con respecto a los esclavos, aunque están lejos de
ser ideales, traen una gran mejora con respecto a la antigua cultura del
Cercano Oriente: los castigos son limitados. Hay una actitud más
humanizada hacia los esclavos. Los esclavos extranjeros fugitivos reciben
refugio en Israel (Deut. 23: 15-16), en vez de ser ejecutados como lo serían
[78]
en las culturas circundantes. También debemos señalar que la esclavitud
en la Biblia nunca se aproximó a la esclavitud estadounidense, con su
negación de la persona plena.
El Nuevo Testamento proporciona mejoras adicionales sobre las leyes de
Moisés: los esclavos cristianos en el Imperio Romano son considerados

iguales a sus amos en el cuerpo de Cristo (Gálatas 3:28). Los Maestros


deben cuidar de sus esclavos, y se alienta a los esclavos a buscar la libertad
(1 Cor. 7: 20–22).
Los ideales de Dios ya están en su lugar en la creación, pero Dios se
acomoda al corazón humano y las estructuras sociales de un mundo caído.
El antiguo Cercano Oriente muestra una desviación de estos ideales. Se le
dan "pasos de bebé" incrementales al Israel del Antiguo Testamento que
tolera ciertas deficiencias morales al tiempo que alienta a Israel a esforzarse

más: hacia un ideal nuevo y mejor.


Mantener la ley es imposible

¿Qué pasaría si Israel realmente quisiera continuar observando la ley?

Bueno, es simplemente imposible. Ya no existe el sacerdocio, ni el templo


ni el sistema de sacrificios, todos los cuales comprenden el corazón y la
esencia de la Ley. No podemos separar el pacto de Sinaí de la ley. Las leyes
son simplemente una consecuencia del pacto; no pueden mantenerse solos,
al igual que comer mayonesa y mostaza no tiene sentido sin el resto del
sándwich. El pacto del Sinaí fue ratificado por el derramamiento de sangre
(Éxodo 24: 8) y se mantuvo por la sangre de los sacrificios sobre el altar
(Éxodo 30:10). Sin el sistema de sacrificios, somos incapaces de mantener

el pacto del Sinaí. Aquellos que quieren solo pueden elegir algunas leyes
que no están relacionadas con el templo, el sacerdocio o el sistema de
sacrificios. Además, Si bien estas leyes continúan hablándonos como una
Escritura inspirada, como vimos anteriormente, muchas de ellas se
entregaron a Israel hace 3.500 años para establecer una nación en el
contexto del antiguo mundo del Cercano Oriente. Si tuviéramos que
establecer una nueva nación hoy, le daríamos a su gente leyes y reglas (con
respecto al tráfico, familia, impuestos, daños, derechos, trabajo, etc.) de
acuerdo con su situación, estilo de vida, época y ubicación. Sin embargo,

muchas de las leyes de Moisés son prácticamente imposibles de cumplir en


nuestros días, debido a la realidad actual en la que vivimos; por ejemplo, las
cuestiones relacionadas con la esclavitud o los rituales de purificación ya no
son relevantes. Le daríamos a las personas leyes y reglas (relacionadas con

el tráfico, la familia, los impuestos, los delitos, los derechos, el trabajo, etc.)
según su situación, estilo de vida, época y ubicación. Sin embargo, muchas
de las leyes de Moisés son prácticamente imposibles de cumplir en nuestros
días, debido a la realidad actual en la que vivimos; por ejemplo, las
cuestiones relacionadas con la esclavitud o los rituales de purificación ya no
son relevantes. Le daríamos a las personas leyes y reglas (relacionadas con
el tráfico, la familia, los impuestos, los delitos, los derechos, el trabajo, etc.)
según su situación, estilo de vida, época y ubicación. Sin embargo, muchas

de las leyes de Moisés son prácticamente imposibles de cumplir en nuestros


días, debido a la realidad actual en la que vivimos; por ejemplo, las
cuestiones relacionadas con la esclavitud o los rituales de purificación ya no
son relevantes.
En términos modernos, sugerir que Israel (o cualquier otra persona)
puede justificarse y salvarse manteniendo la Ley es como darle a alguien
una computadora portátil vieja sin su placa base o procesador. Aunque la
computadora portátil pueda realizar algunas funciones, como escribir en el
teclado, no tiene sentido sin los componentes clave de la placa base y el

procesador. El componente clave del pacto del Sinaí es la sangre del pacto.
De hecho, Dios tiene una computadora portátil nueva y mejorada para
darnos como regalo gratuito, ¡suficiente para todas nuestras necesidades!
¿Alguna vez te has preguntado: “¿Qué pasaría si hubiera un templo hoy?

¿Sería Israel capaz de mantener el pacto del Sinaí y ser salvado por la Ley?
"La respuesta sigue siendo no. Primero, los registros del templo, que
incluían las genealogías sacerdotales, fueron destruidos con la destrucción
del Segundo Templo. Por lo tanto, incluso si hubiera un templo hoy, no hay
manera de que podamos estar seguros de quién debe servir como sacerdote.
Segundo, ahora tenemos un nuevo pacto: los que están en Yeshua son una
nueva creación. La nueva y más completa revelación de Dios permite que lo
viejo pase. En el nuevo pacto, nos encontramos ahora en el templo: “¿No

saben que ustedes son templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en
vosotros?” (1 Cor 3:16.).

Confirmación en el Talmud

El Talmud es una colección de antiguos escritos judíos tradicionales, no


bíblicos, compuestos de ley oral y comentarios sobre la Ley de Moisés.
Aunque no aceptamos la autoridad del Talmud como un documento
inspirado por Dios, no solo es posible aprender mucho del período del
Segundo Templo, sino que también podemos ver que, tal vez sin intención,

los sabios del El Talmud (los antiguos rabinos) corroboran la declaración


del Nuevo Testamento de que el antiguo pacto ya no funciona. Según el
Talmud, cuando el Segundo Templo todavía estaba en pie, el sumo
sacerdote se apartaba una semana antes de Iom Kipur (el Día de la

Expiación) para prepararse espiritualmente. Durante el Día de la Expiación,


no dormía, sino que se sacrificaba, primero por él mismo y luego por la
nación de Israel. Simultaneamente, el pueblo de Israel ayunaría, oraría y se
arrepentiría de los pecados nacionales ante Dios. Fue la sangre en el altar la
que cubrió temporalmente los pecados nacionales por otro año (Lev. 17:11).
Ahora llegamos a la parte interesante. El Talmud dice que, al final de ese
día, el sumo sacerdote esperaría el "sello milagroso de aprobación" de Dios,
lo que indica la aceptación de la expiación de Israel. ¿Cómo demostraría

Dios su aprobación? Según el Talmud, dentro del templo había una tela roja
( lashon shel ze'hurit ). Esta pieza de tela se convertiría milagrosamente de
rojo a blanco como una señal a la nación de que Dios había aceptado su
sacrificio y que sus pecados serían cubiertos por un año más. Los sabios
escriben (ver Tractate Yoma 39b) que cuarenta años antes de la destrucción
del templo en Jerusalén (alrededor del 30 EC, desde que el templo fue
destruido en el 70 EC), la tela roja dejó de ponerse blanca en el Día de la
[79]
Expiación. El Talmud explica que esto causó mucho pánico y angustia

entre los sacerdotes.


Desde alrededor del año 30 EC, según el Talmud, Dios ya no honró el
pacto del Sinaí como la manera de cubrir los pecados de Israel. ¿Qué pasó
con el pacto del Sinaí? La respuesta es que la Ley ahora se cumple de una
manera nueva, no por algo que cubrirá nuestros pecados temporalmente

durante un año, sino por alguien que expiará nuestros pecados de una vez
por todas:

Porque es imposible que la sangre de los toros y las cabras quiten


los pecados.
En consecuencia, cuando Cristo vino al mundo, dijo: "Sacrificios y
ofrendas que no has deseado, pero un cuerpo me has preparado para
mí ". . .

Y por esa voluntad hemos sido santificados a través de la ofrenda


del cuerpo.
De Jesucristo de una vez por todas. (Heb. 10: 4-5, 10)

Crisis de identidad judia

En el período posterior a la destrucción del templo en el año 70 DC, el


liderazgo religioso judío enfrentó un grave problema. A diferencia de la

primera diáspora que duraría setenta años según la revelación de Dios a

través de Jeremías, ahora no había profecía con un límite de tiempo


específico que pudieran percibir. ¿Cómo podría la nación judía continuar
existiendo sin un templo, con el rechazo de Dios de su sistema de
sacrificios y sin el Mesías? La gravedad de la crisis de identidad judía de

este momento en la historia no puede ser exagerada. Sin embargo, las


palabras del profeta Jeremías deberían haber aliviado su pánico y angustia:

He aquí, vienen días, declara L ORD , cuando haré un nuevo pacto

con la casa de Israel y la casa de Judá, no como el pacto que hice


con sus padres el día en que los tomé de la mano. Para sacarlos de
la tierra de Egipto, mi pacto que rompieron, aunque yo era su
marido, declara la L ORD . Porque este es el pacto que haré con la

casa de Israel después de esos días, declara la L ORD : Pondré mi

ley dentro de ellos, y la escribiré en sus corazones (Jer. 31: 31–33).

Lo que comenzó como un avivamiento espiritual alrededor de la Palabra


de Dios en los días de Esdras y Nehemías (Nehemías 8) se convirtió en un
movimiento que idealizaba las tradiciones de aplicación: la tradición
farisaica evolucionó hacia el judaísmo rabínico. Declarar que las tradiciones
hechas por el hombre son el camino, la verdad y la vida no fueron ideas
nuevas, como leemos en Isaías 29:13: "Esta gente se acerca con su boca y

me honra con sus labios, mientras sus corazones están lejos. de mí, y su
temor hacia mí es un mandamiento enseñado por los hombres ”. La
justificación para otorgar tal autoridad a estas tradiciones humanas se hizo
al afirmar que en realidad fueron entregadas a Moisés en el Monte Sinaí

como la Ley Oral. En el período formativo de sesenta y cinco años entre ese
año crítico, el 70 y el 135, el judaísmo se convirtió en una religión cuya
autoridad se invirtió en los rabinos. en lugar de en la revelación divina de
las antiguas escrituras hebreas. Los líderes del mundo judío en ese período
formativo se desconectaron intencionalmente de la Biblia. Esto puede sonar
duro, pero en realidad es lo que enseña el Talmud. Hay una historia famosa
y fundamental en el Talmud, que demuestra la nueva autoridad reclamada
por el liderazgo farisaico que se apoderó del mundo judío. Esta historia trata

sobre una discusión entre los famosos rabinos Eliezer ben Hyrkanus y
Joshua ben Hananiah sobre el "Horno de Akhnai" ( demostrando la nueva
autoridad reclamada por el liderazgo farisaico que se apoderó del mundo
judío. Esta historia trata sobre una discusión entre los famosos rabinos
Eliezer ben Hyrkanus y Joshua ben Hananiah sobre el "Horno de Akhnai" (
demostrando la nueva autoridad reclamada por el liderazgo farisaico que se
apoderó del mundo judío. Esta historia trata sobre una discusión entre los
famosos rabinos Eliezer ben Hyrkanus y Joshua ben Hananiah sobre el
"Horno de Akhnai" (Baba Metzia 59b).

El argumento tiene que ver con una pregunta planteada por un hombre
llamado Akhnai, un panadero que tenía un horno hecho de arcilla. Su
negocio de panadería se estaba expandiendo, y lo amplió cortándolo en
pedazos y luego uniendo las piezas con arena para crear un horno más

grande. La pregunta que formuló ante el Sanedrín fue si el nuevo horno está
limpio (kosher) o está sucio (una pregunta clave para Akhnai en términos
de su negocio). El Talmud detalla que el rabino Eliezer trajo "todas las
respuestas en el mundo" para probar que el horno está realmente limpio,
pero la mayoría de los rabinos, de otra escuela de pensamiento, no aceptan
sus respuestas y afirman que no está limpio. El rabino Eliezer comenzó a
probar con signos sobrenaturales que tenía razón: una higuera fue arrancada
milagrosamente por sus raíces y replantada al otro lado del patio, el agua en

un acueducto corre cuesta arriba, y así sucesivamente. A todo esto, la


mayoría de los rabinos se negaron a prestar atención y se mantuvieron en la
posición opuesta. Finalmente, el rabino Eliezer gritó: "¡Si tengo razón, los
cielos lo demostrarán!" Entonces Dios habló audiblemente desde el cielo
(bat-kol ), y dijo: "Mi hijo Eliezer tiene razón"! Inmediatamente, el rabino
Joshua, el líder que se oponía al rabino Eliezer, hizo una de las
declaraciones más significativas en el Talmud: "¡ No está en el cielo !"
(Una frase sacada de contexto de Deut. 30:12). Por esto, el rabino Joshua
estaba diciendo que Dios ya no toma decisiones en el cielo; Más bien, los

rabinos los hacen en la tierra. El rabino Joshua pronunció que Dios nos dio
(es decir, a los rabinos que representan a Israel) su palabra, y por lo tanto
[80]
ahora es nuestro interpretar lo que queramos.
El Talmud continúa diciendo que después de todos estos

acontecimientos, Elías el profeta y Moisés le preguntaron al Santo, que su


nombre sea bendito. "¿Qué acaba de suceder?" Dios sonrió y respondió:
"Mis hijos han sido victoriosos sobre mí", lo que significa que Dios acepta
la autoridad de los rabinos para ser más grande que la de las Escrituras y
aún más grande que Él mismo. O, en las propias palabras de Rabí Joshua al
final de este pasaje talmúdico, "La Torá en sí misma debe ser descubierta
no por los profetas, ni siquiera por los milagros o la voz audible de Dios,
sino por la interpretación y toma de decisiones del hombre".

Esta historia talmúdica demuestra claramente el dramático cambio que


comenzó a tener lugar en el mundo judío desde ese período, incluso hasta
ahora: los judíos ya no están bajo la autoridad de la Palabra de Dios, sino
más bien, bajo una interpretación y creación independiente, creativa y hecha
por el hombre. solicitud. A partir de ese momento, la tradición rabínica ha
sido llamada la Ley Oral, y se “canoniza” en el Talmud, que se compone de
Mishna y Gemara . Es imperativo entender la magnitud y la amplitud del
cambio que sufrió el mundo judío, cuando hablamos de mantener o
adherirnos a la tradición judía, que a veces se denomina erróneamente Torá.

Pablo, de hecho, habla del celo de Israel por establecer una justicia a través
de reglas hechas por el hombre:

Hermanos, el deseo de mi corazón y la oración a Dios por ellos es

que puedan ser salvos. Pues les doy testimonio de que tienen celo
por Dios, pero no de acuerdo con el conocimiento. Porque,
ignorando la justicia de Dios y buscando establecer la suya propia,
no se sometieron a la justicia de Dios. Porque Cristo es el fin de la
ley para justicia a todo aquel que cree ”(Rom. 10: 1–4).

¿Qué es el asiento de Moisés?

Algunos de ustedes se estarán preguntando: ¿Está seguro de que no

debemos respetar la Ley Oral? Después de todo, el propio Yeshua no nos


dijo que escucháramos a los rabinos y obedeciéramos sus leyes en Mateo
23: 2–3 que dice: "Los escribas y los fariseos se sientan en el asiento de
Moisés, así que hagan y observen lo que les digan" ?
No es prudente construir una teología exhaustiva y de gran alcance en un
solo versículo, especialmente en un contexto fuera de contexto. En este
punto en el Evangelio de Mateo, Yeshua está hablando antesEl nuevo pacto
ha sido establecido. Después de todo, si Yeshua quisiera que siguiéramos a
los rabinos (fariseos y escribas), lo mencionaría en otra parte de los

Evangelios. Tampoco los apóstoles nos enseñan a seguir a los rabinos.


Yeshua demuestra en su propia vida exactamente lo opuesto a esto. Él no se
lava las manos según la tradición del período del Segundo Templo (Mateo
15: 1–9). En otra parte, Él dice claramente: “¡Tienes una buena manera de

rechazar el mandamiento de Dios para establecer tu tradición!” (Marcos 7:


9). La idea de que Dios desprecia las tradiciones religiosas hechas por el
hombre como un medio para obtener su favor no es nueva. Lo vemos en
toda la Biblia (Isaías 29:13).
Por lo tanto, si Yeshua está sugiriendo en un solo versículo que debemos
obedecer a los rabinos, Él olvidó informarnos qué secta rabínica seguir (por
ejemplo, la casa de Samai o la casa de Hillel), ya que representaron
interpretaciones opuestas de la Ley en El día de yeshua ¡Además, Yeshua

estaría en directa contradicción con los profetas e incluso con su propia


enseñanza en el mismo capítulo, como veremos!
Entonces, ¿de qué está hablando Yeshua en este versículo? ¿Se refiere el
"asiento de Moisés" a la autoridad rabínica como algunos han
argumentado? ¡No! Más bien, "asiento de Moisés" se refiere al lugar físico
en la sinagoga donde se leen las Escrituras.
Si estuviéramos viviendo en el período del Segundo Templo en Israel, no
tendríamos nuestra propia copia de las Escrituras hebreas, ni habría librerías
ni Internet. ¿Cómo podríamos, como judíos del segundo templo, ser

expuestos a las Escrituras hebreas? Solo hay una manera. Tendríamos que ir
a una sinagoga. Es en la sinagoga, desde el "asiento de Moisés", que se leen
las Escrituras hebreas. El apoyo para esta interpretación se puede encontrar
en una aldea al norte del Mar de Galilea llamada Corazin (a solo noventa

minutos de nuestro Colegio Bíblico). En una antigua sinagoga que data del
siglo IV, los arqueólogos descubrieron algo llamado "asiento de Moisés",
un asiento en la sinagoga donde se leían las Escrituras hebreas en voz alta.
Aunque las inscripciones en este sitio son de un período posterior, es seguro
asumir que esta costumbre no apareció repentinamente de la nada en el
siglo IV. Esto también es afirmado por el Departamento de Talmud de la
[81]
Universidad de Bar-Ilan.
Cuando Yeshua le dice al pueblo de Israel que escuche a los escribas y

fariseos cuando leen desde el asiento de Moisés, Él lo dice de una manera


literal. ¿Y por qué es tan importante para Yeshua que la gente de Israel
escuche las Escrituras que se leen? Yeshua sabe que todas las Escrituras lo
señalan a Él: “Porque si creyeras a Moisés, me creerás a mí; porque él
escribió de mí ”(Juan 5:46). El asiento de Moisés en la sinagoga fue el
único lugar desde el cual una persona judía en el período del Segundo
Templo pudo escuchar a Moisés y los profetas dar testimonio acerca del
Mesías: "Jehová tu Dios levantará para ti un profeta como yo de entre
vosotros. de tus hermanos, a él escucharás ”(Deut. 18:15). Yeshúa quiere

que el pueblo de Israel escuche a Moisés, porque Moisés lo señala.


Anteriormente, afirmábamos que Yeshua se habría contradicho a Sí
mismo si Él, de hecho, nos exigiera obedecer a los rabinos (fariseos y
escribas). En exactamente el mismo capítulo (Mat. 23), Él acusa a los

fariseos y escribas de ser "hipócritas" (v. 13), "niño (s) del infierno" (v. 15),
"guías ciegos" (v. 16). ), "Tontos ciegos" (v. 17), "llenos de hipocresía y
desorden" (v. 28), "serpientes" y "una camada de víboras" (v. 33), y
asesinos (v. 35). ¿Pensamos seriamente que Yeshua nos ordena seguirlos?
¡Yeshua afirma claramente que están respetando las tradiciones hechas por
el hombre sobre la palabra de Dios! (Mateo 15: 9, citando a Isaías 29:13).
Cuando Yeshua dice: "Los escribas y los fariseos se sientan en el asiento de
Moisés, así que hagan y observen lo que les digan, pero no las obras que

hacen"(Mat. 23: 2–3, énfasis agregado), se refiere a aquellas tradiciones


hechas por el hombre que promueven en el nombre de Dios (más tarde
llamada la Ley Oral). Mateo 23 en su totalidad nos muestra que Yeshua se
opone a la religión y las tradiciones hechas por el hombre como una forma
de alcanzar a Dios. Además, si Yeshua nos dijera que obedezcamos a los
escribas y fariseos, tendríamos un dilema aún mayor. Porque la Ley Oral
contradice directamente las enseñanzas de Yeshua. El Talmud no solo
enseña que Yeshua es un falso profeta, sino también que, cuando se supone
que fue contactado después de Su muerte por brujería, se le pregunta a

Yeshua acerca de Su destino. Yeshua supuestamente responde que Él está


sufriendo en el infierno, "en excremento hirviendo" ( Gittin 57).
¡Simplemente no tiene sentido que Yeshua nos pida que demos crédito a
tales enseñanzas!

Carne Versus Espíritu

Hay un problema conceptual adicional en la afirmación de que Yeshua nos


ordena obedecer las tradiciones de los hombres como una forma de vida.
Yeshua habla con gran precisión: “Lo que nace de la carne es carne, y lo
que nace del Espíritu es espíritu. . . . Es el Espíritu quien da vida; la carne
[actos o tradiciones humanas] no es de ninguna ayuda ”(Juan 3: 6; 6:63). Si

vamos a adorar y servir a Dios en Espíritu, no podemos reconciliarnos con


Dios ni agradarle a Él a través de las tradiciones hechas por el hombre.
Porque "Dios es Espíritu, y los que lo adoran deben adorar en espíritu y en
verdad" (Juan 4:24). Si bien no hay nada de malo en usar un kippa
(yarmulke), o poner tefilín, o separar la carne de la leche (rabínica kosher),
esto no puede cambiar nuestros corazones, ganar puntos con Dios o
ayudarnos a amar mejor a otras personas. El judaísmo moderno considera
las tradiciones rabínicas como la manera de agradar a Dios y ser

considerado justo ante él. En este sentido, podemos ver cómo estas

tradiciones sacan a Yeshua de su lugar ordenado por Dios: el que nos hace
justos ante Dios. Por lo tanto, para todos los creyentes, judíos y gentiles, la
obediencia obligatoria a las tradiciones rabínicas no representa la fe de
nuestros padres, sino el rechazo de Yeshua, nuestro Mesías.

Seguir las leyes hechas por el hombre o las tradiciones rabínicas como
creyentes no solo pierde el sentido de la Torá, sino que también confunde
tanto a los creyentes como a los no creyentes. No podemos convertirnos en
“más judíos” o acercarnos más a Dios siguiendo las tradiciones humanas. Si
pensamos que podemos, entonces estamos viendo el propósito de la Torá a
través de los ojos del judaísmo rabínico y no a través de los ojos de Yeshua.
Esta es exactamente la razón por la que Pablo pregunta a los judíos y
gentiles de Galacia: “¿Eres tan tonto? Habiendo comenzado por el Espíritu,
[82]
¿estás siendo perfeccionado por la carne? ”(Gálatas 3: 3). Los gálatas, al
igual que los sabios del judaísmo rabínico, no entienden el propósito de la
ley.

¿De dónde viene la ley oral?

El concepto de una ley oral dada por Dios es un mito. Una ley oral nunca
fue dada a Moisés en el Monte Sinaí; es 100% hecho por el hombre, y uno
puede incluso afirmar que es una parte importante de la ceguera y la dureza

de corazón de Israel hacia Yeshua hasta el día de hoy (Romanos 11:25).


Mientras las personas traten de lograr su propia salvación manteniendo las
tradiciones hechas por el hombre, no pueden entender su necesidad del
Salvador. La Ley Oral ha sido la razón principal por la que Yeshua es una

persona prohibida y desconocida para Israel hasta el día de hoy. ¡Pero


siempre se puede contar con Dios para que se vuelva amargo en dulce!
Aunque la Ley Oral persistió durante los últimos dos mil años como una
disculpa contra la fe en Yeshua, esta misma Ley Oral también sirvió como
un instrumento para preservar a Israel como una nación distinta. Esto es
análogo a la estancia de Israel en Egipto, por lo que Dios usó el odio de los
hebreos por parte de Egipto como incubadora protectora para multiplicar la
[83]
nación y evitar que se asimilara a los egipcios.
Profundicemos más. Como se mencionó anteriormente, después de la
destrucción del Segundo Templo, sin un sacerdocio, un altar o sacrificios
que funcionen, los sabios estaban desesperados por encontrar un camino a
través del cual pudieran retener la autoridad y así mantener unido al mundo
judío, pero sin Yeshua. Necesitaban un judaísmo que pudiera continuar
funcionando sin el templo y sin el Mesías habían rechazado. En otras
palabras, tenían que establecer su autoridad sobre el pueblo judío, y la
manera de hacerlo era establecer las tradiciones rabínicas como la nueva
ley. Esta ley dio a los rabinos eruditos la autoridad y el control sobre todos

los aspectos religiosos y sociales del pueblo de Israel, mientras aniquilaba


cualquier otra tradición judía del día (saduceos, mesiánicos, etc.). Para
convencer al pueblo de Israel de la autenticidad de estemodus operandi , los
rabinos afirmaron que la Ley Oral fue entregada a Moisés en el Monte

Sinaí. Por ejemplo, el filósofo judío Maimónides afirma al comienzo de su


introducción a la Mishná (Tratado Avot 1: 1) que Moisés conoce de
memoria toda la Ley Oral y que se la imparte a los sabios y a todas las
personas. Esto suena bien, pero la verdad es que, como se registra cuatro
veces en la Torá (Lev. 24:12; Núm. 9: 8; 15:34; 27: 5), el propio Moisés no
sabe cómo dar una respuesta con respecto a los mandamientos. En cada uno
de estos casos, Moisés remite la pregunta a Dios y espera su respuesta.
Esto indica, a pesar de la afirmación de Maimónides, que Moisés no

recibe una Ley Oral con una explicación completa y detallada sobre cómo
implementar todas las leyes escritas en la Torá. Las Escrituras muestran
claramente que el pacto de Dios con el pueblo de Israel en Sinaí se basa
solo en la Ley escrita, que Él le ordena a Moisés que escriba. En Éxodo
34:27, Dios le ordena a Moisés: "Escribe estas palabras, porque de acuerdo
con estas palabras he hecho un pacto contigo y con Israel". No se menciona
ninguna otra ley, ni ninguna ley oral de tradición no escrita que
supuestamente se haya transmitido de boca en boca.
Sin embargo, los sabios afirman que la Ley Oral era ciertamente parte de

la impartición de Dios en el Sinaí. Ellos vienen con un nuevo drash (un


comentario o interpretación) en Exodus 34:27. Los rabinos afirman que
cuando Dios dice, "de acuerdo con estas palabras" ( al-pi ), en realidad
e
significa "en los labios" ( l fi), es decir, la Ley Oral. Sin embargo, esta

teoría de una ley oral proviene de una interpretación intencionalmente


retorcida de una frase hebrea, como hemos visto anteriormente en la
discusión sobre el horno de Akhnai. La traducción más natural de esta frase
en su contexto es "de acuerdo con", una traducción que está respaldada por
todas las otras ocurrencias similares en la Torá (Gén. 43: 7; Lev. 27:18;
Núm. 26:56; Deut 17: 10–11). Esta interpretación también está respaldada
por todas las traducciones modernas en inglés de este pasaje, ya sean
cristianos o judíos: "Y el Señor le dijo a Moisés: anota estos mandamientos,

porque de acuerdo con estos mandamientos, hago un pacto contigo y con


[84]
Israel".

La Autoridad del Libro

Sin duda, el Talmud es una impresionante compilación de conocimiento y


sabiduría humanos, pero no hay ninguna base histórica o bíblica para la idea
de que la Ley Oral fue dada a Moisés en el Monte Sinaí. Lo contrario es
cierto. Si Dios le diera a Moisés una Ley Oral, esperarías leer sobre ella en

toda la Biblia hebrea. Pero ni Dios ni Moisés mencionan el término Ley


Oral, ni vemos evidencia de ello en las Escrituras. Ni siquiera Joshua ben
Nun, a quien Dios designa como el sucesor de Moisés, nos da ninguna
indicación de una ley no escrita. Dios le dice a Josué,

Este Libro de la Ley no saldrá de tu boca, sino que meditarás en él


día y noche, para que puedas tener cuidado de hacer lo que está
escrito en él. Porque entonces harás prosperar tu camino, y
entonces tendrás un buen éxito. (Josué 1: 8)

Dios le dice a Josué que debe hacer todo lo que está escrito en el Libro
de la Ley. Dios no da ninguna indicación de una Ley Oral pasada a Josué
desde Moisés. El caso es el mismo con Ezra, el escriba, y cualquier profeta

o rey en las Escrituras hebreas: nadie menciona ese término ni implica la


existencia de tal Ley oral dada por Dios. Si existía una ley oral, no era parte
del pacto de Dios con Israel. Ninguno de los escritores bíblicos expresó
interés o deseo de saber o obedecer ningún tipo de Ley Oral. En otras
palabras, basado en lo que realmente está escrito en las Escrituras Hebreas,
nunca existió una Ley Oral que Dios le dio a Moisés en el Monte Sinaí. ¡El
término Ley Oral en realidad aparece por primera vez aproximadamente
1,500 años después de la época de Moisés!

Curiosamente, los rollos de Qumran (Mar Muerto) y los judíos apócrifos


(200–100 aC) nunca mencionan ni implican la existencia de una Ley oral
dada por Dios. El Cilindro de Ciro (siglo VI a. C.) que describe a los judíos
de Babilonia y su estilo de vida no solo no menciona ninguna existencia de

una "Ley Oral" dada por Dios, sino que en realidad arroja luz en la otra
dirección. Según Irving Finkel, una autoridad prominente en el Cilindro de
Ciro, la identidad judía era solo interna, sin ningún marcador religioso
externo. Otra prueba convincente viene de Etiopía. Según sus propias
tradiciones, los judíos de Etiopía regresaron a Israel después de miles de
años en el exilio y del aislamiento relativo. Estos judíos etíopes no
reconocieron la autoridad de los rabinos. No reconocieron las tradiciones
rabínicas,La Ley Oral nunca fue dada a Moisés en el Monte Sinaí. Fue

inventado por los sabios para que el judaísmo continuara existiendo bajo
su autoridad exclusiva, sin el templo y sin el Mesías a quien habían
rechazado.
Esta misma agenda afecta a cualquier creyente que intente enraizar su
identidad en tradiciones hechas por el hombre. La identidad no debe basarse
en hechos o tradiciones. Nuestra identidad como creyentes, ya sea judío o
gentil, debe estar arraigada en el propio Yeshua (Fil. 3:20). La tradición no
es el problema en sí misma, pero nunca debe dominar nuestro caminar con
el Señor (véase Fil. 3: 4–8).

A estas alturas, probablemente se habrá dado cuenta de que no existe tal


cosa como el "observador de la Torá", ya que la mayoría de los
mandamientos son imposibles de cumplir, incluso si quisiéramos intentarlo.
Los mandamientos elegidos para ser observados son elegidos por cereza, la

mayoría son ignorados y solo unos pocos seguidos. Si alguien te dice que
son observadores de la Torá, trata de escoger aleatoriamente algunos
mandamientos para ver si realmente los observan o no. Por ejemplo, como
el corresponsal de la Dra. Laura, podrías preguntar:
• ¿Mantiene su dieta 100% libre de grasa animal, de acuerdo con
Levítico 3:17?
• ¿Acosan a sus hijos si ellos lo maldicen, de acuerdo con Levítico 20:
9?

• ¿Te abstienes de afeitarte el vello facial, de acuerdo con Levítico


19:27?
• ¿Apoyas el asesinato de gays y lesbianas, de acuerdo con Levítico
20:13?
• Durante el Shabat, ¿te abstienes de conducir, hacer barbacoas,
encender las luces o usar calefacción durante el invierno, de acuerdo
con Exodus 35: 3?
• ¿Solo usa un tipo de tela a la vez, de acuerdo con Deuteronomio
22:11?

• ¿Se abstiene de comprar fruta en el supermercado, ya que sus


proveedores no esperan hasta el quinto año de producción para
comenzar a vender de acuerdo con Leviticus 19: 23-25?
Estos son solo siete ejemplos de cientos de mandamientos del Sinaí. Y

recuerde, si todavía estamos bajo la autoridad del pacto del Sinaí como
seguidores de Yeshua, no podemos simplemente guardar algunos
mandamientos, debemos guardarlos a todos: "Porque el que guarda toda la
ley pero fracasa en un punto, se ha convertido en culpable de todo eso
”(Santiago 2:10).
Algunos en el movimiento de raíces hebreas apelan a Juan 14:15 para
apoyar su posición de que los seguidores de Yeshua están obligados a
guardar la Ley: "Si me amas, guardarás mis mandamientos" (Juan 14:15;

ver 14:21, 23 –24). Sin embargo, no hay absolutamente nada en el contexto


inmediato, lo que nos llevaría a concluir que "mis mandamientos" se
refieren a la Ley. La interpretación bíblica se basa en gran medida en el
contexto, y el contexto inmediato aquí aclara los mandamientos específicos
a los que se refiere Yeshua: “Este es mi mandamiento, que se amen unos a
.
otros como yo los he amado. . . . Estas cosas te mando, para que se amen
[85]
unos a otros ”(Juan 15:12, 17).
Ahora que hemos articulado nuestra comprensión de la meta de la Torá y
los orígenes de la Ley Oral, queda una pregunta muy importante: ¿Existe la
necesidad de una identidad judía mesiánica distinta en la Iglesia? Si

respondemos que sí a esta pregunta, otras dos preguntas siguen. Primero,


¿cómo se relaciona la ley con la identidad judía mesiánica? Segundo,
¿cómo se relacionan las tradiciones de nuestro pueblo con la identidad judía
mesiánica? Proporcionar respuestas completas a estas preguntas requeriría
más de lo que incluso una serie de libros podría ofrecer. Al mismo tiempo,
estas preguntas exigen respuestas.

Israel rechazado?

"Israel" es uno de los temas que más se unen en la Biblia, mencionado más
de 2,500 veces. Israel es obviamente un tema importante para Dios. La
[86]
existencia continua de Israel está garantizada en el Tanaj, y el
inquebrantable compromiso de Dios con Sus promesas con respecto a Israel
[87]
está asegurado en el Nuevo Testamento. Dios no envió a Yeshua al
mundo para abolir una identidad judía distinta, sino para "confirmar las
promesas hechas a los patriarcas" (Rom. 15: 8).
La existencia continua de Israel es una certeza; además, un remanente

físicamente identificable de los creyentes judíos en Yeshua es un imperativo


teológico. Pablo deja esto muy claro en Romanos 11: 1–6:

Pido, entonces, ¿ha rechazado Dios a su pueblo? ¡De ninguna manera!

Porque yo mismo soy un israelita, descendiente de Abraham,


miembro de la tribu de Benjamín. Dios no ha rechazado a su pueblo a
quien él conocía. ¿No sabes lo que dice la Escritura de Elías, cómo
apela a Dios contra Israel? "Señor, han matado a tus profetas, han
demolido tus altares, y solo me quedan, y buscan mi vida". ¿Pero cuál
es la respuesta de Dios a él? "He guardado para mí siete mil hombres
que no han doblado la rodilla ante Baal". Así también, en la
actualidad, hay un remanente, elegido por la gracia. Pero si es por
gracia, ya no es sobre la base de obras; de lo contrario, la gracia ya no

sería gracia (Romanos 11: 1–6).

Pablo se obliga a hacer una pregunta que le causa repulsión. “Pido,


entonces, ¿ha rechazado Dios a su pueblo? ¡De ninguna manera! ”¿Cómo
puede Dios rechazar a Israel? Para Pablo, eso sería como si Dios rechazara
su propio carácter, ya que "los dones y el llamamiento de Dios son
irrevocables" (Rom. 11:29). Pero, ¿qué prueba puede ofrecer Pablo de que
Dios no ha rechazado a Israel, particularmente desde que tantos israelitas en
su día habían rechazado a Dios y su Mesías? Pablo ofrece tres pruebas.

El primero es él mismo: “Porque yo mismo soy israelita, descendiente de


Abraham, miembro de la tribu de Benjamín”. Si Dios todavía acepta a
Pablo, un israelita, entonces claramente no rechazó a Israel.
Para el segundo, Pablo apela a la Escritura: “¿No sabes lo que dice la

Escritura?” El punto de Pablo es simple. Si los cristianos llegan a la


conclusión de que Dios ha rechazado a Israel, obviamente no conocen las
Escrituras.
Para el tercero, Pablo señala el remanente de creyentes judíos en Yeshua
como prueba de que Dios no ha rechazado a Israel. "Así también, en el
momento presente hay un remanente, elegido por gracia" (11: 5). Mientras
haya creyentes judíos en Yeshua, hay pruebas tangibles de que Dios no ha
rechazado a Israel. Un remanente continuo y tangible de los seguidores

judíos de Yeshua es una expresión esencial de la perfecta fidelidad de Dios.

¿Qué es un judío?

Antes de poder proporcionar una definición de un judío mesiánico, primero


debemos definir quién es un judío. La respuesta a esta pregunta claramente
no está vinculada a la Ley por el simple hecho de que la mayoría de los
judíos en el mundo, incluidos los judíos en Israel, no son religiosos, es
decir, no guardan aquellos aspectos de la Ley que todavía son posibles de
cumplir. sin el templo. ¿Qué hace que un judío secular sea judío? La

respuesta es fácil: la ascendencia. Un judío es alguien que es un


[88]
descendiente físico de Abraham, Isaac y Jacob. Por lo tanto, cualquier
persona que descienda físicamente de Abraham, Isaac y Jacob y un
seguidor de Yeshua es parte del remanente sobre el cual Pablo testificó (es

decir, un judío mesiánico).


¿Seguir la Ley y las tradiciones judías hacen que un seguidor judío de
Yeshua sea más judío? Quizás podamos responder a la pregunta haciendo
otra pregunta: ¿comer comida china hace que una persona china sea más
china? La respuesta es clara: ¡No! Mantener la ley y las tradiciones judías
no hace que un creyente judío sea más judío. Un seguidor judío de Yeshua
es judío debido a sus ancestros físicos, y esta herencia e identidad física
proporciona un testimonio tangible a la iglesia de que Dios no ha rechazado

a Israel.
Un lector puede fácilmente llevar nuestro argumento más lejos de lo que
pretendemos. Nosotros (los autores) somos judíos; adoramos el sábado;
[89]
celebramos las fiestas bíblicas; disfrutamos kabbalat Shabat; recitamos
[90]
el shema en nuestra congregación mesiánica; y criamos a nuestros hijos
sabiendo que somos parte de nuestro pueblo, Israel. Es importante explicar
las razones por las que hacemos estas cosas. Nosotros no celebramos las
fiestas o seguir algunas de las tradiciones de nuestro pueblo por un sentido

de obligación, ya sea a la alianza del Sinaí o de los rabinos.

La identidad judía mesiánica y la ley y las tradiciones

El libro de Hebreos, como hemos visto, es bastante claro que el nuevo pacto

es un pacto nuevo , no un pacto renovado . Algunos argumentan que el


corazón circuncidado en Deuteronomio 30: 6 proporciona la habilitación
divina para mantener el pacto del Sinaí. Del mismo modo, otros argumentan
que el nuevo pacto en Jeremías es un pacto renovado por el cual Dios
escribe la ley del pacto del Sinaí en los corazones de su pueblo. Hay una
serie de razones por las que creemos que estas conclusiones son
problemáticas.
Primero, Moisés alude intencionalmente a la experiencia de Israel en el
Monte Sinaí en Deuteronomio 30 para contrastar este futuro

"mandamiento" con el anterior.

Por este mandamiento que te mando hoy no es demasiado difícil


para ti, ni está muy lejos. No es en el cielo que debas decir: "¿Quién
ascenderá al cielo por nosotros y nos lo traerá, para que lo
escuchemos y lo hagamos?" Tampoco está más allá del mar, que
debes decir: "¿Quién lo hará?" ¿Ir a través del mar por nosotros y
traérnoslo, para que podamos escucharlo y hacerlo? "Pero la
palabra está muy cerca de ti. Está en tu boca y en tu corazón, para

que puedas hacerlo (Deut. 30: 11–14).

"Quién ascenderá al cielo" es una alusión a Moisés que sube al Monte


Sinaí para recibir los Diez Mandamientos. "Quién pasará sobre el mar por

nosotros" es una alusión a Moisés que lleva a los israelitas a través del Mar
Rojo para recibir la Ley. "Que lo escuchemos y lo hagamos" es claramente
una alusión a la promesa de Israel en el Monte Sinaí de que cumplirían la
Ley (Éxodo 24: 7). "Tampoco está muy lejos" es una alusión a la gente que
estaba a cierta distancia cuando Moisés subió para recibir los mandamientos
en el Monte Sinaí (Éxodo 20:18, 21; 24: 1). En otras palabras, este pasaje
anticipa un mandamiento (pacto) que será completamente diferente del
mandamiento del Monte Sinaí. Este mandamiento se internalizará (en su
boca y en su corazón), es decir, escrito en el corazón circuncidado (Deut.

30: 6), a diferencia de los mandamientos del Monte Sinaí, que están
inscritos en piedra.
Sorprendentemente, una antigua paráfrasis aramea y judía de este pasaje
entiende que se trata de una referencia a la venida del profeta como Moisés
(mencionada en Deut. 18:15, 18–19; 34:10): "La Torá no está en los cielos,
diciendo: 'Oh, que tuviéramos uno como Moisés, el profeta, que subiría al
cielo y lo tomaría por nosotros, para que nos hiciera oír los mandamientos y
los hiciéramos' ”(Deut. 30:12; Targum Neofiti , traducción al inglés,
Accordance Bible Software). La cita de Pablo de este pasaje, asimismo,

contrasta este mandamiento (una justicia por la fe en el Mesías Yeshua) con


la justicia que viene a través de la Ley (Romanos 10: 4–10). Los
comentarios de Pablo sobre Deuteronomio 30 dejan muy claro que el
apóstol no entiende que sea una renovación del pacto del Sinaí, sino un

pacto completamente diferente.


En segundo lugar, aquellos que argumentan que el nuevo pacto de
Jeremías es un pacto renovado que se basa en la frase: "Pondré mi ley
dentro de ellos", al leer la palabra "ley" para referirse a la Torá, deben
luchar no solo con las palabras claras del profeta. : "No como el pacto que
hice con sus padres" (Jer. 31:32), sino también con las inequívocamente
claras enseñanzas de la Epístola a los Hebreos: "Al hablar de un nuevo
pacto, hace que el primero quede obsoleto. ”(Heb. 8:13).

El servicio sacerdotal de Yeshua requiere un nuevo pacto, un pacto


completamente nuevo, un pacto que proporciona una limpieza verdadera y
eterna de la impureza y el pecado en el templo celestial, cuya disposición
simplemente no es posible bajo el pacto del Sinaí.
La primera razón por la que vivimos nuestras vidas en estrecha
interacción con la Ley y con nuestras tradiciones es porque somos creyentes
judíos en Yeshua que vivimos entre nuestra gente en la tierra de Israel,
donde la Ley y la tradición dan forma a la vida cotidiana de nuestra cultura
y sociedad. Por interacción cercana, queremos decir que debemos

comprometernos críticamente con nuestras tradiciones, y en ocasiones


debemos rechazar las tradiciones que van en contra de las Escrituras. Al
mismo tiempo, se nos recuerda el testimonio del apóstol Pablo, quien
insistió una y otra vez en que "no había hecho nada contra nuestro pueblo o

las costumbres de nuestros padres" (Hechos 28:17; vea Hechos 25: 8, 10 ).


Como argumenta Pablo, el Mesías "se convirtió en un siervo de la
circuncisión para mostrar la veracidad de Dios, a fin de confirmar las
promesas hechas a los patriarcas" (Rom. 15: 8).
La segunda razón por la que vivimos en estrecha interacción con la Ley
y nuestras tradiciones es para hacer que el Mesías Yeshua sea real y
comprensible para nuestra gente. Nuestra gente no entenderá quién es
Yeshua en el contexto de los árboles de Navidad y los conejos de Pascua.

Sin embargo, sí valoran el descanso sabático, la redención de la Pascua, la


solemnidad del Día de la Expiación y la belleza de las luces encendidas. En
este contexto, Yeshua ya no aparece como José disfrazado de egipcio, sino
como José, revelado como nuestro hermano.
Además, las fiestas de Dios no solo apuntan al Mesías Yeshua, sino que
muchas de estas fiestas y días festivos también miran hacia atrás a
expresiones tangibles de los tratos de Dios con nuestro pueblo. La Pascua es
nuestro día de la independencia. El sábado es nuestro recordatorio de que ya
no somos esclavos en Egipto. Purim es un recordatorio de que los Hamans

de este mundo no pueden prevalecer. Nosotros, como judíos, celebramos las


fiestas y los días festivos como un recuerdo de la bondad de Dios para
nuestro pueblo en el pasado; Además, celebramos estos días como señales
de lo que Dios hará por nuestra gente en el futuro.

No existe una identidad judía mesiánica de talla única. Cada creyente


judío vive ante el Señor y debe vivir su fe de una manera que comunique a
un mundo agonizante, tanto judío como gentil, que Yeshua es el Mesías. El
mundo judío mesiánico es, de hecho, un microcosmos del mundo judío en
su conjunto, con toda su compleja diversidad. ¡Que Dios nos dé gracia y
sabiduría para buscar formas de hacer brillar la luz del Mesías a nuestra
gente y al mundo que nos mira!
"Porque la meta a la que apunta la Torá es el Mesías, que ofrece justicia a
todos los que confían", es cómo la Biblia judía completa pone a Romanos

10: 4. Hemos examinado la Torá desde varios ángulos para mostrar cómo
su teología es completamente mesiánica y apunta claramente al nuevo
pacto. Hemos visto cómo la historia de la Torá ya anticipa un pacto
quebrantado del Sinaí, y mira más allá de la montaña atronadora a las
gloriosas promesas de bendición a través del Mesías que vendrá "en los
últimos días". Ya que la meta de la Torá es guiarnos a través de la quebrada
Sinai. pacto y paraEn el Mesías, en los últimos días, nos hemos visto
obligados a redefinir la "observancia de la Torá" como se entiende
normalmente. La verdadera observancia de la Torá para el creyente hoy no

es vivir bajo la autoridad de la Ley (o la Ley Oral), sino creer en Yeshua;


porque si creemos en Moisés, ciertamente creeremos en Yeshua (Juan
5:46). También hemos examinado la Ley, los mandamientos del pacto del
Sinaí, y hemos argumentado que sigue funcionando como Escritura
inspirada. La ley atestigua contra nosotros, nos señala a Yeshua, nos enseña
acerca de Dios, nos ofrece sabiduría y conocimiento, profundiza nuestra
comprensión de la persona y obra de Yeshua, y nos desafía a amar a Dios y
al prójimo.Hemos visto cómo los seguidores del Mesías Yeshua son, en el

sentido más verdadero, fieles discípulos de Moisés, que cumplen los


requisitos de la Ley al creer en Dios y amar a las personas (1 Juan 3:23).
Finalmente, les dejamos con un desafío: ¡Sea consumido con Yeshua, no
con las leyes y tradiciones! ¿Por qué? Hay dos razones. Primero, porque

Moisés escribió la Torá para guiarnos a Yeshua y al nuevo pacto. “Ahora


Moisés fue fiel en toda la casa de Dios como siervo, para testificar las cosas
que se hablarían más adelante” (Hebreos 3: 5). Segundo, porque el cambio
duradero viene solo a través de Yeshua y no a través de leyes o tradiciones.
Los mandamientos de Yeshua tratan no solo con lo externo; Se adentran en
nuestros corazones y nos hacen cambiar desde el interior, a través del poder
del Espíritu Santo. Con Yeshua, el asesinato no se limita a un asesinato
físico, es una cuestión del corazón; El adulterio no se limita a una unión

física, es una cuestión del corazón. Yeshua nos llama y nos da poder a
través de Su Espíritu para controlar nuestra ira, para evitar la lujuria y para
amar a nuestros enemigos. todo lo cual sería imposible sin ayuda externa.
Verá: seguir las tradiciones o concentrarse en qué y cómo hacer (o no
hacer) cosas externas solo nos afecta a quienes nos rodean y hace que nos
volvamos contra aquellos que no están de acuerdo con nosotros.
Mientras continuamos meditando sobre las riquezas de la Torá, que
nosotros, como David, deseemos sus enseñanzas más "que el oro, incluso
mucho oro fino". Que sea para nosotros "también más dulce que la miel y

las gotas del panal de miel" (Ps . 19:10). A medida que leemos la Torá,
nuestros ojos se abran a su historia singular, cuyo objetivo es restaurar una
bendición perdida para la humanidad a través de Yeshua, el Mesías-Rey
cuyo nuevo pacto nos libera de "no debemos nada a nadie, excepto amarnos

unos a otros, porque el que ama al otro ha cumplido la ley ”(Rom. 13: 8).

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[1]
Cualquier argumento desde el silencio a favor de la observancia obligatoria de la
Ley judía mesiánica no debe ignorar la confesión clara y bastante impactante de Pedro en
Hechos 15:10: "Ahora, por qué, ¿por qué estás poniendo a prueba a Dios colocando un
yugo en el cuello? de los discípulos que ni nuestros padres ni nosotros hemos podido
soportar? ”(Todas las referencias de las Escrituras, a menos que se indique lo contrario,
están tomadas de la Versión Estándar Inglesa [ESV]).
[2]
Yeshua en realidad explica lo que Mateo 5: 17-20 significa en el resto del
capítulo. Está claro que la gente estaba acusando a Yeshua y sus seguidores de abolir la
ley. Pero, los verdaderos seguidores de Yeshua tienen estándares que van más allá de las
demandas escritas de la Ley; ¡Levantó el listón más alto! Por ejemplo, los seguidores del
Mesías mantendrán el mandamiento que prohíbe el adulterio, porque ni siquiera se
permitirán mirar con lujuria a una mujer. Es bastante evidente por las enseñanzas de
Yeshua sobre el adulterio que Yeshua no relajó los mandamientos de la Ley.
[3]
Se debe tener en cuenta que la palabra que se traduce como "eterna" ( olam ) se usa
a veces para expresar un período de tiempo largo, aunque limitado. Un buen ejemplo de
esto se encuentra en Jeremías 25: 9. Dios dice que Él hará de la Tierra de Israel una
"desolación eterna". Sin embargo, en Jeremías 29:10, Dios promete traer a su pueblo de
regreso a la Tierra setenta años después. En este caso, olam se refiere a un período de
setenta años. Por lo tanto, no se puede argumentar que la Ley debe mantenerse
eternamente simplemente por la frase "estatuto eterno".
[4]
¿Qué quiere decir el autor de Hebreos con "hacerse obsoleto y envejecer" y "estar
listo para desaparecer" en Hebreos 8:13? Aunque algunos han tomado el tiempo de la
"desaparición" real del antiguo pacto para ser futuros en el momento de la escritura de
Hebreos, este no parece ser el punto del autor. El autor probablemente se está refiriendo a
las implicaciones de la palabra "nuevo" en el momento en que Jeremías el Profeta
escribió: "Haré un nuevo pacto". Cuando Jeremías llamó al pacto un "nuevo pacto"
(Jeremías 31:31) sobre La víspera de la destrucción del primer templo, estaba diciendo
que el "antiguo pacto" ya se estaba volviendo obsoleto y "listo para desaparecer" en su
día. Esto sugiere que el "antiguo pacto" se volvió obsoleto y desapareció cuando se hizo
el nuevo pacto.
[5]
Existe cierto debate sobre si la palabra telos debe traducirse como el fin de la Ley
(es decir, para establecer la rectitud) o la meta (es decir, el destino previsto de la Ley).
Aunque el contexto parece apoyar la interpretación anterior, ambas interpretaciones
tienen mérito.
[6]
En el contexto, Yeshua se refiere a la Torá como un todo, y no solo a la Ley. Este
es claramente el caso debido a la forma en que Él pone "la Ley" al lado de "los Profetas".
[7]
Algunos en el movimiento de raíces hebreas intentan traducir al griego a la lengua
materna de Yeshua para entender, no el significado verbal del texto griego, sino el
significado "real" detrás del texto griego. Al apelar a esta lógica, algunos argumentarían
que Yeshua no vino a "cumplir" la Torá, sino a "interpretarla correctamente". Hay dos
fallas muy serias en esta escuela de pensamiento. Primero, es notoriamente difícil volver
a traducir el griego de Koine al hebreo y / o al arameo. Cualquiera y cada traducción
inversa siempre permanecerá en el nivel de conjetura. Una segunda falla que resulta de la
primera tiene que ver con la autoridad del texto bíblico. Cuando nuestra comprensión del
texto bíblico descansa en una traducción inversa conjetural, la autoridad de la palabra de
Dios ya no descansa en el texto bíblico, pero en los estudiosos que proporcionan la
traducción inversa. El Evangelio de Juan enseña claramente que Dios entregó Su Espíritu
a los discípulos después de la ascensión de Yeshua para enseñarles "todas las cosas y
traer a [su] recuerdo todo lo que [Él] les dijo [a ellos]" (Juan 14:26; vea 2: 22; 12:16; 20:
9). Debido a que los discípulos fueron ungidos por el Espíritu de Dios para preservar las
enseñanzas de Yeshua, su traducción de las palabras de Yeshua al griego fue inspirada, y
por lo tanto, completamente autorizada y confiable para la fe y la práctica.
[8]
Es decir, la interpretación literal del significado que pretende el autor original.
[9] La
exégesis es el proceso de interpretación mediante el cual el lector busca el
significado gramatical-histórico de un texto, más específicamente, el significado
pretendido por el autor histórico del texto.
[10]
También utilizamos un tercer criterio, a saber, la historia de la interpretación. En
otras palabras, es extremadamente útil encontrar a otros en la historia de la interpretación
que reconozcan cómo una historia prefigura a otra, o cómo se escribe una historia a la luz
de una historia anterior.
[11]
Según consta en el texto bíblico.
[12]
La palabra hebrea para tierra, eretz , comúnmente traducida en Génesis 1:28 como
"mundo", se traduce con más frecuencia como "tierra" en las traducciones al inglés de la
Torá. Por ejemplo, eretz se usa 845 veces en la Torá; 159 veces la ESV traduce la palabra
como "tierra", 642 veces como "tierra".
[13]
Alguien podría objetar nuestra posición argumentando el absurdo de que Dios le
dio la Ley a Israel si supiera que la romperían antes de que la diera. Sin embargo, este
mismo argumento se aplica fácilmente a los mandamientos de Dios a Adán y Eva en el
jardín. Por supuesto, Dios sabía que Adán y Eva romperían sus mandamientos antes de
darlos. Del mismo modo, Dios sabía que Israel adoraría a un becerro de oro antes de que
él los sacara de Egipto. El gracioso plan de Dios para salvar al mundo no comenzó
cuando la humanidad desobedeció. Más bien, Dios planeó redimir al mundo por medio
del Cordero antes de la fundación del mundo (Ap. 13: 8).
[14]
Nuestra división de la Torá en secciones narrativas más amplias es generalmente
reconocida y basada en rasgos tangibles en la estructura literaria de la Torá.
[15]
Aunque las Narrativas del desierto desde y hacia el Monte Sinaí representan, en
un sentido, dos secciones narrativas diferentes, su función como marco literario para la
Narrativa del Sinaí nos obliga a considerar su propósito como una unidad.
[16]
John H. Sailhamer, Pentateuch as Narrative (Grand Rapids: Zondervan, 1992) ,
59–62.
[17]
Aunque “fe” no se menciona en la narrativa primigenia (Gén. 1-11), Moisés
destaca el hecho de que Enoc y Noé "caminaron con Dios" (Gén. 5:22, 24; 6: 9). Esta
caminata de fe se usa más tarde para describir la vida de Abraham (Gen. 13:17; 17: 1;
24:40). La “marcha” de Enoc y Noé con Dios los rescata de la muerte (aunque solo
temporalmente en el caso de Noé), y brinda una ocasión para resaltar la justicia de Noé
(Gén. 6: 9).
[18]
La ausencia del tema de la "fe" en la narrativa del desierto en Sinaí (Éxodo 15:
22–18: 27) parece ser estratégica, ya que plantea una pregunta en la mente del lector:
"¿Dónde está una expresión de ¿Fe? ”Lo que encontramos en cambio es quejarse, y en
abundancia (Éxodo 15:24; 16: 2, 7–8; 17: 3).
[19]
Aunque este pasaje se refiere específicamente a creer en Moisés, el contexto más
amplio aclara que Israel demostró fe en Dios al creer y obedecer lo que Moisés dijo
acerca de Dios (vea Éxodo 4: 1, 9, 31; especialmente 14:31) .
[20]
No es de extrañar que Pablo cita la primera parte de Deuteronomio 9: 4 en
Romanos 10: 6 ("no digas en tu corazón") al comparar la justicia basada en la Ley con la
justicia basada en la fe: "Porque Moisés escribe sobre La justicia que se basa en la ley,
que la persona que hace los mandamientos, vivirá por ellos. Pero la justicia basada en la
fe dice: 'No digas en tu corazón. . . '”(Rom. 10: 5–6). Al citar Deuteronomio 9: 4, Pablo
espera que su lector vea que la falta de justicia de Israel bajo la Ley es el resultado de su
falta de fe.
[21]
John H. Sailhamer, Significado del Pentateuco (Downers Grove, IL: InterVarsity
Press, 2009) , 366.
[22]
Ver Éxodo 19: 1; Números 10:11.
[23]
La línea de la historia de la Torá claramente anticipa la importancia de dar el
Espíritu de Dios en Hechos 2.
[24]
Esta figura no pretende ser exhaustiva, sino que está tomada de una cuenta de
todos los versículos de los siguientes pasajes: Éxodo 12 (la Pascua), Éxodo 16 (el
sábado), Éxodo 20–23, 25–31, 35 –40; Levítico 1: 1 – Deuteronomio 28:68.
[25]
Sailhamer, Pentateuch as Narrative, 35–37.
[26]
La ESV usa una traducción que no es "los últimos días" en cada uno de los cuatro
versos. Debido a que la frase es exactamente la misma en el hebreo en los cuatro versos,
hemos cambiado la traducción a "los últimos días", y hemos resaltado el cambio en
cursiva. Vale la pena mencionar que nuestra traducción es una traducción literal.
[27]
Miqraot Gedoloth (traducción del hebreo por los autores).
[28]
Para los propósitos de claridad para aquellos que no están familiarizados con el
orden de la Biblia hebrea, el orden de la Biblia hebrea difiere del ordenamiento del canon
cristiano protestante. El canon hebreo se divide en tres secciones principales basadas en
el acrónimo "Tanaj", la Torá, los Profetas y los Escritos. Los profetas, además, se dividen
en los antiguos profetas (Joshua-Kings) y los últimos profetas (Isaiah-Malachi). Una
justificación importante para usar este arreglo tripartito en nuestro estudio proviene del
propio Yeshua. Yeshua argumenta que los líderes religiosos serían responsabilizados por
la sangre de todos los mártires justos desde Abel (Gn. 4: 8-16) hasta Zacarías (2 Crónicas
24:21; vea Mateo 23:35; Lucas 11: 51). Tal declaración solo tiene sentido cuando uno
piensa que la Biblia hebrea comienza en la Torá y termina en Crónicas (es decir, Yeshua
los responsabiliza de la totalidad de la revelación como se expresa en las Escrituras
Hebreas). En otros lugares, Yeshua les proporciona a los discípulos una exposición de la
esperanza mesiánica de las Escrituras, a saber, Moisés, los profetas y los Salmos (Lucas
24:44). Como mínimo, podemos decir que la presentación de Yeshua sugiere que
entendió las Escrituras en términos de tres secciones, aunque podríamos estar más
inclinados a argumentar que Yeshua no solo vio la Biblia hebrea en términos de tres
secciones, sino que concibió la tercera. Sección en términos de Salmos-Crónicas. En ese
caso, el término "Salmos" en Lucas 24:44 se puede usar como título para toda la tercera
sección de las Escrituras hebreas. Yeshua proporciona a los discípulos una exposición de
la esperanza mesiánica de las Escrituras, a saber, Moisés, los profetas y los Salmos
(Lucas 24:44). Como mínimo, podemos decir que la presentación de Yeshua sugiere que
entendió las Escrituras en términos de tres secciones, aunque podríamos estar más
inclinados a argumentar que Yeshua no solo vio la Biblia hebrea en términos de tres
secciones, sino que concibió la tercera. Sección en términos de Salmos-Crónicas. En ese
caso, el término "Salmos" en Lucas 24:44 se puede usar como título para toda la tercera
sección de las Escrituras hebreas. Yeshua proporciona a los discípulos una exposición de
la esperanza mesiánica de las Escrituras, a saber, Moisés, los profetas y los Salmos
(Lucas 24:44). Como mínimo, podemos decir que la presentación de Yeshua sugiere que
entendió las Escrituras en términos de tres secciones, aunque podríamos estar más
inclinados a argumentar que Yeshua no solo vio la Biblia hebrea en términos de tres
secciones, sino que concibió la tercera. Sección en términos de Salmos-Crónicas. En ese
caso, el término "Salmos" en Lucas 24:44 se puede usar como título para toda la tercera
sección de las Escrituras hebreas. aunque podríamos estar más inclinados a argumentar
que Yeshua no solo vio la Biblia hebrea en términos de tres secciones, sino que concibió
la tercera sección en términos de Salmos-Crónicas. En ese caso, el término "Salmos" en
Lucas 24:44 se puede usar como título para toda la tercera sección de las Escrituras
hebreas. aunque podríamos estar más inclinados a argumentar que Yeshua no solo vio la
Biblia hebrea en términos de tres secciones, sino que concibió la tercera sección en
términos de Salmos-Crónicas. En ese caso, el término "Salmos" en Lucas 24:44 se puede
usar como título para toda la tercera sección de las Escrituras hebreas.
[29]
Stephen G. Dempster, Dominio y Dinastía (Downers Grove, IL: InterVarsity
Press, 2003), 39.
[30]
Ver Gen.Rab. 48.7; Comentario de Ramban sobre Génesis 12: 6. Por ejemplo, la
estadía de Abram en Egipto, que incluye una hambruna en la tierra, la toma de Sarai al
servicio de Faraón, las plagas en la casa de Faraón, la partida de Abram con abundante
oro, plata y ganado, son claramente una "señal" para sus hijos , quienes igualmente
comienzan su estadía en Egipto a causa de una hambruna, son llevados al servicio de
Faraón, liberados a través de plagas y parten con abundante oro, plata y ganado. El éxodo
de Abram de Egipto sirve para prefigurar el éxodo de Israel de Egipto.
[31]
Ver, por ejemplo, Gordon D. Fee y Douglas Stuart, Cómo leer la Biblia para todo
lo que vale (Grand Rapids: Zondervan, 2003), 182; Grant R. Osborne, The
Hermeneutical Spiral , revisado ed. (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006), 264–
65. En las palabras de Osborne, "Fee y Stuart argumentan que menos del 2 por ciento de
la profecía del Antiguo Testamento es mesiánica, menos del 5 por ciento se relaciona con
la nueva era del pacto y menos del 1 por ciento se refiere a eventos que aún nos quedan
por venir". . . . Por supuesto, esta cifra depende en gran medida de las decisiones
exegéticas en cuanto a las cuales las llamadas profecías mesiánicas fueron originalmente
concebidas como mesiánicas. Sin embargo, el porcentaje de cualquier manera sería
relativamente bajo ".
[32]
Ver, por ejemplo, Lucas 24: 25–27, 44; Juan 1:45; Hechos 3:18; 24:14; 26:22, 27;
28:23; Rev. 19:10.
[33]
Ver Michael Rydelnik, The Messianic Hope (Nashville: B & H, 2010), 2.
[34]
Aunque Rashi sostiene que Dios está hablando con los ángeles, lo cierto es que en
el primer capítulo de Génesis no se hace referencia a los ángeles. Sin embargo, Dios y el
Espíritu de Dios (Gén. 1: 1–2) están presentes en Génesis 1. Hablando correctamente,
Dios no está solo en el relato de la creación. El apoyo a la unidad y la pluralidad de Dios
("Hagamos ... a nuestra imagen") se encuentra cuando notamos el verso 27. Allí
encontramos una unidad y pluralidad en el hombre: “a imagen de Dios lo creó; varón y
hembra los creó ”. El hombre (singular), propiamente hablando, está representado por
masculino y femenino (plural), una unidad en la pluralidad. Sorprendentemente, esta
misma característica se refleja gramaticalmente en la referencia a la pluralidad del Único
Dios Verdadero en Génesis 1: 1–2. El verbo usado para describir a Dios en Génesis 1: 1
es gramaticalmente masculino: “En el principio, Dios creó [el verbo singular masculino]
los cielos y la tierra ". El verbo usado para describir el Espíritu de Dios en Génesis 1: 2 es
femenino:" Y el Espíritu de Dios estaba flotando [verbo singular femenino] sobre la faz
de las aguas . "No estamos argumentando que Dios es ontológicamente un hombre y una
mujer. Más bien, estamos argumentando que la unidad en la pluralidad del Único
Creador se describe con verbos masculinos y femeninos, y esta unidad y pluralidad se
refleja en la creación de la humanidad a la imagen de Dios.
[35]
Fiel al énfasis en el número siete en la cuenta de la creación, "la tierra" se
menciona siete veces en el mandato de la creación (Gen. 1: 26-30).
[36]
Ver Zacarías 9: 10b, otra profecía mesiánica muy conocida cuyas palabras son
casi idénticas a las del Salmo 72: 8.
[37]
Ver, por ejemplo, Shimon Bakon, "Creación, Tabernáculo y sábado", Jewish
Bible Quarterly 25, no. 2 (1 de abril de 1997): 79-85; Michael A. Fishbane, Texto y
textura bíblicos: una lectura literaria de textos seleccionados (Oxford: Oneworld, 1998),
12; Peter J. Kearney, "Creación y liturgia: la redacción de los ex 25-40", Zeitschrift für
die alttestamentliche Wissenschaft 89 (1977): 375-87; Morales, Tabernáculo Pre-
figurado: Ideología de la montaña cósmica en Génesis y Éxodo ( Lovaina, Bélgica:
Peeters, 2012).
[38]
La palabra "luces" en Génesis 1: 14–16 solo se usa en otras partes de la Torá para
describir la Menorá (Éxodo 25: 6; 27:20; 35: 8, 14, 28; 39:37; Lev. 24 : 2; Num. 4: 9,
16). El proceso de "separación", tan vital para la creación (por ejemplo, la luz de la
oscuridad, el agua del agua, la noche y el día) también es vital para la legislación
sacerdotal (Gen. 1: 4, 6–7, 14, 18; Exod. 26:33; Lev. 1:17; 5: 8; 10:10; 11:47; 20: 24–26;
Núm. 8:14; 16: 9, 21). La forma específica del verbo "producir semilla" en Génesis 1:11
se usa en otros lugares solo en Levítico 12: 2. La distinción de los animales "según su
tipo" en Génesis 1: 6–7, se usa en otros lugares con respecto a la clasificación de
animales limpios e inmundos en la Torá (Gen. 1: 11–12, 21, 24–25; 6:20; 7:14; Lev. 11:
14–16, 19, 22, 29; Deut. 14: 13–15, 18). La raíz hebrea de la palabra "expansión" solo se
usa en otras partes de la Torá con respecto al tabernáculo y su servicio (Gen. 1: 6–8, 14–
15, 17, 20; Éxodo 39: 3; Núm. 16 : 39). Finalmente, el enfoque en las disposiciones /
restricciones dietéticas en Génesis 1: 29–30 es esencial para la Ley Mosaica (ver Lev. 11;
Deut. 14).
[39]
Para el tratamiento clásico de los vínculos entre el jardín y el tabernáculo, vea
Gordon J. Wenham, "Simbolismo del Santuario en la Historia del Jardín del Edén" ,
Estudié inscripciones antes del diluvio , editado por Richard Hess y David Toshio
Tsumura, Fuentes para el estudio bíblico y teológico 4 (Winona Lake, IN: Eisenbrauns,
1994), 399–404. La siguiente lista de paralelos se basa en gran medida en el trabajo de
Wenham.
[40]
Es bastante claro que los profetas, al describir el templo futuro en términos de un
Edén renovado, también consideran el jardín del Edén como el templo prototípico de la
creación del cual se modelan todos los demás santuarios (compare, por ejemplo, el río
que fluye Del Edén con el río que fluye desde el templo escatológico: Génesis 2: 10–14;
Ezequiel 47).
[41]
Andrew J. Schmutzer, “El mandato de la creación para 'ser fructífero y
multiplicarse': un quid de la repetición temática en Génesis 1-11,” (PhD diss., Trinity
Evangelical Divinity School, 2005), 348. Escribe: “Así como Edén es el santuario de
jardín de Dios, el templo prototípico, también lo son los términos 'mantener y proteger'. .
. son usados para sacerdotes que 'sirven' a Dios en el templo y lo 'guardan' de todas las
cosas impuras ".
[42]
Aunque este pasaje típicamente se ha entendido como una referencia a la caída de
Satanás, la representación de esta figura del sumo sacerdote en Edén es más probable que
sea una alusión a Adán, dado el hecho de que Génesis 2–3 representa a Adán, y no al La
serpiente, como sacerdote. CF Keil y Delitzsch F., "Ezequiel, Daniel", Comentario sobre
el Antiguo Testamento , vol. 9 (Peabody, MA: Hendrickson, 1996), 410, escribe:
“Ezequiel compara aquí la situación del príncipe de Tiro con la del primer hombre en el
Paraíso; y luego, en los versículos 15 y 16, hace una comparación entre su caída y la
caída de Adán ".
[43]
Morales, Tabernáculo pre-figurado , 51–120.
[44]
Morales, Tabernáculo pre-figurado, 73–90.
[45]
La ubicación geográfica del jardín, como la Tierra Prometida, está marcada por
los ríos que lo rodean (Gen. 2: 10–14; 15:18).
[46]
La terminología usada para describir las elecciones de Israel y las consecuencias
de la desobediencia en Deuteronomio 30: 15–20 es una alusión intencional a las
elecciones de Adán y las consecuencias de la desobediencia en Génesis 2–3: vida y
muerte, bien y mal, bendición y maldición.
[47]
Las numerosas referencias a los mandatos de Deuteronomio 7: 1–4 (para no hacer
un pacto con los cananeos para que no tienten a Israel a seguir a otros dioses) en Josué 9
(véanse los vers. 15, 24), sugieren firmemente que el autor ve el pacto de Josué con los
gabaonitas como el principio del fin de la exitosa campaña de Israel para conquistar la
Tierra Prometida; y, lo que es más importante, cumplir el mandato de la creación en lugar
de Adán (véase Deut. 11:16).
[48]
Martin Noth, The Deuteronomistic History (Sheffield: Sheffield Academic Press,
1981) 5. Al decir que los discursos son un "dispositivo literario" no estamos negando de
ninguna manera la historicidad de estos discursos. Más bien, estamos sugiriendo que la
ubicación de estos discursos en momentos clave de la historia de Israel como se
menciona en los Profetas anteriores y los temas repetidos en común que se encuentran
allí sugieren que estos discursos no solo brindan conectividad a la historia de Israel, sino
también sentido y significado.
[49]
John Sailhamer, Pentateuch as Narrative (Grand Rapids: Zondervan, 1995), 36.
[50]
Otros discursos poéticos no incluidos en esta lista son los siguientes: Génesis
2:23; 9: 25–27; 12: 1–3; 24:60; 27: 28–29; Éxodo 17:16; Números 21: 17–18, 27–30.
[51]
El cuarto poema se encuentra en Éxodo 15: 1–21, y se conoce como la canción en
el mar.
[52]
Dios, en virtud de Su lugar a la cabeza de la lista de las genealogías de Adán,
retrata implícitamente a Adán como el hijo de Dios a través de quien Dios pretende
gobernar sobre la creación (ver Gn. 5: 1–4). Si Adam es el padre de Seth, y Seth es el
padre de Enosh, ¿quién es el padre de Adam? La respuesta es clara: ¡Dios!
[53]
John Sailhamer, Genesis , EBC, vol. 2 (Grand Rapids: Zondervan, 1990), 56, al
comentar sobre Génesis 3:15, escribe: “El versículo 15 todavía contiene una ambigüedad
desconcertante pero importante: ¿quién es la 'semilla' de la mujer? Parece obvio que el
propósito de este verso no ha sido responder esa pregunta, sino plantearla. El resto del
libro es la respuesta del autor ".
[54]
Sin embargo, el Nuevo Testamento identifica a la serpiente como el diablo (Ap.
12: 9; 20: 2; Rom. 16:20 es muy probable que sea una alusión a Gén. 3:15).
[55]
Jack Collins, "Una nota sintáctica (Génesis 3:15): es la semilla de una mujer
singular o plural", Tyndale Bulletin 48.1 (1997), 139–49.
[56]
Otros ejemplos de la palabra "semilla" usada con los pronombres en plural
incluyen Génesis 17: 7–10; 48: 11–12.
[57]
Otros ejemplos incluyen 1 Samuel 1:11; 2 Samuel 7: 12-15.
[58]
Libro I (Sal. 1-41), Libro II (Sal. 42-72).
[59]
Compara el Salmo 72: 8 con Números 24:19 y Zacarías 9: 10–11; Salmo 72: 9
con Génesis 3:14; y Salmo 72:11 con Génesis 27:29.
[60]
La palabra hebrea para "alivio" comparte dos de las mismas consonantes hebreas
con la palabra "descanso", y se usa claramente como un juego de palabras intencional
sobre el nombre de Noé.
[61]
Gordon J. Wenham, Génesis 16-50 , Comentario Bíblico de Word (Waco, TX:
Word, 1987) 363, escribe: “A primera vista, cap. 38 parece no tener nada que ver con la
historia de José. Si se omitiera, la narrativa progresaría de 37:36 a 39: 1 muy suavemente.
No parece ser necesario para la comprensión de los capítulos. 39–50 ".
[62]
Rut es de vital importancia para conectar el mesianismo de la Torá con la Casa de
David. David no es solo de la Tribu de Judá, también es descendiente de Pérez.
[63]
Simeón no aparece en la Bendición de Moisés.
[64]
Ver, por ejemplo, Targum Onkelos; M. Sanhedrin 98.72; Genesis Rabba 98.8;
Midrash Bereishit 97.13; Rashi Ramban
[65]
Su brutalidad se refleja incluso en su nombre, Balaam, hijo de Beor, el nombre de
su padre aparentemente es un juego de palabras con la palabra hebrea que significa
"tonto" (ver Prov. 30: 2).
[66]
Claramente, relacionado con las bendiciones y las maldiciones del pacto de
Abraham, está la promesa de numerosos descendientes, cuyo hecho causa que Balac tema
y pida refuerzos (Núm. 22: 3–6; cf. Éx. 1:12 ). El tema de los abundantes descendientes
es fundamental para la teología de la Torá (compare Éxodo 1: 7, 9, 10, 12 con Gén. 1:28;
9: 7; 17: 2; 18:18; 22:17; 26: 4 , 24; 28: 3; 35:11; 47:27; 48: 4).
[67]
Números 22: 6, 12; 23:11, 20, 25; 24: 1, 9, 10.
[68]
Números 22: 6, 11, 12, 17; 23: 7, 8, 11, 13, 25, 27; 24: 9, 10.
[69]
Ver Philip J. Budd, Numbers , Word Biblical Commentary (Waco, TX: Word,
1984), 268; R. Dennis Cole, Numbers , New American Commentary (Nashville:
Broadman & Holman, 2000), 413.
[70]
"Una estrella saldrá de Jacob, un cetro se levantará de Israel" (Núm. 24:17) tiene
toda la intención de aclarar y explicar la poesía enigmática en Números 24: 7: "El agua
fluirá de sus cubos, y su semilla estará en muchas aguas ". ¿Qué significa" el agua fluirá
de sus cubos [de Israel] "? Números 24:17 lo explica: un rey saldrá del pueblo de Israel
(compare Núm. 24: 7, 17 en la LXX [Septuaginta]).
[71]
"Y la Escritura, previendo que Dios justificaría a los gentiles por fe, predicó el
evangelio de antemano a Abraham, diciendo: 'En ti todas las naciones serán bendecidas'"
(Gálatas 3: 8).
[72]
Hay otros ejemplos de mandamientos específicos que se agregan debido a la
transgresión de Israel. Un ejemplo obvio sería el nombramiento de los levitas como
respuesta al becerro de oro (Éxodo 32: 26-29). ¿Quién funcionó como levitas hasta este
punto? Lo más probable es que fueron los varones primogénitos de todas las tribus, como
un cumplimiento del llamado de Israel a ser un reino de sacerdotes (ver Núm. 3:12). La
transgresión trae consigo restricciones específicas que no existían de antemano.
[73]
La "edad actual" no se refiere a la época del escritor de Hebreos, ya que el autor
está escribiendo sobre el tabernáculo, no sobre el templo. La "edad actual" se refiere a la
edad en que el tabernáculo estaba en existencia.
[74]
Levítico 23 está lleno de prescripciones de sacrificio para los días de fiesta.
Incluso si quisiéramos guardar estas leyes, no podríamos, ya que ya no hay un templo.
[75]
Qal vahomer es un método interpretativo rabínico que presenta un argumento de
menor a mayor, como en Mateo 6:30: "Pero si Dios viste la hierba del campo, ... ¿no te
vestirá mucho más? "
[76]
Así es precisamente como parece que la mayoría de las "leyes" se dieron en el
antiguo Cercano Oriente (como, por ejemplo, Hammurabi). No se dio como ley civil per
se, sino como el conjunto de decisiones de un rey sabio. Estas reglas se copiaron una y
otra vez como pautas para decisiones sabias. Por lo tanto, su aplicación se hizo práctica
para las generaciones posteriores. Así, a veces, cuando el escritor del Nuevo Testamento
cita el Antiguo Testamento, no cambia el significado como podría parecer, sino que tal
vez lo cita para llamar la atención sobre el principio detrás de él.
[77]
Alden Thompson, ¿Quién teme al Dios del Antiguo Testamento? (Grand Rapids:
Zondervan, 1988), 33.
[78]
Paul Copan, ¿es Dios un monstruo moral? Dando sentido al Dios del Antiguo
Testamento (Grand Rapids: Baker, 2011), 63.
[79]
Ver también Rosh HaShanah 31b y 32a. También hay referencias similares en el
Mishna y en el Yerushalmi.
[80]
Vemos un buen ejemplo de interpretación "como nos plazca" con otro de los
famosos dichos del rabino Joshua: "Desvíese después de una multitud", lo que significa
que la mayoría gobierna. Él está citando Éxodo 23: 2 en el sentido opuesto de lo que
realmente significa ese versículo, como se puede ver claramente al leer todo el versículo:
"No caerás con los muchos (o te apartarás de una multitud) para hacer el mal. ,. . . para
pervertir la justicia ".

[81] El
profesor Hananel Mack, del Departamento Talmúdico de la Universidad de
Bar-Ilan, en su artículo "El asiento de Moisés", afirma que el "asiento de Moisés" del
Nuevo Testamento se refiere al asiento físico desde el que se leen las Escrituras dentro de
la sinagoga . Basa esto en los hallazgos arqueológicos modernos y en el antiguo
comentario rabínico, Pesikta de-Rab Kahana 7b.
[82]
Algunos sugieren que la carta de Pablo a los gálatas está dirigida solo a un
público gentil, en el sentido de que las iglesias de Gálata estaban compuestas únicamente
por gentiles. Sin embargo, creemos que este no es el caso por cuatro razones: (1) Según 1
Pedro 1: 1, claramente había judíos en la iglesia de Gálata. (2) Según Josefo (Joseph ben
Mattityahu, 37–100 dC), había judíos en la ciudad de Galacia. (3) Pablo y Bernabé
predicaron "al judío primero y también al griego" (Rom. 1:16). Hechos no registra un
solo incidente de la predicación de Pablo a los judíos cuando al menos algunos no
respondieron positivamente. El mismo patrón continúa en las ciudades de Iconium,
Lystra y Derbe también.
[83]
Aunque Dios convierte lo amargo en dulce, no debemos usar esto como una
excusa para ignorar nuestro mandato de proclamar el evangelio al judío primero.
[84]
La nueva traducción de JPS según el texto hebreo tradicional , 1985.
[85]
Otros mandamientos dados por Yeshua en el contexto inmediato incluyen Juan
14: 1, 11, 27; 15: 4, 7, 9; 16:24.
[86]
"Así dice el SEÑOR, que da el sol para la luz durante el día y el orden fijo de la
luna y las estrellas para la luz durante la noche, que agita el mar para que sus olas rugan:
el SEÑOR de los ejércitos es su nombre : 'Si esta orden fija se aleja de mí, declara el
SEÑOR, entonces la descendencia de Israel dejará de ser una nación delante de mí para
siempre' ”(Jer. 31: 35–36).
[87]
“En cuanto al evangelio, son enemigos por tu bien. Pero en cuanto a la elección,
son amados por el bien de sus antepasados. Porque los dones y el llamamiento de Dios
son irrevocables ”(Rom. 11: 28-29).
[88]
El judaísmo rabínico traza la identidad judía a través de la madre, aunque la Torá
arroja cierta ambivalencia sobre la identidad del hijo de una mujer israelita (ver Lev.
24:11). Durante el Holocausto, cualquiera que tuviera al menos un abuelo judío era
considerado lo suficientemente judío como para ser asesinado junto con el resto del
pueblo judío. Por lo tanto, el estado moderno de Israel permite que cualquier persona con
un abuelo judío obtenga la ciudadanía bajo la Ley de Retorno.
[89]
Ceremonia tradicional del viernes por la noche y comida que da la bienvenida al
sábado.
[90]
"Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es" (Deut. 6: 4).

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