TEMA 3

FILOSOFÍA CHINA
La filosofía China tiene su origen en el siglo XVI antes de nuestra
era, donde ya había alcanzado amplia difusión la doctrina sobre las
“Cinco fuerzas ciegas o primeros elementos de la naturaleza” que
fue el fundamento principal que utilizaron los filósofos griegos de la
naturaleza. Los pensadores de la antigua China enseñaban que las
conexiones de los cinco primeros elementos: agua, fuego, metal,
madera y tierra crean toda la diversidad de fenómenos y cosas
existentes.
En el siglo Xin la dinastía Yin era esclavista y creía en la
existencia de dos mundos: uno “superior” (de los dioses) y otro
“inferior (de los hombres). Usando como modelo su sociedad,
concibieron la imagen de un “gobernante”, que era el poder supremo
en el mundo superior y que contaba con una multitud de deidades
subordinadas (teoría de los dos mundos, el sensible y el inteligible,
planteado por Parménides y Platón). Las tribus de Chou que
vivieron sometidas por la dinastía Yin se sublevaron y lograron
acceder al poder.
A partir de la declaración de la dinastía Chou se dio paso a la
educación de las clases inferiores. Los precursores de la educación
privada fueron los confucianos. El fundador de la primera escuela de
pensamiento fue Confucio, que agrega un contenido moral a los ritos
(pensamiento socrático). Además, creía en un conocimiento innato.
CONFUCIO
Confucio o Kung Fu Tsé (551 a.C.
- 479 a.C.) letrado y filósofo chino. Su
doctrina recibe el nombre de
Confucianismo. Su filosofía, moral y
política, busca hacer prevalecer “el
orden” en el Estado y formar hombres,
que vivieran conforme a la virtud. Su obra
fue: “El origen del Confucianismo”.
FILOSOFÍA
La esencia de sus enseñanzas se
condensa en la buena vida, el buen gobierno del Estado (caridad,
justicia y respeto a la jerarquía), el cuidado de la tradición, el estudio y
la meditación. Las máximas virtudes son: la tolerancia, la bondad, la
benevolencia, el amor al prójimo, y el respeto a los mayores y
3 THOMAS, Heniy (1964). Hombres y dioses en la historia. Argentina. Pág. 51 - 52
antepasados. La base de la doctrina confuciana es recuperar a los
antiguos sabios de la cultura china e influir en las costumbres del
pueblo.
Podemos resumir la doctrina confuciana en una serie de mandatos
que deberían ser los principales deberes de todo hombre de gobierno,
los cuales son:
• Amar al pueblo, renovarlo moralmente y procurarle los medios
necesarios para la vida cotidiana.
• Debe servirse con prioridad y respeto al soberano.
• Cultivar la virtud personal y buscar sin cesar la perfección.
• En la vida privada como en la pública, observar siempre el
sendero superior del Justo Medio.
• Tener en cuenta las dos clases de inclinación propias del hombre:
unas que proceden de la carne y son peligrosas, y las otras que
pertenecen a la razón, que son muy sutiles y fáciles de perder.
• Tener por objeto final la paz universal y la armonía general.
CONFUCIANISMO
El Confucianismo es el conjunto de doctrinas morales y religiosas
predicadas por Confucio. El nombre en chino de esta escuela, se
traduce como “Escuela de los Letrados”.
El Confucianismo ha ejercido una gran influencia sobre China,
Corea, Vietnam y Japón. Su pensamiento se formó durante los (siglos
VII al III a.C.), era una doctrina perfectamente formada y definida, con
muchos seguidores. Fue la religión oficial de China hasta 1912, cuando
se proclamó la República.
EL COSMOS
Los confucianos ven al “cosmos” como algo armónico que regula
las estaciones, la vida animal, vegetal y humana. Si esta armonía era
trastornada, habría graves consecuencias. Un ejemplo común que
utiliza el confucianismo es, del mal gobernante, que conduce a su
pueblo a la ruina mediante su conducta; el mal gobierno contrario al
orden natural, viola el “Mandato del Cielo”. El gobernante que se
conduce así pierde su legitimidad y puede ser depuesto por otro que
recibirá este mandato.3
LAS ALMAS
El culto a los antepasados tiene una gran importancia. Implica la
creencia de que las almas de los difuntos pueden beneficiar o castigar a
sus descendientes. Su evolución posterior lo convirtió en un rito cívico

3 THOMAS, Heniy (1964). Hombres y dioses en la historia. Argentina. Pág. 51 - 52

simbólico (Aquí ya se habla de alguna manera de la inmortalidad del
alma pregonada por Sócrates).
EL REY
Otro elemento de importancia en el confucianismo es el rey o
emperador, también llamado el Hijo del Cielo. Él sería quien mediaría
entre el Cielo y los hombres. El gobernante chino tiene el mandato y
con él, la autoridad de celebrar ritos.
EL HOMBRE
El confucianismo ve solamente al hombre realizado como un ser
social y no como un ser aislado (Aristóteles pregonó que el hombre es
un animal social y político). En la idea confuciana de la sociedad
utópica, la jerarquía no es sólo social, sino también moral.
LA FAMILIA
En la China antigua, la familia no era un núcleo reducido, sino un
gran clan, muchos de sus miembros vivían bajo un mismo techo,
reconocían un antepasado en común y mantenían vínculos con otros
grupos del mismo origen.
Una familia era una especie de Estado pequeño. La familia era vista
como un pequeño reino con jerarquías, protocolos y métodos de
gobierno, y el Estado como una gran familia en la que debe haber
afectos, relaciones y obligaciones morales. En la familia, los miembros
están jerarquizados mediante un complejo sistema (conceptos tomados
en cuenta por Platón en su obra: “La República”.
LAO TSÉ
Nació en la provincia de Henan, China (570- 490 a. C.), filósofo
chino considerado el fundador del taoísmo.Su obra capital es el “Tao-
Te-King”.

3 THOMAS, Heniy (1964). Hombres y dioses en la historia. Argentina. Pág. 51 - 52

 La teoría de Lao-tsé sobre la vida y la muerte, se halla en consonancia con su concepción
panteísta acerca del origen y proceso de las cosas. Todos los seres, aparecen en la vida en un
movimiento continuo. Vemos que se suceden los unos a los otros, apareciendo y desapareciendo
alternativamente. Estos seres corporales, en su movimiento continuo, revisten diferentes formas
exteriores; pero cada cual vuelve a su raíz y a su principio. Volver a su raíz y a su principio,
significa entrar otra vez en la inmovilidad absoluta (Es la base del Topos Uranus y del proceso de
reminiscencia planteado por Platón en su Teoría de las Ideas).
LA MORAL
Para Lao Tsé la moral es la negación y desprendimiento de toda actividad, de toda mudanza, de
toda pasión o alteración; consiste, en una palabra, en la indiferencia absoluta y en el no-obrar (bases
del escepticismo y el estoicismo), como medio de llegar a la absorción e identificación brahmánica
con el Tao o Ser inmutable, indistinto e innominado (Es el fundamento para formular la pregunta:
¿Qué es el Ser? de Parménides).
Lao Tsé, en su afán de ejecutar esta teoría moral con su propia conducta, abandonó sus honores,
su casa y sus riquezas, y murió haciendo vida solitaria en las selvas. Después de su muerte, fue muy
venerado y recordado por sus discípulos y admiradores, que hicieron de él, una encamación del Tao
o Razón suprema, y hasta le atribuyeron una existencia anterior a la de ésta.
EL TAO TE KING
En su obra:“Tao Te King” o "Libro de la vida y de la virtud”, Lao Tsé señala que la codicia
y la ambición son las causas por las cuales los hombres han estratificado su sociedad, creando el
poder y una máxima autoridad, el que justifica su soberanía con leyes intolerantes, tributaciones
desmesuradas, lealtad absoluta a una ética patriótica y sumisión incuestionable al poder religioso,
que asegura el derecho divino de gobernar para la familia real, que llegan a involucrarse en guerras
sangrientas en su afán de dominar las tierras y riquezas de los reinos vecinos.
EL COMPORTAMIENTO DEL HOMBRE
Debido a la situación de guerra que vivía la antigua China de aquella época, Lao-Tsé postuló un
tratado filosófico donde planteaba las causas del comportamiento hostil del hombre y lo comparaba
con el comportamiento natural de la naturaleza, mostrando cómo es que los ciclos cósmicos
naturales, los diferentes elementos y ecosistemas, y los animales mismos, vivían en una perfecta
armonía que debía servir de ejemplo para trasladar dicha prosperidad a la vida del hombre, el cual
por el contrario, se comportaba de forma autodestructiva y contraproducente para sus semejantes.

LA NATURALEZA Y EL COSMOS
3 THOMAS, Heniy (1964). Hombres y dioses en la historia. Argentina. Pág. 51 - 52

Siguiendo el ejemplo de la naturaleza y el Cosmos, Lao-Tsé acaba planteando el “Tao” como

la máxima idea de plenitud y totalidad universal, mostrando que en la naturaleza la
interacción de las distintas partes en favor de su beneficio mutuo, es lo que permite el
desarrollo de todas las cosas, razón por la cual el hombre debe adoptar un nuevo orden social
donde su interacción mútua se corresponda al desarrollo común de la vida de todos, y no
continuar con un orden artificial y estratificado impuesto por un poder de la nobleza que
obtiene beneficios para sí, a costa del sufrimiento de los súbditos que están ubicados en la base
de ese modelo social estratificado.
3 THOMAS, Heniy (1964). Hombres y dioses en la historia. Argentina. Pág. 51 - 52