Leandro Polisena

Filosofía y Educación
2021

Consignas:
1) Presentar brevemente la experiencia educativa seleccionada
2) Seleccionar y analizar algunos aspectos de la misma que disrumpan algunas
categorías de la modernidad trabajadas anteriormente. Siguiendo a Ramiro Huanca Soto,
la pregunta podría ser: "¿Cuáles son algunos rasgos decoloniales que se
evidencian...como una respuesta del sentir/pensar/hacer propio, a la colonialidad del
poder, del saber, del ser y la naturaleza?"
3) Cuentan con 30 minutos a rajatabla por grupa.
4) Subir en este espacio una planificación (con todos sus componentes) de la actividad.

Respuestas:

Escuela, educación, conocimiento y salud del Pueblo Mapuche

A nuestro tema lo dividimos en dos partes, en la primera parte hablaremos de la Escuela, el

conocimiento y la educación; y en la segunda parte hablaremos de la salud y su relación
con el equilibrio y la naturaleza.
Utilizaremos 15 minutos para cada parte.

1) Primera parte: Escuela kvme felen y su disrupción con las categorías de la

modernidad: MAPUCHE KIMVN y NOR KIMVN “El conocimiento mapuche
y la educación autónoma”.
2) La noción de conocimiento mapuche y educación autónoma rompe con las
categorías de la modernidad de autoritarismo, docente que enseña y estudiante
pasivo que aprende porque el conocimiento mapuche garantiza una educación
vinculada a la práctica y la práctica se vincula con la naturaleza. El KIMVN
(conocimiento) está en permanente construcción e innovación ya que con cada
generación se nutre y fortalece con los aportes culturales nuevos que surgen. Es
dinámico, ya que en distintos contextos busca estrategias para mantenerse sin ser
distorsionado.
La educación Mapuche es autónoma, es el pilar para la producción y reproducción
del del conocimiento ancestral. La Educación Mapuche está basada en los
principios y valores mapuche que funcionan como pautas culturales que se deben
respetar en todos los ámbitos de la vida social, política y espiritual para vivir bien
y en armonía con el orden natural. El conocimiento donde se transmite el
conocimiento es sagrado, en dicho espacio se reafirma la complementariedad de
roles entre pares y en el cual no existen niveles de superioridad sino la igualdad
de lo diverso. Es un espacio tiempo en el que se pone en práctica el sentido
comunitario de reflexión, evaluación y auto evaluación de los conocimientos.
Desde estos espacios colectivos se despliegan los intercambios y experiencias.

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Uno de los aspectos centrales en la educación es la concepción del IXOFIJ
MOGEN, visión de mundo que supone la biodiversidad o la relación entre todas
las vidas, en donde el CE (la persona) es un elemento más del WAJ MAPU
(universo) y en donde el NOR KA AZ MOGEN son los valores y principios que
regulan la vida entre las personas con el entorno. Del entorno se debe tomar solo
lo necesario lo necesario sin dañar o alterar el espacio. No se puede extinguir
ninguna de las especies de animales, plantas o minerales. Partiendo de este
principio, los contenidos de la educación mapuche orientan a PU PICIKECE
(niñas y niños) al conocimiento del lugar, al respeto y a las prácticas ancestrales.
El proceso del conocimiento, AZVMKANTUN, es la aplicación de los
conocimientos desde el saber teórico y práctico que confluye en la realización del
arte mapuche entendido como: GVREKAN (telar), WVZVN (alfarería), RVXAN
(platería), BAWEHTUWVN (medicina), KEXAN KVZAW (agricultura), etc.
Partiendo del conocimiento ancestral, Pueblo Mapuche y de su capacidad de
representar la cosmovisión de un pueblo y su entorno, observamos que este
proceso alude críticamente a la idea de artesanía impuesta por la sociedad de
consumo.
El Pueblo Mapuche, a través de su educación, trae a la vida presente la memoria,
es una memoria vigente y proyectada para el fortalecimiento de la identidad
cultural del pueblo que supo mantener y trasmitir de generación en generación
principios, normas y valores que llegan al presente desde una resistencia
históricamente profunda. De lo dicho, se evidencia los rasgos decoloniales de la
construcción del conocimiento y de la educación Mapuche como una respuesta
del sentir/pensar/hacer propios. El conocimiento no es una mera transmisión
sino una construcción y reconstrucción de un saber colectivo, en donde todos los
sujetxs son portadores de esta memoria; las madres son las primeras educadoras;
luego los padres, hermanos mayores y demás familiares.
Es un modo pedagógico absolutamente diferente al impuesto por la colonialidad
del poder
En la educación es fundamental el rol que ocupan las autoridades Mapuches:
- LOGKO: Representa la autoridad moral e histórica de la comunidad.
- MACI: Es la autoridad filosófica encargada de mantener el equilibrio entre el
CE (persona) y los demás.
- PIJAÑ KUSE: Es la autoridad filosófica encargada de dirigir las ceremonias.
- WERKEN: Es el Mensajero del pensamiento mapuche.
- GEMPIÑ: Es la autoridad que tiene la capacidad de la oratoria, por eso se lo
denomina “Dueño de la palabra”.
- WEWPIFE: Es la autoridad que tiene la capacidad de relatar la historia del
Pueblo Mapuhce.
- KOYAQTUFE: Es la autoridad encargada de transmitir y proyectar la historia
familiar.
- KOHA: Son jóvenes que están en proceso de formación política y filosófica
asumiendo distintas responsabilidades.

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El objetivo fundamental de la educación mapuche es formar a las nuevas
generaciones para que sean:
NORCE: persona recta, equilibrada psicológica y emocionalmente.
KIMCE: persona con sabiduría, lo que hace y lo que dice está concordancia con
su conocimiento y ello lo transforma.
NEWENCE: persona fortalecida por cumplir con los valores y principios
mapuches. Es un ejemplo a imitar por los jóvenes.
KVMECE: persona transparente, tolerante, comprensiva, solidaria y dispuesta a
ser colaboradora en función de un objetivo común.
El desafío de la educación Mapuche es lograr el reconocimiento, la validación y
la legitimación de los saberes que hacen circular para afianzar y proyectar la
autonomía y autogestión indígena/mapuche en el marco de una refundación
intercultural del estado y de la sociedad, y en cómo promover su inclusión en
todos los niveles educativos sin que sean desvirtuados por la lógica curricular y
dogmática que organiza los programas y las actividades educativas en el sistema.
Otro gran desafío es que los Mapuches sean atendidos no como diversos sino
como pueblo originario.