1

Portales Paganos
Raven Goddess:
Going Deeper with the Morrigan
Portales Paganos
Diosa Cuervo
Profundizando con la Morrigan

Traducción: Muir Thaibse, Grove de Dana, N.O.D.

Arreglos del Diseño; Iolair Faol

Contenidos
Prefacio
Introducción
1. Capítulo 1: Hacia una comprensión más profunda
2. Capítulo 2: Desinformación y verdades sobre las Morrigan
3. Capítulo 3: Nemain y Morgen la Fey: Desenredando conexiones
confusas
4. Capítulo 4: El papel de la Morrigan en The Cath Maige Tuired1
5. Capítulo 5: La narración del ciclo del Ulster: La Morrigan y Cu
Chulainn
6. Capítulo 6: La diosa antigua en el mundo moderno
7. Capítulo 7: Formas de sentirse más conectado
Conclusión
Apéndice A: Recursos en línea sobre las Morrigan
Bibliografía
 PREFACIO

Este libro pretende ser una continuación del anterior - La Morrigan,

Raven Goddess pero también puede leerse como una obra
independiente.
He sido una pagana centrada en Irlanda desde 1991 y estuve dedicada a
la Morrigan durante más de una década. Aunque en los últimos tres
años mi atención se ha centrado más en la Daoine Maithe, sigue siendo
una deidad importante para mí. Después de escribir mi anterior libro en
Portales Paganos - The Morrigan en 2014, he debatido durante mucho
tiempo la posibilidad de escribir un seguimiento con un enfoque más
estricto en la propia Morrigan y que abordaría algunos conceptos
erróneos comunes sobre ella de manera que, con suerte, permitirá a la
gente desarrollar una relación más profunda y más fuerte con ella.
Para escribirlo, me he basado en muchas fuentes diferentes y las he
citado y referenciado cuidadosamente. Como soy licenciada en
psicología, prefiero utilizar el método APA de citas. Esto significa que,
dentro del texto, después de las citas o del material parafraseado, el
lector verá un paréntesis con el apellido del autor y la fecha de
publicación de la fuente, que luego se puede cruzar con la bibliografía
al final del libro. Este método me parece bueno y lo prefiero a las notas
a pie de página u otros métodos de citación, por lo que es el que utilizo.
También he incluido notas al final en algunos lugares en los que es
necesario ampliar un punto o discutirlo más a fondo pero en los que
sería incómodo hacerlo dentro del propio texto.
Como he dicho antes en mi libro anterior de Portales Paganos - La
Morrigan- no creo que el marco religioso que usemos para conectarnos
con los Dioses importe tanto como el esfuerzo en sí para honrar a los
antiguos Dioses, creo que todos podemos hacerlo respetuosamente y
con una apreciación de la historia sin necesidad de ninguna religión en
particular. Ya seamos reconstruccionistas, wiccanos o paganos celtas,
lo que realmente importa es que nos acerquemos a nuestra fe con
sinceridad y una intención genuina. Con ese fin, este libro se ha escrito

3
sin ninguna fe espiritual específica en mente, más allá del politeísmo, y
depende del lector decidir cómo incorporar el material de la mejor
manera posible. Mi propio camino personal está arraigado en la brujería
y la reconstrucción, por lo que está obligado a colorear algunas de mis
opiniones en el texto, sin embargo, por lo que el lector puede querer
tenerlo en cuenta.
Portales Paganos – “La Diosa Cuervo” fue escrito como un recurso
para los buscadores de la Morrigan específicamente y ofrece tanto
material académico sólido como consejos prácticos para conectar con
ella en un formato accesible y diseñado para ser fácil de leer, aunque
contiene muchas referencias académicas a la mitología más antigua.
Pretende ser una continuación del anterior La Morrigan y profundizar
en los detalles de esta fascinante deidad.
Para algunas personas este libro puede ser un paso en un viaje de toda
la vida, un intento de comprender mejor o conectar con una Diosa que
es a la vez fácilmente accesible y enloquecedoramente difícil de
comprender. Para otros, este libro puede simplemente proporcionar otro
punto de vista de la Morrigan, su historia y las creencias y prácticas
modernas asociadas a ella. En cualquier caso, espero que el lector
sienta que ha ganado algo de valor con el tiempo dedicado a este breve
texto, llegando a conocer a la Morrigan en un sentido más profundo
 INTRODUCCIÓN

La Morrigan no sólo es una deidad compleja sino que inspira una gran
pasión en la gente de hoy en día y se pueden encontrar muchos puntos
de vista diferentes sobre Ella. En mi libro anterior traté de mantener la
mayor objetividad posible y simplemente ofrecer la mejor información
que pude en su momento sobre quién y qué era ella, así como transmitir
información sobre deidades estrechamente relacionadas con ella; en
este trabajo estoy tratando de mantener ese mismo nivel de calidad pero
estoy adoptando un enfoque más subjetivo. Se trata de la Morrigan a
través tanto del estudio como de mis propias experiencias durante los
últimos 15 años o más.
La Morrigan es una de las diosas irlandesas más populares y hay mucha
información que se puede encontrar sobre ella en una variedad de
fuentes. A pesar de esto, puede ser muy difícil encontrar recursos
sólidos sobre ella, ya que el material disponible es casi abrumador en
cantidad, pero varía tanto en calidad que tratar de separar lo valioso de
la escoria se convierte en una tarea enorme. La información errónea
abunda y se repite rápidamente y se toma como un hecho. Hay que
estudiar a fondo para distinguir las opiniones de los hechos, las
invenciones modernas de los mitos más antiguos y los malentendidos o
traducciones erróneas de las fuentes de calidad. Todo esto es un poco
vertiginoso, sobre todo para los que acaban de empezar.
La Morrigan aparece sólo en una pequeña sección en algunos libros que
tratan el tema de los dioses irlandeses o celtas en general; en las obras
paganas más antiguas no era raro encontrarla apenas en una nota a pie
de página en el texto con una advertencia contra cualquier compromiso.
Esta reacción casi fóbica hacia la Morrigan ha cambiado
particularmente en el siglo XXI y con ese cambio vemos una
proliferación de fuentes, especialmente en línea. En la última década
más o menos ha habido varios libros buenos que han salido al mercado,
muchos de ellos destinados a ofrecer a los lectores una sólida
introducción a la Gran Reina. Mi propio Pagan Portals - La Morrigan

5
tenía ese objetivo, pero también está; Celtic Lore & Spellcraft of the
Dark Goddess de Stephanie Woodfield: Invoking the Morrigan, Book of
the Great Queen de Morpheus Ravenna, y The Morrigan de Courtney
Weber: Celtic Goddess of Magick and Might, de Courtney Weber. Cada
uno de ellos tiene su propio enfoque único y determinados libros
funcionarán mejor para personas de diferentes orígenes.
A medida que nos conectamos con una deidad y trabajamos con ella y
nos dedicamos a ella, nos encontraremos en una montaña rusa de
experiencias e información. Siempre he descubierto que el mejor
enfoque es unir ambas cosas, buscar fuentes que respalden mis
experiencias y aceptarlas como una consecuencia de la profundización
de mi comprensión. Con esto en mente, al avanzar en este texto, quiero
incluir una mezcla de material académico y mis propios pensamientos
sobre la Morrigan. Tanto si estás de acuerdo con todo lo que digo como
si no, espero que todo esto te sirva para reflexionar y desarrollar tu
propia relación con ella. Nunca dejes de cuestionar.
Ella habla tanto en poesía como en prosa, así que permítanme terminar
esta introducción con este poema que escribí hace años después del
sueño que describe:
Anoche soñé -
sueño o visión o algo más -
con cuervos y ríos sangrientos
perros y caballos corriendo,
cascos que golpean y voces que aúllan,
Ella misma gritando "¡Ay de los que huyen!
¡La sangre y la batalla están sobre ellos!
¡La lucha está sobre ti!
¡Manteneos firmes! ¡Permaneced y luchad!
¡Dura matanza y gran victoria!"
Su voz y el rugido de un río,
el agua y la sangre se mezclan,
y sabuesos y caballos,
y jinetes armados y acorazados,
Un sentimiento de pánico y alegría
de desesperación y éxtasis se unieron
retorciéndose en mis entrañas
hasta que quise precipitarme
hacia cualquier peligro, lanzarme
sin atención, a la locura y a la batalla,
espadas chocando, agua corriendo,
gritos de guerra y muerte juntos,
las alas de los cuervos rasgando el aire
Mi respiración viene en jadeos y tragos,
demasiado cansado para añadir mi voz al estruendo,
pero empujando hacia adelante, hacia adelante, más allá,
cada paso un éxito como la tierra
se convertía en barro al mezclarse con la sangre.
Y entonces, abruptamente, el sueño desapareció
Me desperté a la quietud.
Sin sangre. Ninguna batalla.
Sin muerte. Ningún río.
Pero un patio lleno de pájaros negros
sus voces estridentes y discordantes
cantándome a los sueños y a las sombras
Me moví durante el día
esperando alas y guerreros
la visión como un recuerdo de plumas
que irrita y alivia simultáneamente
y, una y otra vez, incesante como la marea,
o un arroyo que fluye rápidamente,
Su voz llamando "¡Despierta! Levántate!"....

7
 CAPITULO UNO

Hacia una comprensión más profunda

Al dar nuestro primer paso hacia una mayor comprensión de la
Morrigan, comencemos por buscar una mejor comprensión de quién es
y de las cosas asociadas a ella de las que no se habla tan a menudo. En
este capítulo veremos las descripciones físicas de la Morrigan en el
material original, los colores relacionados con ella y su asociación con
un objeto más oscuro. Todo esto se presenta para que el lector lo
considere y lo compare con sus propias experiencias y opiniones.
Descripción
Una de las preguntas más habituales que me hace la gente es qué
aspecto tiene la Morrigan, así que empecemos por ahí. Hay, por
supuesto, una gran cantidad de obras de arte que se basan en la
imaginación de cada artista, pero vamos a ir más allá de estas
concepciones modernas para encontrar una base para construir hacia
fuera. Si nos fijamos en lo que sabemos de la mitología y el folclore,
encontramos una respuesta complicada. Porque, por lo general, cuando
aparece en la mitología no se la describe con mucho detalle. En
cambio, tenemos pasajes como éste del Cath Maig Tuired:
El Unish de Connacht llama por el sur. La mujer estaba en el Unish de
Corand lavando sus genitales, uno de sus dos pies por Allod Echae, es
decir Echumech, por agua al sur, su otro pie por Loscondoib, por agua
al norte. Nueve trenzas de cabello deshechas en su cabeza.
Del mismo modo, cuando aparece en la mayoría de las versiones del
Táin Bó Cúailnge1 (TBC) se dice simplemente "Entonces llegó la
Morrigan hija de Ernmas desde el Sídhe" sin añadir ningún detalle
físico. Sin embargo, se describen algunas apariciones.
En el Táin Bó Regamna (TBR) se nos da esto:
“Una mujer pelirroja con las cejas rojas iba en el carro con un manto
rojo sobre los hombros; el manto colgaba en la parte trasera del carro
y se arrastraba por el suelo detrás de ella”.
Esta descripción de una mujer pelirroja2 puede ser la más detallada que
recibimos de la apariencia física de la Morrigan y es la única en la que
nunca se nos dice que está disfrazada o en una forma supuesta. En mi
opinión, lo más probable es que esta sea su verdadera apariencia, pero
otras personas pueden tener conclusiones diferentes. En el Cath Magh
Rath se la describe como:
"Ensangrentada sobre su cabeza, luchando, gritando
Una bruja desnuda, saltando rápidamente
Sobre los bordes de sus armaduras y escudos
Ella es la Morrigu de pelo gris"

Esta descripción es algo similar a otra de las apariciones de la Morrigan

en el TBC "entonces llegó la Morrigan hija de Ernmas desde el Sídhe
con forma de anciana". Sin embargo, este pasaje deja claro que no se
trata de su apariencia natural, sino de un "richt", una apariencia, forma
o figura asumida. La idea de que la Morrigan adopte otras formas o
disfraces es común, y de hecho en las Dindshenchas métricas se la

9
llama "samla día sóach" (un fantasma, la diosa que cambia de forma),
dejando claro que su forma es fluida y cambiante.
Es discutible si la breve descripción de la Morrigan disfrazada como
"hija de Buan" en el TBC refleja o no su verdadera apariencia o es,
como su forma de anciana, un mero disfraz. En este pasaje, que no
aparece en todas las versiones del TBC, se la describe como "una mujer
joven con un vestido de todos los colores a su alrededor y una forma
ferozmente bella en ella". Personalmente, sospecho un poco por la frase
"delb...furri" que es "una forma...sobre ella". Es posible que sea sólo
una expresión, o tal vez podría ser una alusión al hecho de que la
Morrigan ha asumido este seductor disfraz como parte de su intento de
engañar a Cu Chulainn, que por supuesto ha visto su forma pelirroja en
el TBR anteriormente.
También tiene varias formas animales que se describen en el TBC
como "una anguila negra y suave", "una perra [loba] áspera y grisácea",
"una novilla blanca de orejas rojas" y en el TBR vemos que estas
formas se repiten en sus amenazas a Cu Chulainn: "una anguila", "una
perra loba azul-grisácea3 ", y "una novilla blanca de orejas rojas", así
como "un pájaro negro". En el Lebor na Huidre también se la describe
con forma de pájaro: "Morrigan, con apariencia de pájaro". Es
interesante observar que la mayoría de estas representaciones de
animales tienen un color específico.
Está claro que la Morrigan es capaz de adoptar muchas formas para
servir a sus propósitos, y tenemos descripciones de muchas de ellas.
Aquí sólo he mencionado algunas para ilustrar lo que generalmente
sabemos sobre su apariencia. Puede que su verdadera forma sea la de
una mujer pelirroja vestida de rojo, como vemos en el TBR, pero
ciertamente no se limita a eso. Se nos presenta de muchas formas, con
muchos disfraces y por muchos medios. En última instancia, es lo que
decide ser para cada espectador, ya sea un pájaro negro o una vaca
blanca, una bruja desnuda o una joven ferozmente bella. Ella es ella
misma.
Los colores y la Morrigan
Es interesante que muchos de los que seguimos, trabajamos, honramos
o estamos relacionados de alguna manera con la Morrigan, tendemos a
asociarla con los colores rojo, blanco y negro. Al principio uno puede
preguntarse por qué, ya que no hay ningún texto o prueba directa que
diga "los colores de la Morrigan son tales y tales". Sin embargo, si
observamos el total de las pruebas, es decir, todas las referencias
textuales que la mencionan y que también mencionan el color, podemos
ver algunos patrones que pueden explicarlo.
En relación directa con la Morrigan, es cierto que sólo tenemos unas
pocas pruebas relacionadas con el color, pero tenemos algunas.
Del Táin Bó Regamna:
"Una mujer pelirroja con las cejas rojas iba en el carro con un manto
rojo sobre los hombros"
"... vio que era un pájaro negro en una rama cerca de él".
"Seré una perra loba azul-gris entonces contra ti", dijo ella.
"Seré entonces una novilla blanca de orejas rojas", dijo ella...

Del Táin Bó Cúailnge:

"...una anguila lisa y negra"
"...una perra áspera y grisácea"
"...una novilla blanca de orejas rojas"

Del Cath Mag Rath:

"Ella es la Morrigu de pelo gris"
Además, vemos a Badb referirse repetidamente como "de boca roja" o
"la Badb Roja", por ejemplo aquí en el Cath Maige Tuired Cunga: "La
Badb Roja les agradecerá los combates que contemple". En el
Tochmarc Ferbe Badb es descrita como una "mujer blanca" o "mujer
brillante" y en la Destrucción del albergue de De Choca también se dice

11
que es de boca roja y pálida. El negro se asociaría con ella a través de
cuervos y cornejas.
Macha, por su parte, tiene menos referencias evidentes al color, por lo
que hay que hacer más conjeturas. Como Macha Mongruadh [Macha
del hombre rojo] parece estar asociada con el color rojo, algo que
también podemos decir con menos seguridad debido a que se la llama
"el sol de la mujer" en las Dindshenchas de Rennes. Su asociación con
el cráneo podría darnos el color blanco para ella, aunque eso en sí
mismo es una suposición basada en su conexión explícita con las
cabezas cortadas y el uso cultural celta más amplio de los cráneos. El
negro es más fácil, ya que está claramente relacionado con los cuervos
y las cornejas, y el gris también es un color relacionado con ella a
través de la corneja y del caballo más famoso que se sabe que es suyo
[antes de que se supiera que era de Cu Chulainn], el Liath Macha,
literalmente "el gris de Macha".
Se dice que las tres Morrigan [Morrigan, Badb y Macha] adoptan la
forma de cornejas, pájaros de color negro y gris claro, y de cuervos en
general. En varios relatos, incluido el Táin Bó Cúailnge, se dice que la
Morrigan aparece "en forma de pájaro", y tal vez se pueda suponer que
el pájaro se entiende aquí como una corneja o un cuervo. En el Sanas
Cormaic se las llama las "tres Morrigan" y más tarde "mujeres cuervo".
En una versión del Aided Conculaind se nos dice "Y entonces llegaron
la diosa de la batalla Morrigu y sus hermanas en forma de cornejas y se
sentaron en su hombro". Los nombres Badb y Macha son también
palabras en irlandés que significan cuervos o cornejas, lo que refuerza
la conexión entre las Morrigan y el color negro, así como con el gris.
Para los curiosos, un rápido resumen de los significados de los colores
en el irlandés antiguo, más allá de los colores reales:
El negro tenía connotaciones de oscuridad, de pesadilla, de melancolía,
y se utilizaba para expresar intensidad, algo así como la palabra "muy"
en inglés.
El blanco representaba la pureza, el brillo, la santidad, la verdad, pero
también la falta de sangre, y a veces se utilizaba para describir los
cadáveres. También era un color que, en combinación con el rojo, se
utilizaba a menudo para describir animales del Otro Mundo.
El rojo4 se utilizaba para describir cosas sangrientas, apasionadas,
ardientes, feroces, orgullosas, culpables (piensa en las mejillas rojas)
también se utilizaba como intensivo.
El gris suele representar la edad, en plural la palabra para el color
significa "veteranos".
Así, podemos ver que cuando se menciona el color en asociación con la
Morrigan suele ser rojo o negro, y algo menos a menudo blanco o gris,
y raramente verde o azulado. Podría sugerir que la gente que asocia el
rojo, el negro y el blanco con ella está recogiendo consciente o
inconscientemente estos patrones de sus historias, particularmente de
los colores de sus formas animales cuando se enfrenta a Cu Chulainn
en el Táin Bó Cúailnge, que son negro (anguila), rojo (lobo) y blanco
(vaca), aunque el patrón rojo/negro/blanco no se limita a eso. Badb y
Macha comparten estas asociaciones de color de diferentes maneras, lo
que indica que no es la Morrigan como ser singular para la que estos
colores son importantes, sino que los tres Morrigans se relacionan con
ellos.
Fulacht na Morrigna
Una de las cosas misteriosas con las que se asocia a la Morrigan se
llama “Fulacht na Morrigna”, literalmente el hogar de cocina de la
Morrigan. Un fulacht es un tipo de hogar o fosa para cocinar al aire
libre; los más pequeños se llamaban así por la Fíanna, pero los más
grandes por la Morrigan (RIA, 1870). Estos fulachta se asociaban tanto
a los grandes hogares de piedra para cocinar al aire libre como a los
asadores para cocinar, de forma tan indistinta en los textos y el material
académico que se podría suponer que ambos eran partes de un mismo
conjunto. Se asociaban tipos específicos de madera con el fulacht,
especialmente en los textos legales con el fulacht fían, y estos incluían
el acebo y el serbal (Ó Néill, 2003). Cabe señalar que una de las geis de
Cu Chulainn era no comer en un fulacht, y eso es exactamente lo que
acabó haciendo después de encontrarse con las tres crones que

13
cocinaban en espetos de serbal en un fulacht y que le ofrecieron
hospitalidad, que también tenía la geis de no rechazar (Ó Néill, 2003).
En el Libro Amarillo de Lecan se describen los fulacht de las Morrigan:
El fulacht de la Morrigan es una porción ordenada de carne cruda, de
carne cocida y una pequeña porción untada con mantequilla y nada
que se derrita de la carne cruda y nada de ella quemada por la cocción
y al mismo tiempo juntos el trío en el asador.
Y también, en un texto escocés muy temprano (utilizando el irlandés
antiguo) que describe tanto el fulacht de la Morrigan como el yunque
del Dagda extraído aquí:
La fosa de cocción de la Morrigan es así que es una rueda de madera y
un eje de madera entre el fuego y el agua y un cuerpo de hierro y dos
personas levantan la rueda. Con suavidad y rapidez daba vueltas. De
ella se proyectaban treinta pinchos y treinta barras y treinta estacas.
Una vela sobre ella, y una maravilla su forma cuando sus barras y
ruedas estaban en movimiento. El Fulacht de la Morrigan muy afilado
borde de un herrero. (Celt. Rev. viii 74; la traducción es mía)
El pozo de cocción aparece en una historia relatada en el Agallamh
Beg:
Fueron ellos los que se hicieron un refugio allí aquella noche, e
hicieron un lugar para cocinar junto a ellos, y Cailte y Findchadh
fueron a lavarse las manos en el arroyo.
"Hay un pozo de cocción", dijo Findchadh, "y hace tiempo que se
hizo".
"Es cierto", dijo Cailte, "y este es un fogón de la Morrigan, y no se
construye sin agua". (RIA, 1870; la traducción es mía)
La evidencia arqueológica apoya la existencia de estos antiguos
fulachts que se encuentran en toda Irlanda, y algunos de los más
grandes se consideran fulachta na Morrigna con uno conocido en Tara
y otro en Tipperary (Martin, 1895). Ó Néill sugiere que el fulacht era
en realidad sólo la parte de madera del asador para cocinar y que, más
que un pozo de fuego como podríamos imaginar, en realidad implicaba
el uso de piedras calentadas para cocinar (Ó Néill, 2003). Utiliza una
descripción de los Fían utilizando un fulacht en el “Foras Feasa ar
Eirinn” de G. Keating, así como la arqueología para apoyar esto; en el
relato de Keating el fulacht se utilizaba no sólo para cocinar, sino
también para calentar simultáneamente el agua para lavarse después de
una mañana de caza, de modo que los guerreros estuvieran limpios
antes de comer (Ó Néill, 2003). Esta teoría es intrigante y encaja bien
con las pruebas, ya que explica por qué se dice que el fulacht de la
Morrigan necesitaba tanto fuego como agua; los asadores se utilizarían
para cocinar la carne sobre el fuego, mientras que las piedras calentadas
se cogían y se utilizaban para hacer el agua adecuada para el baño, así
como para hervir la comida. Dado que la madera y el agua habrían
desaparecido hace mucho tiempo, la única prueba fehaciente que
quedaría sería exactamente lo que encontramos en los yacimientos de
los antiguos fulachts: piedras agrietadas en pozos que podrían haber
sido excavados para llegar al agua5 (Ó Néill, 2003).
Teniendo en cuenta todas estas pruebas, quizá podamos concluir
provisionalmente que el Fulacht na Morrigna era un tipo de fosa para
cocinar al aire libre de múltiples usos. La carne se cocinaba en
asadores, posiblemente en un conjunto o rueda giratoria, y el agua se
calentaba para su uso. Los fulacht más pequeños llevaban el nombre de
la Fíanna, pero los más grandes, y aparentemente más complejos,
llevaban el nombre de la Morrigan.
El fulacht de la Morrigan también se asocia con los herreros:
Quizá porque también forja armas de muerte, a veces se piensa que el
herrero posee poderes sobrenaturales. Como hemos visto, el autor de un
himno del siglo VIII pide a Dios protección contra los hechizos de los
herreros. El aspecto sobrenatural de este oficio queda patente en el
tratamiento especial que recibe el herrero en la lista de profesiones de
Bretha Nemed toísech. En el caso de otros artesanos, se enumeran tres
habilidades necesarias, pero en el caso del herrero, el autor recurre a la
mitología pagana: "tres cosas que confieren estatus a un herrero" el

15
asador de Nethin, el pozo de cocción de la Morrigan, el yunque del
Dagda. (Kelly, 2005, página 63)
Puede que en este caso sea la habilidad para crear estos objetos la que
mida la valía del herrero, pero es incierto.
Notas finales
1. Versión del Libro de Leinster.

2. Literalmente el texto dice "bean derg" una mujer roja, sin embargo en
irlandés es como se suele dar el color de pelo. Véase la entrada del
blog "Color Me Irish" de Audrey Nickel para obtener más
información al respecto. https://www.bitesize.irish/blog/color-me-
irish/

3. Para aquellos que estén interesados en el uso del color en el material

irlandés, se da aquí como glas, o literalmente verde, pero verde que
puede ser cualquier cosa, desde un verde o azul claro hasta un gris
azulado.

4. En realidad, hay varias palabras para el color rojo en irlandés antiguo;

aquí utilizo "derg", que es la que se usa más a menudo en los textos
para describir a los Morrigans, etc., pero no es el único rojo que se
usa, así que hay que tenerlo en cuenta.

5. Vale la pena señalar aquí que O Néill concluye, basándose en la fecha

de los fulachts arqueológicos, que son significativamente anteriores a
los relatos escritos y, por lo tanto, que los fulachts eran
probablemente meros pozos de cocción; sin embargo, esto deja
abierta la cuestión de cómo la evidencia apoya el uso pirolítico de los
fulachts y los textos medievales también insinúan este uso si en
realidad no hay ninguna conexión.

17
 CAPITULO DOS

Desinformación y verdades sobre la Morrigan

Cuanto más popular se hace la Morrigan, más desinformación prolifera
sobre ella o relacionada con ella, así que vamos a centrarnos aquí en
aclarar algunas cosas. No se trata de opiniones personales, sino de
hechos de la lengua y la mitología irlandesas. Sin embargo, hay que
tener en cuenta que todo el mundo comete errores cuando se trata de
cosas procedentes de otras lenguas y que todo el mundo puede ser presa
de la mala información que se comparte por ahí, especialmente si no ha
leído o no está muy familiarizado con el material de origen. Así que
esperamos que este capítulo ayude a corregir algunos de los errores más
comunes y la información errónea que suele circular.
¿Es la Morrigan una diosa?
Una cosa que he visto repetida tanto en Internet como en al menos un
libro es la afirmación de que a la Morrigan nunca se la llama diosa en la
mitología o las fuentes irlandesas, así que empecemos por eso.
La Morrigan es llamada diosa al menos dos veces, que yo recuerde.
En el Dindshenchas Métrico, poema 49 Odras, que dice:
[entonces] la esposa del Dagda vino,
un fantasma, la diosa que cambia de forma.
...la poderosa Mórrígan,
cuya facilidad era una hueste de tropas.

En el Tochmarch Emire también tenemos esto:

En el Bosque de Badb, que es de las Morrigu, por lo tanto su bosque
probado la tierra de Ross, y ella es la Cuerva de la Batalla y también
es llamada la mujer de Neit, que es Diosa de la Batalla, porque Neit es
también un Dios de la Batalla.
Mirando el idioma original de cada cita está claro que la palabra
utilizada es en realidad "diosa": día en el primer ejemplo y bandee en el
segundo. Gulermovich-Epstein, en “War Goddess”, también menciona
que tenemos al menos una oración a la Morrigan, para que tenga éxito
en un asalto al ganado, lo que consolida aún más su visión como
deidad. No estoy del todo segura de dónde surgió la idea de que nunca
se la llama así en el material original, pero como se puede ver, no es
cierto.
¿Cómo se escribe su nombre?
Otra cosa que he visto de vez en cuando es que la gente escribe el
nombre de Morrigan como "Mhorrigan" o "Mhorrigu". Fuera de
algunas circunstancias muy específicas1, cuando se escribe en irlandés,
el nombre de la Morrigan NO se escribe con la inicial "Mh". A menos
que usted sea un hablante de irlandés que escriba en irlandés en el caso
que requiere la lenición, por favor no lo haga. Es gramaticalmente
incorrecto y queda muy raro. Además, entonces se pronunciaría
Worrigan (o Vorrigan, supongo, dependiendo del dialecto). Que es
como yo lo leo cada vez que lo veo.

19
En una nota relacionada, también hay una tendencia a deletrear su
nombre "Morrighan". Creo que puede tratarse de una versión del
irlandés medio que de alguna manera se generalizó, por lo que es una
grafía legítima. Pero, como en el ejemplo anterior, la pronunciación
sería diferente, más cercana a 'MORE-ree-(gh)uhn', con la gh como
sonido que se traga en la parte posterior de la garganta. El irlandés
moderno es Mór-ríoghain, que se pronuncia como 'MORE-ree-uhn' con
la g perdida por completo. Si todo esto le parece demasiado esfuerzo o
demasiado difícil de procesar, quédese con el anglicismo Morrigan
(MORE-rig-ann) o la antigua Morrigan irlandesa (MORE-rih-gahn).
Si todo esto le parece un gran engorro, lo siento, pero es lo que hay
cuando se honra a una diosa de una cultura extranjera y de otro idioma.
La ortografía importa. La pronunciación importa, en relación con la
ortografía que está utilizando.
¿Por qué "La" Morrigan?
Hablando de nombres, a la Morrigan siempre se la llama con el
definitivo "la" antes de su nombre, a menos que se dirija a ella
directamente, como en una oración. Últimamente he observado una
tendencia a prescindir de él, y conviene tener en cuenta que en la
cultura y la mitología irlandesas siempre se la llama Morrigan. Puede
ser útil tener en cuenta que su nombre se traduce en un título, ya sea
Gran Reina o Reina de los Fantasmas, así que intenta pensar que estás
diciendo eso. ¿Te parece raro en inglés decir "I honor Great Queen" o
"My goddess is Great Queen"? Por eso decimos la Morrigan, la Gran
Reina.
¿Los halcones son su animal?
La idea de que la Morrigan está asociada a los halcones y al
renacimiento: no está en la mitología ni en el folclore irlandés. Me he
remontado a un artículo en línea de 2005 que, por lo que sé, es la fuente
de la creencia, así como la idea de que es una diosa del renacimiento
(tampoco es algo de la mitología). El artículo era el pensamiento y la
opinión de una persona y no se basaba en absoluto en la mitología, sino
en la intuición de la persona, de la que el autor era muy sincero.
Las Morrigan y Cu Chulainn
Este tema probablemente merezca una sección propia debido a la
cantidad de información errónea relacionada, y en el capítulo 5
examinaremos más a fondo algunos relatos de sus interacciones durante
el Táin Bó Cúailnge. Sin embargo, a continuación se exponen algunos
esbozos que abordan los puntos más comunes:
La Morrigan amaba a Cu Chulainn: Bueno, no, no de una manera
romántica, no tenemos ninguna prueba de ello, aunque ciertamente
tenía un interés en él. Hay una historia (que no aparece en todas las
versiones del Táin Bó Cúailnge, sino sólo en algunas posteriores) en la
que ella se le aparece disfrazada de hija de un rey, y sí le dice que se
enamoró de él "al enterarse" de su fama. Sin embargo, esto es muy
sospechoso por múltiples razones. En primer lugar, ella está disfrazada
por una razón, porque ambos se habían encontrado previamente y
habían tenido un desacuerdo bastante dramático entre ellos (ver el Táin
Bó Regamna). Uno pensaría que si ella realmente lo amara, se
presentaría como su Diosa y le ofrecería eso. En segundo lugar, ella
aparece en un momento en el que él ya ha rechazado a la hija de un rey
(Ailill y Medb) y está sucio y hambriento. Realmente no hay nada ahí
que haga que alguien se sienta romántico. Él le dice que está mal y que
no está en condiciones de conocer a una mujer; ella le responde que le
ayudará; y él dice que no está vigilando el vado para ganarse el culo de
una mujer. En ese momento, ella le amenaza. Ahora bien, si ella
estuviera realmente enamorada de él, como diosa de la batalla, ¿no
estaría contenta de que él antepusiera el honor y el deber al placer? Por
otro lado, si el objetivo era engañarle o enfadarle, lo consigue.2 En su
anterior encuentro con él en el Táin Bó Regamna, también demostró
que está dispuesta a mentirle y a molestarle, así que esto tiene mucho
más de eso que de una auténtica profesión de emoción.
La Morrigan ofreció a Cu Chulainn la soberanía y él la rechazó o ella
se la negó porque él la rechazó: De nuevo, de la misma historia de la
hija del rey en el Táin Bó Cúailnge Seamos claros: ella nunca le ofrece
la soberanía. Tampoco le ofrece tener relaciones sexuales con él,
aunque eso está implícito en sus respuestas. Lo que realmente dice es

21
que se ha enamorado de él por su fama y que le ha traído sus tesoros y
su ganado. Nada de convertirlo en rey ni nada por el estilo. ¿Podría
alguien argumentar que está implícito? Tal vez, sin embargo Cu
Chulainn no era un candidato a la realeza que la Morrigan hubiera
conocido. Según el Lebor Gabala Erenn fue Cu Chulainn quien rompió
la Lia Fal3 porque no gritó bajo él o su hijo adoptivo. Y cuando la
piedra que grita bajo el próximo rey, la piedra que es un tesoro del Otro
Mundo, se calla bajo alguien que realmente, no es material soberano.
También me gustaría señalar rápidamente que cuando las diosas
irlandesas se presentan como soberanas para ofrecer la realeza a la
gente, generalmente lo hacen disfrazadas de viejas brujas marchitas que
piden un beso o sexo, para probar la aptitud de la persona para
gobernar, no como preciosas princesas que ofrecen sus posesiones.
La Morrigan y Cu Chulainn tuvieron sexo o tuvieron un hijo:
definitivamente no en la mitología existente.
¿Qué pasó exactamente con la Morrigan y el Dagda ese Samhain?
La unión de la Morrigan y el Dagda en Samhain es otra cosa sobre la
que a menudo oigo información errónea. Si hay una historia en la
mitología irlandesa relacionada con la Morrigan con la que la mayoría
de la gente está familiarizada es probablemente la escena en el Cath
Maige Tuired en la que la Morrigan y el Dagda se encuentran en un río,
se unen y luego planean su estrategia para la próxima batalla con los
Fomorianos. Hay varias interpretaciones de este incidente, pero
posiblemente las más comunes son las que muestran a la Morrigan
como diosa del sexo y que es un caso en el que el Dagda intercambia
sexo por victoria. Básicamente, oigo que la gente repite la idea de que
el Dagda buscó a la Morrigan antes de Samhain, antes de una gran
batalla, y tuvo sexo con ella a cambio de su promesa de ayudar a luchar
en la batalla y/o de consejos de batalla. Tengo la sensación de que la
desinformación aquí proviene de personas que no han leído el relato
real o no están muy familiarizadas con él, sino que sólo saben que el
incidente ocurre.
Esto es complicado y va a costar un poco desentrañarlo. Primero
veamos la historia real:
El Dagda tenía una casa en Glenn Etin, en el norte. El Dagda debía
reunirse con una mujer en un día, anualmente, por Samain, por la
batalla en Glen Etin. El Unish de Connacht llama por el sur. La mujer
estaba en el Unish de Corand lavando sus genitales, uno de sus dos pies
por Allod Echae, es decir Echumech, por agua al sur, su otro pie por
Loscondoib, por agua al norte. Nueve trenzas de cabello deshechas
sobre su cabeza. El Dagda le habla y hacen una unión. Desde entonces,
el nombre de ese lugar es el del Lecho de la Pareja. Ella es la Morrigan,
la mujer mencionada particularmente aquí.
Después, ella ordena4 al Dagda que despoje su tierra, es decir, Mag
Scetne, contra los fomorianos, y le dijo al Dagda que convocara a los
Aes Dana de Irlanda para que se reunieran en el Vado de Unsen y que
ella iría a Scetne y heriría con magia al rey de los fomorianos, es decir,
Indech mac De Domnann es su nombre, y le quitaría la sangre de su
corazón y el valor para la batalla de sus riñones. Por eso ella dará a las
huestes reunidas la sangre en sus dos palmas, golpeando, gimiendo,
guerreando por el Vado de Unsen. El Vado de la Destrucción Total fue
su nombre después por el daño mágico hecho al rey. ~
Cath Maige Tuired (la traducción es mía)
Ahora se ha argumentado que ella hace esto porque él se acostó con
ella, en una especie de intercambio, pero veamos más de cerca algunas
cosas. En primer lugar, se dice que este encuentro es "dia bliadnae" o
en un día del año, lo que implica que los dos se encuentran cada año
sobre esa época. Tenemos indicios en otros materiales de que la
Morrigan puede ser la esposa del Dagda, concretamente en las
Dindshenchas métricas:
La esposa del Dagda
…un fantasma era la diosa que cambia de forma, ...la poderosa
Morrigan, cuya facilidad es liderar las tropas
Dindshenchas métrico: Odras (la traducción es mía).

23
Cabe señalar que la misma palabra "ben" [esposa/mujer] se utiliza tanto
en los pasajes de Dindshenchas como en los de Cath Maige Tuired.
Independientemente de que le demos o no importancia, al menos
deberíamos considerar que ambos tienen una conexión fuera de esta
única historia. Así, vemos una reunión anual con dos deidades que
están asociadas entre sí también fuera de esta historia. Se reúnen en un
lugar preestablecido donde el Dagda encuentra a la Morrigan a
horcajadas en un río lavando sus genitales. El Dagda le dice algo -
sobre lo que no sabemos. Después de realizar esta unión -lo que da al
lugar el nombre de "lecho de los esposos"-, la Morrigan le dice al
Dagda que despoje sus tierras, una táctica militar común, en el lugar
donde estarán los fomorianos y que reúna a los ejércitos de los Tuatha
De Danann, y luego promete salir ella misma y destruir a uno de los
reyes fomorianos con magia, lo que posteriormente hace, trayendo de
vuelta dos puñados de sangre como prueba. En ningún momento la
historia afirma explícitamente que se haya hecho un trato entre ellos, o
que las acciones de Morrigan sean de alguna manera una respuesta o un
pago por las de Dagda. Podemos decir con certeza que ella nunca le
hace una oferta, aunque no sabemos qué le dice él cuando la ve por
primera vez.
Mi opinión personal sobre esto es simple. El Dagda y la Morrigan se
reúnen cada año y este año en particular su encuentro cae justo antes de
una gran batalla. Después de tener sexo, la Morrigan le dice al Dagda
exactamente lo que debe hacer y lo que ella misma hará hasta que él
reúna a los ejércitos. Cualquiera que esté casado o tenga una relación
duradera debería apreciar la dinámica interpersonal que se produce
aquí.
¿Concedió la Morrigan su ayuda a los Tuatha De Danann a cambio de
la atención del Dagda? Realmente no hay ninguna indicación de ello en
el texto. La Morrigan es un miembro de los Tuatha De Danann, hija de
Ernmas y Delbeath según el Lebor Gabala Erenn, y tenía todas las
razones para ayudar a los Tuatha De sin pagar. También hay que tener
en cuenta que antes de este encuentro la Morrigan ya se había dirigido a
Lugh y había cantado una incitación a la batalla para animarle a
levantarse y luchar, por lo que ella misma estaba claramente a favor de
la batalla y ya la animaba y actuaba en favor de los Tuatha De.
Es un pasaje interesante y lleno de información importante sobre ambos
dioses, pero creo que debemos ser cautos a la hora de apresurarnos a
interpretarlo, especialmente a través de una lente moderna. En su lugar,
creo que debemos fijarnos en lo que realmente sucede y se dice, y en lo
que ocurre, y dejar que la historia hable por sí misma.
Resumiendo:
El Dagda no la buscó, fue una reunión anual preestablecida en ese lugar
no tenemos ni idea de lo que hablaron antes de tener sexo, sólo que
hablaron sí, tuvieron sexo, pero según las Dindshenchas estaban
casados, y también en el texto del Cath Maige Tuired donde
encontramos esta historia en particular se refiere al lugar donde esto
ocurrió como "la cama de la pareja casada". Me doy cuenta de que la
mayoría de las traducciones lo dan como Cama de la Pareja, pero la
palabra exacta utilizada, Lanamhou, es una versión de un término para
uno de los estados legales del matrimonio en la ley irlandesa.
Sí, la Morrigan dio consejos de batalla al Dagda justo después del sexo
y ayudó a los Tuatha De Danann prometiendo debilitar a uno de los
reyes contrarios, pero ya les había estado ayudando, concretamente
cantando una incitación a Lugh para animarle a luchar y prepararse
para la batalla. Dado que ella ya había actuado por su cuenta para
ayudarlos antes de esto, no tiene sentido ver este encuentro entre una
pareja casada en una cita anual como una especie de pago para que ella
ayude a su propio pueblo.
Básicamente, lo que tenemos es una reunión anual de una pareja casada
en un lugar específico, algo de sexo marital, algunos consejos
marciales, y algo de magia de batalla contra un enemigo común.
Esto es sólo un puñado de los errores o desinformaciones más comunes
que suelo ver. Seguro que hay más, por supuesto, y en el próximo
capítulo nos adentraremos en la confusión de la Morrigan con otras dos
diosas. Espero que esto haya servido para aclarar algunas cosas.
Notas finales

25
1 Por ejemplo en el caso vocativo, pero eso no se aplica en la gran
mayoría de los casos en los que he visto que la gente utiliza esta grafía
en inglés.
2 Los estudiosos también han supuesto que toda esta escena se añadió
más tarde para explicar que ella se acercara a él con tres formas de
animales en la siguiente escena, para aquellos que no estén
familiarizados con su promesa de hacerlo en el Táin Bó Regamna. Es
ciertamente extraño que amenace con hacerlo en el TBR, y que luego
aparezca como hija de Buan en el TBC sólo para hacer exactamente la
misma amenaza de nuevo, sin embargo, esto tendría sentido si se tratara
de un caso en el que los escribas duplicaran una escena o trataran de
reexplicar algo, o incluso integraran material de una fuente oral
diferente (todas las cosas que no son infrecuentes).
3 Después de que no gritara debajo de él, Cu Chulainn golpeó la piedra
y desde entonces permaneció en silencio.
4 Estoy traduciendo itbert, que es una forma de as-beir, como ordena,
aunque tiene significados matizados. Puede significar dice o habla, pero
en el sentido de órdenes, que creo que es lo que la Morrigan está dando
aquí, significa órdenes. También puede significar cantar o entonar.
 CAPITULO TRES
Nemain y Morgen la Fey: Desenredando conexiones confusas

Es imposible hablar de la Morrigan sin hablar también de una variedad

de otros seres que están conectados con Ella. En Portales Paganos - La
Morrigan- traté de hacerlo arguyendo sobre las otras diosas que a
menudo se llaman Morrigan o se confunden con la Morrigan. Sin
embargo, hay un par de ellas en las que la confusión es particularmente
profunda y se perpetúa tan a menudo en el material moderno que las
fuentes más antiguas son enterradas o ignoradas. Lo que me gustaría
hacer aquí, mientras continuamos nuestro viaje para conocer a la
Morrigan a un nivel más profundo, es indagar en dos de los seres que
más a menudo se confunden con la propia Morrigan y ver por qué
sucede eso y también por qué debemos ser cautelosos con esa línea de
pensamiento.
Nemain, diosa de la guerra
Si preguntas a la mayoría de los paganos celtas que nombren a las tres
Morrigan un buen número de ellos, según mi experiencia, dirán Badb,
Macha y Nemain a pesar de que Nemain nunca es llamada
explícitamente la Morrigan o incluida con las otras dos en ningún lugar
de la mitología irlandesa. Personalmente, culpo de esto a la multitud de
libros paganos modernos que dicen alegremente que el trío arriba
mencionado son las tres Morrigan, sin embargo, es probable que se
remonte al libro de Hennessey de 1870 The Ancient Irish Goddess of
War. Hennessey puso mucho énfasis en Nemain y la incluyó con Badb

27
y Macha en su discusión de las Morrigan de una manera que creo que
llevó a la posterior confusión de Nemain con las tres hijas de Ernmas
en otro lugar llamado las tres Morrigans.
La fuente principal de la que disponemos para Nemain en la mitología
es el Táin Bó Cúailnge (TBC), y a menudo es la principal prueba que la
gente señala en apoyo de Nemain como una de las Morrigan. Sin
embargo, el material del TBC es bastante escaso y sólo la muestra
actuando como diosa de la guerra, sola o con Badb. En un momento de
la historia, Cu Chulainn grita y despierta las fuerzas sobrenaturales, tras
lo cual aparece Nemain: "Co ro mesc ind Neamain (.i. en Badb) forsin
t-slóg". (Windisch, 1905). [Así que Nemain, es decir, la Badb, intoxicó
al ejército de allí]. La equiparación de Nemain y Badb es común y se
puede encontrar en múltiples fuentes en las que los dos nombres se
tratan como intercambiables, aunque como veremos los dos también
aparecen juntos con bastante frecuencia. En otra recensión del TBC
vemos a Nemain apareciendo con Badb y Be Neit, chillando y
aterrorizando al ejército reunido. Heijda sugiere -y yo estoy de acuerdo-
que es bastante probable que en lugar de "Badb 7 Be Neit 7 Nemain"
[Badb y Be Neit y Nemain] este pasaje debería decir "Badb .i. Be Neit
7 Nemain" [Badb que es Be Neit y Nemain] (Heijda, 2007). Esto es
totalmente lógico, ya que Be Neit rara vez aparece en alguna parte
como un ser individual y en los glosarios se suele equiparar con Badb o
con la Morrigan, y a veces con Nemain. De hecho, el nombre Be Neit
significa simplemente mujer o esposa de la batalla y puede ser un
término general utilizado para describir a las diosas de la guerra más
que un nombre propio, lo que también explicaría por qué en las
entradas de los glosarios se la equipara inmediatamente con otra deidad
con otro nombre. Hacia el final del TBC vemos a Nemain aparecer
sola en un hecho similar:
...de modo que Nemain provocó una intoxicación en el ejército de allí,
cayendo en sus armaduras y en las puntas de sus lanzas y filos de
espada, por lo que cien guerreros de ellos murieron en medio del
campamento y al lado de ese lugar un tiempo de terror el grito llevó
desde lo alto. (Windisch, 1905, la traducción es mía).
Esto puede ser una repetición del mismo comportamiento de Nemain,
lo que apoyaría su papel como diosa de la guerra que trae el terror y la
locura, pero para ser justos también podría ser un error de los escribas
en el que se duplicó el mismo incidente. En cualquier caso, se puede
afirmar que en el TBC Nemain está asociada a un grito que causa terror
en quienes lo oyen, y provoca tal pánico que la gente cae sobre sus
propias armas o mata a sus camaradas.
Heijda se inclina por la idea de Nemain como un nombre alternativo de
Badb o como una diosa emparejada con Badb separada de la Morrigan.
En el Lebor Gabala Erenn se nos dice que Badb y Nemain son dos
esposas de Net: "Net hijo de Indui, sus dos esposas, Badb y Nemain sin
falsedad". En otra versión se nos dice que son Fea y Nemain sus
esposas y que son hermanas, hijas de Elcmar: "Fea y Nemain: dos
esposas de Net hijo de Indui, es decir dos hijas de Elcmar de los
Brugh". Debido a esto, Heijda sugiere que Fea puede ser el nombre de
Badb del mismo modo que Anand lo es para Morrigu (Heijda, 2007).
Macalister está de acuerdo, sugiriendo que Fea y Nemain representan
un emparejamiento gemelo anterior que evolucionó hacia la agrupación
de Badb y Nemain; también sugiere que Badb se convirtió en una díada
con las Morrigu antes de convertirse en una triplicidad con Morrigu y
Macha (Macalister, 1940). Esto sugeriría una evolución interesante
para Badb como diosa de la guerra primaria que formó un
emparejamiento con su hermana Nemain, con la que comparte padre,
en algunas zonas y con sus dos hermanas, Morrigu y Macha, con las
que comparte madre, en otras.
En cambio, Gulermovich-Epstein prefiere ver a Nemain como una de
las Morrigan, aunque esté conectada indirectamente. Este argumento
utiliza varios grados de separación en diferentes glosarios para conectar
a las Morrigan con Nemain. Una entrada en el Glosario de Cormac dice
que Nemain es la esposa de Net y también se llama Be Neit - "Net que
es un Dios de la batalla. Nemain su esposa. Ella es Be Neit". Hay varias
versiones de esto, pero todas son bastante homogéneas. Dado que Badb
y las Morrigan también se llaman Be Neit en otros lugares,
Gulermovich-Epstein sostiene que Nemain puede ser una de las
Morrigan (Gulermovich-Epstein, 1998). Por supuesto, esto es muy

29
problemático en el sentido de que "Be Neit" puede no ser un nombre en
absoluto y podría significar simplemente "mujer de batalla" y como tal
podría aplicarse a cualquier diosa de la guerra. Hay una entrada en el
Glosario de O'Clery "Nemhain que es cuervo de batalla [literalmente
badb catha] o una corneja" (Gulermovich-Epstein, 1998). Pero O'Clery
es extremadamente tardío -siglo XVII- y es difícil decir en ese
momento si su afirmación de que Nemain era Badb es una corrupción
de las creencias anteriores o es legítima, y además, como "badb catha"
no se escribe con mayúscula, es posible que no se refiriera a ella como
un nombre en absoluto, sino que simplemente la llamaba "cuervo de
batalla", ya que continua con "o corneja".
El Glosario de O'Clery también nos da "Nemain, que es locura o
demencia1" Gulermovich-Epstein, 1998). Otra entrada en el Glosario de
Cormac nos da: "Be Neit, que es Neit el nombre del hombre. La mujer
Nemain su esposa. Son una pareja ciertamente venenosa". En el
Glosario de O'Mulconry se nos dice: "Nemain rojo, que es calor de un
fuego, es decir: Nemain rojo pasión y lo demás". Es interesante que
O'Mulconry asocie a Nemain tanto con el fuego como con la pasión,
añadiendo una capa de profundidad a sus asociaciones habituales.
También es muy interesante que la llame "Nemain derga" -Nemain
roja-, ya que este es un nombre común que se le da a Badb, a quien se
le llama Badb la roja y la Badb de boca roja. Además, sabemos que
Nemain era una trabajadora mágica de los Tuatha De Danann,
catalogada con las otras diosas de la guerra: "Nemain, Danand, Badb y
Macha, Morrigu que trae la victoria, la impetuosa y veloz Etain, Be
Chuilli del país del norte, eran las hechiceras de los Tuatha De".
(Banshenchus, s.f.)
Otro dato fascinante sobre el carácter de Nemain puede extraerse de un
pasaje del Lebor Gabala Erenn en el que se habla de varias mujeres de
los Tuatha De Danann, incluidas las dos diosas de la soberanía, Banba
y Fotla, Danann, las tres Morrigans -Macha, Badb y Morrigu- y Fea y
Nemain:
Banba, Fotla y Fea,
Nemain sabia en poesía,
Danand madre de los dioses.
Badb y Macha ricas en tesoros
Morrigan poderosa en hechicería
Abarcan las batallas de la muerte de hierro
las hijas de Ernmas.

En general, parece claro que estaba asociada a Badb y Fea y que ella
misma se llamaba tanto Badb como Be Neit. Sin embargo, a menudo
aparece actuando con Badb, lo que sugiere que cuando se la llama Badb
se utiliza como título, más que si ella misma es Badb. Sabemos que era
una de las hechiceras de los Tuatha De Danann y también que se decía
que era sabia en poesía y "sin falsedad", y el Glosario de Cormac la
llama venenosa. Cuando la vemos aparecer en los relatos en un papel
activo, es portadora de "mesc", es decir, embriaguez, intoxicación y
confusión, lo que se asocia directamente con su grito aterrador. Ella es
la locura, la demencia, el frenesí y quizás la pasión de la batalla. Sea o
no una de las Morrigan, per se, era sin duda una Diosa de la guerra y la
batalla, y estaba fuertemente asociada a Badb.
Parece probable, al observar el total del material reunido, que Nemain
formara originalmente una pareja de Diosas de la guerra con Badb, ya
que ambas se asocian a menudo y actúan juntas, y Nemain recibe el
título de Badb. Ciertamente, desde hace siglos se la considera una de
las agrupaciones de las Morrigan y merece una parte del título en un
sentido moderno, aunque sólo sea como una de las grandes Diosas de la
guerra irlandesas.
¿Por qué se incluye a Macha como una de las Morrigan y no a Nemain?
Debido a la confusión moderna en torno a Nemain y a la inclusión
regular de Nemain junto con Badb y las Morrigan, a veces hay
confusión sobre por qué Macha está incluida entre las tres Morrigan y
Nemain no. Espero que en la primera sección de este capítulo hayamos
cubierto por qué Nemain no es la Morrigan y no fue vista

31
históricamente como una de las tres Morrigan. Pero como la pregunta
en torno a Macha y Nemain es persistente hoy vamos a echar un vistazo
a eso también.
La respuesta sencilla es que sabemos que Macha es una de las tres
Morrigan porque se la menciona explícitamente como tal en varios de
los glosarios y sabemos que Nemain no lo es porque en ningún
momento del material fuente se la llama Morrigan o una de las
Morrigans.
La respuesta complicada es que, mientras que la conexión de Macha
con las Morrigan es fácil de establecer y bastante clara -se la menciona
repetidamente como una de las tres hijas de Ernmas con las Morrigan y
Badb, aparece como una de las tres Morrigans con las mismas dos
hermanas y actúa junto a ellas en las historias-, la conexión de Nemain
es más enrevesada, como acabamos de comentar. Podemos decir
claramente que es una diosa de la guerra y la batalla y que actúa de
forma similar a lo que vemos hacer a las Morrigan. También está muy
vinculada a Badb, que es una de las Morrigan.
Badb y Nemain comparten epítetos similares, como "roja" y "boca
roja", y a veces se hace referencia a Nemain como "Nemain, que es la
Badb" o "Nemain que es la Badb Catha". Es probable que el nombre
de Badb, al igual que el de Morrigan, sea también un título, pero en este
caso, podemos ver el uso del mismo aplicado a Nemain indicando sus
estrechos lazos. Nemain también se conoce como Be Neit, que puede
significar esposa de Net2 o mujer de la batalla y es en sí mismo un
nombre o título que vemos aplicado a otras diosas de la guerra. En
algunas fuentes se dice que Nemain es la esposa de Net junto con Badb,
mientras que otras dicen que es su esposa junto con su hermana Fea; a
diferencia de las tres hijas de Ernmas Fea y Nemain son hijas de
Elcmar. Sin embargo, este no es un tema claro, ya que algunos
estudiosos como Heijda se inclinan por la idea de que Nemain es el
verdadero nombre de Badb, mientras que otros como Gulermovich-
Epstein ven a Nemain como una de la multitud de diosas Morrigan pero
indirectamente conectada.
Podemos decir con certeza que no es una de las tres si nos fijamos
específicamente en esa triple agrupación, pero también podemos decir
que sí aparece junto a Badb incitando a la batalla y provocando
conflictos. Aunque podemos incluirla con seguridad entre las diosas de
la guerra irlandesas, el hecho de que sea o no una de las Morrigan per
se será probablemente una cuestión abierta. Por otro lado, el lugar de
Macha entre las Morrigan está fuertemente establecido en el material
fuente.
La Morrigan y Morgen la Fey
Una fuente de mucha confusión es la conexión -o la falta de ella- entre
la diosa irlandesa Morrigan y la figura artúrica galesa Morgen le Fay3.
Este es un tema que ha sido confuso en el paganismo moderno durante
mucho tiempo y no voy a negar que hay muchos libros por ahí que
contradicen directamente lo que voy a decir. La gente se siente muy
atraída por la idea de que estas dos diosas están conectadas o son el
mismo ser y es una idea que mucha gente se resiste a reconsiderar.
Dicho esto, presento aquí el material de origen y la investigación que
encontré al investigar la posible conexión histórica entre ambas.
La respuesta corta es que históricamente no hay ninguna conexión entre
la Morrigan y Morgen le Fay.
La Morrigan es una diosa irlandesa con complejas asociaciones con la
batalla, la guerra, la muerte, la profecía, la soberanía, la magia, la
incitación y la victoria. Su nombre en las formas más antiguas del
irlandés se pronunciaba aproximadamente "MORE-rih-guhn" y en las
formas posteriores "MORE-ree-uhn" y significaba gran reina o reina
fantasma, dependiendo de la etimología que se prefiera. Tenemos una
amplia selección de mitología y folclore que la presenta y está claro
que cuando aparece, es una fuerza activa en lo que sea que esté
haciendo.
La Morrigan tiene dos hermanas, Badb y Macha, con las que aparece
en algunos mitos generalmente realizando magia de combate; en el
Táin Bó Cúailnge también aparece con Nemain y Be Neit con el mismo
propósito. En la mitología posterior, la Morrigan llegaría a asociarse

33
con los terrores nocturnos y los espectros, y se la consideraba
demoníaca porque no era fácil convertirla en una santa mansa.
Morgen le Fay es un personaje que aparece por primera vez en los
relatos artúricos, concretamente en las obras del siglo XII de Geoffrey
de Monmouth, donde su nombre se deletrea inicialmente Morgen le
Fay. Vale la pena señalar que esta grafía es significativa porque,
aunque tanto Morgan como Morgen son nombres de hombre (también
vale la pena señalar), se pronuncian de forma diferente: Morgan
evolucionó hasta el moderno galés Morcant, mientras que Morgen se
convirtió en Morien (Jones, 1997). En el siglo XII, Morgen se habría
pronunciado, aproximadamente, "Mor-YEN" (Jones, 1997). En general,
se cree que el nombre Morgen significa "nacido en el mar".
Geoffrey recopilaba historias locales de Gales y las publicaba en
Francia y, aunque ciertamente no inventó a Morgen para sus Viti
Merlini, no hay forma de saber con certeza cuánto, o poco, moldeó el
personaje al conservarlo. Lo cual, para ser justos, es cierto para todos
los personajes artúricos sobre los que escribió. No obstante, la Morgen
de Geoffrey era una sacerdotisa, una de las nueve hermanas
relacionadas con Avalon. En el siglo XV, Thomas Malory rebautizó a
Morgen con el nombre de Morgan y la convirtió en la hermanastra
intrigante del rey Arturo, enemistada con él y con su esposa Ginebra.
Uno de los principales argumentos para relacionar los nombres es que
suenan igual para los angloparlantes modernos, pero espero que quede
claro que en irlandés y en galés los dos nombres suenan muy diferentes.
También tienen significados diferentes y eso es significativo. Otro
argumento a favor de que sean la misma deidad es que ambas están
relacionadas con la magia, pero aunque se puede argumentar que ambas
practican efectivamente el encantamiento, la naturaleza de la magia que
practican parece ser vitalmente diferente y fuera de esa única similitud
el resto de sus asociaciones son muy diferentes. Morgen está
relacionada con la curación y, tal vez, con guiar a los muertos o
moribundos hacia Avalon o el Otro Mundo; Morrigan está asociada con
la muerte y la batalla, pero nada en su mitología la relaciona con la
curación o con un papel como psicopompo4. También se argumenta
que sus historias tienen temas similares, pero es evidente que no es así.
La Morrigan está emparejada con el Dagda y puede o no intentar
seducir a Cu Chulainn en una historia, mientras que la Morgen en
varias historias está casada, es adúltera e incluso engaña a su propio
hermano para que conciba un hijo con ella. La Morrigan incita a las
batallas animando directamente a la gente a levantarse y luchar,
mientras que Morgen, en algunas de sus historias, siembra la discordia
de forma más sutil. La ubicación principal de la Morrigan es una cueva,
Uaimh na gCat, mientras que la de Morgen es una isla en un lago,
Avalon. Estos son sólo algunos ejemplos para ilustrar la naturaleza muy
diferente de ambos seres.
La Morrigan y Morgen le Fay se asocian a menudo en el paganismo
moderno, quizá porque ambas son percibidas como mujeres poderosas
y potencialmente peligrosas que han adquirido una mala reputación que
quizá no merecen. Ambas fueron ciertamente vilipendiadas y
demonizadas a lo largo del tiempo, a medida que las historias
evolucionaban, pasando Morrigan de diosa a espectro nocturno y
Morgen de sacerdotisa de Avalon a hermana incestuosa y usurpadora
del rey. Ciertamente, entiendo que la gente vea asociaciones entre
ambas, aunque yo misma me las imagino más compartiendo historias
en el bar mientras toman chupitos juntas que creyendo que son el
mismo ser o energía.
Conozco las teorías de que Morgen era originalmente una diosa galesa;
no puedo decir si Morgen es una deidad o si alguna vez lo fue, ni
tampoco niego que alguien responda cuando la gente invoca a Morgen
le Fay hoy en día. Lo que sí puedo decir es que no hay pruebas de que
la Morrigan y Morgen le Fay compartan ninguna raíz o que
históricamente ambas tengan alguna conexión entre sí.

35
Notas finales
1 Dásach es un término que puede significar furia, frenesí, violencia; la
palabra relacionada dásacht se aplica a los animales rabiosos, pero
también puede significar éxtasis o furia bélica. Tiene implicaciones de
un ataque repentino e incontrolado de emoción.
Míre es una forma de mer y significa demente, loco, temerario, pero
también puede usarse en sentido positivo para significar animado o
vivaz. Sería igualmente exacto traducir este pasaje como "Nemain, que
es furia o terror", pero creo que mi traducción utiliza las dos palabras
en un sentido sinónimo, lo que parece haber sido la intención del
original.
2 Net es un oscuro dios de la guerra.
3 Soy consciente de que, en términos modernos, su nombre se da a
menudo como Morgan la Fey, pero he optado por la ortografía original
más antigua utilizada por la primera persona que escribió su nombre.
4 Véase el capítulo 4 para la discusión del mito moderno relativo a la
conexión de la Morrigan con la actividad de psicopompo y el
renacimiento.
 CAPITULO CUATRO

El papel de la Morrigan en el Cath Maige Tuired 1

Un texto clave de la mitología irlandesa es el Cath Maige Tuired, una
historia de guerra entre los Tuatha De Danann y los Fomorianos por el
derecho a gobernar Irlanda. Una figura concreta que aparece
repetidamente a lo largo de la historia es la diosa irlandesa de la guerra,
Morrigan, pero su papel en el texto es a menudo difícil de entender con
las traducciones inglesas existentes, que omiten gran parte de su
diálogo y, debido a las opciones de traducción, en algunos casos dan
una impresión imprecisa de sus acciones. Cuando la Cath Maige Tuired
se examina en su totalidad en el idioma original, el papel de la
Morrigan en la historia adquiere un mayor significado y los matices,
que de otro modo se pierden, quedan claros. Tomando cada una de sus
apariciones, con traducciones más literales, se mostrará la importancia
de sus acciones en la incitación de la batalla, el uso de la magia para
luchar contra los fomorianos y la reunión de los Tuatha De Danann

37
para la victoria, antes de ofrecer finalmente una doble profecía sobre el
destino del pueblo por venir.
Para empezar, hay que entender que el propio Cath Maige Tuired
(CMT) supone un reto para los traductores, lo que hace que las actuales
traducciones populares de Elizabeth Gray y Whitley Stokes omitan
pasajes, algunos de ellos extensos. En una conferencia de 2014 de John
Carey titulada "¿Una biblioteca londinense, un manuscrito irlandés, un
mito británico? The Wanderings of 'The Battle of Moytura'" Carey
traza la historia del único manuscrito existente que contiene este vital
mito irlandés y analiza las singulares dificultades que presenta. Uno de
los puntos más importantes de la conferencia de Carey es que los
estudiosos creen que el manuscrito de la Cath Maige Tuired fue escrito
por un escriba más joven que era aficionado a oscurecer
intencionadamente su escritura con:
...una ortografía voluntariamente excéntrica en la que ciertos aspectos
del irlandés antiguo, junto con otros usos que parecen ser fruto de la
pura fantasía, se despliegan sin ton ni son para producir un tipo de
irlandés que no se parece a nada en la tierra. (Carey, 2014, p 8).
Lo que esto significa en términos prácticos es que el irlandés del CMT
no es estándar y a veces es imposible relacionarlo completamente con
las palabras conocidas del irlandés antiguo o del medio. Hay puntos en
los que es difícil estar seguro de lo que se supone que es una palabra y
otros en los que se deja totalmente a la suposición. Quizá por eso
Stokes optó, incluso en el irlandés, por omitir pasajes por completo;
Gray incluyó el texto irlandés completo, pero optó por no traducirlo en
su totalidad. En este caso he incluido mis propias traducciones de los
pasajes que a menudo se omiten o no se traducen completamente, ya
que son pertinentes para el papel de la Morrigan en la historia; sin
embargo, los expertos lingüistas no se ponen de acuerdo sobre el
significado de algunas de estas palabras, por lo que mis traducciones
deben entenderse como conjeturas y pueden estar abiertas a otras
interpretaciones2.

.
La guerra para los irlandeses era un asunto altamente ritualizado y
estructurado y la incitación poética antes de la batalla era una práctica
establecida (Gulermovich Epstein, 1998). Esta incitación servía tanto
para desmoralizar al enemigo como para inspirar al propio bando; en el
material irlandés esto se manifiesta como laíded, incitación a través de
discursos inspiradores, y gressacht, incitación a través de discursos
despectivos o insultos (MacCana, 1992). No se puede subestimar la
importancia de este tipo de incitación y su papel en la batalla. Tanto
“laíded” como “gressacht” actuaban como precursores esenciales de la
batalla real, asegurando que el individuo o el ejército estuvieran
suficientemente motivados para luchar hasta la victoria. Quizá
relacionados con ambos estén los “rosc catha”, cantos mágicos de
batalla, que también se emplean y, en muchos casos, pueden ser
idénticos a los “laíde” en los relatos. El efecto de los “rosc catha” y del
laíde en los relatos es de naturaleza mágica, pero también parece tener
un aspecto psicológico, en el sentido de que proporcionan confianza y
valor al ejército que se apoya en ellos.
La primera aparición de la Morrigan se produce después de que Lugh
haya sido aceptado en Tara y hayan comenzado los planes iniciales
para la batalla contra los fomorianos. Los Tuatha De Danann se han
separado durante tres años para preparar la lucha que se avecina. La
Morrigan se dirige a Lugh y le incita a la batalla, utilizando una laíded
como la siguiente3:
Emprende una batalla de derrocamiento", así cantó a los dioses la
Morrigan dirigiéndose a Lug, "Despierta, haz una dura matanza, golpea
los cuerpos, ataca hirviendo, quemando mucho, devastando, el pueblo a
un hombre gritando...".
Si observamos el pasaje completo en irlandés, vemos que la Morrigan
no se limita a instar a Lugh a que "despierte", sino a que luche
ferozmente y sin piedad contra los fomorianos. El intenso tono parece
destinado a inspirar y motivar a Lugh a una acción igualmente fuerte.
Este enfoque es típico de laíded, una práctica que Proinsias MacCana

39
compara con la guerra psicológica y que puede implicar tanto
desmoralizar al enemigo como vigorizar las propias fuerzas (MacCana,
1992). Es importante señalar también que este pasaje ocurre
directamente después de que Lugh, acompañado por dos campeones de
los Tuatha De Danann, el Dagda y Ogma, haya acudido a los tres
dioses de la habilidad y se haya equipado con armas y armaduras
especialmente preparadas para la guerra e inmediatamente antes de que
Firgol, el druida, diera una profecía de la batalla para fortalecer la
determinación de los Tuatha De Danann. Esta serie de acontecimientos
también podría encajar con el enfoque ritualizado del conflicto al que
podría pertenecer laíded (MacCana, 1992). Vemos a la Morrigan
inicialmente dentro de este contexto como una fuerza de incitación,
poniendo las cosas en movimiento e inspirando la batalla.
Tras la profecía de Firgol, la Morrigan vuelve a aparecer, esta vez en un
breve pasaje en el que se reúne con el Dagda, le transmite la estrategia
de batalla y ataca mágicamente al rey fomoriano Indech:
El Dagda tenía una casa en Glenn Etin, en el norte. El Dagda debía
encontrarse con una mujer en un día, anualmente, sobre Samain de la
batalla en Glen Etin. El Unish de Connacht llama por el sur. La mujer
estaba en el Unish de Corand lavando sus genitales, uno de sus dos pies
por Allod Echae, es decir Echumech, por agua al sur, su otro por
Loscondoib, por agua al norte. Nueve trenzas de cabello deshechas
sobre su cabeza. El Dagda le habla y hacen la unión. La cama de la
pareja fue el nombre de ese lugar desde entonces. Ella es la Morrigan,
la mujer mencionada particularmente aquí.
Después ella ordena al Dagda despojar su tierra, es decir Mag Scetne,
contra los Fomorianos, y le dijo al Dagda de convocar los aes dana de
Irlanda para reunirse en el Vado de Unsen y ella iría a Scetne y heriría
con magia el rey de los Fomorianos, es decir Indech mac De Domnann
es su nombre, y ella tomaría la sangre de su corazón y las fuerzas de
sus riñones. Por eso ella dará a las huestes reunidas la sangre en sus dos
palmas, golpeando, gimiendo, guerrera por el Vado de Unsen. El Vado
de la Destrucción Total fue su nombre después por el daño mágico
hecho al rey.
Este encuentro es interesante por varios motivos. En primer lugar, se
dice que este encuentro es "dia bliadnae" o en un día anual, lo que
implica que los dos se reúnen cada año sobre esa época. Tenemos
indicios en otros materiales de que la Morrigan puede ser la esposa del
Dagda, concretamente en las Dindshenchas métricas:
la esposa del Dagda
un fantasma era la diosa que cambia de forma
...la poderosa Morrigan
cuya facilidad es la tropa de huestes.

Cabe destacar que la misma palabra "ben" se utiliza tanto en los pasajes
de Dindshenchas como de Cath Maige Tuired. Además, en esta sección
del texto de la CMT se utiliza el término "lanomhnou", que parece ser
una variante de lánamna, el genitivo singular de lánamain, que significa
pareja casada. Tanto si se le da importancia como si no, merece la pena
considerar que los dos tienen una conexión fuera de esta única historia.
Se encuentran en un lugar preestablecido donde el Dagda encuentra a la
Morrigan a horcajadas en un río lavando sus genitales. El Dagda le dice
algo, pero no se sabe qué. Los dos hacen entonces una unión y la
Morrigan le dice al Dagda que despoje su tierra, una estratagema
militar común, en el lugar donde estarán los fomorianos y que reúna a
los ejércitos de los Tuatha De Danann. A continuación, promete salir
ella misma y destruir a uno de los reyes fomorianos con magia, lo que
posteriormente hace, trayendo de vuelta dos puñados de sangre como
prueba. Esta acción, tal y como se describe en el texto, implica que la
Morrigan se dirija al ejército reunido de los Tuatha De Danann con dos
puñados de sangre que luego golpea mientras gime. La palabra
empleada, oconn, es también un término que se utiliza ocasionalmente
para referirse a la incitación, aunque con mucha menos frecuencia que
laíded o gressacht. Es posible que una traducción más exacta de esa
frase sea "Por eso ella dará a las huestes reunidas la sangre en sus dos
palmas, golpeando, incitando, guerreando por el Vado de Unsen". Si
esto es así, es la segunda vez que la Morrigan incita activamente al
ejército a la batalla, lo que, como se verá, puede ser uno de sus temas

41
más fuertes en esta historia. Ciertamente, tanto si se trata de una
incitación activa como de una inspiración a través de la acción, su
destrucción mágica de Indech y su presentación pública de su sangre al
ejército tienen como objetivo animar a su propio bando a la victoria.
La siguiente aparición de la Morrigan es justo antes de la batalla,
cuando Lugh pregunta a los Tuatha De Danann reunidos sobre lo que
van a aportar a la lucha:
"Y tú, oh Morrigan", dijo Lugh, "¿qué habilidad?"
"No es difícil", dijo ella, "Perseguir lo observado, perseguir para
abatir, yo controlo la destrucción sangrienta".
Aquí la Morrigan, como en su promesa al Dagda de destruir a Indech,
está proclamando audazmente sus propias habilidades. Aunque la
palabra "ar-rosdibu" es enigmática, si se toma como una palabra
compuesta atípica y se descompone en ar ros dibu, el significado podría
ser "destrucción sangrienta", lo que quizás pretende ser un eco de su
anterior entrega de la sangre de Indech a las huestes. En ese caso, se
trata de un juego de palabras y también de un recordatorio de su
anterior ataque al rey fomoriano. En este pasaje, a diferencia de los
otros, no hay una incitación a la batalla discernible, pero la
proclamación de su propia destreza y dominio sobre lo que persigue es
clara.
Los dos bandos se enfrentan y la batalla no va a favor de los Tuatha De
Danann. Es en este momento cuando la Morrigan vuelve a entrar en la
historia para incitar al ejército, esta vez para cambiar el rumbo de la
batalla y asegurar la victoria.
Una vez más, Stokes y Gray evitan el grueso de este material. Gray lo
presenta simplemente como
Entonces llegó la Morrigan, la hija de Ernmas, y fortaleció a los Tuatha
De para que libraran la batalla con decisión y fiereza. Entonces cantó el
siguiente poema: "¡Reyes, levantaos a la batalla! (Gray, 1983).
Del mismo modo, Stokes lo ofrece como:
Entonces la Morrígan, hija de Ernmass, vino, y estaba animando a los
Tuatha Dea a luchar la batalla ferozmente y con fervor. Entonces ella
cantó este legy abajo: 'Los reyes se levantan a la batalla', etc. (Stokes,
1891).
Esto es desafortunado porque, aunque el lenguaje es difícil y oscuro, es
evocador. Mi propia traducción:
A continuación vino la Morrigan hija de Ernmas, e instó a los Tuatha
De Danann a dar la batalla de forma obstinada y salvaje. Así que en
ese lugar ella cantó su incitación "¡Levántense, reyes a la batalla aquí!
Agarren el honor, digan hechizos de batalla, destruyan la carne,
desollen, atrapen la batalla ---, busquen fortalezas, den un festín de
muerte, peleen batallas, canten poemas, proclamen a los druidas
recojan el tributo alrededor en memoria. Cuerpos heridos en un asalto
apresurado, persiguiendo, agotando, rompiendo, prisioneros tomados,
la destrucción florece, escuchando gritos, fomentando la batalla de los
ejércitos, los ocupantes se mueven, un barco navega, el arsenal corta
las narices. Veo el nacimiento de cada batalla sangrienta, al rojo vivo,
feroz, obligatorio-campo de batalla, enfurecido. Contra la punta de
una espada, vergüenza enrojecida, sin-grandes-batallas, preparándose
hacia ellas, proclamando una línea de batalla Fomorianos en los
márgenes cantados, impulsa con ayuda a un vigoroso campeón
enrojecido, sacudiendo guerreros matadores de sabuesos juntos,
sangrienta paliza, antigua banda de guerra hacia su perdición.
Al igual que con su anterior incitación a Lugh, el texto completo deja
claro que la Morrigan no se limita a instar a los reyes a "levantarse a la
batalla", sino a levantarse y luchar hasta la destrucción de sus
enemigos. Esto es claramente un tipo de laíded y, de hecho, mientras el
verbo utilizado es rocachain, una forma de canaid, "cantar o cantar", el
sustantivo es "laíd-se", que en el contexto estoy traduciendo como "su
incitación". Cuando se utiliza laíd en otros materiales, como el Táin Bó
Cuailnge, normalmente aparece con la forma verbal (MacCana, 1992).
Esto puede ser una forma de enfatizar al público que la incitación está

43
ocurriendo antes de que se presente el discurso poético real, y en este
caso el uso de la forma sustantiva de la palabra podría ser otro juego de
palabras. Su objetivo de incitación se logra cuando sus palabras
estimulan a los Tuatha De Danann a cambiar el rumbo de la batalla y
lograr la victoria.
Al final de la batalla se producen varios pequeños incidentes, como el
ahora depuesto rey Bres negociando con Lugh por su vida y el Dagda
persiguiendo a su arpa que ha sido capturada por los fomorianos en
retirada. La última aparición de la Morrigan, de hecho el final de la
historia tal y como la conocemos, se produce después de que la
carnicería haya sido despejada cuando los Tuatha De Danann reunidos
llaman a la Morrigan y le preguntan si tiene alguna noticia y ella
responde con dos poemas. El primero es una profecía de paz.
Aunque esta profecía es uno de los diálogos más conocidos de la
Morrigan, Gray sólo traduce los ocho primeros versos y Stokes sólo los
cuatro primeros. Ambos consideran que el resto del texto es demasiado
oscuro para intentar traducirlo, ya que Stokes termina la cuarta línea
con "etc." y Gray inserta "gap; significado del texto no claro" (Stokes,
1891; Gray, 1983). Lo que sigue es mi propia interpretación del poema
completo:
Después de la derrota al final de la batalla y la limpieza de la carnicería,
la Morrigan hija de Ernmas llegó para anunciar las muertes de la batalla
allí, y la poderosa victoria hecha allí a los justos caballeros de Irlanda y
seres de espadas de hadas, y seres de aguas orgullosas, y seres de bocas
de ríos abundantes. Así, esa Badb cuenta todavía grandes hazañas.
"¿Tenéis alguna historia?" Todos se volvieron hacia la antes
mencionada.
"Paz al cielo.
Cielo a tierra.
Tierra a cielo,
fuerza en cada uno,
una copa rebosante,
llena de miel,
suficiencia de renombre.
Verano en invierno,
lanzas apoyadas por guerreros,
guerreros apoyados por fuertes.
Fuertes ferozmente fuertes;
desterrados están los tristes gritos
tierra de ovejas
saludable bajo las puntas de los cuernos
gritos de batalla destructivos retenidos.
Cultivos [mástiles] en los árboles
una rama que descansa
descansando con productos
suficiencia de hijos
un hijo bajo patrocinio
en el cuello de un toro
un toro de poesía mágica
nudos en los árboles
árboles para el fuego.
Fuego cuando se desea.
Tierra deseada
consiguiendo un alarde
proclamando fronteras.
Fronteras declarando prosperidad
crecimiento verde después de la primavera
aumento otoñal de los caballos
una tropa para la tierra
tierra que va en fuerza y abundancia.
sea un bosque fuerte y hermoso, duradero un gran límite
que tenga una historia
Paz al cielo
sea tan duradera hasta la novena generación

A esta profecía de paz le sigue inmediatamente una segunda profecía,

con un tono mucho más sombrío:

45
Después estuvo entre ellos profetizando los años del fin de la
existencia, y prometiendo además cada mal y cada carencia en esos
años, y cada plaga y cada venganza: así que allí cantó su poema:
Lo que se ve es un mundo que no será agradable: el verano privado de
flores, las vacas privadas de leche; las mujeres privadas de modestia,
los hombres privados de valor. Conquistas sin rey, puntiagudos,
barbudos, bocas de muchos juramentos, dolor, un señor sin juicios.
Mar sin provecho. Multitud de tormentas, excesivamente tonsuradas,
fortalezas, desprovistas de estructuras, huecas, una fortaleza
proveniente de errores un tiempo devastado, muchos sin hogar, un
exceso de señores, alegría en el mal, un grito contra las tradiciones,
rostros barbados. Equipo en decadencia, numerosas hazañas,
encontrar batallas, silencio hacia un caballo espoleado, numerosas
asambleas, traición de los hijos del señor, cubierto de dolor, juicio
torcido de los viejos. Falsos precedentes de jueces, un traidor cada
hombre. Un segador cada hijo. El hijo irá a acostarse en lugar de su
padre. El padre irá a acostarse en lugar de su hijo. Cada uno es su
pariente. Una persona no buscará mujeres fuera de su casa. Se
generará un período de maldad duradera, un hijo traiciona a su padre,
una hija traiciona [a su madre] 4
El examen conjunto de los dos poemas permite conocer no sólo a la
Morrigan como profetisa, sino que también muestra rasgos básicos de
lo que los irlandeses de la época consideraban buenas y malas
condiciones para vivir. En la primera profecía la paz lo abarca todo, se
extiende del cielo a la tierra y el mundo está lleno de abundancia en
todos los sentidos. Las fronteras son fuertes y seguras, los llantos tristes
y los gritos de guerra han desaparecido y la tierra tiene fuerza y
abundancia. Por el contrario, la segunda profecía ofrece una visión
exactamente opuesta: carencia en todos los ámbitos importantes,
descontento y deshonra, juicios falsos e incesto desenfrenado.
Desgraciadamente, el manuscrito termina abruptamente a mitad de
frase, lo que hace imposible adivinar cómo habría terminado la
profecía.
El Cath Maige Tuired es un importante texto mitológico que
proporciona una gran cantidad de información sobre los dioses
irlandeses y su época temprana en Irlanda. Uno de los dioses más
significativos es la Morrigan, que desempeña un papel esencial en la
rebelión contra los fomorianos utilizando tanto su propio poder mágico
como la forma poética de laíded. La Morrigan aparece repetidamente
en la historia para incitar a los Tuatha De Danann a la batalla con un
evidente efecto positivo. Estos actos de incitación se producen en
momentos cruciales en los que su participación parece ser decisiva para
asegurar la victoria: aparece para incitar a Lugh a luchar después de que
éste esté armado, se presenta ante el ejército reunido "gimiendo,
belicosa" después de la promesa de destruir al rey fomoriano Indech, y
finalmente aparece en el momento decisivo de la batalla para incitar a
los Tuatha De Danann a levantarse y reclamar la victoria. En todos los
casos, su incitación es muy fuerte, directa e implacable. Promete usar la
magia para herir al rey fomoriano Indech quitándole el ardor de la
batalla, traer dos puñados de su sangre al ejército reunido, e Indech es
posteriormente vencido y muerto en la batalla final, casi seguramente
como resultado de la magia de batalla de la Morrigan. Al final ella
profetiza un destino positivo y negativo para el mundo, habiendo
asegurado la victoria para su propio bando. Si se examina
detenidamente el texto irlandés y las traducciones literales del mismo,
queda claro que la Morrigan es una fuerza motriz en la batalla, tanto
por su incitación como por su participación activa. Quizás sea
apropiado que el texto existente termine con las palabras proféticas de
la Morrigan, ya que ella desempeñó un papel vital en la instigación y el
aseguramiento del resultado.

47
Notas finales
1 Esta sección se publicó originalmente como un artículo titulado "El
papel de la Morrigan en el Cath Maige Tuired: Incitación, magia de
batalla y profecía' en Air n-Aithesc vol. II, número II, agosto de 2015.
Lo que aparece aquí es una versión modificada y editada.
2 Isolde Carmody, de Story Archeology, también ha dado versiones de
algunas de ellas que pueden encontrarse aquí:
https://storyarchaeology.com/the-morrigan-speaks-her-three-poems-2/
Animo a la gente a leer las diferentes versiones para compararlas, ya
que esto puede ayudar a dar una mejor comprensión de la sensación
general del material.
3 Este pasaje es particularmente difícil de traducir, y ni Stokes ni Gray
dan una versión completa del mismo. Esto puede ser comprensible ya
que el texto que sigue a la frase inicial es difícil y presenta cuestiones
típicas de los problemas endémicos del CMT, sin embargo lo que
ofrezco aquí es mi propia comprensión del pasaje.
4 El manuscrito existente del Cath Maige Tuired termina con la línea
"un hijo traiciona a su padre, una hija traiciona", pero parece lógico
extrapolar que la frase terminaría "su madre" si tuviéramos la página
siguiente.
 CAPITULO CINCO

Volver a contar el ciclo del Ulster: Las Morrigan y Cu Chulainn

Posiblemente no haya ningún tema relacionado con las Morrigan que
cause más confusión o contención que el de la relación entre las
Morrigan y Cu Chulainn. En la comunidad pagana moderna crecen
nuevos mitos e historias relacionadas con estas dos y nuevos enfoques
para entenderlas; no estoy tratando de decirle a nadie lo que debe creer
aquí. Sin embargo, lo que sí quiero hacer es aclarar lo que el material
fuente más antiguo tiene que decir, porque entiendo que no todo el
mundo lee directamente este material o está familiarizado con las
historias más antiguas.
Para aquellos que no hayan leído el Ciclo del Ulster, consideren esto
como un recuento ligeramente abreviado de las interacciones de la
Morrigan con Cu Chulainn, comenzando por el encuentro que establece
sus encuentros en el Táin Bó Cuailigne. Esta sección se centra en los
incidentes de estos relatos en los que la Morrigan y Cu Chulainn
interactúan para mostrar la naturaleza de su relación a lo largo de su

49
curso; sin embargo, no estoy incluyendo cada una de las interacciones
que tienen a lo largo de toda la mitología, sino que me estoy centrando
en el Táin Bó Cúailnge, un rémscel [relato previo] el Táin Bó
Regamna, y el Cu Chulainn asistido.
En el Táin Bó Regamna
Cu Chulainn se despierta con el sonido de una vaca bramando.
Saltando de la cama desnudo, sale corriendo con su esposa Emer
persiguiéndole con su ropa. Le grita a su auriga, Laeg, que prepare su
carro y van a averiguar de qué se trata todo ese alboroto. Tras un breve
paseo, se encuentran con una extraña visión: un carro tirado por un
caballo rojo de una sola pata, con el poste del carro clavado en el
cuerpo y la frente del caballo. En el carro va una mujer pelirroja con un
manto rojo que se arrastra hasta el suelo; junto a ella hay un hombre
grande que utiliza una vara de avellano para conducir una vaca que está
bramando.
Cu Chulainn señala que a la vaca no le gusta cómo la conducen y la
mujer responde que no es asunto suyo porque no es su vaca, ni la de su
amigo. Cu Chulainn dice entonces que sí es asunto suyo porque todas
las vacas del Ulster son asunto suyo, a lo que la mujer responde que él
se encarga de muchas. Luego le pregunta por qué ella le habla a él y el
hombre no y ella le dice que porque es a ella a quien le gritó. Entonces
él dice que cuando ella habla, habla por el hombre y ella responde
dando el nombre del hombre como "Viento frío-conflicto-brillante-
estrés". Cu Chulainn comenta que es un nombre maravilloso y le
pregunta si va a hablar por él todo el tiempo y cuál es su nombre,
momento en el que el hombre habla, y le dice que el nombre de la
mujer es "Filo afilado-labio pequeño-capa lisa-pelo-grito afilado-
fantasma"
Cu Chulainn se enfada en este momento y les acusa de intentar tomarle
el pelo, entonces salta sobre la mujer del carro y le pone una lanza en la
cabeza, preguntándole quién es realmente.
Ella le dice que es una satírica y que la vaca fue el pago por un poema
que le dio Daire mac Fiachnai de Cúailnge. Entonces, Cu Chulainn dice
que quiere oírla recitar un poema y ella dice que lo hará si él se baja de
ella, lo que él hace, saltando entre los postes del carro.
Ella procede a recitar un poema contra él y él salta a su propio carro
sólo para encontrar que la mujer, la vaca y el hombre han desaparecido
y sólo queda un pájaro negro posado en un árbol cercano.
Le llama mujer hiriente y le dice que el lugar en el que se encuentran se
llamará "Pantano de la Angustia" por sus palabras.
Él dice que si supiera con quién estaba hablando no se habrían separado
de esa manera y ella le promete que cualquier cosa que hubiera hecho
habría terminado mal para él. Entonces él dice que ella no tiene poder
sobre él, a lo que ella responde que sí lo tiene, y que está trayendo y
traerá su muerte; entonces ella explica que ha traído la vaca desde el
Sidhe de Cruachan para ser montada por el Toro Marrón de Cúailnge y
que el ternero que lleva iniciará una gran redada de ganado, e implica
que Cu Chulainn morirá en esta redada. Él, por supuesto, responde que
no morirá y que se hará enormemente famoso en este asalto al ganado.
Ella le promete entonces que esperará hasta que luche contra un
oponente experto, que sea su igual en todos los sentidos, y entonces se
acercará a él como una anguila en el vado para hacerle tropezar y que
luche de forma injusta. Él le responde que la estrellará contra una
piedra para romperle las costillas y que no se curará a menos que él
mismo la bendiga.
A continuación, ella promete ir hacia él como un lobo y arrancarle una
tira del brazo durante el combate para que las probabilidades sean
realmente injustas, a lo que él responde que le herirá el ojo con su lanza
y que no se curará hasta que él la bendiga.
Finalmente, dice que aparecerá como una novilla blanca de orejas rojas
que conducirá a otras cincuenta vacas antes que ella al vado y que la
lucha será tan injusta que lo matarán y se llevarán su cabeza como
trofeo. Se compromete a romperle la pierna con una piedra de honda y
que no se curará a menos que la bendiga, cosa que no hará.

51
Los dos se van entonces por caminos distintos.
El Táin Bó Cúailnge
El gran robo de ganado que la Morrigan predijo en el Tain Bo Regamna
se ha hecho realidad. En esta parte vamos a fijarnos sólo en las
acciones de la Morrigan en su trato con Cu Chulainn - tened en cuenta,
sin embargo, que no son sus únicas apariciones en esta historia, ni
siquiera las más importantes en mi opinión.
Comenzamos con la historia de la Hija del Rey Buan, pero esto es lo
que ocurre (1) sólo aparece, que yo sepa, en una versión grabada del
Táin Bó Cúailnge, (2) es básicamente una versión modificada y
condensada de algunos de los acontecimientos del Táin Bó Regamna,
que es más antiguo, en concreto las amenazas de atacar a Cu Chulainn;
algunos estudiosos han sugerido que este episodio fue añadido
posteriormente por un escriba que trataba de justificar la interacción de
la Morrigan con Cu Chulainn dentro del texto y (3) yo aconsejaría
encarecidamente tomar los acontecimientos con un enorme grano de
sal, ya que sabemos que la Morrigan ha sido previamente engañosa con
Cu Chulainn. Personalmente, no creo que la proclamación de amor o la
oferta de ayuda sean genuinas, pero tú puedes decidir por ti mismo.
La hija del rey Buan
Cu Chulainn estaba vigilando el vado después de muchos días de lucha
cuando vio acercarse a una hermosa joven. Le pregunta quién es y ella
le dice que es la hija del rey Buan, y que se ha enamorado de él después
de escuchar sus gloriosas hazañas y ha traído su tesoro y sus vacas con
ella. Él le dice que no es un buen momento, y que están luchando y
pasando hambre por lo que no está en una buena posición para conocer
a una mujer. Ella le dice que podría ayudarle, pero él le responde que
"no estoy aquí por el culo de una mujer".
Entonces le promete causarle problemas viniendo contra él cuando esté
luchando, enredando sus piernas en forma de anguila. Cu Chulainn
responde que prefiere eso a la hija del Rey y dice que le romperá las
costillas y que no se curará a menos que la bendiga. Luego dice que le
lanzará ganado mientras está en forma de lobo, a lo que él responde que
le romperá el ojo con una piedra de su honda y no se curará a menos
que la bendiga. Por último, ella dice que se acercará a él en forma de
novilla roja sin cuernos, y él dice que le romperá las piernas con una
piedra de su honda y no se curará a menos que la bendiga. Entonces se
separan.
La muerte de Loch
Cu Chulainn se encontró luchando contra el guerrero Loch que era un
oponente formidable y mientras luchaban en el vado del río la Morrigan
vino de los sidhe para cumplir su promesa de destruir a Cu Chulainn.
Vino en forma de una novilla blanca de orejas rojas con cincuenta
vacas blancas, cada una atada a otra con una cadena de bronce. Cu
Chulainn lanzó una piedra con su honda y le rompió un ojo.
.Entonces se le acercó de nuevo, esta vez en forma de una anguila negra
que se enroscó en sus tobillos y le hizo tropezar, de modo que cayó y
Loch le hirió en el pecho. Cu Chulainn se levantó cuando estaba herido
y golpeó a la anguila contra unas rocas, rompiéndole las costillas.
Por último, se acercó a él como una perra loba de color gris,
conduciendo a las vacas ante ella, y le mordió y le distrajo de modo que
Loch le hirió de nuevo, esta vez en los lomos. Cu Chulainn le lanzó una
lanza y la hirió por tercera vez, y se enfureció tanto que lanzó la Gae
Bulga contra Loch, empalándolo en ella e hiriéndolo mortalmente.
Loch, moribundo, pidió a Cu Chulainn que le concediera la dignidad de
morir de cara y no de espaldas, para que todos supieran que no había
muerto intentando huir, cosa que Cu Chulainn hizo.
Cu Chulainn compuso entonces un poema de la lucha en el que relata
los hechos, y menciona al lobo y a la anguila que le atacaron, llamando
a la Morrigan "Badb".
La curación de la Morrigan
Después del combate, Cu Chulainn tuvo lo que puede llamarse con
justicia un muy mal día, ya que Medb violó el acuerdo de combate

53
justo que dictaba que los guerreros lucharían uno a uno enviando a seis
guerreros a la vez contra Cu Chulainn.
Entonces, la Morrigan se le apareció de nuevo a Cu Chulainn
disfrazada de anciana1 que ordeñaba una vaca de tres ubres. Porque la
había herido y nadie podía curarse de tales heridas a menos que Cu
Chulainn las bendijera.
Desesperadamente sediento, Cu Chulainn ruega a la anciana que le dé
de beber y ella le da un poco de leche de la primera teta. Él responde
diciendo "Que esto sea una cura para mí, oh anciana" y así el ojo de la
Morrigan fue curado. Pidió otro trago y ella le dio leche de la segunda
teta a lo que él dijo "Que esté sana ahora quien le dio esto" y sus
costillas se curaron. Pidió un tercer trago y ella le dio uno de la última
teta, tras lo cual él dijo "bendición de los dioses y de los no dioses
sobre ti, mujer" a lo que su pierna fue curada. Y así la Morrigan fue
curada.
Medb entonces lo ataca de nuevo con sus guerreros y él los derrota
La muerte de Cu Chulainn
Como colofón a nuestra narración moderna de las interacciones de la
Morrigan con Cu Chulainn, tenemos lo que podría llamarse el capítulo
final del Ciclo del Ulster, la Muerte de Cu Chulainn. Hay que decir que
hay cierto desacuerdo sobre algunos detalles, concretamente en algunos
lugares sobre quién hacía qué, y hay múltiples versiones de esta
historia. Yo ofrezco una versión que me parece fiel al espíritu de los
originales, pero, por supuesto, animo a todo el mundo a que lea los
originales
El asalto al ganado de Cúailnge ya había terminado y Cu Chulainn
vivió varias aventuras más desde entonces, pero se había ganado
algunos enemigos peligrosos, uno de los cuales era la reina Medb, que
nunca le había perdonado que arruinara sus planes de tomar el Toro
Marrón, ni que matara a tantos de sus campeones. Y probablemente
también recordaba aquella vez que mató a sus mascotas sentado en su
hombro cuando le lanzó una piedra de honda. Así que Medb había
reunido a muchos guerreros que también odiaban a Cu Chulainn, y
había conseguido que las hijas de Calatin, un guerrero que Cu Chulainn
había matado en el Táin Bó Cúailnge, se aliaran con ella contra él. Las
hijas de Calatin tenían un aspecto temible, cada una de ellas con un
solo ojo, y Medb las envió a entrenarse en brujería.
Medb comenzó a atacar de nuevo el Ulster con su ejército y sus nuevos
campeones, con la esperanza de atraer a Cu Chulainn a la lucha. Al
principio, la gente que se preocupaba por Cu Chulainn trató de
engañarlo para que no se uniera a la lucha de varias maneras, incluso
enviándolo a un valle donde no pudiera oír ningún ruido exterior, pero
aun así vio el humo que se elevaba del otro ejército e insistió en luchar.
La noche anterior a su batalla final, la Morrigan rompió su carro,
tratando de impedir su marcha porque sabía que no volvería. Cuando
intentó partir a la mañana siguiente, hubo varios malos presagios, entre
ellos que las armas se cayeran de los estantes y que el propio broche de
Cu Chulainn se cayera y le cortara el pie. Cuando pidió que se
preparara su carro, Laeg respondió que por primera vez su caballo, el
Gris de Macha, se negaba a ser enjaezado. Cu Chulainn salió él mismo
y habló con el caballo, que se volvió tres veces hacia su amo y lloró
lágrimas de sangre a sus pies.
Todas las mujeres lloraron al verle marchar, y cuando se fue, vio a una
mujer [la Morrigan o Badb] lavando ropa ensangrentada en un río.
Cuando la llamó y le preguntó de quién era la ropa que estaba lavando,
ella respondió que era la suya.
Entonces se encontró con las tres hijas tuertas de Calatín, disfrazadas
de tres arpías. Estaban en un fogón al lado del camino cocinando un
perro en un asador de serbal, y Cu Chulainn tenía la geasa de no comer
en un fogón salvaje ni comer su tocayo, así que intentó pasar deprisa.
Sin embargo, las tres brujas le llamaron y le pidieron que se uniera a
ellas, y cuando se negó, se burlaron de él por rechazar su hospitalidad
diciendo que se habría detenido por una gran comida pero no por la
pequeña que le ofrecían. Como también había un geis por rechazar la
hospitalidad, Cu Chulainn estaba literalmente jodido si lo hacía y
jodido si no lo hacía, así que se detuvo. Una de las mujeres le ofreció la

55
paleta del perro cocido con su mano izquierda y él la tomó en su mano
izquierda y comió, luego puso el hueso bajo su pierna izquierda; el
brazo y la pierna se debilitaron inmediatamente.
Luego llegó a la llanura de Muirthemne, donde el guerrero Erc le tendió
una emboscada, con muchos guerreros esperando. Se había dicho que
los reyes caerían por la lanza de Cu Chulainn, así que habían ideado
una inteligente estrategia para conseguir que les diera su lanza, es decir,
dispusieron tres parejas de hombres luchando entre sí y con cada una de
ellas había un sátirico. Cuando Cu Chulainn atravesó la llanura
luchando contra el ejército, se encontró con la primera pareja de
hombres que luchaban y el satírico le llamó para que los detuviera, y
así lo hizo matándolos. Entonces el sátirico le pidió su lanza, y cuando
Cu Chulainn se negó el sátirico dijo que se burlaría de él por no dársela,
así que Cu Chulainn arrojó su lanza a través del hombre. Entonces sus
enemigos, Lugaid y Erc, la recuperaron y Lugaid preguntó a los hijos
de Calatin a quién mataría la lanza y uno respondió que a un rey.
Entonces Lugaid la lanzó e hirió a Laeg, que fue aclamado como el rey
de los aurigas.Laeg murió y Cu Chulainn siguió adelante, quitando la
lanza y conduciendo su propio carro.
Entonces se encontró con la segunda pareja y de nuevo se le pidió que
los detuviera, de nuevo los mató e hizo que el satírico le exigiera su
lanza. De nuevo se negó y el satírico dijo que se burlaría de él pero Cu
Chulainn dijo que ya había comprado su honor ese día, así que el
satírico prometió burlarse de Ulster si no lo hacía así que la lanzó a
través del hombre y esta vez Erc la recuperó. Preguntó a los hijos de
Calatin a quién mataría la lanza y le contestaron que a un rey, así que
Erc la lanzó e hirió mortalmente al Gris de Macha, al que llamaban el
rey de los caballos. Cu Chulainn sacó la lanza y el Gris de Macha se
liberó y corrió hacia el Sliab Fuait con la mitad del yugo aún atado.
De nuevo, atravesó la llanura y esta vez vio a la tercera pareja luchando
y de nuevo los detuvo cuando se lo pidieron y, como antes, el tercer
satirista le pidió su lanza. Se negó y el satirista dijo que se burlaría de
él, pero Cu Chulainn dijo que ya había comprado su honor ese día, así
que el satirista prometió burlarse de Ulster si no lo hacía y dijo que ya
había pagado por eso también. Finalmente, el satírico prometió burlarse
de todo su pueblo y Cu Chulainn lanzó la lanza a tope contra el
hombre. Lugaid la recuperó y preguntó a los hijos de Calatin a quién
mataría la lanza. Dijeron que a un rey, así que mientras Cu Chulainn
atravesaba de nuevo el ejército, Lugaid arrojó la lanza, destripando al
rey de los héroes de Irlanda. Su segundo caballo también rompió su
yugo y huyó, dejando tirado el carro con Cu Chulainn en él.
Ahora preguntó a sus enemigos si podía ir a beber al lago cercano y
ellos aceptaron siempre que prometiera volver, y él dijo que lo haría o
que, si no podía, tendrían que ir a buscarlo. Y se sujetó las tripas al
pecho con las manos y fue a beber, a lavarse y a prepararse para la
muerte. Al volver a la llanura vio una gran piedra pilar y se ató a ella
para morir de pie. Cuando sus enemigos se reunieron a su alrededor, no
sabían si estaba vivo o muerto todavía, y mientras esperaban el Gris de
Macha volvió y lo defendió mientras vivió.
Finalmente, la Morrigan y sus hermanas llegaron bajo la apariencia de
cornejas y se posaron en el pilar, o algunos dicen que en los hombros
de Cu Chulainn, y así sus enemigos supieron que la vida se le había ido
y se acercaron para reclamar sus trofeos de batalla, llevándose su
cabeza y su mano derecha a Tara, aunque Lugaid perdió su propia
mano derecha cuando la espada de Cu Chulainn cayó y se la cortó.
Los aliados de Cu Chulainn se dirigían a toda prisa a la llanura y se
encontraron con el Gris de Macha en el camino, cubierto de sangre y
vísceras, y supieron que Cu Chulainn había muerto. Y siguieron al
caballo hasta su cuerpo, donde el Gris de Macha se paró y apoyó su
cabeza contra el pecho de Cu Chulainn en señal de dolor.
Notas finales
1 Sólo quiero hacer notar que el irlandés utilizado especifica en
realidad una mujer de más de 70 años.

57
 CAPÍTULO SEIS

La diosa antigua en el mundo moderno

Uno de los retos que plantea una comprensión más profunda de la
Morrigan es encontrar una forma de conceptualizarla en el mundo
moderno y también de relacionarla con algunos de sus ámbitos de
forma moderna. Lo que veo a menudo es que la gente intenta forzar a la
Morrigan a desempeñar papeles que no se ajustan a su naturaleza, en
lugar de intentar comprender su naturaleza y cómo encontraría
orgánicamente un lugar en el paganismo moderno. En este capítulo
quiero examinar algunas de las principales áreas en las que
encontramos esto, incluyendo cómo entendemos la soberanía, y la
Morrigan como madre o diosa del sexo. Con todo ello me gustaría
desafiar a los lectores a dejar de lado las nociones preconcebidas y
contemplar las ideas que se presentan con una mente abierta.
La Morrigan y la soberanía
Hablamos mucho de las diosas de la soberanía, especialmente en el
politeísmo irlandés, pero hay una desconexión entre la comprensión
antigua de lo que hacían esas diosas y lo que se considera que hacen en
un contexto moderno. A menudo, la forma en que se percibe la
soberanía está fuertemente coloreada por los ideales modernos del valor
del individuo y de la libertad individual, mientras que la visión antigua
veía la soberanía como el derecho de una persona a ejercer el control
sobre otras. Esta desconexión nace de un malentendido o romanticismo
del concepto histórico y, sin embargo, también puede representar una
forma en la que los antiguos dioses están evolucionando y adaptándose
a un nuevo mundo.
Para empezar, puede que la soberanía en sí misma no sea una muy
buena traducción de la palabra flaitheas en irlandés antiguo, aunque es
la que da el diccionario. Flaitheas debería traducirse más
adecuadamente como "gobernación" o derecho a gobernar, que es
también otro de sus significados. Las antiguas diosas de la soberanía
otorgaban a los reyes y caciques el derecho a gobernar sobre el pueblo,
legitimando de hecho su realeza. Contar con la bendición o la
aprobación de la diosa de la soberanía, casarse simbólicamente con
ella, era recibir el derecho divino a gobernar. En el contexto de la
antigua cultura irlandesa esto era algo muy importante porque sólo con
la aprobación de esta diosa, sólo con flaitheas, podía un rey prosperar
en su gobierno; a través de la correcta relación con la diosa de flaitheas
un rey podía traer abundancia y seguridad a su pueblo y a su tierra. Sin
embargo, enfadarla llevaría a la destrucción, de una forma u otra.
El problema lingüístico es que la palabra soberanía en inglés no sólo
significa la autoridad de alguien o algo sobre un grupo, sino también la
libertad del control externo. Mientras que la palabra en irlandés antiguo
significa gobernar, e incluso se utiliza como palabra para significar un
reino o un ámbito, la palabra inglesa sólo se solapa parcialmente con
estos significados e incluye connotaciones de independencia y libertad
de las que carece por completo el irlandés. En este caso, la elección de
las palabras en la traducción es muy importante, sobre todo porque la
nueva comprensión ha surgido en gran medida de los conceptos que
rodean al término inglés, no al irlandés.
Vivimos en un mundo en el que estamos desconectados de la idea de
soberanía, en parte porque la idea moderna es muy diferente de la
antigua. Varias diosas irlandesas eran otorgantes de flaitheas, que
decidían quién gobernaría sobre la zona geográfica a la que estaban
asociadas, como Macha en Armagh o Aine en Limerick. Un rey o
cacique que gobernara con éxito la tierra y la gente de sus dominios
dependía de la bendición de esta diosa. A veces el rey se casaba
ritualmente con la diosa para simbolizar su unión con ella, en otros

59
casos se le aparecía y le ofrecía una bebida de una copa que
representaba la soberanía. Era muy importante que el rey viviera en una
relación correcta con la diosa de la soberanía porque de hacerlo
bendeciría a su pueblo con abundancia y prosperidad, mientras que
ofenderla o enfadarla traería pérdidas y escasez.
Hoy en día, muchas personas, cuando ven la palabra soberanía, la
interpretan no como el derecho a gobernar un lugar y su pueblo, sino
como una palabra relacionada con la autonomía personal. Esto puede
ser inexacto en un contexto histórico, pero para los que vivimos en un
lugar sin una monarquía que funcione, ¿qué otra cosa sería la
soberanía? Cuando no hay un rey que se case con la tierra, ni un
cacique que sea elegido y bendecido por la diosa, ¿en qué se convierte
el propio concepto de soberanía? ¿Cómo podemos interiorizarlo y
convertirlo en algo personal, hacer que se trate de nuestro derecho a
gobernar nuestra propia tierra, que es nuestro cuerpo, nuestro propio
reino, que somos nosotros mismos? Cuando honramos a la diosa de la
soberanía en nuestras vidas, estamos honrando un concepto moderno de
soberanía, pero que no es menos impactante o importante que el
antiguo. Es diferente y más personal, pero igual de poderoso, a su
manera, invocar a una diosa de la soberanía hoy como siempre.
Los aspectos más conocidos de la Morrigan, y posiblemente los
principales, pueden ser la batalla, la muerte y la guerra, pero también
tiene otros ámbitos, como la soberanía, y eso es con lo que muchos de
sus seguidores parecen conectar más fuertemente hoy en día. En
nuestro mundo moderno, muchas personas se sienten sin poder en sus
vidas, lo que hace que la idea de reconectar con el poder personal sea
atractiva, y algo en lo que la Morrigan puede ayudar al empujarnos a
encontrar nuestro propio sentido de soberanía. En este caso, no es una
dadora de soberanía para aquellos que la buscan, sino que nos desafía a
luchar por la independencia y la fuerza que necesitamos para sentir que
tenemos el control de nuestro propio ser.

Con el tiempo, el concepto de soberanía ha evolucionado. Ya no se

limita a los reyes y gobernantes, sino que se ha convertido en algo
personal, algo que todos llevamos dentro. Mientras que la palabra
irlandesa flaitheas se aplica muy específicamente al gobierno, los
reinos y los dominios, la traducción inglesa de soberanía tiene
diferentes significados que han llegado a conformar nuestra
comprensión. La soberanía no sólo tiene que ver con el gobierno y la
autoridad sobre los demás, sino también con la autonomía y la libertad
personales, es decir, con nuestra capacidad para gobernarnos a nosotros
mismos. Tener soberanía personal es estar en nuestro poder personal,
asumir la responsabilidad de todas nuestras acciones y sus
consecuencias, y abrazar la idea de que, en última instancia, somos
nuestra propia autoridad. Nuestros cuerpos sólo nos pertenecen a
nosotros mismos. Nuestras vidas se viven como decidimos vivirlas, ya
sea para nosotros mismos o para los demás, para nuestra propia
felicidad o para la de los demás. La soberanía personal es una elección,
incluso cuando nos encontramos en situaciones en las que no podemos
controlar o elegir lo que está sucediendo, podemos elegir cómo
reaccionar ante las situaciones en las que nos encontramos. Cada uno
de nosotros tiene la posibilidad de conectar con la diosa de la soberanía.
Cada uno de nosotros tiene el potencial de autodeterminación. Cada
uno de nosotros tiene la capacidad de ser completamente dueño de sí
mismo y de sus propias acciones, de vivir por elección y no por
casualidad, y al hacerlo, vivir en relación correcta con la diosa de la
soberanía y ganarse su bendición en nuestra vida.
Al igual que la propia palabra ha cambiado con el tiempo, también lo
ha hecho el ámbito de la diosa de la soberanía. La Morrigan sigue
siendo quien y lo que era históricamente, nada se ha desprendido de
ella, pero se han añadido cosas nuevas a medida que el mundo y la
sociedad humana cambiaban, porque los dioses crecen y se adaptan con
nosotros. En el pasado, ella podía decidir quién iba a gobernar
determinando el resultado de una batalla, o desafiando a los reyes a
actuar cuando era necesario. Macha, una diosa que es una de las tres
Morrigan, estaba directamente asociada con la soberanía al bendecir o
maldecir a los reyes y, como Macha Mongruadh, con la elección del
rey. En un contexto moderno, la Morrigan se dirige a nosotros
individualmente y nos provoca a abrazar nuestra propia autonomía, a
encontrar nuestro propio sentido de soberanía personal.

61
La Morrigan no es conocida como una diosa amable, aunque la forma
en que interactúa con nosotros puede depender de la situación y de la
persona. Al incitarnos a encontrar nuestra propia soberanía, nos desafía.
Como un herrero que separa la escoria del buen material, hace lo
necesario para fortalecernos. Nos empuja a enfrentarnos a nuestros
miedos, a admitir nuestras debilidades y convertirlas en fortalezas, a
enfrentarnos a las cosas que sólo queremos evitar, a enfrentarnos en
lugar de escondernos. Nos enseña que la soberanía tiene un precio, pero
si estamos dispuestos a pagarlo, nos ayudará a ser mejores y más
fuertes. Ella no da nada fácil ni gratuitamente, pero nos empujará a
encontrar nuestro propio camino hacia nuestro poder personal. Dado
que lo que ofrece tiene un gran valor, no se gana fácilmente ni se da
gratuitamente, pero el esfuerzo merece la pena.
La Morrigan no da la soberanía, sino que nos empuja a abrazar la
nuestra, desafiándonos a encontrar nuestra fuerza y a mantenernos en
nuestro poder. Cada uno de nosotros puede tener diferentes
definiciones de lo que es la soberanía, pero sea cual sea la definición
que elijamos, debemos esforzarnos por comprender cómo encaja en
nuestra vida. Decide por ti mismo qué es la soberanía y luego encuentra
la manera de abrazarla. La Morrigan se presenta ante nosotros y dice:
"¿Quién gobierna tu vida? Atrévete a ser tu propio soberano, atrévete a
gobernar tu propia carne, atrévete a tener el control de tu propio ser".
La Morrigan y la idea de las diosas madre
La idea de esta sección surgió en una conversación sobre la Morrigan
como diosa madre y quiero decir desde el principio que no tengo nada
en contra de la gente que cree que lo es. Los adoradores modernos ven
a la Morrigan de diversas maneras que a menudo son profundamente
significativas para cada individuo y de ninguna manera estoy tratando
de argumentar en contra de esos puntos de vista. Puedes tener cualquier
relación personal con cualquier deidad que sientas que tienes, y no te
preocupes por si esas opiniones se comparten o no. Puede que no sea
mi punto de vista, pero así es la vida, y del mismo modo mis puntos de
vista y mi forma de relacionarme con ella no deberían molestarte
mucho si no coinciden con los tuyos. Los puntos de vista y la
comprensión personales, por su naturaleza, siempre serán
profundamente personales e individuales.
Pero creo que es importante mantener este debate, ya que la idea de
Morrigan como diosa madre, al igual que la idea de diosa del sexo, que
también discutiremos, a veces se lleva fuera del ámbito de la
interacción personal y se proyecta sobre su carácter más general, lo que
resulta un poco problemático. Verla como una figura materna para uno
mismo es una cosa; afirmar que es una deidad de tipo materno en
sentido general es otra.
La Morrigan no es una diosa madre en el sentido neopagano moderno.
Soy consciente de que los libros que intentan encajarla en un paradigma
Doncella-Madre-Crono la colocan, a menudo, en la categoría de madre,
pero ella no encaja en esto por su naturaleza. La idea de una diosa triple
M-M-C nos llega del siglo XX, mientras que los tipos de deidades
triples que encontramos en la mitología irlandesa más antigua suelen
ser hermanas y actúan juntas o en actividades en la misma línea. En el
caso de Morrigan y sus dos hermanas, esas líneas son la guerra y la
profecía, mientras que en el caso de Brighid esas líneas serían la
creatividad y la creación (dependiendo de cómo veamos la curación).
Desde un punto de vista puramente mitológico, como madre, las
pruebas de que tiene hijos son complicadas. Se dice que tuvo un hijo
llamado Meiche - pero tuvo que ser matado porque tenía tres serpientes
en su corazón que habrían crecido y destruido Irlanda. El Lebor Gabala
Erenn la nombra como madre de un trío de hijos, pero puede tratarse de
una confusión con otra diosa en un intento de homogeneizar el folclore
cuando se escribieron las historias. El Dagda la nombra como madre de
una hija, pero la hija es una figura oscura de la que no sabemos mucho.
También se dice que tiene 52 hijos que eran guerreros en la Silva
Gadelica, pero en el contexto parece probable que fueran realmente
personas dedicadas a ella y no hijos físicos. Asi que no hay mucha
evidencia solida de que sea una madre fisica de hijos y ciertamente no
en la forma prodigiosa de, digamos, Flidais quien uno puede
argumentar facilmente que se ajusta a la imagen de una diosa madre.

63
En segundo lugar, desde un punto de vista más junguiano, tampoco
encaja muy bien en el patrón arquetípico de la madre. La Madre, como
arquetipo1, es gentil, nutritiva, cuidadosa, cariñosa y solidaria, porque
representa las cualidades idealizadas del concepto de madre. La
Morrigan es muchas, muchas cosas impresionantes e inspiradoras, pero
cuando pienso en palabras para describirla, no me vienen a la cabeza
precisamente las de "nutritiva" y "amable". No quiero decir que no
pueda serlo si le apetece: el espino negro puede ser un refugio seguro
para los pájaros pequeños que evitan a los depredadores, pero eso no
significa que lo primero que piense cuando se menciona sea "mimoso"
(en serio, ¿has visto esas espinas?). Lo que quiero decir -sin intención
de hacer un juego de palabras, sobre todo- es que, aunque creo que la
Morrigan puede ser cariñosa y solidaria con quienes la honran, no creo
que actuar ocasionalmente de esa manera o asumir ese papel en
circunstancias específicas la convierta en la encarnación de la Madre de
una manera arquetípica. Creo que es muy interesante que muchos
neopaganos parezcan buscar una Madre en las diosas que honran, hasta
el punto de ver esa Madre y las cualidades de la maternidad en diosas
de las que más fácilmente podría decirse que encarnan a la Antimadre o
a la Madre Negativa.
Para mí, la Morrigan, si tuviera que describirla en un sentido personal,
es una fuerza de incitación y empoderamiento. Puede apoyarme, pero
también me empuja a conseguirlo. Puede ser cariñosa, pero no me deja
aflojar ni dar excusas. Puede ser amable, pero también puede ser brutal,
dura, y empujarme más allá de lo que creía que era mi límite para que
me dé cuenta de que soy más fuerte y valiente de lo que creía. Puede
ser protectora, pero alimenta mi potencial impulsándome a lograr y
empujándome a sobresalir. Se pondrá de pie y me defenderá sólo hasta
el momento en que pueda hacerlo por mí mismo, y me instará todo el
tiempo a que me ponga de pie. No ahuyenta mis pesadillas, sino que me
enseña a afrontarlas. Eso es lo que ella es para mí.

En lo que a mí respecta, mi punto de vista es más sencillo y, en cierto

modo, más complejo. No me parece que sea una diosa madre, ni una
deidad, francamente, del sexo, ni de la fertilidad2 , aunque todas estas
son visiones populares de ella. Tampoco la veo como una diosa del
renacimiento o del nacimiento -aunque repito aquí que si tú lo haces,
está bien, no estoy tratando de atacar las opiniones de nadie, sólo de
compartir mis propios pensamientos. Para mí, una Diosa madre es algo
más que proteger ferozmente a tus hijos o a tu familia - después de
todo, ¿no es eso lo que hacen la mayoría de los guerreros? ¿No es por
eso que las súplicas del padre de Cu Chulainn, Súaltaim, durante el
Táin Bó Cúailnge para incitar a los hombres del Ulster a luchar
incluyen decir "vuestras esposas, hijos e hijos han sido tomados"? Creo
que el hecho de ser ferozmente protectora habla más de su lado
guerrero que de otra cosa, del deseo y la capacidad de luchar por lo que
hay que luchar. ¿Qué la convierte en una diosa de la fertilidad? ¿Ser
mujer y estar relacionada con el sexo? Hasta ahora nadie ha sido capaz
de ofrecer una explicación real más allá de un tenue argumento de que,
como Anu, si está conectada a la tierra, es por defecto una diosa de la
fertilidad, a lo que yo pediría a todo el mundo que considerara: ¿qué
define a una diosa de la fertilidad? Para mí, personalmente, una deidad
de la fertilidad es alguien a quien le rezo por mi fertilidad física, la de
mis animales y la de mis cultivos, y aunque puedo pedirle a la
Morrigan que aumente mi ganado a través de incursiones exitosas, ella
no es a quien acudiría por la fertilidad física (lo cual no quiere decir
que no pueda responder a alguien por eso si le apetece, es una diosa que
puede influir en lo que quiera). No hay asociaciones míticas, ni
folclore, así que no es algo que vea como su competencia. Los mismos
argumentos son válidos para el renacimiento y el nacimiento.
Sin embargo, vuelvo a insistir en que el hecho de que una deidad esté
generalmente asociada con algo no significa que se limite a esas cosas.
Para usar una analogía aproximada, la Morrigan puede ser una diosa de
la guerra, la batalla y la muerte, pero también puede elegir relacionarse
con un individuo de una manera única, al igual que una persona puede
especializarse en una habilidad pero también ser capaz de hacer otras
cosas en las que no tiene entrenamiento. Creo que el asunto empieza a
complicarse cuando alguien tiene una asociación personal con una
deidad y luego la asocia a una generalización para todo el mundo.
Además, sé que a algunas personas no les gusta la idea de que una
deidad sea la "diosa de ----" porque les parece que limita a esa deidad,

65
pero está bastante claro que si se observan las antiguas religiones
paganas y las modernas, las deidades siempre se han especializado. Si
nos fijamos en el hinduismo, la santería, cualquier religión tribal, el
paganismo egipcio, el helenismo, el sintoísmo, etc., siempre se ha
adorado a algunos dioses por ciertas cosas y a otros por otras; la idea de
que una deidad lo haga todo es muy poco común. Incluso me atrevería
a decir que la idea de una deidad interactiva, todopoderosa,
omnipresente y que lo abarque todo en un sentido politeísta es muy
posmoderna, pero estoy seguro de que alguien encontrará un ejemplo
que me contradiga.
No siempre se me da bien el pensamiento binario, y éste es un ejemplo
de cómo varía mi perspectiva, porque no veo que la Morrigan se defina,
de manera significativa, por su vagina. Sí, es una diosa. Sí, es una
mujer. Sí, ella ejemplifica de muchas maneras el empoderamiento
femenino. Pero no me atrevo a verla definida por esas características
que la hacen femenina -su capacidad de dar a luz, su capacidad de tener
relaciones sexuales, su capacidad de ser madre-, todas ellas forman
parte de ella, pero sólo en un contexto moderno se han convertido en
aspectos en los que nos centramos y destacamos. Y en algunos casos,
en algunos contextos, he visto que se enfatizan de manera que la
reducen a otra mujer excesivamente sexualizada en una cultura que no
respeta mucho a las mujeres. He visto a devotos masculinos hablar de
ella como si fuera su novia o una especie de fantasía de anime,
enfatizando sólo sus aspectos sexuales y de fertilidad; y eso me hace
sentir incómoda y más que un poco ofendida. He visto a devotas
femeninas hablar de ella como si no fuera más que gentil y cariñosa
bondad, la madre perfecta que cumple esa fantasía para ellas. Y tal vez
ella es esas cosas para esas personas, porque tal vez eso es lo que
necesitan, o tal vez no lo es y sólo ven lo que quieren ver, no tengo ni
idea, y honestamente puedo decir que es entre Ella y ellos. Pero es que
no puedo verla de esas maneras. Para mí siempre será poderosa e
impresionante, inspiradora, no porque sea mujer, sino porque es Ella
misma.
La Morrigan, el sexo y la idea de una diosa del sexo
Permítanme repetir que todos vemos a los dioses de manera diferente y
sé que a veces una persona puede relacionarse con una deidad de una
manera que es inusual (comparativamente) o única para ellos; tal vez es
así como necesitan ver a esa deidad por razones personales. Lo que
quiero abordar aquí es algo que he visto cada vez más a menudo entre
la gente que habla de la Morrigan, y es la idea de que es una diosa del
sexo o de la sexualidad, no que un individuo se relacione con ella de
esa manera, sino que es una parte definitiva de lo que ella, como
deidad, es. La gente incluso afirma que es una de sus principales
competencias. Lo he visto dicho en muchos lugares por muchas
personas diferentes, y en un sentido más amplio podemos verlo
reflejado en la forma en que se la muestra a menudo en las obras de
arte: escasamente vestida (o desnuda), seductoramente posada,
rezumando atractivo sexual incluso en un campo de batalla o entre
cadáveres.
No abordaré aquí la forma en que aparece en las estatuas, ya que eso
entra en una cuestión social más amplia. Sólo diré que no creo que la
ropa o la falta de ella sea el problema. Me encanta la estatua de
Morrigan de Paul Borda, que la representa desnuda y como guerrera.
No me parece para nada sexy ni orientada a la mirada masculina y creo
que esa es la clave. Una puede estar desnuda y ser poderosa o puede
estar desnuda y ser vulnerable, y con demasiada frecuencia las obras de
arte de la "Morrigan desnuda" la muestran como esto último. Y lo
siento, pero cuando se la muestra con el aspecto de una mujer muy
joven que no podría sostener físicamente la espada que lleva, ¡o la
sostiene con la punta hacia abajo sobre su propio pie! - está bastante
claro que la imagen no pretende representar a una diosa poderosa, sino
simplemente un cuerpo femenino atractivo. Lo que quiero discutir aquí
es por qué, exactamente, esta idea de la Morrigan como una diosa de la
sexualidad y el sexo me resulta problemática y por qué me preocupa
ver cómo se extiende.

67
Una de las cosas que más se repiten es la idea de que la Morrigan tiene
muchos amantes entre los dioses, o que sus historias están llenas de
encuentros sexuales con dioses y mortales. Así pues, empecemos por
analizar la mitología de la Morrigan y cuándo y con qué frecuencia
tiene encuentros sexuales. No te preocupes, no te llevará mucho
tiempo.
El Cath Maige Tuired:
El Dagda tenía una casa en Glenn Etin en el norte. El Dagda debía
encontrar una mujer en un día, anualmente, sobre Samain de la batalla
en Glen Etin. El Unish de Connacht llama por el sur. La mujer estaba
en el Unish de Corand lavando sus genitales, uno de sus dos pies por
Allod Echae, es decir Echumech, por agua al sur, su otro pie por
Loscondoib, por agua al norte. Nueve trenzas de cabello deshechas
sobre su cabeza. El Dagda le habla y hacen una unión. Cama de la
pareja casada fue el nombre de ese lugar desde entonces. Ella es la
Morrigan, la mujer mencionada particularmente aquí. (la traducción es
mía)
Táin Bó Cúailnge:
"Cú Chulainn vio que se acercaba a él una joven de gran belleza,
vestida con ropas de muchos colores.
¿Quién eres?", preguntó Cú Chulainn.
Soy la hija del rey Búan', dijo ella. He venido a ti porque me he
enamorado de ti al oír tu fama, y he traído conmigo mis tesoros y mi
ganado'.
'No es un buen momento en el que has venido a nosotros, es decir,
nuestra condición es mala, nos estamos muriendo de hambre. No es
fácil para mí encontrarme con una mujer mientras estoy en esta lucha".
"Te ayudaré en ello".

"No he venido por el cuerpo de una mujer".

Será peor para ti", dijo ella, "cuando vaya contra ti mientras luchas
contra tus enemigos. Iré en forma de anguila bajo tus pies en el vado
para que caigas'.
'Prefiero eso a la hija del rey', dijo él".
- Táin Bó Cúailnge, Recensión 1, traducción de O Rahilly
Así que, ahí lo tienes. Eso es todo. En el primer ejemplo vemos a la
Morrigan y al Dagda teniendo un encuentro preestablecido en un lugar
y hora determinados, y hay que señalar que los dos están
probablemente casados. La referencia anterior lo señala cuando dice
que el lugar donde se acuestan se llama "el lecho de la pareja casada" y
la Morrigan es llamada la esposa del Dagda en otras fuentes como las
Dindshenchas métricas. En el segundo ejemplo -que, por favor, no
aparece en todas las versiones del Táin Bó Cúailnge- vemos a la
Morrigan acercándose a Cu Chulainn disfrazada de mujer joven y
proclamando su amor por él. Al igual que varios estudiosos, desconfío
de la autenticidad de este hecho y creo que lo más probable es que se
trate de un truco para intentar que abandone el vado que está vigilando.
Algunos estudiosos han sugerido que esta parte de la narración fue
añadida posteriormente por escribas que no estaban familiarizados con
el Táin Bó Regamna y que necesitaban una explicación de por qué la
Morrigan se puso entonces en contra de Cu Chulainn. En cualquier
caso, como se puede ver, nunca le ofrece sexo ni intenta seducirle,
aunque sí le ofrece su amor y sus bienes como lo que habría sido una
esposa o una amante.
Para ser justos, añadiré que hay, hasta donde yo sé, una descripción de
Ella apareciendo desnuda, del Cath Magh Rath:
Ensangrentada sobre su cabeza, luchando, gritando
Una bruja desnuda, saltando rápidamente
Sobre los bordes de sus armaduras y escudos
Ella es la Morrigu de pelo gris
(la traducción es mía)

69
En este texto, la Morrigan es descrita específicamente como de pelo
gris y como una bruja, y está saltando sobre un ejército a punto de
entrar en batalla, gritando.
¿Por qué entonces se repite tanto que la Morrigan es una diosa sexual y
que tiene múltiples encuentros sexuales?
En este punto, creo que gran parte es simplemente el efecto de Internet,
donde un sitio web lo declaró como un hecho en algún momento3 y
ahora se repite y se transmite como un hecho. La idea atrae a la gente
por diferentes razones. En mi propia experiencia he descubierto que a
algunos hombres les gusta la idea de la Morrigan como diosa del sexo y
como algo sexual porque les permite relacionarse con ella como lo
harían con una hermosa mujer humana. He visto que a algunas mujeres
les gusta esta idea porque la encuentran sexualmente empoderadora
para ellas mismas. También está, por supuesto, el hecho de que en los
videojuegos y en la ficción se la muestra como sexual y centrada en el
sexo, y aunque se trata de ficción y entretenimiento, no podemos
subestimar el modo en que eso influye en la forma en que la gente
empieza a relacionarse subconscientemente con la deidad.
Todo esto parece que podría ser bueno, pero me preocupa en un par de
niveles. En primer lugar, aunque aprecio el deseo de que las mujeres se
sientan empoderadas sexualmente y miren a una diosa como modelo a
seguir, remodelar a la Morrigan para hacerlo no hace más que reforzar
las ideas occidentales existentes sobre la belleza y el poder femenino:
nos centramos en la Morrigan como una mujer joven y hermosa que es
poderosa porque mantiene relaciones sexuales con los hombres en sus
propios términos. Eso parece estupendo en la superficie, claro, pero
¿qué pasa si la vemos tan hermosa como la bruja desnuda? ¿Como la
satírica pelirroja? ¿Como un cuervo o una corneja? ¿Y si la vemos
como poderosa sin un hombre? ¿O simplemente reconocer su poder
como diosa de la batalla, la incitación, la profecía y la soberanía?
Básicamente, mi pregunta es: ¿por qué tenemos que convertirla en algo
que no es cuando ya es hermosa y poderosa de otra manera?
La otra cara de la moneda, la objetivación, es un problema más
complicado. A mí me parece que no se trata de redefinir su poder, sino
de reducirlo tomando una diosa temible de varias cosas que son
realmente aterradoras para los humanos y convirtiéndola en una deidad
de cosas que los humanos encuentran agradables y placenteras. En
lugar de ser una deidad de la guerra y la muerte, se convierte en una
diosa del placer sexual; en lugar de ser una bruja gritona por encima de
los ejércitos, se convierte en una joven con ojos de venado y ropa
escasa. Y para mí eso dice mucho sobre la contención de su poder al
limitarla a ideas y a una imagen que nuestra cultura ve como segura e
inherentemente sin poder.
Sí, los dioses evolucionan y cambian con sus adoradores, pero ese
cambio en el pasado solía ser orgánico y un proceso lento. Ahora
vivimos en un mundo en el que una sola persona puede afirmar algo
como un hecho y esa afirmación, basada en nada más que la opinión de
una persona, puede entonces difundirse rápidamente y a lo lejos como
un hecho, y en mi opinión no es así como la evolución de los dioses ha
funcionado antes. Cuando tomamos un ser con historia y profundidad y
capas de mitología y lo desprendemos de sus propias historias y
personalidad y lo convertimos en nada más que un espejo para nuestros
propios deseos, ya no estamos comprometidos con la deidad, ya sea que
la veamos como arquetipo o como seres individuales únicos. Tal vez
con el tiempo habrá una nueva deidad -una nueva versión- de la diosa
más antigua creada a partir de este entorno de creencias sin raíces. Pero
no será la Morrigan de la cultura irlandesa, será algo creado a partir de
los estándares de belleza y las costumbres sexuales modernas. Y
tenemos que ser conscientes de ello y de lo que eso significa realmente.
La Morrigan no es, en mi opinión, una buena candidata para una deidad
sexual, pero ¿quién lo es? Bueno, creo que cuando miramos el panteón
irlandés, el Dagda como dios del sexo tiene mucho sentido. Pero
también creo que todas las mismas razones culturales por las que,
colectivamente, queremos forzar este título en la Morrigan son las
mismas razones por las que lo evitamos para el Dagda. Cuando
hacemos que una figura femenina poderosa sea más sexy, la hacemos
más segura, sobre todo cuando utilizamos imágenes y un lenguaje que

71
depende de la definición de roles que nuestra sociedad considera más
débiles. Cuando hacemos que una figura masculina sea más imponente
desde el punto de vista sexual, ocurre una de estas dos cosas: es cómica
o da miedo. El Dagda es una figura físicamente grande, un guerrero,
poderoso; la idea de que sea una deidad sexual puede asustar a algunas
personas. También se le suele etiquetar erróneamente como una deidad
"todopoderosa "4 y se le ve como una especie de Papá Noel pelirrojo y
corpulento, y a nuestra cultura no le gusta ver eso como algo sexy, sino
que preferimos encontrar la comedia en ello. Y eso es algo que también
creo que deberíamos reflexionar seriamente.
La gente siempre es libre de tener sus propias opiniones. Yo he
compartido la mía aquí, y mi razonamiento de por qué pienso y siento
como lo hago. Para mí, la Morrigan no es una diosa del sexo, ni de la
sexualidad. Pero es feroz, hermosa y poderosa. Es una diosa de la
autonomía personal y de la soberanía de los reyes. Es la tierra,
empapada de sangre después de la batalla, y el grito de los guerreros
que se lanzan al conflicto. Ella es la voz que inspira a los oprimidos a
levantarse y luchar por la libertad, y los susurros de la profecía que
predicen el destino de todos. Es impresionante en el sentido más
antiguo de la palabra. Y eso es suficiente.
Reflexiones sobre las Morrigan, el servicio y la diversidad
Quiero terminar este capítulo con algunas reflexiones sobre el valor de
la diversidad en la comunidad de adoradores modernos de las
Morrigan.
Creo que es importante recordar siempre que ningún enfoque único
funcionará para todos. También es algo en lo que todos deberíamos
pensar más, no sólo en el sentido general de que cada tradición no será
adecuada para todo el mundo -los dioses saben que el reconocimiento
no es para todo el mundo-, sino también que incluso aquellos que están
dedicados a la misma deidad encontrarán diferentes expresiones de esa
dedicación. Cada uno tiene sus propios nichos dentro de su servicio.
Tal vez podamos decir que a menudo hay temas dentro de las cosas que
atraen a las personas que comparten una deidad, puntos en común, pero
cada uno de nosotros encuentra su propia expresión. Cada uno de
nosotros está lleno de una pasión diferente. Sin embargo, es fácil
olvidar que quienes honran a la misma deidad que nosotros no
comparten necesariamente la vocación que nos impulsa.
Sólo he conocido a otras personas dedicadas a Macha en contadas
ocasiones, pero conozco a muchas más dedicadas en general a la
Morrigan. Veo la expresión de las cosas que les impulsan y a veces
asiento con la cabeza y a veces niego con la cabeza o me encojo de
hombros. Las cosas que les impulsan tan profundamente pueden o no
ser cosas que yo entienda o comparta. Del mismo modo, las cosas que
me impulsan a mí no son las que les impulsan a ellos. Conozco a
muchas personas honorables de Morrigan que han emprendido causas
maravillosas en su nombre, incluyendo cosas como recaudar dinero
para donar a organizaciones benéficas como el Proyecto Guerrero
Herido. Admiro eso, pero no es mi causa para llevar adelante.
Me preocupa mucho el bienestar de los niños, especialmente de los
bebés, y el derecho de los padres a cuidarlos. Por ejemplo, me opongo
abiertamente a la circuncisión y defiendo firmemente el derecho a la
lactancia materna5. De hecho, la única protesta social en la que he
participado ha sido un "encuentro de enfermeras" que surgió después de
que se pidiera a una mujer que dejara de amamantar en un restaurante
local. He ayudado a recaudar fondos en mi zona para donar al refugio
local para mujeres y a las despensas de alimentos. No relaciono esas
cosas directamente con mi dedicación a Macha, pero ciertamente he
llegado a sentir a lo largo de los años que Ella es una deidad que tiene
mucho que ver con la justicia para las mujeres y los niños6. Cuando
pienso en servir a Macha, no puedo evitar pensar también en hablar en
defensa de los indefensos, especialmente los niños, y en defender los
derechos de las madres. Siento que eso forma parte de mi vocación
personal. Pero tengo que recordarme a mí misma que el hecho de que
estas cosas me importen a mí no significa que les importen a los demás,
ni siquiera a otras personas que la sirven. Sería injusto por mi parte
juzgar a los demás por no compartir el impulso que yo siento de luchar
por estas cosas. En cambio, intento ver y apreciar las cosas por las que
sí quieren luchar.

73
Algunos estamos llamados a escribir y enseñar, mientras que otros
cantan, o bailan, o viven vidas tranquilas de devoción. Algunos nos
sentimos muy apasionados por una causa, otros no. Somos un grupo
diverso, un amplio abanico de personas de diferentes ámbitos y lugares
-en todos los sentidos- que buscan honrar a la Morrigan. Por muy
tentador que sea querer medir a todo el mundo con nuestro propio
rasero, debemos abandonar la idea de esperar que todo el mundo sea
como nosotros, que comparta nuestros objetivos e ideales. Nuestro
servicio adopta muchas formas diferentes, y debemos esforzarnos por
apreciar el servicio ofrecido por los demás, tanto como trabajamos para
hacer lo mejor en nuestro propio camino.
Notas finales
1 Un arquetipo de Jung, es decir, la palabra se utiliza mucho en el
neopaganismo, pero sinceramente no entiendo cómo se utiliza la mitad
de las veces. En la psicología junguiana, tal y como yo la entiendo, un
arquetipo es una idea inconsciente y heredada del patrón o tipo ideal de
una cosa que los humanos obtienen del inconsciente colectivo y que se
comparte en todas las culturas. De ahí los arquetipos del héroe, la
madre y el embaucador. Los arquetipos no los deciden los individuos,
sino que los dicta la suma total de la experiencia humana y la herencia
cultural.
2 Macha, sin embargo, es posiblemente una diosa de la fertilidad, algo
que discuto en mi artículo "Macha, Horses, and Sovereignty" que se
puede encontrar en la antología de 2015 "Grey Mare on the Hill".
3 Así es exactamente como ocurrió la idea de que los halcones están
conectados a ella y que es una diosa del renacimiento. Un sitio web de
hace más de una década, dirigido por alguien que era muy honesto que
estaba publicando material canalizado y personal lo dijo, y se extendió
desde allí. Una vez que se aceptó en la creencia común nadie sabía
realmente de dónde había venido o por qué lo creían.

4 Ollathair no significa Padre de todos, sino gran o amplio padre.

Ciertamente lo relaciona con la abundancia pero no con la proliferación
física.
5 Cada mujer debe alimentar a su hijo de la manera que más le
convenga, y yo no juzgo cuál es esa manera, pero soy una firme
defensora del derecho de cualquiera a alimentar a un niño en cualquier
lugar y en cualquier momento, y en el apoyo de los derechos legales de
una persona a amamantar descubierta en público.
6 Esto ha surgido de mi contemplación de su maldición a los hombres
del Ulster, aunque me doy cuenta de que esa historia tiene muchas otras
capas también.

75
 CAPÍTULO SIETE

Formas de sentirse más conectado

Una pregunta que me hacen con bastante regularidad es qué deberían
hacer las personas que están interesadas en conectarse espiritualmente
con la Morrigan o que están empezando a honrarla. He querido
terminar este libro analizando este tema, aunque ten en cuenta que éstas
son sólo mis ideas y lo que he encontrado que funciona bien para mí.
Tiendo a ser una persona muy sensorial, así que notarás que mucho de
esto implica experiencias sensoriales -sonido, vista, tacto- y eso puede
atraer a algunas personas y no a otras. Estas sugerencias están pensadas
para adaptarse a ti personalmente, así que tómalas y juega con ellas
para encontrar lo que mejor funciona para ti.
Mitos e historias
Lo primero que te sugiero es que leas todos los mitos y cuentos
antiguos que puedas, preferiblemente lo más parecido a los originales.
Los relatos son buenos -obviamente he incluido algunos de los míos en
este libro- pero muchos, como Gods and Fighting Men de Lady
Gregory, se toman libertades con las historias y cambian detalles que
marcan grandes diferencias. Esto es algo que hay que tener en cuenta a
la hora de sopesar el valor de una fuente.
Siempre voy a ser una defensora de acudir al propio material fuente.
Puedes encontrar muchas de las historias más antiguas en el Colectivo
de Literatura Celta de Mary Jones y las historias que presentan a la
Morrigan incluyen el Cath Mag Tuired Cunga, Cath Maige Tuired,
Lebor Gabala Erenn, y muchos de los cuentos del Ciclo del Ulster.
Además, hay varios autores modernos que han escrito en detalle sobre
la Morrigan y que vale la pena leer: mi favorito es War Goddess, de
Angelique Gulermovich Epstein: The Morrigan and Her Germano-
Celtic Counterparts.
Ubicaciones
Si es posible, hay que ir a visitar los lugares en los que suceden las
historias. Huele el aire, toca la tierra, siente el viento. Sitúate en los
lugares en los que se dice que estuvo la propia Morrigan, en los que se
dice que sigue estando, como Uaimh na gCat, y siente su presencia allí.
A continuación voy a enumerar una selección de los lugares más
conocidos o de fácil acceso que puedes considerar, pero entiende que
no son las únicas posibilidades. La Morrigan tiene muchos sitios
diferentes asociados a ella.
El río Unshin
El río Unshin es el lugar donde se dice que, en un vado de este río cerca
del tiempo de Samhain, el Dagda tenía un acuerdo anual para
encontrarse con la Morrigan. La encontró a horcajadas en el agua
lavándose con su pelo desatado de nueve trenzas y los dos se unieron.
Después, el lugar se llamó "Lige ina Lanomhnou", que significa
aproximadamente "Lecho de la pareja casada". Este río es un lugar real
y se puede encontrar en Irlanda, aunque la ubicación exacta del vado es
discutida.

77
Dumha na nGiall
Fue entonces cuando Badb y Macha y Morrigan fueron a la Colina de
la Toma de Rehenes, y a la Colina de la Convocatoria de Huestes en
Tara, y enviaron lluvias mágicas de hechicería y nubes compactas de
niebla y una furiosa lluvia de fuego, con un aguacero de sangre roja del
aire sobre las cabezas de los guerreros; y no permitieron que el Fir Bolg
descansara ni se quedara durante tres días y tres noches. - Cet-Chath
Maige Tuired
Dumha na nGiall [montículo de los rehenes] es una tumba de paso de
5.000 años de antigüedad en Teamhair [Tara], en el borde de la sección
conocida como Raith na Ríg [fortaleza de los reyes]. El túmulo está
construido de la misma manera que la mayoría de las tumbas de paso e
incluye algunas bellas e intrincadas tallas en las piedras de la entrada.
El túmulo se utilizó activamente para enterramientos durante mil años y
llegó a tener hasta 500 restos incinerados. La entrada está ahora
bloqueada con una pesada rejilla de hierro, pero todavía se puede ver
algo del interior. Este es el lugar mencionado en la cita anterior, donde
la Morrigan, Badb y Macha fueron a hacer magia contra el Fir Bolg
cuando los Tuatha De Danann llegaron por primera vez a Irlanda.
Bru na Boinne
Hay múltiples lugares de importancia en el complejo de Bru na Boinne,
pero cabe destacar aquí una referencia a la "Cama de la pareja" en el
Dindshenchas Bru na Boinde I:
Aquí durmió una pareja casada
después de la batalla de Mag Tuired allá,
la gran dama y el sucio Dagda:
no es oscura su morada allí.

No está claro dónde se encuentra este lugar dentro del complejo

neolítico, aunque esta línea de Bru na Boinde II nos da una pista:
Contempla el lecho de Dagda el rojo: en la ladera, sin rigor áspero
Esta descripción viene inmediatamente después de una de Sidhe en
Broga [Newgrange] y antes de una de Dá Chích na Morrígna que
también puede darnos una pista de la ubicación que estamos buscando.
Dá Chích na Morrígna
Los Dá Chích na Morrígna son un par de colinas cerca del complejo
Bru na Boinne. Se pueden ver desde Sidhe en Broga [Newgrange].
Cloch an Fhir Mhóir
Y allí [Cu Chulainn] bebió su bebida, se lavó y salió a morir, llamando
a sus enemigos para que vinieran a su encuentro.
Ahora un gran sonido se dirigió hacia el oeste del lago y su ojo se
iluminó en él, y se dirigió a un pilar que está en la llanura, y puso su
cinturón alrededor de él para no morir sentado ni acostado, sino para
morir de pie.
Aided Conculaind
El folclore y la tradición local dicen que Cloch an Fhir Mhóir fue el
lugar donde murió Cu Chulainn. La piedra en pie se encuentra en
medio de un campo privado, así que si intenta visitarla tenga en cuenta
que el campo está en uso activo para la agricultura y sea respetuoso.
Merece la pena visitar la piedra en sí, ya que es el lugar donde murió
Cu Chulainn y, por tanto, donde la Morrigan se posó en el propio pilar
o en su hombro.
Uaimh na gCat
Uaimh na gCat, la Cueva de los Gatos, la Cueva de la Morrigan y en las
Dindshenchas de Odras se llama el sidhe de Cruachan. Algunos la
llaman también "la boca del infierno de Irlanda". Para mí, después de
entrar y volver a salir, siempre será el Sí de Cruachan pero esa es otra
historia.
La cueva en sí, que se encuentra a gran profundidad y a la que hay que
subir resbaladizamente para llegar a ella, es un elemento natural, pero

79
la entrada es un terreno subterráneo construido por el hombre, lo que
crea un extraño contraste entre la experiencia de entrar y la de salir.
Uno se adentra con facilidad en la tierra y se estira para tocar el Ogham
tallado en el dintel, y la primera docena de metros es todo líneas duras
y bordes afilados: parece hecho por el hombre. Parece tallado. Y luego,
en ese punto de transición, dejas atrás la mano del hombre y te adentras
en las secciones hechas por la naturaleza, y la sensación es diferente.
Más suave, incluso donde es irregular. Todo aquí es arcilla húmeda que
chupa y se aferra, como si la cueva quisiera retenerte. Y tal vez sea así.
Pero vas de todos modos, a la oscuridad que sólo puede tener la tierra
profunda, donde la luz del sol nunca ha sido ni siquiera un sueño. Y tal
vez entiendas por qué la gente describe las cuevas como vientres, o tal
vez entiendas por qué la oscuridad vuelve locas a algunas personas o
las aterroriza, o tal vez allí abajo te encuentres a Ella misma esperando.
Y eso es la cueva.
Si no es posible visitar físicamente estos lugares, entonces la
meditación tranquila dondequiera que estés es buena, pero yo animo a
la gente a que, si es posible, vaya a Irlanda y visite los lugares de
primera mano. Aunque sea un objetivo único en la vida, hay una
diferencia entre leer sobre los lugares y experimentarlos realmente.
Hasta entonces, por supuesto, puedes hacer todo lo posible para sentirte
conectado a las localizaciones de los mitos, a los lugares en los que los
dioses están investidos en la propia tierra, aprendiendo todo lo posible
sobre ellos. Y si no es posible por cualquier motivo, las fotos, los
vídeos o la meditación son alternativas viables.
Santuarios
Monta un pequeño santuario para ella. Me gustan las estatuas y las
obras de arte, y hay una gran cantidad de ellas para la Morrigan. Mi
estatua favorita es la Morrigan de Dryad Design, que compré y pinté yo
misma. También hay una gran variedad de impresiones artísticas.
Además, puedes personalizarla como quieras. Me gustan los santuarios
porque proporcionan un lugar tranquilo para sentarse y reflexionar
visualmente sobre los dioses, además de ser un lugar para encender
velas, quemar incienso y hacer ofrendas.
Ofrendas
Hablando de hacer ofrendas. Una buena forma de establecer una
conexión con cualquier deidad es empezar a hacerle ofrendas. Para la
Morrigan, mis preferencias son la leche (o la nata), el whisky o el pan,
aunque a menudo ofrezco otras cosas de forma espontánea si me siento
atraída por ellas.
Oración
Esto tiende a ser menos popular entre algunas personas, pero realmente
es una buena manera de conectarse. Lo que sea que funcione mejor
para ti, ya sean oraciones formales memorizadas o hablar
espontáneamente desde el corazón, el punto es simplemente llegar y
hablar con los Dioses.
Lista de reproducción
También animo a la gente a hacer su propia lista de reproducción
personalizada de música sobre la Morrigan o de canciones que te
recuerden a ella. Hoy en día hay un número sorprendente de canciones
sobre la Morrigan que se pueden consultar en YouTube, así como una
amplia gama de música que puede hacer que pienses en ella aunque no
sea el tema previsto. Me encanta la música como vehículo para los
estados alterados, el trabajo en trance y el simple hecho de sentirse más
fuertemente conectado a algo. Cuando se trata de la Morrigan, mis
favoritas son "Morrigan" de Omnia, "The Morrigan" de Darkest Era,
"The Morrigan" de Heather Dale, y "Brown Bull of Cooley" y "The
Morrigan's Call" de Cruachan. He descubierto que me ayuda mucho a
sentirme más conectada con ella tener este tipo de recursos y es algo
que puedes personalizar realmente como quieras.
Joyas
Mi última sugerencia sería conseguir una pieza de joyería que
represente o simbolice a la Morrigan para ti, que puedas llevar para
ayudarte a sentirte más conectado a ella. Esto es en gran medida una
cosa psicológica para la persona, una muestra física para tocar cuando

81
necesitas ese recordatorio táctil. Sin embargo, con el tiempo puede
convertirse en algo sagrado por derecho propio, al ser bendecido o
potenciado.
***
Esta es una lista básica y breve, pero que me parece eficaz. Puede que
muchas o la mayoría de ellas sean de sentido común, pero he
comprobado que todas son útiles, especialmente si se hacen con
regularidad. Tener una práctica espiritual regular es vital en mi opinión
y así es como incorporo a la Morrigan en ella.
CONCLUSIÓN
Comenzamos con un poema escrito a partir de un sueño. Terminemos
juntos con una experiencia, compartida en lo que podría ser una
meditación guiada.
Uaimh na gCat
La entrada está en un campo, bajo un espino. Es una apertura discreta
en la tierra, pero hay algo intimidante en ella. La oscuridad más allá de
la piedra y la hierba es profunda y plena. Te invita a entrar al mismo
tiempo que te advierte que te alejes. Pero por eso has venido a este
lugar, en busca de esta cueva, en busca de esta oscuridad, y no te vas a
dejar disuadir ahora.
Te adentras en el espacio liminal de la entrada, te detienes y te vuelves
para mirar la luz que dejas atrás. Sobre ti hay un dintel de piedra,
tallado con ogham. Mirando hacia arriba, tus ojos trazan las líneas, la
piedra clara incluso en la luz tenue... Entonces, resuelto, te alejas del
mundo de arriba y comienzas a descender a un mundo diferente.
El camino de piedra no es fácil, pero lleva claramente las marcas de la
mano del hombre. Al principio. Tus pies palpan los escalones tallados
en el pasillo, tus manos se deslizan por las paredes. La oscuridad que te
rodea es tan completa y sólida que te llena y se convierte en parte de tu
existencia. Es algo vivo, que se enrosca a tu alrededor y te arrastra a lo
más profundo.
En este lugar no puedes confiar en la vista, así que tus otros sentidos te
guían. Tocas las paredes y sientes con los pies. Hueles la plenitud del
aire. Sabe la humedad y la tierra en su lengua mientras respira. Oyes tus
propios movimientos, pero también el goteo del agua y la quietud, que
es su propio sonido.
Todo está húmedo y resbaladizo y hay una sensación de sutil peligro. A
medida que se desciende, los escalones artificiales dan paso a la roca
áspera y se siente cómo cambia el patrón del camino bajo los pies,
incluso con botas de suela gruesa. La oscuridad es diferente aquí, más
espesa, más pesada, más viva.
El viaje hacia abajo se nivela y ahora caminas en plano, el espacio se
expande a tu alrededor mientras entras en la propia cueva. Hace frío y
está húmedo; las paredes están mojadas y el aire que se respira parece
la exhalación de un ser mayor. El suelo está formado por centímetros
de barro arcilloso que se aferra a ti y trata de mantenerte en tu sitio,
haciendo que cada paso que des sea una batalla. Sin embargo, avanzas,
cruzando la sección principal de la cueva hasta llegar al otro lado,
donde comienza a subir de nuevo antes de nivelarse y desaparecer en la
piedra. El barro es como un ser vivo, que se mueve contigo, a tu
alrededor, sobre ti.
Ahora estás quieto, con las manos y las piernas embarradas, apoyado en
la pared de piedra, sintiendo la oscuridad que te envuelve. Tiene su
propio pulso, su propio ritmo, y al estar ahí te conviertes en parte de
ella, te envuelve. Hay una voz en esa oscuridad que te habla, y tú la
escuchas.
Escuchas.
Cuando finalmente vuelves a salir al mundo de arriba, ya no eres el
mismo.
Recursos en línea de las Morrigan
Quiero ofrecer recomendaciones personales de recursos accesibles en
línea para la Morrigan, para ayudar a las personas que buscan más

83
material. No se trata necesariamente de una recomendación general,
sino de recursos que se pueden encontrar en línea, que son gratuitos y
que vale la pena leer. Como con cualquier otra cosa en la vida, recuerda
usar el pensamiento crítico y tener en cuenta que en este tema puede
haber una variedad de opiniones.
Disertaciones y trabajos - Hay algunos trabajos académicos muy
buenos sobre la Morrigan que vale la pena consultar. También hay
algunos con los que no estoy del todo de acuerdo, pero que recomiendo
porque añaden capas importantes a cualquier debate sobre esta
compleja deidad/deidades.
Diosas de la guerra, furias y cuervos escaldados: El uso de la palabra
badb en la literatura irlandesa temprana, por Kim Heijda.
The 'Mast' of Macha: The Celtic Irish and the War Goddess of Ireland,
por Catherine Mowat.
La diosa de la guerra: The Morrigan and Her Germano-Celtic
Counterparts por Angelique Gulermovich Epstein.
Demonología, alegoría y traducción: las Furias y la Morrigan, de
Michael Clarke.
El "terror de la noche" y la Morrígain: Los rostros cambiantes de lo
sobrenatural por Jacqueline Borsje.
Blogs - Hay mucha gente que escribe en blogs sobre la Morrigan en
estos días y admitiré que mis propias sugerencias se limitarán a la gente
que conozco, y que leo regularmente. No salgo a buscar nuevos
blogueros de Morrigan porque simplemente no tengo tiempo. También
notarás que esto sólo incluye blogs escritos, lo cual no es un desaire
intencional a los vloggers o youtubers, sólo un reflejo de que casi nunca
tengo tiempo para ver videos en mi PC, así que no puedo
recomendarlos.
Dark Goddess Musings - el blog de la autora Stephanie Woodfield. No
se actualiza con regularidad, pero tiene contenido interesante
http://darkgoddessmusings.blogspot.com/
Lora O'Brien - Autora y escritora independiente - lo que dice en la lata.
No es específico de las Morrigan, pero hay artículos sobre las Morrigan
y los escritos de Lora son siempre buenos y vale la pena leerlos. Lora
también ofrece cursos de pago sobre las Morrigan y otros temas
relacionados que recomiendo encarecidamente.
https://loraobrien.ie/blog/
Under the Ancient Oaks - el blog del druida y autor John Beckett.
Tampoco es exclusivo de las Morrigan, pero es un tema frecuente.
https://www.patheos.com/blogs/johnbeckett/2017/07/hear-call-
morrigan.html
Sitios web - Un surtido de sitios web relacionados con las Morrigan
que conozco y cuyo contenido es generalmente fiable.
Scath na Feannoige - Contenido de las Morrigan y contenido centrado
en el camino del guerrero. Algunos son de acceso gratuito y otros de
pago, pero el material es excelente.
http://www.dunsgathan.net/feannog/index.htm
Mary Jones Celtic Literature Collective - como se anuncia, un recurso
para todo lo celta. Tu mejor fuente de mitos sobre la Morrigan (en la
sección de literatura irlandesa) y también ofrece una sección de
enciclopedia
http://www.ancienttexts.org/library/celtic/ctexts/index_irish.html
Story Archaeology - Un gran recurso para las nuevas traducciones de
los mitos y la discusión de las historias en su contexto. Si buscas en el
sitio/podcast encontrarás múltiples resultados relacionados con las
Morrigan http://storyarchaeology.com/tag/the-morrigan/
Coru Cathubodua - un sitio de un grupo dedicado a la Morrigan, con
artículos y una lista de recursos http://www.corupriesthood.com/the-
morrigan/
Obras de arte - Algunas de mis fuentes personales favoritas para las
obras de arte de las Morrigan que me gustan. Las obras de arte son, por

85
supuesto, muy personales, así que puede que te gusten o no mis
sugerencias, pero en cualquier caso te animo a que busques las obras de
arte de las Morrigan que más te gusten. No puedo enumerar los
recursos de las Morrigan sin incluir algunas obras de arte, pero por
supuesto éstas no son gratuitas.
The Ever Living Ones, arte de Jane Brideson -
http://theeverlivingones.blogspot.com/p/gallery-of-goddesses.html
Ashley Bryner - https://www.etsy.com/listing/114345068/phantom-
queen?ref=shop_home_active_3
Gemma Zoe Jones -
http://www.gemmazoejones.com/gallery/2016/11/25/the-morrigan
Emily Brunner - https://www.emilybrunner.com/store/morrigan-13
Valerie Herron - http://www.valerieherron.com/illustrations.html
Dryad Design - estatuas y joyas de Paul Borda -
https://dryaddesign.com/small-morrigan-statue/
Libros - Probablemente debería mencionar aquí que, en general, no
conozco ningún libro decente sobre las Morrigan, específicamente, que
esté disponible gratuitamente en línea. Se puede acceder a algunas
obras más antiguas de dominio público, incluyendo la Diosa de la
Guerra de Hennessey en los Textos Sagrados, pero los libros tan
antiguos tienen problemas con algunos estudios seriamente anticuados
y deben ser leídos con un gran grano de sal. Merece la pena leerlos con
un poco de pensamiento crítico y discernimiento, pero yo no los
recomendaría de forma general.
Bibliografía
Bannshenchus, (n.d.)

Carey, J., (2014) ¿Una biblioteca londinense, un manuscrito irlandés,

un mito británico? Las andanzas de 'La batalla de Moytura'

Dunn, J., (1914) Tain Bo Cualgne

Gray, E., (1983) Cath Maige Tuired

Green, M., (1992). Los animales en la vida y el mito celtas

Gulermovich Epstein, A., (1998). War Goddess: The Morrígan and her
Germano-Celtic Counterparts. Versión electrónica, #148, septiembre,
(1998). Extraído de
http://web.archive.org/web/20010616084231/members.loop.com/~mus
ofire/diss/

Gwynne, E., (1906) Metrical Dindshenchas

Heijda, K, (2007). War-Goddesses, Furies, and Scald Crows: the use of

the word badb in early Irish literature

Jones, H., (1997) Concerning the Names Morgan, Morgana, Morgaine,

Muirghein, Morrigan and the Like. Extraído de
https://medievalscotland.org/problem/names/morgan.shtml

Kelly, F., (2005). A Guide to Early Irish Law

Macalister, R., (1940). Lebor Gabala Erenn

MacCana, P., (1992) Laíded, Gressacht 'Incitación formalizada'

MacKillop, J., (2006) Diccionario de mitología celta

87
Martin, W., (1895). Pagan Ireland an Archaeological Sketch (Irlanda
pagana, un esbozo arqueológico)

Morgan la Fay (2018) El proyecto Camelot; Universidad de Rochester.

Recuperado de
http://www.kingarthursknights.com/others/morganlefay.asp

O Donaill, N., (1977). Focloir Gaeilge-Bearla

O hOgain, D., (1991). Myth, Legend, and Romance. --- (2006) The
Lore of Ireland

Glosario de O'Mulconry (n.d.)

http://www.asnc.cam.ac.uk/irishglossaries/

Ó Néill, J., (2003). Lapidibus in igne calefactis coquebatur: The

Historical Burnt Mound 'Tradition'

O Tuathail, S., (1993). La excelencia de la palabra antigua: La retórica

druida de los antiguos cuentos irlandeses

Real Academia Irlandesa (1870). Actas de la Real Academia Irlandesa

Sanas Cormaic (s.f.) http://www.asnc.cam.ac.uk/irishglossaries/

Stokes, W., (1891). Cath Maige Tuired

Windisch, E., (1905). Táin Bó Cúailnge