Una Visión Teosófica de la Naturaleza Humana

Por Joan Price

Extraído de The Quest

¿Quién soy yo?

Algunas personas se identifican con el mundo físico. "Soy un cuerpo dotado, de los cinco
sentidos. Me llamo Jessica Jones, tengo coche y llevo ropa de corte inglés.”

Otros consideran su naturaleza psicológica: "Soy una personalidad que siente, es sensible,
moral, fiel y ambiciosa; a veces soy valiente y ocasionalmente tengo miedo."

Y otros se identifican con la mente: "Soy un pensador muy familiarizado con el mundo de
las ideas y de los hechos, Soy, por encima de todo, un ser humano lógico y razonador."

Es posible identificarnos con todo lo mencionado antes, pero ¿son algunos de estos
principios (cuerpo, sentimiento, o mente), separados o combinados, la verdadera persona? ¿acaso
su existencia termina?. Si es inmoral o desleal, ¿se desvanece acaso su humanidad?. Si no puede
razonar lógicamente, ¿es que no será una persona?.

Si todas las respuestas son negativas, entonces, ¿quiénes? ¿quién soy yo?. ¿Qué es el "yo"
que dice "tengo un cuerpo, tengo sentimientos, pienso”?

Los teósofos consideran el "Yo" como nuestro verdadero centro de conciencia. Perciben la
mente, los sentimientos y el cuerpo como instrumentos de la conciencia del "Yo".

Nuestro problema está en la incapacidad de dejar de identificarnos con los mismos

instrumentos y hacerlo con la conciencia del "Yo" que los está utilizando.

Según la Teosofía, la naturaleza humana tiene siete estados de conciencia que van desde el
cuerpo físico hasta el centro del "Yo". Cada uno de los siete estados tiene su propio principio,
que está interconectado con todos los demás estados.

El crecimiento espiritual es el proceso mediante el cual nos identificamos con cada

principio o cada instrumento hasta que desarrollamos la capacidad de observarlo. El objetivo
consiste en ir descubriendo cada estado de conciencia hasta llegar al "Yo".

Platón describía toda la complejidad de la naturaleza humana como una metasia (un
entremedio). Para él, la conciencia humana significaba que nosotros existimos entre la naturaleza
física y la espiritual. Los seres humanos son el puente entre el dualismo del universo material y
la más elevada unidad espiritual; somos a la vez finito e infinito; a la vez buenos y malos; a la
vez mortales e inmortales; a la vez oscuridad y luz. Somos una combinación de materia y
espíritu.

Si nos consideramos como seres materiales únicamente, nos separamos del espíritu y
hablamos de Dios como de "otro". En ese caso tratamos a la Divinidad como una persona o un
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ser sobrenatural desconectado de nosotros. Según el punto de vista teosófico, si rechazamos la
divinidad o vemos a la divinidad como "otro", nos estamos alejando de nuestro verdadero Yo.
Somos materia, espíritu y todas las combinaciones posibles existentes. Todo está en el Uno y el
uno está en el Todo.

Los tres estados de conciencia son la Triada Superior y caracterizan la inmortalidad. Los
cuatro últimos estados constituyen el Cuaternario Mortal de la vida humana sobre la tierra.

Aunque los siete estados aparecen separados en principio, en realidad cada uno esta
interconectado con el otro.

Atman (Espíritu Divino)

El atman o Espíritu Divino es inmanifestado, pero ilumina los demás estados. Sin el
Espíritu Divino, los otros seis estados de conciencia no existirían. Atman, entonces, es el más
elevado estado de la conciencia humana. Es el "Yo".

Como Atman está inmanifestado , pertenece a todos.

Plotino descubrió que podemos aprehender el Espíritu Divino trascendiendo el instrumento

de la razón.

Sólo yendo más allá de la razón podemos ayudar a la mente a dejar de considerar a la
naturaleza humana partiendo de las limitaciones de la conciencia material...Esta experiencia de la
liberación, escribió Plotino, es la experiencia del éxtasis.

En la Síntesis del Yoga, Sri Aurobindo, revela su encuentro con Atman:

Existe solo la conciencia, solo la existencia, solo la paz y la felicidad; uno se convierte en
la inmortalidad, se convierte en el infinito. Todo cuanto queda del alma personal es un himno de
paz y de libertad y felicidad, que vibra en algún lugar de lo eterno. ( 415 )

Buddhi (Alma Divina)

Buddhi es una palabra sánscrita derivada de la raíz verbal budh, conocer, iluminar,
despertar. Cuando el Señor Buddha experimentó la conciencia Atman/Buddhi, exclamó "¡Estoy
despierto!."

Como imagen de Atman, el Alma Divina conoce las leyes y las fuerzas universales. El
Alma Divina es una con la verdad, la Belleza y la Bondad.

La persona que experimenta la conciencia de Buddhi intuye directamente lo que el Buddha

llamó la "Rueda de la Ley".

Juntos, Atman y Buddhi constituyen la mónada (la palabra griega para unidad).

El antiguo filósofo griego Pitágoras, describió a Dios como Mónada, la base de toda
existencia. La mónada es la mente divina universal que, una vez despierta, nos aporta un total
conocimiento, una total sabiduría y una compasión total.

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 C.W Leadbeater (Los Maestros y el Sendero) describe la conciencia Búddhica como una
transformación inolvidable: "El hombre (mujer) que ha experimentado una vez esa maravillosa
unidad no puede olvidarla nunca, no puede volver a ser nunca como antes. Ha hollado la tierra
que está muy lejos, muy lejos y sin embargo muy cerca, en nuestro interior constantemente si
pudiésemos verla". (229).

"La vista tiene otra visión -escribió Walt Whitman-, y el oído otro oído, y la voz otra voz"

El Alma Divina experimenta la misma luz espiritual en cada ser y en cada objeto.

El despertar de Buddha, la conciencia Atman/Buddhi reveló las Cuatro Nobles Verdades:

1. La Vida es sufrimiento (insegura, inconexa).

2. El deseo (ambición egoísta) causa sufrimiento.

3. Podemos superar (curar) nuestros deseos.

4. La salida de nuestro sufrimiento es a través del Sendero de ocho vías: visión correcta,
intención correcta, habla correcta, conducta correcta, vida correcta, esfuerzo correcto,
atención correcta, concentración correcta.

El sufrimiento que experimentamos en nuestra mente, cuerpo y sentimientos, es el

resultado de percibir estos estados como instrumentos de separación. En realidad, son campos de
conciencia interconectados. El despertar a la belleza del Alma Divina nos arranca de las ataduras
del deseo y nos lleva a la libertad en una unidad espiritual.

Manas (Alma Humana)

Manas es la palabra sánscrita para mente. El estado de Manas contiene la mente superior:
(razón pura / buena voluntad) y la mente inferior (impresiones sensoriales). Ambos son aspectos
del alma humana. La razón pura organiza las ideas trascendentales así como aquellas ideas
desencadenadas por las impresiones sensoriales.

La mente inferior identifica la realidad con la percepción sensorial. La mente superior

funciona sobre todo en el reino de los conceptos e ideas sin interferencia de los sentidos y
emociones.

HPB. llama a la mente superior el Ego individual. Como tal actúa como puente entre el
mundo e nuestra experiencia sensorial y el mundo trascendental de las ideas. Aunque la mente
superior no experimenta directamente el Alma Divina, se da cuenta que la conciencia Búddhica
existe. La capacidad de organizar ideas trascendentales convierte a la razón pura en la forma más
elevada del pensamiento humano.

En la filosofía kantiana, la razón pura postula las ideas del yo, del cosmos y de Dios. Estas
ideas trascendentales convierten a la razón pura únicamente.

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 Estas ideas trascendentales son los productos de la razón pura únicamente, no el resultado
de la interacción de la mente con la sensación. La razón pura también organiza las impresiones
que recibimos de nuestros sentidos. Disponiéndolos de una manera ordenada, la razón aporta
unidad a las experiencias sensoriales.

Como emanación de Atman y Buddhi, el Manas Superior es inmortal. De vida en vida, el

Mamas Superior preserva la esencia de lo que nosotros, como egos individuales, aprendemos.
Con la buena voluntad del Manas Superior, podemos dar entrada al Alma Divina. Esta entrada
nos permite dejar de identificar a nuestra verdadera naturaleza con el mundo de los sentidos.
Según la Teosofía, mientras identifiquemos la verdad, la belleza y la bondad con las impresiones
sensoriales, volveremos a la tierra. Dado que muchos de nosotros vamos pasando de la mente
superior a la mente inferior, cabe esperar que represaremos muchas veces.

Emmanuel Kant percibía la buena voluntad como una parte importante de la mente
superior. La buena voluntad, decía, es a priori (innata) en la naturaleza humana. Por
consiguiente, todo ser racional tiene como deber establecer buenos juicios morales...Un
individuo de buena voluntad participa en la moralidad por si misma, independientemente de las
consecuencias.

La mente inferior o sensorial es el reflejo de la mente superior sobre el nivel personal. La

mente inferior incluye al ego personal que gravita hacia los interese mundanos.

"¿Qué saco yo con ello?”, pregunta el ego personal. La mente inferior es el campo de la
conciencia del propio interés. El basar la realidad en las impresiones sensoriales separa al
individuo espiritual de la corriente de los hechos mundanos. La conciencia de la mente sensorial
percibe a la personalidad como el verdadero individuo.

Si permitimos que los pensamientos de la mente superior pasen a la mente inferior, ello nos
ayuda a purificar el ego personal. La mente inferior puede entonces despertar a la pureza de la
mente superior oculta dentro de ella.

La mente superior es inmortal "El ego personal, -dice HPB- tiene que ganar su
inmortalidad". El ego personal gana la inmortalidad cambiando su centro de enfoque de los
intereses egoístas al interés en el plano transpersonal.

Kama Rupa (Alma Animal)

La palabra sánscrita Kama significa deseo. Como Manas, KamaRupa es un estado de

conciencia con dos aspectos, deseo universal, y deseo personal.

En su aspecto universal, el deseo es la corriente de amor espiritual (compasión). En su

aspecto personal, el deseo surge de la atracción y la repulsión.

Kama Rupa, una fuerza neutral, es la fuente de todos los deseos en la naturaleza humana y
animal. Si están dirigidos por la mente superior, la fuerza de energía refuerza nuestro amor por la
verdad. Si están dirigidos por la mente sensorial, estimula el amor sexual y romántico, Como
fuerza neutral, Kama Rupa depende totalmente de la mente, para dirigirla hacia deseos altruistas
o egoístas.

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 Las respuestas de Kama Rupa dependen de las emociones y acciones desarrolladas a partir
de esquemas habituales del pasado.

Formando apegos a los objetos físicos, a las personas, opiniones, y organizaciones,

esperamos encontrar seguridad. Pero los placeres mundanos nos dejan vacíos, decepcionados,
frustrados. "Incluso el más dulce placer de la tierra no es más que dolor disfrazado," escribió
Drummond. Aferrarse a la estabilidad del mundo fenomenal es como agarrarse a una burbuja
para estar seguros. El mundo físico no es ni sólido ni seguro. El amor universal sí.

Prana (Fuerza Vital)

En sánscrito, prana significa el "aliento de la vida" que lo impregna todo en el universo.

Como principio de vida, prana es omnipresente, eterno e indestructible. Sin prana no habría
universo.

Cuando "Dios respiró sobe las aguas" la conciencia de vida activó el Kama Rupa, dando
existencia al universo. Teosóficamente la vida es la fuerza que produce la electricidad que da
energía a todos los fenómenos.

En toda vida, el aliento es un intermediario estratégico entre la mente y el cuerpo.

Respirar es la única función fisiológica que es, a la vez, voluntaria e involuntaria. Podemos
regular la respiración voluntariamente con la mente; de otro modo, funciona involuntariamente.
Cuando nuestro nivel de energía está bajo, nuestra respiración es lenta. Cuando utilizamos
grandes cantidades de energía, nuestra respiración se hace más profunda. La manera que tenemos
de respirar afecta a la salud mental, psicológica y física.

Las lenguas reflejan la íntima relación que existe entre la respiración y el espíritu.
"Inspiración" significa no solamente inhalar, sino llenar de energía o espíritu. "Expiración"
indica la muerte por la retirada de la energía vital del cuerpo.

El Dr. Carl G.Jung dice haber visto un grupo de personas primitivas que empezaban su día
exhalando el aliento dentro de sus manos. Ofrecían su aliento al sol naciente. Jung les preguntó
sobre lo que él consideraba una superstición. Los hombres de la tribu se rieron de su incapacidad
de ver lo correcto, que era dedicarle el primer aliento a la fuente de energía que sostenía el
mundo.

Linga Sharira (Cuerpo Modelo)

El material rarificado del cuerpo modelo es de naturaleza eléctrica y el ojo físico no puede
percibirlo. El estado del Linga Sharira, contiene la impronta o esquema del cuerpo físico.
Mientras el cuerpo físico está sometido a un cambio constante, el cuerpo modelo es más
permanente durante toda una vida Incluso después de la amputación de un miembro físico el
mismo tiene continuidad existiendo en el cuerpo modelo.. No es de extrañar que los amputados
tengan dolores inexplicables. Igual que el cuerpo físico tiene sus sistema nervioso, el cuerpo
modelo tiene también su sistema nervioso hecho de una substancia rarificada. Según la teosofía,
los verdaderos órganos de nuestros cinco sentidos están en el cuerpo modelo.

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 Recientemente investigaciones sobre experiencias próximas a la muerte ilustran la
capacidad del cuerpo modelo por distanciarse del cuerpo físico. Miles de personas han hablado
de experiencias extra-corporales mientras estaban en coma o bajo los efectos de la anestesia.
Vieron su propio cuerpo en la cama mientras su cuerpo modelo observaba desde arriba. Hay
historias del cuerpo modelo escuchando conversaciones entre médicos, enfermeras y pacientes.

Según la Teosofía, el cuerpo modelo no sólo precede al cuerpo físico, sino que perdura a la
muerte del cuerpo físico. El cuerpo modelo recibe los pensamientos, emociones y deseos que
ocurren durante nuestra vida. Las impresiones fuertes de las energías de Kama Rupa y los
pensamientos de la mente superior e inferior impresionan al cuerpo modelo. A la muerte estos
pensamientos y deseos sobreviven al cuerpo físico durante cierto tiempo. Cuando las lecciones
han sido asimiladas y los deseo agotados, el cuerpo modelo se disuelve y la entidad viaja hacia la
siguiente etapa de conciencia.

Sthula Sharira (Cuerpo Físico)

Sthula Sharira significa "la forma gruesa que se va desgastando". Cuanto más materia
física tiene algo, más impermanente es, y por esto se disuelve con mas facilidad.

Teosóficamente, el cuerpo físico es el vehículo de todos los otros principios durante

nuestra vida en la tierra. El cuerpo es el templo del alma, y la base de la personalidad. Es el
instrumento de la mente y la infraestructura para la vida en este planeta.

El cuerpo físico es el vehículo de los seis estados de conciencia. Sin los estados
interconectados el cuerpo físico sería un contenedor vacío, y sin mente. Con los estados, el
cuerpo refleja la interacción de los siete principios. En cierta manera, nuestro cuerpo físico es el
registro visual de la manera en que vivimos nuestra vida diaria.

Interacción de las Envolturas

Atman (Espíritu Divino) funciona en el más elevado plano espiritual. Para que el Espíritu
Divino se manifieste, necesita un vehículo que lo reciba.

Buddhi (Alma Divina) actúa como receptáculo de Atman.

Manas (Mente Superior) es el vehículo adonde fluye Buddhi.

La combinación de Buddhi y Manas Superior se convierte en el centro de nuestra

individualidad.

La Mente Superior fluye hacia la Mente Inferior que da forma a la personalidad que
tenemos durante la vida terrena. La mente superior e inferior emanan hacia el Kama Rupa. La
dirección que toman nuestros deseos determina la naturaleza de la mente. Estos principios
invisibles necesitan un vehículo físico vivo para actuar en el plano físico vivo para actuar en el
plano físico. Para que la naturaleza humana sea completa, Prana (energía vital), fluye a través del
Linga Sharira (cuerpo modelo) hacia el Sthula Sharira (cuerpo físico). Y ahora ya tenemos el
producto terminado en esta tierra.

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 Cada estado es un campo de conciencia que corresponde a uno de los siete principios. El
nombre de cada estado los separa en las lenguas, pero no en la realidad. En la realidad, los
estados pueden interrelacionarse y de hecho lo hacen La materia y el espíritu tienen campos de
materia que interactúan con fuerzas de energías que van desde lo más denso hasta lo más etérico.
La interacción de pensamientos y emociones afecta a la corriente normal de energía que van
desde lo más denso hasta lo más etérico. La interacción de pensamientos y emociones afecta a la
corriente normal, de energía vital en el cuerpo modelo.

La dirección que toma la energía tiene como consecuencia la salud o la enfermedad del
cuerpo físico. Los científicos holísticos actuales estudian cuidadosamente la interacción de los
campos energéticos en la naturaleza humana.

Somos Siete

Los teósofos antiguos y modernos llaman Espíritu Divino, Alma Divina y Mente Superior
a los principios de la individualidad. La mente inferior, la energía vital, el cuerpo modelo y el
cuerpo físico forman la personalidad del individuo durante su vida en la tierra. Todos los siete
principios son necesarios para completar al ser humano. Todos los siete principios componen el
universo, así como la naturaleza humana.

Según la Teosofía, un estudio de los siete principios y sus campos de conciencia nos dará
luz sobe la pregunta de: ¿Quién soy yo?