Sobre el Autor

Frank Baba Eyiogbe ha estado practicando la

© Elizabeth Felix-Discusión fue
Santería por más de veintisiete años: veintitrés años
como santero (sacerdote Orisha) y dieciocho años
como babalawo (iniciado en Cuba). Frank ha
alcanzado el más alto nivel de babalawo, "Olofista".
Creó la primer ministro Santería sitio web
www.orishanet.org y ha sido invitado en NPR
Todas las cosas consideradas y El gurú global y
entrevistado para LA VIDA revista. El tiene invitado

dictado en la Universidad de Washington, así como

UC Berkeley.
Publicaciones de Llewellyn
Woodbury, Minnesota
informacion registrada

Babalawo, los sumos sacerdotes de la santería: padres de los secretos en la Ifá

afrocubana © 2015 por Frank Baba Eyiogbe
Reservados todos los derechos. Ninguna parte de este libro puede usarse o
reproducirse en ningún asunto, incluido el uso de Internet, sin el permiso
por escrito de Llewellyn Publications, excepto en forma de breves citas
incorporadas en artículos críticos y reseñas.

Como comprador de este libro electrónico, se le concede el derecho no exclusivo

e intransferible de acceder y leer el texto de este libro electrónico en la pantalla.
El texto no puede reproducirse, transmitirse, descargarse o grabarse en ningún
otro dispositivo de almacenamiento de ninguna forma ni por ningún medio.

Cualquier uso no autorizado del texto sin el permiso expreso por

escrito del editor es una violación de los derechos de autor del autor y
es ilegal y punible por la ley.

Primera edición de libro electrónico © 2015

Libro electrónico ISBN: 9780738744087

Diseño de portada de Kevin R. Brown

Ilustración de portada: Rudy Gutierrez; imágenes adicionales:
iStockphoto.com/8464821/ ©Axusha
Editado por Jennifer Ackman

Todas las fotografías de este libro fueron tomadas por Frank Baba
Eyiogbe excepto la foto de Pete Rivera en el epílogo, página 184 , es
cortesía de Angel L. Rivera.

Llewellyn Publications es una impresión de Llewellyn Worldwide Ltd.

Llewellyn Publications no participa, respalda ni tiene ninguna autoridad

o responsabilidad con respecto a los acuerdos comerciales privados
entre nuestros autores y el público.
Cualquier referencia de Internet contenida en este trabajo está actualizada en el
momento de la publicación, pero el editor no puede garantizar que una referencia
específica continuará o se mantendrá. Consulte el sitio web del editor para obtener
enlaces a los sitios web actuales de los autores.

Publicaciones de Llewellyn
Llewellyn Worldwide Ltd.
2143 Wooddale Drive
Woodbury, MN 55125
www.llewellyn.com

Fabricado en los Estados Unidos de América.

Para Elizabeth Felix-Discusión (Oloyú Omó Obá), la
mitad mayor de la calabaza de mi existencia.
Apetebí Iború, Apetebí Iboya, Apetebí Ibocheché
 Expresiones de gratitud
En primer lugar, quiero agradecer a mi amada esposa y apetebí Elizabeth
Felix-Discusión (Oloyú Omó Obá). Este libro nunca podría haber existido sin ti,
tu paciencia con mis interminables horas de escritura e interminables
primeros borradores, y tu constante cuidado cuando estaba enferma. Su
amor, apoyo y fe en este libro lo hicieron posible. Te debo unas vacaciones de
ensueño.
A nuestro precioso ibeyis gemelos), Xochitl (Obá Omá) y Emiliano
(Alamitó): ustedes dos son la luz de mi vida. Más que nada, este libro es
para ti.
A mi Oluwo Siwayú (padrino) Pete Rivera (Odí Ogundá): Me trajiste al mundo
de Ifá, un regalo verdaderamente incalculable y sin precio. Tu oddun
te permite iniciar solo dos babalawos. Fue mi gran suerte que me eligieras
para ser uno de esos dos. Fuiste como un segundo padre para mí y me
enseñaste a trabajar en un mundo de dolor, y no necesariamente tiene que
hacer nada grande o complejo para lograr resultados tremendos. No
podría pedir un padrino mejor.
A mi oyugbona Miguelito Pérez Alvarez (Ogbe Dandy): tu inmensa riqueza de
conocimiento de Ifá y tu paciencia con mis interminables preguntas me hicieron
el babalawo que soy hoy. Estoy inmensamente orgulloso de ser tu ahijado.
Gracias a ti y a Padrino Pete por ayudarme a realizar mi sueño de la infancia:
aprender los secretos del universo.
A mi padrino Guillermo Diago (Obá Bí): Me enseñaste mucho. Me enseñaste
bien. Y te estaré eternamente agradecido. Ibaé bayé tonú (descansa en paz).

A mis tres padrinos: la mayor parte de lo que hay en este libro, y la mayor parte
de lo que sé, lo aprendí a tus pies. Los errores son míos.
Mi agradecimiento a todos los babalawos con los que he tenido el privilegio de
pasar tiempo dentro y fuera del igbodún sala de iniciación), ya sea en La Habana o en
Estados Unidos. Tengo miedo de nombrar a alguno de ustedes porque sé que me
olvidaría de alguien importante, pero ustedes saben quiénes son.
 También me gustaría agradecer a Elysia Gallo, editora senior de
adquisiciones en Llewellyn, por arriesgarse con un escritor novato. Hiciste una
tarea monumental mucho más sencilla gracias a tu aliento, paciencia y
consejos oportunos.
 Contenido
Notas sobre la redacción de este libro

Introducción

Capítulo uno : ¿Qué es Ifá?

Capitulo dos : Cómo funciona Ifá
Capítulo tres : Babalawo
Capítulo cuatro : Ifá viene a Cuba
Capitulo cinco : Lucumí
Capitulo seis : Orichas y poderes
Capitulo siete : Iniciaciones
Capitulo ocho : Ebbó: sacrificios y ofrendas
Capitulo nueve : Odduns
Capítulo diez : Formas de poder: Aché atí Ogbogba — Poder y equilibrio
Capítulo once : Mujeres y poder femenino en Ifá
Capítulo doce : Tata Gaitán
Epílogo: La historia de One Babalawo

Notas

Glosario

Bibliografía
 Notas sobre la redacción de este libro

Hay una serie de protocolos que he seguido en este libro que creo que deberían
explicarse, incluidos los nombres de la religión y de las sacerdotisas y sacerdotes, la
ortografía de los términos Lucumí y el uso (o falta de ellos) de los nombres de odduns
signos de adivinación) asociados con las historias y proverbios que se encuentran en
este libro.

¿Lo que hay en un nombre?

La religión que la mayoría de la gente conoce como Santería también se conoce como La
Regla Lucumí ( La Regla del Lucumí), La Regla Ocha ( La Regla de Ocha u Orichas), o
simplemente Lucumí, Ocha, o La Religión ( La religion). Lucumí fue originalmente el
término utilizado para las personas traídas a Cuba desde las diversas naciones africanas,
ahora conocidas como los Yoruba. En estos días, algunos en la religión hacen una
excepción al término Santería, ya que creen que implica que nuestra religión es mucho
más sincrética de lo que realmente es o porque sienten que el término es un
recordatorio de los tiempos de la esclavitud. En realidad, los santos católicos se utilizaron
para ocultar el orichas diosa o dios), y había muy poca mezcla de las dos religiones. Santeras
y santeros también se conocen como iworos o olorichas
(un sacerdote oricha), palabras que denotan sacerdote y alguien que tiene un oricha. Y como

descubriremos en Capítulo tres , los primeros Lucum subvirtieron deliberadamente el cristianismo

para satisfacer sus propias necesidades, utilizando solo los aspectos de la religión occidental que

se adaptaban a sus propias necesidades y cosmovisión.

Los nombres de los babalawos van seguidos de su oddun en Ifá entre

paréntesis; por ejemplo, Pete Rivera (Odí Ogundá) o Miguelito Perez Alvarez
(Ogbe Dandy). Entre ellos, los babalawos a menudo se refieren entre sí por sus
impares en lugar de por sus nombres o combinarán los dos. Por ejemplo, a
menudo me llaman Frank Baba Eyiogbe o simplemente Baba Eyiogbe.
 Olorichas (santeros) tienen los nombres que les dio su oricha durante su iniciación
entre paréntesis después de sus nombres: es decir, Guillermo Diago (Obá Bí-ibae). La
palabra ibae se utiliza a menudo aquí para los sacerdotes que han fallecido. Este es
nuestro equivalente a "descanse en paz" en inglés.

Idioma
Muchos de los términos de este libro están en un idioma llamado Anagó o
Lucumí, un idioma desarrollado en Cuba que evolucionó del idioma Yoruba.
Anagó es un lenguaje litúrgico, utilizado principalmente en oraciones, cánticos y
términos religiosos. Desafortunadamente, muy pocas personas ya pueden hablar
el idioma a modo de conversación. La lengua es en parte una mezcla de los
diferentes dialectos que los esclavos trajeron a la isla, siendo los dialectos Oyó y
Egbado los de mayor influencia. Algunas de las palabras provienen de oró iyinle
(palabras profundas), que son formas arcaicas de habla utilizadas por los viejos sacerdotes, y
a menudo los significados literales de estas palabras se pierden tanto en Cuba como en
África. El idioma Anagó de muchas maneras se ha quedado encerrado en el tiempo cuando
los esclavos llegaron a Cuba, principalmente en el siglo XIX. 1

El yoruba es una lengua tonal, y una de las diferencias más notables entre las
lenguas yoruba y anagó es la falta de tonos en anagó debido a la influencia del
idioma español, particularmente en las formas escritas del idioma. A veces, los tonos
se aproximan mediante el uso de acentos, pero no siempre. Los sacerdotes de
Oricha y otros a menudo deletreaban las palabras fonéticamente de acuerdo con la
ortografía española, y las palabras pueden escribirse de diferentes maneras en
diferentes libros. Por ejemplo, la palabra para dos, que deletreo aquí como meyi,
también puede escribirse meji o melli en un lugar diferente. Entonces, la ortografía
utilizada en este libro es solo una forma de escribir estas palabras y no es definitiva
de ninguna manera. Por supuesto, todos estos factores pueden hacer que sea
extremadamente difícil hacer coincidir las palabras con el yoruba moderno. En los
últimos años, algunos han cambiado la ortografía de Lucumí en un intento de
alinearlos con una ortografía yoruba "correcta" percibida. Esto se hizo debido a la
aceptación de la noción errónea de que el idioma Lucumí no es más que una forma
degradada de Yoruba.
 No pude incluir una guía para traducir palabras del Anagó al yoruba
moderno o viceversa, pero aquellos interesados en intentar traducciones
entre Anagó y el yoruba moderno pueden encontrar una guía básica en
www.orishanet.org/translate.html.
Una última palabra sobre las palabras: me doy cuenta de que algunos de los términos
pueden ser un poco difíciles de recordar al principio para aquellos que no están
familiarizados con la región o la religión. Por lo tanto, he intentado que el glosario al final del
libro sea lo más completo e informativo posible. De hecho, es lo suficientemente completo
como para servir como vocabulario útil para aquellos que recién se inician en la religión. Para
esas personas también he incluido palabras útiles que no se encuentran en el libro pero que
se usan a menudo en la religión.
Recuerdo cuando se publicó un libro popular que había tomado una gran cantidad
de canciones de Lucumí y las había traducido al yoruba moderno y luego al inglés.
Como mucha gente, me emocionó la perspectiva de tener una referencia a las
traducciones de varias canciones en un solo lugar, hasta que intenté cantar una de
estas canciones corregidas frente a mi padrino Guillermo, es decir ...
"No no no no. No es popo fun mi, es popoPÚN mi ”. El tono exasperado
de mi padrino hizo evidente que no estaba de acuerdo con tales
correcciones.
Afortunadamente, sabía lo suficiente para darme cuenta de que probablemente era el
libro el que estaba equivocado y no el mayor con más de cincuenta años en la religión.
Cuando profundicé en uno de mis diccionarios yoruba más antiguos, ahí estaba. Resulta
que popopún es una cama o ropa de cama (la canción se usa para extender las plumas
sobre la oricha después de un sacrificio). Las palabras “popopún mi, popopún mi iyé” se
traducen como “mi manta, mi manta de plumas”. Cuando comencé a mirar las canciones
en el libro con ojos más críticos, se hizo obvio que el autor había estado tan seguro del
hecho de que Anagó era una forma extremadamente degradada de Yoruba que había
cambiado drásticamente muchas de las letras de las canciones para hacerlas. se ajustan
al yoruba moderno. Dejé el libro en la estantería y no lo había visto en años. Supongo
que eventualmente debí tirarlo o regalarlo. Mirando hacia atrás, me doy cuenta de que
el libro era extremadamente valioso después de todo. Ese libro fue la primera grieta en
la noción popular de que el lenguaje, y
de hecho, la religión en sí misma era simplemente una versión degradada de un
modelo yoruba puro y correcto. Una vez que apareció esa grieta, no pasó mucho
tiempo antes de que comenzara a ver más y más evidencia de que la religión Lucumí
estaba mucho menos degradada de lo que muchas personas, incluyéndome a mí,
pensaban. Como mi primera exploración de la canción popopún, tras un examen
más detenido y crítico, quedó claro que lejos de ser degradada, la religión Lucumí
había conservado muchas cosas que estaban perdidas, incluso en la tierra natal de la
religión.
También debemos tener en cuenta que la lengua yoruba no tuvo forma escrita
hasta después de que la mayoría de los esclavos ya habían sido traídos a Cuba. En
África, el primer diccionario yoruba no se publicó hasta 1843, cuando el misionero
cristiano Samuel Crowther lo compuso como parte de su plan para unir las diversas
naciones yoruba bajo el cristianismo. El yoruba estándar que se ve en la mayoría de
los diccionarios es en sí mismo una mezcla principalmente del dialecto Egba y la
gramática Oyó. Como todos los idiomas, incluido el español, el inglés y, sí, el idioma
yoruba, el idioma Lucumí ha cambiado y se ha adaptado para adaptarse a las
influencias de una variedad de fuentes durante su desarrollo. Entonces, para todos
los efectos, así como las tradiciones Lucumí se han convertido en su propia religión
con el tiempo, el idioma de Anagó evolucionó a su propio idioma separado.

Después de leer la pieza innovadora de Stephan Palmié La cocina de la

historia: cómo no estudiar la religión afrocubana, Me di cuenta de que, nos
guste o no, deletree las palabras en este libro, sea como sea, sería un acto
político. Si usara una ortografía pseudo-Yoruba, que es Yoruba sin las
marcas diacríticas, estaría admitiendo que el idioma y la religión Lucumí es
una forma degradada de las versiones Yoruba y de alguna manera
necesitan ser corregidas, lo cual no es así. Entonces, al usar la ortografía
clásica Lucumí tomada del español, ya que Lucumís ha estado escribiendo
el idioma durante más de cien años, estoy afirmando claramente que el
idioma Lucumí y la religión Lucumí son correctos tal como son.

Fotos
Tomar fotografías de orichas es considerado un sacrilegio por muchas personas en
la religión, y no se tomaron fotografías reales de orichas para este libro. Todos los
receptáculos para los orichas y Echu Elegguá utilizados en las fotografías están
vacíos y no consagrados. Incluso el las nueces de ekin utilizados en la adoración y la
adivinación) que se ven en el libro no son consagrados. De esta manera, podría dar a
la gente una idea de cómo aparecen los orichas en las casas de los sacerdotes sin
realmente fotografiar a las deidades.

Odduns
El patakís parábolas, historias), refránes o deber ( proverbios) en este libro provienen
todos de los diferentes odduns en Ifá. Son parte de nuestra tradición oral que fue
transmitida de mis mayores, en particular Miguelito Pérez y Pete Rivera, mi los
padrinos padrinos) en Ifá. Versiones de algunos de estos patakís y refránes también
se pueden encontrar en los libros de Ifá, como las diversas versiones de
Dice Ifá y el Tratado de Odduns de Ifá así como.
En la década de 1940 Pedro Arango publicó un libro titulado Iwe ni Iyewó ni Ifá
Orunmila, que dio información detallada sobre los impares de Ifá. En su sección
"Palabras del autor" que precede a la segunda edición del libro, Arango admitió que
copias de la primera edición del libro habían caído en manos de una mujer,
presumiblemente una santera, y dos obá oriatés maestro de ceremonias en Ocha).
Arango escribió que para salvar su responsabilidad, y probablemente también su
reputación, estaba publicando la segunda edición muy ampliada con una seguridad
mucho más estricta. Además, Arango amenazó con denunciar públicamente a sus
mayores a cualquier no babalawo que se encontrara en posesión del libro. De hecho,
es muy probable que el acceso de los no babalawos a libros sobre ifá odduns haya
jugado un papel importante en las fricciones que vemos hoy entre olorichas y
babalawos.
De acuerdo con la tradición, no se incluirán los odduns correspondientes a la mayoría
de los patakís y refránes de este libro, excepto cuando el nombre del oddun sea
necesario para el contexto en el que se utilice el patakí o refrán. Si bien los patakís y
refránes en sí mismos no se consideran secretos, la mayoría de los babalawos
tradicionales se abstienen de declarar públicamente los nombres de los impares.
asociado con ellos. Esta información es para el uso exclusivo de sacerdotes Ifá
plenamente iniciados que tienen la aché poder espiritual) y la autoridad de Olófin
para interpretar o trabajar Ifá.

Somos babalawos… Jurado para ayudar a la humanidad Somos

babalawos… Ifareando en la Habana donde se Ifarea al duro,
sin guantes.
Somos babalawos…

Somos babalawos… Juramos ayudar a la humanidad. Somos

babalawos… Trabajando Ifá en La Habana, donde trabajan Ifá a

duras penas, sin guantes.

Somos babalawos ...

[contenido]
 Introducción

Recuerdo que cuando era un niño miraba las estrellas y deseaba poder aprender los
secretos del universo. Poco sabía que mi simple deseo de la infancia un día me llevaría
no a alguna forma exótica de misticismo oriental o una carrera en cosmología o
astrofísica, sino en un vuelo a La Habana, Cuba, donde iba a ser iniciado como sumo
sacerdote en un religión considerada por muchos, aunque erróneamente, como
primitiva en el mejor de los casos. En otras palabras, me estaban iniciando como médico
brujo, pero como eventualmente aprendí por mí mismo, este camino en particular era el
mejor camino que podría haber tomado para cumplir ese deseo. El sacerdocio en el que
me estaban iniciando resultó ser tan profundo como cualquier camino hacia el
conocimiento de la vida, el universo y todo lo que se encuentra en el mundo de hoy.

Escondido dentro de la misteriosa religión afrocubana comúnmente llamada

Santería * Existe un cuerpo aún más profundo de secretos y rituales conocido como
Ifá practicado por un grupo de sacerdotes conocidos como babalawos, que significa
“padres de los secretos” en las lenguas lucumí y yoruba. Durante cientos de años
estos babalawos, que sirven como sumos sacerdotes de la religión afrocubana, han
guardado celosamente estos secretos, que pueden haber tenido ya miles de años
antes de que los babalawos esclavizados los trajeran desde África Occidental a las
costas de Cuba. 1

Los babalawos son iniciados al servicio de Orunmila (a menudo abreviado

como Orula), la oricha o deidad de la sabiduría y el conocimiento, y son los únicos
sacerdotes que practican Ifá, la forma más alta y profunda de adivinación en la
Santería. Ifá es probablemente mejor conocido por ser una forma de adivinación
sofisticada y notablemente precisa y eficaz, que contiene dentro de sí un sistema
de remedios, pero Ifá es mucho más que mera adivinación. Es un vasto cuerpo de
conocimiento y sabiduría que cubre todo, desde el humano.
condición para el universo en general, acumulada y destilada durante
cientos, quizás miles de años.
Durante los últimos dieciocho años como babalawo, descubrí que cuanto más
aprendía sobre Ifá, más me maravillaba de su profundidad, perspicacia y practicidad. Si
bien las raíces filosóficas de Ifá son al menos tan sofisticadas y profundas como
cualquier rama del misticismo oriental u occidental con la que se pueda comparar, Ifá se
diferencia de muchas de ellas de una manera muy significativa. Ifá no intenta de alguna
manera trascender la naturaleza o nosotros mismos. En cambio, nos esforzamos
constantemente por lograr y mantener el equilibrio y la alineación con nuestros propios
destinos y con las fuerzas de la naturaleza que nos rodean. De hecho, como veremos, el
equilibrio y la alineación es un concepto central en Ifá y entra en todo lo que hacemos,
informando nuestra ética, nuestra cosmovisión y nuestras acciones en la vida diaria, así
como en los rituales que hacemos.
Aunque Ifá es notablemente complejo, con 256 impares, cada uno con
innumerables parábolas míticas, proverbios, recomendaciones y remedios, en última
instancia se basa en el sistema más simple del mundo; un sistema binario de unos y
ceros muy parecido al que utilizan las computadoras. Pero Ifá va mucho más allá al
concluir que, debajo de todo, el tejido mismo del universo está formado por estos
unos y ceros, muy parecido a un inmenso programa informático. Esto solo ahora se
ha hecho eco de los descubrimientos recientes en la física moderna que han dado a
los científicos la capacidad de lograr avances como la teletransportación cuántica.

También experimentaremos el Ifá afrocubano como una historia de increíble

autosacrificio y determinación, que permitió que este profundo cuerpo de
conocimiento sobreviviera e incluso floreciera contra las probabilidades casi
insuperables que presenta la esclavitud. De hecho, el Ifá afrocubano se ha
conservado tan bien que el principal portavoz del Ifá africano, Wande Abimbola,
reconoció recientemente que es probable que hayan sobrevivido más rituales y
prohibiciones en Cuba que en la propia patria de nuestra tradición. Este libro no
dejará de abordar algunas de las mayores controversias que enfrenta la religión
lucumí en la actualidad, incluido el sacrificio de animales, el
iyanifá mujer sacerdotisa Ifá), y las fricciones existentes entre la obá oriaté
y el babalawo. ¿Es la práctica del sacrificio de animales simplemente un vestigio
brutal y bárbaro que se espera de una religión primitiva, y cómo encaja en nuestra
sociedad moderna e ilustrada? ¿Por qué los babalawos al estilo cubano están tan
enojados por la práctica emergente de iniciar iyanifás en África? ¿Cuál es el papel de
la mujer en Ifá de todos modos? ¿Por qué existe tal animosidad entre algunos oriatés
(que actúan como maestros ceremoniales de ceremonias) y los babalawos, y qué o
quién lo inició? Las respuestas pueden sorprenderlo y posiblemente cambiar no solo
la forma en que ve nuestras prácticas, sino también cómo ve nuestra propia
sociedad moderna.
Durante los últimos quince años he recibido cientos de preguntas sobre Ifá en mi sitio
web, OrishaNet, ya sea por correo electrónico o en los foros. Descubrí que, si bien había
una serie de libros que hablan sobre Ifá, ninguno de ellos parece llevar adecuadamente
a los lectores a una comprensión profunda de Ifá. O se centraron en los aspectos
técnicos o fueron demasiado simplistas hasta el extremo. Por un lado, la mayor parte de
lo que existe consiste en capítulos cortos sobre Ifá que se encuentran en libros generales
sobre Santería, a menudo escritos por no iniciados y con la misma frecuencia plagados
de errores graves. En el otro extremo están los manuales técnicos destinados a los
sacerdotes practicantes de Ifá, que incluso a muchos babalawos les resulta difícil
comprender plenamente, ya que gran parte de la información que se encuentra en estos
libros proviene de notas garabateadas apresuradamente. Si bien algunos trabajos
académicos han intentado profundizar más, estos relatos con demasiada frecuencia
contienen sus propios errores porque los académicos tienen poca o ninguna forma de
evaluar la información que obtienen de sus informantes debido al secretismo extremo
que rodea a Ifá y las limitaciones de sus propios comprensión del tema. Esto
eventualmente me llevó a darme cuenta de que existe la necesidad de una visión
profunda del Ifá afrocubano desde adentro que sea accesible tanto para los iniciados
como para los no iniciados.
Espero que otros babalawos también encuentren útil este libro, ya que explora
nuestra herencia y por qué hacemos muchas de las cosas que hacemos, a diferencia de
cómo. En mi experiencia, he descubierto que cuanto más comprendemos los por qué y
los por qué de los aspectos técnicos que hemos aprendido, más sentido tiene la lógica
de Ifá para nosotros y más efectivos nos volvemos como babalawos.
O, como nos dice Ifá en el refrán, “El babalawo que estudia Ifá sin pensarlo es
inútil. El babalawo que piensa en Ifá sin estudiarlo es peligroso ”. Luego está la
pura alegría que proviene de ese momento de iluminación cuando la bombilla se
enciende y la obtenemos. En ese momento, la abrumadora complejidad parece
desaparecer, y las cosas que hemos luchado durante años por comprender
completamente de repente parecen sorprendentemente obvias y evidentes por sí
mismas.
Al comienzo de cada capítulo, he usado un patakí y un proverbio tomado de los
extraños para dar la visión de Ifá sobre el tema de la misma manera que los
usamos cuando consultamos a Ifá para nuestros clientes. También encontrará
estas parábolas y proverbios esparcidos a lo largo de estas páginas, donde los
uso para ilustrar y reforzar aún más algunos de los conceptos presentados. De
esta manera, estoy permitiendo que Ifá hable por sí mismo y, con suerte, dé a los
lectores una idea de la riqueza y profundidad que Ifá aporta a la mesa. Si bien
estas parábolas y proverbios son una parte integral de Ifá, los patakís y refránes
en sí mismos no están cubiertos por mis votos de secreto, por lo que todos están
invitados a aprender de las ricas ideas recopiladas durante miles de años de
sabiduría.
Este libro existe para ayudarlo a comprender nuestras tradiciones al quitar el velo
de secreto que rodea a Ifá lo suficiente para revelar exactamente qué es el Ifá
afrocubano, cómo y por qué funciona, y para compartir un poco de nuestra rica
historia con usted. Sin embargo, hay algunas cosas de las que no puedo hablar en
este libro. Como todos los babalawo, en mi iniciación a Ifá juré guardar el secreto y
me tomo esos votos muy en serio. Pero creo que puedo mostrarte algunos de los
mecanismos internos de Ifá sin recurrir a romper las confidencias que mis mayores
mostraron en mí. 2

Si bien he estado escribiendo físicamente durante mucho menos tiempo,

de una manera muy real, este libro ha tardado más de quince años en
elaborarse, ya que he aprendido, re-aprendido y he luchado para
comprender verdaderamente lo que me han enseñado sobre Ifá. En este
viaje he tenido la suerte de haber podido aprender de algunos de los
babalawos y olorichas (sacerdotes oricha, más sabios, amables y sabios)
santeras y santeros) en nuestra tradición. Este libro es realmente suyo. Cualquier error
es, por supuesto, mío.
Comencemos por echar un vistazo a qué es Ifá, cómo funciona y cómo llegó a
existir Ifá en Cuba. ¿Cómo era el mundo yoruba en el momento en que el primer
babalawo fue arrancado a la fuerza de ese mundo y transformado en bienes
humanos en cumplimiento de una espantosa maldición infligida a su propia gente
por un emperador amargado de Oyó? ¿Cuáles fueron las medidas extraordinarias
que estos babalawos se vieron obligados a tomar para recrear Ifá y Ocha (Santería)
en un Nuevo Mundo extraño y hostil?

[contenido]

* Aunque comúnmente conocida como Santería, los iniciados a menudo se refieren a la religión como La Regla Ocha
(La Regla de los Orichas) o La Regla Lucumí (La Regla de los Lucumí), a veces abreviada simplemente como Ocha o
Lucumí. Lucumí fue originalmente el término utilizado en Cuba para describir a los africanos occidentales ahora
conocidos como los yoruba. Más tarde se usó para denotar la cultura, el idioma y la religión tal como se preservó y
evolucionó en Cuba.
 Capítulo uno

¿Qué es Ifá?

Era pasada la medianoche, y Olófin y Baba Eyiogbe estaban charlando sobre

la nada que era la única existencia en ese momento, y lo fría y sin rasgos que
era. Comenzaban a hablar sobre cómo podría ser el momento de crear el
universo cuando de repente apareció Oyekun Meyi e interrumpió la
conversación. Obviamente había estado bebiendo y estaba en un estado
terrible.
Olófin preguntó por qué estaba tan molesto y Oyekun Meyi respondió abatido:
“He perdido la Llave de la Luz, la llave que abrirá la puerta a la creación y al
universo. Estaba allí cuando me fui a dormir, pero cuando desperté… ”Con eso,
Oyekun Meyi comenzó a gemir lastimeramente.
“No, no perdiste la llave”, dijo Olófin, su voz fría e incluso. “Tu hermano
Baba Eyiogbe te lo quitó mientras estabas borracho y te desmayaste.
Veo que no eres capaz de llevar a cabo la misión que te encomendé, por
eso le he dado la llave a Baba Eyiogbe, y desde este día en adelante será
el primero en Ifá y el primero en todo lo que existe, y tú y todos los otros
impares lo seguirán. Y donde Baba Eyiogbe es luz, tú serás la oscuridad
que sigue ”.
Cuando Baba Eyiogbe terminó sus preparativos, Olófin ordenó a Oyekun
Meyi que lo acompañara. Entonces Baba Eyiogbe sacó la Llave de la Luz y la
insertó en la cerradura, y de este estallido de luz todo el universo se precipitó
hacia el vacío. Y, según lo decretado por Olófin, Baba Eyiogbe abrió el camino,
seguido por Baba Oyekun Meyi, y luego todos los demás Meyis después de
eso.
 “La sabiduría, el entendimiento y el pensamiento son las fuerzas que mueven la
mundo."

Un babalawo y su ahijado están en la playa. Es de noche y están solos con el mar,

un momento perfecto para hacer la limpieza que necesitan hacer por Yemayá. La
luna brillante los mira a través del aire húmedo del mar, sin mostrar signos de la
enorme cantidad de fuerza que está ejerciendo sobre el mar, lo que obliga al
agua espumosa a retirarse cada vez más con cada ola. Dejaron las bolsas que
contenían sus zapatos, toallas y los materiales necesarios para la ceremonia a
unos quince metros de las olas. Satisfechos de que todo está a salvo, proceden.

El babalawo marca los unos y los ceros del oddun isalaye de Yemayá, el
signo de Ifá que obligará a su poderosa presencia, recitando el oddun.
llamada llamada) mientras vierte melaza sobre el oddun en preparación para la
ceremonia. La oración centenaria es breve pero eficaz. Aunque la ceremonia
apenas ha comenzado y se supone que la marea está bajando, Yemayá no puede
resistir el llamado de su oddun combinado con el olor de la dulce melaza. La
Reina de los Mares llega rugiendo con una venganza, y el sacerdote y el ahijado
de Ifá se ven obligados a correr como locos para agarrar sus bolsos y zapatos
antes de ser arrastrados al mar. ...
Ifá puede ser el camino espiritual más antiguo y poderoso que existe en la
actualidad. Impresionante por su profundidad y alcance, Ifá es tanto un sistema de
conocimiento como lo es de adivinación, filosofía o religión. Como veremos, los
antiguos babalawos no solo pudieron descubrir el tejido mismo del universo, sino
que también aprendieron cómo acceder a él a voluntad y, como resultado, fueron
capaces de ejercer un tremendo poder.

Cosmovisión
En Ifá, reconocemos que la naturaleza en sí misma es la fuente última de poder
espiritual, con cada uno de los orichas gobernando aspectos de la naturaleza que
reflejan sus personalidades y rasgos. Por ejemplo, puedes aprender mucho sobre
Ochún y sus hijos humanos observando los ríos y arroyos, que comparten
su naturaleza. Aunque siempre se dirige a su hermana mayor Yemayá,
lo hace a su propio ritmo. El arroyo fresco y refrescante expresa su
dulzura, pero sus cambios de humor se ven en la rapidez con la que este
arroyo puede transformarse en una rabiosa riada, barriendo todo a su
paso con aterradora rapidez. Considerada la Reina de las Brujas, puede
ser muy oscura cuando se enoja, y su venganza es realmente
aterradora. Sus hijos humanos son a menudo muy dulces y ligeros,
como su madre oricha, pero son capaces de una gran perseverancia y
pueden ser implacables en su ira.
De la misma manera, el fuego y el trueno expresan la naturaleza de su dueño
Changó. Fiery es probablemente la mejor manera de describir a Changó y sus
hijos. Su amada omo niños) son animados y brillantes. Comparten con su padre un
porte dominante junto con una inteligencia ardiente que cubre mucho terreno
rápidamente, pero a menudo se extingue rápidamente a medida que el omo
Changó pierde interés y avanza hacia nuevas actividades más interesantes.
Changó es considerado la ira de Olófin ( Dios), y cuando se enoja, su reacción es
inmediata, abrumadora y definitiva, ya que favorece una política de tierra
quemada. Nada llama la atención y el miedo inmediatos como cuando un Changó
enojado posee a uno de sus hijos en un tambor, o ceremonia de tambores, y se
acerca a un asistente y le dice: "Solo diré esto una vez".

Cuando se siente ofendido o abusado, cualquiera de los orichas puede imponer

severos castigos, incluso a sus propios hijos, por lo que todos andamos con cuidado.
En nuestra tradición, no tenemos que esperar a que la otra vida reciba nuestros
postres justos, y abundan las historias sobre las consecuencias de enojar a los
orichas. Todo depende de nosotros; de ahí el dicho: "O aprenderás a amar a los
orichas o aprenderás a temerlos".
Como muchas cosmovisiones indígenas, Ifá experimenta que todo en el mundo
está vivo, consciente e interconectado. En Ifá, plantas, animales, montañas,
océanos y ríos son todos conscientes a su manera como manifestaciones de los
orichas. Nuestra relación con la naturaleza es íntima, donde interactuamos
constantemente con el mundo de una manera familiar pero respetuosa.
manera. Si en el camino pasamos por encima de un río, saludamos a Ochún y le pedimos
permiso para pasar por encima de ella, y si transitamos por las vías del tren, presentamos
nuestros respetos a Oggún, el oricha del hierro, la herrería y la guerra.
Para nosotros, los orichas no son solo fuerzas de la naturaleza; son consagrados
físicamente y recibidos por nosotros. Sus fundamentos objetos fundamentales) nacen en
sangre, se bañan, se alimentan, se cantan y se reza. Los orichas que recibimos son
piedras consagradas, nueces de ekin o un carga, o carga, que pasa a ser habitada por el
oricha. Los orichas han llegado a habitar estos objetos de la misma forma que nosotros,
como seres humanos, habitamos nuestros cuerpos físicos. Nuestras deidades no son
meras ideas abstractas; están físicamente con nosotros y se les sostiene, se lava, se
alimenta y se trabaja con ellos. Nuestros orichas no son solo representaciones; están
vivos y deben ser tratados como tales. En otras palabras, no son un "eso", son un ella o
él. Es por eso que recibir un oricha es mucho más que una mera iniciación. Estás
recibiendo un oricha y te estás comprometiendo con el cuidado y la alimentación reales
del oricha de por vida. Regularmente nos referimos a las orichas que hemos recibido
como nuestras orichas, como en “mi Obatalá quiere que le den peras” o “su Obatalá es
veinte años mayor que la mía y es más fuerte y con más experiencia”. Los orichas
también son manifestaciones de los odduns, que les dio a luz, y en caso de emergencia,
un babalawo puede trabajar con el oricha directamente a través del oddun del oricha. El
dolor para hacer esto proviene de Olófin, quien es la fuente última de todos los impares,
por lo que debe estar presente en la iniciación de un babalawo.

Olófin es nuestro nombre más utilizado para el Ser Supremo. También conocida como
Olodumare y Olorun (Dueña del otro mundo), Olófin es considerada extremadamente
distante y trata con el mundo casi exclusivamente a través de la oricha, y solo los babalawos
mayores que la han recibido físicamente pueden trabajar directamente con ella, e incluso
esto se hace. casi nunca. A veces, Olodumare y Olófin se describen como un equipo de
marido y mujer que juntos forman una calabaza, que contiene todo lo que existe. En otras
ocasiones, Olodumare, Olófin y Olorun se representan como una trinidad, con Olodumare
definido como las leyes del universo, Olófin como el creador y gobernante en funciones de
los orichas y la humanidad, y Olorun el
aché, o energía universal que alimenta el universo. Aunque a veces hablamos de ellos
como separados, en muchos sentidos son diferentes manifestaciones o caminos del
mismo Ser Supremo. A menudo usamos estos nombres indistintamente, pero usamos
principalmente el nombre Olófin cuando hablamos de Dios, ya que ella es la forma más
cercana a nosotros. Como veremos más adelante, bajo el nombre de Odun, Olófin es
mujer, aunque muchos babalawos creen que tiene aspectos tanto masculinos como
femeninos.

El Camino de Ifá
A diferencia de la mayoría de las religiones occidentales, Ifá no requiere fe, y no es
raro escuchar a un anciano decir que simplemente no tiene fe, lo que puede parecer
impactante al principio. Sin embargo, en pocas palabras, Ifá y los orichas no
necesitan nuestra fe para que existan o para que Ifá funcione. No necesitamos tener
fe en los orichas más de lo que necesitamos tener fe en que el sol saldrá porque,
como el sol, los orichas son nuestros compañeros constantes. Nuestras continuas
experiencias de los orichas y sus acciones en el mundo son todas las pruebas que
necesitamos; por lo tanto, no le pedimos a la gente que profese la fe como lo hacen
otras religiones. De hecho, en África algunos yorubas se burlan de los cristianos
llamándolos igbabo creyentes). 1

Ifá es más una forma de vida o una religión basada en la práctica, y en este sentido
somos mucho más como el budismo o el hinduismo que las religiones orientadas a
la fe como el cristianismo. Interactuamos con nuestros orichas en lugar de
simplemente adorarlos en el sentido cristiano. Tenemos un vínculo íntimo con los
orichas con el perpetuo toma y daca que es el sello distintivo de cualquier relación
exitosa, y como hijos de los orichas, 2 los adoramos y respetamos como una familia
querida que resulta ser inmensamente poderosa. A diferencia de otras formas de
adoración, estamos en constante diálogo con nuestros orichas a través de la
adivinación. Los orichas nos hablan a través de la adivinación con Ifá y con el diloggún
conchas de cauri) utilizados por los iworos, y podemos comprobar rápidamente si
una ofrenda o ceremonia ha sido aceptada a través del método mucho más simple obí
coco) adivinación, que provoca respuestas de sí y no de los orichas. Los orichas
también se comunican con nosotros cuando hacen un trato personal.
apariencia montando o poseyendo uno de sus caballos caballos),
generalmente durante una ceremonia de tambores comúnmente llamada
tambor o Wemilere.
En la Santería, no hay tiempo secular versus tiempo sagrado como en las religiones
occidentales. No tenemos un momento sagrado especial porque pasamos cada
momento de cada día viviendo en un mundo mágico, rodeados de fuerzas vivas que
intervienen constantemente en nuestras vidas. La idea de que pueda tener horarios
separados para actividades religiosas y no religiosas es simplemente incomprensible
para nosotros.
Como el budismo, no somos exclusivos, y hay muchas personas en la religión que
también están involucradas en otras religiones, y Ifá no tiene ningún problema con
esto. A las personas solo se les pide que no mezclen las religiones y que les brinden
el respeto de darles a cada una su propio lugar en nuestras vidas y en nuestros
hogares.

Adivinación
La adivinación es el núcleo de nuestra religión y casi todo lo que hacemos gira en
torno a ella. Además de contarnos nuestro pasado, presente y futuro con
asombroso detalle y precisión, es a través de la adivinación que los orichas
comunican sus deseos y necesidades y son capaces de dar advertencias, aliento y
consejos. Cuando se ve a una persona con Ifá, lo que significa que se le realizó
adivinación de Ifá, Ifá aconseja al cliente sobre el mejor curso de acción a seguir,
qué rituales u ofrendas se requieren y a qué orichas acudir en busca de ayuda.
De esta manera una persona puede lograr y mantener la alineación y el equilibrio
adecuados, tanto dentro de sí misma como con las fuerzas que nos rodean. Los
conceptos de equilibrio y alineación se discutirán con mayor profundidad en un
capítulo posterior.
Junto con la riqueza de predicciones y consejos dados en estos impares, se encuentra un

sistema de ebbós remedios) específicamente asociados con cada uno de los signos de Ifá para

asegurar cualquier buena fortuna pronosticada o para evitar cualquier desgracia presagiada por

el signo. De esta manera, los orichas nos dan los consejos que necesitamos para ayudarnos a

llevar una vida lo más satisfactoria posible. Los impares tienen innumerables
patak está conectado con ellos. Estas historias provienen de un lugar mítico más allá del
tiempo y el espacio y, sin embargo, están sucediendo en este momento.
Desde el punto de vista de Ifá, todos los escenarios se han estado desarrollando desde
tiempos inmemoriales y seguirán desarrollándose en algún lugar, para alguien, por toda la
eternidad. Los adornos y algunos de los detalles pueden cambiar, pero la esencia sigue
siendo la misma. Por ejemplo, una historia puede hablar de un incidente que ocurrió
mientras una persona montaba a caballo. Hoy en día, es más probable que ocurra el mismo
incidente mientras se conduce o mientras se está en un avión, pero aparte de eso, la persona
está viviendo la misma historia. A pesar de que la tecnología de los viajes cambia, la historia
básica es siempre la misma, ya sea que la persona esté montando un caballo, un Honda o un
cohete a la manera de los Supersónicos. Como dice el viejo proverbio de Ifá, "Los perros
modernos persiguen a los conejos modernos".

Tradiciones orales
Ifá también contiene la suma total de nuestra tradición oral, donde se
encuentra cada detalle sobre los orichas y nuestra historia, así como un
sistema de precedentes que rigen el ritual y la regla. Los patakís conectados
con los impares explican cómo surgió todo lo que hacemos y por qué. Dentro
de los patakís, los orígenes y las razones de estas reglas y rituales están
detallados y codificados. Todo se transmitió sobre cada uno de los orichas,
nuestra religión, y cómo se supone que se lleva a cabo cada ritual y por qué
está incluido y nació en los odduns de Ifá. Esto se volvió crucial cuando los
esclavos fueron sacados de África y enfrentaron la abrumadora tarea de
recrear su religión y su cultura en el increíblemente hostil mundo de la
esclavitud cubana. Solo en los impares de Ifá se pudo encontrar toda la
información sobre cada uno de los orichas y nuestros caminos,

Tiempo e Ifá
En Ifá, nuestro futuro —y, de hecho, el futuro del universo, incluida su
desaparición— ya ha ocurrido, y el pasado, el presente y el futuro existen
ahora mismo. En palabras de Albert Einstein, "La distinción entre pasado,
presente y futuro es solo una ilusión, por persistente que sea". Si tu
piensa en el pasado, presente y futuro como si fuera una película en un carrete
de película, la idea tiene un poco más de sentido. El principio, el medio y el final
ya están en el carrete, y cada momento es un solo fotograma de esa película.
Cada momento de la historia y de nuestras vidas ya está en ese carrete, incluso el
fin del universo, pero los eventos del pasado tampoco se han ido. El big bang, el
nacimiento del sistema solar y nuestro primer beso real ya están en ese carrete;
es posible que no lo hayamos visto todavía. E Ifá tiene acceso a todo.

Esto no significa que todo en el pasado, presente y futuro esté escrito en

piedra, solo que nuestra visión de que el tiempo solo puede ir en una dirección es
una ilusión. Para nosotros, el tiempo va en una dirección, del pasado al futuro, sin
detenerse ni retroceder nunca. En el mundo subatómico, parece que las
partículas pueden ir hacia atrás y hacia adelante en el tiempo con impunidad, y la
mayoría de los procesos físicos funcionan tan bien hacia atrás como hacia
adelante. Entonces, debajo de los eventos que vemos a nuestro alrededor todos
los días, el tiempo existe pero prácticamente no tiene sentido. En la realidad
cuántica, las partículas a menudo se encuentran en varios lugares, en varios
caminos diferentes y existen en varios momentos diferentes al mismo tiempo.
Estas partículas permanecen como fantasmas hasta que se observan, luego la
partícula se fija repentinamente en un lugar y una vez en lo que se llama el
colapso de la onda de Schrödinger. en un ( caminos) que pueden tomar, y todos
ellos tienen una existencia efímera y fantasma hasta que se decide y se sigue un
camino. Cada uno puede tener un efecto sobre otro, incluso a distancias
increíbles.
Experimentos recientes han demostrado algo muy interesante: puedes cambiar
el pasado con lo que haces en el presente. En 1978, al físico John Wheeler se le
ocurrió una idea para un experimento que demostraría que la rareza cuántica era
aún más extraña de lo que todos pensábamos. Su Experimento de Elección
Retrasada obligaría a una partícula de luz, o fotón, a decidir ser una partícula o
una onda y hacer que esa decisión cambie también la naturaleza de la partícula
en el pasado. Treinta años más tarde, el físico francés Alain Aspect, que parece
disfrutar de una manera especial demostrando ser el más espeluznante
partes de la mecánica cuántica, realizaron con éxito el experimento de tal
manera que no se podía dudar de los resultados.
La idea de que la conciencia juega un papel interactivo con la
realidad en su nivel más fundamental es también un componente
importante de la Interpretación de Copenhague de las implicaciones
de la mecánica cuántica, elaborada entre algunas de las mentes más
grandes de la física como Werner Heisenberg, Neils Bohr y Wolfgang
Pauli. En la Interpretación de Copenhague, considerada la
interpretación más ortodoxa de la teoría cuántica, es necesario un
observador consciente para provocar el colapso de la onda de
Schrödinger, dejando la partícula en un lugar y tiempo. Esto coloca a
la conciencia en el centro de la ecuación. En otras palabras, el
universo requiere la participación de seres inteligentes en la
extensión de la conciencia de los conocimientos esenciales que
componen la realidad.

Creo que una de las razones por las que vemos a tantos científicos rechazar el papel
de la conciencia en la mecánica cuántica es que abre la puerta para que la gente se
vuelva loca con la idea de la conciencia cuántica y la use para justificar prácticamente
cualquier fantasía descabellada que una persona pueda desear. Venir con. El método
científico solo permite lo que se puede probar directamente, que probablemente sea su
mayor fortaleza. La adición de la conciencia a la refriega amenaza con permitir que las
personas malinterpreten la mecánica cuántica, creyendo que pueden crear la realidad a
su alrededor con lo que estén pensando en este momento.
Entonces, ¿eso significa que podemos cambiar el pasado, el presente y el futuro a
nuestro antojo? No solo eso, sino todo esto con poco o nada que lo respalde
experimentalmente. Hay un dicho en la comunidad científica de que las afirmaciones
extraordinarias requieren pruebas extraordinarias. La mecánica cuántica requería
evidencia extraordinaria para ser aceptada. Por lo tanto, no es sorprendente que
exijan pruebas similares de aquellos de nosotros que especulamos sobre cuánto
afecta nuestra conciencia personal al universo. Desafortunadamente, no parece que
sea tan simple como crear la realidad que nos rodea con nuestro
cada pensamiento, pero sí significa que las elecciones y acciones que hacemos ahora son de
mayor alcance de lo que sospechábamos. Y nuestro o yo ( conciencia), cuando se alinea
correctamente, de hecho juega un papel mucho mayor en la creación del mundo que nos
rodea de lo que la mayoría cree. Finalmente, muestra que existe la posibilidad de que se
puedan realizar cambios profundos en cualquier aspecto de la realidad en la que vivimos.

Relájate: son solo unos y ceros

“Es el sistema más simple del mundo y el más completo. Es una
combinación, o una serie de combinaciones, entre algo, el uno, y nada,
el cero. El universo entero está hecho de cosas y nada. Con esos dos
cifrados, se pueden crear y destruir mundos. Pero ahora estamos en la
provincia de Orula. No puedo decirte más ... Todo el conocimiento que
se puede tener se encuentra entre el uno y el cero ".
- pancho mora 3

Aquellos familiarizados con la programación de computadoras reconocerán

instantáneamente las similitudes entre los impares, escritos como una serie de unos y
ceros, y el código binario, que se encuentra en el núcleo de cada programa de
computadora. Así como una computadora agrupa ocho de estos unos y ceros, llamados
bits, en trozos llamados bytes, Ifá también combina ocho unos y ceros para formar un
oddun, que equivale a un byte Ifá. ¿Eso significa que Ifá es una computadora antigua?
Definitivamente. Pero hay más en la historia ... mucho más.
En Ifá, todo lo que vemos a nuestro alrededor en el universo nació en uno u otro de los
impares, así como en cada evento o situación humana. Como hemos visto, incluso los orichas
mismos nacieron en sus respectivos odduns. Pero, ¿y si te dijera que justo debajo de nuestra
realidad cotidiana hay un mundo impresionante compuesto enteramente por unos y ceros
que componen esos impares de Ifá? ¿O que el tejido subyacente del cosmos es una serie de
cosas y nada, como si el universo entero fuera una enorme simulación por computadora? De
repente nos encontramos cara a cara con la sorprendente conclusión de que Ifá lo es todo:
los árboles, los animales, la tierra,
el aire que respiramos, incluso el libro que estás sosteniendo en este momento. Todos y cada
uno de los eventos que están ocurriendo en el momento han ocurrido o ocurrirán y también
están incluidos en los unos y ceros que componen los impares de Ifá. ¿Y si también le dijera
que la física moderna ha llegado a casi exactamente las mismas conclusiones sobre la
naturaleza del universo?
En 1948, Claude Shannon, un ingeniero eléctrico que trabajaba para Bell Labs,
descubrió una fórmula para predecir la cantidad de información que podría pasar
a través de una línea telefónica. Para hacer esto, descubrió que tenía que medir
la información en forma de unos y ceros, algo y nada. Un año después, Shannon
llevó su ecuación a ser revisada por el famoso matemático John von Neumann.
Cuando Shannon le preguntó al matemático cómo debería llamar a su ecuación,
von Neumann le dijo que debería llamarla entropía porque así la había llamado
Ludwig von Bolzmann cuando desarrolló el concepto que más tarde se conocería
como la Segunda Ley de la Termodinámica. Von Neumann agregó en broma que
llamar a su descubrimiento entropía también lo ayudaría a ganar argumentos
porque nadie sabía realmente qué era la entropía.

La entropía, también conocida como la Segunda Ley de la Termodinámica, explica por qué
si deja la puerta abierta entre una habitación caliente y una habitación fría, eventualmente
obtendrá dos habitaciones de temperatura uniforme. También nos dice que no puedes hacer
una máquina de movimiento perpetuo porque siempre terminarás perdiendo energía con el
calor. Incluso una computadora tiene que borrar información de su memoria para dejar
espacio para nueva información. De repente, los científicos empezaron a pensar, ¿y si lo que
se estaba perdiendo fuera en realidad información?
A medida que las computadoras se volvieron cada vez más poderosas, los
científicos comenzaron a usarlas para modelar sus ideas y ver si funcionarían en el
mundo real. Pero cuanto más miraban los científicos, más encontraban que las
computadoras que usaban para modelar el universo funcionaban demasiado como
el universo mismo. Con el tiempo, los físicos empezaron a descubrir que las
conexiones entre la teoría de la información y la física eran cada vez más profundas,
y cuanto más buscaban, más sentido tenía la idea.
 En la década de 1960, el brillante físico Rolf Landauer llegó a la sorprendente
conclusión de que la información es física, lo que eventualmente conduciría a una
revolución en la física. Cuanto más los físicos examinaban la idea, más comenzaban a
encontrar información expresada en estos unos y los ceros explicaban muchos de los
misterios de la mecánica cuántica que los habían dejado perplejos durante décadas.

De repente, misterios como el Principio de Incertidumbre de Heisenberg, que nos dice

que no podemos saber exactamente dónde está una partícula y qué tan rápido va al
mismo tiempo, cobraron perfecto sentido. No puede conocer la posición y la velocidad
de una partícula al mismo tiempo porque simplemente no puede obtener dos
respuestas de un bit de información. En la década de 1980, el físico John Wheeler, que
acuñó los términos agujero negro y agujero de gusano, ideó el eslogan "It from Bit" para
describir un universo construido sobre estos unos y ceros. El Dr. Wheeler dijo:

Es de Bit. Dicho de otra manera, cada "eso" - cada partícula, cada campo de fuerza,
incluso el continuo espacio-tiempo mismo - deriva su función, su significado, su
existencia misma por completo, incluso si en algunos contextos indirectamente
- desde las respuestas obtenidas por el aparato hasta preguntas de sí o no, opciones
binarias, bits.

Esta visión del universo como información ha permitido a científicos como Seth
Lloyd masajear partículas subatómicas para usarlas como computadoras cuánticas, y
ha hecho posible que Anton Zeilenger en Austria logre la teletransportación cuántica,
que es la transferencia instantánea de las propiedades de una partícula de una
partícula. lugar a otro. Serge Haroche y David J. Wineland utilizaron la teoría de la
información cuántica para desarrollar un medio para observar partículas
subatómicas individuales sin destruir sus extrañas propiedades cuánticas y, como
resultado, recibieron el Premio Nobel de Física de 2012.
Algunos científicos han llevado la idea aún más lejos. El universo parece estar
estructurado como un programa de computadora y, en muchos sentidos, también se
comporta como tal. De hecho, todo en el universo parece seguir las reglas de
lógica informática. Entonces, si el universo parece un programa de computadora y actúa
como un programa de computadora ... bueno, solo podría ser un programa de
computadora. Cuando te sientas con la idea por un tiempo, se vuelve un poco menos
impactante. La realidad virtual ha existido durante años, así como los CD, DVD y BluRays,
que suenan y parecen perfectamente reales, pero esencialmente no son más que un
montón de unos y ceros colocados en discos. Cualquiera que haya visto la película La
matriz Ahora está familiarizado con la idea de que la gente podría vivir en lo que es
efectivamente una inmensa simulación por computadora sin saberlo. Entonces, la idea
de que nuestra realidad también se basa en esos unos y ceros puede no ser un salto tan
grande después de todo. Ahora está bien establecido dentro de la comunidad científica
que debajo de todo en el universo
- cada átomo, cada electrón, cada bosón y cada quark - hay información en forma
de unos y ceros, que es exactamente lo que Ifá viene diciendo desde hace miles
de años. Más allá de eso, cada oddun, cada uno y cada cero está vivo, consciente
y conectado con todo lo demás. Entonces, todos estamos conectados con todo lo
demás en el universo.
Según Ifá y la física moderna, todo y todos están hechos de unos y ceros como
cualquier programa de computadora, lo que hace que todo el universo sea
esencialmente un programa de computadora que se procesa alegremente. Entonces,
galaxias enteras no son más que directorios en este enorme programa y subdirectorios
de los sistemas solares. Entre todo esto hay un subdirectorio de un subdirectorio de un
subdirectorio llamado Tierra, y más abajo hay un subdirectorio diminuto. Llamémoslo
humanidad. Luego, en este diminuto subdirectorio, entre miles de millones de otros
archivos, están los unos y los ceros que me llaman. No es de extrañar que consideremos
que nuestro dios Olófin parece extremadamente distante, vasto y despreocupado.

Pero espera, aún no hemos terminado. ¿Has olvidado que tenemos algo
llamado conciencia que efectivamente nos hace vivir, respirar y pensar en RAM
que procesan información, al igual que el resto del universo? Dado que somos
conscientes, eso significa que el programa masivo que llamamos universo ha
logrado encontrar una manera para que una pequeña parte del programa
volverse consciente de sí mismo. Entonces ahora tenemos este programa universal que es

consciente de sí mismo.

Si eso no es suficiente, ahora tiene un puñado de pequeños archivos intrascendentes

en el programa que de alguna manera han logrado acceder y usar el resto del programa
para lograr sus propios fines. En otras palabras, tenemos este programa informático
masivo siendo pirateado por algunos de sus propios archivos diminutos e
insignificantes. Usando herramientas simples como el opón Ifá (Mesa de Ifá) y ecuele cadena
de adivinación) para acceder a oraciones, cánticos y rituales que manipulan las
agrupaciones de ocho unos y ceros que componen los bytes de Ifá, o impares, los
babalawos se han vuelto capaces de ejercer poder y conocimiento mucho más allá de lo
que debería ser su lugar en el universo.
Se podría decir que Ifá es la totalidad del conocimiento. Todo lo que existe en el
universo y en nuestras vidas nació y se describe en los odduns de Ifá, y los
babalawos han estado accediendo y manipulando el vasto programa llamado
nuestro universo desde tiempos inmemoriales. Y han estado pirateando
efectivamente el universo desde entonces.
Ifá es la letra de Olodumare (Dios), y es la simplicidad misma. En
esencia, consta de solo dos números: uno y cero.
Apere o receptáculo de Orula

[contenido]
 Capitulo dos

Cómo funciona Ifá

Hubo un tiempo en que Orula vivía en una tierra gobernada por los otros
orichas, quienes no creían en él ni en su habilidad para adivinar, sin importar
lo bien que Orula y su asistente, Echu, actuaran con ellos. Por tanto, Orula y
Echu siempre vivieron separados del resto.
Echu se dedicó a espiar a todos los orichas, aprendió todos sus secretos e
informó a Orula, quien luego los anotó y los estudió hasta que los memorizó
todos. Un día, todos los orichas se reunieron y desafiaron a Orula a demostrar
el conocimiento por el que se suponía que era tan famoso. Orula hizo una
pausa por unos momentos y comenzó a revelar sus secretos más profundos,
sus ceremonias, sus rituales… todo. Conmocionados, los orichas se
adelantaron y comenzaron a postrarse ante Orula en respeto por su gran
sabiduría.
Posteriormente, Echu le pidió a Orula que lo consagrara como sacerdote de Ifá.
Agradecido por todo lo que había hecho Echu, con mucho gusto lo inició como
babalawo, y desde ese día en adelante Orula siempre le dio a Echu una parte de todo lo
que ganaba.

Owe ni Ifá ipa; Omoran ni imo…

“Ifá habla en parábolas; es el sabio
que entienda las palabras de Ifá ... "

Es una escena que se ha representado innumerables veces desde tiempos

inmemoriales. El babalawo se sienta sobre una estera de paja, la Mesa de Ifá, que
representa el universo, situada entre sus piernas extendidas. Sumerge su dedo
medio en una pequeña calabaza de agua fría y sacude las gotas para
la tierra, una libación para enfriar y refrescar todo lo que toca el proceso
que está por desarrollarse, incluida la tierra; su camino y camino; Echu;
los orichas; el hogar; y así. El babalawo luego saluda a Olodumare,
Olorun y Olófin, las tres manifestaciones del Ser Supremo, y pasa a
invocar a los muertos, los orichas y finalmente a Orunmila, suplicándole
que dirija el curso del osode consulta) para que se revele la verdad
inequívoca.
Al presentar el ecuele en la cabeza, los hombros y el pecho de la persona,
establece una conexión fuerte y sólida con el cliente espiritual y
materialmente. Luego, si usa el ecuele en la Mesa de Ifá, el sacerdote Ifá
presentará el ecuele a los cuatro puntos cardinales y al centro de la Mesa de
Ifá, creando una abertura entre aiyé tierra) y Orun el otro mundo) para acceder
al almacén infinito de conocimiento llamado Ifá. Así, el Padre de los Secretos
establece una conexión con la fuente del ser del cliente, su orí, su conciencia
más íntima y su destino personal, y con las fuerzas y eventos que afectan su
vida y su desarrollo.
" Ifá re o, Ifá re o ( Ifá bendiciones O) ”. Con este llamado a la bendición y
ayuda de Orunmila, el babalawo lanza el ecuele al centro de la Mesa de Ifá
y rápidamente anota el patrón de unos y ceros que no solo revelarán su
pasado, presente y futuro, sino el mejor curso de acción. tomar para lograr
una vida plena. El babalawo utiliza los consejos, la historia, los proverbios y
los remedios asociados con cada uno de estos impares para realizar esta
tarea.
Como puede ver, el propósito real de la adivinación de Ifá no es simplemente
conocer el futuro, sino revelar la verdadera naturaleza del camino presente y la
acción adecuada a tomar. Ifá es famoso por su precisión y eficacia, razón por la
cual en la religión a menudo se escucha el deber o refrán "La palabra de
Orunmila nunca cae al suelo" de los sacerdotes babalawos y oricha por igual. 1 ¿Cuál
es el poder detrás de Ifá y cómo funciona la adivinación de Ifá en la práctica?
Orunmila, como el Elerí Iküín ( Testigo del destino en la creación), es el único
oricha al que se le permite presenciar la creación y recibir las claves para conocer
el destino del universo y todo y todos en él. Los 256 Ifá
Odduns son la palabra de Orula, ya través de estos signos Orula nos da una
ilustración extremadamente precisa de nuestra situación, así como el mejor
curso de acción a tomar. Orunmila actúa como portavoz de Olodumare (Dios)
así como de todos los orichas. Como la encarnación del sistema de
adivinación, a menudo nos referimos a él como Ifá, y cuando Olodumare
colocó a Orula en el papel de Eleri Iküín, Ifá se convirtió en el único oricha que
conoce nuestro destino. Orunmila, quien supervisa personalmente cada
sesión de adivinación de Ifá, controla cuál de estos impares aparecerá durante
una consulta de Ifá. Dentro de estos impares se encuentra la totalidad de las
tradiciones orales de nuestra religión y los secretos de todos los orichas. Así,
sus sacerdotes, los babalawos, son considerados las máximas autoridades en
la religión,
Las cifras que componen los impares se componen de ocho unos o ceros escritos en
pares de cuatro, como en el siguiente ejemplo para el oddun llamado Diversión Oché:

+
01
10
01
10

Cada letrero se compone de dos lados o patas, y cada uno se lee de derecha a
izquierda. Hay dieciséis configuraciones posibles para cada pie, lo que nos da un
total de 256 posibles impares. En el oddun de arriba, el lado derecho, que se
llama Oché, se combina con el lado izquierdo, conocido como Ofún, para crear un
signo compuesto Oché Ofún (generalmente abreviado como Oché Fun). Aunque
hay dos lados para cada oddun, los impares se toman como un todo, y cada uno
de los 256 impares se considera entidades separadas y no simplemente una
conjunción de sus dos partes. El oddun anterior se interpreta como una entidad y
no meramente una conjunción de Oché y Ofún, donde Oché Ofún se lee igual
que Ofún Oché, como es el caso de la adivinación diloggún, con
dieciséis posibles letras signos), de los cuales sólo doce se pueden leer. Si
aparece uno de los otros cuatro signos, significa que el oricha está ordenando
al iworo que envíe a la persona a un babalawo, ya que la situación requiere
que el cliente sea visto con Ifá. El número de impares en Ifá, combinado con la
gran cantidad de información asociada con cada oddun, expande la
profundidad y complejidad del sistema de adivinación de Ifá
considerablemente y multiplica la cantidad de aprendizaje necesario para
convertirse en un babalawo competente. También es una práctica común que
los babalawos se vean a sí mismos con Ifá, lo que significa que realizan la
adivinación de Ifá por sí mismos todos los días para asegurarse de que están
alineados con Ifá y los orichas, y para hacerles saber lo que pueden esperar.
Esto también le da al babalawo la oportunidad de ver a cada oddun
desarrollarse en su vida,

Herramientas del oficio

Hay dos formas principales de adivinación utilizadas por los babalawos, la Mesa
de Ifá y el ecuele ( opele en yoruba estándar). Orunmila hace que ambos
funcionen aprovechando el sistema binario que forma el universo y cada evento
que ocurrirá en él, así como en nuestras vidas.

La Mesa de Ifá
El primero y más importante es el opón Ifá o Mesa de Ifá, que es la forma más profunda
de adivinación en Ifá. Se usa solo para situaciones extremadamente importantes donde
se necesita una adivinación profunda. Más comúnmente, la Tabla de Ifá se usa para
determinar el oricha guardián o patrón de una persona durante las iniciaciones dentro
de Ifá y para determinar el oddun personal de un individuo durante las iniciaciones
iniciales en Ifá, conocido como kofá para mujeres y abo faca para los hombres. El opón,
que se considera que representa el universo dentro de sus límites, está cubierto con un
polvo de adivinación llamado iyefá o iyeorosún, en el que marcamos las señales a medida
que van subiendo.
La sesión se abre con una serie de oraciones mientras un irofá roscador de Ifá)
se golpea en el borde de la Mesa de Ifá para llamar al egguns espíritus del
muertos), sacerdotes vivos, los orichas y Orula. El irofá generalmente está hecho de asta de ciervo o madera,

pero ocasionalmente está hecho de bronce o marfil, y se usa durante las oraciones cuando se usa la Mesa de

Ifá. Se utilizan dieciséis ekines para esta forma de adivinación. Son golpeados ligeramente juntos varias

veces, y el babalawo intenta agarrar las dieciséis nueces de ekin a la vez con su mano derecha. Si queda un

ekin en la mano izquierda del babalawo, se marcan dos líneas, que representan cero. Si quedan dos nueces

de ekin en la mano, se hace una marca. Si no queda ninguna de las ekines o si quedan más de dos, el

babalawo continúa con los intentos de agarre hasta que sólo quedan una o dos ekines en su mano. Este

proceso se continúa hasta que hay ocho marcas simples o dobles en la bandeja, lo que hace que se

produzca un extraño efecto. Una vez que se hacen las ocho marcas, el babalawo registra el oddun, con las

líneas dobles marcadas como cero y las líneas simples marcadas como uno. No hace falta decir que este es

un proceso largo y tedioso, y es una de las razones por las que solo se usa en situaciones en las que se

requiere una adivinación profunda. Esta forma de adivinación se usa porque brinda la información más

detallada sobre el pasado, presente y futuro, así como también respuestas a preguntas importantes. Se

espera que cuando se complete la adivinación, el cliente reciba la respuesta a sus preguntas y tenga una

comprensión clara de cómo debe proceder. Esta forma de adivinación se usa porque brinda la información

más detallada sobre el pasado, presente y futuro, así como también respuestas a preguntas importantes. Se

espera que cuando se complete la adivinación, el cliente reciba la respuesta a sus preguntas y tenga una

comprensión clara de cómo debe proceder. Esta forma de adivinación se usa porque brinda la información

más detallada sobre el pasado, presente y futuro, así como también respuestas a preguntas importantes. Se espera que cuand

Entre las sesiones y durante los descansos de las ceremonias, las ekines se guardan en
una calabaza llamada jicara y se cubren con una iruke un interruptor de cola de caballo con
cuentas), que es el emblema de un babalawo y se puede usar para limpiar a una persona de
la negatividad.
Las lecturas que utilizan la Mesa de Ifá suelen realizarse durante las
iniciaciones mayores, y pueden durar varias horas, con tres o más babalawos
dando consejos al iniciado.
 El Universo: La Mesa de Ifá

Ekines

El Ecuele
La otra forma de adivinación utilizada por los babalawos es el ecuele, que consta de
ocho discos conectados entre sí por una cadena. El ecuele es considerado el sirviente
o mensajero de Ifá y es la herramienta que usamos para la adivinación del día a día.
Si bien usar el ecuele es mucho más rápido y fácil porque el babalawo solo necesita
tirar la cadena al tapete una vez por cada oddun, no se considera tan preciso como la
Mesa de Ifá. Es por eso que el ecuele nunca se usa para averiguar el oricha tutelar de
una persona o el oddun de vida de un individuo, sino que se emplea para asuntos
cotidianos para ayudar a una persona a lograr el equilibrio y la alineación.
 El ecuele es sostenido por la cadena en el centro de dos juegos de cuatro discos y
arrojado al tapete con la cadena de conexión en la parte superior. La mano derecha, o el
lado superior, del ecuele generalmente se marca con un juego de cuentas para que el
babalawo siempre esté seguro de qué oddun ha aparecido.

Un ecuele en la Mesa de Ifá

El oddun que aparece en el primer lanzamiento es el oddun principal que

acompaña a la persona en ese momento y contiene el grueso de los consejos que Ifá
tiene para el cliente. Es el oddun más importante de la consulta y los demás que
surgen, aunque importantes, sirven principalmente para agregar detalles al oddun
principal.
Desde aquí llegamos a la primera bifurcación de la carretera y
necesitamos averiguar si vino el oddun. iré el lado positivo del signo) o osogbo
(lado negativo). Para lograr esto, el babalawo comienza presentando una pequeña piedra en la

frente de la persona y pregunta: “ Iré ni ¿esta persona viene con iré)? " Luego le entrega al cliente

la piedra y una concha, diciéndoles que las agiten y las separen para que quede una en cada

mano. El babalawo le da al cliente dos artículos para que los sacuda y los sostenga en la mano,

generalmente una piedra y una concha, diciéndoles qué significa sí y qué significa no. Esto

permite que el propio orí de la persona y su libre albedrío entren en la ecuación.

Luego, el babalawo lanza el ecuele dos veces y elige una de las manos del
cliente según la cual oddun es mayor, o superior, en el orden de los impares.
Si el babalawo llama a la mano que sostiene el objeto sí, entonces la persona
ha venido con iré; de lo contrario, la persona ha venido con osogbo. Estos dos
odduns se consideran testigos del oddun principal y se registran, ya que
agregan información al oddun principal con el que vino la persona.

Como cada oddun tiene una cantidad sustancial de caminos, debemos

reducirlos. Esto se hace de manera muy similar al juego de veinte preguntas, y
cada pregunta requiere que se lancen dos impares, ya sea con ekines o con
ecuele. El babalawo continúa el interrogatorio para averiguar con qué tipo de iré
u osogbo vino la persona. La mayoría de las veces, el oddun habla mucho de
ciertos tipos de bendiciones y negatividad, y estas suelen ser las primeras que
pedimos. Continuando desde allí, averiguamos si es Orunmila, un oricha, o
eggun quien es la fuente de la bendición si vinieron en iré o los defenderá en el
caso de osogbo. Una vez más, la mayoría de las veces se pregunta primero por
las entidades que ocupan un lugar destacado en el oddun.
Ahora le preguntamos a Ifá qué ebbós necesita el cliente para asegurarse de que
llegará el iré, o qué medidas se deben tomar para evitar cualquier negatividad asociada
al signo. Esto puede ser cualquier cosa, desde simplemente seguir los consejos de Ifá
hasta las ofrendas e incluso las iniciaciones que se pueden solicitar. Nuevamente,
confirmamos cada paso del camino con Ifá para asegurarnos absolutamente de que el
trabajo será efectivo.
Por último, preguntamos a Ifá si está satisfecho con los consejos dados al
cliente y las soluciones solicitadas. Si la respuesta es sí, entonces la sesión se
cierra oficialmente. Si no, continuamos hasta que Orunmila esté satisfecho de
que todo lo que hay que decir y hacer se ha comunicado correctamente. Durante
el proceso de una osoda, es típico que se lancen entre veinte y cincuenta y tantos.

Una osada real

Probablemente la mejor manera de ilustrar cómo funciona una osoda, o consulta de Ifá, es
usar una osoda real como nuestro ejemplo. En este caso, nos acabábamos de enterar de que
mi esposa estaba embarazada, así que queríamos ir a Ifá para pedir consejo y asegurarnos
de que no hubiera problemas con el embarazo.
Como es estándar, comencé dando una libación de varias gotas de
agua fría en el piso como ofrenda y para enfriar el espacio. Luego,
después de saludar a Olorun y Olófin, comencé a saludar por su nombre
a los babalawos, santeros y familiares personales de mis linajes
religiosos y de sangre que han fallecido. Este acto no solo honra a los
muertos, sino que de esta manera le damos a conocer nuestro linaje a
Ifá, diciéndole así quiénes somos y de dónde venimos. Después de eso
continué saludando a los orichas y al propio Orunmila. Finalmente, le
dije a Orunmila mi nombre en Ifá, mi nombre de babalawo, y lo que
estaba haciendo. La mayoría de las veces, esto se hace sin que el
babalawo sepa la razón por la que ha venido su cliente, pero en este
caso ambos ya lo sabíamos. Le presenté el ecuele a mi esposa,
 El autor realiza una osode, o consulta de Ifá, utilizando
un ecuele sobre una Mesa de Ifá

Pidiendo las bendiciones de Orunmila y cualquier babalawos, apetebís

(mujer Ifá iniciada), u olorichas, entonces tiré el ecuele a la estera. El primer
oddun, llamado el oddun toyale, contiene la mayor parte de los consejos que Ifá
tiene para el cliente. El oddun que apareció, y que acompañó a mi esposa,
Elizabeth, en ese momento, fue Osaló Fobeyó. Escribí este extraño en el papel
como parte del registro de la sesión.
Como el principal oddun que surgió fue Osaló Fobeyó, tengo que admitir que
estaba sudando a balazos, porque en osogbo el cartel nos advierte que Echu es
esperando en las puertas del cementerio y esa acción de emergencia sería
necesaria. Afortunadamente, con los siguientes dos tiros del ecuele, le pedí su
mano izquierda que sostenía la piedra, y se nos reveló que el cartel había venido
con iré. Luego pregunté qué tipo de bendiciones se podían esperar, y dado que
Ifá habla mucho sobre el embarazo y los niños en este extraño, me pareció una
apuesta bastante segura pedir. iré omó la bendición de los niños). Cuando eso se
confirmó, preguntamos si el iré estaba oyale sólido y fuerte), pero la respuesta fue
no. Tendríamos que trabajar para asegurarnos de que nuestro bebé naciera
sano. Finalmente, preguntamos de quién vendría el iré, y los posteriores
lanzamientos del ecuele confirmaron que el iré venía del propio Orunmila. Pero
Ifá nos tenía reservada una sorpresa, porque en el oddun Osaló Fobeyó nos decía
que estaríamos teniendo ibeyis mellizos)! El médico confirmó esto poco después.

Ifá continuó informándonos que Obatalá marcaría a uno de los niños, reclamando al
niño como suyo, y que deberíamos esperar que los gemelos fueran tan diferentes como
el día y la noche, como lo ilustra una parábola para el oddun donde dos opuestos
completos se sentó en la misma mesa. En nuestro caso, pronto descubrimos que
estábamos siendo bendecidos con un niño y una niña, por lo que incluso sus géneros
eran opuestos, y pronto supimos que sus personalidades también serían tan diferentes
como la noche y el día.
Sabiendo que el iré en este caso venía de Orunmila, le preguntamos qué
teníamos que hacer para asegurarnos de que el embarazo llegara a término y los
bebés nacieran sanos. Al final resultó que, los bebés necesitaban pasar por el
paso altamente inusual de realizar la primera parte de las ceremonias para su
iniciación inicial en Ifá, ¡a pesar de que todavía estarían en el útero de su madre
en ese momento! Por supuesto, inmediatamente comenzamos a hacer los
preparativos necesarios para hacerlo.
Ambos niños nacieron sanos, aunque hubo algunos sustos en el camino, como
predijo Ifá. Minutos después del nacimiento, nuestro hijo, Emiliano, se dio la
vuelta para revelar un gran lunar en la parte baja de la espalda. Entonces aquí
estaba el hijo de Obatalá, como predijo Ifá. Cuando completamos las ceremonias
de su kofá y abo faca unos meses después de su nacimiento y
Determinado quiénes eran sus orichas, confirmamos que Emiliano era
efectivamente un hijo de Obatalá y que nuestra hija, Xochitl, resultó ser una hija
de Changó. A medida que crecieron un poco más, pronto descubrimos que sus
personalidades no podían ser más opuestas, confirmando una vez más el viejo
dicho en Ifá, “ La palabra de Orula nunca cae al piso ( la palabra de Orula nunca
cae al suelo) ”.
Este ejemplo ilustra cómo algunas predicciones de Ifá pueden tardar meses o incluso
años en cumplirse. Puede llevar años ver completamente la profundidad de lo que revela
Ifá, incluso si eres un babalawo.
Ahora que hemos visto cómo ocurre una sesión típica, vamos a dividirla en
diferentes partes. Cada parte de la sesión tiene un propósito específico al revelar
la situación del cliente y asegurarle el resultado más satisfactorio. Esto se logra
en gran medida a través de una serie de preguntas de sí o no que le hacemos a
Ifá.
 Babalawo adivinando con la Mesa de Ifá

El Oddun Toyale
Este es el verdadero oddun de los 256 posibles que acompaña a la persona
durante una sesión de adivinación, o osode. Este oddun es el foco de la
sesión, y el babalawo recitará a partir de la gran cantidad de consejos, patakís,
refránes y remedios, o ebbós, que se aplican al oddun que surge para la
persona.

Los Testigos o Testigos

Estos son los dos primeros signos que se lanzan después de que se ha adquirido
el toyale oddun inicial. Las dos señales son las primeras bifurcaciones en la
carretera donde encontramos si la orientación de la señal es en iré u osogbo. Los
dos letreros testigos también son marcados por el babalawo y discutidos, ya que
Ifá también le habla al cliente a través de esos letreros. Debemos entender que
tener un letrero con iré no garantiza necesariamente que vendrá el bien o que los
aspectos negativos del letrero no se materializarán. Por otro lado, si venimos con
osogbo, el signo se puede convertir en iré o al menos hacer que el impacto
negativo disminuya enormemente. El hecho es que puedes convertir el iré en
osogbo o viceversa. Todo depende de lo bien que siga los consejos y las recetas
de Orula.
Siempre se debe recordar que iré siempre es más frágil y requiere más trabajo
para retener que osogbo. Esto se remonta a la antigüedad cuando los irés y
osogbos eran todos reyes que iban a Orula para ser vistos con Ifá. Se les aconsejó
hacer un ebbó para no perder sus posiciones. Los irés, incluidos los de salud,
dinero, esposas o hijos, se negaron a hacer el ebbó, ya que se consideraban
superiores porque todos estaban siempre felices de verlos y eran bienvenidos en
todo el mundo. Solo los osogbos hicieron la oferta requerida. Poco después,
todos los irés se hicieron una fiesta y no invitaron a los osogbos, a quienes
consideraban inferiores. Echu luego envió un hermoso obsequio con una carta
que simplemente decía: “A la esposa más hermosa de todos los irés. ”No pasó
mucho tiempo antes de que todas las esposas comenzaran a discutir sobre quién
era la más hermosa, y pronto los mismos irés se involucraron en la discusión. El
desencuentro se agravó y todos los irés se mataron en la pelea que siguió. Desde
ese día en adelante, los osogbos —muerte, enfermedad y pérdida— siempre han
sido más permanentes y contundentes que los irés.

La naturaleza del Iré u Osogbo

Como se mencionó anteriormente, después de haber llegado a los carteles de
atestiguamiento, hacemos una serie de preguntas usando el ecuele o el ekines para
señalar los detalles del iré u osogbo. ¿Qué tipo de iré es? Lo es iré aikú salud), iré omó, o
iré lalafia Bienestar general)? Si el letrero viene en osogbo, ¿es osogbo ikú muerte),
arun enfermedad), ofo pérdida), o algo más? Y si la persona ha entrado en iré,
¿a los pies de quién se encontrará? Lo es elese eggun a los pies de los
muertos); la oricha Orunmila; o viene de Olófin o eledá la propia cabeza de la
persona)? Si la persona entra en osogbo, ¿cuál de estas fuerzas está dispuesta
a defender a la persona y ayudarla a recuperar ese estado de equilibrio y
alineación conocido como iré?

Ifá dice
Una vez que hemos identificado el camino particular del oddun, estamos en condiciones de
interpretar el consejo que Ifá tiene para la persona. En este punto, le diremos a la persona
los proverbios, consejos y advertencias relevantes que Ifá pueda tener que se apliquen a ese
camino particular del oddun. A menudo diremos patakís que ilustran cómo el oddun se
desarrolla típicamente en la vida de una persona.

Ebbó
A partir de aquí, investigamos lo que Ifá dice que debemos hacer para volver a
alinear a la persona. Esto puede ser cualquier cosa, desde simplemente seguir el
consejo de Orunmila hasta varias ofertas, un keborí eledá también conocido como rogación
de la cabeza en español) para limpiar y fortalecer la cabeza, o un ebbó katero un
ritual complejo usando la Mesa de Ifá), una iniciación, o incluso recibir un oricha o un
paraldo una ceremonia intensa para eliminar un espíritu malsano que plaga a una
persona).
He descubierto que para muchas personas el ebbó más difícil es simplemente
seguir el consejo de Orunmila. A veces, Orunmila no pedirá ninguna ofrenda, sino
que le dirá a la persona cómo debe cambiar para vivir una vida más plena. Esto se
debe a que el desequilibrio y la falta de alineación que está experimentando la
persona se debe a sus propias acciones y forma de ser, que no se puede resolver por
mucho tiempo con ninguna ofrenda o limpieza. Muchas veces es un desequilibrio en
una de las mayores fortalezas de la persona lo que está causando los problemas.
Esto se debe a que todas las fortalezas y virtudes son espadas de doble filo con sus
debilidades y problemas inherentes.
 Un ejemplo sería el caso en el que el mayor activo de una persona
es su fuerza de voluntad. Cuando esa fuerza de voluntad se
desequilibra, se convierte en una simple terquedad y tiranía que
pueden causar a la persona problemas incalculables, no solo en sus
relaciones y en cualquier aspecto de la vida que trate con otras
personas, sino también en el hecho de no ver que nadie o cualquier
cosa podría estar viendo un lado de las cosas que podrían estar
perdiendo. Otro caso sería el de una persona que por naturaleza es
paciente y sopesa todos los factores antes de tomar decisiones. Si
bien su juicio puede ser impecable, esa fortaleza se convierte en una
debilidad y un problema cuando esa persona se encuentra incapaz de
tomar decisiones mientras espera más información. Por lo tanto,
nada es decidido por ellos y, a menudo, las circunstancias lo deciden
por ellos, muchas veces en detrimento de ellos.
Hacer cambios en la propia vida puede ser lo más difícil de lograr, y la
mayoría de las personas no disfrutan ese tipo de esfuerzo y preferirían
que se les realizara algún tipo de ceremonia exótica para resolver sus
problemas. ellos. Poco saben que hacer cambios en sí mismos puede ser
una medicina poderosa y puede tener un efecto poderoso en su propio
bienestar y éxito en la vida.
Recuerda, el propósito de la adivinación de Ifá está diseñado para ponerte en
equilibrio y alineación con tu propio destino para que no te digan que hagas nada en
contra de tu verdadera naturaleza. Si una persona es obstinada por naturaleza, no se
le dirá que se vuelva mansa, modesta y servil. Se les puede decir que tienen que
aprender que no se debilitan escuchando y siguiendo los consejos de los demás. Si
una persona es apasionada y aventurera por naturaleza, no se le dirá que se vuelva
tímida y sin emociones. Se les puede decir que no deben dejar que sus pasiones se
les escapen hasta el punto de volverse autodestructivos. De esta manera, cambiar
nuestro propio comportamiento se convierte en un poderoso reflujo en sí mismo.

"¡Eso no se aplica a mí!"

A veces parece que el consejo que da Orunmila no parece aplicarse a la
situación sobre la que la persona está consultando. Esto suele ocurrir por una
de dos razones:

1. Los eventos simplemente no han sucedido todavía. En esta situación, a menudo

obtengo lo que llamo The Call. Unos días o semanas después, la persona me llamará
y me dirá que las cosas que Ifá había advertido han sucedido, para sorpresa de la
persona. Por ejemplo, Ifá ha advertido a más de un cliente mío que una mujer podría
entrar en su vida y amenazar su matrimonio. En un caso, el cliente se rió
abiertamente de mí. Unas semanas más tarde, su esposa llegó temprano a casa para
encontrar correspondencia bastante íntima de otra mujer en la pantalla de su
computadora, y no hace falta decir que ya no se estaba riendo de Ifá.

2. A veces, la causa real de los problemas de una persona no siempre es obvia. Por ejemplo, una

persona puede ser trasladada de urgencia al hospital con un caso de envenenamiento de la sangre

que pone en peligro su vida solo para descubrir que el envenenamiento de la sangre fue causado por

un absceso dental, que podría haberse evitado fácilmente si se actuara con la suficiente antelación.

Itá
“Somos como nos hizo Obatalá, pero lo que vamos a ser lo hacemos
Nosotros mismos."

Cuando nacemos, lamentablemente no venimos con un manual del propietario que nos ayude a

encontrar la mejor realización en nuestras vidas. Por lo tanto, podemos terminar pasando

nuestras vidas deshaciéndonos y trabajando en contra de nuestros mejores intereses y nuestro

verdadero destino en la vida. Quizás si tuviéramos un manual del propietario, podríamos evitar

muchas de las trampas a las que sucumbimos todos los días y saber lo que tenemos que hacer

para asegurarnos una vida satisfactoria y exitosa.

El itá adivinación profunda) recibidos durante las iniciaciones kofá y abo faca son ese manual

del propietario. El kofá y abo faca son las iniciaciones fundamentales en Ifá para mujeres y

hombres. Durante esta ceremonia de tres días,

no solo son colocados bajo la protección y bendiciones de Orula sino que
reciben una itá que los guiará a lo largo de sus vidas.
Utilizando la Mesa de Ifá, los babalawos derriban con esmero el oddun que
acompañará al iniciado de por vida y que los ha acompañado desde su
nacimiento. Durante la itá, uno a uno los babalawos presentes te cuentan
sobre el oddun que te acompaña, y los consejos que te da Orula sobre cómo
cumplir mejor tu destino. Se le dice lo que debe tener en cuenta, lo que debe
evitar y lo que debe hacer para mejorar su vida. A menudo le dirán cosas de
las que se dará cuenta de que han sido patrones continuos y repetidos que
siempre han estado con usted. Se mencionan otras cosas que hablan de
eventos que puede esperar en su futuro.
Durante la itá, no es raro que reciba ciertos ewós
(prohibiciones) que son parte del oddun con el que viniste. Esos ewós están ahí por tu
propio bien. Por ejemplo, tengo una ahijada a la que le dijeron que tenía prohibido
comer carne de cerdo, algo de lo que se quejaba amargamente, ya que la carne de cerdo
era su comida favorita. Unos días después, recordó haber tenido que ir al hospital en
tres ocasiones distintas, ¡cada vez después de haber comido cerdo en mal estado!

Durante la adivinación profunda de la itá que recibes cuando eres iniciado en Ifá,
recibes un oddun que te ha acompañado desde que naciste y estará contigo durante
toda tu vida. En este caso, cualquiera o todos los caminos del signo pueden aplicarse
a usted en un momento u otro, por lo que es muy importante que se familiarice con
todos los caminos de su oddun particular. El oddun que uno recibe durante la itá
para el kofá o abo faca la iniciación es su destino y solo puede ser reemplazado si
uno se inicia posteriormente como babalawo o como apetebí ayafá. Los itás
recibidos durante otras iniciaciones son también de por vida y complementan el itá
dado durante kofá y abo faca.
Otra diferencia entre el itá y una adivinación regular es que dado que el signo
es de por vida en un itá, cualquier iré u osogbo que venga con el oddun no es
necesariamente permanente. Por ejemplo, si tu oddun en la vida viene en
osogbo, es más una advertencia porque ese osogbo se puede cambiar a iré si
completas todos los ebbós solicitados y sigues de cerca los consejos dados.
en la itá. Por otro lado, puedes venir con el iré más hermoso durante tu
itá y a través de tus propias acciones o inacción ese iré puede
convertirse en el lado osogbo de tu oddun.
A veces, cuando no hay forma de evitar por completo que suceda un evento, hay trucos
que podemos utilizar. Por ejemplo, si descubrimos que es inevitable que una persona vaya al
hospital, podríamos recomendarle al cliente que busque la manera de que lo coloquen en
una habitación o cama de hospital por un tiempo. A veces, esto se puede hacer si tiene un
amigo o conocido que trabaja en un hospital y que puede encontrar una habitación vacía
para usted durante unos minutos.
Existen innumerables tácticas y recetas como esta que se pueden utilizar
para evitar los escollos y garantizar el bien que predice cada oddun. A veces,
una persona puede volverse particularmente hábil para navegar por su
oddun, logrando todo lo bueno y evitando el lado negativo. Decimos de una
persona así: "Ella sabe cómo vivir su signo".

[contenido]
 Capítulo tres

Babalawo

En una tierra llamada Sukanilé, que era parte de la nación Iyesa, había un obá que
era un verdadero buscador de los misterios de la vida y un gran pensador. En un
momento, reunió a las personas más sabias de su reino y les pidió que le mostraran
la verdadera naturaleza del mundo. Llevaron a cabo una serie de grandes concilios
donde finalmente llegaron al acuerdo de que la realidad simplemente no se podía
definir, luego se presentaron ante el obá para contarle su conclusión. Esto solo hizo
que el rey estuviera aún más decidido a descubrir la verdad, y comenzó a viajar por
todo su reino con la esperanza de encontrar a alguien que pudiera iluminarlo sobre
la verdadera naturaleza del mundo.
Mientras tanto, a lo largo de las tierras fronterizas de Iyesaland vivía un babalawo
llamado Ifá Kandashé. Era bien conocido en su área por sus destacadas
interpretaciones de los raros de Ifá, pero debido a que vivía en las afueras, se vio
obligado a vivir de la decoración de estatuas, jarrones y macetas.
Se estaba aburriendo con eso, y como nunca recibía visitas de ninguna de las
grandes personas de las que oía hablar, se dedicó a hacer ebbó con una olla, las
pinturas y las herramientas de su oficio. Mientras dormía, pasó un Changó
borracho y pintó relámpagos. Elegguá, que acababa de comerse un gallo joven,
pasó a continuación y puso sus manos ensangrentadas por toda la cazuela.
Finalmente, el gran artista Ere Oyola, la Serpiente Arcoíris que representaba a
Olodumare, tomó su turno y defecó en el jarrón. Para cuando los orichas
terminaron, la olla estaba realmente hecha un desastre.
Durante todo este tiempo, Ifá Kandashé logró dormir durante todo el proceso.
Cuando se despertó y vio el desastre pintado en su maceta, exclamó: “¡Alabado
sea Orunmila! Pero, ¿qué ... qué es esta cosa?
 En el mismo momento, una gran procesión apareció en su casa y los
mensajeros reales tocan su puerta. Cuando les pidió que entraran, de
repente se dio cuenta de que era el propio obá. ¡El rey de toda la nación
estaba en su casa, junto con un séquito de sabios de toda la tierra!
Conmocionado, el babalawo Kandashé les preguntó qué deseaban.
El obá respondió: “Tú eres Ifá Kandashé, tan famoso en mi tierra como en
la tuya por interpretar las rarezas de Ifá mejor que nadie. Deseo saber
algo que todos mis sabios consejeros no han podido mostrarme ”. "¿Que
es eso?" preguntó el perplejo babalawo.
“Que me muestres la verdadera naturaleza del mundo”, respondió el obá.
Ifá Kandashé, después de analizar todo lo que el rey le había dicho, finalmente
dijo: “¡Mira dentro de esta olla y verás el mundo como realmente es!”.
El obá agarró ansiosamente la olla y miró dentro… y miró… y miró.
Finalmente, el rey estalló en paroxismos de risa y exclamó: “¡Tienes
tanta razón! ¡Eres verdaderamente sabio! ¡En realidad, el mundo no es
más que azar y mierda! ¡Desde este día en adelante, serás mi adivino
principal y el consejero de mi corte, y siempre serás colmado de
tesoros y honores! "

“Estudiar Ifá sin pensarlo es en vano; pensar

en Ifá sin estudiarlo es peligroso ”.

"La sabiduría es la belleza más refinada que puede poseer un babalawo".

"Ifá puede salvarte", dijo el babalawo que se convertiría en mi oyugbona

(asistente padrino) para la iniciación.
"¿Qué diablos quieres decir con eso?" mi padrino en Ifá, Pete, respondió con su
inimitable manera directa.
“Tiene que hacer su Ifá para convertirse en babalawo”.
Estas fueron las palabras iniciales de la itá para mi iniciación abo faca, la
adivinación que me dice mi itá en la vida. Iba a ser iniciado en el sacerdocio de
Ifá, el oricha de la sabiduría y adivino de la humanidad, los orichas y
El mismo Olodumare (Dios). Especializado en adivinación, los rituales y las
ofrendas asociadas con ella, el babalawo es también el guardián de las
tradiciones orales de la religión, los secretos del oricha, los secretos de la vida. ... y
el universo. Mi deseo de la infancia estaba siendo respondido.

Babalawo
En su impresionante trabajo La lengua anagó de Cuba, obá oriaté y la erudita
Maria Concordia (Oggún Gbemi) define al babalawo como “un eterno alumno
de Ifá y representación de su manifestación terrena, quien debe conocer todo
lo referente a los rituales y ceremonias, consejos adivinatorios, oraciones,
cánticos y sacrificios relacionados con la filosofía y teología de la religión
lucumí ”. 1

Además de ser los depositarios vivos de la suma total de nuestras tradiciones

orales y conocimientos rituales, los babalawos actúan como intérpretes
exclusivos de los mensajes divinos de Ifá tanto para la comunidad como para los
individuos. Por tanto, como nos dice el refrán anterior, los babalawos deben
dedicarse a la constante expansión y profundización de sus conocimientos, y
Orula nos manda a estudiar y contemplar Ifá para que los babalawos conozcan y
comprendan a Ifá.
Se espera que un babalawo siga un estricto código de conducta. Debe ser
honesto, sencillo y de carácter inexpugnable, que sirva de inspiración a
quienes lo rodean. Debe mantener constantemente solo los más altos
estándares éticos y debe esforzarse sin cesar por ser digno del mayor respeto.
Como dijo mi oyugbona Julito hace tantos años: “No haces Ifá por poder ni por
dinero. Haces a Ifá para que Orula pueda salvarte ".
El babalawo siempre tiene la historia de la vanidad de Obí para recordarle el precio a
pagar por volverse demasiado orgulloso y arrogante.

Obí Agbón (coco) era muy humilde y honesto, por lo que Olófin lo vistió de
blanco por dentro y por fuera, y lo colocó en una posición muy alta como uno de
los principales adivinos de Olófin.
Pero con el tiempo, Obí se volvió arrogante y demasiado orgulloso de su puesto.
 Un día organizó una fiesta en su palacio e invitó a toda la crème de la
crème de la sociedad y Elegguá. Habiendo notado los cambios en el
carácter de Obí, Elegguá trajo a todos los vagabundos y mendigos que
pudo encontrar del mercado.
Obí se llevó a Elegguá aparte y le dijo: "Te invité, pero no a todas estas
personas".
Elegguá miró a Obí a los ojos y respondió: "Si se van, yo voy", y salió
pisando fuerte.
Unas semanas después, Olófin le pidió a Elegguá que le entregara un mensaje a Obí,
pero Elegguá dijo: "Sabes que haría cualquier cosa por ti, pero por favor envía a alguien
más para que vaya al palacio de Obí".
"¿Por qué no quieres ir?" preguntó Olófin.
Con esto, Elegguá le contó a Olófin lo ocurrido en la fiesta de Obí. Lo
que Elegguá no sabía es que simplemente estaba confirmando lo que
Olófin ya sabía.
Así que Olófin se vistió como el más sucio de los vagabundos y se dirigió al
palacio de Obí. Cuando Obí vio al mendigo en su puerta, ¡le dio un portazo en
la cara!
De repente, las paredes temblaron cuando la voz de Olófin tronó, "Obí ti o
fe ni (¿no reconoces quién soy)?"
Con eso, Obí se postró ante Olófin y pidió perdón. Pero Olófin lo
maldijo a ser siempre oscuro por fuera y blanco solo por dentro para
mostrarle al mundo el precio de la arrogancia. Caía de los árboles para
recordarle siempre su caída desde grandes alturas debido a su orgullo.
La gente lo abofeteaba y pateaba una vez que estaba en el suelo. Y
para recordarle al mundo su duplicidad, siempre tendría dos caras, una
clara y otra oscura. Y por último, aún adivinaría; sin embargo, nunca
tendría voz propia, sino que solo podría hablar por los demás.

No todo el mundo nace para ser babalawo u obá oriaté o santera o

santero, en realidad. Tradicionalmente en Cuba, no era un lugar común
persona para convertirse en un iworo, y era francamente raro convertirse en
un babalawo. Significó años de trabajo y luego más años de ahorrar dinero
para la iniciación. Siempre tuvo la intención de ser un sacrificio, no una
mercancía para ser comprada por turistas espirituales que recolectan
iniciaciones, si los orichas te eligieron para convertirte en sacerdote en primer
lugar. Si una persona está destinada a convertirse en babalawo, generalmente
aparecerá mientras se la ve con Ifá y debe confirmarse cuando reciba su abo
faca. Para mí, descubrir que Ifá me había elegido para ser uno de sus
sacerdotes fue la primera vez que me vieron con Ifá, pero el pronóstico tuvo
que ser confirmado cuando recibí mi abo faca.
Uno de los babalawos que trabajaba en esa ceremonia de abo faca se
convertiría en mi padrino asistente para esta iniciación. Su nombre era Julito
Collazo (Iwori Kosó ibae), de quien luego supe que no solo era un famoso
babalawo sino también un famoso baterista. Julito Collazo y Francisco Aguabella
fueron los primeros y mejores bateristas religiosos del país y estuvieron, junto al
babalawo Pancho Mora, entre los primeros sacerdotes practicantes en Estados
Unidos. Padrino Julito también fue un famoso baterista secular, a menudo
tocando con otros grandes como Tito Puente, Celia Cruz y Mongo Santamaria.
Durante una pausa en las ceremonias, Julito se acercó y comenzó a hablar
casualmente sobre Ifá y la religión en general. De repente se puso muy serio y
me miró directamente a los ojos.
“Les voy a decir algo muy importante. No haces Ifá para el poder. No
haces Ifá por dinero. Haces a Ifá para que Orula pueda salvarte ". Con
esas palabras, dio media vuelta y regresó al igbodún para continuar con
la labor de consagrar los primeros kofás y abo facas que se recibirían en
San Francisco.
Al tercer día, el día de la itá, donde Ifá revela nuestros destinos a través de la
adivinación profunda usando la Mesa de Ifá, entré a la sala de iniciación para conocer mi
camino en la vida. Después de haber introducido mi oddun en abo faca y su orientación,
llegó el momento de hablar sobre mi signo y lo que significaba.
"Ifá puede salvarte". Con esas pocas palabras, el padrino Julito había informado que
efectivamente era mi destino convertirme en babalawo.
 Pero tener a los impares para hacer Ifá (iniciarse como babalawo) es solo el
comienzo. Hay una serie de prohibiciones que pueden impedir que una persona sea
iniciada como sacerdote de Ifá. Si una persona alguna vez ha sido montado
(poseído) por un oricha o un eggun muertos), no se les permite seguir hasta
Ifá. La gran mayoría de los babalawos son oluwos, babalawos que han sido
iniciados como iworo antes de convertirse en sacerdotes de Ifá. Pero si
inician a otra persona, se desanima de convertirse en babalawo, ya que no
podrían cumplir con muchas de sus responsabilidades con los orichas y sus
ahijados. Y si es un santero iniciado, primero debe recibir permiso de su
oricha antes de poder convertirse en babalawo. A mi propio padrino, como
sacerdote oricha, Guillermo Diago Obá Bí, se le negó de esta manera la
iniciación como sacerdote de Ifá. Tenía los raros para hacer Ifá, pero
Changó no le permitió convertirse en babalawo. Su destino era convertirse
en un gran obá oriaté, y era un verdadero tesoro por derecho propio.

Porque hice Obatalá ( fue iniciado como sacerdote de Obatalá) antes de

hacer Ifá, todavía necesitaba el obá oriaté para pedirle permiso y bendición a
Obatalá antes de poder pasar a Ifá. No solo obtuve su permiso, sino que cinco
años después cuando hice Ifá, habló Obatalá, dándome su iré, Maferefún
Obatalá, que significa que siempre le damos las gracias a Obatalá.
Tengo que agradecerle a mi Padrino Pete Rivera por asegurarse de que no se saltara
ninguna fase y que todo estuviera bien hecho en cada paso del camino. Padrino Pete
siempre ha sido como un segundo padre para mí, y siempre estaré en deuda con él.
Siempre me ha guiado en la dirección correcta y ha sido un padrino modelo para mí.

Muchas de estas prohibiciones están vigentes porque Orula exige que sus
sacerdotes se dediquen exclusivamente a Ifá, uno no puede ser un babalawo a
tiempo parcial. De hecho, esta exigencia de devoción total a Ifá se ilustra de
manera dramática y a veces dolorosa durante la ceremonia llamada iyoyé, como
ya veremos.
Esto nos lleva a la prohibición más controvertida en Ifá, que es la
prohibición de iniciar mujeres como sacerdotes de Ifá. Para el inicio de un
babalawo para ser válido, la presencia de Igba Odun ( la calabaza de Odun) en el igbodún o santuario de

iniciación de Ifá es absolutamente necesaria. Odun es la fuente última del poder de Ifá y aquellos que la han

recibido constituyen el rango más alto entre los babalawos. Y porque Olófin / Odun es la fuente de todos los

impares que nos da el poder de conocer sus secretos y trabajar con ellos, ser iniciados sin ella no tiene

ningún sentido. Por eso el oddun Oché Yekú afirma directamente que una persona iniciada como sacerdote

Ifá sin Odun no ha logrado nada y no será reconocida por Ifá. Como veremos en el próximo capítulo, Odun,

también conocido como Olófin, es tan crucial para la iniciación de un sacerdote de Ifá que a fines del siglo

XIX, un babalawo llamado Adechina arriesgó su vida para regresar a África y traer de vuelta a Olófin / Odun.

a la isla para que los babalawos pudieran iniciarse en Cuba. La presencia de Olófin fue lo suficientemente

crucial para que nuestro mayor antepasado arriesgara la vida y la integridad física para traer a Olófin de

regreso a Cuba; y en lugar de quedarse en África, dejó su casa por segunda vez para que Ifá pudiera

sobrevivir allí. Después de los inmensos sacrificios realizados por parte del mayor antepasado de Lucumí Ifá,

la idea de iniciar un sacerdote Ifá sin Olófin es inconcebible para nosotros. Estas son las raíces de Lucumí

babalawo y simplemente no las traicionaremos por nadie, sin importar cuáles sean las actitudes

predominantes en ese momento. Nuestras tradiciones no sobrevivieron a las pruebas de la esclavitud solo

para morir en un jacuzzi en Esalen. Olófin / Odun no permite que las mujeres estén en su presencia, lo que

se discutirá más adelante, y es por eso que a los babalawos no se les permite iniciar a mujeres como

sacerdotes de Ifá. y en lugar de quedarse en África, dejó su casa por segunda vez para que Ifá pudiera

sobrevivir allí. Después de los inmensos sacrificios realizados por parte del mayor antepasado de Lucumí Ifá,

la idea de iniciar un sacerdote Ifá sin Olófin es inconcebible para nosotros. Estas son las raíces de Lucumí

babalawo y simplemente no las traicionaremos por nadie, sin importar cuáles sean las actitudes

predominantes en ese momento. Nuestras tradiciones no sobrevivieron a las pruebas de la esclavitud solo

para morir en un jacuzzi en Esalen. Olófin / Odun no permite que las mujeres estén en su presencia, lo que se discutirá más ade

Existe la iniciación elegán para hombres que se ve en algunas partes de África,

pero no reconocemos esa iniciación porque Odun no está presente durante su
iniciación. De hecho, en muchas de las áreas de Yorubaland que tiene la iniciación
elegán, al elegán solo se le permite adivinar para sí mismo y su familia inmediata
usando el ecuele, y no se le permite adivinar usando las nueces de ekin o iniciar a
otros en Ifá, porque no se les considera sacerdotes Ifá de pleno derecho.

Iniciación
Los babalawos afrocubanos deben estar plenamente iniciados como sacerdotes de Ifá
en la ceremonia llamada atefá antes de que puedan comenzar a aprender los secretos
de los odduns, que puede ser o no el caso en diferentes partes de la tierra Yoruba. 2

La iniciación de un babalawo dura siete días, durante los cuales el nuevo iniciado es
recluido en el igbodún, que significa "Bosque de Odun". La sala recibe este nombre,
porque aunque la persona se convierte en sacerdote de Orula, es la presencia de la
esposa de Orula, Odun, lo que finalmente le da al nuevo iniciado el aché para
interpretar y trabajar con los impares de Ifá.
Temprano durante la iniciación, el nuevo iniciado adivina con Ifá por primera vez y el
oddun que aparece es su signo de vida. La vida entera de un babalawo desde el
nacimiento hasta la muerte está contenida en ese oddun. A partir de entonces, otros
sacerdotes Ifá conocen a un babalawo por este oddun, y los babalawos suelen referirse
entre sí por su oddun. Por ejemplo, mi signo es Baba Eyiogbe, así que me conocen como
Frank Baba Eyiogbe, Baba Eyiogbe o Eyiogbe. Los babalawos se conocen mucho unos de
otros tan pronto como se les presenta.

El Iyoyé
“Las raíces de Ifá son amargas, pero los frutos son dulces”.
El aire de anticipación es palpable entre la pequeña multitud de espectadores
que esperan que el nuevo iniciado aparezca en la puerta del igbodún. Ha pasado
una semana desde que fue recluido en la habitación para ceremonias continuas,
sacrificios, limpiezas y aprendizaje intensivo y ahora está haciendo su primera
reaparición en el mundo. Lo que está a punto de suceder es la más dramática de
las ceremonias de clausura y la única ceremonia que pueden presenciar los no
iniciados.
El nuevo iniciado sale a la mañana. Está sin camisa y descalzo, con los pantalones
remangados hasta las rodillas. Sobre su hombro lleva una azada y un machete
mientras se dirige hacia una pequeña granja improvisada ubicada en el patio. La
finca es pequeña, solo necesita ser lo suficientemente grande para revivir la historia
de tiempos indeciblemente antiguos en la vida del antiguo iniciado Akalá, imbuyendo
el ritual con el poder de esos eventos primordiales. A cada lado
de su camino a la granja se encuentra una fila de sus hermanos babalawo armados con
cujes, Ramas largas y delgadas que parecen diseñadas para atravesar la piel tan
bruscamente como cortan el aire. Corte de un arbusto especial conocido por sus
cualidades curativas llamado rasca barriga raspador de barriga), los cujes se utilizan
para asegurar la salud futura del nuevo babalawo. Se puede escuchar el silbido de
los palos mientras los babalawos realizan golpes de práctica para probar la fuerza de
sus armas y el coraje del nuevo babalawo. El awó cualquier iniciado como sacerdote
de Ifá) ahora es conducido fuera del igbodún por su oyugbona, armado con un cuje
propio para defender a su aprendiz de los peores golpes por venir, y caminan hacia
la finca para plantar las primeras plántulas.
"Akalá omo oricha, Akalá omo oricha, Orunmila mabinu, Akalá omo
oricha", la Orbá Oriaté o Maestro de Ceremonias, entona "Akalá hijo del
oricha, Akalá hijo del oricha, Orunmila, por favor no te enojes, Akalá hijo
del oricha". Todos los babalawos repiten la canción en la llamada y
respuesta, insinuando el significado de la ceremonia.
En el camino de regreso a la habitación después de plantar sus cultivos, los
palos bajan silbando, lloviendo un dolor agudo de madera en la espalda y las
piernas del nuevo babalawo. Por mucho que su oyugbona intente bloquear
los palos, los golpes son rápidos y vienen de demasiadas direcciones. Muchos
encuentran su marca cortando el aire y la piel con la misma agilidad. El
oyugbona y el joven granjero decidido regresan a la habitación de Ifá. Una vez
en el igbodún, obtienen un breve respiro del ataque mientras se preparan
para regresar a la granja y al guante de babalawos y sus cujes esperando.

Deben pasar siete veces el guantelete en cada dirección y el dolor ardiente

se hace más fuerte y más cortante, la espalda del nuevo babalawo ahora se
entrecruza con las rayas dejadas por los cujes. Finalmente se le permite
regresar a la sala de iniciación para arrodillarse ante su Oluwo Siwayú, que es
el babalawo que lo inició en Ifá, y le da su bendición y lo calma aplicándole un
líquido en la espalda dolorida. El dolor pasará en unas pocas semanas, pero el
iniciado es ahora un Padre de los Secretos de por vida. Los babalawos que
momentos antes le estaban dando al nuevo iniciado la
Los golpes de su vida ahora entran en la sala para felicitar al miembro más nuevo de sus
filas, quien, en el ámbito de los guerreros espirituales, acaba de convertirse en el
equivalente espiritual de un SEAL de la Armada. Con eso, el nuevo babalawo pasa a
disfrutar de su primera cena ceremonial con sus compañeros babalawos y comienza el
trabajo verdaderamente duro que tiene por delante. En cuestión de horas, esta
habitación, que se había transformado mágicamente durante una semana en la
arboleda primordial donde se iniciaron los babalawos desde tiempos inmemoriales, se
cerrará, sellará y volverá a convertirse en una habitación normal.
Aunque a primera vista pueda parecer que esto es poco más que una novatada
alimentada con testosterona con una justificación espiritual, eso es lo más alejado de
la verdad. El iyoyé es en realidad la recreación de un evento de la antigüedad cuando
se inició un babalawo en Ifá. Durante su iniciación, se le advirtió que debía trabajar
en Ifá exclusivamente, pero decidió que ser agricultor sería más fácil y rentable.
Debido a que estaba negando su verdadero destino, no pasó mucho tiempo antes de
que comenzara su sufrimiento, que está representado por ser golpeado con los
cujes. Finalmente, el babalawo regresó a Ifá, donde cesó su dolor y sufrimiento y
comenzó a prosperar espiritual y materialmente.
Los babalawos son los únicos sacerdotes dentro de la religión Lucumí que están
obligados a jurar ante Orunmila y Olófin / Odun para ayudar a la humanidad durante
su iniciación. No solo se espera que los sacerdotes de Ifá ayuden a todas las
personas que acuden a ellos en busca de ayuda sin juzgarlos, sino que se espera que
trabajen por el bien del mundo entero. Cada babalawo está hecho para jurar
proteger también los secretos de Ifá. Hay un caso que es famoso entre los
babalawos habaneros donde un babalawo decidió renunciar a la religión y, en el
proceso, reveló algunos de los secretos de Ifá a un etnólogo. Luego, cuando el
babalawo se enfermó gravemente, fue a un babalawo, donde surgió que tenía que
pasar por la ceremonia del iyoyé de nuevo para salvar su vida. Para mostrarle al
mundo lo que les sucede a las personas que revelan los secretos de Ifa, los
babalawos grabaron en video la ceremonia, la cual, debido a la ofensa del hombre,
fue extremadamente severo. Pero Orula curó al babalawo de su enfermedad,
regresó a Ifá y nunca volvió a revelar ningún secreto.
 Capacitación
Ser iniciado como sacerdote de Ifá es solo el comienzo, y es solo después
siendo iniciado que el entrenamiento comienza en serio. La enseñanza de un
babalawo competente suele llevar de tres a cinco años.
La preparación de un babalawo comienza durante la semana de iniciación, y mi
iniciación en La Habana, Cuba, no fue la excepción. En mi caso, la enseñanza durante
mi semana en el trono fue intensa, por decirlo suavemente. Todas las mañanas
alrededor de las tres en punto, mi oyugbona me empujaba con el pie para que
pudiéramos comenzar mi entrenamiento del día. Me sacudía para despertarme,
ecuele en mano, que arreglaba para producir diferentes rarezas que yo intentaba,
aturdido, identificar en la penumbra.
Como todo babalawo afrocubano, el primer día como sacerdote de Ifá
aprendí a decir: “Awo chudú; awo didé, ”( que significa “cae un babalawo; otro
babalawo los levanta ”) cada vez que dejo caer un ekin durante la adivinación
con la Mesa de Ifá. Para dramatizar esto, al babalawo se le enseña a levantar
al ekin caído mientras sostiene otro ekin en su mano. Con este acto, el
sacerdote Ifá recibe una lección sobre cómo un babalawo siempre debe
ayudar a otro miembro de su fraternidad que lo necesite. Y esta lección se
golpea cada vez que un babalawo adivina con su ekin porque ninguna sesión
de adivinación con los ekines termina sin que caigan algunos de los ekines. Y
los grandes babalawos que se convirtieron en leyendas, como Adechina y Tata
Gaitán, llevaron esa lección más allá, extendiendo esas lecciones y la actitud a
toda la humanidad y al mundo.
Una tarde, durante mi semana de reclusión, Padrino Miguelito entró en la habitación
con un séquito de unos seis o siete babalawos mayores y me entregó una hoja de dos
páginas. moyuba, que es una oración larga que se usa al comienzo de prácticamente
todos los rituales. Me lo recitó lenta y claramente para que pudiera escuchar la
pronunciación correcta de las palabras, y luego me informó que me haría una prueba a
la mañana siguiente. Con eso, todos salieron arrastrando los pies de la habitación. A la
mañana siguiente, efectivamente, todos los babalawos regresaron y me pidieron que
recitara el moyuba. Aunque estaba extremadamente nervioso tratando de
recitar la oración frente a tantos ancianos, me las arreglé para concentrarme y
terminar toda la oración. Mientras me acercaba al final de la oración, Padrino
Miguelito comenzó a reír, compartiendo una mirada de complicidad con los otros
babalawos, quienes también estaban divertidos por alguna razón. Al final, Padrino
Miguelito simplemente se encogió de hombros y dijo: "Asi es Baba Eyiogbe", que
significa "Ese es Baba Eyiogbe". Ante eso, todos los babalawos se echaron a reír. Solo
entonces me di cuenta de que no se esperaba que todos los nuevos babalawo
memorizaran toda la oración en una noche. Había estado despierto toda la noche,
paseando y recitando los pasajes, agregándolos gradualmente poco a poco hasta
que finalmente tuve toda la oración memorizada. Cuando todos se fueron, riendo y
bromeando entre ellos, estaba exhausto pero feliz de haber pasado la prueba.
También me enteré ese día, aunque se espera mucho de cada nuevo babalawo, se
espera aún más si eres hijo de ciertos signos.
Entonces supe que tenía mucho trabajo por delante. Hay 256 impares, cada
uno con sus propios secretos, oraciones, historias, refranes, ebbós, plantas,
iches funciona), e incluso su propio camino de Echu. Cuando llegué al final de la
información que me dieron sobre los impares, tuve que reírme del humor de Ifá. El
último oddun comenzó diciendo que un babalawo no puede saberlo todo, y solo
Orula y Olófin lo sabrán todo. Como la mayoría de los babalawos, me enseñaron a
verme con Ifá todas las mañanas. No solo es una buena manera de saber qué
esperar ese día, sino que también es una maravillosa oportunidad para aprender un
nuevo oddun cada día con mayor profundidad.
Ifá es una tradición oral transmitida de padrino a ahijado ahijado) y de escuchar
atentamente a los mayores. También hay varios libros y artículos sobre Ifá que han
estado disponibles desde la década de 1940, algunos de ellos son buenos pero la
mayoría de ellos son deficientes. Muchos se llenan de lo que llama mi padrino
Miguelito en Cuba inventos de papeles invenciones fraudulentas que provienen de los
periódicos), y las particularmente malas están repletas de los sancochos bazofia de
cerdo). A veces incluso tengo que preguntarme si algunos de estos libros y artículos
están intencionalmente incompletos y llenos de errores para engañar a los no
babalawos y a los babalawos que no se han molestado en aprender de sus padrinos.
Los libros en inglés suelen ser incluso peores, a veces hasta el punto de ser
involuntariamente divertido. Por ejemplo, había un libro, una traducción al inglés de
textos en español que se vendía por más de $ 700, que había confundido la palabra anguila
anguila) para aguila águila), pasando a aconsejar al lector que ponga esta águila en
un recipiente con agua hasta que muera. Sin siquiera hablar de las cuestiones éticas
y legales que rodean la matanza de una especie en peligro de extinción, ¡uno puede
imaginar el tipo de heridas que sufriría el infeliz babalawo al intentar ahogar un
águila en un balde de agua!
Eso no quiere decir que no haya buenos libros sobre Ifá por ahí. Por
ejemplo, hay Iwe ni Iyewó ni Ifá Orunmila, publicado en la década de 1940.
Aunque Pedro Arango figuraba como autor, es más probable que sea el
compilador que el autor real. 3 Pedro Arango resulta ser todo un misterio,
una especie de versión Lucumí de B. Traven. Primero, Arango era hijo de
Oggún y se le habría prohibido ser iniciado como babalawo. Ya que no era
un babalawo, ¿cómo llegó a saber tanto sobre los raros de Ifá? Como
Emma Terán (Ochún Yemí) lo había iniciado en Oggún en la década de
1950, aparentemente Arango ni siquiera era un oloricha cuando escribió el
libro. Además, Emma Terán afirmó que Pedro Arango no sabía leer ni
escribir y, por lo tanto, era incapaz de haber escrito ningún libro, mucho
menos un libro detallado sobre los odduns de Ifá. Se cree que el
extremadamente sabio y poderoso babalawo Miguel Febles (Odí Ka) estaba
entre los babalawos que fueron las fuentes reales del libro, y Tata Gaitán
también ha sido mencionado como una posible fuente.
Estos libros estaban extremadamente restringidos y se escribían manualmente uno
por uno, ya que no existían fotocopiadoras. En un prefacio a la segunda edición de
Iwe ni Iyewó ni Ifá Orunmila, Arango se queja de que tres ejemplares de la primera
edición cayeron en manos de una mujer, presumiblemente una oloricha, y dos
oriatés. Huelga decir que los babalawos estaban indignados de que estos libros, que
estaban destinados al uso exclusivo de los sacerdotes de Ifá, hubieran caído en
manos de unos pocos santeros sin escrúpulos. Para asegurarse de que no cayeran
más copias del libro en manos de no babalawos, Arango afirmó además haber
tomado nuevas medidas. Para identificar a cualquier persona que intentó compartir
el libro con no babalawos, no solo registró la dirección de cada persona.
comprar el libro, pero cada copia también tenía una marca secreta para identificar la copia
individual. Arango luego agregó que cualquiera que sea sorprendido compartiendo el libro
con no babalawos sería denunciado públicamente ante sus mayores. 4 , 5

En una coyuntura, Ramon Febles (Ogbe Tuanilara), Bernardo Rojas

(Irete Untedí) y Pablo “El Periquito” Pérez (Ogbe Yono), tras darse
cuenta de la necesidad de preservar el conocimiento de los mayores
sobrevivientes nacidos en África como Ño José Akonkón (Oyekun
Meyi) y Adechina (Obara Meyi), tomaron un curso de acción sin
precedentes. Para asegurarse de que no se perdiera el conocimiento
de estos ancianos, comenzaron a registrar sus enseñanzas. Al
parecer, todos los ancianos a los que se acercaron estuvieron de
acuerdo con esto, excepto Ño Akonkón. Si bien estaba más que
dispuesto a enseñar, no permitiría que nadie tomara notas, creyendo
que todo debería aprenderse solo mediante la memorización. Ramón
Febles, quien alojó, vistió y alimentó a Ño Akonkón, en la tradición de
lavar los pies a los mayores, dispuso que los tres visitaran al babalawo
mayor.
Evidentemente estas notas fueron finalmente publicadas en La Habana bajo el título
Tratado de Odduns de Ifá ( Tratado sobre los Odduns de Ifá), y es probablemente
el documento de Ifá más antiguo que existe. Juntos para que los babalawos
tuvieran acceso a una gran cantidad de conocimiento de Ifá en un solo lugar, es
obvio que este libro fue tomado de notas, y algunos que no están
fundamentados en el conocimiento de los impares pueden encontrarlo difícil de
entender. 6 Dado que los libros suponían que el babalawo conocería ciertos
aspectos de los rituales, a menudo no se incluyen algunos pasos. Estas omisiones
también dificultaron que los no iniciados pudieran armar y realizar estos rituales
correctamente. Desde la publicación de este tomo original, se han publicado
varios libros con este nombre. Algunos de estos libros eran copias del original
con numerosos errores tipográficos y adiciones mezcladas, y otros no se parecían
en absoluto al original. No hace falta decir que esto ha creado mucha confusión.
 Hay un tercer libro que recibí a través de mi padrino que encontré
extremadamente útil, pero como es una copia de una copia, no tengo idea si fue
publicado una vez o simplemente un extremadamente detallado libreta cuaderno)
que contiene información sobre todos los impares.

Historia
Ogbe Di Kaka Ogbe Di Lele: El aprendizaje nunca se detiene
En el oddun Ogbe Di hay una parábola que nos cuenta cómo Orunmila viajó por todo el
mundo en busca de conocimiento. Este patakí habla directamente a los babalawos,
informándonos que el conocimiento de Ifá no está todo en un solo lugar y nunca podrá
estarlo. El conocimiento de Ifá debe compartirse entre los babalawos dondequiera que
se encuentren:

Orula, la persona más sabia de la tierra, había sido puesto a cargo de repartir
su sabiduría en el mundo. Mientras estuvo en la tierra, enseñó el arte y la
ciencia de Ifá, pero reprimió algunos de sus conocimientos porque temía que
algunos de los babalawos pudieran resultar indignos.
Olófin decidió que Orula había estado en la tierra el tiempo suficiente para
completar su misión, pero pronto descubrió que había reprimido parte de su
sabiduría y no había enseñado todo.
Olófin no quedó satisfecho y envió a Orula de regreso a la tierra para terminar
su misión, acompañado de Echu Elegguá quien convocó una asamblea de Ifá con
todos los babalawos de la tierra. A medida que cada babalawo hablaba de un
oddun, Ogbe Di aumentaba su conocimiento hasta que todo su conocimiento
había sido compartido con el mundo. Nadie sabe con certeza si fue idea de Echu
o de Orula, pero solo había una trampa: nadie babalawo recibió todo el
conocimiento. En cambio, cada babalawo recibió una parte.

Cuando Orula terminó de enseñar, Elegguá le dijo: “Solo te falta

un conocimiento. Ha llegado tu hora de dejar este mundo ".
 Y con eso, Ogbe Di fue llevado al Otro Mundo para estar con Olófin. Y
todo el conocimiento está en la tierra, pero cada babalawo solo tiene una
parte. Y de esa manera los babalawos deben buscarse unos a otros,
donde sea que estén. De esta manera se fortalece la fraternidad de los
babalawos así como la sabiduría y el conocimiento de Ifá en general.

Así como el mismo Orula viajó por los confines de la tierra en busca de
conocimiento, el babalawo debe buscar el conocimiento de Ifá dondequiera que
se encuentre, ya sea en Cuba o en África. Este oddun explica la tendencia natural
entre los babalawos a buscar ansiosamente el conocimiento unos de otros,
profundizando y fortaleciendo su propio conocimiento y la sabiduría de Ifá en
general. Oshitola, un babalawo africano de Ibadan en Yorubaland, ejemplifica
este rasgo cuando nos informa que si un babalawo cubano acudiera a él con un
consejo sobre su oddun, tendría que seguir las palabras de sabiduría.
En mi propio oddun, Baba Eyiogbe, hay una breve pero profunda parábola que
viene de África y que a menudo es contada por babalawos de allí:

Orunmila fue iniciado, pero en lugar de dormirse en los laureles se

sumergió de nuevo en el bosque donde había sido iniciado para
reiniciarse de nuevo.

La parábola termina con el refrán: "Si llegas a la copa de la palmera, no debes

soltar". En otras palabras, incluso si de alguna manera logras convertirte en el mejor
babalawo del mundo, aún necesitarás seguir esforzándote para no caer de tu
elevada posición. No importa cuánto sepamos, debemos seguir aprendiendo como
un principiante perpetuo, esforzándonos siempre por aprender y saber más. Estas
parábolas ilustran cómo el entrenamiento y el aprendizaje de un babalawo nunca se
detiene, y a menudo bromeo acerca de cómo la gente sabrá con certeza cuando
haya dejado de aprender; verán que me bajan a un agujero de dos metros por seis.

Aunque de hecho son iniciados, la tradición dicta que a los babalawos no se

les permite practicar Ifá hasta que hayan acumulado suficiente conocimiento
y experiencia para recibir el permiso formal de su Oluwo Siguayú.
(padrino) para empezar a trabajar como babalawo. Volar a Cuba o Nigeria y
pagar unos pocos miles de dólares para iniciarse no te convierte en un babalawo.
En mi caso, recibí este licencia permiso formal) dos veces. Una vez de mi Padrino
Pete, y luego de nuevo de Padrino Miguelito, quien había dirigido mi iniciación a
Ifá y era mi padrino para las iniciaciones que recibí después de que Padrino Pete
se enfermara demasiado para trabajar en Ifá. Todavía recuerdo el día en que mi
padrino finalmente me dijo “Ya estas listo ( Estas listo)." y me dio su permiso
formal para trabajar como babalawo.

[contenido]
 Capítulo cuatro

Ifá viene a Cuba

Había una vez un príncipe que había sido exiliado en desgracia del reino de su padre.
Indigente y desesperado, fue por la adivinación de Ifá para encontrar una solución a
sus males. Ifá le dijo al joven príncipe que debía ofrecer un sacrificio yendo al bosque
para quemar las últimas posesiones que le quedaban, que eran la misma ropa que
llevaba en la espalda. Solo a través de esta pérdida final llegaría a lograr el gran
destino que le esperaba.
Mientras tanto, en un reino vecino, el obá había muerto sin hijos para continuar su
reinado. Los babalawos de los obá consultaron a Ifá para buscar un sucesor al trono
y les dijeron que encontrarían a su nuevo rey desnudo en un bosque junto a un
fuego. Con esto, los babalawos rápidamente enviaron soldados a las cuatro
direcciones en busca de este hombre.
Después de vagar durante días, columnas de humo llevaron a los soldados hasta el
hombre que buscaban, donde lo encontraron tal como lo había predicho Ifá. Los
soldados vistieron al joven príncipe y lo llevaron de regreso a su reino para ser
coronado como el nuevo obá.
Años más tarde, el príncipe desterrado regresó a casa al frente de un gran ejército.
Su padre avanzó y se arrodilló ante el obá, quien luego se reveló como su propio hijo
exiliado. Después de una reunión llena de lágrimas, el obá regresó a su hogar
adoptivo para reinar en paz y prosperidad durante muchos años. 1

"El hombre paciente se convertirá en Rey del Mundo".

Adechina tuvo poco tiempo que perder. A través de la adivinación de Ifá, el

joven babalawo del desmoronado imperio de Oyó había sido advertido sobre
los esclavistas que se dirigían a capturarlo y arrastrarlo encadenado.
a una vida de esclavitud. Adechina apartó la idea de huir mientras se preparaba
para alimentar sus herramientas Ifá con la sangre de las dos gallinas oscuras en
anticipación a la abrumadora tarea que tenía por delante. Estaba resignado a su
destino, pues Ifá ya le había advertido que cualquier intento de fuga sería inútil. Y
su propio oddun en Ifá, que había aparecido el día de su iniciación, presagiaba
que lo iba a perder todo para alcanzar su verdadero destino. Adechina sabía lo
que tenía que hacer y estaba decidido a hacerlo, sin importar el costo.

Adechina arrancó las plumas de la nuca de los pájaros y las dejó caer sobre Ifá
mientras cantaba una canción tradicional que usamos en preparación para el
sacrificio, “Yakiña, yakiña ikú Olorun, bara yakiña”. 2 Se tiró de la piel de la
garganta reconociendo que un día le quitarían la vida con tanta seguridad como
la de la gallinita que estaba enviando al otro mundo. “Ogún chorochoro ( El
trabajo de Ogún es muy difícil) ”. Luego procedió a verter la sangre tibia de las
gallinas sobre su Ifá, agregando aceite de palma y miel sobre sus ekines para
terminar de nutrir la representación material del dios de la sabiduría y el
conocimiento que adoraba como sacerdote. “Epó malero, epó malero. Ayalá epó
malero ” 3 cantó mientras agregaba los ingredientes finales a la mezcla.
Finalmente, con su Ifá ahora bien alimentado, se puso manos a la obra. Una por
una, comenzó a tomar las nueces de palma de aceite cubiertas de sangre y procedió
a tragarlas, la sangre y el aceite de palma ahora actúan como un lubricante muy
necesario para ayudar a ahogarlas. De esta manera estaría tomando su Ifá,
escondido dentro de su propio cuerpo, para acompañarlo en el lúgubre viaje que le
esperaba. Sus planes ya estaban establecidos. Una vez a bordo del barco de
esclavos, tarde o temprano pasaría las nueces de ekin, después de lo cual se
dedicaría a limpiarlas minuciosamente y esconderlas en su cuerpo. A través del dolor
y la profecía y el sacrificio de animales, así como con un decidido sacrificio, Ifá hizo el
arduo viaje a Cuba contrabandeado dentro del propio cuerpo de Adechina. La época
de la tierra yoruba de Adechina era bastante diferente a la actual en varios aspectos
importantes. En los días de Adechina no existía una nación yoruba, sino simplemente
un grupo de personas y naciones en la parte suroeste de lo que hoy es Nigeria.
Hasta mediados del siglo XIX hubo
no una identidad Yoruba, solo un gran número de naciones organizadas en
forma de ciudades / estados que hablaban varios dialectos de la misma lengua
raíz. También afirmaban tener un origen compartido en la capital espiritual de Ilé
Ifé, cuyo progenitor, Oduduwa, había llegado a Ilé Ifé desde algún lugar del Este.
Finalmente, compartieron la creencia en un gran panteón de dioses y diosas,
llamados orichas, que gobiernan las fuerzas de la naturaleza y diversos esfuerzos
humanos. En lugar de una nación yoruba estaban los Egbado, Egba, Ijebu,
Ibadan, Owo, Ijesha y Oyó, entre otros, que estaban en un constante estado de
cambio con alianzas cambiantes y antagonismos siendo la norma.

Los misioneros cristianos concibieron por primera vez la idea de una identidad
Yoruba en un esfuerzo por unir a estos pueblos dispares, y la palabra Yoruba en sí es
un término tomado de los pueblos Hausa del Norte, que lo usaron para describir a la
gente de Oyó. Estos mismos misioneros también crearon los primeros diccionarios
yoruba en su intento por moldear las diversas ciudades / estados en una identidad
yoruba única, aunque cristiana. 4 En cada área, a menudo adoraban diferentes
orichas, o el mismo oricha incluso podía tener un nombre completamente diferente.
Cada culto de oricha compitió con todos los demás, y los sacerdotes de diferentes
orichas nunca interactuaron formalmente entre sí ni participaron en las ceremonias
de los demás. Cada secta oricha también tenía su propio centro religioso en forma
de igbos arboledas sagradas) donde se realizaban las principales ceremonias e
iniciaciones. Estos igbos llevaban el nombre de oricha, por lo que tendrías un igbo
Ochún, un igbo Yemayá, un igbo Obatalá, etc. Estos igbos eran extremadamente
privados y solo se permitía entrar a los sacerdotes de los oricha. Ni siquiera a los
sacerdotes de otros orichas se les permitió la entrada. Las únicas excepciones fueron
los babalawos y los obá, quienes eran considerados sumos sacerdotes para todos los
grupos oricha.
Los orichas que gozaron de una gran popularidad también tenían sus centros religiosos o

capitales. Por ejemplo, el culto a Ochún, quien en África es considerada la oricha del río que lleva

su nombre (en Cuba se la considera la dueña de todas las aguas dulces o dulces), tenía su base en

Oshogbo en lo que hoy se conoce como el estado de Ogun. , a pesar de que fue adorada en igbos

todos
sobre Yorubaland. Y Changó, el guerrero oricha de fuego, trueno y danza
provenía del gran imperio de Oyó. Algunos orichas, como Oshossi, pueden ser
extremadamente populares en un área, pero viajan cien millas y es posible que
sea completamente desconocido.
Las ceremonias y rituales para el culto de cada uno de los orichas diferían entre
sí, y los sacerdocios de los diversos grupos de oricha no se entremezclaban con
frecuencia, ni compartían sus secretos entre sí. La adoración de incluso el mismo
oricha puede diferir de un área a otra, incorporándose rituales específicos para
cada área. A veces surgían nuevos rituales y cambios en los rituales actuales, no
por capricho o conveniencia, sino más a menudo para conmemorar un evento
importante en el que el oricha había intervenido en nombre de la gente de esa
ciudad en particular o por una gran necesidad. Uno se convertía en adorador de
un oricha de una de estas tres formas: a través del linaje familiar donde los
padres, abuelos u otros parientes eran adoradores de ese oricha, al ser poseído
por un oricha, o si Ifá le indicaba que adorara un oricha.

La adivinación de Ifá, que habla en nombre de todos los orichas y de Olodumare, fue con
mucho el oráculo más importante y de mayor confianza en la tierra de Yoruba. Los
seguidores de los diferentes orichas, incluidos sus sacerdotes, consultaban regularmente
con los babalawos sobre todos los aspectos importantes de la vida. Los bebés se llevaban
regularmente a un sacerdote de Ifá unos días después del nacimiento para aprender la
naturaleza más íntima del niño y qué oricha debía adorar cuando creciera. Mientras que los
cultos oricha empleaban su propia forma de adivinación llamada merindilogún utilizando
dieciséis conchas de cauri especialmente consagradas para este propósito, se usaba
principalmente en ocasiones rituales para conocer la voluntad del oricha en particular que se
consultaba. Aunque el sistema de adivinación de dieciséis conchas de cauri se derivaba de
Ifá, era mucho más simple, con solo dieciséis impares de los cuales solo doce podían leerse, y
los clientes eran enviados a un babalawo si aparecía uno de los otros cuatro impares. 5

De hecho, Ifá fue el único hilo que unió a estos cultos separados como un
todo sistemático. Solo dentro del cuerpo de conocimiento llamado Ifá, los
diversos orichas y su adoración coexistieron en un solo lugar o lograron un
conjunto cohesivo. Historias, oraciones, orikis oraciones en forma de cánticos de
alabanza) y los rituales para los diversos orichas se registraron en el compendio
masivo de tradición oral que era Ifá. Esto resultaría crucial más tarde cuando los
Yorubas se vieron obligados a recrear estas prácticas como esclavos en el duro y
extraño mundo llamado Cuba.
Se supone que una vieja maldición china, "Ojalá vivas en tiempos interesantes",
es una de las peores maldiciones que se pueden infligir a una persona, y la
mayoría de las épocas que son interesantes para los historiadores son de hecho
horribles para aquellos que tienen la mala suerte de vivir. en ellos. La tierra
yoruba de la década de 1820 en la que vivía Adechina fue una de las épocas más
interesantes de toda la historia de la cultura Yoruba. El gran Imperio Oyó
participó activamente en la trata de esclavos europea y se desgarró por dentro,
con la familia real envuelta en intrigas que harían sonrojar a Maquiavelo o los
Césares romanos, después de haber pasado por cinco Alafins Emperadores) en
menos de veinte años. Muchas de las naciones que habían vivido pacíficamente
bajo el gobierno de Oyó durante tantos años ahora estaban en rebelión abierta.
Cuando no estaban en guerra entre ellos y el reino de Dahomey, estaban
haciendo incursiones regulares en el territorio de Oyó en busca de esclavos y
conquista. Desde el norte, los musulmanes fulani atacaban y la mano oscura del
colonialismo europeo se extendía hacia Oyó, agarrando el cuello de la cultura
yoruba. La ambición y la codicia se volvieron tan abrumadoras en el Imperio Oyó
que Alafin Awole, que había llegado al poder asesinando a su propio padre, llegó
al extremo de violar el juramento sagrado hecho por todos los alafines de nunca
atacar su patria espiritual de Ifé, enviando su principal general Afonje para sitiar
la ciudad comercial de Apomu en 1795. Esto llevó a un motín dirigido por el
propio Afonje.
Esta orden empujó al popular y poderoso Afonje sobre el umbral, y el
general y su ejército se amotinaron contra los Alafin. Poco después, el Alafin
Awole fue condenado a muerte por suicidio por los babalawos del Consejo
Real, conocido como el Oyó Mesi, por sus crímenes tras consultar con Ifá. Un
impenitente Alafin Awole maldijo a su propia gente disparando flechas en las
cuatro direcciones y condenando a sus propios súbditos rebeldes a ser
llevados como esclavos a las cuatro direcciones, al igual que las flechas que había
enviado. En resumen, el mundo Yoruba estaba colapsando.
El número de esclavos yoruba traídos al Nuevo Mundo se produjo principalmente en
dos oleadas. El primero tuvo lugar alrededor de la década de 1770, y el segundo y mayor
de los dos ocurrió en la década de 1820, que es casi con certeza cuando Adechina fue
traída a Cuba. La primera ola, que coincidió con la apertura del puerto de esclavos en
Lagos, hizo que los Yorubas comprendieran el cincuenta y ocho por ciento de los
esclavos traídos. El colapso del Imperio Oyo fue en gran parte responsable de la segunda
ola en la que los yorubas constituyeron el ochenta y uno por ciento de los esclavos
enviados a La Habana.
Aunque los españoles firmaron un tratado con los británicos para poner fin al
comercio de esclavos en 1817, los barcos de esclavos ilegales eludían regularmente los
bloqueos británicos y españoles para entregar esclavos a Cuba. Aunque oficialmente
ilegal, la trata de esclavos a Cuba estaba floreciendo, y entre 1826 y 1850 más de
Se trajeron 65.000 esclavos yoruba a Cuba, y no fue hasta 1867 que el último barco
de esclavos desembarcó en Cuba.
Como vimos, cuando los esclavistas vinieron a arrastrar a Adechina a una vida de
esclavitud, se tragó sus implementos de Ifá, ocultándolos dentro de su propio cuerpo.
¿Quiénes fueron los esclavistas que capturaron a Adechina? ¿Fueron invasores de
Dahomey o de otro reino Yoruba, o la incursión fue perpetrada desde la propia Oyó? Si
es así, ¿este acto se produjo a partir de la codicia desenfrenada de Alafin o fue causado
por otra intriga palaciega en venganza por algún desaire, real o imaginario?
Lamentablemente, es posible que nunca lo sepamos.
No sabemos el año exacto en que Adechina llegó a Cuba, ya que el barco de
esclavos que lo transportaba era ilegal e indocumentado, pero lo más probable
es que fuera a fines de la década de 1820. Sabemos que a su llegada a Cuba le
pusieron el nombre de Remigio Herrera, su apellido fue tomado de Miguel
Antonio Herrera, dueño de la masiva plantación Samson y Unión. También
sabemos que, con su inteligencia excepcional, Adechina finalmente pudo ganarse
el favor de sus maestros e insinuarse en sus buenos deseos. Esto fue
recompensado al tener suficiente libertad para servir como mensajero, haciendo
recados entre la plantación de sus dueños cerca de Matanzas y el
capital de La Habana. En uno de sus viajes se topó con otro babalawo
esclavizado, Adé Bí, que había llegado algún tiempo después de
Adechina.
Adé Bí, cuyo propio oddun era Ojuani Boka, también se había ganado el favor de
sus maestros, pero en su caso, fue directamente a través de sus habilidades como
adivino de Ifá. Se había ganado la confianza de sus propios amos mediante el uso de
un ecuele que había construido con cáscaras de naranja secas y una cuerda extraída
de un arbusto de majagua, que utilizaba para asesorar a sus amos en sus diversas
negociaciones comerciales. Debido a la precisión de sus predicciones, Adé Bí se ganó
la plena confianza de sus maestros y se le permitió entrar y salir casi a voluntad.
Finalmente, se le dio la libertad debido a su ayuda para predecir el resultado de un
trato particularmente importante para sus dueños a través de la adivinación de Ifá.

Durante su conversación, Adechina le informó a Adé Bí que había logrado pasar de

contrabando su Ifá a Cuba y que necesitaba ser lavado y alimentado ritualmente.
Debido a la estima que le tenían los dueños de Adé Bí, no fue difícil para el babalawo
hacerse con el sótano de una bodega para hacer la limpieza y la alimentación. Dos
días después, Adechina adivinó con las nueces de ekin recién lavadas y alimentadas
como se hace tradicionalmente, y el oddun que surgió fue su propio signo, Obara
Meyi. 6 Probablemente en algún momento a fines de la década de 1820, otros
esclavos Lucumí reconociendo la estatura de Adechina como sacerdote de Ifá se
reunieron y compraron su libertad. Poco después fundó una cabildo
(consejo religioso) en el distrito Simpson de Matanzas, donde trabajó como
babalawo y comenzó su meteórico ascenso entre la comunidad religiosa
Lucumí en Cuba.
La formación de los babalawos les había impartido un conocimiento
enciclopédico de los diversos orichas, sus ritos, oraciones y las relaciones entre
ellos. Este se convirtió en el eslabón crucial necesario para recrear el complejo
mundo religioso entre los esclavos Lucumí, cuya identidad cultural y espiritual
había sido destrozada por el terrorismo institucionalizado de la esclavitud. Para
lograr estos fines, fue fundamental la institución conocida como la
cabildo de nación consejos étnicos).
 Los españoles los animaron a formar estos cabildos y los vieron como un medio de
control y para prevenir la posibilidad de levantamientos de esclavos. Para los
Lucumís, los cabildos se convirtieron en fundamentales para la supervivencia y
recreación de su cultura y religión en la isla. Sirvieron como organizaciones de ayuda
mutua, acumulando fondos para sacar a sus hermanos de la esclavitud y ayudar a
los enfermos, los débiles, los ancianos y los necesitados. Tal como lo habían hecho
en África y en muchas culturas indígenas de todo el mundo, los babalawos y los
santeros realizaban gran parte de sus rituales y trabajaban en nombre de la
comunidad en la que servían. Esto es subrayado por el lado de Ifá por el voto de
servir a la humanidad hecho por cada babalawo durante su iniciación. Por ejemplo,
antes del Año Nuevo, los babalawos se reúnen para realizar una serie de ceremonias
y alimentar a las diferentes posiciones del mundo para la ceremonia de Apertura del
Año. Esto se hace para garantizar el bienestar de la comunidad y del mundo entero.

Realizamos rituales especiales para Orun, el mar, el río, el sol, la luna, las estrellas,
el viento, las colinas, el arco iris, el amanecer, el cementerio, las trombas marinas,
ciertos árboles sagrados, etc., y son todos alimentados en el proceso. Estos enormes
ebbós se llaman Olubo Borotiri Baba Ebbó, o Padre de Todos los Sacrificios, como lo
son para el mundo entero. Todo esto culmina cuando los babalawos realizan una
adivinación profunda para descubrir el Ifá oddun que rige el año, que ahora se
publica en muchos de los periódicos del mundo. Después de semanas de
ceremonias, comienza un tambor para los orichas, y todos son bienvenidos a esta
fiesta. Los cabildos se convirtieron en un pedacito de África con el foco siempre en el
bienestar de la comunidad y del mundo. Estos cabildos ejercieron una enorme
influencia en cómo se practica la religión, incluso hasta el día de hoy. Casi todos los
cabildos Lucumí fueron fundados y dirigidos por una combinación dominante de
babalawos y poderosas santeras que llevaron a cabo la gran mayoría de las
ceremonias hasta la década de 1930, muchas de las cuales también estaban casadas
con babalawos. Más tarde, a medida que la era de los cabildos se desvanecía a un
cercano, grandes babalawos como Tata Gaitán, que luego se instalaría como obá
sobre la religión, operaban sus propias casas.
bajo el mismo principio de ayuda a la comunidad que había guiado a los grandes
cabildos.
La reconstrucción del culto oricha en Cuba implicó grandes cambios respecto a
los cultos oricha independientes y competitivos de África. En África, la mayoría de
los sacerdotes no recibieron orichas para llevarlos a sus hogares en el momento
de la iniciación. En cambio, los orichas permanecieron en el centro principal de
igbo de su oricha particular. Esta forma ahora es casi inexistente en Cuba.
Aquellos que recibieron directamente orichas recibieron solo su oricha y Elegguá,
una práctica llamada cabeza y pie cabeza y pie) en Cuba. Esta iniciación de cabeza
y pie finalmente dio paso a la kariocha ceremonia de iniciación), presentada por la
poderosa santera habanera Efunché, donde fueron recibidos Eleggua (Elegba),
Obatalá, Ochún, Yemayá y Changó junto con el Olorí (oricha tutelar) del iniciado. 7 En
el nuevo proceso de iniciación comprimido de Cuba, las iniciaciones a los diversos
orichas, que a menudo eran muy diferentes entre sí en Nigeria, ahora se
realizaban utilizando la iniciación a Changó como modelo con variaciones
menores para acomodar a los diversos orichas. Los babalawos participaron en
gran medida en estas ceremonias, a veces se les encargó de realizar todo, desde
la consulta previa a la iniciación y Ebbó de Entrada ( Entrando al Sacrificio) para
limpiar al futuro iniciado antes de entrar a la sala de iniciación, para afeitarle la
cabeza al neófito, bendecir las plantas utilizadas en la ceremonia y realizar el
sacrificio animal. 8 El mismo nombre de la sala donde se llevan a cabo las
iniciaciones de oricha, igbodún, es un testimonio de la enorme influencia de estos
babalawos. Igbodún es lo que llamaron el bosque de Ifá en África.

Por supuesto, un gran cambio conlleva grandes luchas entre diferentes

facciones, y los babalawos también jugaron su papel en ellas. El fascinante
artículo de Miguel Ramos La Division de la Habana, describe con gran detalle una
de esas guerras épicas entre la gran sacerdotisa Ma Monserrate (Obatero), quien
luchó por la supremacía contra las fuerzas combinadas de otras dos sacerdotisas
excepcionalmente poderosas, Latuán y Efunché. Cuando Ma Monserrate perdió
la guerra, fue Adechina quien la acompañó a Matanzas y la instaló al frente del
cabildo que había fundado poco después de obtener su libertad. Él
lo remató encargando un juego de tambores batá al babalawo y cofundador
de la tradición de tambores Atanda, tocándolos en un tambor para
conmemorar su toma de posesión como nueva jefa del cabildo.
Los babalawos también fueron fundamentales para revivir la música sacra de
África. La tradición de los tambores batá se creó en Cuba cuando el babalawo
Atanda se asoció con otro baterista, Aña Bí, para consagrar los primeros
tambores batá en Cuba y enseñar a otros en la religión los ritmos complejos
necesarios para alabar y derribar a los orichas para poseer a sus iniciados. . En
Matanzas, la tradición oral insiste en que la tradición de los tambores fue
transmitida nada menos que por el propio Adechina.
Por supuesto, la propia Ifá tuvo que ser reconstruida en la isla, pero aquí los babalawos tenían un

obstáculo casi insuperable que superar. Los babalawos ahora se dieron cuenta de que tenían un inmenso

problema en sus manos. Si no iniciaban nuevos babalawos, los secretos de Ifá en Cuba se irían a la tumba

con ellos. Los secretos físicos de Odun (comúnmente conocido como Olófin), una manifestación del Ser

Supremo y el poder supremo en Ifá son, como los orichas, recibidos físicamente por el iniciado y son

absolutamente necesarios para la iniciación, pero no existían. En Cuba. Por lo tanto, era imposible iniciar un

nuevo babalawo sin que ella estuviera presente en el igbodún (igbo Odun o la arboleda de Odun), la sala de

iniciación que lleva su nombre. No solo cualquier intento de iniciar un nuevo babalawo sin su presencia sería

una grave falta de respeto y un sacrilegio para ella, la ceremonia no sería reconocida por Ifá y, por tanto, no

tendría ningún valor. Entonces, la única forma en que se podían iniciar nuevos babalawos en Cuba era que

un babalawo arriesgara todo para regresar a África para recibir a Odun y luego intentar colarse en Cuba con

ella. Incluso el mejor escenario posible implicaría meses de soportar las dificultades del mar en cada

dirección. Y existía la posibilidad muy real de ir a la cárcel o morir si algo salía mal. Aunque el intento de

regresar a África y contrabandear a Odun de regreso a Cuba fue increíblemente peligroso, los planes

comenzaron a tramarse y perfeccionarse en secreto. La mayoría de los babalawos están de acuerdo en que

fue el propio Adechina quien hizo el intento Entonces, la única forma en que se podían iniciar nuevos

babalawos en Cuba era que un babalawo arriesgara todo para regresar a África para recibir a Odun y luego

intentar colarse en Cuba con ella. Incluso el mejor escenario posible implicaría meses de soportar las

dificultades del mar en cada dirección. Y existía la posibilidad muy real de ir a la cárcel o morir si algo salía

mal. Aunque el intento de regresar a África y contrabandear a Odun de regreso a Cuba fue increíblemente

peligroso, los planes comenzaron a tramarse y perfeccionarse en secreto. La mayoría de los babalawos están de acuerdo en qu
nombre en código Odun, y de hecho recibió Odun / Olófin dos veces mientras estaba en
África.
Los primeros babalawos que llegaron a Cuba sabían que Odun era absolutamente
esencial para la iniciación de nuevos sacerdotes Ifá. Si a esto le sumamos las dificultades
extremas que estos babalawos estuvieron dispuestos a soportar para traer a Odun a
Cuba, se vuelve mucho más fácil de entender por qué los babalawos cubanos se niegan
categóricamente a reconocer a cualquier Sacerdote de Ifá iniciado sin que ella esté en la
habitación. Ese punto es simplemente innegociable para nosotros, y es difícil para
nosotros verlo como algo más que un insulto escandaloso, no solo a nuestras
tradiciones, sino también a los primeros babalawos como Adechina, quienes hicieron
todo lo posible para preservarlos. Para nosotros, la vida de los esclavos que actuaron con
tanto coraje y brillantez valen, y nos ofenden aquellos que insinúan que no lo hacen.

Una vez que Odun fue contrabandeado a Cuba, fue posible que se iniciaran nuevos
babalawos, y Adechina inició a varios africanos como Ño Akonkón Oluguery (Oyekun
Meyi) y Ño Blas Cárdenas (también Oyekun Meyi), así como a uno o dos criollos
nacidos en Cuba. . 9 A su vez, Oluguery inició al célebre Eulogio Rodríguez “Tata”
Gaitán, quien es considerado el jefe del particular. rama Ifá línea o rama) a la que
pertenezco, con Adechina actuando como el oyugbona, o segundo padrino.
Desafortunadamente, Oluguery no pudo entrenar completamente a Tata Gaitán
cuando salió de Cuba para regresar a África, muriendo en México durante el intento,
que dejó a Tata Gaitán para recibir gran parte de su entrenamiento del hermano de
Oluguery en Ifá, Ño Blas Cárdenas.
Durante este mismo período en la década de 1860, Adechina se mudó a Regla,
que está al otro lado de la bahía de La Habana. Allí fundó el célebre cabildo de la
Virgen de Regla, la santa asociada a la oricha del mar Yemayá, contribuyendo así
a echar raíces a Ifá en la zona de La Habana, convirtiéndose finalmente en el
baluarte de Ifá en Cuba. Con los años, Adechina se convirtió en un babalawo tan
venerado y poderoso que se sabía que personas de todos los ámbitos de la vida
se arrodillaban espontáneamente y besaban su mano cuando lo encontraban en
la calle. Hasta su muerte el 27 de enero de 1905, Adechina enseñó
desinteresadamente a sus ahijados y ahijados. Después de su
De la muerte, el cabildo de Adechina fue encabezado por su hija Josefina, cariñosamente
conocida como Pepa, y se hizo famoso por las procesiones masivas que realizaban por
Yemayá cada 7 de septiembre (fiesta de la Virgen de Regla) con tambores batá
superpuestos con las canciones cantadas en su honor.
Elegí poner el patakí tomado del oddun de Adechina al comienzo de
este capítulo para ilustrar cuán de cerca la vida de Adechina siguió a
su oddun en Ifá, Obara Meyi. Cada babalawo nace como un niño o
personificación de uno de los odduns de Ifá. Como era de esperar, el
hijo de Obara Meyi está casi con certeza predestinado a perder todo
hasta, e incluso, su propia ropa, solo para resurgir con el tiempo
como un fénix de sus cenizas para volverse aún más grande que
antes. Adechina lo perdió todo cuando fue esclavizado y drogado a
Cuba, pero con el tiempo pudo alcanzar una grandeza y un éxito en
Cuba que tal vez no hubiera logrado si se hubiera quedado en África.
Obara Meyi es también un extraño de sabiduría donde nació la
cadena de aprendizaje de maestro a alumno, así como la mayor parte
del Ifá cubano proviene de las enseñanzas de Adechina.

Adechina fue verdaderamente un gran babalawo no solo por su aparentemente

inagotable riqueza de conocimiento, sabiduría y compasión, sino porque Ifá y los
babalawos ni siquiera existirían en Cuba si no fuera por sus acciones desinteresadas.
Su voluntad de arriesgar la vida y la integridad física, no una sino dos veces, para dar
a luz a Ifá en Cuba y nutrirlo hasta que fructifique está dando sus frutos. Gracias a él,
la santería es ahora una religión mundial y una parte preciada de la herencia y la
cultura cubanas.
En un giro irónico, la Santería ahora ha acudido en ayuda de la religión en África
misma, ya que la explosión de interés en la Santería ha llevado a más y más personas a
explorar las raíces de la religión. A su vez, el repentino aumento en el interés de los
forasteros ha hecho que muchos yorubas, a quienes se les enseñó a considerar sus
propias raíces religiosas como atrasados y primitivos, miren su herencia con nuevos
ojos y con un renovado sentido de orgullo. Adoración de Oricha en Yorubaland,
que estaba en grave declive debido a los efectos del colonialismo y las actitudes
que lo acompañaron, ahora está creciendo a pasos agigantados.

Adechina (Obara Meyi)

[contenido]
 Capitulo cinco

Lucumí

Hubo un tiempo en que todos los orichas vivían separados unos de otros, cada uno
viviendo en su propia tierra, gobernando como reyes y reinas. En aquellos días, nadie
sabía de ningún orichas fuera de su propio territorio.
Esta fue una era en la que la Muerte deambulaba por la tierra, vestida toda de
negro y realizando su sombrío trabajo al amparo de la noche. En la confusión de
la oscuridad, la Muerte podía llevarse a quien quisiera, y solo los territorios de
Oggun y Oshun parecían estar exentos de sus depredaciones. Esto llamó la
atención de los demás orichas, por lo que mantuvieron una reunión donde
decidieron ir a la casa de un famoso Hombre de Saber que vivía en Ara Ifé Ocha,
para intentar llegar al fondo de esta situación.
Cuando llegaron, vieron que este Hombre de Conocimiento estaba adivinando
usando semillas oscuras divididas en dos y conectadas con una cadena. También
llevaba un collar de cuentas verdes y amarillas. No sabían por qué usaba estas cosas,
pero se parecían sospechosamente a las que usaban Ochún y Oggún, y la cadena se
parecía a la que usaba la Muerte para atar a sus víctimas. Ninguno de los orichas se
atrevió a denunciar sus sospechas a Olófin por miedo a que este Sabio pudiera ser
amigo de la Muerte.
Esto continuó durante algún tiempo, hasta que un día Obatalá apareció en la tierra y dijo:
"Confío en que no llego tarde".
Luego de que los orichas terminaron de saludar a Obatalá, prosiguió: “Soy el
representante de Olófin, y de acuerdo con Olófin, envuelvo lo bueno y
expongo lo malo. No te has atrevido a decir nada de este Sabio porque temías
que pudiera ser amigo de la Muerte; por lo tanto, me vi obligado a venir aquí
".
 Obatalá miró hacia el cielo y dijo: “Olófin me dio dieciséis rayos de sol y
me ordenó buscar la unificación entre todos ustedes. Pero debido a su falta
de comprensión y cada uno de ustedes cree que tiene más poder que el
otro, los resultados no han sido buenos incluso después de tanto tiempo.

“Aquí estamos, en la casa sagrada de Ifá donde también vive Olófin.

Este lugar que no deseas reconocer, porque no deseas reconocer que
este Sabio que ves ante ti es el portavoz directo de Olófin, aquí para
entregar los mandatos de Olófin y a quien Olófin ha confiado sus
poderes. Este viejo Sabio, cuyo nombre es ... Orunmila. "
Ante esto, Orunmila se acercó y saludó a Obatalá y procedió a consultar a
Ifá. El extraño que apareció exigió que juntaran inmediatamente las cuentas
verdes y amarillas y pusieran una bandera blanca en la casa. Continuó
explicando que el verde era su propio color identificativo y que el amarillo
pertenecía a Ochún, que representa la mitad del mundo, el oro, la sangre que
corre por nuestras venas y la vida misma. Las semillas y la cadena
pertenecieron a Oggún, quien representa la otra mitad del mundo y quien es
la oricha de la muerte por orden de Olófin.
Continuó: “Por eso la Muerte no ha matado a nadie aquí en Ara Ifé Ocha.
Ahora que reconocen los deseos de Olófin de que se unan y me
reconozcan hoy, mañana y para siempre, les pondré estas idefás
(brazaletes de Ifá) a cada uno de ustedes para que estén bajo mi protección
y las puertas siempre estén abiertas para el hijos de Olófin ”.
Desde entonces, los orichas han vivido juntos, y hasta el día de hoy esta
unificación se refleja en las casas de santeros y babalawos, donde se puede
ver a los orichas conviviendo en los mismos gabinetes canastillero.

“La vida de todos los fallecidos está en la memoria de Ifá”.

Cuando Adechina y tantos otros sacerdotes oricha fueron traídos a Cuba como
esclavos, estaban decididos a recrear su cultura en esta nueva tierra hostil, pero
enfrentaron obstáculos monumentales en el camino. En África, cada
Los oricha tenían su propia religión con su propia ceremonia de iniciación, cada uno
muy diferente a los otros orichas, y solo los sacerdotes de ese oricha y babalawos en
particular podían asistir a las ceremonias. Por lo tanto, en Yorubaland tenías, y
todavía tienes, cientos, tal vez incluso miles de orichas, cada uno con sus propias
religiones separadas. Pero las posibilidades eran escasas o nulas de que la cultura
yoruba sobreviviera en Cuba de esta forma. Para que su cultura perseverara, la alagua
laguas ancianos muy respetados) formaron sociedades de ayuda mutua organizadas
como cabildos y crearon una nueva cultura lucumí donde se concibieron una serie de
adaptaciones importantes.
Usando el conocimiento encontrado en los raros de Ifá, combinado con el
conocimiento ritual recordado por las sacerdotisas y sacerdotes oricha más
respetados, organizaron a los orichas en un panteón basado en las relaciones
encontradas en los patakís de Ifá. Este fue un avance importante porque ahora,
en lugar de tener muchas religiones oricha como en África, los Lucumís habían
construido una religión para los muchos orichas. Este proceso, sin embargo, fue
a menudo todo menos sencillo, ya que varias facciones ejercían su considerable
poder en defensa de las tradiciones que apreciaban. De hecho, poco después de
que Ña Monserrate (Obatero) se viera obligada a trasladarse a Matanzas con la
ayuda de Adechina, se vio envuelta en otra épica batalla de voluntades… y
orichas.
Viviendo en Matanzas era un santero poderoso de nombre Ño José
Ikúdaisí. Con Ño José, las relaciones personales que los santeros y
babalawos tienen con los orichas dieron un giro muy extraño. Por
alguna razón desconocida, Yemayá de alguna manera había enojado
a Ño José Ikúdaisí, ¡y había jurado nunca tener nada que ver con el
poderoso oricha de los mares! Cuando los padres de la ahora famosa
Ferminita Gómez llevaron a su hija para ser iniciada, Ño José Ikúdaisí
se negó a iniciarla en Yemayá, consagrándola a Ochún con el nombre
de Ocha Bí. Poco después de su iniciación, las cosas empezaron a ir
horriblemente para ella. Poco tiempo después, Ferminita Ocha Bí
acudió al cabildo de Obatero a buscar ayuda. La santera mayor vio al
joven iniciado con las conchas,
oricha y que debería haber sido consagrada a Yemayá. Ña Monserrate
inmediatamente tomó las medidas necesarias para reiniciar Ocha Bí a
Yemayá. Por supuesto, esto no le sentó bien a Ikúdaisí, y fue solo cuestión de
días antes de que comenzara la guerra. En Matanzas todavía se habla de esta
guerra que se libró no solo en el ámbito político, sino en el ámbito de los
orichas entre dos santeros extremadamente poderosos.
La batalla inicial comenzó cuando una noche Ikúdaisí se dirigió a la puerta del
Obatero para realizar un ritual mágico para darle una lección a Obatero, pero sus
planes se frustraron cuando Changó poseyó al Obatero dormido que corrió hacia la
puerta para enfrentarse a Ikúdaisí. Al encontrarse cara a cara con el enfurecido
Changó, el santero se asustó y se volvió loco. Los relatos dicen que tropezó, se cayó y
luego corrió todo el camino a casa presa del pánico. Luego, Changó realizó rituales
para eliminar el ogu brujería). Cuando Changó abandonó el cuerpo de Ña Monserrate,
estaba confundida y tuvo que ser informada de lo ocurrido por sus vecinos que
habían sido despertados por el alboroto. Cuando le dijeron a la santera lo que había
sucedido, se puso furiosa. 1

Esta guerra se prolongó durante meses hasta que finalmente un día Changó
demostró que tenía menos paciencia que su hija Obatero. De nuevo posea a la
santera y agarrando un eduara piedra del trueno), Changó pisoteó abiertamente
la casa de Ikúdaisí en medio del día. De pie justo en la entrada de Ikúdaisí, el
poderoso oricha levantó la piedra del trueno y comenzó a rugir oraciones a los
cielos. Inmediatamente, los cielos comenzaron a oscurecerse y una gran
tormenta estalló sobre Matanzas, y Changó se marchó pisando fuerte. Momentos
después, un rayo cayó justo en el lugar donde había estado parado el oricha. Al
día siguiente, Ikúdaisí murió misteriosamente y Obatero fue considerado el
vencedor de la guerra. 2

A través de acuerdos, alianzas, luchas y guerras abiertas como esta se

formó la religión Lucumí. Ahora estaba organizado de tal manera que se
enfatizaban las relaciones familiares entre los orichas. Por ejemplo, en
Nigeria Yemayá es la oricha del río Ogún cuyo culto se centra en
Abeokuta, mientras que Ochún gobierna el río Ochún, teniendo su
centro de culto en Oshogbo. En Lucumí destacamos las relaciones
donde, por ejemplo, Yemayá y Ochún son hermanas con Yemayá gobernando
los mares y Ochún presidiendo toda el agua dulce como arroyos y ríos.
Muchos de los detalles de las relaciones de los orichas entre sí se relatan en el itáns
historias o parábolas) que se encuentran en Ifá.
Los ancianos de alagua lagua también condensaron las numerosas ceremonias de iniciación en una

ceremonia central, que se basaron en gran medida en los rituales de iniciación de Changó que habían sido

traídos de Oyó. A partir de este núcleo hicieron adaptaciones para acomodar rituales e ingredientes

específicos para cada uno de los orichas. Finalmente, expandieron el kariocha para que el iniciado recibiera

varios orichas en lugar de solo uno. Esta fue una adaptación importante porque hay una regla general en la

religión de que no puedes ver o trabajar con un oricha que en realidad no has recibido tú mismo. Entonces,

con cada santera o santero recibiendo un número de orichas durante su iniciación, les fue posible participar

en las iniciaciones de todos los diferentes orichas. Esta innovación le dio a la religión Lucumí la flexibilidad

necesaria para asegurar la supervivencia de los diferentes orichas en Cuba. En Lucumí, sacerdotes de los

diferentes orichas se unen para formar una comunidad que interactúa y participa en ceremonias para cada

uno de los orichas. Durante el Lucumí kariocha el nuevo iniciado recibe varios orichas y todos los orichas son

saludados, rezados y cantados durante la ceremonia. Esto es muy diferente de Nigeria, donde solo los

sacerdotes de un oricha pueden estar presentes. La única excepción es que los babalawos pueden participar

en las diversas ceremonias para los diferentes orichas debido a su conocimiento exclusivo de todas las

deidades. Hasta el día de hoy, sigue siendo casi imposible realizar iniciaciones en el Nuevo Mundo de la

forma en que se realizan en Yorubaland. sacerdotes de todos los diferentes orichas se unen para formar una

comunidad que interactúa y participa en ceremonias para cada uno de los orichas. Durante el Lucumí

kariocha el nuevo iniciado recibe varios orichas y todos los orichas son saludados, rezados y cantados

durante la ceremonia. Esto es muy diferente de Nigeria, donde solo los sacerdotes de un oricha pueden

estar presentes. La única excepción es que los babalawos pueden participar en las diversas ceremonias para

los diferentes orichas debido a su conocimiento exclusivo de todas las deidades. Hasta el día de hoy, sigue siendo casi imposibl

Tradicionalmente en Yorubaland, los sacerdotes oricha a menudo no recibían sus

orichas completos para llevarlos a casa. En cambio, adoraban a su oricha en el igbo
donde fueron iniciados y, a menudo, solo recibían una herramienta consagrada para
llevarse a casa. Por ejemplo, el sacerdote Obatalá Salak ọ en William Bascom Dieciséis
cauris describió cómo a los nuevos sacerdotes se les daba solo un trozo de hueso o
marfil para llevarse a casa con ellos, y aunque muchos sacerdotes podían ser
montados (poseídos) solo el oficial mi l mi pistola podría realmente
hablar. Para muchos de los cultos en Yorubaland, la idea de recibir el oricha como
parte del proceso de iniciación era indeseable e incluso absurda. ¿Por qué dar a
luz y adorar a una versión joven del oricha cuando podrías ir al santuario y adorar
directamente al antiguo que ha sido adorado y ganado poder allí durante siglos?
Muchas de las religiones oricha también considerarían la idea de recibir la propia
oricha en su totalidad como demasiado individualista, lo que a su vez podría
amenazar la posición del santuario principal y su jerarquía interna de
sacerdotisas y sacerdotes. En Cuba, por otro lado, un solo santuario centralizado
estaría constantemente en peligro de ser confiscado o destruido por la clase
dominante blanca. Con cada sacerdote teniendo su propia oricha, cada santera
se convirtió en su propia célula secreta de la religión.
Debe recordarse que además de ser una religión y una cultura, la Santería también
fue un movimiento de resistencia en el que los esclavos podían oponerse
activamente a la cultura de los dueños de esclavos reteniendo y viviendo en secreto
su propia cultura. De hecho, las conspiraciones para iniciar varios levantamientos
armados nacieron en los cabildos de Lucumí, como el famoso Cabildo Changó
Tedún, cuyo líder José Antonio Aponte se dice que intentó una rebelión masiva en
1812. El mero hecho de pertenecer a la religión se consideraba un acto de la
resistencia en sí misma tanto de negros como de blancos. Y durante muchos
períodos de la historia de Cuba, las santeras y santeros tuvieron que mantener la
religión muy oculta para evitar el duro castigo, o incluso la muerte, que podrían
recibir si fueran descubiertos.
También muy importante, las tradiciones de tambores yoruba fueron llevadas a
las costas de Cuba y difundidas por babalawos como el maestro tallador,
baterista y sacerdote de Ifá Atanda (Baba Eyiogbe), el maestro baterista Añá Bí y
el propio Adechina. 3 , 4 La consagración de los tambores así como los ritmos de los
orichas cobraron especial fuerza para la tradición del batá, con sus tres tambores
consagrados al oricha Añá por los babalawos. En África los ritmos tocados en los
tambores batá eran para Changó y eggun, por lo que los ritmos de los otros
orichas debían adaptarse a los tambores batá. Otros tambores, aunque
raramente vistos en estos días, como los de Olokun,
también fueron construidos, consagrados y tocados por babalawos que transmitieron sus

conocimientos a los santeros cubanos.

También se realizaron cambios menos significativos, como en algunos de los oveja

y eran plantas y animales) para dar cabida al hecho de que no todas las plantas y
animales que se utilizan en África se pueden encontrar en Cuba. Las plantas más
cruciales, como las plantas conocidas como achés, que son indispensables para las
iniciaciones, fueron importadas de África y otras fueron sustituidas o descartadas
por completo. La influencia de los nativos americanos en la santería es más notable
en el uso de dos de sus plantas más sagradas, el maíz y el tabaco, en muchos
rituales. El maíz, aunque de origen nativo americano, ahora también es usado
ritualmente por los Yorubas en Nigeria.
La composición híbrida del idioma Anagó o Lucumí refleja la unión
de las diversas culturas yoruba, nativa americana y española que
llegaron a definir la cultura Lucumí, permitiendo que nuestras
culturas sobrevivan e incluso prosperen en un territorio
extremadamente hostil. El idioma Anagó / Lucumí se deriva de varias
culturas yoruba como Oyó, Ifé, Iyesa (Ijesha), Takua, Iyebú (Ijebú) y
Egguado (Egbado) con influencias de otras culturas afrocubanas
como Arará (Fon) , Bantú, Taína y la cultura criolla cubana con
influencia española. El idioma se modificó para adaptarse a los
diferentes dialectos yoruba, en particular la influencia de Oyó y
Egbado. Lo más notable fue la pérdida del nuevo dialecto Lucumí /
Anagó de la estructura tonal de las lenguas yoruba, que fue
reemplazada por acentos tomados de la principal lengua cubana, que
es el español.
Dado que gran parte del idioma Anagó / Lucumí se basa en una mezcla de
dialectos de hace al menos 200 años cuando los Yorubas fueron traídos en masa a
Cuba, debemos sonar muy extraños para los Yorubas de hoy en día. A pesar del
dialecto anticuado y mixto, algunos Lucumís aún podían mantener conversaciones
con los marineros yoruba que encontraron al desembarcar en el puerto de Cárdenas
en Matanzas, Cuba, tan recientemente como en la década de 1950. Pero dado que el
dialecto Lucumí se basa en una versión del yoruba que tiene más de 200 años, el
Los hablantes de lucumí deben haber sonado mucho como nos sonaría una
persona de los días de la Revolución Americana hoy en los Estados Unidos.
Los diferentes dialectos, así como oró iyinle, palabras arcaicas utilizadas en aspectos
secretos de los extraños como los encantamientos, se combinaron para ayudar a formar
una nueva lengua yoruba-cubana llamada Anagó. De manera similar, los alagua laguas
que encabezaban los cabildos unieron los diversos cultos regionales yoruba oricha para
forjar una religión con un panteón condensado de los orichas más importantes de las
diversas regiones de la tierra Yoruba. El inglés moderno se convirtió en mucho más que
los idiomas germánicos anglosajones y sajones después de que absorbió los idiomas
nórdicos y británicos locales, así como el francés de los invasores normandos. De
manera similar, la cultura Lucumí se convirtió en algo más que su cultura de origen al
forjar los elementos de todas las culturas que las afectaban para crear una identidad
cultural Lucumí única.
Varios aspectos de la cultura y religión Lucumí nunca existieron en Cuba
o África antes de ser creados por los alagua laguas en Cuba en el siglo XIX
y principios del XX.
En su trabajo verdaderamente innovador La cocina de la historia, Palmié reveló cómo
los etnólogos, comenzando con Fernando Ortiz en la década de 1930 y continuado por
prácticamente todos los etnólogos desde entonces, hicieron válida la Santería al mostrar
cómo sus raíces provenían de los pueblos Yoruba de lo que ahora es el suroeste de
Nigeria. Maravillados por la cantidad de lengua y cultura que habían retenido los
babalawos y los santeros, los investigadores comenzaron a buscar en todas partes
signos de la cultura yoruba, que los mismos santeros notaron de inmediato. Aquellos
que estudiaban a los santeros se negaban a ver la agencia de los santeros al asumir los
aspectos de la cultura occidental que se adaptaban a sus propias necesidades y deseos,
o más importante aún, que la forma en que los santeros usaban la cultura occidental
para sus propios fines era un acto de resistencia en y de sí mismo. El genio de los
primeros babalawos y santeros en su ingeniosa reutilización de la cultura occidental y
cristiana permitió que los orichas no solo sobrevivieran sino que prosperaran en la
diáspora, mientras que en la patria africana el culto a los orichas apenas sobrevive. Los
etnólogos desde Ortiz se han centrado, por tanto, casi exclusivamente en los aspectos
yoruba de la religión que tenían un efecto no intencionado.
efecto sobre la misma religión que estaban estudiando. Los santeros, ahora viendo
que los aspectos yoruba de su religión les daban una nueva validez, comenzaron a
alterar la religión para hacerla más yoruba para que pudieran ganar más aceptación
y respeto de la sociedad cubana. Ciertos babalawos y santeros llegaron a tomar
información que encontraron en las propias bibliotecas de los etnólogos y agregarla
a la religión para hacerla más yoruba. 5 Los etnólogos fueron, por tanto, responsables
de la yorubización de la religión y, a lo largo de los años, más y más santeros
aceptaron el mito de los etnólogos de que la santería era una forma de alguna
manera degradada de una religión yoruba pura, y han seguido intentando cambiar
la religión para adaptarse a esta punto de vista deformado. Desafortunadamente,
muchos etnólogos y santeros todavía creen en este mito.

Aunque ciertamente se hicieron cambios para asegurar la supervivencia

de la religión, sorprendentemente los Lucumí alagua laguas lograron
preservar rituales y reglas de la religión que ahora parecen haberse
perdido incluso en su tierra natal en África. Wande Abimbola, quien es el Awishe
( portavoz oficial) de toda la Ifá africana, reconoce en su libro Ifá arreglará
un mundo roto que la Diáspora logró mantener vivos una serie de rituales
y reglas que se han olvidado en África.
William Bascom es ampliamente considerado como la principal autoridad
académica en Yoruba hasta su muerte en 1981. 6 Bascom, junto con su esposa
etnóloga nacida en Cuba, pasó años estudiando la religión en La Habana y Matanzas.
Bascom y su famoso colega francés Pierre Fatumbi Verger son conocidos por escribir
los estudios más intensivos que comparan las versiones yoruba y del Nuevo Mundo
del culto a Ifá y oricha hasta la fecha. En 1965, Bascom llegó a la sorprendente
conclusión de que la religión es en realidad mucho más fuerte en Cuba que en la
tierra Yoruba. Además, Bascom estuvo de acuerdo con Verger en su predicción de
que en poco tiempo los yoruba podrían viajar a Cuba o Brasil para aprender sobre su
propia religión.
Esa predicción se hizo realidad quince años después en la forma de nada
menos que el Ooni de Ifé, gobernante espiritual y político tradicional sobre
todo el pueblo Yoruba, y los Awishe Abimbola. Erudito y obá oriaté Miguel
Ramos afirma que estuvo presente en una reunión de 1980 en la que Wande
Abimbola informó al grupo que los Ooni lo habían enviado allí en una misión. Debía
investigar las Tradiciones oricha en el hemisferio occidental para ver cómo los
sacerdotes del Nuevo Mundo podían ayudar a recuperar algo de lo que se había
perdido en África. 7 Recordar tales detalles es una fuerte evidencia de que las
diferencias que vemos en el Lucumí tradicional fueron cambios bien pensados, en
lugar del tipo de cambios al azar que resultarían en el tipo de degradación y pérdida
del conocimiento ritual que correspondería a las acusaciones que a veces se hacen.
apuntado contra los Lucumís. También señala el hecho frecuentemente olvidado de
que la cultura yoruba cambió en África tan bien como lo había hecho en el Nuevo
Mundo.
Las culturas, como los idiomas, son seres vivos que crecen y cambian. A medida
que entran en contacto, se adaptan y se toman prestado unos de otros. Los Yorubas
absorbieron elementos de la cultura de otros subgrupos Yoruba, naciones vecinas,
así como la influencia de los colonialistas. Los lucum, a su vez, fusionaron una serie
de culturas y lenguas yoruba, junto con aspectos de otras culturas africanas que
habían llegado a Cuba, así como alguna influencia de los indios taínos y españoles.
Por lo tanto, efectivamente la religión Lucumí podría ser considerada de alguna
manera como una variación regional, pero aún así como su propia entidad.

Los efectos del colonialismo y la esclavitud fueron tan dañinos para los yorubas
que permanecieron en África como para los esclavos llevados a Cuba. Por ejemplo,
las redadas de esclavos se volvieron tan extremas que ciudades enteras fueron
quemadas hasta los cimientos y todos los miembros de la ciudad fueron vendidos
como esclavos. Se ha dicho que prácticamente toda la población de Ketu, el centro
del culto de Ochossi (la oricha de la caza), fue enviada a la esclavitud en Cuba y Brasil.
Así, Ochossi casi dejó de existir en África porque prácticamente todos los sacerdotes
terminaron en Cuba y Brasil, donde Ochossi se convirtió en un oricha importante. La
capacidad de acomodar y adaptar aspectos útiles de otras culturas es una de las
características más impresionantes de los Yorubas.
Probablemente sea este rasgo lo que ayudó a los primeros esclavos a adaptarse a su
nuevo mundo con tanto éxito cuando crearon la religión Lucumí. Y la mayoria
Es célebre que los primeros Lucumís ocultaron hábilmente su religión detrás de la
apariencia de los santos católicos que se habían visto obligados a adorar, lo que hizo que
la religión fuera conocida como Santería y sus sacerdotes como santeras / os. Pero los
primeros Lucum fueron mucho más allá que simplemente esconder a los orishas detrás
de los santos. Subvirtieron deliberadamente el cristianismo para adaptarlo a su propia
cultura. Usando solo los aspectos de la religión occidental que encontraron útiles y que
se ajustan a su propia cosmovisión, los Lucumís cambiaron el cristianismo para encajar
en un marco Lucumí en lugar de al revés. Para encontrar evidencia de esto, simplemente
tiene que pedirle a un santera o santero que describa a cualquiera de los santos.
Rápidamente te darás cuenta de que no están describiendo a un santo en absoluto, sino
a un oricha. Y será difícil encontrar una santera que pueda describir incluso las
características más básicas o la historia de los santos católicos. Además, virtualmente no
encontrará evidencia de conceptos cristianos o cosmovisión en la Santería. Entonces, en
lugar de que los santos y el nombre de Santería sean evidencia de la sumisión de Lucumí
a una conquista por parte de los dueños de esclavos, encontramos una subversión
intencional de la religión occidental que se convirtió en un acto de resistencia en sí
mismo.
Estas adaptaciones le dieron a la religión Lucumí la flexibilidad para sobrevivir e incluso
prosperar en su nuevo hogar en Cuba. De hecho, esta flexibilidad no solo le ha permitido a la
Santería sobrevivir, sino crecer exponencialmente para convertirse en una religión mundial
por derecho propio. 8

Ifá en los Estados Unidos

El primer paso en la globalización de la religión Lucumí fue cuando cruzó el
Estrecho de Florida hacia Estados Unidos. Ifá y la religión Lucumí en
general llegaron a Estados Unidos en forma del babalawo Pancho Moro (Ifá
Morote). El célebre músico Mario Bauza viajaba regularmente a Cuba para
recibir la guía espiritual del anciano babalawo Quintín Lecón, y cada vez
intentaba persuadir a Lecón para que viniera a Nueva York. Finalmente, en
1946, la Asociación de San Francisco encabezada por Lecón, envió a su
ahijado Pancho Moro a Nueva York para llevar la religión a Estados Unidos.
Lo que eventualmente se convertiría en un Lucumí próspero
La comunidad creció alrededor de Pancho Mora en Nueva York. El 4 de diciembre de
1955 Pancho Mora tocó un tambor para Changó. Dos de los asistentes, Julito Collazo y
Francisco Aguabella, eran bateristas batá religiosos que se habían mudado a Nueva York
desde Cuba después de una gira con la Compañía de Danza Katherine Dunham. Los
asistentes quedaron atónitos cuando estos dos empezaron a cantar los viejos cánticos
de Lucumí, y pronto muchos de los asistentes se apiñaron alrededor de los dos,
escuchando atentamente.
Julito Collazo y Francisco Aguabella fueron los primeros bateristas de batá
sagrado que llegaron a los Estados Unidos. La madre de Julito, Ebelia Collazo, era
una conocida santera en Cuba que había sido iniciada en Regla, Cuba, por el
famoso e inmensamente poderoso Latuán, quien gobernaba gran parte de la
práctica religiosa de La Habana. Julito era un gran conocedor de la religión,
aunque no se inició como babalawo hasta la década de los 80 cuando hizo su Ifá
en Cuba de la mano del célebre anciano Quintín Lecon, padrino de Pancho Mora.
Solo un par de años después, participó en la primera plante
(ceremonia de iniciación de kofá y abo faca) en San Francisco el 8 de agosto,
1988. Fue durante esta ceremonia que tuve la suerte de conocer a Julito, quien
se convirtió en mi oyugbona.
Lentamente, la comunidad comenzó a extenderse a partir de este
pequeño núcleo de practicantes expertos, pero no fue hasta 1961 que la
primera persona se inició como santero en suelo estadounidense. La
primera iniciación la realizó en la ciudad de Nueva York la pionera
Mercedes Nobles (Oban Yoko), sacerdotisa de Changó, la oricha del
fuego, el trueno, la danza y el tambor. Durante las décadas de 1960 y
1970, la religión ganó popularidad entre la creciente población
cubanoamericana, ya que muchos cubanos llegaron a los Estados
Unidos para escapar de la revolución. La participación en la tradición
llegó a ser vista por muchos como una medida de la cubanía de uno y
como un medio para retener su identidad cubana en la cultura
extranjera de los Estados Unidos. También les dio a los cubanos una
forma alternativa de ganar prestigio; en Miami,
 Aunque Pancho Mora llegó en 1946, el primer sacerdote documentado y el primer
babalawo que llegó a los Estados Unidos, no fue hasta 1970 que los babalawos
comenzaron a iniciarse en suelo estadounidense. Hasta entonces, quienes deseaban
ser iniciados como sacerdotes de Ifá se veían obligados a viajar a Cuba para realizar
las ceremonias. La historia se repitió una vez más, debido a la ausencia de Odun /
Olófin, las iniciaciones de nuevos babalawos tuvieron que esperar hasta que alguien
pudiera colarse los atributos sagrados de Odun / Olófin en el país, esta vez desde
Cuba. Finalmente, un babalawo llamado Carlos Ojeda (Osá Rete) pudo hacer que su
Olófin fuera sacado de Cuba de contrabando, según se informa por un diplomático
de Trinidad. Los primeros babalawos fueron iniciados en Miami por Diego Fontela,
utilizando Olófin de Ojeda en un año. Como el suyo era el único Olófin del país,
cualquier babalawo que quisiera iniciar a alguien en Ifá en Estados Unidos tenía que
pedir prestado el Olófin de Ojeda. Durante años, esto le dio a Carlos Ojeda un poder
sin precedentes en los Estados Unidos, ya que efectivamente controlaba quiénes
serían iniciados y quiénes no en todo el país. 9

En los primeros días, había pocos babalawos, olorichas y bateristas bien

entrenados y experimentados en los Estados Unidos, y muchos de ellos solo
enseñaban a quienes deseaban emprender aprendizajes intensivos similares a los
que se realizan en Cuba. Este tipo de aprendizaje era desconocido para muchos
estadounidenses y resultó ser impopular. Esto llevó a muchos practicantes a
comenzar a buscar otros recursos de los que aprender, y muchas sacerdotisas y
sacerdotes jóvenes en ciernes comenzaron a estudiar minuciosamente obras
etnográficas como las de Ortiz y Cabrera. Estos, así como los pocos libros escritos
por practicantes reales, se convirtieron en biblias virtuales para muchos practicantes
en los Estados Unidos que los usaron para llenar los vacíos en su conocimiento de la
religión.
La santería comenzó a hacerse popular fuera de la comunidad cubanoamericana a medida que

más y más personas se sintieron atraídas por esta fascinante religión cubana que era tan

profunda, misteriosa y poderosa. Para algunos, particularmente los afroamericanos, la

información de los libros etnológicos sobre el culto Yoruba Ifá y la oricha comenzó a tener una

mayor influencia, y algunos practicantes comenzaron a incorporar prácticas provenientes de

África.
Otros seleccionaron cuidadosamente los aspectos de las prácticas africanas para
justificar los cambios. Por ejemplo, algunos iworos Lucumí utilizaron la Dieciséis cauris como
evidencia de que ahora podían leer los dieciséis signos del diloggún, aunque el mismo
libro advirtió que la gran mayoría de los sacerdotes en África leían solo los primeros
doce signos al igual que los Lucumís. 10

En la década de 1970, cuando los libros sobre Ifá para uso exclusivo de los
babalawos llegaban al mercado abierto, comenzamos a ver a algunos santeros
usando los libros para leer las conchas como si fueran Ifá. No hace falta decir que
esto es poco tradicional y un insulto, no solo a los babalawos sino a los santeros que
trabajaron tan duro y se sacrificaron tanto para preservar las ricas tradiciones orales
asociadas con el diloggún. 11

Algunos sintieron que si se usaba una práctica en cualquier lugar de Yorubaland, se

justificaba injertar esa práctica en sus propias formas inventadas de la religión, sin
respetar ni el Lucumí ni las tradiciones africanas. Los practicantes más tradicionales
consideran que esto es una bofetada en la cara de nuestros antepasados; los esclavos
que demostraron tanto coraje y genio frente a inmensas dificultades para preservar
nuestras tradiciones. De hecho, algunos consideran que estos inventos son la mayor
amenaza a la que se enfrenta nuestra tradición en la actualidad.
La religión comenzó a estar extremadamente fracturada en los EE. UU., Y
comenzaron a aparecer innumerables variaciones e invenciones en las prácticas
religiosas, a menudo justificadas con: “Así es como se hace en nuestro país. ilé casa
oricha) ". Muchas de estas innovaciones se denominan inventos invenciones) o peor
por muchos practicantes tradicionales de Lucumí. Se hizo más común que un ahijado
dejara un ilé que en Cuba, donde el nivel de apego, lealtad y respeto que se espera
de un ahijado es mucho mayor. En los Estados Unidos no es muy raro que un ahijado
permanezca en un ilé por poco tiempo y salte de ilé en ilé con gran frecuencia. A
menudo, una persona dejará un ilé cuando aprenda el nivel de compromiso y
respeto que se espera de ella. En un ilé tradicional al estilo cubano, a una persona
que no está dispuesta a trabajar duro para ayudar a sus padrinos simplemente no se
le enseñará. Otras veces, la culpa es de un padrino que es abusivo o que solo está
interesado en ganar dinero con el ahijado. Luego están los que en la religión
llamamos turistas espirituales. Nosotros
han descubierto que se trata de un fenómeno estadounidense en el que la gente va de
religión en religión recolectando iniciaciones.
La salud general de la religión mejoró drásticamente cuando comenzó el Mariel Boatlift en 1980. Con la

afluencia masiva de cubanos de una amplia gama de razas y clases, llegó un gran número de olorichas y

babalawos conocedores. Muchos de ellos se sintieron consternados por la falta de conocimiento y la forma

en que se llevaban a cabo los rituales en Estados Unidos. Si estos recién llegados encontraron resistencia

por parte de quienes los veían como una amenaza para sus dominios, también encontraron a muchas

personas ansiosas por aprender de sacerdotisas y sacerdotes experimentados. 12 No mucho después de esto,

se volvió algo más fácil para las personas viajar a Cuba, ya sea legalmente con el permiso del Departamento

de Estado de los Estados Unidos o evadiendo las leyes y entrando a Cuba a través de México o Canadá. El

gobierno cubano alentó los viajes subrepticios al no sellar los pasaportes de los estadounidenses que

ingresan desde México o Canadá, confiando solo en las visas cubanas para la documentación de su entrada

y salida. Esto permitió que más personas se iniciaran o simplemente fueran a aprender a Cuba, y después de

1979, a los cubanos exiliados se les permitió ingresar a Cuba nuevamente y fueron libres de conectarse o

reencontrarse con los ancianos de la isla. Los afroamericanos fueron de los primeros en viajar a Nigeria en

busca de una forma de religión aún más africana. Aunque muchos de los primeros pioneros se habían

iniciado en la tradición Lucumí, los afroamericanos se oponían a cualquier rastro del cristianismo, como los

santos, que asociaban con la esclavitud. Como la tradición tenía sus raíces en la tierra yoruba, estaban

ansiosos por ir a lo que consideraban la fuente de todo en la santería, y aunque las tradiciones oricha habían

cambiado en África, estos pioneros ayudaron a abrir un diálogo entre África y la diáspora. Este nuevo interés

del extranjero ayudó a las tradiciones oricha en África a ganar popularidad una vez más, y sus hermanas y

hermanos Lucumí les han ayudado en el camino. y aunque las tradiciones oricha habían cambiado en África,

estos pioneros ayudaron a abrir un diálogo entre África y la Diáspora. Este nuevo interés del extranjero

ayudó a las tradiciones oricha en África a ganar popularidad una vez más, y sus hermanas y hermanos

Lucumí les han ayudado en el camino. y aunque las tradiciones oricha habían cambiado en África, estos

pioneros ayudaron a abrir un diálogo entre África y la Diáspora. Este nuevo interés del extranjero ayudó a

las tradiciones oricha en África a ganar popularidad una vez más, y sus hermanas y hermanos Lucumí les

han ayudado en el camino.

Uno de los primeros pioneros, Walter Eugene King (Ofuntola), se convirtió

en el primer afroamericano en iniciarse como oloricha en Matanzas, Cuba, el
16 de agosto de 1959. Para octubre de 1970, había fundado el Yoruba
Pueblo de Oyotunji en Sheldon, Carolina del Sur. Comenzó la cuidadosa
reorganización del sacerdocio Orisa vodu siguiendo las líneas tradicionales
nigerianas, siendo iniciado en Ifá en Abeokuta, Nigeria, en 1972. En 1977,
aparentemente siguiendo el consejo de William Bascom de que los Yorubas
podrían ir a Cuba para aprender sobre su religión, Ofuntola trajo el oriaté Lucumí
Ernesto Pichardo para consagrar los orichas Babalú Ayé y Oba para Oyotunji en la
tradición cubana. En junio de 1981, Ofuntola regresó a Nigeria, esta vez a la
ciudad sagrada de Ifé, donde se le concedió una audiencia con el Ooni Rey de Ifé),
quien ordenó su coronación como obá, y se convirtió en Su Real Majestad Obá
Ofuntola Oseijeman Adelabu Adefunmi I.En el verano de 1985, encargó a Ernesto
Pichardo que iniciara a una de sus esposas como sacerdotisa de Babalú Ayé.
Como Oyotunji necesitaba canciones para los orichas, el maestro baterista de
Oyotunji aprovechó la visita de Pichardo para grabar las canciones de Lucumí
cantadas por Pichardo durante su visita. Por lo tanto, Oyotunji combinó
ingeniosamente varias prácticas religiosas de los Yoruba de Nigeria, los Fon de
Dahomey y los Lucumí de Cuba para satisfacer sus necesidades, creando lo que
podría describirse mejor como una especie de religión híbrida
Orisa-LucumíVodun.
En ocasiones, las diferencias entre la Santería y cómo se practica la religión ahora en África y

por los neotradicionalistas en los Estados Unidos han creado fricciones entre los grupos. A veces,

estas diferencias en las reglas y los rituales provocan muchos intercambios acalorados entre los

dos grupos. Por ejemplo, en los últimos veinte años algunas áreas como Ilé Ifé han comenzado a

iniciar mujeres como sacerdotes Ifá, lo que se ha convertido en motivo de fricciones entre los dos

grupos. Los neotradicionalistas afirman que los Lucumís son sexistas por negarse a reconocer a

las mujeres sacerdotes Ifá, y los Lucumís contrarrestan que cualquier iniciación Ifá es inválida si

Odun / Olófin (una manifestación del Ser Supremo) no está presente en el igbodún. Recuerde,

Odun fue considerado tan crucial que en el siglo XIX, llevó a Adechina a arriesgar su vida para

regresar a África para recibir a Odun y regresar a Cuba para que los babalawos pudieran iniciarse

en la isla. Este punto de vista sobre la importancia de

La presencia de Odun durante las iniciaciones de Ifá todavía es compartida por naciones
Yoruba como Ijebú, Ode Remo e Ibadan.
Los Lucumís también se han visto criticados por los cambios realizados en
las ceremonias a lo largo de los años, como la recepción de varios orichas
durante la iniciación en lugar de simplemente recibir a Elegguá y su oricha
tutelar. El papel de obá oriaté, el experto maestro de ceremonias que preside
la iniciación de nuevas santeras o santeros en la religión lucumí, se convirtió
en motivo de controversia, ya que esta posición no existe en África.
Como he mencionado, en Nigeria la adoración de oricha consiste en cientos, si
no miles, de religiones separadas, y los babalawos son los únicos sacerdotes que
trabajan con todas ellas. Los neotradicionalistas, así como varios yorubas, ahora
están propagando la idea de Ifá como la religión paraguas para los cultos oricha
dispares que se encuentran allí. Esto se vuelve similar al modelo cubano, excepto
que en lugar de oriatés y olorichas que realizan la mayoría de los aspectos de las
iniciaciones oricha, el modelo africano haría que el babalawo oficiara todos y
cada uno de los rituales en una iniciación oricha. De hecho, los
neotradicionalistas han declarado abiertamente que si prevaleciera su punto de
vista, el papel del oriaté dejaría de existir por completo y su posición sería
usurpada por completo por los babalawos que realizarían todos los ritos en las
ceremonias de iniciación de los orichas. Por muy atractivo que pueda parecerle
esto a Lucumí babalawos, con todas las fricciones que en ocasiones se han
producido entre oriatés y babalawos, los babalawos de Lucumí se oponen con
vehemencia. Aunque el papel actual del oriaté puede no haber existido en África,
se convirtió en una parte importante de nuestra religión a medida que
evolucionó en Cuba. Aunque en el pasado los babalawos pudieron haber
realizado el trabajo que ahora es el papel de los oriatés, desde al menos la
década de 1930 los oriatés han sido los que dirigen las iniciaciones. 13 , 14 Poco
después, los babalawos y los oriatés aparentemente llegaron a un acuerdo que
definía los roles del oriaté y el babalawo durante las iniciaciones, y los babalawos
de Lucumí han cumplido ese acuerdo desde entonces.
Aunque los ancianos de las formas tradicionales lucumí y africanas
de la religión generalmente tienen un inmenso respeto mutuo, el
El hecho es que, de varias maneras, ahora son religiones diferentes, con
diferentes historias y diferentes formas de adaptarse a las condiciones a las que
se enfrentan. Doscientos años de separación han llevado a las dos tradiciones a
asumir trayectorias diferentes, pero las dos tradiciones tienen mucho que
aprender la una de la otra. En varias regiones de Yorubaland hay ese Ifá ( Versos
de Ifá) que no se encuentran en Cuba, y en la forma tradicional de Ifá, los
babalawos Lucumí están ansiosos por agregar a su conocimiento de Ifá. Como
reconoce Awishe Wande Abimbola, los sacerdotes Lucumí tienen mucho que
enseñar a los africanos sobre los rituales. En el oddun, Ogbe Di, Ifá predijo que
un día nuestro conocimiento se esparciría por todo el mundo y que los
babalawos tendrían que ir unos a otros para profundizar sus conocimientos. Esta
profecía de la migración de Ifá se cumplió plenamente cuando el éxodo a Estados
Unidos sirvió de trampolín para la globalización de la religión que ahora se
practica en todo el mundo. Los practicantes se pueden encontrar no solo en toda
América Latina, particularmente en Venezuela y México, sino también en Francia,
Austria, Inglaterra, los Países Bajos e incluso Rusia.
El secreto de La Santería todavía se mantiene ya que todavía somos perseguidos y
discriminados activamente. Este hecho fue ilustrado en 1993 por el caso histórico de
La Iglesia de Lukumi Babalu Aye contra la Ciudad de Hialeah que impugna las leyes
promulgadas en Hialeah, y copiado por muchas ciudades importantes de los Estados
Unidos que niegan el derecho de nuestra religión a realizar sacrificios de animales. El
caso, llevado ante la Corte Suprema por la iglesia y la ACLU, resultó en una gran
victoria para la religión Lucumí y otras religiones con prácticas similares. Aunque
prevaleció el argumento de Lucumí, la persecución persiste en Estados Unidos y en
otros lugares. En 2009, la práctica del sacrificio de animales en nuestra religión volvió
a estar frente a los tribunales federales en el caso de José Merced, Presidente Templo
Yoruba Omo Orisha Texas, Inc., vs. La ciudad de Euless donde la religión volvió a
prevalecer contra una ciudad decidida a acabar con la práctica del sacrificio de
animales. Esta actitud discriminatoria se vuelve aún más asombrosa y más que un
poco irónica cuando prácticamente en cada estudio se encuentran comentarios
sobre cómo la religión está creciendo exponencialmente en todo el mundo. Todas las
indicaciones apuntan a una rápida
expansión, aunque el secreto que rodea a la religión impide un recuento exacto de cuántos practicantes hay

realmente. Una estimación conservadora encontrada en Migene Gonzáles-Wippler's Santería: la religión es

tan alto como cien millones en América Latina y los Estados Unidos solamente, aunque personalmente creo

que ese número es un poco alto. A través del arduo trabajo y sacrificio de los alagua laguas, que son

nuestros babalawos mayores más respetados y sacerdotes oricha que llegaron como esclavos, y de una

multitud de religiones yoruba oricha, dieron a luz a una religión integral que se conoció como La Regla

Ocha. Lucumí o La Santería. En lugar de ser una forma degradada de religión Yoruba, como algunos

sugerirían, la religión Lucumí es su propia religión, derivada de las religiones Yoruba traídas a Cuba por

esclavos Yoruba. En las costas cubanas estos mismos esclavos africanos y sus descendientes directos dieron

origen a la nueva cultura, religión e identidad Lucumí. La tradición Lucumí o La Regla Ocha (el camino de los

orichas) es una religión que adora a todos los orichas en lugar de muchas religiones que adoran a cada uno

de los muchos orichas, que es quizás la mayor diferencia entre nuestros hermanos africanos y nosotros. El

sacerdote de Changó, de Ochún, de Yemayá, de Obatalá, de Ifá, el babalawo y el obá oriaté pueden decir:

“¡Somos Lucumí!”. Los Lucum han resistido las mayores dificultades y no solo han sobrevivido, sino que han

prosperado. Aferrándose a los principios y medios por los cuales los alagua laguas solían asegurar la

supervivencia de la cultura, juntos los Lucumís tienen el número y el poder para prosperar y crecer para las

generaciones venideras. de Ifá, el babalawo y el obá oriaté pueden decir: "¡Somos Lucumí!" Los Lucum han

resistido las mayores dificultades y no solo han sobrevivido, sino que han prosperado. Aferrándose a los

principios y medios por los cuales los alagua laguas solían asegurar la supervivencia de la cultura, juntos los

Lucumís tienen el número y el poder para prosperar y crecer para las generaciones venideras. de Ifá, el

babalawo y el obá oriaté pueden decir: "¡Somos Lucumí!" Los Lucum han resistido las mayores dificultades y

no solo han sobrevivido, sino que han prosperado. Aferrándose a los principios y medios por los cuales los

alagua laguas solían asegurar la supervivencia de la cultura, juntos los Lucumís tienen el número y el poder para prosperar y cr

La nueva religión que nació es exclusivamente cubana, pero sus raíces

africanas se hacen evidentes rápidamente para cualquiera que se encuentre
en una ceremonia Lucumí con sus canciones, bailes, cánticos y oraciones de
origen africano. La religión lucumi es mayoritariamente yoruba, pero es la
yoruba de Adechina, Adé Bí, Efunché, Latuán y Obatero, y es su genio y coraje
lo que seguimos. De África a la tierra hostil que era Cuba trajeron los orichas
dentro de sí, a veces literalmente, y los transformaron en la religión que es
hoy. Esa religión no solo ha sobrevivido, sino que ha prosperado y se ha
convertido en una religión mundial.
 Al comienzo de prácticamente todos los rituales está el moyuba. La moyuba significa
"Te saludo", y eso es exactamente lo que es. Por lo general, comienza con el saludo a
Olófin y luego pasa a saludar a nuestros egguns, todos los babalawos de nuestra línea
Ifá, todos los olorichas de nuestra línea en Ocha, y todos los miembros de nuestra
familia que son ibae. A continuación, nos identificamos por nuestro nombre de
nacimiento, nuestro oddun, nuestro nombre en Ifá y nuestro nombre en Ocha. El
moyuba les dice a los orichas quiénes somos y de dónde venimos, porque de dónde
venimos es quienes somos. La oración continúa con “Emí awó ni Orula (soy sacerdote de
Orula)”. Una vez iniciados, esta es la otra parte de quienes somos: somos Lucumí.
Nuestro idioma, nuestra cultura, nuestras canciones, nuestras oraciones, la forma en
que nos vestimos, todo lo que hacemos en nuestra vida es Lucumí. Es quiénes y qué
somos.

Somos babalawos… Jurado para ayudar a la humanidad. Somos

babalawos Ifareando en la Habana donde se Ifarea al duro,
sin guantes.
Somos babalawos…

Somos babalawos ... Juramos ayudar a la humanidad.

Somos babalawos… Trabajando Ifá en La Habana, donde trabajan Ifá
de la manera difícil, sin guantes.
Somos babalawos ...

[contenido]
 Capitulo seis

Orichas y poderes

Un día, Olófin dio la orden de que habría paz en la tierra, y así todo estuvo en
calma en el mundo, por un tiempo.
Finalmente, Obatalá Ayáguna notó que Olófin no estaba prestando atención.
Aunque Obatalá es el oricha de la paz y la tranquilidad, Ayáguna es la manifestación
de Obatalá en su forma más feroz y guerrera. A Ayáguna no le gustaba desobedecer
a Olófin, pero estaba demasiado enamorado de la vida de guerrero para renunciar.

Un día, Obatalá Ayáguna estaba librando una batalla particularmente sangrienta,

cortando cabezas a diestra y siniestra con su machete, cuando de repente apareció
Olófin. Habiendo escuchado rumores de guerra, decidió visitar la tierra sin previo aviso
para ver si los rumores eran ciertos.
Cuando Ayáguna vio a Olófin, rápidamente se limpió el pecho con el machete para
ocultar la sangre de Olófin. Hasta el día de hoy, Obatalá Ayáguna siempre lleva una faja
roja.

“La guerra no vendrá al mundo si Ayáguna no da la orden”.

Los orichas son los dioses y diosas que gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los
esfuerzos humanos. También son las manifestaciones de los diferentes aspectos de
Olófin, quien dividió muchos de los poderes entre cada uno de los orichas. En
Yorubaland hay cientos, si no miles, de orichas, algunos de los cuales no son adorados o
ni siquiera conocidos fuera de la ciudad o pueblo donde se encuentran. Si bien muchos
de los orichas fueron creados directamente por Olófin, algunos alguna vez fueron seres
humanos que, debido a sus grandes actos en la tierra, se elevaron a
el nivel de oricha al morir. Uno de los significados del dicho “Ikú bi oricha ( la
muerte da a luz al oricha) ”se refiere a aquellos que se convirtieron en orichas. Sin
embargo, también existen otras fuerzas. Están los irunmole (fuerzas), que tienen
un poder muy parecido a los orichas, pero a menudo son más impredecibles e
incluso peligrosos. El irunmole incluye los orichas y también fuerzas como ikú y
arun. Entre los practicantes tradicionales de Lucumí, a veces los dioses y diosas
se dividen entre los que hablan a través del diloggún, llamados ochas, y los que
hablan exclusivamente a través de Ifá, llamados orichas. Luego están los que
llamamos poderes. Estas son fuerzas que se consideran mayores que los orichas
pero menores que Olodumare. Las ochas son preparadas y dadas
exclusivamente por santeros, mientras que las orichas y poderes son fabricadas y
dadas exclusivamente por los babalawos. Hay una excepción a esta regla:
Odudua u Oddua, que deben ser preparados por iworos y babalawos trabajando
juntos. Durante la preparación de Odudua, los iworos y los babalawos a menudo
trabajan en la misma habitación, separados solo por una sábana blanca.

Por supuesto, cuanto más poderoso es algo, más potencialmente peligroso es

probablemente. Esto es cierto ya sea que estemos hablando de orichas y poderes
o fuerzas mundanas como la energía nuclear o la toma de corriente de su hogar.
La energía nuclear es extremadamente poderosa, alimenta el sol y las estrellas,
pero sin las precauciones adecuadas, los resultados pueden ser devastadores. Lo
mismo se aplica a los orichas y poderes. Es por eso que decimos “no juegas con
los orichas”, ya que uno los toma a la ligera bajo su propio riesgo. Incluso las
dulces orichas como Yemayá y Ochún tienen lados peligrosos. Yemayá puede ser
la Madre que todo lo ama, pero también es responsable del hundimiento del
Titanic. La bella y coqueta Ochún es amada pero también muy temida. Algunos
dicen que es mejor cuando llora que cuando ríe porque cuando se ríe no
sabemos si está realmente feliz o enojada y a punto de golpear y quizás matar. La
mortífera inundación repentina también es Ochún, y en su camino de Ibú Ikolé es
considerada la reina de las brujas oscuras. Finalmente, vemos que incluso
Obatalá, el oricha de la paz y la mente, tiene un lado que es todo menos pacífico.
El camino de Obatalá,
conocido como Ayáguna, está lejos de ser pacífico y contemplativo, que es el
estereotipo de Obatalá, y es un poderoso guerrero que rivaliza con Changó,
quien ama fomentar la revolución.
Cuando una persona recibe una oricha, generalmente se recibe en forma de piedras,
nueces o un contenedor con una carga, o carga, como la carga que se coloca en la
cabeza de cemento de Echu Elegguá. Puede ser difícil comprender que se trata de un
oricha y un ser vivo, no simplemente una representación como una estatua, sino que así
como tú y yo habitamos nuestros cuerpos de carne y hueso, los orichas nacen a través
de ceremonias y descienden para habitar estas piedras. y ekines. Entonces podemos
cuidar a los orichas en nuestros propios hogares alimentándolos, comunicándonos con
ellos, etc. Con el tiempo llegamos a conocer y amar a nuestros orichas a medida que
construimos y profundizamos nuestras relaciones con ellos.
Hay dos formas de recibir orichas. Adimú orichas, que se reciben sin llegar a
ser sacerdote, y los que se reciben como parte de la iniciación como sacerdote
oricha o babalawo. Aunque los adimú orichas necesitan que los cuiden de por
vida, no necesitan ni mucho menos el tipo de compromiso que requiere
convertirse en sacerdote.

Echu Elegguá
Cuando el mundo aún era joven, Echu Elegguá curó a Olófin de una grave
enfermedad. Olófin le preguntó a Elegguá qué quería a cambio. Echu, quien
había sufrido hambre y maltrato en su vida, respondió: “Deseo ser siempre el
primero en comer y vivir en la puerta para que siempre me saluden primero”.
Olófin, recordando las circunstancias del nacimiento de Echu, sonrió y
respondió: “Así será mi hijo. Siendo el más joven y el más pequeño, también
serás mi mensajero y el más grande en la tierra y en el cielo, y sin tu
aprobación nunca será posible que nadie, humano u oricha, pueda hacer
algo. A iban, Echu ".

"Echu convierte lo correcto en incorrecto, lo incorrecto en correcto".

Con una palabra, Olófin hizo a Echu inmensamente poderoso, quizás el oricha
más poderoso de todos. Echu es el dueño de todos los caminos y puertas de la
vida, y es el guardián de todo aché que creó el universo, y tiene la llave del
aché particular de cada uno de los orichas. Echu es el guardián que se
encuentra en la encrucijada entre los dos mundos y es el mensajero que
Olófin y Orula han confiado para entregar ebbós al otro mundo.
También es extremadamente impredecible y complejo, lo que lo convierte en el más
incomprendido de todos los orichas. Echu se encuentra en la encrucijada de todas las cosas
- entre este mundo y el otro, entre el bien y el mal, entre la luz y la oscuridad - y
las ofrendas se colocan a menudo en una encrucijada para él. Echu es también
un oricha de contradicciones; es joven y viejo, grande y pequeño, bueno y malo
al mismo tiempo. En los casos raros, a menudo se le ve convirtiendo una gran
desgracia en una fortuna aún mayor y viceversa. Debido a su capacidad para
provocar grandes desgracias, a menudo mediante engaños, los forasteros a
menudo lo asocian erróneamente con el diablo.

Echu es el ejecutor divino de Olófin y de Orula, y es el oricha que envían

para entregar sus recompensas o sus castigos. Echu está en todas partes y
lo ve todo, lo que lo hace invaluable para Orula. Además, Echu es la forma
en la que Ifá reconoce explícitamente el enorme papel que juegan el azar,
el azar y lo imprevisible en nuestras vidas. Mucha gente teme a Echu
porque lo imprevisto puede ser desastroso y por su fama de causar
confusión y destrucción incalculables. También es bien conocido por su
capacidad para cambiar la apariencia de las cosas, de modo que nos
veamos tentados a tomar malas decisiones basadas en esas apariencias.
Algunos le dan ofrendas a Echu simplemente con la esperanza de que no
arruine sus vidas o lo que están tratando de lograr. El azar y lo imprevisto
también pueden trabajar a nuestro favor, y Echu es capaz de traer un gran
bien a nuestras vidas y convertir la peor situación en la mejor. Tan
impredecible como es, Echu es indispensable porque sin su ayuda y
permiso, nada puede pasar para los humanos u orichas, y por muy
peligroso que pueda ser Echu, también puede ser el más milagroso.
 Cuando Orula llegó a este mundo, Olófin le dio a Echu Elegguá para que lo
acompañara y ayudara, y desde entonces son inseparables. En su infinita sabiduría,
Orula convirtió a Echu en su asistente personal más cercano, y con el tiempo también se
convirtió en el amigo más cercano de Orula. Orula es el único oricha que puede
mantener bajo control las tendencias más peligrosas de Echu, por lo que solo puede ser
recibido en su totalidad de un babalawo.
Uno de los mayores misterios sobre Echu e Ifá fue abordado en una cena
ceremonial en la década de 1950 cuando Bernadito Rojas planteó una
observación profundamente profunda: "No sabemos si Elegguá es Orula o
Orula es Elegguá". Su padre luego respondió con un misterio aún más
profundo en respuesta: "No sabemos si Orula es Olófin u Olófin es Orula".
Así, las dos generaciones de babalawos señalaron el gran misterio que es
el continuo entre Echu, Orula y Olófin. 1
Durante cualquier ceremonia, Echu es el oricha que se saluda primero, y siempre se le
dan las primeras ofrendas. Luego, las ceremonias se cierran con las palabras
“A iban Echu ( está sellado, con reverencia, a Echu) ”.
Dado que Echu personifica el inmenso papel que juega la aleatoriedad en nuestras
vidas, juega un papel muy importante en Ifá. Él es la aleatoriedad implícita que hace que
la adivinación funcione, y como mensajero de Orula es responsable de hacer que
aparezca el oddun correcto entre las 256 posibilidades presentes cada vez que se
consulta a Ifá. Además, como fiel asistente de Orula, Echu puede hacer que lo
imprevisible funcione a nuestro favor y puede hacer que incluso la peor situación
termine bien. Tener la aleatoriedad y lo imprevisible de nuestro lado nos da una ventaja
tremenda en la vida. En Ifá, Echu tiene muchos caminos, ya que cada oricha tiene sus
propios caminos de Echu que los acompaña, y cada uno de los 256 impares en Ifá tiene
su propio Echus. Incluso nuestro propio orí tiene su propio Echu, llamado Echu n'Ipako.

A menudo me preguntan cuál es la diferencia entre el Echu que da un babalawo y

el Elegguá que da un santero. Mucha de la confusión proviene de las palabras
mismas porque Elegguá (o Elegba) es en realidad uno de los títulos de Echú, y a
menudo nos referimos a Echu como Elegguá o como Echu Elegguá. En la práctica, el
título Echu se usa con mayor frecuencia para describirlo en su rango completo de
poder, que lo incluye en su momento más peligroso e impredecible. Hay otras
diferencias también. El Echu que da un babalawo contiene una serie de ingredientes,
dependiendo del camino camino) de Echu. Cada uno de los cientos de caminos de
Echu está hecho de manera diferente y lleva una carga diferente así como impares
que han sido activados y potenciados, y cada camino de Echu tiene diferentes
características y especialidades. Sin la intervención de Ifá, Echu es simplemente
demasiado poderoso y peligroso para que una persona lo reciba, y mucho menos lo
lleve a su hogar. Dado que el Echu preparado por el babalawo es demasiado
poderoso y peligroso para ponerlo en la cabeza de alguien, los iworos deben
preparar un Elegguá para la iniciación de un nuevo santero. El Elegguá del santero se
puede considerar como un Echu Lite, lo suficientemente tranquilo como para ser
adecuado para ponerlo en la cabeza de una persona. Estos Elegguás dados por los
santeros son un subconjunto de Echu, que están hechos esencialmente de la misma
manera, que consisten en una piedra especialmente consagrada. El nombre de ese
Elegguá no se revela hasta el tercer día de su iniciación como santero si ese es su
camino en la vida. Tampoco nos referimos nunca al Elegguá del santero como Echu
excepto cuando nos referimos al nombre del camino particular de Elegguá. Algunos
santeros se niegan a tener algo que ver con el Echus preparado por los babalawos
por miedo al inmenso poder de Echu y su capacidad para causar estragos cuando se
enoja.

Que Echu siempre nos abra nuestros caminos y los cuide bien.
A iban Echu.
 Los Guerreros: Echu Elegguá, Oggún, Ochossi y Osun

Orunmila
Un día Obatalá quiso poner a prueba a Orunmila para ver si realmente tenía la sabiduría
para ser el consejero de Olodumare y todos los orichas. Después de todo, Orula era una
oricha muy joven.
Fue a Orula y le pidió que preparara la mejor comida del mundo para
servirle a él y a sus hijos. Orula accedió y fue al mercado y compró todos los
ingredientes para la cena. Después de cocinar todo el día, sirvió la cena a
Obatalá y a sus hijos, quienes quedaron realmente encantados con el
comida. Cuando el padre de los orichas le preguntó a Orunmila qué había servido,
Orunmila respondió que era lengua.
"¿Porqué es eso?" Preguntó Obatalá.
“Porque con la lengua puedes decir todo lo bueno, y además es con
la lengua que das aché”, respondió Orula.
"Veo."
Al día siguiente, Obatalá le pidió a Orunmila que cocinara la peor comida del
mundo. Una vez más, Orula estuvo de acuerdo y se dirigió al mercado. Esa noche
la respuesta de los comensales fue muy diferente. Todos se quejaban y escupían
la comida de la boca. Cuando terminó la comida, Obatalá le preguntó a Orula qué
había cocinado que estaba tan horrible, a lo que Orunmila respondió: "Lengua".

Sorprendido, Obatalá le dijo a Orula: “Ya veo. ¿Y qué comimos anoche para la
mejor comida del mundo? "
"Lengua."
"¿Y por qué es eso?"
“Porque con una mala lengua puedes deshonrarte a ti mismo, y con una palabra
puedes comenzar una guerra y derribar una nación. Y con una buena lengua puedes
salvar a la humanidad ".
Con eso, Obatalá dio su aprobación, y Orula fue nombrado consejero de
Olodumare y todos los orichas.

Orunmila, a menudo abreviado simplemente como Orula, es el oricha de la

sabiduría, el conocimiento y la adivinación. Se le dio el título de Elerí Iküín
porque es el único oricha que conoce todos los destinos, incluidos los de cada
ser humano, los orichas y el universo. Su nombre significa “sólo el otro mundo
sabe quién se salvará”, en referencia a su papel de adivinar y salvar, así como
a su conocimiento del destino de todo lo que existe proveniente de su
conexión directa con Olófin. Como oricha de Ifá y adivinación, Orunmila lo
sabe todo, ya sea en el pasado, presente o futuro. Orula es la omnisciencia de
Olodumare. También conocido como Ifá, es el sistema de adivinación
personificado. En el oddun Ogbe Funfunló Orula cura un roto
mundo, pero el mundo se está rompiendo perpetuamente al igual que Orula lo está sanando

perpetuamente nuevamente.

Osun
Los babalawos de Olófin se reunían habitualmente para celebrar consejos para
solicitar de Olófin todo lo que necesitaban para desempeñar mejor sus tareas como
administradores en la tierra. En uno de estos consejos, Olófin les preguntó qué es lo
que más necesitaban, sabiendo ya que tenían muchos enemigos en el mundo que
los atacaban constantemente con magia negra. Todos se sentaron allí sin saber qué
decir y luego empezaron a decir muchas cosas, pero no lograron comprender del
todo el verdadero alcance de lo que Olófin les estaba preguntando. Cuando fue el
turno de Ika Roso de hablar, comenzó a delinear que lo que necesitaban era alguien
que les advirtiera de cualquier anomalía cuando aparecieran en la tierra.

Se despertó el interés de Olófin. "¿Cómo sería esto que sugieres?"

Ika Roso respondió: "Osun podría advertirnos de cualquier cosa anormal que se
avecina". Olófin sonrió y respondió, “A iban Echu”, y desde ese día en adelante, gracias
a Ika Roso, los babalawos tienen a Osun.

Osun es el mensajero de Olófin y Orula, y cuando se recibe con los guerreros es un

bastón corto con un pájaro y campanas colgando de la taza que sostiene los
ingredientes secretos en la parte superior. Este bastón de Ifá protege tu vida, tu salud y
tu suerte, y es tu primera línea de defensa. En la década de 1980, se descubrió que las
canciones de Ifá utilizadas por los babalawos para alabar a Osun en Ijebuland eran
idénticas a las utilizadas en Cuba.
Osun tiene un soporte y se mantiene en un lugar alto de la casa. Si Osun se cae, hay que tomarlo

muy en serio. El propietario debe acudir inmediatamente a su padrino de babalawo para que Osun

pueda ser alimentado y su situación sea investigada a través de Ifá para determinar la naturaleza de la

amenaza y qué medidas son necesarias para proteger la vida y la salud de la persona. Como señala

Lydia Cabrera en su libro El Monte, algunos santeros empezaron a construir sus propios
versiones de Osun en la década de 1950, pero estos Osun no son tradicionales ya que
Osun es un oricha que reside directamente en el reino de Ifá.

Osain / Osayín
Osain era un hechicero poderoso y temible que vivía solo en el desierto y conocía
los secretos más profundos y oscuros de todas las plantas que vivían allí.
Guardaba celosamente su conocimiento, y los poderes que había adquirido en el
desierto lo volvían extremadamente peligroso.
Un día Osain decidió ir a la guerra contra Orula, y en poco tiempo Osain le hizo
la vida imposible. Finalmente, harto de sufrir, Orula decidió ver qué se podía
hacer. Se vio a sí mismo con Ifá, y se reveló que un temible hechicero había ido a
la guerra contra él. Necesitaba hacer un ebbó a Changó con doce lámparas de
aceite y doce odduara, o piedras del trueno, consagradas al oricha de fuego para
su ayuda en la batalla que se avecinaba.
Mientras Orula preparaba el ebbó, Osain recogía sus hierbas más
poderosas para acabar con Orula de una vez por todas. Orula
encendió las lámparas y, tan pronto como comenzó la invocación del
oddun, un enorme rayo cayó sobre el desierto donde Osain buscaba
plantas, provocando un gran infierno.
Osain pronto se encontró atrapado y rodeado por todos lados por el infierno. Los
gritos se podían escuchar por todo el bosque mientras las llamas consumían a Osain,
dejándolo horriblemente desfigurado con un solo brazo, una pierna y un ojo. Poco
después, Orula escuchó sollozos quejumbrosos y lloriqueos, y cuando fue a
investigar vio a Osain horriblemente quemado. En ese momento supo quién había
sido su enemigo desde el principio. Entonces y allí exigió que Osain sirviera a Ifá,
compartiera sus secretos con él y le diera permiso para usar todas las plantas del
bosque. Osain aceptó de inmediato, y desde entonces Osain ha trabajado en
estrecha colaboración con Ifá.

Osain es la oricha de las plantas y su magia. Lleva dentro de él todos los

secretos del desierto y la poderosa magia que se encuentra allí. Osain es
indispensable en la religión Ifá y Lucumí en general porque prácticamente
todo lo sagrado en la religión ha sido lavado en omiero, el poderoso y sagrado
líquido lustral elaborado a partir de las plantas pertenecientes a Ifá y las orichas.

El Osain recibido de los babalawos es muy similar al de Palo Monte.

prenda o nganga, los contenedores que sirven como base de la palero's
(sacerdote) magia y a veces se le llama prenda del babalawo. Al igual que la nganga del
palero, el Osain contiene plantas, animales, suciedad y huesos especiales. Es la defensa
del babalawo contra la brujería poderosa como la que usan los paleros, quienes trabajan
el lado negativo de su religión. 2 Los contenedores que contienen los secretos de Osain
pueden tomar varias formas dependiendo de lo que Ifá requiera durante la adivinación.

Los babalawos usan sus Osains cuando necesitan ir a la guerra por sí mismos,
por sus ahijados o por sus clientes. Porque Osain es el dueño de todos los palos palos),
no es de extrañar que su construcción sea muy similar a la nganga del palero y
pueda utilizarse para trabajos positivos o negativos cuando sea necesario.

Los babalawos también preparan amuletos, llamados oniche Osains, que se utilizan
para defender a un cliente o traerle buena fortuna. Algunos también están preparados
para que los orichas los fortalezcan y los utilicen como herramientas. Las mujeres no
pueden recibir Osain de ninguna forma hasta que hayan dejado de menstruar, para
proteger la salud de la mujer.

Olokun
Cuando Olófin ordenó que se hicieran niños en el mundo, Olokun envió a su
hija Aje, que era muy fea pero tenía todas las riquezas del mundo. Cuando
llegó, Olokun la entregó a un grupo de hombres que vivían en la orilla del
mar, pero ellos simplemente la ignoraron y siguieron su camino, olvidándose
de Olokun y su hija. Molesto, Olokun fue en busca de los hombres, y las
mismas olas que habían anunciado riquezas ahora anunciaban muerte y
destrucción.
Orunmila era muy pobre y Elegguá fue a visitarlo. Después, fueron a un lugar
secreto para echar un vistazo a las riquezas de Olokun. Orunmila quería
elegir los artículos más bellos, y Echu le advirtió que podía elegir todo lo que
quisiera, pero que no podía llevarse nada. Aje pasó y le dijo que eligiera uno, así
que Orula lo hizo.
Echu se volvió hacia Orunmila y le dijo: "¡Me has arruinado!" Todas las riquezas
fueron arrojadas al mar, y ahora ambos estaban sin un centavo.
Mientras tanto, Echu dejó el lado de Orunmila y fue a la casa de Olokun. Cuando las
riquezas regresaron a las profundidades del mar, Olokun se preguntó por qué habían
regresado. Entonces lo golpeó "¿¡Dónde estaba Aje !?"
Echu le dijo a Olokun: “No te preocupes. Está en la casa de Orunmila y está
bien ". La noticia agradó a Olokun muchísimo, y decidió recompensar a Orula
generosamente. Desde ese instante, Orunmila fue asombrosamente rica y
tuvo muchos hijos sanos y fuertes, gracias a Olokun.

Olokun, cuyo nombre simplemente significa "dueño del mar", no es

propiamente una deidad yoruba, sino que proviene del pueblo Edo en el reino
de Benin. Es el dueño de las profundidades del mar y es un oricha
excepcionalmente poderoso y misterioso. Incalculablemente rico, vive
rodeado de muertos en las profundidades más oscuras del océano. Es
desconocido e incognoscible y es el guardián de secretos insondables. Con los
años, Olokun se incorporó al panteón Yoruba y viajó a Cuba con esclavos Edo
y Yoruba. El cocodrilo, la pitón y el manatí son los animales más sagrados de
Olokun, y hasta el día de hoy, en ocasiones, un cocodrilo es sacrificado al
oricha por babalawos en Cuba para obtener las bendiciones y la protección de
Olokun.
Olokun se puede recibir de un babalawo o un iworo, pero el Olokun que dan los
santeros es un camino de Yemayá llamado Mayelewo (Agana Erí en la zona de
Matanzas) que está muy cerca de Olokun y tiene una profunda relación con él.
Físicamente, los dos tipos de Olokun son bastante diferentes. El Olokun de
santero vive en una vasija de terracota o cerámica que se llena de agua. Por otro
lado, el Olokun de babalawo vive en una olla cubierta de conchas marinas y está
acompañado por miembros de la corte real de Olokun, cada uno en su propia olla
pequeña que cuelga de la olla más grande. También el Olokun de
babalawo viene con su propio Echu. La ceremonia para recibir este
Olokun también es mucho más envolvente e intensa, e incluye una itá
completa donde Olokun da sus consejos a través de un oddun que
acompaña al iniciado de por vida. Esta itá se realiza utilizando la Tabla
de Ifá con cuatro babalawos presentes para interpretar los impares que
se revelan. El Olokun del santero es mucho más simple; estar
compuesto como cualquier oricha recibido de un santero. Dos de las
mayores diferencias entre los dos son cuando uno recibe un Olokun de
santero. No hay itá recibido con un Olokun recibido de un santero, y el
Olokun de santero debe mantenerse siempre lleno de agua, mientras
que el Olokun nacido en Ifá tiene un itá y se mantiene seco o casi seco.
Esto no significa que el Olokun de santero no sea efectivo, porque
ciertamente lo es,
Hay una ceremonia en la que se alimenta a Olokun en un lugar profundo del mar, pero
es extremadamente peligroso. Solía haber una ceremonia en Cuba donde Olokun era
alimentado en el mar, seguido por el baile de las máscaras de Olokun al ritmo de los
tambores especiales de Olokun. Cada vez que se realizaba esta ceremonia, se esperaba
que un babalawo muriera como resultado. Esta ceremonia dejó de ser observada luego
de que Tata Gaitán falleciera poco después de realizar la ceremonia en
1944.

Oddua / Oduduwa
En los primeros días de poner el mundo en orden, Orunmila y Oddua eran dos
hermanos que estaban excepcionalmente unidos y vivían en Ifé, donde
estaban experimentando mucha miseria. Un día decidieron viajar a otras
tierras para ver si podían encontrar algo para ayudar a Ifé. También
decidieron que cada uno dejaría a su hija con el otro. Orunmila trajo a Poroyé
y Oduduwa trajo a Aloshé, ambas hijas de Ochún. Después de pasar por
muchas tierras llegaron a un bosque. Orunmila y su hija comenzaron a sentir
hambre, pero como no tenían comida, Oduduwa dijo: "Cuida de Aloshé para
que pueda salir y tratar de encontrar algo que cazar".
 Pero Oduduwa no pudo encontrar nada para cazar, así que se dijo a sí
mismo: "No puedo dejar que mi amado hermano y su hija pasen hambre".
Luego se agarró la lengua y con un cuchillo le cortó un gran trozo de lengua.
Luego se echó un poco de iyefá en la boca, encendió un fuego, cocinó su
lengua cubierta con hierbas y se las llevó a Orunmila para que él y su hija
pudieran comer.
Como Orunmila tenía tanta hambre, decidió que debía haber sido un milagro de
Olófin.
¡Después, Oduduwa se metió un trozo de coco en la boca y pudo hablar
perfectamente! Luego continuaron su viaje hasta que llegaron a un lugar muy
árido, pero Oduduwa estaba perdiendo sangre rápidamente y la fatiga lo
debilitaba, así que tuvo que decirle a Orunmila: “Hermano mío, estoy herido y he
perdido mucha sangre, así que tomas la carretera y sigues revisando el río Níger.
Cuando me sienta mejor, te alcanzaré ".
“Déjame ver la herida; tal vez pueda curarlo ". Al ver lo que una vez fue la
lengua de su hermano, Orunmila de repente entendió su sacrificio y comenzó
a llorar desconsoladamente. Orunmila luego entró en acción. Agarró un trozo
de coco y lo cortó hasta obtener el mismo tamaño y forma que el anterior.
Luego se sentó y marcó un número de impares para curar a su hermano, los
activó con sus oraciones y metió el iyefá en la boca de Oduduwa. Pronto dejó
de sangrar y fueron juntos al río Níger.
Allí, Orunmila se volvió hacia su hermano y le dijo: “Ya que tu lengua
ahora está hecha de coco, hablaré por ti y por mí. Voy a ir lejos y
encontrar mi fortuna. Dejaré a mi hija Poroye para que la cuides ". Y,
agarrando su ecuele, se fue en un instante.
A medida que pasaba el tiempo, Oduduwa comenzó a escuchar sobre la fama de
su hermano Orunmila como adivino y estaba muy feliz por esto, pero resulta que un
día Poroye se enfermó gravemente y murió. Oduduwa, desesperado por los eventos
que enfrentaba, gritó: “¡Oh, cuán grande es mi dolor! Pues bien, mi hija también
morirá para que lo acompañe mi dolor ”. Tomando un cuchillo, mató a su propia hija.
Luego, Oduduwa se dispuso a hacer una gran tumba en el oeste.
lado de una ceiba y enterraron a las dos hijas, llorando amargamente todo el tiempo.

Al día siguiente, Orunmila vino de visita. Sorprendido por el estado de ánimo de

Oduduwa, comenzó a preguntar por su hija Poroye, casi antes de saludar a su
hermano.
Las palabras de Oduduwa salieron de él. “¡Oh, hermano mío! ¡Qué
gran dolor siento! Ayer tu hija murió de una enfermedad desconocida y
yo ... pensando en el dolor que sentirías cuando te informaran de esto ...
maté a mi propia hija para que la acompañara y yo pudiera sufrir lo
mismo que tú ”.
Orunmila respondió: "Llévame a donde están enterrados". Al llegar, Orunmila
le dijo a Oduduwa: "¿Estás de acuerdo en lo poderosos que somos cuando nos
unimos?" Oduduwa asintió solemnemente.
"Ahora llamemos a nuestro hermano Orun, el esposo de Ikú". Orunmila preparó su
Mesa de Ifá y Oduduwa sus campanas agogó y ambos llamaron a Orun, quien
apareció de inmediato y preguntó a los hermanos qué deseaban. Ellos respondieron
al unísono: "Necesitamos que devuelvas la vida a nuestras hijas". Orun luego
respondió: “Está bien, entonces. Tendrás que hacer esto y esto y esto y esto ...
”(Nadie más que Orun, Orula y Oduduwa saben exactamente lo que se hizo para
devolver la vida a las dos chicas).
Cuando volvieron a abrir la tumba, ¡sus dos hijas estaban vivas! Con lo cual
Orunmila y Oduduwa hicieron un pacto para tener siempre respeto mutuo y
nunca hacer nada que pudiera dañar al otro, y para sellar el pacto hicieron un
teja especial marcado con impares.
Desde ese día en adelante, se han respetado y unido, y por eso
Oduduwa solo habla a través de Ifá.

Oduduwa, también conocido como Oddua, es el oricha que preside los secretos de la
vida y la muerte y gobierna la línea entre los dos. Oddua a menudo se manifiesta como
una masa espiritual sin forma de enorme poder que vive en las sombras más profundas
y oscuras de la noche. Oduduwa es uno de los mayores misterios que tenemos. Oddua
es responsable de crear la primera tierra a partir de las aguas que
cubrió el mundo primitivo cuando Obatalá, quien originalmente fue enviado por Olófin para

hacer el trabajo, bebió demasiado vino de palma y se quedó dormido. La primera tierra creada

fue la propia Ilé Ifé.

Mucha confusión rodea a Oduduwa como el fundador humano de la ciudad-estado

de Ifé y del pueblo Yoruba que tenía el mismo nombre, lo que ha provocado que
muchas personas mezclen los dos a lo largo del tiempo. Otros han llegado a la
conclusión de que son lo mismo y que Oduduwa es un antepasado divinizado. Cada
año en Ilé Ifé, las nueces ekin de Ooni para Oduduwa se alimentan como parte del
festival anual de Orunmila.

Olófin / Odun: Dios en mi armario

Un día Odun decidió venir al mundo para visitar Orunmila, pero la forma que
tomó al llegar fue muy, muy extraña. Su piel estaba extremadamente pálida,
casi traslúcida; no tenía brazos ni piernas y estaba casi ciega. De hecho,
parecía más una serpiente albina que una mujer.
Cuando llegó a la tierra, las primeras mujeres que encontró se burlaron de ella
sin piedad por su apariencia. No había límites a la crueldad que acumulaban
sobre lo que pensaban que era un inválido indefenso. Poco sabían sobre el
terrible y maravilloso poder escondido dentro de ella, un poder que permitía que
todo lo que ella dijera sucediera; con una palabra podría hacer explotar un
planeta o dar a luz una nueva estrella. Sus acciones hirieron profundamente a
Odun y le inculcaron una terrible impresión de las mujeres que llevaría a
consecuencias que durarían hasta el día de hoy.
Mientras tanto, Orunmila estaba siendo visto con Ifá por dos babalawos. Uno
se llamaba Si enseñas a alguien a ser inteligente, se volverá verdaderamente
inteligente y el otro babalawo se llamó Si enseñas a alguien a ser estúpido, se
volverá verdaderamente estúpido. Le dijeron a Orunmila que llegaba una mujer
con un poder terrible en sus manos. Le dijeron que debería convertirla en su
esposa, pero primero debía hacer ebbó rápidamente para que Odun no matara a
la gente de la tierra por ira. Orunmila inmediatamente hizo un ebbó, y cuando
llegó Odun, comer el ebbó la calmó. Esto fue realmente afortunado, ya que
las mujeres la habían enfurecido tanto que estaba a punto de matar a
todos en la tierra.
Ella preguntó: "¿Quién hizo este ebbó con todas mis comidas
favoritas?" Echu respondió: “Fue Orunmila. Quiere casarse contigo ".
Odun respondió con una leve sonrisa: “No está mal. Él me conoce." Odun
llegó a la casa de Orunmila para decirle que se casaría con él.
“Tengo muchos, muchos poderes. Pelearé tus batallas por ti y nunca te
dejaré sufrir, pero hay condiciones que debes cumplir. Primero debo vivir
en una casa redonda sin luz porque la luz lastima mis ojos sensibles. Y
nunca debes permitir que ninguna mujer me mire o esté en mi presencia ".

Ella le dijo a Orula que si él aceptaba todas sus condiciones, ella lo

protegería de todo daño, le otorgaría todo tipo de beneficios y compartiría
los secretos de su inmenso poder con él. Ella cambiaría sus cargas en
bendiciones, y si alguien intentaba hacerle daño, lo aniquilaría por
completo. Finalmente, le dio a Orunmila una severa advertencia: “No
juegues conmigo. No dejes que tus hijos, los babalawos, jueguen conmigo.
No se puede jugar conmigo ".
Ella continuó, “Sin mi presencia en la iniciación, esa persona no tiene
Ifá y no puede adivinar con Ifá. Y un babalawo finalmente estará
completo cuando me reciba. A iban Echu ".
Orula aceptó de inmediato, y Odún se convirtió en su esposa más importante y la
verdadera fuente de su poder y, a su vez, en el poder de sus sacerdotes, los
babalawos.

Olófin es el Creador de todo en el universo. 3 Aunque extremadamente remoto,

Olófin es considerado la menos distante de las tres manifestaciones del Ser
Supremo en nuestra tradición. Olófin también es conocida como Odun y,
como tal, muchos la consideran la esposa de Olodumare. Su relación a veces
se describe como dos calabazas que sellan y contienen el universo. Muchos
consideran Olófin como un título más de Olodumare, y que el Olófin / Odun
recibido en Cuba en realidad contiene ambos géneros,
y lo que reciben los babalawos en Cuba es esa calabaza cerrada de Olodumare
(Olófin) y Odun.
Odun es la madre de todos los impares que componen Ifá y el universo como la
fuente última del poder de los babalawos, razón por la cual a veces se hace
referencia a Odun como Igba Iwá Odun ( Odun, la calabaza de toda la existencia). La
única forma en que una persona puede trabajar con los odduns es a través de ella,
por lo que su presencia es indispensable para la iniciación de un sacerdote Ifá en Ifá
afrocubano, así como en las zonas de Yorubaland, que no han perdido este secreto.
Además del patakí anterior, hay otro oddun donde Ifá afirma rotundamente que
cualquiera que intente iniciarse sin ella igba receptáculo) presente no logrará nada y
Orula no reconocerá a esa persona como su sacerdote. Como se explicó
anteriormente, Odun fue tan crucial para las iniciaciones de Ifá que Adechina estaba
dispuesta a arriesgar la vida y la integridad física para regresar a África, recibirla y
llevarla de contrabando a Cuba para que Ifá pudiera sobrevivir en la isla. El patakí de
arriba también ilustra lo peligroso que puede ser Odun cuando está enojada. Puede
cegar o matar a los que juegan con ella de cualquier forma. Olófin sólo debe ser
recibido por babalawos mayores en años y conocimientos y que hayan demostrado
ser dignos de esta tremenda responsabilidad.

Olófin es recibido físicamente por muy pocos babalawos elegidos por Ifá que
demuestran a sus mayores que tienen experiencia y buen carácter. Luego se les
conoce como olofistas u omo Odun, y constituyen el grado más alto de babalawos.
Los babalawos con los que vive deben seguir reglas estrictas con respecto a cómo se
la cuida. Debe permanecer en su propia área, generalmente una habitación o
armario pequeño, oscuro y especialmente preparado, alejado de las miradas
indiscretas de los no iniciados.

Orí Eledá
Una vez hubo un hombre que siempre estaba pidiendo ayuda a los orichas y
su Orí pero nunca dio nada a cambio. Un día el hombre fue a ser visto con Ifá
y le dijeron que hiciera ebbó para evitar que se lo llevaran del mundo, pero se
negó. Poco tiempo después, su Orí vino a buscarlo y comenzó a
Arrastrarlo sin ceremonias, pataleando y gritando, desde su casa a sus
pies.
Al pasar por la casa de Ogún, gritó pidiendo ayuda. "¡Ogún, sálvame!" Pero
Ogún, al ver que era Orí quien lo arrastraba, simplemente se encogió de
hombros, ya que no podía hacer nada para ayudarlo. Al pasar por la casa de
Changó, volvió a gritar pidiendo ayuda, pero Changó tampoco pudo ayudarlo.
Esto sucedió con cada uno de los orichas, y ninguno de ellos pudo hacer nada
para ayudar.
Finalmente, al pasar por la casa de Orula, el hombre gritó por última vez. Orula
salió y le preguntó a Orí si liberaría al hombre si podía garantizar que haría las
ofrendas necesarias. Orí vaciló, porque estaba extremadamente enojado, pero
finalmente cedió y estuvo de acuerdo. Y a partir de ese momento, el hombre
siempre hacía sus ofrendas a tiempo.

Orí (también Erí o Lerí) significa literalmente cabeza, pero en Ifá es mucho más que
el contenedor en el que guardamos nuestro cerebro. A menudo conocido como Orí
Eledá, o Orí el creador, tu orí es tu propio creador personal que crea y gobierna
todos los aspectos de tu vida. Esto incluye tus talentos, tu personalidad, todo lo que
eres y todo lo que vas a ser. El orí de uno es un trozo de Olodumare que reside en
cada uno de nosotros.
Aún más, tu orí es una deidad excepcionalmente poderosa por derecho
propio. Más poderoso que los propios orichas, como vimos en el patakí
anterior, tu orí puede afectar cada parte de tu ser, incluida tu salud, tu
suerte y la forma en que se desarrolla tu vida. En otro patakí, el orí se
encarga de dar a los orichas sus roles y colocarlos en la tierra. Tu orí es tu
ADN espiritual, por así decirlo, y para aquellos cuyo destino incluye ser
iniciados como olorichas, la iniciación fusiona su orí con su oricha tutelar
que los acompaña a este mundo, permitiéndoles alcanzar un mayor
equilibrio, alineación y poder.
Todos tenemos un doble de espíritu que también vive en el otro mundo. Este es
nuestro orí en su forma más pura, y cuanto más estamos en sintonía con esta versión
pura de nosotros mismos, más grandes y más realizados nos volvemos. Ofrendas
hechos a tu orí, generalmente hechos en forma del ritual conocido como keborí
eledá, se comparten con tu doble en el otro mundo.
Hay otra manifestación de orí que reside íntegramente en Orun, el otro
mundo. Conocido como orí acueré, es el arquetipo del que nacen todos los
orís. Este orí por excelencia gobierna y controla el destino de todo lo que
tiene un orí, ya sea un pájaro, un ser humano, un oricha o el propio Odun.
Todo en el universo tiene un destino y orí gobierna sobre todos ellos.

En África solía ser que solo los babalawos mayores y los reyes podían recibir a
Orí Acueré. Esto no debe confundirse con el orí que se ve a menudo en África y
que consiste en un cono de cuero con arena que tiene marcado el oddun Ofún
Bile y cuarenta y un cauríes adheridos. Este es un santuario para nuestro Orí inú,
u orí personal, y no Orí Acueré. Se desconoce si todavía tienen el más antiguo en
la tierra Yoruba, pero en Cuba este arquetípico deificado Orí Acueré solo puede
ser recibido por babalawos mayores que ya han recibido Olófin / Odun,
ilustrando la inmensa importancia de Orí en el Ifá afrocubano.
Una forma de entender esto es considerar su orí personal como su conciencia
individual, y el Orí Acueré arquetípico como una especie de Conciencia Cósmica o
Absoluta de la cual toda conciencia emana y se extiende por el universo. Es
posible que una persona cuyo orí personal esté plenamente alineado con Orí
Acueré aprehenda directamente la información que constituye el universo. Desde
allí, la persona puede dirigir su conciencia, lo que le permite jugar un papel
mucho más importante en la creación diaria del universo que le rodea. O, como
nos dice Ifá en el refrán del oddun Baba Eyiogbe, "La sabiduría, el entendimiento
y el pensamiento son las fuerzas que mueven el mundo".

[contenido]
 Capitulo siete

Iniciaciones

Cuando el mundo era aún muy joven Orula fue enviado a la tierra en busca de
una tierra llamada Ilé Ifé, la capital espiritual del mundo, donde iba a enseñar a
Ifá y la forma correcta de vivir a las personas que allí vivían. Cuando Orula vino al
mundo con su Ifá, llegó a un lugar llamado Onika, que estaba a orillas del mar.
Saliendo de Onika había dieciséis caminos, y Orula comenzó pacientemente a
llevar cada camino hasta el final, uno a la vez. Cada camino era más difícil que el
anterior, y en sus viajes se encontró con todos los pueblos del mundo, pero
ninguno de los caminos conducía a Ilé Ifé.
Finalmente, solo quedaba un camino, un camino desolado que conducía
directamente a las arenas movedizas del desierto. Orula siguió este último camino
hasta que tropezó a ciegas en la arena, con la ropa hecha jirones y sin comida ni
agua. Cuando estaba a punto de rendirse por desesperación, a través de los ojos
nublados pensó que vio un pequeño oasis con un pequeño charco de agua y de
alguna manera logró arrastrarse hasta él.
Cuando llegó al oasis, encontró tres árboles sagrados. Junto al manantial
crecían un iroko, un araba y una palmera. Orula estaba delirando mientras le
gritaba a Olófin que había fracasado en su búsqueda para encontrar la ciudad
sagrada de Ilé Ifé y que estaba cansado de los viajes interminables y las
dificultades.
De repente, Orula escuchó una voz atronadora que decía: “Cuanto más miras,
menos ves. Ni siquiera ves lo que está justo frente a tus propias narices ".
Entonces la voz le ordenó a Orula que tomara su Ifá en sus manos, sumerja las
nueces de ekin en el manantial y le arroje el agua en los ojos y en la espalda.
Mientras lo hacía, escuchó cantar. “Alagba nfo gede… oju, alagba nfo gede…
ofo. " 1 Cuando levantó la vista sus ojos estaban claros, y justo frente a él estaba la
entrada a Ilé Ifé.
Y desde ese día en adelante esa primavera con sus tres árboles sagrados se convirtió en el
primer Igbodún para la iniciación de nuevos babalawos.

"La mejor manera de no saber nada es intentar aprender todo de una vez".

En OrishaNet.org me hacen más preguntas sobre iniciaciones que todos los

demás temas combinados, y al menos tres cuartas partes de los correos
electrónicos que recibo son sobre iniciaciones. A menudo, son solicitudes
sencillas para ser iniciadas, pero también surgen con regularidad preguntas
importantes sobre la iniciación. ¿Cómo sé si este es el camino correcto para
mí? ¿Qué tipo de compromiso se espera de mí? ¿Qué pasos debo seguir para
comenzar?

¿Es la santería el camino correcto para mí?

El primer consejo que puedo dar es, a menos que haya una emergencia real, tómese su
tiempo para aprender sobre la religión y ver si es adecuada para usted. La santería es
una religión excepcionalmente seria que requiere un compromiso serio con una gran
cantidad de trabajo involucrado, especialmente en los niveles más altos de iniciación.
Como santeros y babalawos vivimos nuestra religión las veinticuatro horas del día, los
siete días de la semana. Incluso qué, cuándo, dónde o cómo comemos, dormimos o
incluso hacemos el amor puede verse afectado por lo que los orichas nos pidan.
También debe tomarse su tiempo para elegir a sus padrinos, los sacerdotes a quienes
confiará su bienestar y progreso espiritual. ¿Se toman en serio la religión en sí mismos?
¿Son honestos y serviciales con sus ahijados? Y, aunque los sacerdotes en nuestra
religión a menudo llevan vidas extremadamente ocupadas, su madrina madrina) o
padrino deberían estar dispuestos a darte una cantidad razonable de su tiempo y no
debería tratarse exclusivamente de dinero. Los santeros y los babalawos también tienen
que comer y se les debe pagar decentemente por el trabajo que hacen, pero si no
puedes conseguir ni un momento de su tiempo
sin dinero involucrado, es posible que desee pensarlo dos veces antes de hacer lo
que debería ser un compromiso de por vida con ellos.
Sobre el tema del dinero, el aspirante a iniciado debe saber que no está comprando
una oricha o una iniciación. El derecho dinero) que pagan por la iniciación es un pago
ritual por el trabajo real que se está realizando y los materiales necesarios para la
iniciación. Muchas iniciaciones requieren una cantidad inconmensurable de trabajo de
múltiples sacerdotes altamente capacitados, y eso cuesta dinero y es justo que el
iniciado pague por este trabajo. Esto va acompañado del triste hecho de que la mayoría
de las personas en nuestra sociedad no apreciarán una iniciación a menos que el costo
les haga caro.

Los Orichas toman la decisión final

Si alguien debe iniciarse en cualquier nivel en la Santería depende de Ifá y los
orichas. La mayoría de las veces la forma en que una persona se entera es cuando
surge durante una consulta con Ifá o con las conchas que una persona necesita para
recibir una o más iniciaciones. Un oricha también puede bajar y poseer a uno de sus
sacerdotes que te diga que necesitas recibir una iniciación. También se le puede
decir a uno que no necesitan iniciaciones o que no deberían recibir ciertas
iniciaciones en absoluto. También hay extraños que pueden decir que la persona no
es adecuada para ese sacerdote en particular por una razón u otra.
Hay algunas reglas generales que pueden resultar útiles. Si vas a un sacerdote
que les dice a todos que necesitan recibir todo el panteón de orichas e
iniciaciones de inmediato, incluso si todo va bien en sus vidas, deberían aparecer
algunas banderas de advertencia. Si bien puede suceder que los orichas quieran
que recibas muchas iniciaciones rápidamente, es algo extremadamente raro. En
más de veinte años de trabajar como sacerdote en la religión, he experimentado
que los orichas pidieron esto solo un puñado de veces. No todo el mundo está
destinado a estar en la religión, y mucho menos convertirse en santero o
babalawo.
En mi propio caso, la primera vez que me vieron con Ifá el oddun que
surgió fue en el que nació la Mesa de Ifá. En ese oddun Ifá dijo que
necesitaba convertirme en babalawo, ya que nací para ser sacerdote Ifá, y
que había estado practicando Ifá en el cielo antes de venir a este mundo. Pero
incluso entonces mi futuro padrino me dijo que si me convertiría o no en babalawo
tenía que ser confirmado por Ifá directamente cuando recibiera mi abo faca.
Confirmando todo con Ifá y los orichas en cada paso del camino, evitamos tener
problemas y podemos estar seguros del éxito. También podemos estar seguros de
que los orichas estarán contentos con nosotros.

¿Qué tipo de compromiso será?

¿Esperas de mí?
En las iniciaciones iniciales, como recibir la elekes collares), el
compromiso es serio pero no terriblemente oneroso. Por ejemplo, se
espera que vayas a la casa de tus padrinos en el aniversario de sus
iniciaciones como sacerdotes. El día de la fiesta de su oricha debes ir con
un plato, dos cocos, dos velas y un derecho si el padrino es un santero; o
un plato, dos ñames (ñame caribeño— Dioscorea rotundata),
dos velas, y el derecho si son un babalawo. También se espera que vayas y
ayudes con las tareas básicas como limpiar o desplumar pollos cada vez que
tus padrinos tengan una ceremonia. Muchas veces es mientras haces estas
tareas que los padrinos te enseñarán y, por lo general, aprendes mucho
ayudándolos.
Cuando en realidad recibes un oricha, como Echu Elegguá y los guerreros
Oggún, Ochossi y Osun, se espera que cuides ese oricha de por vida. La
iniciación como santero o babalawo es un compromiso muy grande y de
por vida, por lo que la decisión de ser iniciado o no en el sacerdocio debe
tomarse muy en serio. Aquellos que se inician por capricho y luego deciden
abandonar los orichas corren el riesgo de incurrir en la ira de sus propios
orichas, y eso no suele acabar bien. No todo el mundo nace para ser
santero o babalawo.

¿Cómo encuentro un Ilé?

Nuevamente, debe tomarse su tiempo para elegir el ilé correcto. ¿Los padrinos están cerca
de sus orichas? ¿Les preocupa enseñar a sus ahijados a aprender bien nuestra religión y
nuestra cultura? En esta religión no aprendemos a través de clases o seminarios, sino que
aprendemos directamente de nuestros padrinos. La mayor parte de nuestro aprendizaje se
realiza mientras trabajamos para ayudar a nuestros padrinos.
Si un babalawo u oloricha tiene la amabilidad de invitarlo a una ceremonia,
se le ofrece una gran oportunidad y debe ir. Pregunte qué puede traer y qué
debe ponerse. Esto les demostrará que estás siendo respetuoso y serio. De
hecho, ser respetuoso en cada paso del camino es extremadamente
importante. Estás tratando con sacerdotisas y sacerdotes en una religión y
cultura basada en el respeto, así que si eres grosero y exigente, ellos no
querrán tener nada que ver contigo.
Si recibes una iniciación y simplemente esperas esperando que tu madrina o
padrino te siente y te enseñe secretos sobre los orichas sin pagar tus cuotas y
trabajar, probablemente tendrás mucha espera y muy poco aprendizaje. De
hecho, las iniciaciones solo nos permiten estar en la habitación durante las
ceremonias de ese oricha. A partir de ahí nos toca a nosotros tomar la iniciativa y
ayudar a nuestras madrinas y padrinos con el trabajo duro y sucio de limpiar,
preparar, sujetar, y cualquier otro tipo de trabajo duro. Es durante este tiempo
que la mayoría de los padrinos y madrinas enseñan a sus ahijados cosas sobre
las ceremonias y los orichas. En mi caso, mi entrenamiento inicial fue con mi
padrino Guillermo, que era muy tradicional y muy duro, y todo lo que aprendí lo
gané con trabajo duro y mucha paciencia. Los padrinos tendrán su propio estilo
de enseñanza. Algunos son tranquilos y otros estrictos como mi padrino
Guillermo. Pero para todos nosotros, el conocimiento es algo que se gana, no se
compra, se vende o se regala.

¿Qué iniciación va primero?

En las ilés más estrictas, una persona a menudo recibía a sus guerreros y kofá o abo
faca antes de recibir a sus elekes. 2 Esto se debe a que la ceremonia kofá o abo faca es
típicamente cuando una persona descubre la identidad de su oricha. De esta manera
seguramente recibirán los collares para su oricha. De lo contrario
los elekes deberán estar preparados como si la persona fuera un hijo de Obatalá, y
realizar los cambios necesarios una vez que el iniciado conozca la identidad de su
oricha. Dicho esto, una vez más, todo depende de Ifá y los orichas. A veces, Ifá dirá
que la persona necesita a sus elekes primero. También hay ilés que dan los collares
primero. Ninguna de las dos formas está realmente mal. Depende de la casa Ocha a
la que pertenezcas.
Hay iniciaciones como los elekes que son realizadas únicamente por los iworos,
y los iworos realizan la gran mayoría de los rituales dentro de la iniciación del
sacerdote oricha llamado kariocha. Debido a que este es un libro sobre Ifá, nos
centraremos en las iniciaciones recibidas a través de Ifá de manos de los
babalawos.
Durante la vida, una persona puede ser llamada a recibir varios orichas a través
de Ifá. Por ejemplo, uno podría necesitar recibir a Olokun, el dueño del mar y sus
profundidades, y Oddua, el oricha más poderoso en la corte de Olófin que
representa tanto la vida como la muerte, de lo que aprendimos en Capitulo seis .
Estos orichas inmensamente poderosos son recibidos con itás profundos e
imparten una tremenda cantidad de dolor a nuestras vidas.

Guerreros
Los guerreros, o guerreros, son la iniciación fundamental en la religión. Recibir a
los guerreros es un gran paso porque formalmente hace que una persona forme
parte de un ilé con todas las responsabilidades y obligaciones que conlleva. La
más obvia es la necesidad de pasar a tu oluwo's babalawo padrino) para el
aniversario de su iniciación como sacerdote Ifá y la celebración del cumpleaños
de Orunmila.
El babalawo inicia el proceso realizando una adivinación especial con ecuele
para averiguar qué camino de Echu acompaña al futuro ahijado de los más de
250 posibles caminos de Echu. También descubren qué piedras u otros objetos se
necesitan porque cada camino de Echu se construye de manera diferente. Cada
uno de los caminos de Echu tiene fortalezas especiales, y algunos de estos
caminos requieren cuidados y tratamientos especiales. Echu es crucial para
comunicación con los orichas, así como mantener nuestras puertas y caminos abiertos
mientras se cierran aquellos que desean hacerte daño. 3

Además de Echu, Oggún, Ochossi y Osun también son recibidos cuando los
guerreros son preparados por un babalawo. Todos viven cerca de la puerta principal
de la casa, a excepción de Osun, que está ubicado en un lugar alto dentro de la casa.
Oggún es el oricha de la guerra y el herrero de los orichas. Esta es la razón por la que
la tecnología a menudo comienza como armas y solo más tarde se usa con fines más
pacíficos. Oggún nos defiende a nosotros y a nuestros hogares, y nos ayuda a
encontrar trabajo. Ochossi es el oricha de la caza y usa arcos, flechas y trampas para
capturar a su presa. También es el policía de los orichas y, debido a esto, a veces se
hace referencia a la policía como Ochossis. Ochossi también nos defiende, nos ayuda
a evitar trampas y nos guía a cazar las cosas buenas de la vida. Los guerreros son
amigos cercanos y siempre viajan juntos, por eso son recibidos como grupo.

Veintiún días después de recibir a sus guerreros, debe tener un

entrada ( entrada) donde se alimenta a sus Guerreros en su casa. Este es el comienzo
de su relación recíproca con sus Guerreros y continuará la mayoría de las veces con
ofrendas semanales de velas, ron, puros y agua los lunes junto con sus oraciones
especiales. Con el tiempo se les da instrucciones sobre cómo dar obí a los guerreros
para hacerles preguntas simples de sí o no. Los Iworos también dan su propia
versión de los guerreros, pero hay un par de diferencias importantes entre las dos
versiones. Primero, en lugar de recibir a Echu en su totalidad, el iniciado recibe un
Elegguá cuyo nombre y camino se aprenderá si y cuando sea completamente
iniciado como santero en la ceremonia de kariocha. El Echu dado por los babalawos
no puede usarse en la ceremonia de kariocha porque Echu es simplemente
demasiado poderoso para ser puesto en la cabeza de alguien, por lo que un Elegguá
debe estar preparado para la iniciación. En segundo lugar, los santeros no están
autorizados a dar a Osun, que es específicamente un bastón de Ifá. Osun vela por el
bienestar del iniciado y se caerá para advertir al iniciado del peligro inminente. A
pesar de las diferencias los guerreros dados por los santeros también son efectivos
como atestiguarán muchas personas que los han recibido. El
los guerreros son la primera línea de defensa para los iniciados y se depende de ellos para
luchar y ganar sus batallas.
Una tarde de Acción de Gracias, una persona vino a mi casa tres veces. Al
parecer, un amigo suyo había decidido que había sido víctima de algún tipo
de brujería y que nosotros habíamos sido la fuente. Con cada visita, la
persona se volvía más agitada y amenazante. En la tercera visita recurrió a
una amenaza de muerte. Corrí a confrontarlo, pero ya se había ido.

Un par de meses después apareció en el supermercado de nuestro vecindario, donde lo

confronté, pero se marchó pisando fuerte. Cuando salimos de la tienda, me di cuenta de que
la entrada podría ser un buen lugar para una emboscada. Seguí adelante y cuando se
abrieron las puertas automáticas salté hacia un lado para dar un elemento de sorpresa a
cualquiera que pudiera estar esperando. Afortunadamente no había nadie esperando allí,
pero un par de hombres que habían presenciado el enfrentamiento tenían una historia que
contar.
Aparentemente, el hombre había tenido la intención de tendernos una emboscada y había
ido a su auto para recuperar una espada que guardaba en el maletero, pero mientras sacaba
la espada, un hombre negro corpulento en una camioneta estacionada junto a él dijo: )
¿Crees que estás haciendo? "
Nuestro vecino descarriado simplemente respondió: "(en blanco) tú".

Para esto, el hombre de la camioneta sacó una .357 Magnum y la puso

directamente en la cara de nuestro posible atacante. Con eso, nuestro vecino arrojó
su espada en el asiento, se subió a su auto y aceleró. A partir de ese día, cada vez
que nos veía, se apresuraba a cruzar al otro lado de la calle para evitarnos. Oggún
peleó nuestra batalla por nosotros ese día, y no tuvimos que mover un dedo. Por eso
decimos “que Oggún siempre pelee tus batallas por ti” cuando entregamos los
guerreros a un nuevo iniciado.

Kofá y Abo faca: La mano de Orula

La ceremonia conocida como kofá para mujeres y abo faca para hombres
es la iniciación fundamental en Ifá. Esta iniciación otorga las bendiciones
de Orula a la persona y la coloca bajo la protección del sabio oricha.
Durante los tres días de iniciación el iniciado recibe a Orula, quien vivirá en
un pequeño recipiente de porcelana o madera, y recibirá una extensa itá
donde se revela su destino. Los babalawos cerrarán la itá con una
investigación sobre qué oricha es el iniciado. Olorí oricha ( Dueño del Jefe) u
oricha tutelar.
En el último día un iddé pulsera) hecha de cuentas verdes y amarillas se coloca en
la muñeca izquierda de la persona en una breve ceremonia. Esta pulsera, cuyo
nombre completo es idefá Ifa's iddé), los identifica como uno de los hijos de Orula y
ikú no puede tomarlos sin pedir el permiso de Orula debido al antiguo pacto que
Orula hizo con la Muerte. No todas las partes de África tienen esta ceremonia exacta,
pero hay dos rituales que se realizan en todas partes para que los bebés ayuden al
niño a ubicarse adecuadamente en el mundo. Estos son Ikoshe W'aye
(entrando en el mundo) y Imorí ( conociendo la cabeza). Posteriormente reciben una
iniciación conocida como ishefá que es en gran medida el equivalente a la kofá y la
abo faca.
Aunque en su mayor parte las ceremonias kofá y abo faca son muy similares,
las mujeres se someten a más ceremonias que sus homólogos masculinos. Las
mujeres que han recibido su kofá son conocidas como apetebís y son las
cuidadoras de Orunmila. Se considera que un apetebí es mayor de los hombres
que han recibido abo faca, y se les permite participar en ceremonias que están
cerradas a los iniciados de abo faca. El apetebí es considerado la mano derecha
del babalawo y es muy respetado.
Uno de los roles del apetebí es bailar para los babalawos cuando hay una
ceremonia de tambores para los orichas porque los babalawos tienen prohibido
bailar. Mientras los tambores tocan las canciones para Orula, los apetebís bailan
en círculo alrededor de los babalawos, y los babalawos ponen dinero en la cabeza
de cada apetebí al pasar. Este derecho es un pago por su trabajo y se utiliza para
comprar artículos para la oricha u Orula del apetebí.
Cuando recibimos kofá o abo faca además de ponernos bajo la protección y
bendiciones de Orunmila, se nos informa de nuestra itan camino o destino).
Probablemente la parte más importante de la iniciación, el itá es una
adivinación profunda usando la Mesa de Ifá que es realizada por tres o más
babalawos. Orula, a quien Olodumare le dio el título de Elerí Iküín, es la única
oricha a la que se le permite presenciar nuestro destino. Por lo tanto, Ifá es el
único oricha facultado por Olodumare para revelarnos ese destino. Durante la itá
se revela la verdadera naturaleza de la persona junto con consejos detallados
sobre cómo vivir mejor nuestras vidas. Siguiendo el consejo de Orunmila, la
persona puede avanzar en la vida y evitar las trampas que le pueden pasar a la
mayoría de las personas.
Como parte de nuestro destino, a menudo se nos da una serie de ewós pertenecientes
al oddun que debemos seguir. Estas prohibiciones no son un castigo sino que pretenden
protegernos como al ahijado al que se le prohibió comer cerdo. Al revelar nuestro
camino en la vida, Ifá nos da los medios para vivir nuestras vidas de la manera más
satisfactoria posible. Desafortunadamente, la mayoría de nosotros pasamos nuestros
días deshaciéndonos trabajando en contra de nuestro propio destino y solo encontrando
problemas en la vida debido a eso. Nuestro destino es la historia de nuestras vidas tal
como se desarrolla en el contexto del universo. Aunque la mayoría de nuestros destinos
se escribieron antes de que naciéramos, hay muchas cosas que podemos hacer para
mejorar o empeorar nuestro destino. Este es el significado del refrán "Cada persona es
como Obatalá lo hizo, pero en lo que nos convertimos depende de nosotros".

Cada oddun tiene irés y osogbos, sus propias buenas y malas fortunas, que son las
consecuencias de cómo vivimos nuestro destino. Decimos que cómo acabarán nuestras vidas
depende de cómo vivamos nuestro oddun en la vida. Una persona puede hacer las cosas que
le asegurarán que en su mayoría reciba el irés de su signo o puede actuar de tal manera que
nos obligue a experimentar principalmente los osogbos y sus consecuencias. Esto es lo que
llamamos vivir nuestro irés o vivir nuestros osogbos. En última instancia, nuestro destino
está en nuestras manos.

Ocha / Kariocha
Comúnmente conocido como "Hacer Ocha", el kariocha es el inicio de un
nuevo iworo. Aunque está propiamente en el terreno de los oriatés y santeros,
tuve que incluir esta ceremonia porque puede ser un ejemplo perfecto de
qué bien funcionan las cosas cuando los oriatés, babalawos e iworos cooperan en
perfecta armonía.
Parece que en un momento los babalawos tuvieron un papel mucho más
importante en la ceremonia de kariocha que ahora. En algunos linajes los
babalawos se encargaban de afeitar la cabeza del nuevo iniciado y en algunas
ocasiones incluso de realizar la itá realizada en el tercer día del kariocha. En
estas ocasiones, incluso la itá se realizaba a veces utilizando la Mesa de Ifá en
lugar de las conchas de los orichas. Posteriormente se hicieron acuerdos que
definieron los roles del obá oriaté y el babalawo en la ceremonia. Aunque no
se ha encontrado evidencia sólida, la mayoría de la gente en Cuba cree que se
hizo algún tipo de acuerdo entre el legendario Tata Gaitán y el oriaté
Obadimeyi seminal. El papel del babalawo en la ceremonia se redujo en gran
medida y ahora es relativamente ligero con muchos de los trabajos ahora a
cargo del oriaté. 4

Muchos babalawos todavía culpan a Tata Gaitán por hacer este acuerdo que
disminuyó el papel del babalawo en el kariocha. Estos babalawos creen que este
acuerdo finalmente creó una pendiente resbaladiza que permitió a ciertos oriatés
intentar un juego de poder con los babalawos y les permitió realizar ceremonias
e iniciaciones que tradicionalmente son parte del papel de los babalawos. Sin
embargo, toda la evidencia muestra que durante la época de Tata Gaitán y
Obadimeyi solo se mostró el más profundo respeto entre babalawos y oriatés. No
fue hasta mucho después de la muerte de Tata Gaitán y Obadimeyi que comenzó
a aparecer alguno de estos problemas. El hecho es que el oriaté ha sido
responsable de la mayor parte de la ceremonia de kariocha, y los babalawos solo
ejercen los roles enumerados anteriormente desde la década de 1930 y esto
debe respetarse. El obá oriaté es indispensable en la religión y la profundidad de
su conocimiento es digna del mayor respeto. Su inmenso conocimiento y
sabiduría hacen que estos especialistas solo superen a los babalawos. Los
babalawos y los oriatés son las dos cumbres de la religión Lucumí.
 Haciendo Ifá: La iniciación del
Babalawo
La iniciación de un babalawo se llama hacer Ifá. La iniciación es excepcionalmente
intensiva y, como la iniciación kariocha de los iworos, dura una semana. Para que la
ceremonia sea considerada válida por Orula, así como otros babalawos, la lata de
Olófin, también llamada Igba Iwá Odun o la calabaza de toda la existencia de Odun,
debe estar en la sala. Su presencia le da al nuevo iniciado su aché y le permite
trabajar con los impares de Ifá. Los nuevos babalawos en realidad comienzan su
entrenamiento durante la iniciación de una semana, una gran diferencia entre hacer
Ifá y la ceremonia de kariocha es que los nuevos santeros deben esperar al menos
tres meses para comenzar a aprender en serio. Después de esto hay dos niveles o
grados más en Ifá. Uno es kuanado esa es una ceremonia que permite al babalawo
usar el cuchillo para sacrificar animales de cuatro patas y permite que el babalawo
inicie nuevos babalawos. El segundo es cuando un babalawo alcanza el grado más
alto en Ifá al recibir Olófin o "Los misterios de Dios". Estos iniciados, comúnmente
llamados Olofistas u omo odun son raros porque Olófin se debe dar solo a aquellos
babalawos que no solo tienen mucha experiencia y conocimientos, sino que también
mantienen los más altos estándares éticos.

[contenido]
 Capitulo ocho

Ebbó: sacrificios y ofrendas

Un día Olodumare declaró un concurso entre Ebbó y Ogo para ver cuál era el
más fuerte. Olodumare declaró que quien pudiera pasar una semana sin
comida sería declarado ganador y se convertiría en su asistente personal más
cercano.
Todos esperaban que Ogo ganara porque era fuerte, rápido y, a menudo, lograba
resultados espectaculares. Ogo siempre trabajó solo, sintiendo que no necesitaba
compartir su fama o sus recompensas con nadie. Además, a Ogo no le importaba hacer
todo tipo de trabajo, sin importar lo perjudicial que pudiera ser, siempre que estuviera
bien pagado.
Por otro lado, Ebbó se tomó su tiempo trabajando metódicamente para asegurarse de
que todo lo que hizo se hiciera correctamente para que los resultados fueran seguros.
Ebbó nunca se olvidó de darle una parte a Echu y a menudo también la compartía con
los otros orichas. Ebbó también se negó a hacer daño a los demás, una actitud que solo
fomentó la impresión de que era débil.
En la primera noche de la competencia, Ebbó ya se sentía débil cuando de
repente apareció Echu con comida y bebida. “Siempre lo has compartido
conmigo”, declaró Echu. "Ahora es el momento de devolver el favor".
Al tercer día, Ogo sucumbió al hambre y comenzó a hurgar en un cubo de
basura en busca de sobras para comer. Echu agarró a Ogo y lo arrastró ante
Olodumare, quien declaró a Ebbó ganador del concurso. A partir de ese día, Echu
lleva ebbós directamente a Olodumare, después de que Echu toma su parte, por
supuesto ...

"Puedo hacer cualquier cosa; ebbó es genial gracias a la voluntad de Olodumare ".
El babalawo se sienta en el tapete, una mesa redonda de madera dura con símbolos
sagrados grabados en su borde que se encuentra entre sus piernas extendidas. Esta
es la Mesa de Ifá, la herramienta más grande de los babalawos, cuyo diámetro
interior está cubierto con el polvo sagrado de iyefá. A su lado está el gallo y el bisturí
que se utilizarán en el sacrificio. El babalawo comienza a limpiar el polvo de iyefa con
un paquete de papel marrón en círculos en sentido contrario a las agujas del reloj,
mientras golpea el borde de la mesa con un irofa tapper) hecho de una cornamenta
de ciervo. Realiza el ebbó katero, uno de los rituales más poderosos al mando del
babalawo. En la Mesa de Ifá están marcados más de cuarenta y tantos. Cada uno
tiene su propio poder y trabajo especiales dentro del ritual. El babalawo ahora debe
activar cada uno de los impares usando las oraciones y canciones correctas
aprendidas a través de incontables horas de memorización y práctica. Con la oración “Oché
Turá Echu awatetete ( Echu, ven rápido) ”, el sacerdote Ifá comienza la aparentemente
interminable letanía de oraciones y cánticos.
El lugar frente a la Mesa de Ifá donde se sentaría el cliente está vacío,
porque esta vez el cliente es el propio babalawo. Se ha encontrado un gran
tumor en la región pélvica del babalawo y se ha programado una cirugía
potencialmente mortal para la semana siguiente. Hoy el babalawo debe
trabajar duro para salvar su propia vida a través del poder de los impares de
Orula e Ifá. Aunque atormentado por el dolor, el babalawo completa los
minuciosos rituales que duran más de una hora. Concluye la ceremonia
llevando el paquete a Echu, encomendando al oricha la tarea de entregar el
ebbó a Olodumare.
Con la parte de la ceremonia que emplea la Mesa de Ifá completada el
babalawo luego sacrifica el gallo a Echu, dejando que la sangre gotee sobre la
cara de hormigón encajada en una caracola, que contenía y encarnaba al
poderoso Mensajero de los Dioses. Los ojos de caracola parecen brillar mientras
el oricha devora la sangre ofrecida. Finalmente, se le coloca el bisturí a Ogún
mientras se le pide al herrero oricha que se asegure de que el trabajo del cirujano
sea un éxito.
Los ebbós son los sacrificios, las ofrendas y las limpiezas que se usan en Ifá para ayudarnos a

deshacernos de la negatividad, superar los obstáculos y ayudarnos a lograr más.

vidas plenas. Si bien muchos ebbós no son tan complejos como el que se acaba de
describir, todos los ebbós tienen una cosa en común. Expresan la naturaleza recíproca
de nuestras relaciones con las fuerzas de la naturaleza y el esfuerzo humano.
Compartimos con ellos para que puedan compartir con nosotros. Los ebbós son el
sistema de soluciones eficientes integrado en la adivinación de Ifá y, como el realizado
anteriormente, a menudo son prescritos específicamente por el oddun particular que
aparece durante una consulta de Ifá. Para muchos fuera de nuestra tradición, el hecho
de que algunos ebbós impliquen el sacrificio de animales lo convierte en la faceta más
controvertida e incomprendida de nuestra tradición.
Hay muchos tipos diferentes de ebbós, y aunque cada uno tiene su propio
propósito y significado, Ifá prescribe casi todos durante una osoda. Se les puede dar
un ebbó a los egguns, oa un oricha para conseguir su ayuda, o se les puede ofrecer
para apaciguar a las fuerzas que de otro modo podrían dañarnos. El ebbó también
puede tomar la forma de un limpieza limpieza), o incluso podría ser una ceremonia
compleja diseñada para poner en marcha una serie de eventos descritos en uno de
los impares en Ifá. Los ingredientes de un ebbó pueden incluir frutas, plantas,
diversos objetos, rituales o animales, según la naturaleza de ese oddun en particular
y el desafío particular que enfrenta el cliente. A través de estos actos podemos evitar
desastres, mejorar nuestras vidas y lograr el equilibrio con las fuerzas que nos
rodean y dentro de nosotros.

Reciprocidad
Las ofrendas y otros ebbós nunca deben verse como un soborno a los egguns u
orichas, sino como parte de una relación mutua que aprendemos a mantener con
los poderes que componen el mundo que nos rodea. La idea de que debemos
tener una relación directa con la naturaleza basada en un continuo dar y recibir
es un principio fundamental de Ifá. De hecho, la reciprocidad es el principio
central detrás de muchos de los ebbós de Ifá y es la base de nuestro trato diario
con los egguns y los orichas también; en realidad, es muy simple. Cuidamos de
las fuerzas y seres del mundo que nos rodea, y ellos cuidan de nosotros. Es el
mismo toma y daca que marca cualquier relación, ya sea con un amigo, cónyuge
o con los orichas y otros poderes mismos. Después de todo, ¿qué sería
¿Piensas en una persona que constantemente pidió cosas pero nunca mostró
gratitud real y no hizo nada por ti? Incluso la persona más altruista y generosa se
cansaría rápidamente de ese trato y llegaría a la conclusión de que está siendo
utilizada. No es diferente con los muertos o los orichas. Con el tiempo, este
constante toma y daca nos ayuda a construir relaciones increíblemente fuertes y
duraderas con nuestros egguns y los orichas. Recuerda que nosotros no actuar
como si los orichas fueran seres vivos reales. Ellos están seres vivos. Cualquiera que haya
pasado tiempo en nuestra tradición no tiene ninguna duda de eso porque hemos
experimentado demasiadas cosas para llegar a otra conclusión.

Ebbó como resolución

En un mundo construido por numerosas fuerzas en conflicto, el ebbó es nuestra
principal arma para alcanzar o recuperar el equilibrio. Cuando un cliente viene a
nosotros en osogbo, o con algo que impide su iré en sus vidas, depende del
babalawo, a través de la sabiduría de Ifá, encontrar el ebbó adecuado para poner en
orden la vida de ese cliente. Cabe mencionar que no es necesario que una persona
haya hecho algo mal para estar desequilibrada. Estamos en constante interacción
con las fuerzas y las personas que nos rodean y, por lo tanto, podemos entrar en
contacto con cualquier cantidad de cosas que nos puedan hacer daño. Una persona
puede llegar a nuestras vidas trayendo consigo alguna forma de negatividad que
pueda afectarnos. Alguien puede desearnos daño por envidia, disgusto o incluso
simplemente porque, o podemos tropezar con algo sin culpa nuestra que podría
tener un efecto adverso en nosotros. Hay una serie de razones por las que nuestras
vidas pueden desequilibrarse, y debido a que el equilibrio es algo tan frágil, a
menudo necesitamos actuar para recuperar el equilibrio en nuestras vidas.

Los cristianos creen que la crucifixión fue un sacrificio que limpió el mundo del
pecado para siempre. Por supuesto, para los santeros ese sacrificio sería
imposible porque nos vemos como parte de un mundo en constante cambio para
mantener un delicado equilibrio. Así que para nosotros no hay forma concebible
de hacer un solo ebbó que cubra todas las situaciones para siempre. Para todos
nosotros, el sacrificio es una parte necesaria y deseable de la vida, y
Así como hacemos sacrificios por la felicidad y el bienestar de nuestros seres
queridos, también debemos hacer los sacrificios apropiados a las fuerzas que nos
rodean para asegurar nuestro propio bienestar.

Tipos de Ebbós
Como se mencionó anteriormente, hay varios tipos diferentes de ebbós, cada uno de
los cuales tiene diferentes propósitos y tiene diferentes significados. Los más
comunes se utilizan para limpiar, fortalecer y proteger. Los tipos más comunes de
ebbós se pueden encontrar a continuación.

Sarayeye
También conocida como limpieza, Sarayeye es una de las ceremonias más comunes
que se realizan para limpiar a una persona de la negatividad. En este ritual, las
frutas, las plantas, los animales o, a veces, el humo del cigarro o la colonia se pasan
por el cuerpo de la persona para absorber cualquier negatividad de la persona antes
de ofrecerlos a los muertos oa una oricha. Los ingredientes y lo que se hace con ellos
es prescrito por Ifá durante la consulta para que la ceremonia sea lo más efectiva
posible porque es precisamente lo que piden los propios orichas.
En la mayoría de los casos, los animales que han sido sacrificados son cocinados y
comidos por todos los asistentes a la ceremonia para que todos puedan participar
del aché, pero el sarayeye es una excepción. La razón de esto es que después de la
ceremonia de limpieza, el pájaro se ha saturado con la negatividad de la persona, y
cualquiera que se coma el pájaro también se verá afectado por esa negatividad. Por
lo tanto, en el caso de un Sarayeye, los restos del animal deben desecharse en un
lugar que el oricha o eggun elija y nunca comerse.
Desafortunadamente, la eliminación inadecuada de los restos de animales ha traído a
nuestra tradición mucha publicidad negativa y no deseada. No es raro en algunas áreas
ver un segmento en el noticiero de las seis en punto que informa que se ha encontrado
el cadáver de un animal en medio de un área pública, como un parque, y que es
probable que haya sido parte de un ritual de Santería. Por supuesto, los medios de
comunicación a menudo empeoran la situación al hacer adiciones como mostrar una
foto de un gatito o cachorro durante el segmento, mientras agregan
descripciones totalmente inexactas y negativas de nuestra religión. El hecho de que no
sacrifiquemos gatitos y cachorros no parece importar. El caso es que, además de las aves
pequeñas como pollos, gallinas de Guinea y palomas, los únicos animales que
sacrificamos son cabras, ovejas, ratas de monte y tortugas.
Para ser justos, debemos cargar con parte de la culpa de estos incidentes debido a la
insensibilidad de algunos practicantes hacia los sentimientos y derechos de los demás.
Demasiadas veces se han arrojado sin ceremonias restos de animales donde pueden ser
encontrados por alguna pobre alma que reaccionará con sorpresa, disgusto y miedo. Este
tipo de situación se evita fácilmente poniendo un poco de cuidado extra y tiempo para
deshacerse de los restos del animal. Por ejemplo, si un pájaro debe ser llevado al manigua el
desierto), por lo general no es demasiado difícil encontrar un área donde no es probable que
la gente vaya, y poner los restos en una maleza espesa donde no se puedan encontrar
fácilmente. Y muchas veces podemos enterrar al animal, por lo que es poco probable que
alguna madre desventurada con sus hijos a cuestas se tope con él. Por lo tanto, unos pocos
pasos adicionales pueden reducir drásticamente el número de incidentes y la publicidad
negativa que sigue a tales descubrimientos espeluznantes. No necesitamos disculparnos por
nuestras tradiciones, pero tampoco debemos hacer alarde de ellas frente a quienes tienen
menos probabilidades de entenderlas. Esta es un área en la que nuestro secreto habitual,
heredado de cuando fuimos perseguidos aún más activamente, tiene un propósito muy útil.

Keborí Eledá o Rogación

El keborí eledá o rogación de la cabeza es una ceremonia diseñada para limpiar,
fortalecer, refrescar y proteger nuestro Orí Eledá. Nuestro orí es el destino o camino
en la vida que elegimos antes de venir a este mundo y es la conexión más directa
que tenemos con lo divino. Nuestro orí también determina nuestra suerte y recursos
como la inteligencia, nuestros talentos, fortalezas y debilidades particulares.

Nuestras cabezas no son solo un hogar para nuestros cerebros, sino que contienen nuestros

destinos, además de ser nuestro recurso más importante. Si nuestro orí está en mal estado,

puede afectar todos los aspectos de nuestra vida y todo puede estropearse, incluida nuestra

suerte y nuestra salud. Una cabeza debilitada o recalentada también puede tener
tendencia a estar confundido y "apagado". Por otro lado, una cabeza fuerte y
renovada tendrá mucha más claridad, calma y alineación. Durante una rogación,
se aplican ritualmente ciertos ingredientes en la cabeza mientras se realizan las
ceremonias correspondientes. Existen varios tipos de rogación, algunos de los
cuales solo pueden ser realizados por un babalawo. Aunque la rogación es una
ceremonia relativamente sencilla, no se puede subestimar su importancia y
fuerza. Esta ceremonia también se realiza como parte de prácticamente todas las
iniciaciones, por lo que su orí estará de acuerdo con la ceremonia y para lograr la
máxima alineación posible durante la iniciación.

Rompimiento
El rompimiento o ceremonia de ruptura se utiliza para separar por la fuerza a una
persona de una fuerza o ser negativo. Puede ser realizado por una santera, un
palero o un babalawo. Se realiza rompiendo o rasgando la ropa del cliente antes
de darle una limpieza con hierbas u otros materiales y / o un baño de limpieza. El
rompimiento debe ser realizado por una sacerdotisa o sacerdote del mismo
género que el cliente ya que implica desnudez.

Ebbó Misí (Baños)

Ebbó Misí son baños preparados ceremonialmente con hierbas frescas
pertenecientes a los orichas, o con ingredientes como flores, efún un tipo de tiza
blanca comúnmente llamada por su nombre en español cascarilla), colonia o
cualquier número de otros ingredientes. Muchas veces la persona puede realizar los
baños preparados ella misma en casa. Una sacerdotisa o sacerdote, sin embargo,
debe realizar algunos baños y en esos casos se aplican las mismas reglas que con el
rompimiento para evitar que ocurra cualquier tipo de irregularidad.

Paraldo
El paraldo es la ceremonia más eficaz que se realiza para separar fuerzas
malévolas, como espíritus obsesivos o negativos que pueden haberse apegado a
una persona o haber sido enviados para atacarla por otra persona. De hecho, un
paraldo podría describirse mejor como un tipo de exorcismo extremadamente
poderoso. El paraldo es una ceremonia que solo puede realizar un
babalawo entrenado porque involucra las fuerzas de múltiples odduns tremendamente
poderosos para arrancar el eggun negativo de la persona y atraparla. Una vez atrapado,
el espíritu exorcizado se envía a un lugar donde ya no puede hacer más daño a la
persona. Esta es una ceremonia extremadamente delicada y puede ser peligrosa si se
realiza incorrectamente.

Iniciación
Para algunas personas es su destino convertirse en practicantes de nuestra
tradición y pueden requerir múltiples iniciaciones para lograr el equilibrio y la
alineación y avanzar. En ocasiones, una persona será llamada a iniciarse
plenamente en el sacerdocio de Oricha y / o Ifá. La iniciación al sacerdocio es un
paso extremadamente serio porque es un evento que cambia la vida y debe
considerarse un compromiso de por vida. La iniciación como sacerdote también
requiere un gran compromiso por parte del iniciado y puede ser
considerablemente difícil. Por ejemplo, cuando una persona se inicia como
santero u sacerdote oricha, se espera que use solo ropa blanca, no pueda tocar a
otras personas ni tomar nada de sus manos durante todo un año. Durante tres
meses deben comer sentados en una colchoneta usando solo una cuchara y no
pueden mirarse al espejo. además de otros desafíos. La iniciación completa como
oloricha o babalawo definitivamente no es algo que deba tomarse a la ligera.

Consejo
A menudo, durante el curso de una consulta de osode, Ifá dará consejos al cliente
además de o en lugar de otras ofertas. Esto puede incluir tabúes como alimentos,
tipos de ropa o lugares que se deben evitar o enfatizar. Por ejemplo, Ifá puede
decirnos que usemos ropa blanca durante un cierto número de días, que no
comamos ciertos alimentos como carne de cerdo o huevos, o que evitemos ir a
ciertos lugares o realizar actividades específicas. A veces, sin embargo, Ifá nos pedirá
que hagamos cambios importantes en la forma en que actuamos en general y hacia
otras personas. En mi experiencia, he descubierto que muchos clientes tienen más
dificultades con este. La gente está mucho más dispuesta a pasar por las limpiezas y
ceremonias más elaboradas y costosas que a poner en el
trabajo necesario para cambiar aspectos de su personalidad que les están causando
problemas y los están frenando. Y seguir los consejos por lo general no le cuesta ni un
centavo al cliente.

Ebbó de Tablero (Ebbó Katero)

El ebbó katero puede ser el arma más poderosa en el arsenal del babalawo. El
ritual es extremadamente complejo, sensible y requiere mucho tiempo, pero es
uno de los ritos más poderosos para limpiar y empoderar a nuestros clientes.
Implica el uso directo del poder de varios impares marcados, rezados y cantados
usando la Tabla de Ifá durante el transcurso de ese ebbó. El babalawo luego
rompe estos impares frotando un paquete que contiene los ingredientes del
ebbó sobre los impares marcados en la mesa, infundiendo este paquete con el
poder contenido dentro de estos impares. Cada uno de estos impares cumple
una función particular en el ebbó. Por ejemplo, el oddun Oché Tura pone en
movimiento el ebbó, empoderándolo con el aché del oddun, mientras que el
oddun Ocana Yekun es un guardián que se llama para que el ebbó pueda
ingresar al mundo de los orichas y eggun. Todos estos odduns se rezan y cantan
para honrar y obligar a las fuerzas que nos rodean a ayudar al cliente que ha
venido a nosotros en busca de ayuda, y para prestar sus fuerzas al ebbó y para
quien se realiza el ebbó. De allí el cliente toma el ebbó y lo coloca a los pies de
Echu, quien se encarga de entregarlo a Olodumare. Los ingredientes y animales
de este ebbó luego se distribuyen según lo designado a través de la adivinación
de Ifá. Los diferentes elementos del ebbó pueden ser reclamados por diferentes
orichas o puede ser necesario llevarlos a un lugar especial como una colina o un
área silvestre. Por ejemplo, es posible que las naranjas en un ebbó tengan que ir
a Ochún, mientras que Yemayá puede reclamar una sandía, pero es posible que
deba dársela en el océano. Solo los babalawos pueden realizar el ebbó katero
porque son el único sacerdocio facultado para poner en movimiento las fuerzas
de los impares marcándolos, recitando sus oraciones y canciones, y realizando
los rituales asociados con ellos. Estas habilidades se otorgan al babalawo al ser
iniciado en presencia de Odun, quien es la fuente última de todos los poderes
contenidos en los odduns.
 Como se mencionó anteriormente, un ebbó realizado en la Mesa de Ifá a menudo
contiene ingredientes utilizados por un cliente en la antigüedad para resolver su
situación en las historias que acompañan a un oddun. De esta manera los eventos de
ese oddun se reproducen poniendo en movimiento los eventos descritos en ese oddun.

Babalawo interpretando Ebbó Katero

Un día, Olodumare decidió que quería enviar niños al mundo, que

hasta ese momento estaba poblado solo por adultos. El problema era
que el mundo estaba separado del cielo por un tremendo abismo. Pidió
a los orichas que le ayudaran a resolver esta situación. Uno a uno
 Los orichas agarraban a algunos de los niños e intentaban saltar a través del abismo con
toda su fuerza, pero para agarrar el borde del otro lado, cada oricha se encontraba con
que tenía que soltar a los niños, quienes luego caerían trágicamente al suelo. sus
muertes. Incluso los orichas más poderosos fallaron ya que inevitablemente se vieron
obligados a soltar a los niños para que se agarraran al borde del abismo, ya que el
abismo era simplemente demasiado ancho para que incluso el oricha más poderoso
pudiera aterrizar de pie.
Finalmente, Olodumare fue a Orunmila para ver si podía resolver el
problema. Orunmila le dijo a Olodumare que necesitaría cinco días
para ver la situación y hacer el ebbó adecuado. Cuando Orunmila
consultó por sí mismo llegó el oddun Ogbe Tumako, que pidió un ebbó
que incluía un gallo para Echu y un paño blanco. Orunmila hizo el ebbó.
Al final de los cinco días, Orunmila fue ante Olodumare llevando la tela
y pidió que dos de los niños la llevaran. Cuando Olodumare entregó a
dos de sus hijos, Orunmila usó la tela blanca para hacer una especie de
cabestrillo o papoose para él y puso a los niños boca arriba dentro de
los pliegues de la tela. Esto liberó sus manos para poder agarrar el
borde del mundo una vez que pasó por el abismo. Por lo tanto, pudo
traer a todos los hijos de Olodumare en uno o en dos a este mundo. En
agradecimiento por haber resuelto la situación a través de la sabiduría
en lugar de la fuerza bruta, Olodumare pidió a Orunmila que se parara
ante él y mostrara sus manos. Olodumare luego escupió en cada una
de sus manos, dándole a Orunmila su dolor y con él el poder de actuar
como su segundo al mando. "Y a partir de este día, cualquier oricha
que desee hacer algo debe pedir tu permiso y tendrá que depender de
ti".

Cuando una clienta que está teniendo problemas para quedar embarazada llega a ser vista con

Ifá y aparece el oddun Ogbe Tumako, es probable que se le pida a la clienta que haga el mismo

ebbó que hizo Orunmila, incluida la tela blanca. Con estos ingredientes, el babalawo llamará a ese

oddun a la acción, junto con el uso de las oraciones y canciones correctas. De esta manera los

eventos
descritas en el oddun se pueden volver a representar para que funcionen en
la vida del cliente y ayuden a concebir. En este punto, debo dejar en claro que
esto no es simplemente magia imitativa donde se utilizan ingredientes que
simbolizan el resultado deseado para lograr el fin deseado. Los patakís son
historias con gran poder, y mediante el uso de estos ebbós se recrean los
eventos ilustrados en los patakís como se marca el oddun en cuestión y se
utilizan las oraciones y cantos para saludar y empoderar a ese oddun.

Sacrificio animal
Probablemente el aspecto más incomprendido de la Santería se refiere al sacrificio de
animales. A menudo, los que están fuera de la religión ven el acto de sacrificio de
animales como cruel, bárbaro e innecesario. La hipocresía detrás de esto se hace
evidente cuando se considera el hecho de que cada vez que comemos un bistec o
disfrutamos de un sándwich de pollo, se ha matado a seres vivos por esa comida, y a los
ojos de Olodumare la vida es vida y la vida de una planta es igual. importancia como la
vida de un animal o humano. El hecho es que todos nos alimentamos de la muerte de
otros. No hay forma de evitarlo. También debemos tener en cuenta que un día cada uno
de nosotros también renunciará a nuestra vida en beneficio de otros seres de este
planeta. En la sociedad moderna, la matanza real de estos seres vivos se mantiene
cuidadosamente oculta para que no tengamos que enfrentar el acto de matar detrás de
cada comida que comemos.
El sacrificio de alguna forma es parte de casi todas las religiones del mundo. El
judaísmo tiene una ceremonia conocida como kapparot que se realiza justo antes de
Yom Kippur, el Día de la Expiación judío, donde se usa un pollo para limpiar al
practicante antes de ser sacrificado, lo que lo hace prácticamente idéntico a nuestro rito
Sarayeye. Incluso el cristianismo se basa en el sacrificio. En este caso, Jesús es el
sacrificio que murió para limpiar el mundo de pecados. En el Islam, a los creyentes que
van en Haji o en peregrinación se les ordena sacrificar un cordero o una cabra. Y más al
este, los hindúes realizan sacrificios de animales durante el Yatral Jatra (festival) para
Kandhen Budhi y durante el Bali Jatra.
Los orichas necesitan la sangre y las plantas que componen el omiero para
prosperar y ayudarnos en nuestros esfuerzos. Estas cosas son tan cruciales para
nuestras tradiciones de que la sangre, las piedras y las hierbas han sido descritas como el
núcleo de nuestra forma de vida. Los animales sacrificados en masa por la industria cárnica
se despachan con mucho menos cuidado del que mostramos a los animales que
sacrificamos. La gran cantidad de cánticos, oraciones y ritos que acompañan a cada paso del
sacrificio animal atestiguan el respeto y la consideración que se les da a los animales que
están dando su vida para que la nuestra sea mejorada.
¿Recuerda el babalawo al comienzo del capítulo cuya vida se salvó al realizar el
ebbó? Ese babalawo era yo. Había ido al médico tres veces debido al dolor
continuo en la parte inferior del abdomen, donde me dijeron que simplemente
comiera más fibra. Casi había renunciado a los médicos y esperaba que lo que
estaba causando el dolor se resolviera con el tiempo. Pero un día cuando me vi
con Ifá durante un viaje al norte de California, apareció un extraño ordenándome
que volviera al médico, ya que mi vida estaba en juego. Esta vez presioné mucho
más al médico para que me examinara a fondo. Aún sin estar convencida de que
algo andaba mal conmigo, me recetó algunos analgésicos y ordenó una
tomografía computarizada para "descartar cualquier locura". Fue entonces
cuando encontraron un tumor del tamaño de una toronja en mi región pélvica.

Se encontró un especialista adecuado, se programó la cirugía rápidamente y

consulté a Ifá y descubrí que necesitaba hacer el ebbó katero para asegurarme
de que la operación fuera un éxito. La cirugía resultó ser larga y difícil. Cuando
desperté de la anestesia, las primeras palabras que me dijo el cirujano fueron
que yo era un tipo duro y que había perdido el cuarenta por ciento de mi sangre
durante la cirugía. No debí haber sobrevivido a la cirugía y estaré eternamente
agradecido con Orunmila, Obatalá y Ogún, y con ese pajarito. Les debo mi vida.

[contenido]
 Capitulo nueve

Odduns

En una tierra llamada Nilé, cuando alguien moría tenía que acudir a un
cura especial llamado Borokaton, que era más brujo que cura y se
dedicaba a traficar con muertos y actuar como un adivino. El Borokaton
usó una vasija de barro alta que, según él, contenía el secreto del cielo
en su interior.
Cuando una persona moría, su familia tomaba dos gallinas y se dirigía a este
Borokaton, que luego se ponía a trabajar. En poco tiempo escucharían la voz
del difunto saliendo del frasco. Además, cada vez que nacía un niño, usaban el
frasco para saber qué espíritu era el protector del niño. Pero hubo un hombre
llamado Gogo que fue al obá de esta tierra, informando a su señor de un
hombre llamado Mokobí Awó que conocía un sistema llamado Ifá, que usaba
para adivinar todo lo que la gente necesitaba saber sobre el pasado, presente
y futuro. . Un año vino una gran sequía y fue un desastre. Fueron a todos los
Borokaton de la tierra, pero ninguno sabía cómo hacer que viniera la lluvia.
Entonces el obá recordó lo que había oído sobre este hombre llamado Mokobí
Awó y lo llamó.
Cuando llegó Mokobí Awó, vio el obá con Ifá y marcó el ebbó necesario para hacer que
la lluvia volviera a caer y, en el proceso, demostrar que Ifá era un Verdadero Vidente.

Posteriormente el babalawo fue llamado ante la Real Audiencia para

explicar Ifá. Mokobí explicó que Ifá constaba de dieciséis Meyis u Olodus. Y
cuando Olodumare quería crear algo, usaba estos dieciséis Olodus, cada
uno de los cuales tenía dieciséis omolus, cada uno de los cuales traía algo
diferente, y cada Ifá era dueño de su propio idioma.
 Continuó, diciéndoles que todos los recién nacidos tenían que ser presentados a un
babalawo dentro de los primeros tres meses de nacimiento para que la adivinación
conociera el destino del niño y qué oricha debían adorar.
Ifá conoce la historia de todo en el universo, tanto en este mundo como
en Orun, el otro mundo. Él tiene el mando sobre los sacrificios que
arreglarían las cosas y abrirían las puertas del Otro Mundo para revelar la
verdad. Y que cada cosa debe ser feliz primero en Orun para ser feliz en
este mundo gracias a Elegguá e Ifá.

"Los impares de Ifá son más fuertes que cualquier hechicería".

Ifá es una matriz espiritual que contiene todo lo que existe y toda posible
experiencia humana. Esta matriz está formada por una cuadrícula compuesta por
256 impares, arquetipos cósmicos que representan la organización del aché en la
naturaleza, así como las situaciones humanas que podemos encontrar en la vida.
Son los depósitos vivientes que contienen la totalidad del conocimiento y la
información que componen el mundo que nos rodea. Y como hemos visto, en Ifá
se considera que todo el universo está compuesto de conocimiento e información
y el mundo consiste en información en conjunto con la conciencia que capta esa
información. Es a través del conocimiento, la comprensión y la conciencia de esa
información que se produce el cambio en nuestro universo. Por eso el papel de
Orula como Elerí Iküín es tan profundo. No solo fue el único testigo de la creación
original del universo, sino que también es el testigo indispensable, ya que el
universo se crea constantemente a nuestro alrededor. También es el único oricha
que conoce los destinos de todo en el universo, incluidos los orichas y los seres
humanos.
Un oddun en Ifá dice que los niños de un signo en particular están
conectados a un espíritu especial que les permite obtener todo lo que piden,
bueno o malo, mediante la realización de un ritual simple junto con una
oración. Pero lo que el babalawo principiante no sabe es que cuando traduces
la oración que acompaña al ritual, ¡es simplemente pedirle al espíritu que “me
ilumine”!
 La broma de Ifá aquí me recuerda una historia del budismo Ch'an (Zen) sobre el
famoso puente de piedra de Chao-chou. Se dijo que el puente impartiría iluminación
a cualquiera que lo cruzara. Los monjes iban en peregrinaje para ver el puente, a
veces viajando cientos de millas a pie. Sin embargo, cuando finalmente llegaron,
encontraron que el famoso puente de piedra no era más que un montón de troncos
sobre un arroyo, pero al igual que con el truco de Ifá, al ver este "famoso puente de
piedra" algunos de hecho alcanzarían una iluminación repentina.
Pero el verdadero chiste radica en el hecho de que el conocimiento o la información
captados de la manera correcta realmente pueden hacer que cualquier cosa suceda, sea
buena o mala. El babalawo recibe otra pista en un refrán del mismo oddun. "La
sabiduría, el entendimiento y el pensamiento son las fuerzas que mueven el mundo".
Este es el último secreto del universo.

¿Qué es un Oddun?
El nombre de su madre Odun, la palabra en sí puede traducirse como jefe o jefe,
también implica algo grande y voluminoso. Constituyen el núcleo de Ifá. Todo lo
que existe surge en estos impares y en ellos puedes encontrar las historias de
cada uno de los orichas así como todas las costumbres, ceremonias y rituales de
nuestra religión. De hecho, toda nuestra tradición oral se puede encontrar dentro
de los impares de Ifá. Por lo tanto, el babalawo está entrenado no solo para ser
un adivino y un sanador, sino también para ser el cuidador de nuestras
tradiciones orales. Orunmila y Odun dieron a luz a los odduns originales, que se
organizan en dieciséis Olodduns ( reyes de los odduns o meyis) que constan del
mismo patrón en cada lado. Estos dieciséis finalmente dieron a luz a la
omolus hijos de los reyes, o una combinación de impares), que constituyen el
resto de los 256 impares.
Aunque los ómolus a menudo comparten características de sus padres
impares, se los considera individuos y son mucho más que la simple
combinación de los meyis que les dieron a luz. Ésta es una de las
características del Ifá que lo separa de la tradicional adivinación diloggún
utilizada por los iworos para adivinar la voluntad de los orichas. 1
 +
11
00
00
00
Un Meyi (en este caso Obara Meyi)

+
01
11
01
10
An Omoluo (Ogundá Fun)

Estos impares son como una enorme base de datos que contiene una enorme
cantidad de información o conocimiento dentro de ellos. Cada oddun tiene sus
propias plantas, ceremonias, recetas rituales, ofrendas, cosas nacidas en el oddun
particular, patakís, refránes y consejos llamados dice Ifá Ifá dice) para orientar y guiar
a la persona que ve el babalawo. Cada par impar tiene su propio camino de Echu que
contiene secretos y claves para trabajar con el oddun para compartir solo entre los
babalawos. Los Odduns también tienen sus propios orikis y suyeres
(cánticos) que los acompañan. Una clase de orikis, llamadas llamadas, se utilizan
para llamar a los impares y ponerlos en acción. Estas llamadas son, en última
instancia, las claves para desbloquear los poderes de todo en el universo. A
menudo son de corta duración porque su único propósito es poner en acción al
oddun. Otros son más largos y más complicados porque son los encantamientos
específicos que se utilizan para producir un efecto específico. El poder que hace
que estas llamadas funcionen proviene de la diosa Odun, quien es la fuente
última de los impares y quien los gobierna. Es por eso que ella debe estar
presente durante la iniciación de cada babalawo y por qué aquellos que la han
recibido son considerados el rango más alto dentro de la jerarquía de babalawo.
Cada oddun contiene una miríada de parábolas antiguas llamadas patakís que
ilustran gráficamente cómo funciona ese oddun en tu vida,
allí y hacia dónde se dirige ese camino. El uso de historias para describir cómo funciona cada
uno de los impares en la vida cotidiana es genial en sí mismo.
Los odduns también incluyen refránes, que son proverbios que describen la
naturaleza del oddun condensados en una o dos oraciones. Los patakís y refránes son
poéticos, profundos y de múltiples capas como una cebolla; obtienes conocimientos más
profundos a medida que quitas cada capa. Como se mencionó en la introducción, casi no
pasa un día en el que no vuelvo a visitar un refrán o patakí y le encuentro una nueva
profundidad y significado que nunca antes había visto. Vivo por estos momentos de
eureka! Aunque solo un babalawo está consagrado para interpretar los patakís y
refránes, no es necesario ser babalawo para aprender de ellos.

El nacimiento del Patakí

El patakí es una adaptación lucumí del Yoruba ese Ifá, que son esencialmente las mismas
parábolas en forma de versos o poemas, un brillante recurso mnemónico que permite al
estudiante aprender las parábolas mucho más rápido y más fácilmente. De hecho, los
estudiantes de medicina occidentales a menudo aprenden anatomía utilizando métodos
similares. En la práctica, los babalawos yoruba recitan los versos de ese Ifá para el oddun
del cliente hasta que el cliente escucha uno que se aplica a la situación que lo llevó a
venir a Ifá y esto detiene la recitación del babalawo.
Estos versos no solo contenían las historias y posibles ebbós asociados con el
oddun. A menudo contenían proverbios, generalmente en forma de nombres de
babalawos míticos que consultaban a Ifá en el poema. Por ejemplo, los nombres de
los babalawos en uno de los patakís en Capitulo seis donde si le enseñas a alguien a
ser inteligente, se volverá verdaderamente inteligente y si le enseñas a alguien a ser
estúpido, se volverá verdaderamente estúpido. Este fue un medio inteligente de
incrustar los proverbios en el versículo mismo.
Para practicar Ifá a la manera tradicional yoruba, debes dominar completamente el idioma
yoruba, lo que dificulta el aprendizaje de un no yoruba, y en Cuba pocas personas hablan
yoruba con fluidez. Luego estaba la cuestión de los diferentes dialectos que podrían hablar
las pocas personas que todavía hablaban yoruba. Por lo tanto, ese Ifá, tan útil como había
sido en la tierra Yoruba, se volvió impráctico en la isla. Entonces los primeros babalawos
amplió el Yoruba Eyo Ifá para transformar esos versos en historias,
llamándolos patakís o cosas importantes. La palabra patakí revela el
pensamiento de los viejos babalawos porque las historias, los refranes y la
profundidad de los consejos que dan son de hecho lo importante dentro de
ese Ifá. Así, los primeros babalawos pudieron construir un equivalente al ese
Ifá que podría utilizarse con éxito en Cuba.

Base de datos espiritual

Los impares juntos forman una inmensa base de datos espiritual. Junto con los
consejos dados por un oddun, hay una miríada de sacrificios y ofrendas o
limpiezas llamadas ebbós intrínsecos a ese oddun. Estos ebbós permiten al
babalawo aportar una solución especialmente adaptada a ese oddun y su
camino. Si bien algunos de estos ebbós se pueden usar para más de un oddun,
muchos son específicos solo para ese signo de Ifá y podrían ser ineficaces si una
persona no tiene ese signo durante la adivinación. Algunos impares requieren
que el babalawo realice un ritual cada vez que aparece durante una consulta. Por
ejemplo, cuando un cierto oddun aparece, el babalawo pondría inmediatamente epó
aceite de palma) a la boca de todos en la habitación. También hay varios helados
y recetas que ayudan a lograr ciertos resultados de los que se habla en el oddun,
como ganar un caso judicial, curar una enfermedad o lograr el éxito financiero. A
veces, sin embargo, a una persona se le dirá que no persiga el dinero, ya que su
hambre de riqueza los destruirá. De hecho, en Ifá el dinero es considerado
maldito por su propia naturaleza y cuando vemos la destrucción causada por los
efectos corruptores que ha tenido el dinero en el mundo vemos la sabiduría de
Ifá.
En enero de 2008, cientos de babalawos se reunieron en La Habana para la
ceremonia de la Letra del Año para conocer lo que traería el nuevo año. Un patakí
del oddun de ese año, Iwori Rote, habló de un joven rodeado de empresarios que
lo adulaban por su dinero y posesiones. Pasaron de ser aduladores de nariz
morena a sus peores enemigos de la noche a la mañana, dejándolo sin casa ni sin
los ahorros de toda su vida. Por supuesto que esto es
exactamente lo que les sucedió a miles, tal vez millones de personas ese
año y la economía mundial casi se destruyó en el proceso.
Cada oddun también tiene numerosas plantas asociadas, y sus poderes se
invocan a través de oraciones y canciones de sus respectivos odduns cuando
usamos las plantas. Por ejemplo, cantamos "Osain ewe bana oyu awa, ewe bana o
forire" para desbloquear los poderes del la oveja bana Jabón) planta que proviene
del oddun Ogbe Sa. Esta canción se puede traducir como "Osain, planta de
jaboncillo que está bajo tu atenta mirada, oh planta de jaboncillo, tráenos tus
bendiciones". Osain es el oricha de las hierbas y la naturaleza.
La mayoría de nuestras costumbres y rituales son recreaciones de
nuestro pasado antiguo y se originan en nuestros extraños. Toda
nuestra tradición oral está registrada en los impares, por lo que
también sirven como precedentes divinos. Los desacuerdos a
menudo se resuelven recurriendo a la sabiduría que proviene de ellos
y, a veces, verá a un anciano desafiar a otro al exigir qué extraño
ritual o costumbre se originó. Sin embargo, un sacerdote más joven
debe tener mucho cuidado al interrogar a un anciano de esta manera,
porque la mayoría de las veces no serán respondidas porque el
sacerdote joven será considerado demasiado grande para sus
pantalones e indigno de ser enseñado. En nuestra religión, el
conocimiento se acumula lentamente durante muchos años y es
demasiado valioso para regalarlo simplemente porque un sacerdote
joven e inexperto lo exige.
Nuestras historias míticas, como las de muchos pueblos indígenas, son muy diferentes
de las historias occidentales porque tienen propósitos muy diferentes. Es probable que
los primeros Lucumis hayan encontrado que la historia favorecida por los historiadores
occidentales y muchos etnólogos con su obsesión por las estadísticas y, a menudo, los
detalles sin sentido, carecían de interés y tenían poco propósito. En cambio, nuestras
historias están destinadas a garantizar la supervivencia de nuestra cultura,
conocimiento, ética y cosmovisión. Contamos nuestra historia y realizamos los rituales
de nuestro pasado para continuar nuestra cultura y conocimiento en el presente para
asegurarlos para el futuro.
 Cada oddun tiene largas listas de las cosas nacidas y gobernadas por él. Estos incluyen
todo lo que se encuentra en la naturaleza y todas las experiencias humanas posibles. La
información y los consejos en un impar pueden ser extremadamente detallados, incluso
hasta qué alimentos debe o no debe comer. Cada oddun tiene su propia naturaleza y
personalidad que es heredada por todo y todos, humanos u oricha, nacidos bajo los
auspicios de ese oddun. Al conocer y usar las teclas correctas para desbloquear el poder
de ese oddun, un babalawo puede afectar cualquiera de las cosas gobernadas por el
oddun.
Al igual que las personas, cada oricha vino a este mundo acompañado de un
oddun. Este oddun se llama su oddun isalayé, y sus historias de vida se pueden
encontrar dentro de este oddun isalayé y otros odduns. A veces, cuando un
babalawo se enfrenta a tener que hacer un sacrificio a uno de los orichas y no
tiene ese oricha a mano, hay una ceremonia en la que el babalawo puede usar el
oddun combinado con ciertas oraciones y rituales para realizar el sacrificio. Por
supuesto, además del oddun isalayé de un oricha, hay una serie de impares
donde el oricha habla y el oricha ocupa un lugar destacado.
Como cada oddun es un ser vivo y un poder en sí mismo, cada oddun tiene uno o
más caminos de Echu asociados con él para actuar como su mensajero y
empoderarlo. La gente a menudo encuentra que es necesario recibir un Echu
perteneciente a su oddun en kofá o abo faca. Cada uno de estos caminos de Echu se
hace de manera diferente, algunos tienen veinte o más ingredientes además de los
ingredientes estándar que se pueden encontrar en todos los Echus. Incluso los
inventos y eventos modernos como las bombas nucleares, los viajes espaciales y la
guerra biológica se pueden encontrar en los patakís que acompañan a los impares.
En un patakí, los sacerdotes de Babalú Ayé, la oricha de las enfermedades, utilizaron
costras tomadas de las víctimas de la viruela para infectar a las naciones enemigas
con la temida enfermedad. Esta historia ilustra una comprensión detallada de cómo
se propagaron las enfermedades que son anteriores a Pasteur en cientos, si no
miles,

Odduns en la práctica
Cada oddun tiene poderes específicos a los que se puede recurrir para resolver
cualquier situación a la que nos enfrentemos, y los babalawos siempre ansiosos por
expandir sus arsenales pasan la vida recolectando recetas secretas y encantamientos
asociados con ellos. Me asombra constantemente lo simple afoché
(polvo) que se puede lograr marcando los impares correctos en la Mesa
de Ifá.
Cuando era un babalawo relativamente nuevo, una joven madre vino a mí
desesperada. Ella y su único hijo enfrentaban un caso judicial y estaban
considerando la deportación. Sabía que teníamos una tarea monumental frente a
nosotros y, francamente, tenía pocas esperanzas ya que había visto a los tribunales
de inmigración en acción y visto a los jueces deportar sumariamente a todos los que
vinieron antes que ellos. Pero Ifá nos aseguró que todo se resolvería haciendo un
polvo afoché con la Mesa de Ifá, que soplaría en las cuatro esquinas del Palacio de
Justicia antes de la audiencia. Cuando no escuché una palabra de ella durante meses,
asumí que habían sido deportados. Como yo era un babalawo tan nuevo, quizás
había dejado un paso importante, pero unos cuatro meses después recibí una
llamada de ella pidiendo ayuda con otro problema. Por supuesto, le pregunté qué
había pasado en la deportación.
"Oh, eso", dijo como si no fuera nada. “El juez dijo que podíamos quedarnos en
el país. Ahora sobre este nuevo problema ... “Así es la vida de un babalawo.

Durante la ceremonia conocida como Ebbó Katero, a veces se utilizan hasta

cuarenta o más impares, lo que la convierte en una de las armas más potentes
del arsenal del babalawo. Cada vez que voy a La Habana Padrino Miguelito me da
más rarezas para agregar a mi ebbó haciéndolo más y más largo. Pero cuando
me dice para qué se usan los nuevos odduns y cómo harán que mi ebbó sea más
poderoso, me dedico a memorizar las nuevas oraciones. Y a veces todo lo que
necesitas son las oraciones correctas de uno o dos para resolver tus problemas.

Un día, Padrino Miguelito y yo estábamos haciendo un largo viaje por el

campo cubano de camino a una ceremonia en medio de una gran tormenta.
Cuando llegamos a la mitad del camino, la tormenta se había vuelto tan
poderoso que estábamos en peligro por él, con agua cayendo en cubos y relámpagos
cayendo a nuestro alrededor. Padrino Miguelito comenzó a recitar oraciones especiales
de dos impares que tenían el poder de detener la lluvia y el viento. En cuestión de
minutos no solo había amainado la tormenta, sino que el sol brillaba como si el aguacero
nunca hubiera existido. Quiso la suerte que, menos de una semana después, yo mismo
tuviera la necesidad de utilizar esas oraciones recién aprendidas cuando una lluvia
intensa amenazaba con hacer que todos los aviones en el aeropuerto fueran a tierra.
Nuevamente, a los pocos minutos el aguacero amainó y el sol reapareció para tomar el
lugar de la tempestad.
Todo lo que existe se origina en los impares, y con suficiente
conocimiento de ellos se puede lograr cualquier cosa.

[contenido]
 Capítulo diez

Formas de poder:
Aché atí Ogbogba — Poder y
Equilibrio

Un día Orula se estaba viendo con Ifá y se enteró de que Ikú iba camino a la casa
de Orula para llevárselo. La sabia oricha estaba pues bien preparada, y cuando
Ikú llegó a la casa de Orula había cubierto el piso de su casa con una pasta
viscosa de quimbombó (okra), y la estaba esperando junto a Elegguá, Ogún y
Changó. Cuando la Muerte entró en la casa de Orula, inmediatamente resbaló en
el cieno viscoso del suelo. Mientras la Muerte caía, Elegguá agarró su guadaña y
Ogún instantáneamente la enredó con cadenas. Changó gritó: “¿No ves que este
es Orunmila? ¡Y ahora pagarás por tus malvados designios! " Y con un poderoso
rugido, Changó desató una enorme bola de llamas de su boca, quemando
severamente a Ikú. Changó luego levantó su hacha y estaba a punto de bajarla
sobre el cuello de Death cuando Orula entró en la habitación.

“Espera,” gritó Orula, y Changó detuvo su hacha a escasos centímetros de la

cabeza de Ikú.
“No voy a acabar contigo hoy, Ikú,” dijo Orula. “Te salvaré la vida, pero
debemos hacer un pacto vinculante, aquí y ahora. Me doy cuenta de que es tu
tarea poner fin a la vida de todos y sé que es necesario ”, continuó Orula.
"Pero de ahora en adelante no pueden llevarme a mí ni a ninguno de mis hijos
sin mi permiso".
"Muy bien", asintió Ikú, quien no tuvo más remedio que aceptar la oferta de Orula,
"pero ¿cómo voy a conocer a sus hijos?"
 “Conocerás a mis hijos por el iddé de cuentas verdes y amarillas que
llevarán, ya partir de este día no te llevarás a ninguno de mis hijos sin
mi permiso. A iban Echu ".

“El mundo está roto. Orula lo arreglará ".

Aché y el equilibrio son los dos conceptos entrelazados que subyacen a la eficacia y el
poder excepcionales de Ifá y son cruciales para comprender plenamente a Ifá.
Prácticamente todo lo que hacemos en Ifá tiene como objetivo lograr, mantener o
restablecer el equilibrio con los poderes dentro y alrededor de nosotros. Estos principios
forman la base de la filosofía de Ifá y nuestra cosmovisión, informando todo, desde
nuestras ceremonias hasta nuestra ética y moralidad.

Aché: Poder
Vivimos en un mundo de poder, un poder viviente que impregna todo lo que existe.
Originado en el momento de la creación, impregna todo en el universo. Este poder
se llama aché y cada fuerza u objeto tiene su propio tipo particular de aché que se
puede utilizar para casi cualquier fin imaginable. Todo lo que vemos a nuestro
alrededor está hecho de aché y sin él no ocurriría nada. De hecho, el aché a veces se
define como el poder de hacer que sucedan cosas. El aché puro es un poder crudo e
indiferenciado y no conoce el bien ni el mal. Es simplemente es, y de ese aché puro se
manifiesta todo lo que consideramos bueno o malo. Cualquier tipo de efectividad,
suerte, talento o éxito proviene del dolor personal de una persona.

¿Cómo accedemos a este poder? Bueno, hay varias formas. Podemos acceder a este
poder a través de rituales y ofrendas a los egguns, los orichas y nuestros propios orís.
Luego están las iniciaciones en las que realmente recibimos poderes o incluso tenemos
orichas fusionados con nosotros durante las iniciaciones como sacerdotes oricha y como
babalawos. Podemos alcanzar el poder a través de ciertos tipos de sueños y los
babalawos pueden acceder y adquirir poder directamente a través de los propios
Odduns de Ifá.
 Los impares son los arquetipos cósmicos de aché. Representando todas las
diferentes formas en que el aché puede manifestarse, los impares forman una
cuadrícula o matriz de aché en todas sus formas y cada oddun tiene su propia
personalidad y función. Los impares gobiernan todo en el universo y cada uno tiene
poderes especiales, oraciones, canciones, rituales y secretos para activarlos. Y es el
conocimiento de los impares lo que le permite al babalawo adquirir un poder tan
inmenso. El conocimiento o la información es lo que subyace a cada fuerza y cada
elemento del universo. Por lo tanto, para el conocimiento de Lucumí babalawo es energía.

A veces aché se define como autoridad o comando porque se ve como la

fuente de todo comando y autoridad entre los lucumís y los yoruba. Aunque
un obá generalmente nace en esa posición, se realizan rituales sobre ellos
para conferir el aché necesario para gobernar. En la religión, a cada persona
se le infunde aché durante su iniciación, lo que les da la autoridad y la
capacidad de practicar como oloricha o babalawo. Esta autoridad no es solo
licencia. También debe estar infundido con el aché que nos da el poder de
trabajar en estos roles.
El aché en sus formas más poderosas puede ser extremadamente peligroso si
no se aborda correctamente, y hay rituales durante las principales ceremonias de
iniciación que están diseñados para asegurar que el neófito sea lo
suficientemente fuerte como para poder resistir el tremendo poder del aché con
el que se infunde durante su iniciación. En el caso de los olorichas, el poder real
de los orichas se alinea y fusiona con su orí, y en el caso de un babalawo el aché
de Orunmila se fusiona con su ser.
Aché es algo con lo que nacemos pero que también se puede adquirir.
Nacemos con el aché que define nuestras personalidades y talentos, así como
nuestra suerte y éxito, pero hay que cultivarlo o se puede perder. Si eso ocurre,
se deben realizar rituales para ayudar a restaurar ese dolor. Por otro lado, vivir
bien nuestra vida y nuestro destino nos ayudará a acumular dolor. También se
puede adquirir a través de rituales a los egguns, orichas, otras fuerzas y, a veces,
a través de ciertos tipos de sueños.
 Todas las formas de aché se originan en Orun y se reflejan en nuestro mundo.
Orun es antiguo, primordial y está fuera del tiempo y el espacio históricos, pero está
presente aquí y ahora. Echu es el guardián entre estos mundos, haciéndolo
indispensable para Orula y para el babalawo. La encrucijada entre los mundos está
representada en el opon Ifá o Mesa de Ifá, una de las principales herramientas que
permiten al babalawo crear aberturas para acceder a este aché. Incluso nosotros
somos originarios del otro mundo, por eso decimos "El mundo es un mercado, el
otro mundo es nuestro verdadero hogar". Aunque pasamos nuestra existencia
terrenal aquí en el mundo, nunca debemos olvidar de dónde venimos y adónde
finalmente regresaremos. Cuanto más vivamos alineados con este otro mundo,
mejores y más fructíferas serán nuestras vidas.
Como discutimos anteriormente, Olodumare y Olófin se retiraron en gran medida de
muchas de las funciones cotidianas de administrar el universo y dividieron estos deberes
entre sus intermediarios, los orichas. Entonces, en lugar de ir a Olodumare u Olófin para
nuestras necesidades, vamos al oricha que gobierna el área de la vida en la que estamos
buscando orientación.
Este poder bruto se vuelve menos difuso y se vuelve más definido a medida que se
divide en los diferentes tipos de aché bajo el dominio de los diversos orichas. Por
ejemplo, podríamos acudir a Ochún que encarna el aché que gobierna los asuntos del
corazón en busca de ayuda en nuestras vidas amorosas, o podríamos acudir a los
guerreros orichas Oggún o Changó para defendernos.
De manera similar, cada uno de nosotros nace con ciertos tipos de dolor. Nuestro aché
proviene del oddun con el que nacemos, y también compartimos el aché que encarna
nuestro maestro oricha. Por ejemplo, si eres un hijo de Changó, es probable que seas un
conversador muy persuasivo y tengas la capacidad de aprender cosas más rápidamente
que los que te rodean. Estos regalos se considerarían parte de tu aché. Si generalmente
tiene suerte y las cosas buenas parecen caer en su regazo, es una señal probable de que
actualmente se encuentra en un estado de iré y en sintonía con los poderes dentro y
alrededor de usted, particularmente su orí.
A veces se revela que una persona requiere una ceremonia corta llamada
keborí eledá o rogación de la cabeza. Este ritual, cuyos ingredientes van desde
lo muy simple hasta lo muy complejo, está diseñado para propiciar,
fortalece y limpia tu orí. Los efectos de esta breve ceremonia se sienten de
inmediato. Uno se siente tranquilo, renovado y aireado. Incluso he tenido personas
que se han sentido tan eufóricas después que necesitan que su cónyuge los lleve a
casa. Los efectos pueden ser de gran alcance, con mejor suerte, claridad y
tranquilidad. Incluso el éxito general y la salud de uno se han visto afectados
después de que se ha realizado el ritual. Cada aspecto de su vida puede mejorarse
con esta ceremonia relativamente simple. No es de extrañar que existan muchos
tipos de keborí eledás según las necesidades de la persona y los deseos de su orí.
Estos van desde la rogación más simple hasta un keborí eledá con ingredientes
especializados y ceremonias extra que alinean la cabeza de la persona directamente
con Olófin, y que solo pueden ser realizadas por babalawos. Este ritual es
fundamental y se realiza prácticamente antes de cada iniciación. Engañosamente
simple y breve, puede que sea el tipo de reflujo más importante disponible y debe
realizarse con regularidad para mantenerse correctamente alineado.
Nuevamente, para Lucumí babalawo, el conocimiento es poder y el poder es vida.
Como vimos en Capítulo uno el conocimiento es lo que subyace a cada fuerza y cada
elemento del universo. Este poder no solo está vivo, sino que es lo que imparte vida a
todo ser vivo. En Ifá, el poder y la capacidad de vivir en equilibrio se logra principalmente
a través de la adquisición de conocimientos. Es la posesión de conocimiento lo que nos
ayuda a acceder a este dolor al ponernos en contacto más cercano con las fuerzas que
subyacen a toda la naturaleza y aprender a trabajar con esas fuerzas. El conocimiento se
adquiere mediante el aprendizaje y la comprensión de los rituales, patakís, refránes y
canciones. Las ceremonias que realizamos y experimentamos también nos imbuyen de
ese conocimiento. Y finalmente, nuestras experiencias en la vida, tanto buenas como
malas, nos muestran cómo se desarrollan estas fuerzas y nos ayudan a obtener una
comprensión más profunda de cómo funcionan.

Equilibrio
Una mujer joven recorre un camino delgado bordeado por una línea blanca en un lado y una
línea negra en el otro. Cuando se le advierte que se mantenga dentro de las líneas,
cuidadosamente se abre paso a través de la oscuridad hacia su encuentro con solo pequeñas
velas en el piso para ayudarla a encontrar su camino.
 La cosmovisión de Lucumí es tremendamente sofisticada, y abarca paradojas y
opuestos como parte de un equilibrio complejo y en constante cambio en lugar de la
visión dualista rígida y simplista del mundo que se encuentra en la mayor parte del
pensamiento europeo occidental. En Ifá vemos al universo, así como a nosotros mismos,
en una lucha constante por lograr, mantener o restablecer el equilibrio. Esto se debe a
que estamos rodeados por una multitud de fuerzas que constantemente se enfrentan e
interactúan entre sí, cada una con sus propias trayectorias y objetivos, y cada una en un
estado constante de flujo y cambio. En la cosmovisión occidental, donde el universo es
visto como un campo de batalla entre el bien y el mal, rápidamente nos encontramos
con paradojas insuperables. Por ejemplo, ¿qué pasaría si una persona hubiera matado a
Hitler a una edad temprana? ¿No convertiría eso a esa persona en un asesino incluso si
hubiera salvado a millones de judíos? ¿Gitanos, gays y disidentes? La visión occidental
del mundo también nos sitúa separados y en desacuerdo con el mundo que nos rodea.
Este punto de vista también suele llegar a separarnos de nuestros propios cuerpos, que
se consideran viles y corruptos por naturaleza. En Ifá eso se considera una visión del
mundo demasiado simplista y, en última instancia, insostenible.

Otra forma de ver el punto de vista de Ifá sobre el equilibrio es pensar en nosotros mismos
como pasándonos la vida caminando por ese camino bordeado por una línea blanca en un
lado y una línea negra en el otro, o, entre las dos piernas del oddun en el que nacimos. . Si
nos desviamos demasiado hacia un lado o hacia el otro, nos encontraremos fuera de límites
o desequilibrados y enfrentaremos serios problemas. En otras palabras, nosotros también
intentamos constantemente mantener el equilibrio entre el blanco y el negro, el bien y el
mal, la vida y la muerte. En lugar de ver el mundo como una guerra eterna entre el bien y el
mal, Lucumí vive en un mundo holístico donde lo malo puede ser bueno y lo bueno puede
ser malo. Nuestros patakís están llenos de ejemplos que ilustran cómo los actos malos
pueden, y a menudo lo hacen, conducir a un buen final y los buenos actos pueden conducir
en última instancia a un final desafortunado.
Cuanto más se desequilibre algo o alguien, más catastrófico será
restablecer ese equilibrio. La actual crisis del calentamiento global es un
buen ejemplo de un gran desequilibrio en el mundo, así como
alternativas para restablecer ese equilibrio. El uso desenfrenado de
Los combustibles fósiles combinados con la deforestación han provocado un desequilibrio masivo

en nuestro planeta. Si la humanidad es incapaz de restablecer ese equilibrio a través de cambios

en nuestro comportamiento, la naturaleza intervendrá y logrará el equilibrio de una manera

mucho más catastrófica. Esto podría suceder con el devastador aumento del nivel del mar, el

clima extremo, la expansión de los desiertos, la extinción masiva de especies o incluso

desencadenar una nueva Edad de Hielo. El equilibrio se logrará de una forma u otra, incluso si los

humanos se extinguen en el proceso.

Uno de los primeros actos de un babalawo en prácticamente cualquier ritual es saludar a los muertos, los

orichas e Ifá con una larga oración conocida como moyuba. Como parte de este moyuba se acostumbra

incluir “Iba irunmole yikotún, iba awamole yikosí”. Esta oración saluda a los 400 poderes a nuestra derecha

ya los 200 poderes a la izquierda. Estos números no deben tomarse literalmente; reconocen la gran cantidad

de poderes o fuerzas que nos rodean. Estas fuerzas incluyen cosas como los orichas y otras fuerzas que

desde nuestro punto de vista consideramos buenas, como el irés de la salud, las ganancias y la inteligencia,

así como fuerzas que a menudo consideramos malas como la muerte, la enfermedad o la pérdida. Es

demasiado simplista para nosotros adoptar un enfoque dualista del mundo y considerar estas fuerzas

simplemente buenas o malas. Por ejemplo, la mayoría de nosotros consideraría que la muerte es algo malo,

especialmente cuando enfrentamos la muerte de un ser querido, pero en el panorama general, la muerte es

algo muy necesario. Si no hubiera muerte, la vida sería insostenible. Si las plantas, los animales y las

personas no murieran, no habría nada para fertilizar el suelo. Sin suelo fértil, las plantas no pueden crecer,

dejando a los animales, incluidos los humanos, sin nada que comer o la capacidad de crear nueva vida, sin

mencionar los problemas que se derivan de una superpoblación severa. Además, si viviéramos para

siempre, nunca sentiríamos la urgencia o la necesidad de lograr algo en nuestras vidas. Sin la muerte, la vida

sería verdaderamente miserable y, en última instancia, no valdría la pena vivirla. Si las plantas, los animales y

las personas no murieran, no habría nada para fertilizar el suelo. Sin un suelo fértil, las plantas no pueden

crecer, dejando a los animales, incluidos los humanos, sin nada para comer o la capacidad de crear nueva

vida, sin mencionar los problemas que se derivan de una superpoblación severa. Además, si viviéramos para

siempre, nunca sentiríamos la urgencia o la necesidad de lograr algo en nuestras vidas. Sin la muerte, la vida

sería verdaderamente miserable y, en última instancia, no valdría la pena vivirla. Si las plantas, los animales y las personas no m

No intentamos someter al mundo a nuestra voluntad. En cambio, nos

alineamos con los poderes que nos rodean. Sobre todo con nuestro propio orí y
siendo que somos capaces de llevar una vida más plena y superar los obstáculos
que la vida nos presenta. Con este espíritu, Ifá a menudo trata con los malignos
o las fuerzas del mal a través de la apaciguamiento en lugar de intentar combatirlas

abiertamente. "La habilidad es más valiosa que la fuerza".

Por lo tanto, siempre debe haber un equilibrio entre las fuerzas del
universo o todo estaría en un estado de caos abyecto. Si miramos a
nuestro alrededor, vemos que es así, incluso a nivel cósmico, ya que
sin este equilibrio de fuerzas no habría nada que impidiera que la
tierra volara de cabeza hacia el sol o que el universo se separara. Es el
trabajo de Orunmila, con la ayuda del muy difamado Echu, lograr y
mantener el equilibrio entre estas fuerzas. A veces hablamos de Echu
como el 401º Irunmole a la derecha, además de ser el gobernante de
todos los Ajogun o Irunmole a la izquierda. Así, se alía con eggun, los
orichas y todos los irés, y al mismo tiempo con las fuerzas que traen
las calamidades a la vida. Y así debe ser. Es el papel único de Echu en
el universo lo que lo convierte en el amigo más cercano y el ayudante
más valioso de Orunmila.
En el oddun Ogbe Funfun Nlo se dice que el mundo está roto y que Ifá lo arreglará. En
realidad, el mundo se desequilibra constantemente y Orula lo arregla constantemente. El
equilibrio es algo precario, o como dijo una vez el artista marcial Bruce Lee: "El equilibrio
es correr como el infierno para mantenerlo". El hecho es que el mundo está
continuamente desequilibrado y se están logrando nuevos equilibrios para adaptarse a
esos cambios. Por lo tanto, una cierta cantidad de desequilibrio es necesaria para el
crecimiento y el cambio, pero en última instancia, el equilibrio debe restablecerse, pero
es temporal. Las únicas constantes son el cambio, el equilibrio perdido y el equilibrio
recuperado, solo para perderlo y recuperarlo. La necesidad del desequilibrio para que el
mundo avance se ilustra en el siguiente patakí, que muestra que incluso la guerra puede
ser una cosa necesaria.

Cuando Olófin asignó los diferentes tipos de aché a los orichas, Obatalá Ayáguna
fue elegido guerrero y creador de revoluciones, y dondequiera que Ayáguna fue
gobernó por la fuerza de las armas y extendió la revolución por gran parte de
África.
 Un día Olófin mandó llamar a Ayáguna y le preguntó: "¿Por qué inicias
tantas revoluciones si mi deseo es la paz para todos?"
A esto Ayáguna respondió: "Con todo respeto, siempre estás
sentado en tu trono, lejos de todo, y tu sangre no corre por tus
venas de la misma manera que la nuestra".
El incesante combate continuó entre Ayáguna y sus vecinos y Olófin
trataba constantemente de reinar en el comportamiento bélico de
Ayáguna. Finalmente, Olófin decidió ver si su carácter pendenciero se
atenuaría con un cambio de ubicación por lo que Olófin envió al guerrero
Obatalá a Asia, y se dice que durante este tiempo Ayáguna también se
encargó de enseñar Ifá a los chinos.
Cuando Ayáguna llegó a China, descubrió que la gente era demasiado
pasiva y amante de la paz. Cuando trató de enseñarles a Ifá, descubrió que
solo estaban interesados en contar el futuro y se negaron a seguir a Ifá.
Ayáguna pensó para sí mismo: "Tendrán que aprender a luchar por su propio
bien, o serán gobernados para siempre por tiranos". También decidió
enseñarles solo una versión ligera de Ifá con solo seis partes en sus signos en
lugar de ocho.
Con la intención de darles una lección, el guerrero Obatalá fue a un
país vecino y les inculcó la idea de que los chinos eran pasivos y, por
lo tanto, estaban listos para la conquista. Luego regresó a China,
donde reunió a la gente allí y les informó que sus vecinos venían a
invadirlos y que ahora se veían obligados a luchar. Así, viajó por el
mundo avivando las llamas de la discordia y la guerra entre la
humanidad.
Finalmente, algunas personas fueron a Olófin para quejarse de que Ayáguna
estaba provocando guerras constantemente. Olófin luego se acercó al guerrero
Obatalá y le dijo: “Por favor, hijo mío. Deseo paz Yo soy la paz. Soy Ala Morere, la
Bandera Blanca de la Paz ”.
A esto Obatalá Ayáguna respondió: “Sin discordia en el mundo no hay
progreso. Sin revuelta, y sin la amenaza de revuelta, solo hay
 la tiranía y la paz y la armonía a través de la tiranía es un fraude. Sí, es
complicado, pero así es como avanza el mundo ".
Olófin, al ver la verdad en las palabras de Ayáguna, dijo con un profundo
suspiro: “Muy bien. Así, el mundo continuará hasta el día en que le des la espalda
a las guerras y decidas echarte a descansar ".
Ese día aún no ha llegado ...

El desequilibrio es tan necesario como el equilibrio, y como revela este patakí, el

desequilibrio es necesario para que haya un movimiento hacia adelante en el mundo y
para que podamos avanzar y crecer como personas. Sin desequilibrio, la vida se vuelve
rápidamente estática y obsoleta, y los desequilibrios que ocurren en nuestras vidas
suelen ser los que nos impulsan a sobresalir a medida que cambiamos y adquirimos un
nuevo equilibrio. De la misma manera, todo en el mundo requiere desequilibrio para
crecer y cambiar. Este concepto invaluable también se refleja en el proverbio al comienzo
del capítulo con su implicación de que el mundo está perpetuamente roto, al igual que
Orula está perpetuamente reparando el mundo. Por extraño y contradictorio que
parezca, el desequilibrio es en realidad una parte importante del equilibrio.

A nivel personal, cuando nuestras virtudes y fortalezas se desequilibran, se

convierten en nuestros vicios y debilidades. Por ejemplo, la espontaneidad es una
gran virtud. Nos anima a nosotros y a quienes nos rodean, y nos permite afrontar
con éxito situaciones inesperadas y pensar bien. Sin embargo, cuando la
espontaneidad se desequilibra, se convierte en impulsividad y nos volvemos
frívolos e inestables. En el extremo, podemos volvernos peligrosamente erráticos.
Por otro lado, ser confiable y firme también puede ser una virtud. La capacidad
de perseverar nos permite tener éxito contra viento y marea donde otros fallan, y
brinda seguridad y protección a quienes lo rodean. Cuando está fuera de
equilibrio, esa firmeza se convierte en una incapacidad para ser flexible, lo que
resulta en serios problemas, particularmente en las relaciones. No solo la
persona puede volverse tediosa para quienes la rodean, pueden encontrarse
incapaces de hacer frente a cualquier evento inesperado, incluso uno peligroso.
Por lo tanto, se vuelve crucial buscar constantemente el equilibrio dentro
nosotros mismos y con las fuerzas que nos rodean. A veces nos
desequilibramos por nuestras propias acciones o inacción y, a veces, nos
desequilibramos por la intervención de otras fuerzas o personas.
El medio central para lograr, mantener y restaurar el equilibrio en nuestras
vidas es el ebbó. A menudo es mucho más que una simple ofrenda de velas,
frutas o animales y puede implicar rituales complejos y sofisticados, como el
ebbó katero, o una iniciación para alinearnos con uno o más orichas.

En Ifá, en lugar de hacer un intento inútil de luchar contra las fuerzas que son
dañinas y más poderosas que nosotros, podemos buscar apaciguarlas y
apaciguarlas. Por ejemplo, si ikú quiere llevarnos para alimentar a la tierra,
podemos ofrecerle a la tierra algo más, como un pollo o una cabra, para retrasar
las cosas por el momento. Por lo tanto, a través de Ifá se negocia un trato y se
logra el equilibrio de una manera que no es catastrófica para nosotros ni para
quienes amamos.
Puede que no haya mejor manera de ilustrar nuestra visión del equilibrio que
explorar uno de los conceptos más importantes y, lamentablemente, el más
incomprendido de Ifá. Iwá Pele.

Iwá Pele y Mo Iwá Fun Oniwá

Por lo general, traducido como buen carácter o carácter amable, el concepto de iwá
pele no solo se ha usado en exceso, sino que también se ha simplificado demasiado,
especialmente cuando se piensa en el sentido europeo occidental de la palabra
carácter. ¿Cómo se relaciona este buen carácter con el hecho de que todos nacemos
en uno de los 256 impares en Ifá, donde hay una gran variedad de tipos de
personalidad o tipos de carácter que se encuentran dentro de estos signos? ¿La idea
de iwá pele realmente denota una idea sencilla de un ideal de buen carácter, o es
cierto iwá pele un concepto mucho más variable y fluido? ¿Y qué tan fluido y variable
es ese concepto?
En primer lugar, las meras definiciones de las palabras iwá y pele muestran una
profundidad y complejidad mucho mayor de lo que nos ofrecen las palabras occidentales
"buen carácter", y muestran una comprensión profunda de la condición humana no
visto a menudo en el mundo occidental. El término iwá se ha traducido
alternativamente como carácter, existencia y destino en los diccionarios, y el
famoso autor yoruba Wole Soyinka define iwá como personalidad. Estas
definiciones revelan un aspecto importante de nuestra cosmovisión donde el
carácter, la existencia y el destino no son ideas separadas y diferentes. En
cambio, son partes de un todo mayor. Para nosotros, el destino con el que
nacemos no solo define nuestro carácter, sino que también pinta una imagen
precisa de cómo será nuestra existencia. Por tanto, carácter, existencia y destino
son inseparables desde nuestro punto de vista.
A continuación, la palabra pele se traduce de diversas maneras como calmado,
gentil, cauteloso y serio, lo que cuando se toma en conjunto sugiere un estado
general de tranquilidad y equilibrio. Por lo tanto, una definición más precisa de iwá
pele podría ser equilibrar el carácter mediante la aplicación cuidadosa y reflexiva de
un conocimiento profundo de nuestro destino. No hace falta decir que esta
definición está muy lejos del comportamiento vago, pero rígido e idealizado que
asociaríamos con las palabras buen carácter en el sentido occidental. Como la
mayoría de los comportamientos idealizados, el problema es que nadie podría estar
a la altura de esa definición de buen carácter. Lo que no es tan conocido es que el
término iwá pele a menudo va acompañado de una frase tradicional yoruba que no
se menciona en muchos de los libros o discusiones sobre iwá pele. "Mo iwá fun
oniwá" se traduce como "reconocer el carácter individual de cada persona". Esto nos
da una visión diferente a la que ofrece la idea simplificada y occidentalizada del buen
carácter.
La idea es que el carácter o la existencia ideal de una persona puede variar mucho
dependiendo del extraño que define el destino de cada individuo. Además, lo que es el
comportamiento correcto para una persona nacida en un oddun puede ser perjudicial o
incluso desastroso para una persona nacida en otro oddun, ya que cada uno de nosotros
nace con diferentes activos, fortalezas, talentos y debilidades también. Para ilustrar la
verdadera naturaleza del concepto de Mo iwá fun oniwá, aquí hay un patakí titulado
Aquellos que imitan, fallan:
 Había un granjero que tenía un caballo hermoso y querido que se negaba a ser
dominado o controlado por nadie. No importa cuánto probó el granjero, este caballo
simplemente no podía ser domesticado. Con el tiempo, el dueño del caballo
finalmente se dio cuenta de que nunca podría controlar a la hermosa bestia y, al no
tener el corazón para matarlo o venderlo, decidió dejarlo en libertad.
El buey, viendo cómo el caballo se había ganado su libertad a través de sus actos de
rebelión, hábilmente decidió emplear la misma táctica para ganar su libertad. El buey se
volvió ferozmente rebelde, negándose a trabajar y rompiendo su corral cada vez que
tenía la oportunidad. Al principio, la estratagema funcionó, ya que el dueño del buey
siguió alimentándolo y cuidándolo. Pero a medida que pasaba el tiempo, el buey
engordaba cada vez más hasta que finalmente un día el dueño se rindió con el buey
tanto como había hecho con el caballo. Pero en lugar de liberar al buey, el granjero
simplemente vendió el buey rebelde a un carnicero local para obtener carne.

Aquí tenemos a dos personas realizando las mismas acciones con dos consecuencias
completamente diferentes. Mediante idénticos actos de rebelión, un animal ganó su
libertad mientras que el otro se convirtió en comida. No ser fiel a su propio destino y
existencia no solo podría terminar en un fracaso, sino que incluso puede conducir al
desastre. La carne de una persona puede ser el veneno de otra.
Nada de esto debe tomarse como una licencia para actuar mal y simplemente
echarle la culpa a tu oddun. Esto es lo que se conoce como vivir tu osogbos que
inevitablemente conducirá a un desastre personal y a una larga lista de graves
consecuencias advertidas en cada oddun. Una vez más, el equilibrio es la clave aquí.
Vivir tu verdadera naturaleza y personalidad de forma equilibrada es ser tú mismo y
es parte fundamental para estar en equilibrio con el mundo. De lo contrario, vive su
vida deshaciéndose a sí mismo, y encontrará que lo que hace con sus manos lo está
destruyendo con sus pies.

[contenido]
 Capítulo once

Mujeres y poder femenino en

Ifá

Cuando Olófin creó el mundo, los dieciséis Meyis y Oché Turá fueron enviados a
la tierra para poner el mundo en orden. Mientras todos se preparaban para
partir, les dijeron que aunque Oché Turá estaba debajo de los Mejis, debían
contar con su ayuda en todo lo que hacían y la declararon dueña de Aché.
Cuando los Mejis llegaron a la tierra, simplemente no vieron por qué necesitaban
contar con su ayuda. Después de todo, ella no era una Meji y era solo una mujer.

Pero los Mejis pronto descubrieron que todo lo que intentaban terminaba en un
fracaso. Nada funcionó. No llovió, las plantas no crecieron, los animales vivieron poco
tiempo antes de morir, y las enfermedades y el hambre cubrieron el mundo. En
resumen, todos sus grandes planes fracasaron y todo lo que intentaron se echó a perder
rápidamente.
Pero eso no fue lo peor. Al enterarse de la soberbia y falta de respeto de
los Mejis, Olófin envió a Changó a castigar a los dieciséis Mejis mientras
realizaban una reunión. Changó arrojó un enorme rayo hacia abajo, quemó
el letrero Oché Turá en la Mesa de Ifá y prendió fuego a la casa.

De repente apareció Olófin y decretó: “A partir de este día, todo babalawo

debe escribir Oché Tura a la derecha y en la parte superior de la Mesa de Ifá
cada vez que realice ebbó. A iban Echu ".
A partir de ese día, marcamos primero a Oché Turá siempre que hagamos algún tipo
de ebbó en la Mesa de Ifá; de lo contrario, el ebbó no será efectivo.
 "Antes de que un rey pueda volverse sagrado, una mujer debe parirlo".

El papel de la mujer y el poder femenino es crucial para Ifá. Odun /

Olófin, la manifestación del Ser Supremo de cuyo vientre brotó toda la
creación, es el poder más elevado que se puede recibir en Ifá y es la
verdadera fuente del poder de Ifá. Sin su presencia no puede haber
iniciación de un sacerdote Ifá, y sin la intervención del apetebí no puede
haber iniciación Ifá. Sin mujeres y sin poder femenino no hay Ifá ni
babalawos.
Prácticamente todo en Ifá y Santería gira en torno a un equilibrio de poder compartido entre el hombre y

la mujer. En la parte superior, las manifestaciones del Ser Supremo Olodumare y Odun / Olófin se conciben

como dos partes de una calabaza cerrada, que contiene este universo y todos los demás, donde los dos

aspectos del Ser Supremo se vuelven uno. Odun / Olófin es la fuente de toda la creación y el poder en

nuestro universo y es la manifestación más accesible para nosotros, los seres humanos, ya que ella se

interesó en nuestro universo particular mientras Olodumare pasó a crear otros universos. Como dijimos

antes, todos los poderes y la materia del universo están contenidos en Odun / Olófin, a veces conocido como

Igba Odun Iwá u Odun, la calabaza de toda la existencia. Todo lo que vemos a nuestro alrededor nació en

uno u otro de sus hijos, los impares, que dio a luz y lleva su nombre. A su vez, la mitad de los odduns se

consideran mujeres y la otra mitad son hombres, y cada oddun también tiene un lado femenino y

masculino. El concepto de calabaza cerrada con dos mitades toca casi todo en nuestra tradición. Ifá y Ocha

se consideran dos partes de la calabaza de una sola religión, cada una con un papel diferente y con ambas

partes dependiendo la una de la otra. Tanto en Ifá como en Ocha se ven aspectos masculinos y femeninos.

En la religión Lucumí, las mujeres han jugado tradicionalmente un papel poderoso, y casi todas las ramas de

la religión tienen una mujer como raíz. El equilibrio de poder entre mujeres y hombres se refleja en los

cabildos donde se formó La Regla Ocha. La gran mayoría de los cabildos estaban encabezados

conjuntamente por un babalawo y una poderosa santera. De todo A su vez, la mitad de los odduns se

consideran mujeres y la otra mitad son hombres, y cada oddun también tiene un lado femenino y

masculino. El concepto de calabaza cerrada con dos mitades toca casi todo en nuestra tradición. Ifá y Ocha

se consideran dos partes de la calabaza de una sola religión, cada una con un papel diferente y con ambas

partes dependiendo la una de la otra. Tanto en Ifá como en Ocha se ven aspectos masculinos y femeninos.

En la religión Lucumí, las mujeres han jugado tradicionalmente un papel poderoso, y casi todas las ramas de

la religión tienen una mujer como raíz. El equilibrio de poder entre mujeres y hombres se refleja en los cabildos donde se form
Los cabildos, el Cabildo Africano Lucumí fue probablemente el más influyente
de todos y se considera que ha sido el epicentro de la cultura Lucumí. Fue
encabezado por el babalawo Adechina seminal junto con la cofundadora Ña
Caridad Argudín (Aigoró), quien probablemente haya sido la raíz última de la
rama más grande de la religión, la Pimienta. Dentro de los rollos de ese
cabildo puedes encontrar las raíces de la mayoría de las ramas que existen
hoy.
Muchos ilés reflejan el equilibrio de poder de los viejos cabildos. Están
encabezados conjuntamente por un babalawo y un apetebí que también es
santera, con el babalawo a cargo de las ceremonias de Ifá y el apetebí a cargo de
las ceremonias e iniciaciones de Ocha. El apetebí es el asistente más valioso del
babalawo y es el coadministrador del ilé. De esa manera la ilé oricha se convierte
en una calabaza cerrada con Ifá y Ocha, masculino y femenino debidamente
representados.
Además de tener el don de la capacidad de producir una vida, muchas mujeres
tienen otro don que los babalawos nunca experimentarán. Las mujeres tienen la
habilidad de tener un oricha proveniente del Otro Mundo y habitar su cuerpo
físicamente por un tiempo. La mayoría de los caballos, o alguien que está montado o
poseído por un oricha, son mujeres. Algo que Orula no permite que sus sacerdotes
experimenten. En Ifá prácticamente todo lo que rodea a Orula es femenino. En el
oddun Irete Meyi encontramos el tradicional saludo a Ifá y sus sacerdotes: “Iború,
Iboya, Ibocheché”. Esto se traduce como "sacrificio ofrecido, sacrificio aceptado,
sacrificio es bendecido", que originalmente eran los nombres de las tres mujeres que
salvaron a Orunmila después de caer en un pozo, mientras que el
apere receptáculo) en el que vive Orula también se considera mujer.
En Lucumí Ifá se considera que la apetebí es la mano derecha del babalawo
y tiene acceso a lugares y ceremonias cerrados a todos excepto a los
babalawos. También están a cargo de gran parte de lo que sucede durante las
ceremonias. El apetebí también se considera superior a cualquiera de los
hombres que han recibido abo faca en virtud de haber pasado por ciertas
ceremonias, lo que los hombres no hacen. Durante cualquier ceremonia de
Ifá, el apetebí se encarga de todo fuera de la sala donde están los babalawos.
trabajando, y su palabra es ley. De hecho, el apetebí es el único no babalawo que es
saludado directamente por los babalawos diciendo: “Apetebí iború, apetebí iboya,
apetebí ibocheché”. 1

En Ifá afrocubano, el apetebí es absolutamente necesario para la iniciación

de un nuevo babalawo. Hay ceremonias que deben ser realizadas por el
apetebí, incluida una tan crucial que sin ella la iniciación no es completa y el
aspirante a iniciado no puede convertirse en babalawo. También hay un
beneficio adicional. En agradecimiento por su indispensable ayuda Orunmila
suma diez años a la vida del apetebí que realiza esta ceremonia.
La mujer que realiza estas ceremonias, tradicionalmente la esposa del iniciado,
también se convierte en copropietaria del Ifá del nuevo iniciado. Esto significa
que nunca se le puede negar el acceso a ese Ifá bajo ninguna circunstancia, así
como otras cosas. Este hecho ha llevado a algunos babalawos a que sus madres
realicen estas ceremonias por temor a una ruptura. Si hay un divorcio, la ex
esposa puede acercarse y quejarse de los cónyuges a su propio Ifá y no hay nada
que se pueda hacer.

¿Un Ekin o Dieciséis?

En una serie de líneas africanas tradicionales, las mujeres reciben dieciséis
nueces de ekin en su kofá a diferencia del tradicional Lucumí Ifá, donde la
mujer recibe una o dos nueces de ekin según su signo. Algunos
neotradicionalistas sienten que esto es una expresión del machismo y la
misoginia cubanos, pero la práctica de dar a las mujeres un solo ekin llamado
Ekó Ifá (a menudo abreviado como Ekofá o Kofá) prevalecía en África hasta
1899, como lo describe el autor yoruba. James Johnson. Por lo tanto, no hay
duda de que nuestra práctica de dar un ekin tiene una historia en África. El
hecho es que Ifá es Ifá, ya sea que tengas un ekin o cien. Lo importante es que
Ifá escuchará.
Por otro lado, hay una ceremonia poco conocida donde un apetebí recibe una mano
llena de dieciséis ekins, y es una de las ceremonias más hermosas de Ifá. Llamado Adele
Wa Ni Ifá Tolú, la ceremonia eleva al apetebí a la categoría de apetebí ayafá esposa de
Ifá), que es el nivel más alto
una mujer puede llegar en Ifá. Durante esta iniciación, recibe las dieciséis nueces de
ekin y un nuevo oddun que define el destino de su vida, que reemplaza al oddun de
su kofá. 2 En este punto, puede y debe aprender más sobre los raros de Ifá. Muchos
ayafás exhiben una cantidad impresionante de conocimiento sobre los odduns,
aunque todavía no puede adivinar con los ekines o ecuele. De hecho, el apetebí ayafa
puede incluso utilizar el ecuele si su marido o su hijo están enfermos. Solo un apetebí
que haya realizado las ceremonias para completar la iniciación de un nuevo
babalawo es elegible para realizar esta ceremonia. Es una ceremonia
verdaderamente hermosa que no puedo discutir con nadie excepto con babalawos o
apetebí ayafás.
En Estados Unidos, hay gente que ha llegado a la conclusión errónea de que los
apetebís son sirvientes de los babalawos. Hay un sitio web que afirma que la palabra
ayafá significa esclavo de Ifá. Aparentemente este sitio web tiene su propio dialecto
de Lucumí o Yoruba, ya que Ayá significa esposa en ambos idiomas, y como muchos
de los olorichas más famosos y poderosos de la historia de la religión también
fueron apetebís, esta es una conclusión que desafía la creencia. Por ejemplo,
indiscutiblemente las dos santeras más poderosas de La Habana, Latuán y Efunché,
estaban casadas con babalawos y eran sus apetebí Ayafas. Latuán estaba casado con
el gran babalawo Bernabé Menocal (Baba Eyiogbe), y Efunché estaba casado con el
babalawo Jacinto Fernandez (Kaindé). Efunché y Latuán eran tan poderosos que
nadie trabajaba en la religión sin su aprobación. La idea de que estos dos olorichas,
quien dominaba por completo La Habana, estaría subordinado a cualquiera es, en el
mejor de los casos, risible. Aurora Lamar (Obatolá), que es la raíz de lo que es, con
mucho, la rama más grande de la religión Lucumí, también estaba casada con un
babalawo. 3 Lo que es peor, insinuar que estas santeras eran esclavas sumisas de sus
maridos babalawo es extremadamente degradante para estas mujeres. De hecho, la
tendencia de los babalawos a casarse con mujeres poderosas en lugar de temerlas
podría indicar una actitud saludable hacia las mujeres que probablemente era poco
común a fines del siglo XIX.

El apetebí ayafá, que lleva a Orunmila, conduce a los babalawos al

salón ceremonial de Ifá el día de la Itá. Durante la Itá lleva las ekines
al babalawo que está sentado en preparación para adivinar con ellos. Al final
de la ceremonia baila los ekines fuera de la sala llevándolos sobre su cabeza a
la cabeza de la procesión.
A pesar de todo esto, el papel de la mujer es también uno de los temas más
incomprendidos en la Ifá afrocubana con acusaciones de misoginia y sexismo
puestas a los pies no solo de los babalawos sino de la propia Ifá. Si bien,
desafortunadamente, existen babalawos sexistas, Ifá en sí es todo menos sexista por
naturaleza. ¿De dónde proviene esta percepción y cuánta verdad hay en las
acusaciones formuladas contra Ifá? Gran parte de la confusión en torno al sexismo
percibido de los afrocubanos Ifá ha sido causada por las secuelas de la práctica
aparentemente moderna de iniciar a las mujeres como iyanifás en algunas partes de
la tierra Yoruba. La prohibición de esta práctica a menudo se presenta como
evidencia de un sexismo inherente en el Ifá afrocubano, particularmente por los
practicantes de las tradiciones africanas actuales en los Estados Unidos, y algunos
incluso afirman que la prohibición es una invención puramente cubana. ¿Es esto
cierto? Primero, veamos por qué tenemos esta prohibición en primer lugar.
En el oddun Oché Yekún, Orula afirma inequívocamente que Odun debe estar
presente para que una persona sea iniciada como babalawo y que sin su
presencia Ifá no lo reconocerá como babalawo y la persona no habrá logrado
nada. A continuación se muestra un extracto de la versión africana:

Si uno desea convertirse en babalawo, debe

entrar en la arboleda de Odun.
Pero si primero no propicia a Odun en su Apere
(receptáculo), no logrará nada.
Ifá no sabrá que la persona ha venido a ser iniciada como babalawo.
Orunmila no reconocerá a su hijo. 4

Por eso los babalawos tradicionales de Lucumí no reconocen como sacerdote Ifá a
nadie que no haya sido iniciado en presencia de Odun. Por lo tanto, las mujeres no
pueden ser iniciadas como sacerdotes de Ifá porque Odun prohíbe a las mujeres
estar en su presencia. Esto se debe al trato cruel que recibió desde la primera
mujeres que encontró cuando vino a este mundo. A continuación se muestra otro
extracto de la versión africana de este patakí:

Porque Odun es el poder del babalawo.

Ifá dice, si el babalawo posee Ifá, debe haber venido antes que
Odun. El poder que le da Odun dice eso.
Ninguna mujer debe mirar su forma.
A partir de este día, ningún babalawo está completo sin
Odun. Cualquiera iniciado sin propiciar a Odun
en Igbodún no podrá consultar a Ifá.

Como puede ver, el babalawo no es nada sin el poder femenino primordial Odun /
Olófin, ya que es la fuente última de todo el poder de los babalawos. Lucumí babalawos
no considerará violar las prohibiciones de Odun porque ella no solo es poderosa sino
también extremadamente peligrosa cuando se la ofende. La absoluta necesidad de su
presencia en la consagración de un sacerdote de Ifá llevó al primer babalawo de Cuba,
Adechina, a arriesgar la vida y la integridad física para viajar de regreso a África y
regresar a Cuba para poder traerla de regreso a la isla como discutimos anteriormente.
Para Lucumí babalawos la iniciación de cualquiera como sacerdote Ifá sin la presencia de
Odun es considerada una ofensa para Odun y también para los inmensos sacrificios
hechos por nuestros antepasados.
¿Qué dice la historia sobre la iniciación del iyanifá en África? Hay
afirmaciones de que los iyanifás han existido durante cientos, si no miles, de
años. Si ese es el caso, no deberíamos tener problemas para encontrar
registros de su existencia entre las numerosas fuentes que han documentado
a Ifá en Yorubaland durante los últimos doscientos años. Resulta que es todo
lo contrario.
El Dr. William Bascom, universalmente reconocido como la máxima autoridad
académica sobre Ifá en el siglo XX, también afirmó que solo los hombres pueden
convertirse en babalawo. Durante sus extensos estudios de campo en doce ciudades
diferentes, nunca se encontró ni escuchó de una sola sacerdotisa Ifá que actuara como
adivina. Numerosas fuentes de Yorubaland que se remontan a principios y mediados de
El siglo XIX establece claramente que solo los hombres pueden convertirse en adivinos de
Ifá, y ninguno menciona a las mujeres adivinas de Ifá. De hecho, no hay ninguna fuente que
mencione la existencia de Iyanifás en Yorubaland antes de la década de 1970.
En 1992, el rey de la aldea africana de Oyotunji de Carolina del Sur, Adefunmi, fue
presionado por las mujeres de Oyotunji para que se iniciara como sacerdotes de Ifá
en Dahomey, a pesar de que las credenciales de Adefunmi como Obá provenían de la
capital espiritual yoruba de Ifé. Esto se debió a que los babalawos de Ifé todavía se
negaban a iniciar mujeres en ese momento. 5 Desde entonces, Ifé parece haber
comenzado a iniciar mujeres como sacerdotes Ifá.
A lo largo de los años, he llegado a la conclusión de que el iyanifá
probablemente nació debido a los efectos extremadamente destructivos
que tuvo el colonialismo sobre las religiones tradicionales en la tierra
Yoruba. Durante más de cien años, cristianos o musulmanes, que no
permitirán la asistencia de los practicantes tradicionales, han dirigido la
mayoría de las escuelas en Yorubaland. Durante generaciones, a los
niños se les ha enseñado que la rica cultura y espiritualidad de las
religiones tradicionales no son más que religiones salvajes que
consisten en nada más que una masa mezclada de supersticiones
ignorantes. Esto llevó a un fuerte declive de las religiones tradicionales
en la tierra Yoruba, y junto con eso vino el temor de que el conocimiento
y las tradiciones de Ifá se perdieran por completo. Esto muy bien pudo
haber llevado a los babalawos que,
La opinión de que si una mujer no puede ser una babalawo, entonces debe estar
aceptando un papel subordinado propuesto por estos neotradicionalistas ha llevado
a muchos de los malentendidos y acusaciones de misoginia que vemos hoy. Otra
fuente de estos problemas son simplemente los celos. A un apetebí a menudo se le
muestra más respeto y tiene más poder y conocimiento que muchos de sus mayores
no apetebí, aunque puede tener menos antigüedad que ellos. Cualquiera que mire a
su alrededor puede ver que el orden natural de las cosas es un equilibrio de poder
entre hombre y mujer, sin que ninguno sea superior. Desde la calabaza cerrada que
contiene el propio universo, hasta la calabaza cerrada de la ilé oricha administrada
conjuntamente por el babalawo y el oloricha apetebí.
Apetebí iború, Apetebí iboya, Apetebí ibocheché.

[contenido]
 Capítulo doce

Tata Gaitán

Ochossi era un cazador dedicado a atrapar y cazar a los otros orichas,

pero nunca le dieron nada a cambio. Esta situación continuó hasta que
un día Oshossi decidió ir a Orula, quien le dijo que debía viajar a otro
pueblo y trabajar como herrero. Ochossi fue a este otro pueblo y trabajó
durante una semana antes de que Ogún lo viera y tomara a Ochossi
como aprendiz. Después de un tiempo, Ochossi se fue a otra ciudad y
aprendió otro oficio. Fue de pueblo en pueblo de esta manera, aprendió
varios oficios y llegó a saber bastante sobre todo.
Entonces, un día sucedió que Olófin comenzó a buscar a alguien para ser rey de un
gran reino. A medida que se corrió la voz, muchas personas conocedoras y sabias
llegaron a Olófin con la esperanza de convertirse en rey, pero incluso los más sabios
y entendidos sabían mucho sobre solo una o dos cosas. Solo Ochossi sabía un poco
de todo, por lo que Olófin lo nombró rey.

“Cada uno de nosotros es como nos hizo Obatalá, pero en lo que nos convertimos depende de nosotros”.

Los tambores batá que se utilizan habitualmente para saludar a los orichas se detienen y un
nuevo conjunto de tambores suena como un trueno. Son los tambores especialmente
consagrados para Olokun, el poderoso oricha que gobierna las profundidades del océano.

El día de Año Nuevo de 1943 avanza una bailarina vestida de arpillera y su

vestido la cubre para que no se vea ni un trozo de carne, con unos pechos
enormes formados por haces de harapos que rebotan cuando camina o baila. Las
sacerdotisas que la rodean la cubren con chales de arpillera finamente decorados
y cubren el suelo por donde pisa con finas sedas acordes a su realeza.
Sumúgagá de la corte real de Olokun. Sumúgagá, cuyo nombre alude
a sus enormes senos, fertilidad y la capacidad de nutrir al mundo,
está rodeada de veintiuna sacerdotisas mayores que bailan a su
alrededor con las manos ahuecadas debajo de los senos. Otro bailarín
avanza con la máscara del desalentador oricha Olokun. Bailando la
máscara de Olokun está Tata Gaitán. Es el obá de la religión en Cuba y
el sacerdote más conocedor, especialmente en lo que respecta a los
secretos de Olokun. Para los otros babalawos que realizan la
ceremonia, la alegría del evento se ve atenuada por el conocimiento
de que se espera que un babalawo muera poco después de que se
realice la Danza de las Máscaras de Olokun.

El legendario Tata Gaitán (1861-1944), cuyo nombre completo era Eulogio

Rodríguez Gaitán (Ogundá Fun), no solo fue uno de los babalawos más famosos y
poderosos que jamás haya vivido, sino que fue la única persona que se instaló
como obá, gobernando sobre toda la comunidad religiosa Lucumí en Cuba. Se le
considera la raíz de la rama de Ifá a la que pertenezco, aunque es propiamente
una subrama de la rama Adechina de Ifá. 1

Tata Gaitán no solo fue un gran babalawo, sino que fue un palero muy
poderoso y temido en la religión bantú de Palo Mayombe. Los practicantes allí
podrían usar los espíritus encadenados de sus ngangas para cualquier propósito
de acuerdo con su voluntad. Comúnmente conocido por el sobrenombre de Tata,
que es el título que se les da a los sacerdotes de palo, era más que capaz de
defenderse de todos los que llegaban. También era miembro de la ultrasecreta
Sociedad Abakua de la región africana de Calabarí, cuyos antepasados se decía
que tenían la capacidad de transformarse en leopardos. Gaitán no se inició como
santero y recibió sus orichas antes de pasar a Ifá. Esto no es infrecuente para los
hijos de los guerreros orichas Elegguá, Ogún y Ochossi. A pesar de que sólo
había santos lavados o orichas lavados (habían recibido los orichas sin haber sido
realmente iniciado como oloricha), se sabía que dominaba todos los aspectos
tanto de Ocha como de Ifá. Cientos de personas en
ilés de todas partes de Cuba tuvieron la suerte de su participación en su iniciación
como santero. A pesar de que algunos ahora afirman que un babalawo debe
iniciarse como un oloricha para trabajar en la iniciación de un sacerdote oricha,
este no es tradicionalmente el caso. No hay ningún oddun que apoye tal idea y ni
a Adechina ni a Tata Gaitán se les negó la entrada a ninguna ceremonia a pesar
de que no fueron iniciados como santeros primero. A pesar de ese hecho, la gran
mayoría de los babalawos hacen Ocha primero y, a menos que Ifá diga lo
contrario, mi consejo es que siempre se inicie primero en Ocha en lugar de omitir
pasos.
Oluguere, nacido en África en Camagüey, inició a Tata Gaitán como babalawo a
principios de la década de 1880 con su abuelo en Ifá, Adechina, como su
oyugbona. Desafortunadamente, Tata Gaitán pudo entrenar con su Oluguere por
solo unos años ya que su padrino decidió regresar a África solo para morir en
México durante el intento. Antes de que se fuera Oluguere envió al joven Gaitán a
su hermano en Ifá Ño Blas Cárdenas para continuar su formación. Ño Akonkó
Oluguere y Ño Blas Cárdenas estuvieron entre los primeros en ser iniciados en Ifá
por Adéchina en suelo cubano, a pesar de que tanto Oluguere como Cárdenas
habían sido traídos de África como esclavos. Ambos compartieron el oddun en Ifá
Oyekún Meji también. 2

Tata Gaitán primero tuvo que encontrar al misterioso Ño Cárdenas. Todo lo que
sabía era que se pensaba que Ño Cárdenas vivía recluido en algún lugar de la zona
de Matanzas. Armado con solo una oración especial por el Ifá oddun compartida por
su padrino y su futuro mentor, buscó por todas partes, cerca y lejos, sin resultados.
Finalmente se encontró con una vieja santera que conocía a Ño Cárdenas, y aunque
Tata Gaitán era un extraño para ella, le dio indicaciones precisas hacia la cueva
remota donde se había escondido. Cuando Gaitán llegó a la cueva Ño Cárdenas
exigió saber quién era y por qué había venido. Tata Gaitán respondió postrándose a
los pies de su mayor y recitando la oración que le enseñó su padrino Oluguery. Ño
Cárdenas inmediatamente lo reconoció como la oración que Oyekún Meji les enseñó
a él y a Oluguere por su padrino Adechina.
busca Ño Cárdenas antes de partir hacia África. Satisfecho de que Tata Gaitán fuera
quien y lo que dijo que era, el babalawo mayor le pidió al babalawo joven que se
sentara en la cueva y descansara, y él comenzaría a enseñarle después de que
descansara. Ño Cárdenas tenía curiosidad por saber cómo Tata Gaitán pudo
encontrar su cueva, y el joven babalawo le habló de la vieja santera que le había
dado instrucciones tan detalladas.
“Habla demasiado”, respondió secamente Ño Cárdenas. Unos días después, la vieja
santera estaba muerta.
Tras el minucioso interrogatorio Tata Gaitán fue aceptado como
alumno de Ño Cárdenas y pudo continuar su formación con el mayor.
Enseñó al joven babalawo las canciones, las oraciones y cientos de
ceremonias. El joven Eulogio tenía una inteligencia tan excepcional
que pronto estuvo en camino de convertirse en un gran maestro de
ceremonias. Después de entrenar con Ño Cárdenas durante varios
años, Tata Gaitán volvió a entrenar más con su oyugbona Adechina.
De la manera tradicional, Tata Gaitán cuidó al anciano Adechina
lavándole los pies y aseándolo. Siempre con ganas de aprender y
dispuesto a dedicarse a las tareas sin importar cuán largas o difíciles,
se hizo conocido por su profundo conocimiento de Ifá y
particularmente por su conocimiento excepcional de los secretos de
Olokun, el poderoso oricha del fondo del mar. De hecho,

La alimentación de Olokun en medio del mar y el baile de las máscaras de

Olokun fue una ceremonia excepcionalmente delicada y peligrosa. Tanto es así
que se esperaba que muriera un babalawo cada vez que se bailaban las
máscaras. Si se cometiera algún error durante el baile de máscaras de Olokun, o
si los objetos sagrados cayeran al suelo, sería un desastre no solo para el bailarín
sino también para la comunidad. Este miedo es tomado muy en serio por los
babalawos que tienen la edad suficiente para saberlo. En 1958, la letra del año
fue Ofún Nalbe in osogbo con Olokun gobernando el año. Olokun estaba
exigiendo que los babalawos bailaran sus máscaras para apaciguar a la oricha
malhumorada y peligrosa. Los babalawos tenían tanto miedo que
pasó horas buscando una oferta alternativa que Olokun aceptaría en lugar de
bailar las máscaras. Finalmente lo consiguieron.
Esta fue una situación particularmente delicada, ya que el extraño Ofún Nalbe advierte
que muchas personas morirán por disparos de armas de fuego en actos de venganza. El
oddun también advierte sobre guerras y enfrentamientos, especialmente aquellos
provocados por cuestiones económicas. Ofun Nalbe aconseja a cualquier nuevo
gobierno que evite asumir los vicios del anterior. Por supuesto, ahora sabemos que Ifá
estaba prediciendo el próximo éxito de la Revolución Cubana. De hecho, el oddun de
Baba Eyiogbe de 1959, cuyo proverbio "Muere un rey, es coronado un nuevo rey", se
refiere claramente a que Bautista fue reemplazado por Castro como una respuesta por
no escuchar a la gente, aunque en este caso no murió en realidad. . En ese caso, la
predicción de Ifá se cumplió en un día.
A fines del siglo XIX, se realizaron por primera vez en Cuba las
primeras ceremonias de Apertura del Año / Letra del Año. Ahora la
Ceremonia de la Letra del Año, donde los babalawos de todas partes
del mundo se reúnen para conocer lo que traerá el nuevo año, es uno
de los eventos más esperados del año santero. Sin embargo, para
todas las profecías del año, con mucho, la parte más importante de
las ceremonias es la Ceremonia de Apertura del Año, que precede a
esta adivinación. Estas ceremonias especiales realizadas directamente
en las diversas posiciones de la naturaleza, así como los orichas y el
eggun, se realizaron para garantizar el bienestar de la comunidad y el
mundo. A finales del siglo XIX la ceremonia se realizó por primera vez
en el Cabildo Africano Lucumí. Adechina (Obara Meyi), Oluguere
(Oyekun Meyi),

En 1902, debido a los problemas de salud de Adechina, Tata Gaitán tuvo que
hacerse cargo de la dirección de la Ceremonia de la Carta del Año. Además de los
babalawos antes mencionados contaban ahora con la ayuda de Secundino Crucet
(Osalo Fobeyó), Bernabé Menocál (Baba Ejiogbe), Quintín Lecón García
(Oturaniko) y José Asunción Villalonga (Ogundamasa). Cuando Adechina
Murió en 1906, Tata Gaitán hizo que Bernardo Rojas dirigiera la ceremonia bajo su
tutela. La última Ceremonia de Apertura del Año durante ese tiempo se realizó en la
casa de Bernardo Rojas en 1959 poco antes de su muerte el 9 de mayo dirigida por
Joaquín Salazar, y no se volvió a realizar hasta 1962.
En 1910, Tata Gaitán se convirtió en la única persona consagrada
como obá de la religión en Cuba que recibió los títulos de Ashedá y
Araba en el proceso. Ashedá es el nombre del primer discípulo de
Orunmila y Araba es el árbol más grande y sagrado de la religión.
Araba es también el título del jefe de todos los babalawos en Ilé Ifé. A
nadie en la isla se le había otorgado este honor antes o después.
Presidida por el babalawo de origen africano José Asunción Villalonga,
jefe de su propio linaje Ifá, la ceremonia debió ser impresionante y se
dice que Eulogio Gaitán recorrió toda la ciudad montado en un
caballo blanco puro como parte del rito. Tata Gaitán no era el
babalawo mayor de Cuba, pero fue reconocido como el más
conocedor por su arduo trabajo y por seguir el ejemplo de su oddun.

En 1916, Tata Gaitán compró una mansión en Palo Blanco 35 en una zona
acomodada de Guanabacoa, Cuba. Palo Blanco no era el nombre original de la
calle, pero fue tomado de la frase Pa 'Lo' Blanco, traducida a Para Los Blancos,
que significa "Solo para blancos". Se llamó así con la intención de advertir a los
negros de esta parte exclusivamente blanca de la ciudad durante la época del
dominio español. La calle ahora se llama Aranguren.
Habiendo encabezado una de las más grandes instituciones en la historia del
Lucumí como vicepresidente, Tata Gaitán utilizó la experiencia, la formación y el
conocimiento para operar su propia casa bajo los mismos principios de ayuda mutua
a la comunidad Lucumí que habían guiado a los grandes cabildos. Tata Gaitán
convirtió su casa palaciega en un centro comunitario con una política de puertas
abiertas donde cuidaba a sus babalawos mayores y babalawos jóvenes que a
menudo viajaban cientos de millas para entrenar con él. También cuidó de su
los hijos de los vecinos, los niños de la calle e incluso las monjas de la parroquia local.
Ayudó a casi todos los que acudieron a él en busca de ayuda y asistencia. Tata Gaitán
se convirtió en el tema de una canción de éxito popular en la década de 1930 Un
Brujo en Guanabacoa ( Un mago en Guanabacoa) popularizado por Abelardo Barroso
y otros sobre una visita imaginaria a un babalawo.
Tata Gaitán murió en 1944 poco después de bailar las máscaras de Olokun, y durante
años ningún babalawo intentó bailar las máscaras por temor a que ellos también
pudieran morir si cometían un error. La muerte del babalawo fue un gran
acontecimiento en Cuba, con los periódicos más importantes como El Crisol y El Alerta llevando
la historia. Se dice que poco antes de morir Tata Gaitán pidió a sus ahijados que le
cortaran la cabeza y la enterraran por separado para que otros paleros no pudieran usar
su cráneo para hacer una nganga y esclavizar su espíritu. Tata Gaitán tenía buenas
razones para preocuparse. Los huesos y el espíritu de un tata tan valiente y consumado
habrían sido un verdadero premio.

[contenido]
 Epílogo: La historia de One Babalawo

Soy un babalawo del Tata Gaitán rama de Lucumí Ifá. 1 , 2 Aunque hay algunas
ramas diferentes, Lucumí Ifá es una porque todas nuestras líneas se
entremezclan y son prácticamente idénticas entre sí. El linaje es más una cuestión
de pedigrí que de práctica.
Fue más la curiosidad que cualquier otra cosa lo que me llevó a la cita
con el babalawo en el botánica Tienda de suministros de Santería) cerca del
apartamento en el Distrito de la Misión de San Francisco donde vivía.
Aunque no sabía qué esperar durante la consulta, ciertamente no esperaba
los eventos que ocurrirían esa tarde. Eventos que cambiarían mi vida y la
cambiarían por completo.
El día de la cita me saludó un hombre bajo y efusivo que se presentó
simplemente como Pete y me acompañaron a la oficina de atrás
donde se llevaría a cabo la consulta. Después de una serie de
oraciones, Pete arrojó un ecuele sobre el tapete de su escritorio. Miró
el letrero y luego me dio una mirada penetrante, diciendo solo
"Hmmmm". Luego me entregó una piedra y una concha, diciéndome
que las agitara en mis manos y las separara, una en cada mano.
Lanzó la cadena dos veces más y pidió mi mano izquierda, que
sostenía la piedra. Luego me dijo que el letrero había llegado en algo
llamado iré, lo que significaba que yo había venido del lado positivo
del letrero. Luego siguió esto con una serie de preguntas, cada vez
repitiendo el proceso de hacerme sacudir y separar la piedra y el
caparazón y luego tirar dos veces y escribir en su cuaderno. Por fin, ... "

“Este es el oddun o signo donde nació la Mesa de Ifá, e Ifá dice que naciste
para ser babalawo. Tienes que convertirte en sumo sacerdote en esta religión,
como yo. Ifá dice que estabas practicando Ifá en el cielo antes que tú
nacieron, pero necesitaremos confirmar todo esto cuando reciba su abo faca. El
abo faca es la primera iniciación en Ifá para hombres ”.
Hizo una pausa y luego comenzó a contarme cosas sobre mí que nadie más
sabía, quiero decir, nadie. Orula estaba hablando de cosas que ni siquiera mi
mejor amiga supo. Era como si Ifá me estuviera diciendo: “Por si tienes dudas
sobre algo de esto”, o tal vez Orula intentara ponerme nervioso. Si ese fue el
caso, funcionó. Después de la consulta tuve que caminar por las calles del Distrito
de la Misión durante más de una hora para calmar mis nervios.
Me dijo que mientras tanto debería recibir mis elekes, 3 que describió como un
bautismo en la religión. Luego le dijo a su esposa, sacerdotisa de Ochún y
apetebí, que preparara un juego de collares para Obatalá. Fue mucho para mí
procesar. Había ido a una consulta simple y me dijeron que me convertiría en
sumo sacerdote en una religión extraña de la que realmente sabía poco. Más
tarde descubrí que Pete Rivera fue el primer babalawo en San Francisco. Me las
había arreglado para tropezar con el único babalawo en toda la ciudad, y había
estado viviendo a solo una cuadra de su tienda durante años. Poco sabía en ese
momento que este hombre se convertiría en un segundo padre para mí y guiaría
y daría forma a mi vida espiritual.
Recibí mis collares unas semanas después de la consulta. Al final de la
ceremonia saludé a mis nuevos padrinos por primera vez. Primero saludé a
mi nueva madrina, tirándome al suelo con las manos a los costados y luego
cruzando los brazos sobre el pecho y pidiendo su bendición. Entonces
padrino me enseñó a saludar a un babalawo inclinándome hacia adelante y
tocando el suelo con mi mano derecha y diciendo: "Oluwo iború, Oluwo
Iboya, Oluwo Ibocheché". Luego padrino escribió las palabras y me lo
entregó, diciendo: "Un lápiz corto es mejor que el recuerdo más largo".

Esa noche, mientras dormía, tuve un sueño particularmente vívido. Fue increíblemente claro.

En todo caso, fue más claro y vívido que en mi vida de vigilia. En mi sueño estaba en una cueva

con un gran grupo de santeros todos vestidos impecablemente de blanco. Todos me saludaban

como si fuera un babalawo diciendo: "Iború, Iboya, Ibocheché". Quiénes eran estas personas y

por qué
me saludan El sueño fue tan intenso y confuso que fui al día siguiente a la
botánica para preguntar por él. Padrino Pete me dijo que los santeros en
mi sueño eran egguns y que en África solían enterrar a la gente en cuevas
antes de enterrar a la gente en el suelo. ¿Pero por qué me saludaban así?
¿Yo ni siquiera era santero y mucho menos babalawo? Padrino Pete
replicó: “¿No recuerdas lo que te dijo Ifá? Dijo que estabas practicando Ifá
incluso antes de venir a este mundo. Será muy interesante ver lo que dice
Ifá cuando recibas tu abo faca ”. Mientras tanto, ya no necesitaba el papel
que me había dado Padrino Pete. El saludo a un babalawo se había
grabado a fuego en mi alma en ese sueño.
Pasó casi un año antes de que Padrino Pete pudiera organizar las primeras
ceremonias de abo faca y kofá en San Francisco el 8 de agosto de 1988. Como no
había tantos babalawos en los Estados Unidos en ese momento, padrino tuvo
que volar babalawos desde en todo el país para la ceremonia. Allí se confirmó
que iba a hacer Ifá y supe que mi oricha era Obatalá. Soy un oluwo, un término
comúnmente utilizado para un babalawo que se inicia primero como iworo o
santero antes de pasar a Ifá. Mis padrinos me habían animado a tomarme mi
tiempo y aprender antes de iniciarme, así que pasaron cuatro años antes de que
me iniciaran como santero. Hice Obatalá en San Francisco el 17 de agosto de
1991 y tuve la gran suerte de recibir gran parte de mi formación en profundidad
de mi oyugbona, el famoso oriaté cubano Guillermo Diago (Obá Bí). En el
momento de mi iniciación ya tenía más de cincuenta años como sacerdote de
Changó en su haber. Me emocioné el tercer día de mi iniciación cuando Obatalá
me dio el nombre de Efún Muyiwá a través de la adivinación de conchas. Me
había dado el honor de recibir el nombre del oriaté que había dirigido la
iniciación del propio Padrino Guillermo. En 1995 hice Ifá en La Habana, Cuba, y
todas mis iniciaciones posteriores se realizaron allí también a pesar de que el
propio Padrino Pete había sido iniciado en Ifá en los Estados Unidos.

Normalmente haces Ifá en el lugar donde se inició tu padrino, pero la muerte del
padrino de Pete lo cambió todo. El padrino de Pete, que también era mi abuelo en Ifá
Domingo Sánchez (Ogbe Che), tenía un extraño
prohibiéndole portar armas de fuego. La noche en que mi abuelo violó esa
prohibición fue la noche en que murió. Domingo había recibido una llamada
telefónica angustiada en medio de la noche diciéndole que estaban allanando su
negocio. Domingo agarró instintivamente su revólver y corrió a su tienda y
terminó enfrentando trágicas consecuencias. Los miembros de la mafia lo
mataron a tiros en la calle frente a su negocio. Debido a las conexiones de la
mafia, los babalawos estaban demasiado asustados para asistir a la itutu ceremonia
conmemorativa) tradicionalmente realizada a los sacerdotes que han fallecido.
Mi Padrino Pete, que llevaba menos de un año en Ifá desde su iniciación, se vio
obligado a realizar el itutu en el cadáver perforado por las balas de su padrino solo a
través de continuas llamadas telefónicas a sus mayores durante la ceremonia.
Padrino Pete me dijo más tarde que podía sentir el agujero de bala mientras sostenía
la cabeza de su padrino muerto para realizar las ceremonias. La ceremonia
finalmente se completó a satisfacción de los orichas y siempre será un mérito de
Padrino Pete que no temía a nada ni a nadie cuando se trataba de cumplir con sus
responsabilidades con Ifá.
Aunque mi Padrino Pete hizo su Ifá en los Estados Unidos, mi iniciación Ifá se
realizó en La Habana porque Pete quería asegurarse absolutamente de que la
iniciación se realizara con los más altos estándares posibles. Además, la tradición
dicta que la primera persona que inicia un babalawo debe realizarse a manos del
propio padrino. En su caso, debido a que había muerto su propio padrino
Domingo Sánchez, mi Padrino Pete optó por cumplir con esta obligación con su
abuelo en Ifá Erminio Ogbe Funfunlo en Cuba. Como el Ifá fue arreglado en La
Habana por mi bisabuelo en Cuba que tenía noventa años, casi todos los
babalawos que trabajaban en la ceremonia eran ancianos. La única excepción fue
el obá que dirigiría mi iniciación como maestro de ceremonias. Este obá,
Miguelito Pérez (Ogbe Dandy), Solo tenía cinco años como babalawo en ese
momento y era el babalawo más joven allí. Puede que fuera joven, pero se había
criado en los alrededores de Ifá y había estado rodeado de sacerdotes de Ifá
desde que nació. Recuerdo haber pensado al principio en lo joven que era el obá,
pero cualquier duda sobre sus habilidades desapareció mientras escuchaba a los
oluwos discutir sobre el próximo.
ceremonias. En lo que respecta al conocimiento de Ifá, este babalawo estaba
simplemente en una liga diferente a la de cualquiera que haya visto. En poco tiempo
me di cuenta de por qué él era la opción obvia para realizar las ceremonias. Más
tarde, cuando hubo una pelea entre mi padrino y Erminio (Ogbe Funfunló), Padrino
Miguelito se convirtió en mi oyugbona por el resto de mis iniciaciones. Finalmente,
cuando Padrino Pete se enfermó demasiado para enseñar, le tocó a Padrino
Miguelito asumir el papel de entrenarme también en el nombre de mi padrino.
Luego recibí a Odun (Olófin) y Orí de Miguelito también.
Miguelito Pérez Álvarez me ha mostrado una paciencia infinita a lo largo de los años,
respondiendo a mi incesante aluvión de preguntas, tomándome bajo su protección y
asegurándose de que tenga el fundamento adecuado cuando trabaje en Ifá. Él es una
fuente inagotable de conocimiento y sabiduría, y para mí personifica lo que significa ser
un gran babalawo.
Aunque Padrino Pete puede no tener tanto conocimiento técnico como Padrino
Miguelito, lo compensó en aché, el poder misterioso que llena el universo y hace
que las cosas sucedan. Siempre sabía qué limpiezas u ofrendas serían necesarias,
y con él hasta las ceremonias más sencillas eran siempre enormemente efectivas.
Cuando pienso en la increíble cantidad de aché que tiene Padrino Pete, a menudo
me acuerdo de una historia sobre Miguel Febles (Odí Ka), que a los babalawos de
La Habana les gusta contar. ... y debate.

Un día Miguel Febles estaba con Fran Cabrera y le dijo: “Los

babalawos piensan que todo es tirando el ecuele y nada más, pero
también hay que adivinar con el aché”.
“Eso es espiritismo, no Ifá”, respondió Fran.
“No, no es espiritismo, es Ifá”.
En ese momento pasó un hombre que era un completo desconocido para
ambos. Febles le dijo al hombre: “Tienes treinta y tres pesos y veintidós
centavos en el bolsillo”, y luego le pidió al hombre que revisara sus bolsillos.
Cuando el hombre se vació los bolsillos tenía exactamente treinta y tres
pesos y veintidós centavos, ni un centavo más ni menos.
 Pete Rivera siempre tuvo una cantidad asombrosa de dolor. No sé
cuántas veces pedía algo durante una itá o consulta y los babalawos
mayores decían: “No, no, no. Eso no es correcto ”, y hablaba de cómo la
sugerencia de Padrino Pete no encajaba con el extraño.
Padrino, que nunca deja que nada lo detenga, simplemente decía: "Pregúntale a
Orula". Efectivamente, Orula confirmaría lo que dijo Padrino. Padrino Pete fue como
un padre para mí y una de las mejores cosas que me enseñó fue cómo trabajar con
el aché, y que si sabes cómo trabajar el aché, no tienes que hacer nada grande o
complejo para lograr resultados tremendos. Simplemente tiene que ser lo correcto,
en el momento correcto, de la forma correcta. Esa lección es un regalo invaluable
para mí.
Un día, una mujer me pidió que la ayudara a dejar de inyectarse drogas. Lo había
intentado todo en vano.
"No quiero morir", me dijo.
Le dije que hablaría de su situación con Obatalá. Simplemente encendí una vela
al oricha y le hablé de una manera que sabía que Obatalá aprecia. Más tarde esa
noche, cuando trató de inyectarse las drogas, comenzó a vomitar continuamente.
Pasó el resto de la noche vomitando, pero dejó de inyectarse drogas.

Aproximadamente un año después se resbaló. Después de inyectarse las drogas,

comenzó a sentir una cantidad increíble de dolor en el cuello. Después de una semana
de dolor ininterrumpido fue a un médico que le dijo que tenía una artritis incurable, así
que volvimos a Obatalá. Tuvo que dejar de fumar y no volver a intentar consumir las
drogas nunca más o pagaría un alto precio. Ella estuvo de acuerdo. Efectivamente, el
dolor desapareció al día siguiente, y cuando volvió a ver al médico no se encontró
artritis. Nunca volvió a inyectarse drogas.
Un día, mientras charlaba con otros olorichas y babalawos, mencioné la
historia. La respuesta de una santera fue: "Si puedes hacer todo eso con
una vela (que suena), te tengo miedo". Por supuesto que no fue la vela y no
fui yo. Fue Obatalá y aché.
Maferefún Obatalá (¡Alabado sea Obatalá)! ¡Moducué Padrino Pete (gracias
Padrino Pete)!
 El problema de depender únicamente del dolor es que si no tiene cuidado,
puede agotarlo y tener problemas graves en los que incluso su salud puede verse
afectada. Por otro lado, si te concentras demasiado en ceremonias y rituales
complejos, pueden fracasar si carecen de aché. Como en todas las cosas de este
mundo, debe haber un equilibrio.
Padrino Miguelito ha acumulado una enorme cantidad de conocimientos a lo largo de
los años y ha tenido la amabilidad de compartir algunos granos de ese conocimiento
conmigo. Una de las cosas que más aprecio es que cada vez que estoy en La Habana
Padrino Miguelito y me quemo el aceite de medianoche hablando de Ifá hasta las dos o
tres de la madrugada cuando nos damos cuenta de lo tarde que es y que debemos sacar
al menos un horas de sueño antes de las actividades del día siguiente. Él es una fuente
inagotable de sabiduría y conocimiento, y es a través de sus enseñanzas que me he dado
cuenta de la verdadera profundidad y profundidad que es Ifá. También me ha dado un
vasto arsenal de armas y herramientas que puedo usar en prácticamente cualquier
situación para ayudar a mi familia, ahijados y todos aquellos que vienen a Ifá en busca
de ayuda en sus vidas. ¡Moducué Padrino Miguelito!
Entre mis padrinos Pete y Miguelito siento que he recibido el equilibrio
perfecto entre el trabajo aché y los aspectos más recónditos y técnicos de
Ifá. Estos dos más que nadie me han ayudado a cumplir el sueño de toda
mi vida de aprender los secretos del universo. Moducué Padrino Pete y
Padrino Miguelito.
Todas las cosas que me han enseñado mis mayores, tanto en Cuba como en los
Estados Unidos, me han dado una profundidad y una perspectiva sobre la religión que
no podría haber ganado de otra manera. Por esto estoy agradecido con mis padrinos y
con todos los ancianos y babalawos más jóvenes de ambos países con los que he tenido
el honor de trabajar.
A Pete Rivera (Odí Ogundá), Miguelito Perez (Ogbe Dandy), Julito Collazo
(Iwori Kosó) en Ifá y Guillermo Diago (Obá Bí-Ibaé) en Ocha. Ha sido mi gran
fortuna haber sido bendecido con los mejores padrinos que una persona
pueda esperar. Maferefún Elegguá, Maferefún Orula, Maferefún Obatalá,
Maferefún Changó.
 Mi Padrino en Ifá, Pete Rivera

Mi oyugbona en Ifá, Miguelito Perez Alvarez (Ogbe Dandy),

conmigo y mi familia, Centro Habana, Cuba
[contenido]
 Notas

Notas sobre la redacción de este libro

1 . El idioma Anagó o Lucumí utilizado en la Santería se formó a partir de
varios dialectos, en particular los de Oyó y Egbado. Los tonos yoruba se
han perdido, pero a veces se aproximan con los acentos tomados del
idioma español. Las palabras se escriben fonéticamente de acuerdo con la
ortografía española, por lo que a menudo se pueden ver varias grafías
diferentes para la misma palabra. Intenté usar algunas de las grafías más
comunes de las palabras sin caer en el uso de grafías pseudo-yoruba que
no representan cómo se usa realmente el idioma en Cuba o en la tierra
yoruba. En este libro también he usado la ortografía “oddun” cuando hablo
de los signos Ifá y “Odun” cuando hablo del Ser Supremo. Aunque
generalmente se escriben de manera idéntica, utilicé este formulario para
que el lector pueda diferenciar entre los dos más fácilmente. Anagó por
Maria “Oggun Gbemi” Concordia.

Introducción
1 . Samuel Johnson Historia de Yoruba coloca a Ifá como presente en la
fundación de la capital religiosa yoruba de Ilé Ifé con evidencia de
habitación que se remonta al siglo VI a. C. Pero, por otro lado, las
tradiciones orales afirman que la adivinación de Ifá puede tener más de
ocho mil años.
2 . Si bien los patakís y refránes en sí mismos no se consideran secretos, muchos
babalawos tradicionales de Lucumí, incluyéndome a mí y a mis padrinos que me
iniciaron, se abstienen de declarar públicamente con qué oddun están asociadas las
historias y dichos, por lo que esta información es para el uso exclusivo de los totalmente
iniciados. Sacerdotes de Ifá que tienen el aché y la autoridad desde Olófin hasta
interpretar o trabajar Ifá. Esto es para evitar un mayor uso indebido de la información por parte

de aquellos que no han sido debidamente consagrados como babalawos. Por supuesto, se hacen

excepciones cuando el contexto lo exige, como durante la adivinación o para ilustrar la influencia

de un oddun en particular en la vida de una persona.

Capítulo uno: ¿Qué es Ifá?

1 . Ulli Beir ofrece una descripción precisa de la opinión que la mayoría de nosotros tenemos
con respecto a la fe y la creencia en su libro. El regreso de los dioses: el arte sagrado de
Suzanne Wenger.

2 . De hecho, a menudo nos referimos a las personas como el omo de sus orichas patronos.
Por ejemplo, "Emiliano es un omo Obatalá".

3 . Citado de Santería: la religión: fe, ritos y magia de Migene

Gonzáles-Wippler.

Capítulo dos: Cómo funciona Ifá

1 . Este famoso proverbio proviene de un patakí donde un cazador fue
a Orula y se le advirtió que no sacrificar su caza podría llevarlo a la
muerte. El cazador no solo se negó a realizar el sacrificio, sino que se
burló abiertamente de Orula. El cazador regresó con su captura, que
incluía puercoespines, y celebró una gran cena para humillar aún más
a Orula. Pero durante la cena se tragó accidentalmente una de las
espinas del puercoespín, que quedó atrapada profundamente en su
garganta, y en pocos minutos el cazador se desangró y murió. Al
enterarse de la trágica cena, los babalawos simplemente comentaron:
"La palabra de Orula nunca cae al suelo". Desafortunadamente, este
proverbio se ha convertido en un ejemplo del mal uso de los libros de
Ifá por parte de los no babalawos, como he visto donde nuevamente
el oricha en el proverbio se ha cambiado de Orula a otro oricha.

Capítulo tres: Babalawo

1 . La lengua anagó de Cuba por Maria Oggun Gbemim Concordia es una
expansión de su tesis de maestría tomando la posición de que el idioma
Anagó no es una forma corrupta del idioma Yoruba, sino un idioma separado
que evolucionó de los diversos grupos étnicos y su experiencia en Cuba de la
misma manera. como lo hizo la religión Lucumí en su conjunto.
2 . Durante años, escuchamos informes de África de que todo el
aprendizaje ocurrió allí antes de la iniciación en Ifá. Pero más tarde,
descubrimos que al menos en ciertas partes del país Yoruba, la
práctica es muy similar a Cuba, donde una persona debe iniciarse
como sacerdote Ifá antes de aprender los secretos de los impares. El
secreto que rodea a los impares parece ser el enfoque tradicional, y
en las décadas de 1930 y 1950 William Bascom encontró una fuerte
oposición a grabar los versos en todo Yorubaland, ya que se
consideraban secretos profesionales. Esta actitud parece haber sido
de gran alcance, ya que la investigación de Bascom se llevó a cabo en
gran medida en Ilé Ifé, Oyó y Meko, y pasó un tiempo en
aproximadamente una docena de otras ciudades a lo largo de
Yorubaland en Nigeria.

3 . Pichardo, Ernesto. Del comunicado de prensa de Pichardo publicado en el sitio de su comunidad social

(diasporaorishanetwork.yuku.com/topic/894/Lukum-ifabook-unveiled-and-authenticated) dijo que había

adquirido dos copias de

Iwe ni Iyewó ni Ifá Orunmila, que estaba entregando al Africana Knowledge

Group of South Florida que ayudó a fundar. Más tarde, cuando este Grupo
de Trabajo aparentemente fracasó, Pichardo recuperó las copias del libro.

4 . El prefacio con la divulgación de que tres copias del libro habían caído en
manos de tres no babalawos y las medidas posteriores que tomó para evitar
que el suceso volviera a ocurrir está tomado de una copia de la segunda
edición de Iwe ni Iyewó ni Ifá Orunmila en poder del autor.
5 . Tengo la intención de lanzar esta segunda edición de Iwe ni Iyewó ni Ifá Orunmila,
que es la fuente probable de información en muchas de las diversas Dice Ifás publicado
más tarde. El libro se publicará primero en español y luego en una traducción al
inglés. Siguiendo el espíritu de las versiones originales, el libro solo estará
disponible para babalawos.
6 . Espero tener éxito en mis intentos de adquirir una copia de la primera
versión del libro en un futuro próximo. Si tengo éxito, intentaré publicar
la versión de este libro en español y en una traducción al inglés. Se
venderán en las mismas condiciones que con Iwe ni Iyewó ni Ifá
Orunmila, en que solo se venderá a babalawos.

Capítulo cuatro: Ifá llega a Cuba

1 . En este libro, los patakís y refránes no están asociados con el oddun del que
proceden, excepto en casos especiales, como dónde se utilizan para ilustrar cómo la
vida de un babalawo en particular coincidía con las predicciones de su oddun. Esta es
la actitud tradicional en Cuba y parece haber sido también tradicional en África hasta
hace relativamente poco tiempo. Mis padrinos Pete Rivera (Odí Ogundá) en San
Francisco y Miguelito Pérez (Ogbe Dandy) en Cuba siguen esta tradición, al igual que
yo. Los abusos de este conocimiento por parte de no babalawos que obtuvieron
acceso a libros sobre Ifá destinados al uso exclusivo de babalawos confirma la
sabiduría de estas medidas. Un ejemplo particularmente doloroso ocurrió cuando un
Oriaté de Miami copió un libro completo de Ifá y reemplazó el nombre de Orunmila
con Changó en todo momento.
2 . Esta canción le pide a Elegguá que se asegure de que el pájaro irá al cielo por
haber dado su vida por el sacrificio. Los presentes tiran de la piel de sus cuellos
reconociendo que todos moriremos algún día, tan seguro como el pájaro está
muriendo.
3 . De la canción para aplicar Epó (aceite de palma), "El aceite de palma calma Ayalá, el aceite
de palma calma". Ayalá es el oricha que construye nuestro orí, que a su vez gobierna nuestro
destino.
4 . En su libro Encuentro religioso y elaboración del yoruba, JDY Peel
proporciona un relato sobresaliente de cómo los misioneros cristianos, en
particular aquellos conectados a la Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana,
crearon una identidad yoruba, así como los primeros diccionarios yoruba en
un intento por estandarizar el idioma. Como nota al margen interesante, este
yoruba estandarizado se construyó usando el dialecto Egba con gramática
Oyó. Esto recuerda la mezcla de idiomas que se produjo aproximadamente al
mismo tiempo en Cuba.
5 . Si bien en Yorubaland hay algunas excepciones a esta regla con respecto a la
lectura de solo doce impares, la gran mayoría se adhirió a esta práctica que
también es la tradición en Cuba. Una excelente descripción de un sacerdote de
Obatalá que leyó los dieciséis letreros y los versos que usó se puede encontrar en
el libro de William Bascom. Dieciséis cauríes. El libro también es interesante
porque describe claramente cómo solo el oricha habla en el sistema clásico de
diloggún y se encuentran pocas referencias a otros orichas.
6 . David Brown escribe en su libro Santería entronizada que este lavado y
alimentación equivalieron a un reinicio de Adechina, pero esto es un error. Las
reiniciaciones no se realizan en Lucumí Ifá y nunca lo fueron, con la posible
excepción de la línea Villalonga, que se cerró herméticamente de los demás
ramos de Ifá hasta bien entrado el siglo XX. Si una persona pudiera ser reiniciada
tan fácilmente, tendríamos que reiniciar a las personas simplemente porque no
les gusta el oddun con el que vinieron, o porque vinieron osogbo o por cualquier
motivo. En segundo lugar, para ser iniciado en Lucumí Ifá, Odun / Olófin tiene
que estar presente en la sala, y Odun / Olófin aún no ha sido traído a Cuba.
Finalmente, en Yorubaland, los babalawos lavan y alimentan a sus Ifás todos los
años para el Festival anual de Ifá, así como para otras ceremonias importantes.

Hay un relato del élder babalawo Hermes Valera Ramirez (Otura Sa) en el libro
de Heriberto Feraudy Espino Macua describiendo estos eventos como un ebbó, lo
que sería más exacto. Esto sirve como un ejemplo de cómo los etnólogos pueden
llegar a equivocarse, aunque generalmente con buenas intenciones,
 conclusiones e ilustra por qué sus libros deben leerse con cuidado en lugar de ser
aceptados ciegamente por su valor nominal.

Dicho esto, hace unos años escuché rumores de un caso en el que

supuestamente una persona fue reiniciada porque el nuevo iniciado había
venido con el letrero de su padrino, Baba Eyiogbe. El padrino estaba
aterrorizado por este giro de los acontecimientos cuando el oddun habla de la
traición a gran escala por parte del ahijado (algo que se decía que el padrino le
había hecho a su propio padrino), por lo que los babalawos volvieron a
consagrar el nuevo iniciado. nueces de ekin, y la adivinación se realizó de
nuevo donde apareció el signo Ogunda Meyi. Si esto sucediera, la persona es y
siempre será un hijo de Baba Eyiogbe y nada puede cambiar eso. El oddun que
apareció por segunda vez, Ogunda Meyi (un oddun de dura justicia), muy
probablemente fue la sentencia de Ifá sobre el padrino y los babalawos
presentes por haber cometido tal parodia, ya sea por desconocimiento, miedo,

7 . Una excelente descripción del origen de la ceremonia kariocha de Efunché,

incluida la guerra con la santera Obatero opositora provocada por la innovación se
puede encontrar en La División de la Habana de Miguel W. Ramos.
8 . Los relatos de babalawos realizando tareas como afeitar la cabeza del nuevo
iniciado, que más tarde se convertiría en responsabilidad exclusiva del obá oriaté, el
maestro de ceremonias para las iniciaciones de oricha, se pueden encontrar en
David Brown. Santería entronizada y de Lydia Cabrera Koeko Iyawó.
9 . Ño es un título honorífico que denota un gran respeto, y se usaba casi
exclusivamente para aquellos sacerdotes que venían de África.

Capítulo cinco: Lucumí

1 . Cuando una persona está montada o poseída por un oricha, no es consciente de
nada de lo que el oricha ha dicho o hecho, y debe ser informado más tarde de lo que
ocurrió en su ausencia.
2 . Un relato bien investigado de esta guerra se puede encontrar en el artículo de Miguel
Ramos. La División de la Habana.
3 . El célebre etnógrafo Fernando Ortiz cataloga a Aña Bí como un babalawo, aunque
no es recordado como tal por las comunidades de babalawo o percusionistas. Ortiz
no menciona el hecho de que Atanda era un babalawo, por lo que existe la
posibilidad de que confundiera a los dos sacerdotes tamborileros.
4 . Israel Molinaire, historiador de la ciudad de Matanzas, informó a Miguel Ramos del
informe de un inspector de que Adechina había sido vista tocando los tambores batá
en su cabildo el 3 de diciembre de 1873. Comunicación personal entre Israel
Molinaire y Miguel Ramos informó en el periódico de Ramos. La División de la
Habana.
5 . En su libro Santería entronizada: arte, ritual e innovación en una religión
afrocubana, David Brown hace referencia a cartas escritas por Miguel Gómez en las
que se afirma que los babalawos, incluidos Tata Gaitán y Guillermo Castro, fueron a
beber agua a la fuente de la biblioteca de Ortiz. Es interesante notar que el propio
Brown compra este mito de pureza yoruba, y por lo tanto validez, cuando escribe
que Gaitán 'completó' su conocimiento a través de la información que encontró en la
biblioteca de Ortiz (Brown, 2003).
6 . William Bascom realizó extensos estudios de campo en Yorubaland en
1937–38, 1950–51, 1960 y 1965 en las ciudades de Ifé, Meko, Oyó, Ilesa, Ilaro,
Ilara, Abeokuta, Ibadan, Iseyin, Oke-Iho, Irawo, Ogbomoso , Osogbo, Sagamu,
Ijebú Ode, Ondo y media docena de pueblos en Ekiti. Bascom también se
inició en los cultos Ifá y Ogboni. Él y su futura esposa Berta Montero también
pasaron un año entero en Cuba e hicieron varias visitas durante los años
siguientes. Bascom fue tan meticuloso que tardó treinta y un años en escribir Adivinación
de Ifá: comunicación entre dioses y hombres en África occidental, y
veintinueve años para completar Dieciséis Cauríes: Adivinación Yoruba desde
África hasta el Nuevo Mundo.
7 . En Obí Agbón: Adivinación Lukumí con Coco, que creo que es el estudio más
preciso sobre la adivinación de Obí, Ramos describe estar presente en una
reunión con Abimbola en Puerto Rico, donde Abimbola declaró que había sido
enviado por el Ooni de Ilé Ifé específicamente para recuperar algo de lo que se
había perdido en África, y promover un mayor entendimiento entre africanos
y los practicantes del Nuevo Mundo como institución religiosa, cultura y pueblo.
Ramos afirma que también estuvieron presentes Eddie Faiña (Yomí Yomí), Julio
Ruíz (Ilarí), Roberto Boluffer (Ogundá Lení) y la autora de santera Marta Morena
Vega, entre otros.
8 . De hecho, la religión figura como una de las ocho religiones del mundo junto con
el budismo, el hinduismo, el taoísmo, el confucianismo, el judaísmo, el islam y el
cristianismo por Stephen Prothero en su libro. Dios no es uno.
9 . Un relato de cómo Olófin fue traído a los EE. UU. Y las iniciaciones posteriores
se puede encontrar en David Brown's Santería entronizada.
10 . Afortunadamente tenemos el libro Manual de Orihate escrito por Nicolas
Angarica, uno de los pocos oriatés directamente entrenados por el primer oriaté
Obadimeyi profesional. Este libro nos muestra con autoridad que los iworos,
incluidos los oriatés, que son los expertos reconocidos en la adivinación del
diloggún, se mantuvieron en estos límites tradicionales ya en 1955. Angarica
confirma estos límites del diloggún y, más allá de la duodécima letra, todo lo que
tienes es el número de conchas que han aterrizado boca arriba. Metanla significa
trece, merinla significa catorce, marunla significa quince y merindilogún significa
dieciséis (Angarica, 1955). Así lo confirman los informantes de Lydia Cabrera de
las décadas de 1940 y 1950 registrados en su clásico El Monte así como sus otros
libros (Cabrera, 1957). Debido a que el diloggún está diseñado como una boquilla
para los orichas y no para Ifá, es extremadamente raro que estos signos
aparezcan en los dos primeros lanzamientos, con probabilidades inferiores a uno
en mil, y muchos iworos pasan toda su vida sin verlos nunca. Aparecen letras en
consulta.
11 . Nuevamente, tenemos el libro autorizado de Angarica que muestra que la
tradición afrocubana con respecto a la lectura del diloggún en realidad se
interpretó hasta 1955, donde los signos dobles no se leían en la misma forma
que Ifá. En cambio, se interpretó cada signo del doble lanzamiento de las
conchas de cauri. Por ejemplo, si aparecía el signo Ogundá seguido de Odí, el
iworo daría el consejo de Ogundá seguido del consejo asociado a Odí.
12 . Para un relato detallado salpicado con tales experiencias por un
conocido sacerdote y baterista oricha que vino en el Mariel Boatlift, vea Drumming
for the Gods: The Life and Times of Felipe García Villamil, Santero,
Palero, and Abakuá de María Teresa Vélez.
13 . Los informantes de Lydia Cabrera mencionan que los babalawos han realizado
las tareas que ahora realizan los oriatés en el pasado, así como en África, lo que
menciona en su trabajo. Koeko Iyawó.
14 . En su libro Santería entronizada David Brown cita el caso de José Miguel
Gómez Barbera, cuya propia iniciación en Ocha en 1929 fue dirigida por
babalawos que dirigieron las principales ceremonias como el afeitado y la pintura
ritual; incluso la itá se realizaba utilizando la Mesa de Ifá en lugar de con las
conchas. También parece que estuvieron presentes algunas de las santeras más
importantes de la época, como Latuán y Tiburcia Sotolongo. Brown encontró esta
información en una carta que Gómez le había escrito a Radamés Corona el 21 de
octubre de 1989. Sin embargo, el hecho es que el oriaté se convirtió en el
maestro de ceremonias universalmente aceptado de las ceremonias de iniciación
a fines de la década de 1930, probablemente debido a acuerdos. con los
babalawos imperantes de la época, como Tata Gaitán.

Capítulo seis: Orichas y poderes

1 . Esta profunda conversación entre Bernardo Rojas y su hijo le fue contada a
David Brown por el mayor babalawo Hermes Valera Ramírez en 1993.
2 . Palo Monte a menudo se describe erróneamente como magia negra y hechicería.
También conocida como La Regla Kongo, es la religión que proviene de las áreas
africanas de Bantú o Congo. El hecho de que haya poca moralidad impuesta ha llevado a
algunos a la confusa conclusión de que se trata de magia negra. De hecho, la mayoría de
los practicantes, conocidos como paleros, trabajan por el bien de sus ahijados y clientes.
El palero trabaja mucho con los Muertos, a quienes les gustan los vivos, pueden ser
buenos, malos o todo lo demás. Además, la nganga y la religión en general dependen en
gran medida de la ética personal del palero.
3 . Aunque el título Olófin ya no parece ser de uso común en la tierra de
Yoruba, su existencia es confirmada por E. Bolaji Idowu en su histórico libro. Olodumare:
Dios en la creencia Yoruba donde describe a Olófin como otro nombre de
Olodumare (Bolaji, 1995).

Capítulo Siete: Iniciaciones

1 . Esto significa: "El anciano está haciendo pasar la ceguera, el anciano está
haciendo pasar la pérdida".
2 . Según algunos de los informantes de Lydia Cabrera, tradicionalmente los
elekes solo se daban cuando un oricha pedía que una persona se iniciara
como su sacerdote o sacerdotisa y la persona no podía pagarlos. A los
iniciados se les entregaron sus collares para apaciguar al oricha hasta que la
persona pudiera adquirir los medios para iniciarse. Aquí es donde el término
medio asiento, o medio sentado (iniciado), entró en uso.
3 . Los guerreros dados por los santeros son similares a los guerreros dados por
los babalawos, aunque hay un par de diferencias. Uno, el Elegguá que dan no
viene con un nombre o camino hasta que la persona está completamente
iniciada como santera / o, si ese es su camino en la religión. La otra diferencia es
que solo los babalawos pueden darle a Osun, que es un bastón de Ifá. Hay más
información sobre las diferencias entre el Echu dado por el babalawo y el Elegguá
dado por el oloricha en Capitulo seis .
4 . En el momento de este acuerdo, las tareas del babalawo comenzaban
con la consulta y el ebbó de entrada, donde Ifá daría sus consejos al futuro
iniciado. El iyefá de la adivinación luego se agregaría en la mezcla secreta
llamada machuquillo para prestar el aché de Orunmila a la ceremonia.
Durante una iniciación como santero mi padrino, el famoso oriaté
Guillermo Diago (Obá Bí-ibaé), me informó que tradicionalmente el
babalawo también usaba el ecuele para averiguar qué otanes (piedras)
eran aceptables para los orichas. Al día siguiente, el babalawo realizaba
una breve limpieza y bendición de las plantas que se usarían para hacer el
omiero en la ceremonia, que se llama hacer Osain. Más tarde, el babalawo
agregue la bendición de Ifá al omiero mismo. Durante la kariocha propiamente
dicha, el único papel oficial que tenía el babalawo era presentar la navaja a la cabeza
del iniciado y luego entregar la navaja al oriaté para que realizara el afeitado de la
cabeza. Este acto en sí se parece mucho a una recreación de cómo los babalawos
entregaron una serie de responsabilidades a los oriatés. Finalmente, en el oddun
Irete Untedí, Ifá advierte que olorichas y babalawos necesitan unirse o todos
perderán. Esta es una advertencia que me tomo muy en serio, ya que es mi oddun
desde que recibí Olokun.

Capítulo nueve: Odduns

1 . Tradicionalmente, la manera en que se lee el diloggún es en forma de combinar
los consejos de las dos letras que componen su combinación odduns. En otras
palabras, si se lanza la combinación Ogundá Oché, el oloricha dará un consejo de
Ogundá seguido de un consejo de Oché, pero durante la década de 1970, cuando los
santeros empezaron a tener en sus manos los libros de Ifá, comenzamos a ver que el
diloggún se leía como Ifá. Esto está lejos de ser tradicional, y los olorichas que hacen
esto se ven obligados a omitir una serie de patakís que revelan vergonzosas
contradicciones en sus prácticas. Estos olorichas intentan racionalizar estas
contradicciones afirmando que las historias problemáticas no son tradicionales,
mientras que el mismo hecho de que intentan interpretar las conchas como Ifá es
cualquier cosa menos tradicional en primer lugar.

Capítulo Once: Mujeres y Femenino

Poder en Ifá
1 . Este es el saludo tradicional a un sacerdote de Ifá, "Sacrificio ofrecido, sacrificio
aceptado, sacrificio es bendecido". A menudo, el rango del sacerdote se incluye
como parte del saludo. Por ejemplo, "Oluwo iború, Oluwo iboya, Oluwo
ibocheché" o "Oyugbona iború, Oyugbona iboya, Oyugbona ibocheché".
2 . Al igual que en el caso del babalawo, el oddun de la ceremonia Abo
faca o kofá se considera un oddun interino hasta que la persona
pasa por su segunda iniciación, con el nuevo oddun reemplazando al
anterior.
3 . Los relatos de estas santeras y sus maridos babalawo se pueden encontrar en el
libro de Miguel Ramos. La Division de La Habana y en David Brown's Santería
entronizada.
4 . En África, cada oricha tiene su propia arboleda o bosque cerrado donde ocurren
ceremonias secretas como las iniciaciones. En Cuba, estos han sido reemplazados
por habitaciones selladas por razones prácticas. La gran importancia de Odun se ve
en el hecho de que el nombre del santuario de iniciación de Ifá es Igbo Odun
(eludidos juntos como Igbodun) en lugar de Igbo Orunmila o Igbo Ifá.
5 . Aunque la capital religiosa yoruba de Ilé Ifé, el actual Araba (babalawo de
más alto rango) y el Awishé (Portavoz oficial e inspector general) Wande
Abimbola ahora apoyan la idea de iniciar sacerdotes Ifá femeninas, parece
que esto no siempre ha sido el caso. Los relatos de Ikulomi Djisovi Eason,
erudito y sacerdote de Hevioso asociado con Oyotunji African Village en
Carolina del Sur apuntan a un cambio reciente en las actitudes de la jerarquía
de Ifá en Ilé Ifé. En el libro, Devoción Orisa como religión mundial, El Dr. Eason
relata cómo en 1992 el Rey de Oyotunji Adefunmi, bajo la presión de las
mujeres de Oyotunji para que les permitieran iniciarse como sacerdotes de
Ifá, se vio obligado a ir a Benin para iniciarlos porque Ilé Ifé todavía no lo
permitía en ese momento. .

Capítulo Doce: Tata Gaitán

1 . Aunque a menudo nos referimos a diferentes linajes como ramas,
prácticamente hablando, el Ifá cubano consta de una sola rama con diferentes
líneas entrelazadas y colaborando. Es muy común que los babalawos tengan
padrinos de diferentes linajes.
2 . Aunque Oluguere y Ño Cárdenas nacieron en África, ambos fueron iniciados en
Ifá en Cuba por Adechina, y por lo tanto eran hermanos en Ifá. El hecho de que
Oluguere y Ño Cárdenas nacieran en África ha llevado a algunos a asumir que
habían sido iniciados como babalawos antes de llegar a Cuba, pero
Este no es el caso. Por lo tanto, el Tata Gaitán rama de Ifá es en sí mismo una
rama del Adechina rama.

Epílogo: La historia de One Babalawo

1 . Aunque nuestro linaje lleva el nombre de Tata Gaitán, nuestras raíces se
remontan a Adechina, que fue abuelo y oyugbona de Tata Gaitán en Ifá.
2 . Mi linaje Ifá comienza con Adechina, quien trajo Ifá a Cuba desde África.
Adechina (Obara Meyi) inició Oluguery (Oyekun Meyi) a Ifá. Oluguery inició
a Tata Gaitán (Ogundá Fún) con Adechina sirviendo como oyugbona. Tata
Gaitán le hizo Ifá a Alfredo Rivero (Otrupon Bekonwá), quien inició a
Octavio Ayala (Oché Fún), quien le hizo Ifá a Lázaro Sánchez (Irete Untelú),
quien le hizo Ifá a Erminio Ogbe Funfunlo de Santa Cruz del Norte. Él inició
a Domingo Sánchez (Ogbe Che), quien inició a mi Padrino Pete Rivera (Odí
Ogundá), quien luego me inició a mí.
3 . Los elekes (collares en español y collares en inglés) suelen ser la primera
iniciación que se recibe de un oloricha. Esto pone al iniciado bajo la protección
y el cuidado de los orichas de oloricha y los convierte en miembros de su casa
ilé u oricha. Solo olorichas deben dar los elekes.

[contenido]
 Glosario

Aberinkulá: No consagrado. Se utiliza con mayor frecuencia para referirse a tambores no

consagrados.

Abo faca, Awo faca: Iniciación masculina preliminar en la secta Ifá, dándoles una
mano de Ifá. También conocido como Mano de Orula, o Mano de Orula.
Achá: Cigarro.
Aché, Ashé: Energía electrica. El poder viviente que impregna todo en el
universo.
Aché O: Traducido como "que sea así" o "que suceda". Dicho al final de las
solicitudes a un oricha o eggun.
Achedá: Originalmente el primer discípulo de Orula. También título para el sacerdote de
más alto rango en Cuba. Tata Gaitán es la única persona que se instaló como Achedá en
Cuba.

Acho: Tela.
Ada: Machete.
Una muerte: Gallina.

Adimú: Una ofrenda a un oricha, a menudo alimentos, bebidas o un plato favorito

preparado especialmente para ellos.

Adimú Oricha: Oricha que se recibe sin necesidad de iniciarse como sacerdotisa o
sacerdote. También se puede recibir después de la iniciación.
Agogó: Tipo de campana utilizada en la música religiosa o al hablar con
ciertos orichas como Obatalá y Oduduwa.
Ahijada, ahijado: Ahijado. Persona que ha recibido una o más
iniciaciones de un sacerdote en particular.
Aikú, Arikú: Salud, literalmente significa ausencia de muerte.

Aiyé: El mundo o esta tierra.

Akukó: Gallo.
Alagua lagua: Anciano muy respetado y reconocido. A veces se escribe
agua lagua, lagualagua, alagua lagua o agbalagba.
Aleyo: Persona que no ha sido iniciada como sacerdote oricha o Ifá. Significa
extraño, se refiere a aquellos que son extraños al igbodún o sala de
iniciación. Aquellos que no han pasado por el proceso de iniciación.
Añá: Oricha de los tambores. Tambores consagrados.
Anagó: El idioma Lucumí.
Apere: En el contenedor se alojan las nueces ekin de Orula. Considerada femenina y una
especie de útero que encierra a Ifá.

Apetebí: Mujer iniciada en Ifá. Cuidador de Orunmila.

Apetebí Ayafá: Apetebí quien ha pasado por una iniciación más profunda recibiendo
dieciséis nueces de ekin y es considerada la esposa de Ifá.

Araba: Ceiba o árbol de algodón de seda ( Ceiba pentandra). Considerado el más

poderoso y venerado de todos los árboles. En algunas ciudades de África, como Ilé
Ifé, Araba es el título del babalawo de más alto rango en esa nación Yoruba.

Arun, Ano: Enfermedad. Uno de los posibles osogbos (manifestaciones

negativas) de un oddun que pueden surgir durante una consulta osode o Ifá.

Ataná: Vela.
Atefá: Término utilizado para la iniciación de una persona como babalawo. A veces se
usa para describir la adivinación usando la Tabla de Ifá, aunque simplemente tefá es
más común.

Awó: Secreto. Nombre propio de cualquier persona que haya sido iniciada como sacerdote
Ifá.

Ayalá: El oricha que construye el orí (cabeza). Tiene control sobre la

calidad de cada cabeza, y es importante que sea propiciado.
Baba Eyiobge: Un Ifá oddun. Es el más antiguo de todos los impares, de ahí el
término honorífico Baba o padre en el nombre. Es considerado el padre de todos
 los impares.
Babalawo: Padre de los secretos. Término más utilizado para designar a un sacerdote
iniciado en los misterios de Ifá y debidamente capacitado. En las definiciones más
estrictas se aplica solo a una persona que ha iniciado a alguien en los misterios de
Ifá.
Batá: Tambores sagrados Lucumí que constan de tres tambores en forma de reloj de
arena llamados Iyá, okónkolo e itótele. La batería batá es muy compleja. Los tambores
hablan con los orichas y cada una de las deidades tiene varios de sus propios ritmos.
Los tambores también se comunican entre sí a través de llamadas en las que
comunican los próximos cambios en el ritmo. Estos tambores están consagrados a la
oricha del tamborilero Añá y los tambores también son juramentados a los tambores.

Cabildo: Organizado en forma de cofradías españolas bajo el patrocinio de la iglesia. Los

cabildos de nación eran organizaciones de ayuda mutua para las diversas etnias
africanas. En los primeros días, gran parte de su trabajo se centraba en actividades
tales como sacar a sus hermanos de la esclavitud. Más tarde, los cabildos se
convirtieron en un medio para preservar, organizar y practicar las religiones
afrocubanas como la santería, el palo y el abakuá en secreto.

Calabaza, Calabaza: Una cáscara grande, parecida a una calabaza, a menudo se corta por la mitad.

Usado tradicionalmente para contener orichas o poderes. El universo se presenta a menudo como

una inmensa calabaza.

Carga: Que significa literalmente carga. Un grupo de ingredientes especiales

utilizados por los babalawos para llenar, empoderar y dar a luz a ciertos orichas y
poderes como Echu, Olokun y Oduduwa.
Ceiba: Araba en Lucumí. Árbol de algodón de seda Ceiba pentandra). Considerado el más
poderoso y venerado de todos los árboles. Ver Araba.

Changó: La oricha del trueno, el fuego, la danza y los tambores.

Cuanaldo: Ceremonia que se realiza en los babalawos algún tiempo después de su
iniciación como sacerdote Ifá. Otorga al babalawo el derecho de iniciar a otros en
Ifá y la capacidad de sacrificar animales de cuatro patas.
Cuje: Término español para un palo delgado, usado en la ceremonia de iyoye para golpear
al neófito babalawo.

Diloggún: Método de adivinación utilizado por iworos. El diloggún utiliza dieciséis

caracoles consagrados. El nombre proviene de la palabra yoruba Merindilogun que
significa dieciséis. De las dieciséis letras o signos, sólo doce se pueden leer. Si aparece
uno de los otros cuatro signos, significa que el oricha está ordenando al iworo que
envíe a la persona a un babalawo, ya que la situación requiere que el cliente sea visto
con Ifá.
Derecho: Pago ritual por el trabajo realizado por un santera, santero o babalawo.
Dundún: Negro.
Ebbó: Ofrenda o sacrificio que se usa para propiciar un eggún u oricha. Por lo general,
para limpiar, proteger o asegurar la buena fortuna de una persona. Hay muchos
tipos de ebbós que van desde una vela o frutas hasta el sacrificio de un animal.
Algunos ebbós pueden ser empresas complejas.
Ebbó Katero: Un ebbó extremadamente potente realizado utilizando la Mesa de Ifá.

Echu: El oricha que posee todos los caminos y puertas en la vida, y es el asistente más
confiable de Orula.

Ecuele: Cadena de adivinación utilizada por un babalawo durante una sesión de adivinación
para acceder a oraciones, cánticos y rituales. Está compuesto por ocho discos conectados
entre sí por una cadena, y es considerado el sirviente o mensajero de Ifá.

Edduara: Tormenta de piedras. Esto es como una piedra en forma de lágrima que se dice
que está incrustada en el suelo dondequiera que caiga un rayo. Se dice que los rayos son
causados por Changó arrojándolos a la tierra, a menudo como castigo. En Yorubaland, los
sacerdotes de Changó son llamados cada vez que un rayo mata a alguien para que puedan
quitar el edduara y limpiar el cuerpo.

Efún: Una especie de tiza blanca utilizada en ceremonias y ofrendas, y a menudo llamada
por su nombre en español cascarilla. En Cuba y Estados Unidos a menudo se elabora con
cáscaras de huevo.
Eggun: Los muertos. A menudo se usa más específicamente para referirse a los muertos dentro
de la propia familia por sangre y / o religión.

Eiyelé: Paloma.
Ekin, equin, ikin, ekines: La nuez de la Opé Ifá o Palma Aceitera de Ifá ( Elaesis
guineensis idolatica) utilizado en el culto de Orula y para realizar una adivinación
profunda de Ifá.
Eledá: Creador. Está asociado con nuestra conciencia más profunda. Ver orí.
Elegán: Una iniciación realizada en algunas partes de Yorubaland en
hombres sin la presencia de Odun. Estas personas no son reconocidas
como babalawos por Lucumí babalawos, y tradicionalmente solo se les
permite adivinar para ellos mismos y su familia inmediata. Tampoco se les
permite iniciar a nadie en la religión.
Eleke, ileke: Collar de cuentas (collar en español). También una iniciación realizada
por iworos y no babalawos. La iniciación y los collares ponen a la persona bajo el
cuidado y protección de los orichas del iworo. El iworo luego se convierte en el
padrino del iniciado de los elekes, y son formalmente miembros de la ilé del iworo.

Elerí Iküín: Testigo del destino en la creación. Título de Orula, que es el único oricha al que
se le permite presenciar la creación del universo. También se refiere al papel de Orula
como el único oricha al que se le permite presenciar la elección del destino de una
persona antes de venir a este mundo.

Elese: Significado a los pies de. Generalmente se hace referencia al preguntar de quién
proviene un iré u osogbos.
Epó: Aceite de palma.

Ese Ifá: Parábolas en forma de versos o poemas. Un dispositivo mnemotécnico que

permite al alumno aprender de forma más rápida y sencilla.

Ewo: Prohibiciones que prohíben a una persona comer ciertos alimentos, usar
cierto tipo de ropa u otras disposiciones para el bienestar de esa persona.
Eyo Ifá: El ese Ifá en forma narrativa. El equivalente africano del itán o patakí
en Cuba.
Fundamentos: Objetos fundacionales pertenecientes a la religión, como las
piedras o ekines en los que viven los orichas u Orula.
Divertido divertido: Blanco.

Guerreros: Los Guerreros solían usarse para protegerse. Incluyen Echu,

Oggún, Ochossi y Osun si se reciben de un babalawo, y Elegguá, Oggún y
Ochossi si se reciben de un iworo. Esto se debe a que solo los babalawos
pueden dar Echu o el bastón de Ifá conocido como Osun (Ayagún en Lucumí).

Ibae: Un saludo para alguien que ha fallecido.

Iború, Iboya, Ibocheché: Saludo Ifá que significa "sacrificio ofrecido, sacrificio recibido,
sacrificio es efectivo". También el nombre de tres mujeres que salvaron a Orula de un
pozo en el suelo donde había estado atrapado durante días.
Iche: Trabajos realizados para ayudar a una persona con una situación particular.

Iddé: Pulsera que suele pertenecer a uno de los orichas.

Idefá: Pulsera realizada con cuentas verdes y amarillas recibidas durante la
iniciación de kofá o Abo faca. Identifica a la persona como hijo de Orula
protegiéndola de la Muerte, debido al pacto entre Orula y la Muerte.
Ifá: La forma más alta de adivinación en la religión. Otro nombre para Orula /
Orunmila, el oricha de la sabiduría, el conocimiento y la adivinación.
Igba: Envase.
Igbabo: Creyentes. Un término burlón utilizado por los adoradores de oricha
en Yorubaland para burlarse de los cristianos por tener un dios en el que
hay que creer.
Igba Odun: Calabaza de Odun (el Ser Supremo). A veces se lo conoce como Igba Iwa
(Calabaza de toda la existencia). Imprescindible para iniciar un nuevo babalawo.
También conocido como Olófin.
Igbo: Arboleda sagrada perteneciente a un oricha donde se llevan a cabo ceremonias secretas
como las iniciaciones. En Yorubaland, cada oricha tiene el suyo propio, donde los sacerdotes de

otros orichas no son bienvenidos. La única excepción es para los obás, babalawos y apetebís,

que pueden ingresar a cualquier bosque sagrado.

Igbodún: Originalmente, el bosque sagrado de Odun donde se realizaban las iniciaciones de
Ifá. Se convirtió en el nombre de la sala donde se inician los sacerdotes oricha en Cuba.

Ikú: Muerte. Uno de los principales osogbos (negativos) de un oddun. También la deidad
de la muerte.

Ilé: Casa. Se usa para denotar una casa oricha donde vive y trabaja un iworo
o babalawo, así como la propia familia religiosa.
Ilé Ifé: Ciudad-estado en Yorubaland considerada como la patria ancestral de todos los
Yoruba así como la capital espiritual. También llamado simplemente Ifé.
Ira: Bendición, beneficio o buena fortuna. Se usa con mayor frecuencia en relación con la
adivinación.

Irofá: Tapper de Ifá. Golpeado en el borde de la Mesa de Ifá durante las oraciones
cuando se trabaja con ella.
Iruke: Un interruptor de cola de caballo con cuentas que es el emblema de un babalawo.

También se usa para limpiar a las personas de la negatividad y cubrir las ekines cuando están

fuera del receptáculo de Orula y no se están usando.

Itá: Una adivinación ceremonial profunda realizada durante una iniciación mayor.
Italero: Persona experta en el uso del diloggún, en particular del obá
oriaté.
Itán: Las parábolas míticas de Ifá. También conocido como patakí.

Yo estuv: Carácter, existencia. A veces se usa para el destino.

Iwá Pele, Iwá Cuele: Carácter equilibrado a través de la aplicación
cuidadosa y reflexiva de un conocimiento profundo de
nuestro destino.

Iworo: Un sacerdote oricha. También conocido como oloricha o santera / o.

Iyanifá: Sacerdote de Ifá. No reconocido por babalawos afrocubanos o en
varias regiones de Yorubaland porque una iniciación sin Odin u Olófin
presente no se considera válida. Parecen ser una innovación reciente ya
que la primera referencia a ellos en Yorubaland parece datar de la década
de 1970. Es interesante notar que hay muchos más Iyanifás
estadounidenses que en África.
Iyawó: Un sacerdote oricha recientemente iniciado, que significa novia del oricha. El iniciado
permanece en esta posición durante un año y una semana después de la iniciación y debe

seguir muchas prohibiciones. Estas restricciones están destinadas a mantenerlos en un

estado de pureza durante el primer año.

Iyefá: Polvo de Ifá usado en la Mesa de Ifá para adivinar o hacer ebbós. También se
puede marcar con impares en la Mesa de Ifá, y cuando se acompaña de los
encantamientos adecuados se puede utilizar para una amplia variedad de
propósitos.
Iyoreosún: Polvo usado en la Mesa de Ifá para marcar impares durante la
adivinación. El polvo también se usa durante el ebbó katero para limpiar y
fortalecer a una persona. A veces, un babalawo marcará impares en el polvo para
hacer que se produzcan los efectos de tat oddun.
Iyoyé: Las ceremonias de clausura durante la iniciación de un nuevo babalawo. Mejor
conocido por la recreación de eventos en la vida del antiguo iniciado Akala, donde el
nuevo iniciado es golpeado repetidamente con cujes por otros babalawos.

Jicara: Se pronuncia HEE-cah-rah. Una cáscara similar a una calabaza que se usa en el Nuevo Mundo

que generalmente se corta por la mitad y las mitades se usan como recipientes para contener

agua, ekines u otros objetos pequeños.

Kariocha: La ceremonia de iniciación de un sacerdote oricha (santero). A menudo

denominado "hacer ocha".
Keborí Eledá: Se traduce como "poner ebbó a Orí Eledá". También conocido por su
nombre español rogación de la cabeza. Una ceremonia que limpia, fortalece y
propicia el orí de una persona.
Kuanado, Cuanaldo: Ceremonia que otorga al iniciado la capacidad de usar un
cuchillo para los sacrificios y le permite iniciar otros babalawos. Por lo general, la
primera iniciación recibida después de hacer Ifá, o ser iniciado como babalawo.

Kofá: La iniciación de una mujer en Ifá, otorgándole el rango de Apetebí Ifá, o

cuidadora de Ifá.
Lalafia: Bienestar general. Un iré o aspecto positivo de un oddun.
Limpieza: Palabra española para una limpieza.
Letra: Término del argot español para oddun. Literalmente significa letra, como en una
letra del alfabeto.

Lucumí: Nombre utilizado en Cuba para identificar a personas que provenían de varias
naciones para luego ser conocidas como los Yoruba, así como a algunos de los pueblos
circundantes. También se refiere a la religión, la cultura y el idioma en general.

Madrina: Madrina. Persona que inicia a los ahijados en su ilé.

Maferefún: Alabado sea. Suele decirse a los orichas.
Meyi, Olodu: Un oddun donde los lados derecho e izquierdo son idénticos.
Considerado superior al resto de los impares.
Mo iwá fun oniwá: Respeta el carácter con el que nace una persona.
Modulo: Te lo agradezco.
Moyuba: Te saludo. Una oración que saluda a Olófin, nuestros antepasados
familiares y espirituales, los orichas, y se utiliza al comienzo de cada ritual.
Nganga: Un recipiente, a menudo un caldero, que contiene plantas especiales, animales,
tierra, huesos y el espíritu de una persona fallecida que se usa en rituales y ceremonias.
También conocida como prenda, español para joya.

Obá: Rey.
Obátalá: Padre de los orichas y representante de Olófin en la tierra. Gobierna la
mente, el juicio y la paz. En el camino de Ayáguna es un guerrero que
fermenta la revolución.
Obe: Cuchillo.

Obí: Adivinación con cuatro trozos de coco. Se usa para obtener respuestas
de sí o no de los egguns y orichas.
Obí agbon: Coco. En África usaron nueces de cola para obtener una respuesta de sí o no
en la adivinación, pero debido a que eran difíciles de conseguir en Cuba, comenzaron a
usar el coco como sustituto.

Ocha: Nombre de la religión Lucumí, abreviado de La Regla Ocha

o Regla de los Orichas. También iniciación de un sacerdote oricha, abreviatura de hacer
 Ocha, y para cualquiera de los orichas uno puede iniciarse como sacerdote. También se
llama Kariocha o Yoko Ocha.

Oché: El nombre de un oddun en Ifá y diloggún.

Ochossi: Oricha de la caza y la justicia. Recibido como parte de la iniciación
conocida como Guerreros.
Ochún: El oricha que gobierna las aguas dulces, la sensualidad y los asuntos del
corazón. También considerada Reina de las Brujas.
Oddun: Uno de los 256 carteles de Ifá. Todo en el universo nació en uno de los
impares e incluye la totalidad de la experiencia humana. Cada oddun tiene
plantas, historias, refranes, consejos, ofrendas y sus propios caminos de Echu.

Oddun Toyale: Durante una consulta osode o Ifá, este es el primer y principal signo
oddun o Ifá. Contiene la mayor parte de los consejos que Ifá tiene para la persona.

Odun: Una de las manifestaciones del Ser Supremo. Considerada la más

accesible de estas manifestaciones, Odun también se conoce como Olófin. Es
recibida por el mayor de los babalawos y es indispensable para la iniciación de
los sacerdotes de Ifá.
Ofo: Pérdida. Uno de los principales aspectos osogbos (negativos) de un oddun.
Ofún: El nombre de un oddun en Ifá y diloggún.
Ogbogba: Equilibrio, equilibrio.
Oggún: Oricha of War y el herrero de los orichas. Recibido como parte de la
iniciación de Guerrero.
Ogundá: El nombre de un oddun en Ifá y diloggún.
Olodumare :: Una de las tres manifestaciones del Ser Supremo.
Olófin: Una de las tres manifestaciones del Ser Supremo.
Olofista: Un babalawo que ha recibido a Olófin (Odun). El rango más alto de
babalawos. También conocido como Omo Odun, Obá Kolaba u Omo Kolaba
Olófin.
Olokun: La oricha inmensamente poderosa que gobierna las profundidades de los mares.

Olorí Oricha: Es decir, el oricha que es dueño de la cabeza. La oricha

tutelar.
Oloricha: Aquel que tiene oricha. Un sacerdote oricha. También conocido como iworo o
santera / o.

Olorun: El Ser Supremo asociado con el sol.

Olubo Borotiri Baba Ebbó: Padre de todo ebbó. Esta es una serie masiva de
ebbó, u ofrendas, realizadas para todo el mundo por grupos de babalawos
justo antes del Año Nuevo como parte de la Apertura del Ano, o rituales de
Apertura del Año. Se hacen ofrendas a los orichas, los ríos, el mar, la luna, el
sol, el otro mundo, el amanecer, el cementerio, etc., para asegurar el bienestar
de todos en el mundo.
Oluwo: Un babalawo iniciado como sacerdote oloricha u oricha antes de ser iniciado como
babalawo.

Oluwo Siwayú: Padre iniciático o Padrino en Ifá. A menudo abreviado como

oluwo.
Omí: Agua.
Tutú Omí: Agua fría.
Omiero: Agua consagrada elaborada con una serie de plantas sagradas para los orichas a
través de una larga e intrincada ceremonia. El brebaje de hierbas generalmente se prepara

durante las iniciaciones.

Omo: Niño.
Omolu: Abreviatura de Omo Oluwo o Children of the Lords. El término usado para
denotar la combinación de impares donde los lados derecho e izquierdo no son
idénticos. Considerados los hijos y ayudantes de los Meyis. Ver a Meyis.
Omo Odun: Un babalawo que ha recibido a Odun (Olófin).
En un: Camino o camino, a menudo utilizado para describir los diferentes caminos que puede tomar

un oddun en particular.
Ooni: Gobernante de la ciudad-estado yoruba de Ifé. En teoría, gobiernan todas las
naciones Yoruba.

Opón: La Mesa de Ifá. Una tablilla redonda que se utiliza para la adivinación profunda.

Orí, Erí: Cabeza. Tomado del dialecto Oyó del idioma Yoruba. Cada uno de nosotros
tiene la deidad personal, así como nuestra conciencia más íntima. Rige nuestro
destino, personalidad y talentos. Extremadamente poderosos y los orichas no pueden
actuar a favor o en contra de nosotros sin el permiso de nuestro orí. El poder de Ori
se alude en el título Orí Eledá (Eledá que significa Creador), que revela que Orí es un
creador por derecho propio. También hay un Orí arquetípico, una deidad
inmensamente poderosa que gobierna a los Orís de todo, incluidos los orichas. Este
Orí arquetípico es recibido solo por babalawos mayores que ya han recibido a Olófin.

Orí Acueré: El orí arquetípico que gobierna todo lo que tiene un orí,
ya sea un oricha, un ser humano u otro ser.
Orí Inú: Cabeza interior. Nombre formal para el aspecto espiritual de nuestro orí.

Oriaté, Obá Oriaté: Maestro de Ceremonias para iniciaciones oricha. Es extremadamente

conocedor de todos los aspectos de la adoración a oricha y solo es superado por los

babalawos.

Oricha: Diosa o Dios. Las deidades y emisarios de Olófin (Dios) que gobiernan las
fuerzas de la naturaleza y los esfuerzos humanos.
Oriki: Oraciones de alabanza.

Oró iyinle: Palabras profundas. Se ve con mayor frecuencia en oraciones y canciones.

Orula: El oricha de la omnisciencia, la sabiduría, el conocimiento y la adivinación.

También conocido como Orunmila e Ifá.

Orun: El otro mundo. A veces se lo conoce como el cielo, particularmente

cuando se habla con extraños.
Orunmila: El oricha de la omnisciencia, la sabiduría, el conocimiento y la adivinación.
También conocido como Orula e Ifá.

Osí adié: Pollo macho joven.

Osode: Una consulta de Ifá.
Osogbo: Desgracia. Se usa con mayor frecuencia en relación con la adivinación.
Osun: El bastón de Ifá generalmente se recibe cuando una persona recibe a los
Guerreros de un babalawo. Mensajero de Olófin, vela por el bienestar del
iniciado y se caerá para dar aviso de peligro inminente.
Otán: Piedras consagradas a los orichas.
Deber: Proverbio (refrán en español).
Otí: Ron.
Oyale / Yale: Cuando oddun viene con iré, o positividad, y con bendiciones. Yale significa
que las bendiciones están firmemente plantadas y son fuertes.

Oyugbona: Sacerdote asistente o segunda madrina o padrino en una iniciación

mayor. Se traduce como "alguien que despeja el camino". A menudo realiza
tanto o más entrenamiento de iniciado que de padrino principal.
Padrino: Padrino. Persona que inicia a los ahijados en su ilé.
Paraldo: Ceremonia realizada por babalawos para separar un espíritu no deseado de
una persona.
Patakí: Una historia mítica o parábola asociada con los impares en Ifá.
Pinaldo: Una ceremonia que se puede realizar después de que una persona haya sido
iniciada como sacerdote oricha. Se reciben los diloggún de Oggún y se considera
una confirmación de su iniciación. Algunos dicen que la ceremonia se deriva de las
reiniciaciones realizadas por Latuán, Efunche y Obadimeyi. Otros, señalando el
nombre y afirmando que la ceremonia confirma el derecho a sacrificar animales de
cuatro patas, creen que la ceremonia es un intento de copiar la ceremonia Cuanaldo
del babalawo.
Popopún: Una cama o ropa de cama. Parte de una canción que se usa al esparcir
plumas sobre el oricha después de un sacrificio. “Popopún mi, popopún mi iye ( mi
manta, mi manta de plumas) ”.
Pukua: Rojo.
Rama: Una rama o linaje de la religión.
Refrán: Proverbio deber en Lucumí).
Rogación de la cabeza: Oración por la cabeza. Palabra en español para el keborí eledá ceremonia
utilizada para limpiar, alimentar y fortalecer la o yo.

Santero: Sacerdote Oricha.

Sarayeye: Un tipo de limpieza en la que se pasan plantas, animales u otros elementos

por el cuerpo para recoger cualquier negatividad antes de ofrecérselos a un oricha.

Sopera: Una sopera. Suele utilizarse para albergar a los orichas.

Tablero de Ifá / Mesa de Ifá: La bandeja de adivinación del opón o Ifá.

Tambor: Español para tambor. Nombre más comúnmente usado para una ceremonia de
tambores.

Teja: Español para teja. Se usa para adorar al eggun después de pasar por
ceremonias y estar marcado con ciertos extraños.
Testigos: Español para testigo. Se utiliza como un tipo de término de jerga para los dos
odduns que se obtienen después del oddun principal, que amplía el consejo del
oddun toyale. Estos testigos se utilizan para determinar si una persona ha entrado en
iré o en osogbo.
Wemilere: Ceremonia de tambores para eggun o los orichas.
Yemayá: La oricha de los mares. Nombre que significa "madre cuyos hijos son
los peces". Como Madre del Mundo, Yemayá gobierna la maternidad y es
conocida por su naturaleza protectora, aunque también puede ser una feroz
guerrera y bruja.

[contenido]
 Bibliografía

Abimbola, Wande e Ivor Miller. Ifá reparará nuestro mundo roto:

reflexiones sobre la religión y la cultura yoruba en África y la Diapora.
Roxbury, MA: Aim Books, 1997. Abraham, Roy Clive. Diccionario de yoruba
moderno. Londres: University of London Press, 1958.

Angarica, Nicolas Valentin. Manual De Orihate: Religión Lucumi. La Habana,

Cuba, 1955.
Arango, Pedro, et. Alabama. Iwe ni Iyewó ni Ifá Orunmila. La Habana, 1940.
Ayorinde, Christine. “Santería en Cuba: Tradición y Transformación”. En
La diáspora yoruba en el mundo atlántico, editado por Toyin Falola y Matt D.
Childs. Bloomington: Indiana University Press, 2005. Bascom, William. Adivinación
Ifá: Comunicación entre Dioses y Hombres en África Occidental. Bloomington:
Indiana University Press, 1969.
- - -. "La Religiontraditionalnelles.
africaines Africaine au Nouveau
París: Monde". Les religions
En Seuil,
Éditions du 1965, 119–127.

- - -. Dieciséis Cauríes: Adivinación Yoruba desde África hasta el Nuevo Mundo.

Bloomington: Indiana University Press, 1980. Beier, Ulli. El regreso de los
dioses: el arte sagrado de Susanne Wenger.
Cambridge: Cambridge University Press, 1975. Bolívar Aróstegui,
Natalia. Los Orichas en Cuba. La Habana: Ediciones Unión, Unión de
Escritores y Artistas de Cuba, 1990.
Brown, David. Santería entronizada: arte, ritual e innovación en una religión
afrocubana. Chicago: University of Chicago Press, 2003. Cabrera, Lydia. Anagó:
Vocabulario Lucumí. El Yoruba Que Se Habla en Cuba. Miami: Cabrera y
Rojas, [1954] 1970.
- - -. El Monte: Igbo-Finda, Ewe Orisha-Vititi Nfinda, Notas Sobre las
Religiones, la Magia, las Supersticiones y el Folklore de los Negros Criollos y
del Pueblo de Cuba. Miami: Ediciones Universal, [1957] 1975.
- - -. Koeko Iyawó: aprende novicia: pequeño tratado de regla lucumí.
Miami: Ediciones Universal, 1980. Concordia, Maria “Oggun Gbemi”. La
lengua anagó de Cuba. Raleigh: Lulu Press, 2012.

Demanget, Magali. "El Precio de La Tradición: En Torno a Los Intercambios

Entre Riqueza Económica y Espiritual En La Comunidad Mazateca Huautla
de Jiménez, Oaxaca". Cuadernos de Trabajo, Instituto de Investigaciones
Histórico-Sociales, Universidad Veracruzana Vol. 6 (2000).

Dice Ifá. La Habana, 2007.

Diccionario de la lengua yoruba. Lagos: Librería de la Sociedad Misionera de la
Iglesia, [1911] 1937.
Drewal, Margaret Thompson. Ritual Yoruba: Intérpretes, Juego, Agencia.
Bloomington. Prensa de la Universidad de Indiana, 1992.

Drewal, Margaret Thompson y Henry John Drewel. “El santuario de un adivino de

Ifa en Ijebuland en Centro de Estudios Africanos UCLA James S. Coleman,
1983 ". Centro de Estudios Africanos James S. Coleman de UCLA 16.2: 61-100.
Eason, Ikulomi Djisovi. “Históricamente la cultura Ifá en la aldea africana de
Oyotunji”. En La devoción a Orisa como religión mundial: la globalización de la
cultura religiosa yoruba, ed. Jacob Kehinde Olupona y Terry Rey, 278–85.
Madison: Prensa de la Universidad de Wisconsin, 2008.
Eltis, David. "La diáspora de hablantes de yoruba, 1650-1865: dimensiones e
implicaciones". En La diáspora yoruba en el mundo atlántico, ed. Toyin
Falola y Matt D. Childs, 29–31. Bloomington: Universidad de Prensa India,
2004.
Feraudy Espino, Heriberto. Macua. Santo Domingo, República
Dominicana: Editora Manatí, 2002.
Gonzales-Wippler, Migene. Santería: La Religión: Fe, Ritos, Magia. St. Paul,
MN: Publicaciones de Llewellyn, 2002.
Idowu, E. Bolaji. Olodumare: Dios en la creencia Yoruba. Nueva York: Frederick
A. Praeger, 1963.
Johnson, James. Paganismo Yoruba. Exeter: J. Townsend Press, 1899.
Johnson, Samuel. La historia de los Yorubas. Lima, OH: CSS, [1921]
1997.
Lovejoy, Henry B. El Proyecto Orunmila Textos de Osha-Ifá en Regla, Cuba. Estudios
en la historia de la Diapora africana-Documentos 3 (2002): 1-3.

Maupoil, Bernard. La Géomancie à l'Ancienne Côte des Esclaves. París:

Institut d'Enthnologie, [ 1943] 1988.
Moreno Vega, Marta. "La influencia dinámica de cubanos, puertorriqueños y
afroamericanos en el crecimiento de Ocha en la ciudad de Nueva York". En
La devoción a Orisa como religión mundial: la globalización de la cultura
religiosa yoruba, ed. por Jacob Kehinde Olupona y Terry Rey, 330. Madison:
University of Wisconsin Press, 2008.
Murphy, Joseph M. Santería: una religión africana en América. Boston:
Beacon Press, 1989.
Obairawo, “Lukumí ifa book desvelado y autenticado”, Diaspora Orisha
Network (blog), 29 de enero de 2008.
http://diasporaorishanetwork.yuku.com/reply/2881/Lukum-ifa-bookunveiled-and-authenticate

Pueblo africano de Oyotunji. www.oyotunji.org/historical-timeline.html.

Palmie, Stephan. La cocina de la historia: cómo no estudiar la religión
afrocubana. Chicago: University of Chicago Press, 2013. Peel, JDY Encuentro
religioso y elaboración del Yoruba.
Bloomington: Indiana University Press, 2003. Pérez-Puelles, Froilan. Tratado
de Oddun de Ifa: Su Oráculo Completo.
La Habana.
Prothero, Stephen R. Dios no es uno: las ocho religiones rivales que gobiernan
el mundo. Nueva York: HarperOne, 2011. Ramos, Miguel W. "La División de La
Habana: Conflicto territorial y hegemonía cultural en los seguidores de la
religión Oyo Lukumi, 1850s1920s" en Estudios Cubanos 34 ( 2003): 38–70.

- - -. Obí Agbón: Adivinación Lukumí con Coco. Miami: Publicaciones de

Eleda.org, 2012, 432–441.
- - -. Orí Eledá Mí ó… Si Mi Cabeza No Me Vende. Miami: Publicaciones de
Eleda.org, 2011.
- - -. El imperio sigue latiendo: Oyó, batería batá y hegemonía en la
Cuba del siglo XIX. Tesis de Maestría, 2000. Reid, Michele. "Los Yoruba
en Cuba". En La diáspora yoruba en el mundo atlántico, ed. Toyin
Falola y Matt D. Childs. Bloomington: Indiana University Press, 2004.

Sosa, Juan. "La Santería: Una cosmovisión mitológica integradora en una

sociedad en desintegración". En La devoción a Orisa como religión mundial: la
globalización de la cultura religiosa yoruba, ed. Jacob Kehinde Olupona y Terry
Rey, 378. Madison: University of Wisconsin Press, 2008.
Tratado Enciclopedico de Ifa. La Habana. Vélez, María Teresa. Tamborileros
para los dioses: vida y época de Felipe García Villamil, Santero, Palero y
Abakuá. Filadelfia: Temple University Press, 2000.

Verger, Pierre. "Grandeur et Décadence du Culte de Ìyámi Òsòròngà (Ma

Mère la Sorcière) Chez les Yoruba". Journal de la Société des Africanistes. 35.1
(1965): 141–243.
- - -. Notes sur le culte des Orisha et Vodoun, à Bahia, la Baie de tous les
Saints au Brésil, et à l'ancienne côte des Esclaves. Dakar: IFAN, 1957. Wheeler,
John. "Información, física, cuántica: la búsqueda de enlaces". En
Complejidad, entropía y física de la información: Actas del taller de 1988
sobre complejidad, entropía y física de la información, celebrado en
mayo-junio de 1989 en Santa Fe, Nuevo México, ed.
 Wojciech Hubert Zurek. Boulder: Westview Press y Perseus Books
Group. 1990.
Zizzi, PA "Conciencia emergente: desde el universo temprano hasta nuestra mente".
En NeuroCantología. 3 (2003): 295-311. http://arxiv.org/abs/grqc/0007006.

[contenido]