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.ttf Vocabulario Yorùbá Historia La lengua Yorùbá fue una de las primeras lenguas africanas en ser codificada en una gramática y diccionario, hacia mediados del siglo XIX por Samuel Crowther, un Yorùbá vendido como esclavo en 1821 y manumitido por los británicos y bautizado y ordenado como misionero para servir en la población Yorùbá. En 1900 se produce una traducción completa de la Biblia, iniciada y llevada a cabo, en parte, por Crowther. La escritura en verso y prosa data de la década de los veinte del siglo anterior y entre 1845-60. Datos La lengua Yorùbá pertenece al grupo kwa de las lenguas congo-kordofán, siendo hablada por unos 20 millones de personas en Nigeria, Benin y Togo, lo que la constituye en la lengua niger-congo más hablada, superando incluso a la swahili pues hay que tener en cuenta que ésta última es hablada por unos 35 millones de personas pero la mayor parte la usan como segunda lengua. El Yorùbá normativo es una mezcla de dos dialectos estrechamente emparentados, el de Oyó y el de Lagos, existiendo muchas variantes dialectales. En primer lugar, el Yorùbá es una lengua del tonal y su forma escrita requiere la colocación "de las marcas agudas" y "graves" de la entonación en las letras apropiadas de su alfabeto para darle el significado correcto a cualquier documento del texto. Esto es esencial para aprender, pero es confuso al principiante que ve el arsenal formidable de agudo, pues utiliza muchas marcas diacríticas y otras marcas o símbolos en un texto. Las sílabas pronunciadas con un alto tono (echada) tienen una muestra aguda en la vocal, esas palabras habladas tienen una muestra grave en la vocal y cuando tienen un tono medio no requieren ninguna muestra de la entonación. Estos, usados con las notas musicales, ha ayudado a generaciones de Yorùbás a que aprendan la lengua; ésta combinación es para el principiante una herramienta muy útil. Ejemplo: dò - re - mí así pues, ( YO - RÙ - BÁ - re - dò - mí ) En segundo lugar, la manera de la escritura (ortográficamente correcta) convencional Yorùbá, se diferencia con frecuencia de la manera que se habla. Es muy común agregar un slur terminal a algunas palabras en una oración dependiendo de su contexto. Por ejemplo. "Lengua de Yorùbá" se escribe "Èdè Yorùbá", pero es pronunciado " Èdèe Yorùbá" La "e" adicional, se hace necesaria para prestar fluidez al discurso. También, algunos de los sonidos difíciles como el sonido de la letra "p" africana, el cual es pronunciado más o menos como el sonido de "kp" es aproximado utilizando "kp" o "cu". La "ch" en español se usa sencillamente porque no existe el sonido "sh", en inglés se usa "sh". La "y" en española tiene un sonido que se aproxima al sonido de la "j" en inglés y en Yorùbá. El sonido de la "ñ" en español es usado para sustituir a la "ny" que es como se escribe en Yorùbá.

Como en el español, el acento es en la segunda o última sílaba a menos que haya un acento sobre otra sílaba. El alfabeto Yorùbá contiene las siguientes letras: A B D E Ç F G GB H I J K L M N O Ô P R S ÿ T U W Y Hay letras que llevan símbolos o una tilde debajo o arriba de las misma; entre ellas las siguientes: à á ä è é æ ç ê ë ì í ï ò ó º ô õ ö ù ú À Á Ä È É Æ Ç Ê Ë Ì Í Ï Ò Ó ¬ Ô Õ Ö Ù Ú â ã ³ å ´ µ ¶ î » ¼ ½ ¾ ¿ ø û ¯ ° ± ² Ø Û Â Ã ¡ Å ¤ ¦ § Î ¨ ¸ ¹ ð ý þ ñ ÿ ª « Ð Ý Þ Ñ

Algunos religiosos mantienen la tesis que en Cuba se habla un tercer idioma. La realidad es que se ajustó el Yorùbá a la gramática española. Comparado al español no existen las letras; C, CH, LL, Ñ, Q, V, X, Z. En contraste, el Yorùbá tiene las siguientes que no existen en español: Ç, GB, Ô y ÿ. El alfabeto se divide en 7 vocales y 18 consonantes. Las siete vocales son: A, E, Ç, I, O, Ô, U. Se pronuncian de la siguiente forma en español; A=alabar, E=similar al diptongo tenéis, E=similar a remo, I=es similar a litro, O=suena como OU, Ô=tiene el sonido de loma, U=tiene sonido similar a luna. Las consonantes tienen los siguientes sonidos: B (bí)=sonido similar a boca, D (dí)=sonido similar a diente, F (fí)=sonido de fuego, G (guí)=similar a garganta siendo un sonido fuerte como gá-gú-guí en español, GB (gbíi)=es un

sonido que no existe en español su fonética consiste de apenas hacer sonar la G y alargando la B. J (LL)=similar a lluvia, H (jí)=sonido similar a jefe y mantiene siempre su sonido no es muda como el español, K (kí)=similar a la K y Q en las palabras quilate o querida, L (lí) =como en lana, M (mí)= como en mira, N (ní)=similar a nada, P (pkuí)=no existe en español su fonética consiste de un sonido paladial parecido a Kuáa, R (rí)=similar al suave de la R en artillero, S (sí)= tiene un sonido similar a sabio, S (shí)=es similar a Ch de china, T (tí)= es como tipo, W (uí)=similar a guira, Y (yí)=similar a yema (iema). Hay tres acentos en Yorùbá parecido al idioma chino para producir las tonalidades. El acento agudo (¶) es usado para denotar el tono alto. El acento grave (,) es para denotar el tono bajo. El acento (~) es para representar un tono doble colocado sobre una vocal. La ortografía estándar ha experimentado varias revisiones desde su creación y continúa desarrollándose. Esto es comprensible y de esperar, puesto que la lengua es dinámica. Para entender y apreciar la ortografía de Yorùbá del estado actual, es útil tener un conocimiento básico de cómo se ha desarrollado. Como ejemplo, una palabra simple de tres letras como ' igba ' (recuerde, GB es UNA letra). Puede tener los significados siguientes dependiendo de los acentos:

PALABRA ìgbà igba igbá ìgbá igbà Tiempo, período Doscientos

SIGNIFICADO

Calabaza cortado adentro a medias Árbol de langosta Sistema de empeñar

También, como en otras idiomas, la misma palabra puede tener diversos significados. En este caso, los acentos diferencian, y más en el Yorùbá, que hay diversos significados de una misma palabra y con los mismos acentos:

PALABRA ògún ogún »gùn »gùn ogun »gún

SIGNIFICADO La cesta cogía camarones y langostas Dios del hierro, Dios de la guerra Una herencia. Medicina Sudor Guerra Veinte

LOS PRONOMBRES Es muy importante reflexionar que en todos los idiomas, los pronombres cumplen un papel importante en la parte gramatical. El idioma Yòrùbá no es una excepción, por eso deberíamos de verlos. PRONOMBRE PERSONAL (yo, tu el, ...) Èmi ------> Yo Ìwo ------> Tu

èwá/méwa 11. mismos Èyin fúnra yín -----> Vos.. tuyo. ..-> èsan/mésan 10. Ella...) tèmi -------> mio tíe ---------> tuyo (a) tiè ---------> suyo (a) tiwa -------> nuestro (a) tiyín -------> vuestro (a) tiwon ------> de ellos (as) PRONOMBRE REFLEXIVO O DE ÉNFASIS Èmi fúnra mi -------> yo mismo Ìwo fúnra e --------> Tu mismo Òun fúnra è --------> El mismo Àwa fúnra wa -----> Nos. tu.. suyo.-> métàlá .-> èfa/méfa 7.-> èrin/mérin 5.-> èjo/méjo 9. su.-> Okan/eni 2..-> èta/méta 4.-> èje/méje 8. somos Èyin ni ---------> Ustedes son Àwon ni -------> Ellos son LOS NUMEROS 1.-> àrun/manun 6.)(Ilé=Casa) Ilé mi ------> mi casa Ilé e --------> tu casa Ilé è --------> su casa Ilé wa ------> nuestra casa Ilé yín ------> vuestra casa Ilé won -----> su casa PRONOMBRE POSESIVO (mío.Òun ------> El.-> méjìlá 13. mismo Àwon fúnra won --> Ellos mismos EL VERBO SER EN PRESENTE Èmi ni ----------> Yo soy Ìwo ni ----------> Tu eres Òun ni ----------> Él es Àwa ni ---------> Nos. neutro Àwa -----> Nosotros (as) Èyin -----> Vosotros (as) Àwon ---> Ellos PRONOMBRE ADJETIVO (mi.-> èjì/méji 3.-> mókànlá 12.

Abadeni: Manera de poner la cosa. Abá Owu: El algodón fuera de la mata. Ababó Batiere: Órgano sexual de la mujer. tela. O dàrò -> Hasta mañana. Abaawón: Mancha en la cara.-> mérìndínlógún 17. Abaillú: Alcalde. EJEMPLOS Òré = amigo (Do Mi -----> bajo y alto) Ire = bendición (Re Re -------> neutro) Ãrò = Mañana (prolongación + bajo) Òjò = Lluvia (Do Do --------> bajo y bajo) Referencias más comunes en Yorùbá: Nota: Las palabras usadas abajo están escritas en el formado "criollo". esto se hace para que sea más comprensible a la hora de leerlas y pronunciarlas. E Kàlé -> Buenas noches -> de 20 a 24 hs.14. es el destino. . Abafú: Fortuna buena o mala.-> mérìnlá 15. borrón de tinta.-> métàdínlógún 18. papel y hierro. Abalá: Un pudin hecho de arroz. Abagdó mora: Maíz tostado. E Kàsan --> Buenas tardes -> de 12 a 17 hs.-> méjìdínlógún 19-> mókàndínlógún 20-> ogún SALUDOS E Karò --> Buenos días -> de 0 a 12 hs. no utilizan las normas ya explicadas. Abadan: Parte definida. Abagdó mora: Maíz tostado. A Aaká: Topo.-> médógún 16. E Kú ìròlé -> Buenas tardes -> de 17 a 20 hs.

Abámo: Me pesa. Abalonque: Nombre de Eleguá. Abarapára: Un hombre fuerte y saludable. Abaniyé: Escándalo. Abánidiye: Rival o competidor. Abáye o ayoyé: Comiendo juntos del mismo plato. cuchilla y lanza. Abatí-ayá: Larga como la oreja del perro. Abayá: Cierta marca en la cara de la persona yoruba. Abayo ibocuo: Hamaca. calumniador. Abbodun: Es el que está preso con el collar de mazo. remordimiento. Abánidaro: Simpatizar. Abaniwi: Regañar y regañador. penoso. o con un collar de bandera. cortina de cama. no puede trabajar. desprecio. Abayé: Cualquier clase de mermelada. Abaniyeun: El que comparte de un mismo plato con otra persona. Abbodún: Es el que está preso para entrar al Santo se prende con el Collar de Mazo de Obatala. repetido y sucesivo. Abati: Fracasó. Abe: Navaja. Abbebo Adie: Pollona. o con el collar de bandera para entrar al Santo. Abbure: Amigo. Abayomí Colé: Oricha. reflexión. Abañalú: Cogollo de coco. Abañalú: Cogollo de coco.Abále abále: Frecuencia. Abé: La parte baja de cualquier cosa o el fondo. Abárebábó: Resultado de lo que venga. .

Aberikikeño: Nombre de Elegua. / Abébe: Abanico. Abeboadié: Pollona. Abere: Una mata que echa semillas amargas. Abelkanna: Uñas. como en otras cosas. Abewo: Visita. Abesá: Lasca que se pone a secar en el sol. bajo la tierra. Abéshúmule: Persona que trabaja con agencia del diablo. Aberé: Aguja. Abérin: Una persona que se ríe de otra cuando le pasa algo malo. Abebe. Abéyo: Persona seguidora de fúnebre al lago. Abere. Aberikunlé: Hierba Espanta Muerto.Abebe onícue: Abogado defensor. Abetú: Un lago que se seca durante la seca. Abetelé: Una novia. Abeboadié. Navaja. Abeyé: Una cosa que tiene alas. Abéshe: Persona que no sirve para nada. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición. . Aberikula: Intruso en Regla de Ocha. Aberewo: Techo bajo. Navaja.: Pollona. Aberé: Aguja. Abesé: Título de honor a un jefe de pueblo o sociedad. Abélé: Fondo. / Abera: Aguja.

Abéyuto: Cuidado. Supervisor de una persona. Abi: Posee algo. / Tú, o yo, usted o yo. Abibo: Cao. Abibo: Cao. Abien: Resucitado. Abikenó: Hijo segundo. Abiku: Es un guardiero que se pone detrás de la puerta contra los Egun y los malos pensamientos de nuestros enemigos. Abikú: Seres que nacen para morir. Nuestros mayores africanos creen que son Espíritus de niño que vienen a este mundo para hacer sufrir a sus familiares, cuando uno viene se marca al morir para cuando vuelva conocerlo, estos seres, se amarran para que se queden, pero acaban con la familia por eso se dice Olunú koko ibbe, omo Kekeu cani Wa umbo cadda (recuerda que te fuiste, niño, pero que volviste). Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola. Abó: Carnero. Aboreo: Cuero. Adá: Machete, espada. Adán: Murciélago. Adasile kosile: Impotente o flojo. Addé: Corona. Addimú: Ofrenda pequeña. Adelé: Ikín de Ifá. Adí: Aceite. Adí: Gavilán. Adié shenie: Gallina jabada. Adié: Gallina. Adó: Dulce de gofio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado. Adun: Dulce. Afefé: Viento. Afoshé: Polvo. Agadá: Espada corta. Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Agbani: Venado. Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real. Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino. Agogo: Campana de Obatalá. Agoro: Cotorra. Aguadó: Maíz tostado. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá. Agután: Carnera. Aikordié: Loro o plumas de loro. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá. Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akará iná: Mecha de candela. Akara: Pan.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun. Akeké: Alacranes. Akete: Sombrero. Akofá: Arco con flechas. Akuaro: Codornices. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá. Akuelekue: Hoja de guacalote. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o jamaiquino. Akukó oriyaya: Gallo indio. Akukó shashará: Gallo grifo. Akukó: Gallo. Akukoadié: Pollón. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco. Alaiguí: Flor. Alajere: Al campo. Alakasó: Aura tiñosa. Alakuata: Mujer lesbiana. Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amalá: Harina de maíz. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que

Ashelú: Policía. Ashibata: La hierba paragüita. Arará: Nación. . Está estrechamente relacionado a Shangó. Ashé: Virtud de personas y cosas. Arayé: Enemigo. Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Apó: Bolso de cuero. Ashó ará: Ropa cara. bendición. Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá. Aragbá: La ceiba. Apá: Alas. elegante. Ashá: Tabaco. Añá: Tambor. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Añaí: Cucaracha. Arolodo: Color azul. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas. Añarí: Arena. Asheré: Maraca. Título. Apotí: Silla. Ará: El cuerpo.es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. a Osain y a Eshu. Aro: Color azul. Arun: La enfermedad. Ashá: Águila. Tierra. Vestuario que lleva puesto la persona. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá.

Atepón Ifá: Tablero de Ifá. tela grande. tela. Awé: Güiro. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. Awasá: Jutía macho. Atoka: Sijú. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle. Aun: La jicotea macho. Sale de noche. Awadolu: Maíz salcochado. mesa. Ataré: Pimienta de guinea. . Awadó: Maíz tostado. Asia: Bandera. Atitán: Tierra. Asholá: Sábana. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. ashé de fundamento. Atayere: Pimienta dulce. Ataré guma: Semilla de maravilla. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Aunyapa: Tortuga. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Awato: Papel de china.Ashó: Ropa. Awán: Canasta. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Até: Tablero. Ataré yeye: Pimienta de china. Ataponko: Revólver. Atepontika: Caja. Atefá: Ceremonia de Ifá. ataúd.

el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel.. Sale de noche. Babá. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Baba Weo: Padrastro. Babá: Padre. . Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido. Ayanakún: Elefante. papá. Orula u Olofin. mano de Ifá o mano de Orula.: Mi papá. Baba Remi: Padre mio. Ayabá: Princesa. Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún. Ayá: Perro. / Baba: Padre. papá.Awó: Sacerdote. Babalá / Babala / Babalánda: Abuelo. Babá tobí: Espíritu del padre fallecido. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. Obatalá. Sale de noche. Babalawo: Sacerdote de Ifá que no tiene hecho Santo. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Babá: Padre. Obatalá. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. B Babá Mí. Esposa. Ayapa: Jicotea. Ayé: Caracol. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Babalocha: Padre de santo. ángel de la guarda. Orula u Olofin.

Cachoso: Escalera. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó..: Arriba. Babawa: El techo de la casa. Baloggun: Es la persona que es hijo de Ogun. . Cabiosile.: Lleno. Cachoso Odo. Ceuma.: Yuca. Baguiri. Baguda / Bagúda. Cade: Ponlo arriba. Babawa: El techo de la casa. Calucu. Bogbo: De todo. C Ca Erinla: Cabezudo. / Dacherodo: Puente. el iyá y el omelé. no pasó nada. / Cabiesile: Sin novedad.. / Ceúma: Reuma. Cagué / Cáguo: ¿Qué pasó?. Babó: Varias personas reunidas. Baicalá. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo. Ca / Cá: Puso.: Tablero. catarro. Cánicu Aché: Puso Aché en su boca. Cariocha: Puso Santo en su cabeza. Bade. Balóni: Se va. / Tinaja. / Báde: Cubo.Babanacuero: Dale. Bagáboga: Grande.

Cocalla / Cocoalla: Pulpa de maíz cocinado en forma de majarete. No hable así. que es el otro güiro. miel de pulga y se entierra bajo tierra o 0 días para que fermente.. Chon choú / Chonchoú: Andar. maíz seco asado. / Cofiedénu. Chefá: Broma. .: Maracas.Chaba: Período de incubación de las aves. Chucuacué. Cogbo Lorí Elerí / Cóbo Erí / Cobo Erí / Cóbo Ari: Rogar la cabeza. Cheré. es un aguardiente que se hace con jugo de naranja agria. Cheré Añaga. agua. Chaguoro / Chagüeró. perdónalo. Cofiedenu. / Cofágua / Kafagua: Cógelo / Lo agarró. igual al Agüe. / Majarete espeso. Cofiedemi / Cofiedemí: Perdóneme. que tiene su secreto mágico. Chiché / Chinché: Trabajo. Colladde / Collade / Colláde: Sale. eso lo hacen los congos. / Cheró Añaga: Excremento. los Bantú. salir.: No hable de ese modo. / Chón-chón: Caminar. salió. Charari: Llamador de Santo. Coche Osi. Chekere: Es un güiro que se adorna con Egüe Ayo y mate. Cóbo / Cobo: Rogar. Chekete: Es la bebida del Santo. Cocotaba. Chon Chon.: Cachimba. que se toca. Collade Nilemi / Colláde Nilemí: Sal de mi casa. ruéguese. Cogüomi: No me gusta. Coboaibó: No se mira. no es Lukumi.: Cascabeles. Cofagua. perdona. / Cofiedonu: Perdón. / Chucuacuó: Nuca. Chicheriku: Es un muñeco.

: Rojo. Cule: Arrodillese.. látigo.Cologüada: Quitó. Cuelé Cuelé. Cuacó. Cuáse Odo: Zanja. Cumambó: Bate. Cuedé.: Romper. clarito. Dadá Bañani: Deidad.: No hay.: Llamar. Cosín.: No desespere. Couaomi: No me gusta.: Quietecito. Cucunducú: Boniato. Cucurú. Dadá Bañani: Deidad. Congos: Etnia.: Bulto. .: Seguro. Cuachumbanchou: Plantó la revolucion. Cua Cua. Coyusoun. Vaya partiendo. Quieto. Cotocoto. / Cuocuélle: Pato. Cueri / Cuéri: Chucho.: Cuchara. Cualucu Cualeri Mi: Cuídese antes de cuidar mi cabeza.. Cuecuellé. Cuellimao / Cuellimáo / Cuéllinao: Tarde. D Dacadeke / Decadeque: Falso. Cuanducú. Cucuá.: Majarete sin azúcar / Pulpa de maíz cocinado. colorado.

/ Dide: Levántate. Ebá. Durolaoso. Dedere. Tírese.Daguadí / Daguadi: Repartir. Duro Suállu: Párese firme aquí alante. que me voy a poner la ropa. párese derecho. Dake.: Poco. Alza. Dalé: Madrugada.: Escopeta. Dilogún: Tipo de Caracol. Televi: Bonito. Didé. Danimú Aché: Puso Aché en su boca. Párese firme. / Dubúle / Dubuli: Dormir.: Párese derecho. Duro Loase: Párese firme. Damé: Pueblo o lugar. Dubule. Dedeguatolokun: Salió del mar. Dió: Poco a Poco.. Dió. Acostarse a dormir. Dodobale / Dodóbalei / Dodobaloi: Acuestese. Dokagún: Basura del pilón. E Ebá Odo: Orilla del río. Eba Odú: Allá y aquí. . Dundún: Color negro. / Daque: Quieto. Dundun / Dundún / Dudu: Negro. Dié. Duró De Mi Imbo Chokoto: Espérame. Dokagún: Basura del pilón. Duro Die: Espera un poco. Oráculo de Osha. repartió.

Eborá: Hechicería. Ebo Iparo Eri: Ebbo para cambiar cabeza. Ebíncuamí: El hambre me mata. Echu Aguanilabo: Nombre de Echu. hay que darle de comer. Ebborí Eledá: Es darle comida a su cabeza. / Ebín Cuao: Tengo hambre. Echo Atelu: Nombre de Echu. Echo Alo guana: Nombre de Echu.Ebbo. Echo Okati gogo: Nombre de Echu. Ebioba-ikuse: La puta de la tuya.: Caballo. es un Ebbo pero es con poquito de todo lo que usted consume en el día. trabajo que se hace para aliviar a una persona que se encuentra abrazada o enferma. es Ebbo. el Ángel de su guarda que usted tiene en su cabeza.: Limpieza. Echo Kaika: Nombre de Echu. Echo gulaluz: Nombre de Echu. Eborallille Ogún: Revoltoso. Ebbomisi: Baño. Ebin Cuao. Ebukeun-Edukeun: Hay que hacer un poquito todo los días. Echo Akadrede: Nombre de Echu. Echin / Echím. . Ebbochire: Un poco de todo. Ebo / Ebó: Sabana. que es Eledá. Echinla: Es el nombre del caballo de Changó. Ebuan: Tío o tía. Ebio-bayaré: La puta de tu madre. es despojo. Echo Ago: Nombre de Echu. Ebbomisi: Baño.

Edanes: Adorno de Oshún. . Ecún / Ecum / Ecúm: Tigre. Edanes: Adorno de Oshún.Echu ala gogo: Nombre de Echu. Ecunlá: León. Edun. Edi la ado mado: Por detrás de mi. Echuríme: Nombre de Echu. Edu / Edú: Carbón. Eddun / Edun / Edún. Edun Meyi: Dos meses. Edaní. Echuchu: Mosca. Edo. Edá: Son los cinco clavos que tiene Oddua. Eddi-Lunga: Amarre.: Meses / Mes o día. Echu Vi: Nombre de Echu. Ecute / Ecúte. Ede.: Mono.: Ratón. Eddan: Adorno de Ochun. Echu Rio: Nombre de Echu.. arma más que adorno. armas más que adornos. Echu Baraiña: Nombre de Echu. / Edé: Camarón. armas más que adornos. Echu Benke: Nombre de Echu. ki: Hígado. Eddu: Años. Edigbere / Edigbre / Erdibre / Odi Lobe / Ordibre / Dibre: Odun del Oráculo de Ifá. Edun Okan: Un mes.

. Efeso: Sube. Eguá: Amparar.: Curioso. . Egüín. Eguegue Mi / Egüegüe Mi / Egüegüe Mí: Tengo sed. Egun Aima: Egun pegado o recogido. Color blanco. Egüé. Efum / Efúm / Efun / Efún. auxiliar.: Cascarilla. Egbagdo: Etnia. Efellú osi: No se mira. Efón malú: Búfalo. Egu.Edun: Mono. Egun Akarakambuka: Egun perro de prenda. es bejuco y hecha una semilla de dos colores Punzo y Negra.: Huesos. Color blanco. es de utilidad en cierta ceremonia y para trabajar en algunas cosas. Eguá Mi: Ampárame. Egun Burukú: Espíritu oscuro. Egué: Maíz finado. Egun Araé: Egun familiar. / Igüín: Frío. Egugu. Efellú. Egá: Chichiguaco. Egüé Igui / Egüegui: Leña. Efún: Cascarilla. Egüereyeye: Peonía. Efá: Maní. / Egüa: Hierbas. Efá: Maní. / Egú: Pelo.

espíritus.: Conejo.Egun Burukú: Egun malo. Egun. Ejie: Espalda. Ekimalé: Lo tumbó. Egun Motilowao: Egun enviado. Eiyé Shangó: Negrito. Ejaro/ Ejoro: Conejo. Egun Oré: Egun de un amigo. Egun: Espíritu. Egun Lowa: Recostarse a los consejos de un Egun. Eiyé: Pájaro. Ekana: Uñas. / Egún. Ejuju / Efufu: Plumas de ave. Egun Shebo: Egun protector. Egun Burukú: Espíritu oscuro. Eiyé: Pájaro. Ejoro: Conejo. oscuro. Eké: Falso / Falsedad. Eiyé ilé: Paloma casera. Ejoro. Eiye aroni. Eiyé obá: Tocororo. . Egun Ikoko Ni Egun: Egun que viene de una prenda.: Zunzún. Eguó: Maíz fino. Egun Elemi: Guía protector. Ejuro / Ejuró: Jirafa.: Espíritu / Oricha.

Ekute: Ratón. Ekutere: Ratón. Ekú: Jutía ahumada. Ekute: Ratón. Ekún: Leopardo.: Especie de tamal.: Leopardo. envuelto en hojas de plátano.Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Ekuremi: Corojo. su posición horizontal esta representa a Ochun Kole. Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. tigre. Ekú. Ekú: Jutía ahumada. Ekuremi: Corojo. Ekodide: Pluma de loro. Ekrú. Ekun / Ekún: Tigre / Jutia / Curiel.. Ekún. Elebo: Que va al ebbó. Ekunla / Ekunlá: León.: Jutía. Ekó: Tamal hecho de maíz. Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita. Ekukueye: Pato. envuelto en hojas de plátano.: Tamal pequeño de frijol carita. Ekuekueye: Pato macho. . sazonados pero sin sal cuando se le ofrece a Obatala y con añil cuando ser ofrece a Yemayá. tigre. Ekutele: Ratón. Ekó. Ekolé: Son cinco plumas de aura tiñosa que se ponen en el Techo en forma de Ventilador. Elaerí: Peine.

Eñí adié oriyaya: Huevo clueco. va a estera el día del itá de Osha y habla por el caracol. Es portero del monte y de la sabana. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Vive generalmente detrás de la puerta. Elede. Eledá. Eledá: Cabeza. Erín: Elefante. Eledé: Cerdo. Elebute: Remo. Oshosi y Osun (Orisha Ode). cerdo. / Eleda: Frente. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Epó: Manteca de corojo. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Lo entregan los Babalochas. Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle. cochino. El primero con Oggún. Elegbá. Frijoles. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado. Es el que abre y cierra los caminos. Eñí: Huevo. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Eré: Granos vegetales. El mensajero de Olofin. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle. Yo. Elese: Los pies. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Eleguá: Es un Osha. / Eléde / Eledé: Puerco. Eleguedé: Calabaza. Enigbe: El monte. Erán: Carne. Espiritu rector o lo que se llama Angel de la Guarda. Espíritu rector o lo que se llama ángel de la guarda. Emú: Las tetas. Emí: Mamey.Elebo: Que va al ebbó. Es un Orisha adivino. su guía. Elegbara. . Representa la vista que sigue un sendero.

Erita meta: Tres esquinas de la calle. Eshín: Caballo. obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Ewé añadi kekere: Pata de gallina. eshinshín: Bichos. Ewé anate kekere: Pata de gallina. Eshishí. No se consagra en la cabeza. Ewé arukó: Canutillo azul. Además. Ewá: Cadena. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas. Etubón: Pólvora. Trabaja directamente con Orula. Ewadalú: Maíz finado. . Etú: Guineo. Etá: Manteca. Eruru: Ceniza. Ewé ate obá: Caoba. Erume: Gorro. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Eshu: Es un Orisha. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa. Ewé afoma: Curujey. Euré: Chiva. Ewé alukerese: La hiedra. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular. Oshosi y Osun. Ewé asana: La salvia. Ewé alufa: Ítamo real. al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. no habla por el caracol y no va a estera. Eshu también se hace acompañar de Ogún.

Ewé iwereiyeye: Peonía. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé gbure: Cerraja.Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Ewé bure: Levántate. . Ewé bana: Jaboncillo. Ewé daguno: Jobo. Ewé ejese: Pica pica. Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Ewé kisan: Hierba lechera. Ewé erán: Pata de gallina. Ewé buye: Granada. Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Ewé eyini: Cundiamor. Ewé gbogbe: Copal. Ewé ayé: Romero de costa. Ewé iná: Amor seco. Ewé karode: Canutillo. Ewé odán: Álamo. Ewé bagunda: Hoja de yuca. Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé ibayú: paraíso. Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé áyo: Guacalote. Ewé ewede: Crotón. Ewé baiayekú: Yagruma.

Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé oju: Orégano. Ewé opota: Higo. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Eyá eyó: Anguila. . Ewé: Hierbas. Ewé yenyoko: Bejuco pereira. Ewé tomodé: Guanina. Ewé tete lego: Bledo colorado. Eyá iñirú: Rabirrubia.Ewé odan: Canutillo. Pescado ahumado. Eyabó: Pargo. Eweyuko: Monte. Ewé opé: Palma real. Ewó: Cadena. Ewé osan: Zapote. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé yenyeko: Coralillo. Ewefá: corazón de paloma. Ewé oshé: Baobab. Ewé onibara: Meloncillo. Ewiri: Fuelle. Hierba de Ifá. Ewefin: Botón de oro. Ewé olu: Añil. Eyá: Pescado.

lucir. mostrarse. Fifeshu: Que es para Eshu. . gorra. Fiti ladi: Lámpara. Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún. / Feicita: Secretario. Fibo / Fibóo: Tire.. File file: Pica pica. tira. F Fadesié: Objetos chicos y hondos como un jícara. Eyolá: Majá grande. Fiboceñé / Fiboceño: Tiró.. File file: Pica pica. Felite: Oído. Faraján: Aparecer. Eyerbale: Sangre. Eyó: Tragedia. Filáni / Filani: Chino.: Pintica / Pintar. Fila: Gorro. Filani: Chino. Eyé: Sangre. Fiti ladi: Lámpara. Majá. escribiente. Fifeshu: Que es para Eshu. gorra. Fadiceñe / Fadiceño: Tercio. asomar. Eyelé: Paloma. Fifi. Fila: Gorro.Eyaoro: Guabina. Feicitá. Eyilá: Número doce ().

Gagá.: Palangana. Fore: Favorable. Fotofó: borracho. Gélede: Disfrazarse.. Gára: Claramente. Fumi Aina: Dame candela. Fun Fun. marchitar. Gádo / Guade. / Fúmi: Dame. Fore: Favorable.: Ya llegó. alumbrar. Fumi.: Plato. Garawa: Cubo. indecente. Gangaa Lórum: Redonda como el sol. G Gadé.: Guía (en los bejucos). Gaisollú. .: Grandísimo. Fuye: Encender. Gaiodele. Funfún: Color blanco. Giri: Firmeza. confianza. / Fún Fún / Funfun / Funfún: Blanco.Fitibó: Muerto de repente. Gaisollú Eléde: Siempre alante. indecente. secar. altura. Gan: Grandesa. Fotofó: borracho. Gbigbe: Agotar. Gaisollú Ellé: Guía de melón. Fofo / Fófo: Cerrado.

Guaco. Guma Guma / Gúma Gúma: Fondo. Guangara Locolona: Dueño hable claro. Guanchunbanchou: Partiendo. Güalé: Trajo. Guiso: Guineo macho.: Pañuelo. Guase Laeri / Guaselaeri: Peínelo. / Guafifi: Píntalo. Llegó. Güade. Guatolokun / Guatolócum / Güatolocúm: Llegó al mar. Gungun: Bara larga.Golomisho: Pelícano. Güadichun / Guadichum: Partió. Guanguá / Guangua: Claro. Güagüóo: Viva. Güalleún: A comer. Güi güí / Güigüi: Seco. Guaguo Mi / Guoguó Mi / Güogüo Mí: Tú me gustas. Guéde / Guóde: Puerta.: Zanja. Güanicomío: Entrégamelo. Guaofifi. . Ponlo / Llegar. Guatako: Mesa.: Rebosado. taburete. Guaei / Guaeí / Guaey: Colócalo / Ven. Guá: Ven. banco para sentarse.: Visita / Vino. Güe Mí / Güe Mi: Me gusta. Guéle. Guaseodo.

Ibaé. Ibaé Bayé Tonú.Gungún: Hueso. Guoletí / Güoletí: Oíste. Iba: Alza. cuello. / Gunuguanché: Pescuezo. Ibañalu: Cogollo de coco Ibañalu: Cogollo de coco Ibariko: Hiena.: Descanse en paz.: Alza. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. dos de varón o dos de hembra. garganta. una de hembra y una de varón. Gunugún: Aura tiñosa. Está muy fuertemente asociado a los niños. Ibakó: Canario. / Gunugúaché. Gunuguaché. Iboo: Lo aguantó. Guoiletán / Güoiletán: Trae muchos para la casa. Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú.: Camino / Lo puso. . Gunugún: Aura tiñosa. protegen a los caminantes. Guotetán / Güotetán: Trae muchos. Ibin: Babosa. / Güolóde: Todas partes. Se pueden representar por dos figuras. I Ibá Aká: Camello. Gungún: Hueso. Alto. Ibo Siaré: ¿Qué es eso?. Guolode. Ibó. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. la suerte y la prosperidad. Personifican la fortuna. Se encuentran en los caminos de los montes.

Ibú losa: El río. Idí. Idafó Imuz Gogo Melli: Dos narizudos no pueden besarse. / Ichín Chín: Bichos. Ibú: El río. Ibú losa: El río. Idefá: Manilla o pulsera de Ifá. ano. Ichú Elubo: Ñame isleño. Ideú: Hermano de los Ibeyis. Icú. / Icáre: Tomate. Iboshe: Saludo a Orumila. Iddé: Manilla o pulsera. Iboya. . Ideú: Hermano de los Ibeyis. Ibúodo. Ichin Chin.: Manilla o pulsera de Ifá. Icún. hijo que nace a continuación de los Ibeyis. / Ibúede: Laguna.: Muerte..: Nalgas. Idí La Aado Mado: Por detrás de mi. Ibú: El río. Iddé: Manilla o pulsera. Icare. Ojo de agua.: Cazuela. Icoco. / Ishú: Ñame / Malanga. Idi Oguede / Idi Oguedé / Idí Oguede: Tallo de plátano.: Basura. / Ichu. Icún Nicún.Iboru. Ichú. Idefá. muerto. Ichú Eura: Ñame peludo. Idí: El ano.: Basurero.. hijo que nace a continuación de los Ibeyis.

. Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifaraján: Apariencia y visión. Ifayuró: Tristeza y melancolía. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifaraennisiyé: Uno que se respeta por sí mismo. Ifaradá: Resistencia. Idí: Gavilán. Idú: Carbón Idú: Carbón Ifá agba dabóbó ni ayé: Mayor protección del mundo. Ifáiya: Para atraer a cualquier persona o animal. Ifarawe: Conformación. Ifakuetite: Continuación. Ifarakorá: Conexión y proximidad. Ifaiyabalé: Intranquilidad de pensamiento. ganancia y ventaja. Ifá inú: Telepatía. Idoú: El hijo que nace después de haber dado a luz mellizos una madre. Ifarabalé: Cuidado y atención. Ifarankará: Contacto. Ifamorá: Intimidad. Ifanú: El último hijo que nace. inquietud. Ifá: Dios de la adivinanza / Buena suerte. Ifasejin: Rebaja y desventaja. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifani: Desde seis días en adelante.Idí: El ano.

Igüécuere / Iguéguere: Sapo. . Igón omí: Botella de agua. Ifún. Iguí atí oro: Algarrobo (Samanea Saman). Iguí ata oro: Algarrobo. Igón: Botella. / Igba: Jícara. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Ifibu: Maldición. Igo: Estúpido. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá. Igüé: Cuero. Iguí ata oro: Algarrobo..: Caña. Ifú: Tripas. Ifowoba: Sentido. Ifú: Tripas.: Babosa.: Barriga. Igala: Antílope. Igba: Jícara. Igbín. Igüere. Igón omí: Botella de agua. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá. Igbá / Iguá. Igón: Botella. Igbín: Babosa. Iguí ayá: Palo del medio de la casa.Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.

lo compró. Iguí / Igui. Iguolá / Igüolá: Rehilete. Iguí meye: Pierde rumbo. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ika Di / Ika Di Kardiyo: Odun del Oráculo de Ifá. Usted. Iguó. Igüo Unloni: Se va usted. Igüolon Ani: Allá ellos. Iguó moficuón / Igüomoficuón: Ud. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí meye: Pierde rumbo.: Palo. Iguí ayire: Seso vegetal. Igüó Mocuédemí / Igué Mo Cuédemi: Usted me llamó. Iguó Mozocue Lode / Igúo Mozocué Lode / Igué Mozocué Lodo: Usted habla Lucumí. Iguonda: ¿Como está?. Iguí: Palo.Iguí ayire: Seso vegetal. Igüó Mozocué Ará Taco: Usted habla Ará Taco. Iguí ayora: Seso vegetal. Igüo Loma: Allá tú. / Igué: Tú. Monille ofé / Iguomonille Ofé: Tú lo conoces. . Iguí: Palo. Ikoko: Cazuela o freidera. Iguó. Ika Fun: Odun del Oráculo de Ifá. Igüín: Frío.

Ilasun: Sueño. Ilekán: Cueva de cangrejo. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Ileke: Collar. Ilé loyá: La plaza. riña. . Iñó: Coral. tierra de una cueva de cangrejo. beneficio. situación favorable. Inle tobakikán: Tierra podrida. Pueblo. Iña: Chismes. Inle: Tierra. amuleto. Médico y adivino. Es guerrero. Ilé ibú odó: El río. Inlewá: Cárcel. Pelea. pelea. buen camino. Intori: A través. Iná: Candela. Iré: Suerte. Inso: Pelo. Ilé: La casa. Inshe: Resguardo. Es proveedor del sustento humano. Está representado en la naturaleza por el pescado. Ilé ibusun Ikú: Cementerio. cazador y pescador. Inle: Es un Orisha. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá. Ilé Yewá: Cementerio. Ilú: Tambor. Ilé ajere: Cárcel.Ilá: Quimbombó. Es guía de los caminantes. Iñafá: Collar de Ifá Inle Oguere: La madre tierra.

Iwani: Tinaja. cortina. Iyé: Polvo. Itaná: Vela de cera. . Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Irun: Hierro. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta. Ishu: Ñame. Janatá: Iguana. el cundeamor. Oricha. Isherí: Clavo. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. J Ja: Escobilla de Babalú Ayé. Iroro: Almohada. no rastreras ni de enredaderas como los melones. Iyobo: Azúcar. Iyá: Madre. Iyó: Sal. Iwele: Pañuelo. fallecida. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas. las uvas. Isogui: Frutas de matas. Jasojuanu: Azowanu. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre. Irún eshín: Rabo de caballo. Iyoyé: Ceremonia de Ifá. Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo.Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

. es comida de Santo. Joro joro.. Kasi: Enrranciar. añejo. Karakundo: Elefanta. alguno. rancio.: Pollito recién salido del huevo. Jujú: Plumas. hueco. Kashá Yewá: Manillas de Yewá. Kabebona Orunmila: Recibir a Orunmila. Jio jio: Pollito recién salido del huevo. Kára: Ruidosamente. Juju. Kalara: Celoso.: Plumas de aves. tumba que ya existe en un lugar. Kabebona Osha: Recibir Oshas (determinar que Osha). alguno. Jio Jio. Kaló: Lombriz de tierra. Kana kana: Gavilán. K Kabebona Orisha: Recibir Orishas (determinar que Orisha). pasado. Joro joro: Hoyo.. Kashá Yewá: Manillas de Yewá. Kan: Uno. hueco.: Hoyo. Kan: Uno. tumba que ya existe en un lugar. Kana Kana: Lechuza. Kaferefún: Alabado. que se usan ajustadas al brazo. Kararu: Es un caldo que se hace con cogollo de calabaza y de quimbombó.Jeré: Frijoles. Kaferefún: Alabado. que se usan ajustadas al brazo. Kana kana: Gavilán. .

mano de Ifá o mano de Orula. Kechukuako: La nuca. Keun: Poquito. Ke: Si. Kilanche: Qué pasa. Kinkamaché / Kimcamache: Salud.: León. libro de lectura. Kimayoko: Sentado con reposo.: Mono. Kereku: Orangután. Koborí: Rogación de cabeza. Kelebe: Gargajo. Kiloguasse: Qué va a hacer. Kenku: León. cachaza.Kawekawe: Lector. Kiseebó / Kisséebo / Ebóo. Koborí: Rogación de cabeza. Keneún: León. Kilasse: Qué hace. . Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres. Kenku: León. Kobbo: Rogar. flema. mano de Ifá o mano de Orula. Kilebiafo Melli: Dos testarudos. Kekere: Pequeño. Keke: Chiquito. Keté Keté: Mulo. Keneún. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres. Keke: Chiquito.

/ Cole / Coló Colé / Icolé. Koni: Cocodrilo. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. fabulas.: Loro. Kotowa Ilé: Dentro de la casa. Kuataki: Relatos. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kole Kole / Colé Colé. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kuallimao: Tarde. Koní Koní: Mayito. Kuako: Cuchara. pluma de loro. Kualako: Mesa. Kolí Kolí: Yaguasa. Kunle: Rodilla.: Aura Tiñosa. Koidé: Loro. Kukunduku: Boniato. pluma de loro. historias. Kuekuelle: Pato. . Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.Koide / Coidé. Kuele Kuele: Tranquilícese. Kueté: Burro. Kuku: Gusanos Kuku: Gusanos Kukuapupa: Punzó. Kumanboguo: Palo o cesto con el que baila algunas veces Chango. Kulé: Arrodíllese. Koidé: Loro.

Larí: Peinado. Lasazán: Bomba. La Ozoun: Ve a dormir. Kutún: Hoyo. Lamí lamí: Caballito de mar. tumba que se hace con un fin ceremonial. La Odo: De otra. Legüé: Mano. Lana. . hueco. Lamí lamí: Caballito del diablo.. Lamí lamí: Caballito de mar.: Ola. tumba que se hace con un fin ceremonial. hueco. Kutún: Hoyo. La Ozun: Durmiendo. Kuoke: Camino tortuoso. Lawara: Leche. Laguede / Lagüede / Lagüéde: Hierro. Lawara: Leche. L La Ezuun: Ve a dormir. Laba Laba: Mariposa. Lazazan: Bombo tibio.Kunuguache: El cuello. Laigüa / Laiguó / Laigüó: Rehilete. Labó Ilulase: Hora mala. Laín / Lain: Aire. Laroye: Revoltoso. Laerí: Peinado.

Lerí. Lleúm. Lese: Al pie. Leti Güemi: Oyeme. Lláde: Se salio. Léque: Collar. Lengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar.: Comida. Leum: Agrio.: Loro. Lenú: La lengua. Levi: Parió.: Orejas. Leque: Bandera. Letigüemí / Letigüomí: Oyeme. Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Lese: Al pie. Lengué: Majarete bien clarito.Leké Leké: Garza. Llaga / Llága: Lazo.: Cabeza. Letí / Leti. . Lenú: La lengua.. Liodi cosi: Hoy no puedo. Lerí: La cabeza. Collar. Lelá: Por la mañana. Letí: Oír. Lledé. Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Llicán llicán / Llican llican: Dos cosas o partes iguales.

Losi losi / Lósi Lósi.. . dar a luz. Logúo otum / Logüo Otum: Mano derecha. Lola: Por la mañana. Lode. Lowo Alakuata: Por manos de una lesbiana (cuando es por osorbo).: Firme. Llóum: Donde. parió. seguro. / Poco a poco. Lovi: Parir.: Dueño. Lowo Adodi: Por manos de un afeminado (cuando es por osorbo). Lowo Akisa: Por manos de un pordiosero (cuando es por osorbo).: Quieto. Lo Bi: Parió. Logúo / Loguo / Logüo: Mano. Lovi-Achupa: Parir. espacio. confiable. Por la mañana. Loguashe: Lo hizo. Lloko: Sentarse.Llille: Comer.: Hoy no puedo. Lowo Abure: Por manos de un hermano (cuando es por osorbo). Lo Güachse: Lo hizo. Llodí Cosi. Lloco: Sientese. Locolona. Loasó. Loguose / Loguose: Hizo. Losa: Río. Lolá: Mañana. Loum / Loun: Agrio. Logúo osí / Logüo Osi: Mano izquierda..: Extensión.

Lowo Babá Tobi: Por manos de el padrino (cuando es por osorbo). rendir culto al Santo. Mabumi: Abróchame. Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Maferefun: Muchas gracias. No te olvides. Loya: La plaza. Mababe: Acariciar. Lowo Araé: Por manos de familiares (cuando es por osorbo). Mafegualle: Quiero vivir. Lukumí: Nación. . Por las manos. Maforibale: Saludo. Lowo: Mano.Lowo Aleyo: Por manos de un extraño (cuando es por osorbo).: Acuerdese. Madyesi: Hijito. Lowo: Mano. Lowo Babá: Por manos de un padre (cuando es por osorbo). Mafiyeun: No coma mucho. Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Por las manos. Lowo Babá Me: Por manos de un padrastro (cuando es por osorbo). M Ma Dubule: No se acueste. Lowo Egbon Babá: Por manos de un tío (cuando es por osorbo). Maferefun: Alabanza. Mabagüe. Mabagüe: Recuerde. Magba: Sacerdote de Changó. Lowo Ashelú: Por manos de la policía (cuando es por osorbo).

Mamú. Manyo Enfé: Yo lo sabía. Mamalocha: Madre de santo. Manu. toro. toro. Malú: Elefante. Máleeka: Angelical. ángel. / Mamu: Tomar.: Toro.. que se pone en las casas de Osha e Ifá.: Adorno de guano. mamar..Magua Lemi: Lo trajo. lamer. Manulá / Manula: Quince (). Mako: Convaleciente. Malú: Vaca. mamar. Manamaná / Mánamana.: Vaca. chupar. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mariwó. Malú Allanacú: Elefante. sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. beber.: Sabroso. Buey. Malaguidí: Muñeca. chupar.. Maimai. . Manunla: Quince. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río.: Relámpago.: Cinco (). Mamú: Tomar. en flecos. Malo Oya: La plaza... Makibo: Voz. Maraguiri: De prisa. Malu / Malú.. Malú. Malaguidí: Muñeca.

Mayombe: Culto animista. atenciones. Merin: Número cuatro (). Moforibale: Rendir pleitesía.Mariwó: Adorno de guano. Meyo: Número ocho (). Medilogun: Número dieciséis (). Meyilá: Número doce (). acatamiento. Marun: Número cinco (). Mititi: Pinticas. Misi misi: Mastuerzo. Saludo. Motiwao: Coco de guinea. que se pone en las casas de Osha e Ifá. saludos a los Orishas y a los Egun. Meni: Número cuatro (). cortesía. Mofá: (Omó Ifá) Babalawo. . Meta: Número tres (). Marora: Poco a poco. Menkola: Número once (). muestra de humildad ante los superiores. Mensú: Tarro cargado en la prenda. Mefa: Número seis (). Moyugba: Invocar oralmente. Marun: Número cinco (). Saludar a un superior en el suelo. Meye: Número siete (). en flecos. llamar. hacer reverencias. Meyi: Número dos (). Mewa: Número diez (0). sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Modun modun: Cerebro. Mesan: Número nueve (9).

Nitosi Egbon Iyá: Por una tía (cuando es por iré). Nale: Cuentas de collar. Nitosi Bande Loguro: Por la tierra (cuando es por iré). Nitosi Enimo: Por el espiritismo (cuando es por iré). Nigbe: Monte. Nitosi Aleyo: Por un extraño (cuando es por iré). Nitosi Araé: Por familiares (cuando es por iré). Niña: Rosita.. Nitosi Babá Tobi: Por el padrino (cuando es por iré).N Nagba: Sacerdote. Nitosi Babá: Por un padre (cuando es por iré). Nibaleke. Nitosi Adodi: Por un afeminado (cuando es por iré). Nakeki: Desprestigiado.: Sabana. Nitosi Egbon Babá: Por un tío (cuando es por iré). . Nitosi Ashelú: Por la policía (cuando es por iré). presbítero de Changó. Nitosi Alakuata: Por una lesbiana (cuando es por iré). Nitosi Akisa: Por un pordiosero (cuando es por iré). Nanllo Enfá / Nanllo Enfé / Nanlló enfé: Yo sabía.: Sabanero. Nitosi Abure: Por un hermano (cuando es por iré). nombre de un pájaro cubano. Nioka: Maja. Nigüe. Nitosi Erita Yagada: Por estar en la esquina (cuando es por iré). Nitosi Babá Me: Por un padrastro (cuando es por iré). Nigbe: Monte. Sabana de manigua.

es directamente a Olofi se hace en un círculo y se toma un refresco que llama dengue después de presentárselo al Sol. Nlá: Grande. Nitosi Orugbo: Por un viejo (cuando es por iré).: Cuentas de collar. al salir el Sol. Nitosi Omologú: Por un palero (cuando es por iré). Nitosi Kokomi Fuye: Por los animales (cuando es por iré). Nitosi Iyá Me: Por una madrastra (cuando es por iré). Nitosi Okuni: Por un hombre (cuando es por iré). Nitosi Oshemo: Por un palero (cuando es por iré). Nodun modún orí: Cerebro y seso. Nitosi Obiní: Por una mujer (cuando es por iré). Nitosi Oré: Por un amigo (cuando es por iré). o sea. . Ñ Ñale legue. Oba Ogu Alo Oyu malluba babani. Nui Kokokoro: Huevos de pájaros. Nitosi Merilaye: Por los cuatro vientos (cuando es por iré). Saludo. Oyuma.: Grande. Nitosi Omonido: Por una querida (cuando es por iré). Nitosi Omokekere: Por un niño (cuando es por iré). Nitosi Loyade Ede: Por estar en la calle (cuando es por iré).Nitosi Infani: Por un beneficio (cuando es por iré). Ñonyá Ñonyá: Pato aguja. Nitosi Omodé: Por un hijo (cuando es por iré). Nlá. que se le hace: Oludumare Kokoibere osu bajama. Nitosi Iyá: Por una madre (cuando es por iré). Nitosi Yokonile: Por estar sentado en su casa (cuando es por iré). Nitosi Iyá Tobi: Por la madrina (cuando es por iré). Ñanguare / Ñangareo: Es una ceremonia que se hace.

Obatala: Deidad. Oba Miré: En la mesa estamos. Obánigüe. Presidente.: Rey de sabana. dueño de la plata y de los metales blancos. Padre de todos los hijo en la tierra. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga. Obachegún. de los pensamientos y de la vida humana. Obalufó Yenku: Que se muera. Obán: Ganso. Obatalá: Es un Osha. El es el creador del ser humano. principalmente de la cabeza.: Amo. Obailú. Obá. Obamiré: En la mesa estamos.O Oalé. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano. porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada.: Jefe de la policía. Obacheilú / Obachoilú. lo magnánimo y superior. Oballe coballe abente / Oballo Coballe Abento: Que importa que se acabe el mundo. jefe de grupo.: Rey. Obá. la ira. el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obarabiosun: Estrella. Reina. Oba: Rey. Obba Achailu: Jefe de la policía. Dignatario. también la soberbia.: Alcalde. / Obachegun / Obáchegún: Médico. Obá: Dignatario. Obalocolona. Obafeicitá / Obáfeicitá / Obafeicita: Abogado. .: Madrugada. dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz. Obarabiosun: Estrella.. Rey.: Presidente. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Obba Ilú: Presidente o alcalde.

Obini. Obigüi: Coco seco. / Obi. es el Aché de África.: Coco. Obedo: Verde claro. Obé: Cuchillo. uno de los Aché.. Obiní lovi: La mujer parió. Obesesi laerí: Fracasó por su propia cabeza. aunque todos los Santo trabajan con la pulpa pertenece a Obatala es la que sirve para rogar la cabeza. Obí: Coco. Obi Ako: Coco pintado de amarillo. Obó.: Órgano genital femenino. se dice: Kobbo Eri Uon Obí.: Caldo. Obesebí. Obé: Cuchillo.. en el se encierra uno de los secretos del Santo. .. Obiní: Mujer.Obbaloyo Omoba: Príncipe. sin eso no se puede asentar Santo. Obinilobi: La mujer parió. Obé. Obi Kola: Nuez de Kola. Obitele: Haya bueno. Obí. Obirikiti: Conseguir. Hacer rogación con coco seco.: Fracasó.. o sea. / Obiní: Mujer. Obi Tutu: Coco fresco. Obi Kola: Coquito africano. Cuchillo. Obí motiwao: Coco de guinea Obí motiwao: Coco de guinea Obi Ocha: Refrescar. Obesebí aerí / Obesebí Laerí: Fracasó por su cabeza.

Rogación de cabeza. Oca. Oborí: Rogación. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. fibra. Oduduwa: Divinidad. con desenvolvimiento. Ododo: Flor. Odú ará. cordel. Odó: Río. Rogación de cabeza. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. preñada. al que protege y simboliza parte de su fuerza. Oborí: Rogación. Oboñú: Embarazada. oduará. Odubule: Dormir.Obó: Órgano sexual femenino. Ogué: Cuernos. Ogú: Brujería. Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. embarazada. Obu: Hilo. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia. tragedia. . Odara: Bien. Ogoron: La cotorra. Odun: Signo del oráculo de Ifá.: Pan. Odua. Se representa con dos tarros. arroyo. Ofá: Flecha. Ofo: Desgracia. tarros. bueno. fuerte. Oguedé: Plátano. idún ará: Piedra de rayo. Odun: Olofin. Oboñu / Oboñú: Mujer preñada.

Está en el grupo de Orisha Ode. En la naturaleza está simbolizado por el hierro. Olé: Robo. Ologbo: Gato. donde están todos los órganos vitales. serpiente. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. Oká: Majá. Okuni: Hombre. el tórax. Oila: Cola de caballo. Es una otá blanca y grande sacada del mar. pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se consagran en Osha. Es la fortaleza. ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oggún. Okó tuntun: La guataca. a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.Ogún: Es un Osha. Está relacionado al acto de la creación. Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. En la naturaleza está en la loma. representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial. siendo uno de sus pilares. Oshosi y Osun. pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol. . de corazón. Este grupo lo conforman Eleguá. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Okotó: Babosa. Es la cabeza de la tierra. Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). Okó: Órganos sexuales masculinos. se recibe siempre con Obatalá. Okán: Número uno (). Okaleba: Millo. Okún: El mar. la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano. El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar. todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Okokán: Corazón. Es un Orisha de fundamento que no se asienta. Okikán: Jobo. Oké: La loma. Oko: Campo.

ahijado. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Omokekere: Niño chiquito. dar o recibir golpes. Omí: Agua. Oloyó: Sol. Oluwo: Sacerdote de Ifá. Tiene la capacidad de transformarse. Babalawo que esta consagrado en Osha. Omodé: Hijos. Golpear. prosperidad y evolución material. etc. El sol. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Olokun proporciona salud. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños. Oñí adó: Miel de la tierra.Olokun: Es un Orisha.. Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras). Olordumare: Divinidad. Es temible cuando se enfurece. Omó: Hijo. Olorun: Divinidad. Oluo Popó: Título de Asowano. . baldear la casa. objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Omofa: Hijos de Ifá.. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Olubombo: Toletes. Olosha: Consagrado en Osha. Oñí: Miel. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Oni: Dueño de.

No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. incluidos los Oshas y Orishas. Orombo: Naranjas chinas. Orunmila: Es un Orisha. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar. Oñó ebbó: Ebbó rápido. la inteligencia. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. Orukere: Nombre y apellidos. Opé: Palma. Opá: Cortar. Representa la sabiduría. Orunla. Orí: Cabeza. . Oroiña: La entraña de la tierra. Orugbó: Rogación. despojo para quitar espíritus. Las rayas avivan a Oyá. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Oro es una tablita que simboliza un pescado. a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. anciano. Opolopó: Mucho. Opoló: Rana. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó.. agarrada en un extremo por un cordel.. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza. Orula. es también una entidad. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas. matar. Oparaldo: Ezorcisación. así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. Opá lerí: Cortar la cabeza. la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Deidad. cantidad. Orun: Divinidad. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de OshaIfá. Orikí: Nombre.Oñireke: Melado de caña. Orugbo: Persona mayor en edad.

Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Oggún. sufrida y triste. Es médico. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Osun junto con Eleguá. Oshé: Jabón de castilla. es la vigilia. mala suerte. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo. . Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Es la apetebi de Orunmila. Osí: Izquierda. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Oshún: Es un Osha. la finura y la feminidad. Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa. Este grupo lo conforman Eleguá. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. la delicadeza. se pregunta por Shangó u Oshún. se representa como una mujer bella. y con los perseguidos. Es conocedor de todas las plantas. Sus hijos son llamados Adá Jun She. como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad. Otá: Piedra. la justicia. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Osorbo: Aspecto desfavorable. fortalece para la guerra. se relaciona con la cárcel. alegre. Ella representa el rigor religioso. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha. No se asienta en la cabeza. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. Oshosi y Osun. se recibe. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshosi y Osun. Es un Orisha adivino. los adornos corporales y el dinero. Hay que contar con él para cualquier consagración. Osiadié: Pollito mediano. Existen los Osun del tamaño de una persona. Su base es sólida para mantenerlo parado. Este grupo lo conforman Eleguá. Oggún. Está en el grupo de Orisha Ode. dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Orisha cazador por excelencia.Osain: Es un Orisha. de Babalawo y de Oduduwa. Oshosi: Es un Osha. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Es protectora de las gestantes y las parturientas. entre otros. animales y minerales. aleja la muerte. la sensualidad humana y lo relativo a ella. sonriente pero interiormente es severa. Esta relacionada con las joyas. Osorde: Consulta. Oshupá: Luna. Osí: El ganso. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo.

Propicia los temporales. el que guía los pasos durante y después de la consagración. Panchaga: Mujer de la vida Prostituta. Vive en la puerta de los cementerios. los vientos fuertes o huracanados. Ounko: Chivo. Oyuoro: Flor de agua.Otí pupua: Vino. Owó: Dinero. Otokú: Muerto. que murió. la falta de memoria. Pánchaga. simboliza el carácter violento e impetuoso. Ounko odan: Chivo capón. el mundo de los muertos. Junto con Eleguá. Oú: Algodón. Hilo. Otí: Aguardiente. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado. fallecido. Papasami: Verdolaga. Oyú arayé: Malos ojos. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres. Oyiyí: La sombra. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Matar.. La bandera. . está muy relacionada con la muerte (Ikú). Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Panchagara: Mujer de la vida. Representa la reencarnación de los antepasados. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Oyá: Es un Osha. Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. P Palero: Oficiante al culto de la Nganga. Owiwí: Lechuza.

Q Quéum. Pashán: Cuje o látigo. Potifo. colorado. Quilebiafó: Muy porfiado. Páta-ki: Principalmente. Pashanes: Látigos. Quilebiafó: Tentudo. / Pelú / Polu: Centavo. Pelu. Potifo: Indecente. relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. Paraldo: Exorcisación.: Rojo. Paraldo. Pupua.. Patakines. Qui Logüase Ole Eí: ¿Que hacemos en esta casa? Qui Logüase: ¿Que hacemos? Qui Loguaso: Que hacemos. Pashán: Cuje o látigo. mitos. Pupua: Rojo. Qui Lasé: ¿Que hace? Qui Levi Afomelli: Dos testarudos. colorado. Quéum: Pedacito. Qui / Quí: Qué.Papasami: Verdolaga. Piticó: Poquito. . despojo para quitar espíritus. De los odun de Ifá y del Dilogún.: Indecente. leyendas. que expone públicamente sus órganos genitales.: Ezorcisación. despojo para quitar muertos.: Poquito. que expone públicamente sus órganos genitales.: Historias.

del baile y la música.. Sarayeye: Limpieza. cuando se hace Ebbo. S Sacu Sacu: Planta que hecha un tubérculo que sirve para cierta ceremonia y bebida. R Raguoa / Ragüoa: Almidón. Shangó: Es un Osha guerrero.: Limpieza. Rewé: Frijol de carita. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos . Saraundere: Limpieza. representa la necesidad y la alegría de vivir. Shakuana: Deidad relacionado a las enfermedades. Dueño de los tambores Batá. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarandá. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sedeque: Callese. la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina.: Fracasado. Saraunderé. Salve: Caldo. Sagbese: Quitar. purificación. Sarayeye: Limpieza.Quilonche / Quilonché: ¿Qué dice? Quin. Quinché. la riquezas y el dinero. Sadaque: Cállate. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago.: ¿Qué? Quincamache / Quincamayé: Salud. purificación. Saraunderé: Limpiarse.: ¿Que dice? Quini Ofinji Igüó: ¿Quien lo enseñó? Quiscebó / Quiseebó: Mono.

Abita y otras divinidades de fundamento. Orun. Shepe: Maldición. Sire / Siré: Jugar. Vista o consulta con Orula. Sodidé: Dar consejo. Sodo: Hueco. Solve / Solvé: Caldo. . Sirere. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria.morales.: Jugar. dentro. Shepe: Maldición. Socún.: Llorar. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. Shiribaté: Espiga de millo. Shewerekuekue: Yerba sapo. Solollú Iguó / Solollú Igüó: Te están mirando. Esta directamente relacionado a Obatalá. Shilekún: Puerta de la casa. Oduduwa. Shilekún: Puerta de la casa. Shaworo: Cascabeles. Sisé: Trabajo. Shauro: Tobillera. Shewerekuekue: Yerba sapo. es divino e interprete del caracol y el coco. éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Sinu: En. Shauro: Tobillera. Soddé. Sheke Sheke: Grillo. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón. Shiribaté: Espiga de millo. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá. Osain.

Suayú. Tani mogua: Quién lo trajo. .: Adelante. Telei.: Tropezón. Tani mesuller: Quién canta? Tani mogua ilé: Quién lo trajo a esta casa. Televí / Telévi: Bonito. Takua: Que dice es de tierra.: Tropiezos.: Cantos. Teille: Acto sexual. Tani Efinja Ig: Quien lo enseñó.. Teillé. Tani Mosulle: ¿Quien está cantando? Táni Ofinja Igüó: ¿Quien lo enseñó? Tani ofinji iguó: Qué te enseño? Tani / Táni: Quién. Tánimógüa Ilé: ¿Quien lo trajo a esta casa? Tánimógua: ¿Quien lo trajo? Tanpeo: Lobo. Telé. Suayú: Delante. Tafirí: Rinoceronte. Teló: Tropiezos.Soró: Hablar. Teere: Delgado.: Acto sexual creador. T Tabi: Acabó bien. Sullere.

Tétú: Ejecutor de la justicia. Tobakikán: Podrida. Tobi: Acabó bien.. a mi. Tokosi: La jicotea. Tie Tie: Tomeguín. ako: Masculino. pavo común. Tetere: Descuidadamente. nivelar. verdugo. Tile: Igualar. Tillú Aguá: Vergüenza mayor. Tilogüase: Mandado a hacer. varonil. .: Discusión.Tenuyén: Comida. Tillú. liquidar cuentas. Ti ako. Tibe: Que está. varón. Tilla Tilla. polémica. Tiotó: Querequeté. terunerun: Satisfactoriamente. Tolo tolo: Guanajo. Tenuyén: Comida. Térun. Tobakikán: Podrida.: Vergüenza. / Toló Toló. Tinguí. Tokosi: La jicotea. yo solo.: Guanajo. Tolo Tolo.: Respeto.. Tikarami: Yo mismo. Tití: Frailecillo. Ti amodi. macho. ti aisan: Palúdico. Tingii Aguó / Tingui Agüé / Tingui Agüó: Respete al mayor.

Unloo: Me voy. Torun Cui: Arrancar. Umboguá: Viene. Unlóni: Va. Unbogua: Vicioso.. Umbo: Venir. Tukú eledé: Cerdo capado. Unlo: Irse. que venga. Torugua: La barba. Tuto: Fresco. Toquimbi Igüó: Acariciarlo a usted.Tolokun: En pos del mar. / Tutu. Tuto. Unyén: Comida. Uóm Ni Afefe: El viento. que se vaya.: Dio. Undere / Undére: Baño. Tóru / Toru / Toruncuí: Quítalo. Unlo: Irse. Tori. Torú / Torúncui: Quitar. Umbo: Venir. que se vaya. Uóm Ni Araoko: El campo. U Uale / Uelee / Uelée: Entra. Letra doble del Diloggun. Tonti: Doble.. / Tútu: Fresco. . que venga. Unyén: Comida.

Uom: La. Uóm Ni Ocum: El mar. . Wowó: Gordo. Uombe Ano / Uómbe Ano / Uómve Ano: Hay enfermo.. V Viá: Abre. Vuade: Batea. Uón ilé: Y su casa. La. Vodé. Uombé.: Andar.Uóm Ni Erani: El cuerpo de la persona. W Waja waja: Pestaña. Uón Otí Obusé: Todavía no se acabó. Were: Locura. Uón: De. / Uombó: Tiene. manía. Uom / Uóm: El. Uon Tori / Uón Tori: Le dio. Uón Nilú: El pueblo. Uóm Ni Losa: El río. Uóm Ni Obini Oloñu / Uon Ni Obini Oloñu: Esa mujer está embarazada.

Yorùbá es una lengua rica con el significado que puede ser interpretado en varios niveles. esto se cae en un nivel más avanzado de estudio y está siendo presentado para el objetivo de información general sólo en este tiempo. el alfabeto Yorùbá usa carácteres no encontrados en el alfabeto inglés. Como usted puede ver de la susodicha mesa. Esto es una muy breve introducción que presenta los elementos sólo mismos básicos de la lengua Yorùbá incluyendo la pronunciación básica y el vocabulario. Es esencial que uno aprenda a correctamente cambiar el diapasón de voz(voto) de alguien hablando Yorùbá. con un poco de práctica se hace mucho más fácil que ello sonidos sobre el papel.la Llave a Lengua Yorùbá Yorùbá es una lengua tonal. Mientras esto realmente toma algún tiempo para entender y poner en práctica los cambios del diapasón. Usando la carta . Esto es lo que la mayor parte de estudiantes non-Yorùbá parecen encontrar el más provocativo. Si uno oye a un natural Yorùbá que habla su lengua a menudo toca(parece) como si ellos cantan. el que significa(piensa) que el significado de palabras depende del diapasón de voz(voto) de alguien hablándolos. como Lukumi. pero las variaciones en las señales tonales distinguen una palabra del otro. Ifá fue nacido de la cultura Yorùbá y muchas de las canciones de alabanza. una vez lo dominó permite percibir la belleza llena de la lengua Yorùbá. ² Entendimiento del Alfabeto Yorùbá The Yorùbá Alphabet abdee f g gb h i jklmn ooprs stuwy El alfabeto Yorùbá contiene 25 cartas. Pueden haber varias palabras Yorùbá que consisten en la misma secuencia de cartas. la lengua Yorùbá tiene un modo de indicar palabras tomadas prestado de otra lengua por el empleo de señales tonales. sobre todo a un hablante nativo. para el estudiante serio sobre el estudio Yorùbá el desafío también presenta una oportunidad de aprender más sobre no solamente(justo) la cultura. Más lejos. como la carta "c" (muy común en muchas palabras Lukumi). La presencia de cartas no el natural al alfabeto Yorùbá.é Yorùbá Estudian Módulo Un Básico Introdution a la Lengua Yorùbá Llaman Kékeré al módulo de estudio siguiente Yorùbá. pero también la religión e ideas más profundas filosóficas de apoyar Ifá sí mismo. con cada carta que representa su propio sonido único. la pronunciación acoplada con el diapasón es que delinea una palabra del otro en Yorùbá Señales Tonales . Estos carácteres también tienen las pronunciaciones únicas que serán dirigidas en secciones subsecuentes. ² La pronunciación de las Cartas Yorùbá que Aprenden a correctamente pronunciar las cartas Yorùbá es una esencial intervienen aprendiendo a hacer aún el empleo más básico de la lengua. ¡Esto es una de las lenguas más líricas y encantadoras del mundo! Yorùbá representa cambios(movimientos) en el tono por la utilización de una señal alta y baja tonal. Como usted aprenderá en una sección posterior. Las diferencias de palabras pueden ser bastante dramáticas y mantendrá que el tono apropiado es el único modo de evitar una mala comunicación. Sin embargo. indicaría una palabra que ha desde entonces sido cambiada del Yoruba original En el hecho. incluso cuando ellos son contratados en la conversación normal. que quiere decir " Poco Yorùbá " en inglés. El estudio del alfabeto Yorùbá es importante para los estudiantes de Ò la r ì la s à porque además de ser el primero intervienen aprendiendo la lengua esto también permite al devoto tradicional Ifá para determinar cuando una palabra ha sido cambiada por la interacción con otro Ò la r ì la s à la lengua basada. Que es presentado aquí está solamente(justo) el primero de muchos interviene aprendiendo esta lengua hermosa y poderosa. Sin embargo. rezos e invocaciones que usamos cada día son escritos en Yorùbá.

un examen del trabajo .ilustra el empleo tanto de un tono bajo como de alto en la misma palabra. indicando más alto diapason a Tono medio. la RE y MI por la escala musical. MI representa la alta señal tonal. que indicarían que esta palabra sería pronunciada con un hasta el mediados de la tonalidad. Muchas palabras Yorùbá han variado la tonalidad dentro de la misma palabra. Finalmente.podemos ver que no hay ningunas marcas tonales. Usando este instrumento uno fácilmente puede ver como la oratoria Yorùbá puede parecer muchísimo al canto de una canción.Ì yá .Baba .podemos ver que ambas vocales tienen una alta marca tonal que indica la necesidad de decir la palabra entera en un diapasón más alto. indicando diapasón regular à Bajo tono. indicando más abajo diapasón Las señales tonales pueden ser comparadas Do. Examinando la palabra . las señales son representadas debajo."a" como un ejemplo. The Yorùbá Tonal Marks á Alto tono.Dúdú . àlàáfí . Si examinamos la palabra siguiente . Do representa la señal baja tonal. Por ejemplo. La RE representa el tono medio (sin la señal). Esto significa(piensa) que la palabra comenzaría con un diapasón inferior y el final sobre uno más alto.

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