P. 1
Vocabulario Yoruba

Vocabulario Yoruba

|Views: 6.483|Likes:

More info:

Published by: Luisana Brito Aumaitre on May 22, 2011
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as DOCX, PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

07/12/2013

pdf

text

original

IMPORTANTE: Para que puedas visualizar bien los símbolos de la escritura Yorùbá, tienes que instalar la fuente YorubaOK

.ttf Vocabulario Yorùbá Historia La lengua Yorùbá fue una de las primeras lenguas africanas en ser codificada en una gramática y diccionario, hacia mediados del siglo XIX por Samuel Crowther, un Yorùbá vendido como esclavo en 1821 y manumitido por los británicos y bautizado y ordenado como misionero para servir en la población Yorùbá. En 1900 se produce una traducción completa de la Biblia, iniciada y llevada a cabo, en parte, por Crowther. La escritura en verso y prosa data de la década de los veinte del siglo anterior y entre 1845-60. Datos La lengua Yorùbá pertenece al grupo kwa de las lenguas congo-kordofán, siendo hablada por unos 20 millones de personas en Nigeria, Benin y Togo, lo que la constituye en la lengua niger-congo más hablada, superando incluso a la swahili pues hay que tener en cuenta que ésta última es hablada por unos 35 millones de personas pero la mayor parte la usan como segunda lengua. El Yorùbá normativo es una mezcla de dos dialectos estrechamente emparentados, el de Oyó y el de Lagos, existiendo muchas variantes dialectales. En primer lugar, el Yorùbá es una lengua del tonal y su forma escrita requiere la colocación "de las marcas agudas" y "graves" de la entonación en las letras apropiadas de su alfabeto para darle el significado correcto a cualquier documento del texto. Esto es esencial para aprender, pero es confuso al principiante que ve el arsenal formidable de agudo, pues utiliza muchas marcas diacríticas y otras marcas o símbolos en un texto. Las sílabas pronunciadas con un alto tono (echada) tienen una muestra aguda en la vocal, esas palabras habladas tienen una muestra grave en la vocal y cuando tienen un tono medio no requieren ninguna muestra de la entonación. Estos, usados con las notas musicales, ha ayudado a generaciones de Yorùbás a que aprendan la lengua; ésta combinación es para el principiante una herramienta muy útil. Ejemplo: dò - re - mí así pues, ( YO - RÙ - BÁ - re - dò - mí ) En segundo lugar, la manera de la escritura (ortográficamente correcta) convencional Yorùbá, se diferencia con frecuencia de la manera que se habla. Es muy común agregar un slur terminal a algunas palabras en una oración dependiendo de su contexto. Por ejemplo. "Lengua de Yorùbá" se escribe "Èdè Yorùbá", pero es pronunciado " Èdèe Yorùbá" La "e" adicional, se hace necesaria para prestar fluidez al discurso. También, algunos de los sonidos difíciles como el sonido de la letra "p" africana, el cual es pronunciado más o menos como el sonido de "kp" es aproximado utilizando "kp" o "cu". La "ch" en español se usa sencillamente porque no existe el sonido "sh", en inglés se usa "sh". La "y" en española tiene un sonido que se aproxima al sonido de la "j" en inglés y en Yorùbá. El sonido de la "ñ" en español es usado para sustituir a la "ny" que es como se escribe en Yorùbá.

Como en el español, el acento es en la segunda o última sílaba a menos que haya un acento sobre otra sílaba. El alfabeto Yorùbá contiene las siguientes letras: A B D E Ç F G GB H I J K L M N O Ô P R S ÿ T U W Y Hay letras que llevan símbolos o una tilde debajo o arriba de las misma; entre ellas las siguientes: à á ä è é æ ç ê ë ì í ï ò ó º ô õ ö ù ú À Á Ä È É Æ Ç Ê Ë Ì Í Ï Ò Ó ¬ Ô Õ Ö Ù Ú â ã ³ å ´ µ ¶ î » ¼ ½ ¾ ¿ ø û ¯ ° ± ² Ø Û Â Ã ¡ Å ¤ ¦ § Î ¨ ¸ ¹ ð ý þ ñ ÿ ª « Ð Ý Þ Ñ

Algunos religiosos mantienen la tesis que en Cuba se habla un tercer idioma. La realidad es que se ajustó el Yorùbá a la gramática española. Comparado al español no existen las letras; C, CH, LL, Ñ, Q, V, X, Z. En contraste, el Yorùbá tiene las siguientes que no existen en español: Ç, GB, Ô y ÿ. El alfabeto se divide en 7 vocales y 18 consonantes. Las siete vocales son: A, E, Ç, I, O, Ô, U. Se pronuncian de la siguiente forma en español; A=alabar, E=similar al diptongo tenéis, E=similar a remo, I=es similar a litro, O=suena como OU, Ô=tiene el sonido de loma, U=tiene sonido similar a luna. Las consonantes tienen los siguientes sonidos: B (bí)=sonido similar a boca, D (dí)=sonido similar a diente, F (fí)=sonido de fuego, G (guí)=similar a garganta siendo un sonido fuerte como gá-gú-guí en español, GB (gbíi)=es un

sonido que no existe en español su fonética consiste de apenas hacer sonar la G y alargando la B. J (LL)=similar a lluvia, H (jí)=sonido similar a jefe y mantiene siempre su sonido no es muda como el español, K (kí)=similar a la K y Q en las palabras quilate o querida, L (lí) =como en lana, M (mí)= como en mira, N (ní)=similar a nada, P (pkuí)=no existe en español su fonética consiste de un sonido paladial parecido a Kuáa, R (rí)=similar al suave de la R en artillero, S (sí)= tiene un sonido similar a sabio, S (shí)=es similar a Ch de china, T (tí)= es como tipo, W (uí)=similar a guira, Y (yí)=similar a yema (iema). Hay tres acentos en Yorùbá parecido al idioma chino para producir las tonalidades. El acento agudo (¶) es usado para denotar el tono alto. El acento grave (,) es para denotar el tono bajo. El acento (~) es para representar un tono doble colocado sobre una vocal. La ortografía estándar ha experimentado varias revisiones desde su creación y continúa desarrollándose. Esto es comprensible y de esperar, puesto que la lengua es dinámica. Para entender y apreciar la ortografía de Yorùbá del estado actual, es útil tener un conocimiento básico de cómo se ha desarrollado. Como ejemplo, una palabra simple de tres letras como ' igba ' (recuerde, GB es UNA letra). Puede tener los significados siguientes dependiendo de los acentos:

PALABRA ìgbà igba igbá ìgbá igbà Tiempo, período Doscientos

SIGNIFICADO

Calabaza cortado adentro a medias Árbol de langosta Sistema de empeñar

También, como en otras idiomas, la misma palabra puede tener diversos significados. En este caso, los acentos diferencian, y más en el Yorùbá, que hay diversos significados de una misma palabra y con los mismos acentos:

PALABRA ògún ogún »gùn »gùn ogun »gún

SIGNIFICADO La cesta cogía camarones y langostas Dios del hierro, Dios de la guerra Una herencia. Medicina Sudor Guerra Veinte

LOS PRONOMBRES Es muy importante reflexionar que en todos los idiomas, los pronombres cumplen un papel importante en la parte gramatical. El idioma Yòrùbá no es una excepción, por eso deberíamos de verlos. PRONOMBRE PERSONAL (yo, tu el, ...) Èmi ------> Yo Ìwo ------> Tu

-> èsan/mésan 10.-> èrin/mérin 5. .) tèmi -------> mio tíe ---------> tuyo (a) tiè ---------> suyo (a) tiwa -------> nuestro (a) tiyín -------> vuestro (a) tiwon ------> de ellos (as) PRONOMBRE REFLEXIVO O DE ÉNFASIS Èmi fúnra mi -------> yo mismo Ìwo fúnra e --------> Tu mismo Òun fúnra è --------> El mismo Àwa fúnra wa -----> Nos.èwá/méwa 11.-> èjo/méjo 9. su. Ella.-> àrun/manun 6....-> métàlá . mismo Àwon fúnra won --> Ellos mismos EL VERBO SER EN PRESENTE Èmi ni ----------> Yo soy Ìwo ni ----------> Tu eres Òun ni ----------> Él es Àwa ni ---------> Nos. tu.-> méjìlá 13.-> mókànlá 12..-> èfa/méfa 7. tuyo.-> èje/méje 8.-> Okan/eni 2... neutro Àwa -----> Nosotros (as) Èyin -----> Vosotros (as) Àwon ---> Ellos PRONOMBRE ADJETIVO (mi. somos Èyin ni ---------> Ustedes son Àwon ni -------> Ellos son LOS NUMEROS 1.-> èta/méta 4. suyo.-> èjì/méji 3. mismos Èyin fúnra yín -----> Vos.Òun ------> El.)(Ilé=Casa) Ilé mi ------> mi casa Ilé e --------> tu casa Ilé è --------> su casa Ilé wa ------> nuestra casa Ilé yín ------> vuestra casa Ilé won -----> su casa PRONOMBRE POSESIVO (mío.

EJEMPLOS Òré = amigo (Do Mi -----> bajo y alto) Ire = bendición (Re Re -------> neutro) Ãrò = Mañana (prolongación + bajo) Òjò = Lluvia (Do Do --------> bajo y bajo) Referencias más comunes en Yorùbá: Nota: Las palabras usadas abajo están escritas en el formado "criollo". A Aaká: Topo. E Kàsan --> Buenas tardes -> de 12 a 17 hs. Abaillú: Alcalde. Abá Owu: El algodón fuera de la mata.-> mérìndínlógún 17.-> médógún 16. O dàrò -> Hasta mañana. Abalá: Un pudin hecho de arroz. no utilizan las normas ya explicadas. E Kàlé -> Buenas noches -> de 20 a 24 hs.-> méjìdínlógún 19-> mókàndínlógún 20-> ogún SALUDOS E Karò --> Buenos días -> de 0 a 12 hs. Abagdó mora: Maíz tostado.-> métàdínlógún 18. esto se hace para que sea más comprensible a la hora de leerlas y pronunciarlas. papel y hierro. Abafú: Fortuna buena o mala. tela. E Kú ìròlé -> Buenas tardes -> de 17 a 20 hs. borrón de tinta.14. .-> mérìnlá 15. es el destino. Abadan: Parte definida. Abadeni: Manera de poner la cosa. Abaawón: Mancha en la cara. Ababó Batiere: Órgano sexual de la mujer. Abagdó mora: Maíz tostado.

cortina de cama. Abañalú: Cogollo de coco. Abárebábó: Resultado de lo que venga. Abayé: Cualquier clase de mermelada. Abbodún: Es el que está preso para entrar al Santo se prende con el Collar de Mazo de Obatala. no puede trabajar. Abaniyeun: El que comparte de un mismo plato con otra persona. Abayá: Cierta marca en la cara de la persona yoruba. Abayo ibocuo: Hamaca.Abále abále: Frecuencia. Abaniwi: Regañar y regañador. desprecio. calumniador. remordimiento. Abe: Navaja. . reflexión. Abbure: Amigo. Abbebo Adie: Pollona. Abarapára: Un hombre fuerte y saludable. o con el collar de bandera para entrar al Santo. cuchilla y lanza. Abánidaro: Simpatizar. Abámo: Me pesa. Abáye o ayoyé: Comiendo juntos del mismo plato. o con un collar de bandera. Abatí-ayá: Larga como la oreja del perro. repetido y sucesivo. Abánidiye: Rival o competidor. Abañalú: Cogollo de coco. Abaniyé: Escándalo. Abalonque: Nombre de Eleguá. penoso. Abé: La parte baja de cualquier cosa o el fondo. Abbodun: Es el que está preso con el collar de mazo. Abayomí Colé: Oricha. Abati: Fracasó.

Aberewo: Techo bajo. Abeboadié: Pollona. Abélé: Fondo. Navaja. Aberikikeño: Nombre de Elegua. Abérin: Una persona que se ríe de otra cuando le pasa algo malo. / Abébe: Abanico. Abeboadié. Abesé: Título de honor a un jefe de pueblo o sociedad. Abéshe: Persona que no sirve para nada. Abetelé: Una novia. Abelkanna: Uñas. Abetú: Un lago que se seca durante la seca. Abéyo: Persona seguidora de fúnebre al lago. Aberikunlé: Hierba Espanta Muerto. . Navaja. Abéshúmule: Persona que trabaja con agencia del diablo. Abebe. / Abera: Aguja. Aberikula: Intruso en Regla de Ocha.Abebe onícue: Abogado defensor. bajo la tierra.: Pollona. Abere. Abewo: Visita. Abere: Una mata que echa semillas amargas. Aberé: Aguja. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición. Abeyé: Una cosa que tiene alas. Aberé: Aguja. Abesá: Lasca que se pone a secar en el sol. como en otras cosas.

Abéyuto: Cuidado. Supervisor de una persona. Abi: Posee algo. / Tú, o yo, usted o yo. Abibo: Cao. Abibo: Cao. Abien: Resucitado. Abikenó: Hijo segundo. Abiku: Es un guardiero que se pone detrás de la puerta contra los Egun y los malos pensamientos de nuestros enemigos. Abikú: Seres que nacen para morir. Nuestros mayores africanos creen que son Espíritus de niño que vienen a este mundo para hacer sufrir a sus familiares, cuando uno viene se marca al morir para cuando vuelva conocerlo, estos seres, se amarran para que se queden, pero acaban con la familia por eso se dice Olunú koko ibbe, omo Kekeu cani Wa umbo cadda (recuerda que te fuiste, niño, pero que volviste). Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola. Abó: Carnero. Aboreo: Cuero. Adá: Machete, espada. Adán: Murciélago. Adasile kosile: Impotente o flojo. Addé: Corona. Addimú: Ofrenda pequeña. Adelé: Ikín de Ifá. Adí: Aceite. Adí: Gavilán. Adié shenie: Gallina jabada. Adié: Gallina. Adó: Dulce de gofio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado. Adun: Dulce. Afefé: Viento. Afoshé: Polvo. Agadá: Espada corta. Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Agbani: Venado. Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real. Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino. Agogo: Campana de Obatalá. Agoro: Cotorra. Aguadó: Maíz tostado. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá. Agután: Carnera. Aikordié: Loro o plumas de loro. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá. Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akará iná: Mecha de candela. Akara: Pan.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun. Akeké: Alacranes. Akete: Sombrero. Akofá: Arco con flechas. Akuaro: Codornices. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá. Akuelekue: Hoja de guacalote. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o jamaiquino. Akukó oriyaya: Gallo indio. Akukó shashará: Gallo grifo. Akukó: Gallo. Akukoadié: Pollón. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco. Alaiguí: Flor. Alajere: Al campo. Alakasó: Aura tiñosa. Alakuata: Mujer lesbiana. Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amalá: Harina de maíz. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que

Ashelú: Policía. Tierra. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas. Está estrechamente relacionado a Shangó. Ashibata: La hierba paragüita. Añá: Tambor. a Osain y a Eshu. Añarí: Arena. Ashá: Águila. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arolodo: Color azul. elegante. Arun: La enfermedad. Apá: Alas. Ará: El cuerpo. bendición. Asheré: Maraca. Ashá: Tabaco. . Añaí: Cucaracha. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Apotí: Silla. Título. Arará: Nación. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. Ashó ará: Ropa cara. Apó: Bolso de cuero. Aro: Color azul. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Vestuario que lleva puesto la persona. Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá. Aragbá: La ceiba. Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Ashé: Virtud de personas y cosas. Arayé: Enemigo.

Ataré guma: Semilla de maravilla. tela grande. . Atitán: Tierra. Aun: La jicotea macho.Ashó: Ropa. Atepontika: Caja. tela. Awé: Güiro. Atayere: Pimienta dulce. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Awán: Canasta. Ataponko: Revólver. Ataré yeye: Pimienta de china. Sale de noche. Awadó: Maíz tostado. Asholá: Sábana. Aunyapa: Tortuga. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Ataré: Pimienta de guinea. Awato: Papel de china. Atoka: Sijú. Awadolu: Maíz salcochado. Asia: Bandera. Até: Tablero. ataúd. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. ashé de fundamento. Atefá: Ceremonia de Ifá. Awasá: Jutía macho. mesa.

Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. Babá. Ayá: Perro. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babalocha: Padre de santo.Awó: Sacerdote. Babalawo: Sacerdote de Ifá que no tiene hecho Santo. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Orula u Olofin. Obatalá. B Babá Mí. Babalá / Babala / Babalánda: Abuelo. Orula u Olofin. Obatalá. Ayé: Caracol. Ayanakún: Elefante. Baba Weo: Padrastro. papá. Babá: Padre. Ayapa: Jicotea. Babá tobí: Espíritu del padre fallecido. .: Mi papá. Sale de noche.. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres. papá. ángel de la guarda. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido. / Baba: Padre. Esposa. Baba Remi: Padre mio. Babá: Padre. Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún. Ayabá: Princesa. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. mano de Ifá o mano de Orula. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra.

Cariocha: Puso Santo en su cabeza. Baicalá.: Lleno. el iyá y el omelé.: Arriba.. Baguiri. / Dacherodo: Puente. Babó: Varias personas reunidas. / Ceúma: Reuma. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Babawa: El techo de la casa. Baguda / Bagúda. Baloggun: Es la persona que es hijo de Ogun. catarro. Babawa: El techo de la casa. Bogbo: De todo. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo.: Yuca. .Babanacuero: Dale. Bagáboga: Grande. Cánicu Aché: Puso Aché en su boca. Ca / Cá: Puso. no pasó nada. / Báde: Cubo. / Cabiesile: Sin novedad.. Bade. Cade: Ponlo arriba. Calucu. / Tinaja. Ceuma. Balóni: Se va. Cagué / Cáguo: ¿Qué pasó?. Cachoso Odo. Cabiosile. Cachoso: Escalera.: Tablero. C Ca Erinla: Cabezudo.

que es el otro güiro. Cocotaba. es un aguardiente que se hace con jugo de naranja agria. salir. salió. / Majarete espeso. Chiché / Chinché: Trabajo. miel de pulga y se entierra bajo tierra o 0 días para que fermente. perdona. / Chucuacuó: Nuca. Coche Osi. que se toca. Coboaibó: No se mira. Chucuacué. Chekete: Es la bebida del Santo. eso lo hacen los congos. Collade Nilemi / Colláde Nilemí: Sal de mi casa. Cogbo Lorí Elerí / Cóbo Erí / Cobo Erí / Cóbo Ari: Rogar la cabeza. Chekere: Es un güiro que se adorna con Egüe Ayo y mate. Cofiedemi / Cofiedemí: Perdóneme. que tiene su secreto mágico. Chicheriku: Es un muñeco.: Maracas. igual al Agüe. Cogüomi: No me gusta. / Cofiedénu. Cheré Añaga. Cocalla / Cocoalla: Pulpa de maíz cocinado en forma de majarete.. Cofiedenu. / Chón-chón: Caminar. Charari: Llamador de Santo. Colladde / Collade / Colláde: Sale. Cofagua. perdónalo. ruéguese. / Cheró Añaga: Excremento. Chon choú / Chonchoú: Andar.: No hable de ese modo. Chon Chon. No hable así. / Cofágua / Kafagua: Cógelo / Lo agarró. maíz seco asado. agua. / Cofiedonu: Perdón. Cheré. Cóbo / Cobo: Rogar. .: Cascabeles. Chaguoro / Chagüeró. Chefá: Broma. los Bantú.Chaba: Período de incubación de las aves. no es Lukumi.: Cachimba.

Congos: Etnia.: Cuchara.: Quietecito. Vaya partiendo.: Seguro. colorado. Coyusoun. clarito. Cualucu Cualeri Mi: Cuídese antes de cuidar mi cabeza. Cuedé. Dadá Bañani: Deidad.: Romper. Cuacó. Cucunducú: Boniato. Cosín. Cuecuellé. Cumambó: Bate. Cuelé Cuelé.: No hay. Quieto.: Rojo. Cotocoto..: Majarete sin azúcar / Pulpa de maíz cocinado.: Llamar.Cologüada: Quitó. Cucurú. Cueri / Cuéri: Chucho. . Cuachumbanchou: Plantó la revolucion. / Cuocuélle: Pato. Cuanducú. Dadá Bañani: Deidad.: Bulto. Couaomi: No me gusta. látigo. D Dacadeke / Decadeque: Falso. Cucuá. Cuáse Odo: Zanja. Cule: Arrodillese. Cua Cua.: No desespere. Cuellimao / Cuellimáo / Cuéllinao: Tarde..

Duro Suállu: Párese firme aquí alante. Dalé: Madrugada. Dodobale / Dodóbalei / Dodobaloi: Acuestese. Eba Odú: Allá y aquí. Dió. Dundún: Color negro. Dubule. Alza. Dokagún: Basura del pilón. Durolaoso.: Poco. Duro Loase: Párese firme. Damé: Pueblo o lugar. repartió. párese derecho.: Escopeta. Dilogún: Tipo de Caracol. / Daque: Quieto. Dake.Daguadí / Daguadi: Repartir. Dundun / Dundún / Dudu: Negro. Duró De Mi Imbo Chokoto: Espérame. Tírese. Dedere. Ebá. Dedeguatolokun: Salió del mar. / Dide: Levántate. Párese firme. que me voy a poner la ropa.: Párese derecho. Dió: Poco a Poco. . Danimú Aché: Puso Aché en su boca. / Dubúle / Dubuli: Dormir. E Ebá Odo: Orilla del río. Duro Die: Espera un poco. Oráculo de Osha. Televi: Bonito. Didé.. Acostarse a dormir. Dié. Dokagún: Basura del pilón.

Ebo Iparo Eri: Ebbo para cambiar cabeza. Echo Ago: Nombre de Echu. Echin / Echím. Ebukeun-Edukeun: Hay que hacer un poquito todo los días. Ebbomisi: Baño. es Ebbo. Echo Alo guana: Nombre de Echu. Eborallille Ogún: Revoltoso. Echinla: Es el nombre del caballo de Changó.: Caballo. Echo gulaluz: Nombre de Echu. Eborá: Hechicería. / Ebín Cuao: Tengo hambre. Ebin Cuao. . Echo Okati gogo: Nombre de Echu. Ebio-bayaré: La puta de tu madre. Ebbomisi: Baño. es un Ebbo pero es con poquito de todo lo que usted consume en el día. Echo Atelu: Nombre de Echu. Echu Aguanilabo: Nombre de Echu. Echo Akadrede: Nombre de Echu. es despojo. el Ángel de su guarda que usted tiene en su cabeza. Ebioba-ikuse: La puta de la tuya. Ebíncuamí: El hambre me mata. hay que darle de comer. Echo Kaika: Nombre de Echu.: Limpieza. Ebbochire: Un poco de todo. que es Eledá. Ebborí Eledá: Es darle comida a su cabeza.Ebbo. Ebuan: Tío o tía. trabajo que se hace para aliviar a una persona que se encuentra abrazada o enferma. Ebo / Ebó: Sabana.

Edun Okan: Un mes. Eddu: Años. Eddi-Lunga: Amarre. Edá: Son los cinco clavos que tiene Oddua. arma más que adorno. Eddan: Adorno de Ochun. Echu Rio: Nombre de Echu. Edanes: Adorno de Oshún. Echu Baraiña: Nombre de Echu. Echuchu: Mosca. .: Ratón. ki: Hígado. Eddun / Edun / Edún. Edun Meyi: Dos meses. Ecún / Ecum / Ecúm: Tigre. Edi la ado mado: Por detrás de mi. Ecute / Ecúte.: Meses / Mes o día.Echu ala gogo: Nombre de Echu. Echuríme: Nombre de Echu. armas más que adornos.. / Edé: Camarón. Ede. Echu Vi: Nombre de Echu. armas más que adornos. Echu Benke: Nombre de Echu.: Mono. Edigbere / Edigbre / Erdibre / Odi Lobe / Ordibre / Dibre: Odun del Oráculo de Ifá. Edaní. Ecunlá: León. Edu / Edú: Carbón. Edo. Edanes: Adorno de Oshún. Edun.

Egüé. Eguegue Mi / Egüegüe Mi / Egüegüe Mí: Tengo sed. Efón malú: Búfalo. Color blanco.Edun: Mono. . Efellú. / Egú: Pelo. Efá: Maní. Egun Burukú: Espíritu oscuro. es de utilidad en cierta ceremonia y para trabajar en algunas cosas. Egüereyeye: Peonía. / Igüín: Frío. Egá: Chichiguaco. Efellú osi: No se mira. Egbagdo: Etnia. Egun Araé: Egun familiar. Egu.: Curioso. Efum / Efúm / Efun / Efún. Eguá Mi: Ampárame. Egun Aima: Egun pegado o recogido. Efún: Cascarilla. Egüé Igui / Egüegui: Leña. Egüín. Egun Akarakambuka: Egun perro de prenda. Egué: Maíz finado. / Egüa: Hierbas. auxiliar. Color blanco.: Huesos. Efá: Maní. Eguá: Amparar.: Cascarilla. Egugu. Efeso: Sube.. es bejuco y hecha una semilla de dos colores Punzo y Negra.

Eiyé obá: Tocororo. Eiye aroni. Ejuju / Efufu: Plumas de ave.Egun Burukú: Egun malo.: Conejo. Egun: Espíritu. Ekimalé: Lo tumbó. Egun Motilowao: Egun enviado. Eiyé: Pájaro. . Egun Burukú: Espíritu oscuro.: Zunzún. / Egún. Eiyé Shangó: Negrito. espíritus. Eguó: Maíz fino. Egun Elemi: Guía protector. Ejoro. Ekana: Uñas. Egun Shebo: Egun protector. Eiyé: Pájaro. Ejaro/ Ejoro: Conejo. Egun Lowa: Recostarse a los consejos de un Egun.: Espíritu / Oricha. oscuro. Egun Oré: Egun de un amigo. Egun Ikoko Ni Egun: Egun que viene de una prenda. Ejie: Espalda. Ejoro: Conejo. Egun. Eiyé ilé: Paloma casera. Eké: Falso / Falsedad. Ejuro / Ejuró: Jirafa.

: Jutía. Ekolé: Son cinco plumas de aura tiñosa que se ponen en el Techo en forma de Ventilador.. envuelto en hojas de plátano. Ekuremi: Corojo. Ekutere: Ratón. Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita. Elaerí: Peine. Ekún. Ekuremi: Corojo. Elebo: Que va al ebbó. tigre. Ekú: Jutía ahumada. Ekodide: Pluma de loro. Ekú. Ekún: Leopardo. Ekun / Ekún: Tigre / Jutia / Curiel. envuelto en hojas de plátano. Ekó: Tamal hecho de maíz. Ekutele: Ratón.Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.: Tamal pequeño de frijol carita. . sazonados pero sin sal cuando se le ofrece a Obatala y con añil cuando ser ofrece a Yemayá. Ekuekueye: Pato macho. Ekute: Ratón.: Leopardo. Ekú: Jutía ahumada. Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. tigre. Ekó. Ekunla / Ekunlá: León.: Especie de tamal. Ekute: Ratón. Ekrú. Ekukueye: Pato. su posición horizontal esta representa a Ochun Kole.

Eñí adié oriyaya: Huevo clueco. Emú: Las tetas. Eñí: Huevo. Eledá. cerdo. Eleguedé: Calabaza. Frijoles. Elebute: Remo. Enigbe: El monte. Erín: Elefante. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Representa la vista que sigue un sendero. Lo entregan los Babalochas. Elede. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Es portero del monte y de la sabana. cochino. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Eledé: Cerdo. Elegbara. Elebute: Remo. va a estera el día del itá de Osha y habla por el caracol. Yo. Vive generalmente detrás de la puerta. Espiritu rector o lo que se llama Angel de la Guarda. Eledá: Cabeza. / Eléde / Eledé: Puerco. Eledá: Cabeza. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Elese: Los pies. Emí: Mamey. . / Eleda: Frente. Eré: Granos vegetales. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle. El primero con Oggún. Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle. Es el que abre y cierra los caminos. Elegbá. Es un Orisha adivino. Espíritu rector o lo que se llama ángel de la guarda. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Epó: Manteca de corojo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo.Elebo: Que va al ebbó. Eleguá: Es un Osha. Erán: Carne. su guía. Oshosi y Osun (Orisha Ode).

. Ewé alukerese: La hiedra. Erume: Gorro. Trabaja directamente con Orula. Ewé asana: La salvia. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas. no habla por el caracol y no va a estera. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Eruru: Ceniza. Etubón: Pólvora. Eshu también se hace acompañar de Ogún. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé anate kekere: Pata de gallina. Además. Ewé arukó: Canutillo azul. No se consagra en la cabeza. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Etá: Manteca. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. obstáculos y dificultades que asechan al hombre. al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Ewé afoma: Curujey. Eshín: Caballo. Ewadalú: Maíz finado. eshinshín: Bichos. Ewé ate obá: Caoba. Eshu: Es un Orisha. todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa. Oshosi y Osun. Ewé alufa: Ítamo real. Ewá: Cadena. es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. Eshishí. Ewé añadi kekere: Pata de gallina.Erita meta: Tres esquinas de la calle. Euré: Chiva. Etú: Guineo.

.Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Ewé bagunda: Hoja de yuca. Ewé buye: Granada. Ewé erán: Pata de gallina. Ewé daguno: Jobo. Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Ewé ibayú: paraíso. Ewé gbure: Cerraja. Ewé bure: Levántate. Ewé áyo: Guacalote. Ewé ejese: Pica pica. Ewé ewede: Crotón. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé baiayekú: Yagruma. Ewé odán: Álamo. Ewé kisan: Hierba lechera. Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé eyini: Cundiamor. Ewé bana: Jaboncillo. Ewé gbogbe: Copal. Ewé iwereiyeye: Peonía. Ewé karode: Canutillo. Ewé ayé: Romero de costa. Ewé iná: Amor seco.

Ewé: Hierbas.Ewé odan: Canutillo. Ewé opota: Higo. Ewé pangama: Sensitiva. Pescado ahumado. Ewé yenyeko: Coralillo. Hierba de Ifá. Ewefin: Botón de oro. Eyá: Pescado. . Ewé tete lego: Bledo colorado. Ewefá: corazón de paloma. Ewiri: Fuelle. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé opé: Palma real. Ewé oshé: Baobab. Ewé tomodé: Guanina. Eyabó: Pargo. Ewé onibara: Meloncillo. Ewé olu: Añil. Eyá eyó: Anguila. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé oju: Orégano. Eweyuko: Monte. Eyá iñirú: Rabirrubia. Ewó: Cadena. Ewé yenyoko: Bejuco pereira. Ewé osan: Zapote.

Fifeshu: Que es para Eshu. gorra. asomar.Eyaoro: Guabina. lucir. / Feicita: Secretario. Eyolá: Majá grande. Filáni / Filani: Chino. Eyilá: Número doce (). Fila: Gorro. Feicitá. Felite: Oído. Fifeshu: Que es para Eshu. mostrarse. Fadiceñe / Fadiceño: Tercio. Eyerbale: Sangre. tira. File file: Pica pica. escribiente. Eyó: Tragedia. Fila: Gorro. Faraján: Aparecer. File file: Pica pica.: Pintica / Pintar. F Fadesié: Objetos chicos y hondos como un jícara. Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún. Eyé: Sangre. Fifi. Fiti ladi: Lámpara. Filani: Chino. gorra. Majá. Eyelé: Paloma. . Fiboceñé / Fiboceño: Tiró... Fiti ladi: Lámpara. Fibo / Fibóo: Tire.

: Plato. Fotofó: borracho. Gan: Grandesa. / Fúmi: Dame. Fun Fun. Gádo / Guade. . Fumi. confianza. Fumi Aina: Dame candela. Gélede: Disfrazarse.: Ya llegó. Giri: Firmeza. Fore: Favorable. indecente.: Grandísimo. Fuye: Encender. Fore: Favorable. Gbigbe: Agotar.. indecente. Fotofó: borracho. Garawa: Cubo. alumbrar. Gangaa Lórum: Redonda como el sol.: Guía (en los bejucos).Fitibó: Muerto de repente. secar. Funfún: Color blanco. Gaiodele. Gaisollú Eléde: Siempre alante. altura. Gára: Claramente. Gaisollú Ellé: Guía de melón.: Palangana. G Gadé. Fofo / Fófo: Cerrado. Gagá. Gaisollú. marchitar. / Fún Fún / Funfun / Funfún: Blanco.

Guanguá / Guangua: Claro. Guaofifi. Güagüóo: Viva. Güade. Guanchunbanchou: Partiendo. taburete. Guiso: Guineo macho. Llegó. . Güalé: Trajo. Güalleún: A comer. Guaseodo. Güadichun / Guadichum: Partió. Guéde / Guóde: Puerta. Ponlo / Llegar.: Pañuelo.: Rebosado. Guase Laeri / Guaselaeri: Peínelo. Guangara Locolona: Dueño hable claro. Guatolokun / Guatolócum / Güatolocúm: Llegó al mar. Guaei / Guaeí / Guaey: Colócalo / Ven. Güanicomío: Entrégamelo. Guaco. Guéle. Guma Guma / Gúma Gúma: Fondo. Güe Mí / Güe Mi: Me gusta. Gungun: Bara larga.: Visita / Vino.Golomisho: Pelícano. / Guafifi: Píntalo. Guaguo Mi / Guoguó Mi / Güogüo Mí: Tú me gustas. Güi güí / Güigüi: Seco. banco para sentarse. Guá: Ven. Guatako: Mesa.: Zanja.

una de hembra y una de varón. Ibin: Babosa. Iba: Alza. Se pueden representar por dos figuras. / Gunugúaché.Gungún: Hueso. I Ibá Aká: Camello. Gungún: Hueso. Ibó. garganta. Guoiletán / Güoiletán: Trae muchos para la casa. / Güolóde: Todas partes. Se encuentran en los caminos de los montes. / Gunuguanché: Pescuezo. Guotetán / Güotetán: Trae muchos. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Gunugún: Aura tiñosa. cuello. Personifican la fortuna. Ibañalu: Cogollo de coco Ibañalu: Cogollo de coco Ibariko: Hiena.: Descanse en paz. dos de varón o dos de hembra. Ibo Siaré: ¿Qué es eso?. . Gunuguaché. Alto. Gunugún: Aura tiñosa. Iboo: Lo aguantó. la suerte y la prosperidad. Guolode. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Ibaé.: Alza. Ibakó: Canario. Ibaé Bayé Tonú.: Camino / Lo puso. Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú. protegen a los caminantes. Está muy fuertemente asociado a los niños. Guoletí / Güoletí: Oíste.

Iddé: Manilla o pulsera. ano. hijo que nace a continuación de los Ibeyis. / Ishú: Ñame / Malanga. Idafó Imuz Gogo Melli: Dos narizudos no pueden besarse. Idefá: Manilla o pulsera de Ifá. Ibú: El río. / Ibúede: Laguna. Icún. Ichú Elubo: Ñame isleño.: Muerte. Ideú: Hermano de los Ibeyis. .. Idefá. Ojo de agua. hijo que nace a continuación de los Ibeyis. Ichin Chin. Ibú: El río. / Ichín Chín: Bichos. Ideú: Hermano de los Ibeyis.. Ibú losa: El río. Ichú.: Manilla o pulsera de Ifá.: Basurero. / Icáre: Tomate. Iddé: Manilla o pulsera. muerto. Idí.: Nalgas. Idí La Aado Mado: Por detrás de mi. Icare.Iboru. Icoco. Ibú losa: El río. Iboshe: Saludo a Orumila.: Basura. Ichú Eura: Ñame peludo. Icú. Icún Nicún. Idi Oguede / Idi Oguedé / Idí Oguede: Tallo de plátano.: Cazuela. Iboya. / Ichu. Idí: El ano. Ibúodo.

ganancia y ventaja. Ifarabalé: Cuidado y atención. Ifakuetite: Continuación. Ifáiya: Para atraer a cualquier persona o animal. Ifasejin: Rebaja y desventaja. Idoú: El hijo que nace después de haber dado a luz mellizos una madre. Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifani: Desde seis días en adelante. Ifaraján: Apariencia y visión. Ifá: Dios de la adivinanza / Buena suerte. Ifanú: El último hijo que nace. Ifaraennisiyé: Uno que se respeta por sí mismo. Ifaradá: Resistencia. .Idí: El ano. Ifayuró: Tristeza y melancolía. Ifaiyabalé: Intranquilidad de pensamiento. Ifamorá: Intimidad. Ifarankará: Contacto. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. inquietud. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifá inú: Telepatía. Ifarawe: Conformación. Ifarakorá: Conexión y proximidad. Idú: Carbón Idú: Carbón Ifá agba dabóbó ni ayé: Mayor protección del mundo. Idí: Gavilán.

Igüere. Igüécuere / Iguéguere: Sapo.Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Igba: Jícara. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá. Igbín. Igón omí: Botella de agua. Ifowoba: Sentido. Igala: Antílope. Igón: Botella. Igüé: Cuero. / Igba: Jícara.: Caña. Iguí ata oro: Algarrobo. Iguí atí oro: Algarrobo (Samanea Saman). Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá. Iguí ata oro: Algarrobo. Ifú: Tripas. Ifún. Ifibu: Maldición. Igón: Botella. Ifú: Tripas.: Barriga. Igo: Estúpido.. Igbá / Iguá. .: Babosa. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Igbín: Babosa. Igón omí: Botella de agua. Iguí ayá: Palo del medio de la casa.

Igüo Unloni: Se va usted. Iguonda: ¿Como está?. Igüó Mocuédemí / Igué Mo Cuédemi: Usted me llamó. Igüolon Ani: Allá ellos. Igüín: Frío. Iguó. Iguí / Igui. Iguó. Usted. Iguí: Palo. Iguí ayora: Seso vegetal. Monille ofé / Iguomonille Ofé: Tú lo conoces. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ika Di / Ika Di Kardiyo: Odun del Oráculo de Ifá. Iguó moficuón / Igüomoficuón: Ud. Iguolá / Igüolá: Rehilete. Iguó Mozocue Lode / Igúo Mozocué Lode / Igué Mozocué Lodo: Usted habla Lucumí. lo compró. Ikoko: Cazuela o freidera. Iguí: Palo. Iguí meye: Pierde rumbo. / Igué: Tú.: Palo. Iguí meye: Pierde rumbo. .Iguí ayire: Seso vegetal. Ika Fun: Odun del Oráculo de Ifá. Igüó Mozocué Ará Taco: Usted habla Ará Taco. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Iguí ayire: Seso vegetal. Iguí ayora: Seso vegetal. Igüo Loma: Allá tú.

Ilé: La casa. beneficio. Inshe: Resguardo. amuleto. Es guía de los caminantes. Ilé Yewá: Cementerio. tierra de una cueva de cangrejo. cazador y pescador. Iná: Candela. Inso: Pelo. Ilú: Tambor. Ilé loyá: La plaza. Iñafá: Collar de Ifá Inle Oguere: La madre tierra. Es proveedor del sustento humano.Ilá: Quimbombó. Inle: Es un Orisha. Iré: Suerte. . Iñó: Coral. Ilé ibú odó: El río. Iña: Chismes. situación favorable. Ileke: Collar. Inle tobakikán: Tierra podrida. pelea. Ilasun: Sueño. Pueblo. Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Inle: Tierra. riña. Está representado en la naturaleza por el pescado. Médico y adivino. Pelea. Ilé ajere: Cárcel. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá. Ilekán: Cueva de cangrejo. buen camino. Intori: A través. Es guerrero. Inlewá: Cárcel.

Iyó: Sal. Iyá: Madre. Iwani: Tinaja. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. fallecida. J Ja: Escobilla de Babalú Ayé. Iyoyé: Ceremonia de Ifá. Oricha.Iroko: Orisha que vive en la ceiba. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. Jasojuanu: Azowanu. . el cundeamor. Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre. Isherí: Clavo. Irún eshín: Rabo de caballo. Iwele: Pañuelo. Iroro: Almohada. Janatá: Iguana. Irun: Hierro. Isogui: Frutas de matas. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas. Iyé: Polvo. las uvas. Ishu: Ñame. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo. no rastreras ni de enredaderas como los melones. cortina. Iyobo: Azúcar.

Kashá Yewá: Manillas de Yewá. tumba que ya existe en un lugar. Kára: Ruidosamente. Kasi: Enrranciar. Kan: Uno. Kan: Uno. Kabebona Osha: Recibir Oshas (determinar que Osha). pasado. Jio Jio. alguno. Kana kana: Gavilán. Karakundo: Elefanta. Joro joro. que se usan ajustadas al brazo.. rancio. alguno. Kaló: Lombriz de tierra. Kararu: Es un caldo que se hace con cogollo de calabaza y de quimbombó. Kabebona Orunmila: Recibir a Orunmila. es comida de Santo. . añejo. Kashá Yewá: Manillas de Yewá.: Pollito recién salido del huevo. que se usan ajustadas al brazo. Jio jio: Pollito recién salido del huevo. Kaferefún: Alabado. Kana Kana: Lechuza. Juju. hueco. K Kabebona Orisha: Recibir Orishas (determinar que Orisha).Jeré: Frijoles. tumba que ya existe en un lugar. Jujú: Plumas. Joro joro: Hoyo.: Hoyo.. hueco.: Plumas de aves. Kana kana: Gavilán. Kalara: Celoso. Kaferefún: Alabado..

libro de lectura. Ke: Si. Keté Keté: Mulo. Kinkamaché / Kimcamache: Salud. . Kimayoko: Sentado con reposo.: León. Kechukuako: La nuca. Keneún: León.Kawekawe: Lector. Keke: Chiquito. Keneún. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres. flema. Keke: Chiquito. Kobbo: Rogar. Kereku: Orangután. Kilebiafo Melli: Dos testarudos. Kilanche: Qué pasa. Koborí: Rogación de cabeza. Kelebe: Gargajo. Koborí: Rogación de cabeza. mano de Ifá o mano de Orula.: Mono. Kiloguasse: Qué va a hacer. Kekere: Pequeño. Kenku: León. cachaza. Kiseebó / Kisséebo / Ebóo. Keun: Poquito. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres. mano de Ifá o mano de Orula. Kenku: León. Kilasse: Qué hace.

Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.: Aura Tiñosa. pluma de loro. Kuekuelle: Pato. Kueté: Burro. Koidé: Loro. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. pluma de loro. . Kole Kole / Colé Colé. Kumanboguo: Palo o cesto con el que baila algunas veces Chango. Koni: Cocodrilo. / Cole / Coló Colé / Icolé. Kunle: Rodilla. Kulé: Arrodíllese. Kotowa Ilé: Dentro de la casa. Kuku: Gusanos Kuku: Gusanos Kukuapupa: Punzó. historias.Koide / Coidé. Kualako: Mesa. Kuele Kuele: Tranquilícese. Koní Koní: Mayito. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kukunduku: Boniato.: Loro. Kuataki: Relatos. Kuallimao: Tarde. Kolí Kolí: Yaguasa. fabulas. Koidé: Loro. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kuako: Cuchara.

Lasazán: Bomba. Lawara: Leche. Lana. Lazazan: Bombo tibio. Lawara: Leche. Labó Ilulase: Hora mala. hueco. Laroye: Revoltoso. .. La Odo: De otra. Laguede / Lagüede / Lagüéde: Hierro. tumba que se hace con un fin ceremonial. Kuoke: Camino tortuoso. Laín / Lain: Aire. Lamí lamí: Caballito del diablo. Laigüa / Laiguó / Laigüó: Rehilete.: Ola. Laba Laba: Mariposa.Kunuguache: El cuello. Laerí: Peinado. Lamí lamí: Caballito de mar. hueco. tumba que se hace con un fin ceremonial. Lamí lamí: Caballito de mar. Larí: Peinado. Kutún: Hoyo. La Ozun: Durmiendo. Legüé: Mano. Kutún: Hoyo. L La Ezuun: Ve a dormir. La Ozoun: Ve a dormir.

Lenú: La lengua. Letigüemí / Letigüomí: Oyeme. Lengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar. Levi: Parió. Lledé. Lese: Al pie. Letí / Leti. Lleúm. Leque: Bandera. Llaga / Llága: Lazo. Letí: Oír. Lláde: Se salio.: Orejas. Lerí. Leum: Agrio. Liodi cosi: Hoy no puedo. Leti Güemi: Oyeme. Lelá: Por la mañana. Lengué: Majarete bien clarito. Llicán llicán / Llican llican: Dos cosas o partes iguales. Lerí: La cabeza. Collar. . Lese: Al pie. Léque: Collar.: Loro.: Comida. Lenú: La lengua. Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Lerí agbona: Cabeza de muñeca.Leké Leké: Garza.: Cabeza..

: Quieto. Logúo osí / Logüo Osi: Mano izquierda. Loguashe: Lo hizo. Lloco: Sientese. Lo Bi: Parió. Lloko: Sentarse. Loum / Loun: Agrio.: Firme. Lovi-Achupa: Parir. confiable. Lovi: Parir. Losi losi / Lósi Lósi.: Extensión.: Hoy no puedo. Locolona. Losa: Río. Lowo Akisa: Por manos de un pordiosero (cuando es por osorbo). parió. Lode. Lowo Alakuata: Por manos de una lesbiana (cuando es por osorbo).. Por la mañana. Lowo Adodi: Por manos de un afeminado (cuando es por osorbo). Logúo otum / Logüo Otum: Mano derecha. Logúo / Loguo / Logüo: Mano.: Dueño. Lola: Por la mañana. Loasó.. Llóum: Donde. / Poco a poco. Lo Güachse: Lo hizo. dar a luz. espacio. Llodí Cosi. . seguro. Lowo Abure: Por manos de un hermano (cuando es por osorbo). Lolá: Mañana. Loguose / Loguose: Hizo.Llille: Comer.

Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Lowo: Mano. Mababe: Acariciar. Por las manos. Madyesi: Hijito. Por las manos. Lowo Egbon Babá: Por manos de un tío (cuando es por osorbo). Maferefun: Muchas gracias. Lowo Babá Me: Por manos de un padrastro (cuando es por osorbo). Mabagüe: Recuerde. Lowo Babá Tobi: Por manos de el padrino (cuando es por osorbo). Mafiyeun: No coma mucho. Mabagüe. Lowo Ashelú: Por manos de la policía (cuando es por osorbo). Maforibale: Saludo. M Ma Dubule: No se acueste. No te olvides. Magba: Sacerdote de Changó. Mabumi: Abróchame. Loya: La plaza. Lukumí: Nación. Lowo: Mano.: Acuerdese. Lowo Araé: Por manos de familiares (cuando es por osorbo). Mafegualle: Quiero vivir.Lowo Aleyo: Por manos de un extraño (cuando es por osorbo). Lowo Babá: Por manos de un padre (cuando es por osorbo). . Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. rendir culto al Santo. Maferefun: Alabanza.

ángel. en flecos. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Manamaná / Mánamana. Buey. Malaguidí: Muñeca... Malú Allanacú: Elefante. Malú. lamer.: Toro. Malo Oya: La plaza. mamar.. Mamú: Tomar. Makibo: Voz. Mako: Convaleciente. chupar.. Manyo Enfé: Yo lo sabía..Magua Lemi: Lo trajo. / Mamu: Tomar.: Sabroso. Maraguiri: De prisa. mamar.: Relámpago. Manu. beber. .. Mariwó. que se pone en las casas de Osha e Ifá. Mamalocha: Madre de santo. Maimai. toro. Máleeka: Angelical. Mamú. Manunla: Quince. Malu / Malú. Manulá / Manula: Quince ().: Cinco (). Malú: Elefante.: Vaca. sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún.: Adorno de guano. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. chupar. Malaguidí: Muñeca. toro. Malú: Vaca.

atenciones. Meyilá: Número doce (). llamar. Meni: Número cuatro (). Mayombe: Culto animista. Meta: Número tres (). . Saludo. Meye: Número siete (). Menkola: Número once (). Merin: Número cuatro (). acatamiento. Mensú: Tarro cargado en la prenda. Meyo: Número ocho (). Mititi: Pinticas.Mariwó: Adorno de guano. saludos a los Orishas y a los Egun. Modun modun: Cerebro. hacer reverencias. Marora: Poco a poco. cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Mesan: Número nueve (9). sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Saludar a un superior en el suelo. en flecos. Mewa: Número diez (0). Moforibale: Rendir pleitesía. Mefa: Número seis (). Moyugba: Invocar oralmente. Meyi: Número dos (). Misi misi: Mastuerzo. Medilogun: Número dieciséis (). Marun: Número cinco (). Mofá: (Omó Ifá) Babalawo. que se pone en las casas de Osha e Ifá. muestra de humildad ante los superiores. Marun: Número cinco ().

Nitosi Egbon Babá: Por un tío (cuando es por iré). Nitosi Araé: Por familiares (cuando es por iré). .. Nitosi Ashelú: Por la policía (cuando es por iré). Nigbe: Monte. Nitosi Bande Loguro: Por la tierra (cuando es por iré). Nakeki: Desprestigiado. Nitosi Aleyo: Por un extraño (cuando es por iré). Nitosi Enimo: Por el espiritismo (cuando es por iré). Nitosi Akisa: Por un pordiosero (cuando es por iré). presbítero de Changó.: Sabanero. Nitosi Babá: Por un padre (cuando es por iré). Nigbe: Monte. nombre de un pájaro cubano. Nanllo Enfá / Nanllo Enfé / Nanlló enfé: Yo sabía. Nitosi Babá Me: Por un padrastro (cuando es por iré). Nitosi Erita Yagada: Por estar en la esquina (cuando es por iré). Nitosi Abure: Por un hermano (cuando es por iré). Sabana de manigua. Nigüe. Nitosi Alakuata: Por una lesbiana (cuando es por iré). Nale: Cuentas de collar.: Sabana.N Nagba: Sacerdote. Nitosi Adodi: Por un afeminado (cuando es por iré). Nioka: Maja. Nitosi Babá Tobi: Por el padrino (cuando es por iré). Nibaleke. Nitosi Egbon Iyá: Por una tía (cuando es por iré). Niña: Rosita.

Nitosi Yokonile: Por estar sentado en su casa (cuando es por iré). Ñonyá Ñonyá: Pato aguja. Nitosi Loyade Ede: Por estar en la calle (cuando es por iré). Ñ Ñale legue. Nitosi Okuni: Por un hombre (cuando es por iré). Saludo. .Nitosi Infani: Por un beneficio (cuando es por iré). Nitosi Orugbo: Por un viejo (cuando es por iré). Oba Ogu Alo Oyu malluba babani. Nitosi Oshemo: Por un palero (cuando es por iré). Nitosi Kokomi Fuye: Por los animales (cuando es por iré). Nlá: Grande. Nitosi Omokekere: Por un niño (cuando es por iré). es directamente a Olofi se hace en un círculo y se toma un refresco que llama dengue después de presentárselo al Sol. Nlá. Nitosi Omodé: Por un hijo (cuando es por iré). Nitosi Omologú: Por un palero (cuando es por iré). Nitosi Omonido: Por una querida (cuando es por iré). o sea. Nitosi Iyá Tobi: Por la madrina (cuando es por iré). Nitosi Merilaye: Por los cuatro vientos (cuando es por iré). Nitosi Oré: Por un amigo (cuando es por iré). Nodun modún orí: Cerebro y seso. Ñanguare / Ñangareo: Es una ceremonia que se hace. Nitosi Iyá Me: Por una madrastra (cuando es por iré).: Cuentas de collar. Nui Kokokoro: Huevos de pájaros. Nitosi Obiní: Por una mujer (cuando es por iré). Oyuma.: Grande. al salir el Sol. que se le hace: Oludumare Kokoibere osu bajama. Nitosi Iyá: Por una madre (cuando es por iré).

Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga. la ira. Obalocolona. Presidente. Oballe coballe abente / Oballo Coballe Abento: Que importa que se acabe el mundo. El es el creador del ser humano.: Rey. Obba Achailu: Jefe de la policía.O Oalé. lo magnánimo y superior. Obafeicitá / Obáfeicitá / Obafeicita: Abogado. . Obarabiosun: Estrella. Obatala: Deidad. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada. dueño de la plata y de los metales blancos.: Rey de sabana.. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano. Obalufó Yenku: Que se muera. Obá. Obba Ilú: Presidente o alcalde. dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz. Obacheilú / Obachoilú. Obamiré: En la mesa estamos. En la naturaleza está simbolizado por las montañas.: Jefe de la policía. Obánigüe.: Madrugada. Rey. principalmente de la cabeza. porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Obarabiosun: Estrella. / Obachegun / Obáchegún: Médico. Obá. Oba Miré: En la mesa estamos. Reina.: Presidente. Padre de todos los hijo en la tierra. también la soberbia. Obatalá: Es un Osha. Obachegún.: Amo.: Alcalde. Oba: Rey. Dignatario. Obailú. Obán: Ganso. jefe de grupo. Obá: Dignatario. de los pensamientos y de la vida humana. el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales.

Obiní lovi: La mujer parió. Obé. Obigüi: Coco seco. Obesesi laerí: Fracasó por su propia cabeza.. Hacer rogación con coco seco. Obirikiti: Conseguir. Obitele: Haya bueno.. / Obiní: Mujer. Obiní: Mujer. Obi Ako: Coco pintado de amarillo.. es el Aché de África.: Caldo. Obé: Cuchillo. o sea. sin eso no se puede asentar Santo.: Órgano genital femenino. Obedo: Verde claro. Obesebí. en el se encierra uno de los secretos del Santo. Obó.. Obí motiwao: Coco de guinea Obí motiwao: Coco de guinea Obi Ocha: Refrescar. Obí. Obi Tutu: Coco fresco. Obi Kola: Nuez de Kola. Obinilobi: La mujer parió. Obí: Coco. Cuchillo. uno de los Aché.: Coco. Obesebí aerí / Obesebí Laerí: Fracasó por su cabeza. . Obé: Cuchillo.: Fracasó. Obi Kola: Coquito africano. Obini. se dice: Kobbo Eri Uon Obí.Obbaloyo Omoba: Príncipe. / Obi. aunque todos los Santo trabajan con la pulpa pertenece a Obatala es la que sirve para rogar la cabeza.

Oboñu / Oboñú: Mujer preñada. Oca. Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. Odun: Olofin. Rogación de cabeza. Oguedé: Plátano. Odubule: Dormir. Se representa con dos tarros. embarazada. Ogoron: La cotorra. al que protege y simboliza parte de su fuerza. bueno.Obó: Órgano sexual femenino.: Pan. Ofo: Desgracia. Odun: Signo del oráculo de Ifá. Oborí: Rogación. con desenvolvimiento. fuerte. tragedia. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó. oduará. Oboñú: Embarazada. Oduduwa: Divinidad. Ofá: Flecha. Ododo: Flor. Oborí: Rogación. fibra. idún ará: Piedra de rayo. Odara: Bien. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. Ogué: Cuernos. arroyo. Odú ará. Odua. preñada. . Rogación de cabeza. cordel. Obu: Hilo. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia. Odó: Río. tarros. Ogú: Brujería.

Okuni: Hombre. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Oggún. Es la fortaleza. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. Okó: Órganos sexuales masculinos. Olé: Robo. Es una otá blanca y grande sacada del mar. Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá. El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar. siendo uno de sus pilares. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Oké: La loma. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. donde están todos los órganos vitales. Oko: Campo. la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano. Es un Orisha de fundamento que no se asienta. Oila: Cola de caballo. Está en el grupo de Orisha Ode. Ologbo: Gato. En la naturaleza está en la loma. pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se consagran en Osha. Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por el hierro. a esta última sin quitarle la cáscara al frijol. Okikán: Jobo. representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano.Ogún: Es un Osha. Okotó: Babosa. Está relacionado al acto de la creación. Este grupo lo conforman Eleguá. Okokán: Corazón. Okaleba: Millo. ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Es la cabeza de la tierra. Okún: El mar. . Okó tuntun: La guataca. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). serpiente. pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá. Okán: Número uno (). de corazón. el tórax. se recibe siempre con Obatalá. Oká: Majá.

Oñí adó: Miel de la tierra. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. etc. dar o recibir golpes. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Oluwo: Sacerdote de Ifá.. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Es temible cuando se enfurece. Omó: Hijo. Oluo Popó: Título de Asowano. Oni: Dueño de. objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. baldear la casa.. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Omokekere: Niño chiquito. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Ona: Camino. ahijado. Golpear. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños. El sol. Olokun proporciona salud. Olorun: Divinidad. Omodé: Hijos. Olordumare: Divinidad. . Oloyó: Sol. Babalawo que esta consagrado en Osha. Omí: Agua. prosperidad y evolución material. Oñí: Miel.Olokun: Es un Orisha. Olosha: Consagrado en Osha. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olubombo: Toletes. Omofa: Hijos de Ifá. Tiene la capacidad de transformarse. Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras). Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá.

No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Oparaldo: Ezorcisación. incluidos los Oshas y Orishas. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Opé: Palma. Las rayas avivan a Oyá. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. Orula. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas. Opá lerí: Cortar la cabeza. . A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos.. Representa la sabiduría. Oroiña: La entraña de la tierra. cantidad. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de OshaIfá. es también una entidad. Orun: Divinidad. anciano. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Orikí: Nombre. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Orunmila: Es un Orisha. así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. agarrada en un extremo por un cordel. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. la picardía y la astucia que sobreponen al mal. la inteligencia. Orukere: Nombre y apellidos.Oñireke: Melado de caña. matar. Deidad. Orí: Cabeza. Orugbo: Persona mayor en edad. Opolopó: Mucho.. Opá: Cortar. Oro es una tablita que simboliza un pescado. Opoló: Rana. Orugbó: Rogación. Orombo: Naranjas chinas. Orunla. despojo para quitar espíritus.

la sensualidad humana y lo relativo a ella. Osiadié: Pollito mediano. Oshosi: Es un Osha. dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. aleja la muerte. Osí: El ganso. Hay que contar con él para cualquier consagración. ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Es un Orisha adivino. Oshupá: Luna. Es conocedor de todas las plantas. se recibe. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. Osorbo: Aspecto desfavorable. Está en el grupo de Orisha Ode. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad. Sus hijos son llamados Adá Jun She.Osain: Es un Orisha. Oggún. . sufrida y triste. Oshosi y Osun. Oshún: Es un Osha. Esta relacionada con las joyas. mala suerte. es la vigilia. la delicadeza. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. los adornos corporales y el dinero. Orisha cazador por excelencia. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Este grupo lo conforman Eleguá. fortalece para la guerra. se representa como una mujer bella. Otá: Piedra. de Babalawo y de Oduduwa. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Es médico. la justicia. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Ella representa el rigor religioso. Osorde: Consulta. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo. entre otros. y con los perseguidos. sonriente pero interiormente es severa. Oggún. alegre. se pregunta por Shangó u Oshún. Es la apetebi de Orunmila. Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. animales y minerales. Es protectora de las gestantes y las parturientas. Este grupo lo conforman Eleguá. se relaciona con la cárcel. Osun junto con Eleguá. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Oshé: Jabón de castilla. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha. Osí: Izquierda. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Existen los Osun del tamaño de una persona. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. No se asienta en la cabeza. la finura y la feminidad. Oshosi y Osun. Su base es sólida para mantenerlo parado.

el que guía los pasos durante y después de la consagración. Oú: Algodón. Junto con Eleguá. la falta de memoria. Hilo.Otí pupua: Vino. Papasami: Verdolaga.. Oyú arayé: Malos ojos. Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. que murió. Oyá: Es un Osha. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Otokú: Muerto. Oyú: Ojos. Vive en la puerta de los cementerios. P Palero: Oficiante al culto de la Nganga. Panchagara: Mujer de la vida. Owiwí: Lechuza. Oyiyí: La sombra. . Ounko odan: Chivo capón. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. La bandera. fallecido. está muy relacionada con la muerte (Ikú). los vientos fuertes o huracanados. Owó: Dinero. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado. Propicia los temporales. Representa la reencarnación de los antepasados. Oyó uro: Agua de lluvia. Panchaga: Mujer de la vida Prostituta. Oyuoro: Flor de agua. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Pánchaga. el mundo de los muertos. Ounko: Chivo. Otí: Aguardiente. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres. las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Otún: Derecha. simboliza el carácter violento e impetuoso. Matar.

Quilebiafó: Muy porfiado. Quéum: Pedacito. .: Indecente. Potifo: Indecente.: Ezorcisación. Qui / Quí: Qué. Potifo. Pelu. colorado. / Pelú / Polu: Centavo. Pashán: Cuje o látigo. Pashán: Cuje o látigo. relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. colorado. que expone públicamente sus órganos genitales.: Poquito. despojo para quitar espíritus. Quilebiafó: Tentudo. leyendas.Papasami: Verdolaga. Piticó: Poquito. Paraldo: Exorcisación. Qui Logüase Ole Eí: ¿Que hacemos en esta casa? Qui Logüase: ¿Que hacemos? Qui Loguaso: Que hacemos. Paraldo.: Historias.. que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo. Q Quéum. Pashanes: Látigos. mitos.: Rojo. Pupua. Qui Lasé: ¿Que hace? Qui Levi Afomelli: Dos testarudos. despojo para quitar muertos. De los odun de Ifá y del Dilogún. Páta-ki: Principalmente. Patakines.

representa la necesidad y la alegría de vivir..: ¿Que dice? Quini Ofinji Igüó: ¿Quien lo enseñó? Quiscebó / Quiseebó: Mono. R Raguoa / Ragüoa: Almidón. Sadaque: Cállate. la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina. Sedeque: Callese. Dueño de los tambores Batá.: Limpieza. cuando se hace Ebbo. Sarandá. Shangó: Es un Osha guerrero. purificación. Sarayeye: Limpieza. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos . S Sacu Sacu: Planta que hecha un tubérculo que sirve para cierta ceremonia y bebida.: Fracasado. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Saraunderé. Shakuana: Deidad relacionado a las enfermedades.Quilonche / Quilonché: ¿Qué dice? Quin.: ¿Qué? Quincamache / Quincamayé: Salud. la riquezas y el dinero. purificación. Quinché. Saraundere: Limpieza. Rewé: Frijol de carita. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Sagbese: Quitar. Sarayeye: Limpieza. del baile y la música. Saraunderé: Limpiarse. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Salve: Caldo.

. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Shewerekuekue: Yerba sapo. Sheke Sheke: Grillo. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón.morales. Shiribaté: Espiga de millo. Soddé. Sisé: Trabajo. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Sinu: En. Solve / Solvé: Caldo. dentro.: Jugar.: Llorar. Shepe: Maldición. Shauro: Tobillera. Shewerekuekue: Yerba sapo. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shaworo: Cascabeles. éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Shauro: Tobillera. Esta directamente relacionado a Obatalá. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. Sodo: Hueco. Socún. es divino e interprete del caracol y el coco. Oduduwa. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá. Shilekún: Puerta de la casa. Osain. Vista o consulta con Orula. Solollú Iguó / Solollú Igüó: Te están mirando. Sire / Siré: Jugar. Shiribaté: Espiga de millo. Orun. Sirere. Shilekún: Puerta de la casa. Sodidé: Dar consejo. Abita y otras divinidades de fundamento.

Televí / Telévi: Bonito.Soró: Hablar. Teille: Acto sexual. . Suayú. Tani mogua: Quién lo trajo.: Tropezón. Tani Efinja Ig: Quien lo enseñó. Teillé. Teere: Delgado. Teló: Tropiezos. Tafirí: Rinoceronte.: Cantos. Telei. T Tabi: Acabó bien. Tani Mosulle: ¿Quien está cantando? Táni Ofinja Igüó: ¿Quien lo enseñó? Tani ofinji iguó: Qué te enseño? Tani / Táni: Quién. Tánimógüa Ilé: ¿Quien lo trajo a esta casa? Tánimógua: ¿Quien lo trajo? Tanpeo: Lobo. Tani mesuller: Quién canta? Tani mogua ilé: Quién lo trajo a esta casa. Suayú: Delante.: Acto sexual creador. Sullere.: Adelante..: Tropiezos. Takua: Que dice es de tierra. Telé.

/ Toló Toló. Tolo tolo: Guanajo. Tití: Frailecillo. Tobi: Acabó bien. verdugo. varón.. Tobakikán: Podrida. Tie Tie: Tomeguín. Tolo Tolo. terunerun: Satisfactoriamente. ti aisan: Palúdico.: Vergüenza. Ti amodi.: Discusión. Tenuyén: Comida. Tokosi: La jicotea. Tobakikán: Podrida. Tillú. Tingii Aguó / Tingui Agüé / Tingui Agüó: Respete al mayor. Tibe: Que está. Tinguí. Tikarami: Yo mismo.Tenuyén: Comida.: Guanajo. Térun. ako: Masculino. Ti ako. Tokosi: La jicotea. liquidar cuentas. Tetere: Descuidadamente. a mi. Tiotó: Querequeté. Tilogüase: Mandado a hacer. nivelar. Tétú: Ejecutor de la justicia. . yo solo.. Tilla Tilla. Tile: Igualar. pavo común. varonil.: Respeto. Tillú Aguá: Vergüenza mayor. macho. polémica.

. Umbo: Venir. Umboguá: Viene. Toquimbi Igüó: Acariciarlo a usted. que venga. Umbo: Venir.Tolokun: En pos del mar. U Uale / Uelee / Uelée: Entra. Uóm Ni Araoko: El campo. Torú / Torúncui: Quitar. que se vaya. Torugua: La barba.. Unloo: Me voy. Unyén: Comida. Tori.: Dio. Tonti: Doble. Tuto: Fresco. Undere / Undére: Baño. / Tutu. Uóm Ni Afefe: El viento. Unlo: Irse. . Unbogua: Vicioso. Tuto. Unlóni: Va. Unlo: Irse. Tóru / Toru / Toruncuí: Quítalo. Torun Cui: Arrancar. / Tútu: Fresco. Tukú eledé: Cerdo capado. Letra doble del Diloggun. Unyén: Comida. que se vaya. que venga.

Uón ilé: Y su casa. La. Uon Tori / Uón Tori: Le dio. Were: Locura. Uom / Uóm: El. Uóm Ni Ocum: El mar. Uombe Ano / Uómbe Ano / Uómve Ano: Hay enfermo.. Vuade: Batea. Vodé. Uom: La. W Waja waja: Pestaña. Uón Nilú: El pueblo. Wowó: Gordo. Uombé. V Viá: Abre. Uón: De. manía. Uón Otí Obusé: Todavía no se acabó. Uóm Ni Losa: El río. / Uombó: Tiene. .: Andar.Uóm Ni Erani: El cuerpo de la persona. Uóm Ni Obini Oloñu / Uon Ni Obini Oloñu: Esa mujer está embarazada.

la pronunciación acoplada con el diapasón es que delinea una palabra del otro en Yorùbá Señales Tonales . pero también la religión e ideas más profundas filosóficas de apoyar Ifá sí mismo. que quiere decir " Poco Yorùbá " en inglés. Estos carácteres también tienen las pronunciaciones únicas que serán dirigidas en secciones subsecuentes. Pueden haber varias palabras Yorùbá que consisten en la misma secuencia de cartas. Como usted puede ver de la susodicha mesa. la lengua Yorùbá tiene un modo de indicar palabras tomadas prestado de otra lengua por el empleo de señales tonales.é Yorùbá Estudian Módulo Un Básico Introdution a la Lengua Yorùbá Llaman Kékeré al módulo de estudio siguiente Yorùbá. Es esencial que uno aprenda a correctamente cambiar el diapasón de voz(voto) de alguien hablando Yorùbá. La presencia de cartas no el natural al alfabeto Yorùbá. Las diferencias de palabras pueden ser bastante dramáticas y mantendrá que el tono apropiado es el único modo de evitar una mala comunicación. como la carta "c" (muy común en muchas palabras Lukumi). Ifá fue nacido de la cultura Yorùbá y muchas de las canciones de alabanza. pero las variaciones en las señales tonales distinguen una palabra del otro. una vez lo dominó permite percibir la belleza llena de la lengua Yorùbá. rezos e invocaciones que usamos cada día son escritos en Yorùbá. Como usted aprenderá en una sección posterior. Usando la carta . Esto es lo que la mayor parte de estudiantes non-Yorùbá parecen encontrar el más provocativo. ² Entendimiento del Alfabeto Yorùbá The Yorùbá Alphabet abdee f g gb h i jklmn ooprs stuwy El alfabeto Yorùbá contiene 25 cartas. Que es presentado aquí está solamente(justo) el primero de muchos interviene aprendiendo esta lengua hermosa y poderosa. El estudio del alfabeto Yorùbá es importante para los estudiantes de Ò la r ì la s à porque además de ser el primero intervienen aprendiendo la lengua esto también permite al devoto tradicional Ifá para determinar cuando una palabra ha sido cambiada por la interacción con otro Ò la r ì la s à la lengua basada. Esto es una muy breve introducción que presenta los elementos sólo mismos básicos de la lengua Yorùbá incluyendo la pronunciación básica y el vocabulario. Mientras esto realmente toma algún tiempo para entender y poner en práctica los cambios del diapasón. ² La pronunciación de las Cartas Yorùbá que Aprenden a correctamente pronunciar las cartas Yorùbá es una esencial intervienen aprendiendo a hacer aún el empleo más básico de la lengua. con un poco de práctica se hace mucho más fácil que ello sonidos sobre el papel. Sin embargo. con cada carta que representa su propio sonido único. indicaría una palabra que ha desde entonces sido cambiada del Yoruba original En el hecho. Yorùbá es una lengua rica con el significado que puede ser interpretado en varios niveles. el que significa(piensa) que el significado de palabras depende del diapasón de voz(voto) de alguien hablándolos. el alfabeto Yorùbá usa carácteres no encontrados en el alfabeto inglés. esto se cae en un nivel más avanzado de estudio y está siendo presentado para el objetivo de información general sólo en este tiempo. incluso cuando ellos son contratados en la conversación normal. Más lejos. como Lukumi. sobre todo a un hablante nativo. ¡Esto es una de las lenguas más líricas y encantadoras del mundo! Yorùbá representa cambios(movimientos) en el tono por la utilización de una señal alta y baja tonal.la Llave a Lengua Yorùbá Yorùbá es una lengua tonal. Si uno oye a un natural Yorùbá que habla su lengua a menudo toca(parece) como si ellos cantan. para el estudiante serio sobre el estudio Yorùbá el desafío también presenta una oportunidad de aprender más sobre no solamente(justo) la cultura. Sin embargo.

indicando diapasón regular à Bajo tono. un examen del trabajo . Muchas palabras Yorùbá han variado la tonalidad dentro de la misma palabra. que indicarían que esta palabra sería pronunciada con un hasta el mediados de la tonalidad. indicando más alto diapason a Tono medio. La RE representa el tono medio (sin la señal).podemos ver que ambas vocales tienen una alta marca tonal que indica la necesidad de decir la palabra entera en un diapasón más alto. la RE y MI por la escala musical.ilustra el empleo tanto de un tono bajo como de alto en la misma palabra. Si examinamos la palabra siguiente . indicando más abajo diapasón Las señales tonales pueden ser comparadas Do.Baba . Examinando la palabra . las señales son representadas debajo."a" como un ejemplo. Esto significa(piensa) que la palabra comenzaría con un diapasón inferior y el final sobre uno más alto. àlàáfí .podemos ver que no hay ningunas marcas tonales. Do representa la señal baja tonal. MI representa la alta señal tonal. The Yorùbá Tonal Marks á Alto tono. Por ejemplo.Dúdú . Usando este instrumento uno fácilmente puede ver como la oratoria Yorùbá puede parecer muchísimo al canto de una canción. Finalmente.Ì yá .

You're Reading a Free Preview

Descarga
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->