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.ttf Vocabulario Yorùbá Historia La lengua Yorùbá fue una de las primeras lenguas africanas en ser codificada en una gramática y diccionario, hacia mediados del siglo XIX por Samuel Crowther, un Yorùbá vendido como esclavo en 1821 y manumitido por los británicos y bautizado y ordenado como misionero para servir en la población Yorùbá. En 1900 se produce una traducción completa de la Biblia, iniciada y llevada a cabo, en parte, por Crowther. La escritura en verso y prosa data de la década de los veinte del siglo anterior y entre 1845-60. Datos La lengua Yorùbá pertenece al grupo kwa de las lenguas congo-kordofán, siendo hablada por unos 20 millones de personas en Nigeria, Benin y Togo, lo que la constituye en la lengua niger-congo más hablada, superando incluso a la swahili pues hay que tener en cuenta que ésta última es hablada por unos 35 millones de personas pero la mayor parte la usan como segunda lengua. El Yorùbá normativo es una mezcla de dos dialectos estrechamente emparentados, el de Oyó y el de Lagos, existiendo muchas variantes dialectales. En primer lugar, el Yorùbá es una lengua del tonal y su forma escrita requiere la colocación "de las marcas agudas" y "graves" de la entonación en las letras apropiadas de su alfabeto para darle el significado correcto a cualquier documento del texto. Esto es esencial para aprender, pero es confuso al principiante que ve el arsenal formidable de agudo, pues utiliza muchas marcas diacríticas y otras marcas o símbolos en un texto. Las sílabas pronunciadas con un alto tono (echada) tienen una muestra aguda en la vocal, esas palabras habladas tienen una muestra grave en la vocal y cuando tienen un tono medio no requieren ninguna muestra de la entonación. Estos, usados con las notas musicales, ha ayudado a generaciones de Yorùbás a que aprendan la lengua; ésta combinación es para el principiante una herramienta muy útil. Ejemplo: dò - re - mí así pues, ( YO - RÙ - BÁ - re - dò - mí ) En segundo lugar, la manera de la escritura (ortográficamente correcta) convencional Yorùbá, se diferencia con frecuencia de la manera que se habla. Es muy común agregar un slur terminal a algunas palabras en una oración dependiendo de su contexto. Por ejemplo. "Lengua de Yorùbá" se escribe "Èdè Yorùbá", pero es pronunciado " Èdèe Yorùbá" La "e" adicional, se hace necesaria para prestar fluidez al discurso. También, algunos de los sonidos difíciles como el sonido de la letra "p" africana, el cual es pronunciado más o menos como el sonido de "kp" es aproximado utilizando "kp" o "cu". La "ch" en español se usa sencillamente porque no existe el sonido "sh", en inglés se usa "sh". La "y" en española tiene un sonido que se aproxima al sonido de la "j" en inglés y en Yorùbá. El sonido de la "ñ" en español es usado para sustituir a la "ny" que es como se escribe en Yorùbá.

Como en el español, el acento es en la segunda o última sílaba a menos que haya un acento sobre otra sílaba. El alfabeto Yorùbá contiene las siguientes letras: A B D E Ç F G GB H I J K L M N O Ô P R S ÿ T U W Y Hay letras que llevan símbolos o una tilde debajo o arriba de las misma; entre ellas las siguientes: à á ä è é æ ç ê ë ì í ï ò ó º ô õ ö ù ú À Á Ä È É Æ Ç Ê Ë Ì Í Ï Ò Ó ¬ Ô Õ Ö Ù Ú â ã ³ å ´ µ ¶ î » ¼ ½ ¾ ¿ ø û ¯ ° ± ² Ø Û Â Ã ¡ Å ¤ ¦ § Î ¨ ¸ ¹ ð ý þ ñ ÿ ª « Ð Ý Þ Ñ

Algunos religiosos mantienen la tesis que en Cuba se habla un tercer idioma. La realidad es que se ajustó el Yorùbá a la gramática española. Comparado al español no existen las letras; C, CH, LL, Ñ, Q, V, X, Z. En contraste, el Yorùbá tiene las siguientes que no existen en español: Ç, GB, Ô y ÿ. El alfabeto se divide en 7 vocales y 18 consonantes. Las siete vocales son: A, E, Ç, I, O, Ô, U. Se pronuncian de la siguiente forma en español; A=alabar, E=similar al diptongo tenéis, E=similar a remo, I=es similar a litro, O=suena como OU, Ô=tiene el sonido de loma, U=tiene sonido similar a luna. Las consonantes tienen los siguientes sonidos: B (bí)=sonido similar a boca, D (dí)=sonido similar a diente, F (fí)=sonido de fuego, G (guí)=similar a garganta siendo un sonido fuerte como gá-gú-guí en español, GB (gbíi)=es un

sonido que no existe en español su fonética consiste de apenas hacer sonar la G y alargando la B. J (LL)=similar a lluvia, H (jí)=sonido similar a jefe y mantiene siempre su sonido no es muda como el español, K (kí)=similar a la K y Q en las palabras quilate o querida, L (lí) =como en lana, M (mí)= como en mira, N (ní)=similar a nada, P (pkuí)=no existe en español su fonética consiste de un sonido paladial parecido a Kuáa, R (rí)=similar al suave de la R en artillero, S (sí)= tiene un sonido similar a sabio, S (shí)=es similar a Ch de china, T (tí)= es como tipo, W (uí)=similar a guira, Y (yí)=similar a yema (iema). Hay tres acentos en Yorùbá parecido al idioma chino para producir las tonalidades. El acento agudo (¶) es usado para denotar el tono alto. El acento grave (,) es para denotar el tono bajo. El acento (~) es para representar un tono doble colocado sobre una vocal. La ortografía estándar ha experimentado varias revisiones desde su creación y continúa desarrollándose. Esto es comprensible y de esperar, puesto que la lengua es dinámica. Para entender y apreciar la ortografía de Yorùbá del estado actual, es útil tener un conocimiento básico de cómo se ha desarrollado. Como ejemplo, una palabra simple de tres letras como ' igba ' (recuerde, GB es UNA letra). Puede tener los significados siguientes dependiendo de los acentos:

PALABRA ìgbà igba igbá ìgbá igbà Tiempo, período Doscientos

SIGNIFICADO

Calabaza cortado adentro a medias Árbol de langosta Sistema de empeñar

También, como en otras idiomas, la misma palabra puede tener diversos significados. En este caso, los acentos diferencian, y más en el Yorùbá, que hay diversos significados de una misma palabra y con los mismos acentos:

PALABRA ògún ogún »gùn »gùn ogun »gún

SIGNIFICADO La cesta cogía camarones y langostas Dios del hierro, Dios de la guerra Una herencia. Medicina Sudor Guerra Veinte

LOS PRONOMBRES Es muy importante reflexionar que en todos los idiomas, los pronombres cumplen un papel importante en la parte gramatical. El idioma Yòrùbá no es una excepción, por eso deberíamos de verlos. PRONOMBRE PERSONAL (yo, tu el, ...) Èmi ------> Yo Ìwo ------> Tu

.-> Okan/eni 2. .-> mókànlá 12.-> èjo/méjo 9. su..-> métàlá .èwá/méwa 11. somos Èyin ni ---------> Ustedes son Àwon ni -------> Ellos son LOS NUMEROS 1. neutro Àwa -----> Nosotros (as) Èyin -----> Vosotros (as) Àwon ---> Ellos PRONOMBRE ADJETIVO (mi.)(Ilé=Casa) Ilé mi ------> mi casa Ilé e --------> tu casa Ilé è --------> su casa Ilé wa ------> nuestra casa Ilé yín ------> vuestra casa Ilé won -----> su casa PRONOMBRE POSESIVO (mío.) tèmi -------> mio tíe ---------> tuyo (a) tiè ---------> suyo (a) tiwa -------> nuestro (a) tiyín -------> vuestro (a) tiwon ------> de ellos (as) PRONOMBRE REFLEXIVO O DE ÉNFASIS Èmi fúnra mi -------> yo mismo Ìwo fúnra e --------> Tu mismo Òun fúnra è --------> El mismo Àwa fúnra wa -----> Nos. Ella..-> èsan/mésan 10. suyo. tuyo. mismo Àwon fúnra won --> Ellos mismos EL VERBO SER EN PRESENTE Èmi ni ----------> Yo soy Ìwo ni ----------> Tu eres Òun ni ----------> Él es Àwa ni ---------> Nos... mismos Èyin fúnra yín -----> Vos.-> àrun/manun 6.-> èje/méje 8.-> èfa/méfa 7.-> méjìlá 13. tu.-> èjì/méji 3.-> èta/méta 4..-> èrin/mérin 5.Òun ------> El.

E Kàsan --> Buenas tardes -> de 12 a 17 hs. Abaillú: Alcalde. Abafú: Fortuna buena o mala. esto se hace para que sea más comprensible a la hora de leerlas y pronunciarlas. A Aaká: Topo. Abaawón: Mancha en la cara. Ababó Batiere: Órgano sexual de la mujer. borrón de tinta. O dàrò -> Hasta mañana. Abagdó mora: Maíz tostado. tela. Abadeni: Manera de poner la cosa.14. papel y hierro. .-> mérìndínlógún 17. no utilizan las normas ya explicadas. EJEMPLOS Òré = amigo (Do Mi -----> bajo y alto) Ire = bendición (Re Re -------> neutro) Ãrò = Mañana (prolongación + bajo) Òjò = Lluvia (Do Do --------> bajo y bajo) Referencias más comunes en Yorùbá: Nota: Las palabras usadas abajo están escritas en el formado "criollo". es el destino.-> mérìnlá 15. E Kàlé -> Buenas noches -> de 20 a 24 hs. Abá Owu: El algodón fuera de la mata. Abalá: Un pudin hecho de arroz.-> méjìdínlógún 19-> mókàndínlógún 20-> ogún SALUDOS E Karò --> Buenos días -> de 0 a 12 hs. Abadan: Parte definida. E Kú ìròlé -> Buenas tardes -> de 17 a 20 hs.-> médógún 16.-> métàdínlógún 18. Abagdó mora: Maíz tostado.

Abbure: Amigo. Abalonque: Nombre de Eleguá. Abayo ibocuo: Hamaca. cuchilla y lanza. Abayé: Cualquier clase de mermelada. o con el collar de bandera para entrar al Santo. Abayomí Colé: Oricha. Abáye o ayoyé: Comiendo juntos del mismo plato.Abále abále: Frecuencia. Abatí-ayá: Larga como la oreja del perro. Abánidaro: Simpatizar. Abámo: Me pesa. no puede trabajar. Abbebo Adie: Pollona. repetido y sucesivo. Abaniyeun: El que comparte de un mismo plato con otra persona. Abati: Fracasó. Abayá: Cierta marca en la cara de la persona yoruba. Abarapára: Un hombre fuerte y saludable. desprecio. reflexión. cortina de cama. Abañalú: Cogollo de coco. Abbodún: Es el que está preso para entrar al Santo se prende con el Collar de Mazo de Obatala. Abárebábó: Resultado de lo que venga. Abañalú: Cogollo de coco. Abbodun: Es el que está preso con el collar de mazo. Abánidiye: Rival o competidor. o con un collar de bandera. Abé: La parte baja de cualquier cosa o el fondo. calumniador. Abe: Navaja. remordimiento. . penoso. Abaniwi: Regañar y regañador. Abaniyé: Escándalo.

como en otras cosas. Abesá: Lasca que se pone a secar en el sol. Abéyo: Persona seguidora de fúnebre al lago. Aberikikeño: Nombre de Elegua.Abebe onícue: Abogado defensor.: Pollona. Abere: Una mata que echa semillas amargas. Navaja. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición. Aberikula: Intruso en Regla de Ocha. Abeboadié: Pollona. Aberé: Aguja. Abesé: Título de honor a un jefe de pueblo o sociedad. / Abera: Aguja. Aberikunlé: Hierba Espanta Muerto. Abéshúmule: Persona que trabaja con agencia del diablo. Abeyé: Una cosa que tiene alas. Abeboadié. Abetú: Un lago que se seca durante la seca. Abelkanna: Uñas. Abélé: Fondo. bajo la tierra. / Abébe: Abanico. Abewo: Visita. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición. Abéshe: Persona que no sirve para nada. Abere. Aberé: Aguja. Abérin: Una persona que se ríe de otra cuando le pasa algo malo. Abetelé: Una novia. . Aberewo: Techo bajo. Abebe. Navaja.

Abéyuto: Cuidado. Supervisor de una persona. Abi: Posee algo. / Tú, o yo, usted o yo. Abibo: Cao. Abibo: Cao. Abien: Resucitado. Abikenó: Hijo segundo. Abiku: Es un guardiero que se pone detrás de la puerta contra los Egun y los malos pensamientos de nuestros enemigos. Abikú: Seres que nacen para morir. Nuestros mayores africanos creen que son Espíritus de niño que vienen a este mundo para hacer sufrir a sus familiares, cuando uno viene se marca al morir para cuando vuelva conocerlo, estos seres, se amarran para que se queden, pero acaban con la familia por eso se dice Olunú koko ibbe, omo Kekeu cani Wa umbo cadda (recuerda que te fuiste, niño, pero que volviste). Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola. Abó: Carnero. Aboreo: Cuero. Adá: Machete, espada. Adán: Murciélago. Adasile kosile: Impotente o flojo. Addé: Corona. Addimú: Ofrenda pequeña. Adelé: Ikín de Ifá. Adí: Aceite. Adí: Gavilán. Adié shenie: Gallina jabada. Adié: Gallina. Adó: Dulce de gofio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado. Adun: Dulce. Afefé: Viento. Afoshé: Polvo. Agadá: Espada corta. Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Agbani: Venado. Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real. Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino. Agogo: Campana de Obatalá. Agoro: Cotorra. Aguadó: Maíz tostado. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá. Agután: Carnera. Aikordié: Loro o plumas de loro. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá. Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akará iná: Mecha de candela. Akara: Pan.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun. Akeké: Alacranes. Akete: Sombrero. Akofá: Arco con flechas. Akuaro: Codornices. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá. Akuelekue: Hoja de guacalote. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o jamaiquino. Akukó oriyaya: Gallo indio. Akukó shashará: Gallo grifo. Akukó: Gallo. Akukoadié: Pollón. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco. Alaiguí: Flor. Alajere: Al campo. Alakasó: Aura tiñosa. Alakuata: Mujer lesbiana. Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amalá: Harina de maíz. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que

Ará: El cuerpo. Ashó ará: Ropa cara. Añaí: Cucaracha. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Ashá: Tabaco. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas. Ashelú: Policía. Ashé: Virtud de personas y cosas. Apotí: Silla. Arolodo: Color azul. Apá: Alas. a Osain y a Eshu. Título. Está estrechamente relacionado a Shangó. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Añá: Tambor. elegante. Añarí: Arena. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. bendición. Tierra. Aragbá: La ceiba. Apó: Bolso de cuero. Aro: Color azul.es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Arará: Nación. . Vestuario que lleva puesto la persona. Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá. Ashibata: La hierba paragüita. Arun: La enfermedad. Asheré: Maraca. Ashá: Águila. Arayé: Enemigo.

Awato: Papel de china. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. ataúd. Atitán: Tierra. Awasá: Jutía macho. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Ataré: Pimienta de guinea. . Awán: Canasta. Até: Tablero. tela. Asia: Bandera. Awadó: Maíz tostado. Atepontika: Caja. Aun: La jicotea macho. Atayere: Pimienta dulce. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle. Atefá: Ceremonia de Ifá. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. Sale de noche. Awé: Güiro. Ataré guma: Semilla de maravilla. Aunyapa: Tortuga. Ataponko: Revólver. Awadolu: Maíz salcochado. Atoka: Sijú. Asholá: Sábana. mesa. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial.Ashó: Ropa. tela grande. ashé de fundamento. Ataré yeye: Pimienta de china.

Babá: Padre. Sale de noche. papá. Ayanakún: Elefante. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres. Baba Weo: Padrastro. Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún. Ayapa: Jicotea. Babá: Padre.: Mi papá. Babalocha: Padre de santo. mano de Ifá o mano de Orula. Obatalá.Awó: Sacerdote. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Ayé: Caracol. B Babá Mí. Ayabá: Princesa. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. Babalá / Babala / Babalánda: Abuelo. Sale de noche. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido. Orula u Olofin. . ángel de la guarda. Babalawo: Sacerdote de Ifá. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Babá. Baba Remi: Padre mio. Babalawo: Sacerdote de Ifá que no tiene hecho Santo. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol.. Ayá: Perro. papá. / Baba: Padre. Esposa. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Babá tobí: Espíritu del padre fallecido. Obatalá. Orula u Olofin.

Cabiosile. catarro. Baguiri. no pasó nada.: Lleno. / Cabiesile: Sin novedad. Ceuma. Bade. Cade: Ponlo arriba. Babó: Varias personas reunidas. Balóni: Se va. Bagáboga: Grande. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Cachoso Odo. C Ca Erinla: Cabezudo. Bogbo: De todo.: Yuca. el iyá y el omelé. Babawa: El techo de la casa. Cagué / Cáguo: ¿Qué pasó?. . Ca / Cá: Puso.Babanacuero: Dale.. Cachoso: Escalera. / Ceúma: Reuma. Baloggun: Es la persona que es hijo de Ogun. Cánicu Aché: Puso Aché en su boca. Baguda / Bagúda. Baicalá.: Tablero. / Dacherodo: Puente. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo. Babawa: El techo de la casa. Cariocha: Puso Santo en su cabeza.: Arriba. / Tinaja.. Calucu. / Báde: Cubo.

No hable así. es un aguardiente que se hace con jugo de naranja agria. Cogbo Lorí Elerí / Cóbo Erí / Cobo Erí / Cóbo Ari: Rogar la cabeza.: Cachimba.: No hable de ese modo. eso lo hacen los congos. Colladde / Collade / Colláde: Sale. Chicheriku: Es un muñeco. Cofagua. Chucuacué. los Bantú. igual al Agüe. / Chucuacuó: Nuca. Cofiedemi / Cofiedemí: Perdóneme. / Cofiedénu. que es el otro güiro. salir. Chon Chon. salió. que se toca. / Cheró Añaga: Excremento. / Cofágua / Kafagua: Cógelo / Lo agarró. Chon choú / Chonchoú: Andar. no es Lukumi. Chiché / Chinché: Trabajo. Chaguoro / Chagüeró. Cocalla / Cocoalla: Pulpa de maíz cocinado en forma de majarete. Cogüomi: No me gusta. Cheré. agua. Cheré Añaga. Cocotaba. Collade Nilemi / Colláde Nilemí: Sal de mi casa. Charari: Llamador de Santo.. . perdónalo. Cóbo / Cobo: Rogar. maíz seco asado. / Cofiedonu: Perdón. miel de pulga y se entierra bajo tierra o 0 días para que fermente.Chaba: Período de incubación de las aves. Chekete: Es la bebida del Santo. perdona.: Maracas. Cofiedenu. / Chón-chón: Caminar. ruéguese. Coche Osi. Chekere: Es un güiro que se adorna con Egüe Ayo y mate. / Majarete espeso. Chefá: Broma. que tiene su secreto mágico.: Cascabeles. Coboaibó: No se mira.

: Romper. Cosín. Cuanducú. Cuáse Odo: Zanja.: Quietecito.: Seguro.. Cuachumbanchou: Plantó la revolucion.: Rojo. Cumambó: Bate. Cucunducú: Boniato. Cua Cua. Congos: Etnia. Cuelé Cuelé. Dadá Bañani: Deidad. Cualucu Cualeri Mi: Cuídese antes de cuidar mi cabeza. Dadá Bañani: Deidad. clarito. Cuedé.. Cuecuellé.: Cuchara.Cologüada: Quitó. D Dacadeke / Decadeque: Falso. látigo. Cueri / Cuéri: Chucho. Cotocoto. Cuellimao / Cuellimáo / Cuéllinao: Tarde. Couaomi: No me gusta. Cucuá. Vaya partiendo.: Llamar. Cule: Arrodillese. / Cuocuélle: Pato.: Majarete sin azúcar / Pulpa de maíz cocinado.: No hay. colorado.: No desespere. Cucurú. Quieto. .: Bulto. Coyusoun. Cuacó.

. Televi: Bonito. Duro Suállu: Párese firme aquí alante. Acostarse a dormir. Durolaoso. Didé.: Párese derecho. Dokagún: Basura del pilón. Duró De Mi Imbo Chokoto: Espérame. Dilogún: Tipo de Caracol. Danimú Aché: Puso Aché en su boca. Dundún: Color negro. Párese firme.Daguadí / Daguadi: Repartir. Oráculo de Osha. / Dide: Levántate. E Ebá Odo: Orilla del río. repartió. Alza. Dundun / Dundún / Dudu: Negro. . Dake. Tírese. Dodobale / Dodóbalei / Dodobaloi: Acuestese. Dedere. Dalé: Madrugada. Dedeguatolokun: Salió del mar.: Poco. Duro Loase: Párese firme. Dokagún: Basura del pilón. Dubule. Dió. Damé: Pueblo o lugar. Eba Odú: Allá y aquí. Dió: Poco a Poco. Ebá. / Daque: Quieto. que me voy a poner la ropa. Duro Die: Espera un poco.: Escopeta. / Dubúle / Dubuli: Dormir. Dié. párese derecho.

Echo Akadrede: Nombre de Echu. Echo Okati gogo: Nombre de Echu. Ebukeun-Edukeun: Hay que hacer un poquito todo los días. es despojo. Echu Aguanilabo: Nombre de Echu. Ebbochire: Un poco de todo. trabajo que se hace para aliviar a una persona que se encuentra abrazada o enferma.Ebbo. Ebio-bayaré: La puta de tu madre.: Limpieza. Eborallille Ogún: Revoltoso. Ebbomisi: Baño. / Ebín Cuao: Tengo hambre. Echinla: Es el nombre del caballo de Changó. Echo Ago: Nombre de Echu. Ebioba-ikuse: La puta de la tuya. Ebbomisi: Baño. Echo Atelu: Nombre de Echu. Ebin Cuao. Ebuan: Tío o tía. Echo Alo guana: Nombre de Echu.: Caballo. es un Ebbo pero es con poquito de todo lo que usted consume en el día. Echo gulaluz: Nombre de Echu. Echo Kaika: Nombre de Echu. Ebo / Ebó: Sabana. que es Eledá. Ebborí Eledá: Es darle comida a su cabeza. es Ebbo. el Ángel de su guarda que usted tiene en su cabeza. Ebo Iparo Eri: Ebbo para cambiar cabeza. Ebíncuamí: El hambre me mata. Echin / Echím. Eborá: Hechicería. . hay que darle de comer.

Edanes: Adorno de Oshún. Edá: Son los cinco clavos que tiene Oddua. Edu / Edú: Carbón. Edun. Ecute / Ecúte. Echu Rio: Nombre de Echu. Edaní. ki: Hígado. Eddan: Adorno de Ochun. Eddun / Edun / Edún. . armas más que adornos. Eddu: Años. Echuchu: Mosca. Echuríme: Nombre de Echu. / Edé: Camarón.: Ratón.Echu ala gogo: Nombre de Echu. Echu Vi: Nombre de Echu..: Meses / Mes o día. Echu Baraiña: Nombre de Echu. arma más que adorno. Echu Benke: Nombre de Echu. Edanes: Adorno de Oshún. Ecunlá: León. Edigbere / Edigbre / Erdibre / Odi Lobe / Ordibre / Dibre: Odun del Oráculo de Ifá.: Mono. Eddi-Lunga: Amarre. Edun Meyi: Dos meses. armas más que adornos. Edi la ado mado: Por detrás de mi. Ecún / Ecum / Ecúm: Tigre. Ede. Edo. Edun Okan: Un mes.

. Egüé. Egué: Maíz finado. Efón malú: Búfalo.: Cascarilla.: Huesos. Egá: Chichiguaco. Efá: Maní. Egun Akarakambuka: Egun perro de prenda. / Egú: Pelo. Egun Burukú: Espíritu oscuro. Eguá: Amparar. Efellú. Egu. es bejuco y hecha una semilla de dos colores Punzo y Negra. Efá: Maní. Efellú osi: No se mira.. Color blanco. Eguegue Mi / Egüegüe Mi / Egüegüe Mí: Tengo sed. Egüín.: Curioso. es de utilidad en cierta ceremonia y para trabajar en algunas cosas. Egbagdo: Etnia. auxiliar.Edun: Mono. Egugu. Eguá Mi: Ampárame. Egüé Igui / Egüegui: Leña. / Egüa: Hierbas. Efum / Efúm / Efun / Efún. / Igüín: Frío. Efún: Cascarilla. Efeso: Sube. Egun Aima: Egun pegado o recogido. Egüereyeye: Peonía. Egun Araé: Egun familiar. Color blanco.

Ejuro / Ejuró: Jirafa. Eiyé ilé: Paloma casera. / Egún. Eké: Falso / Falsedad. Egun Oré: Egun de un amigo. Eguó: Maíz fino. Ejie: Espalda. Egun Lowa: Recostarse a los consejos de un Egun. Ejuju / Efufu: Plumas de ave. Eiyé: Pájaro. Ejaro/ Ejoro: Conejo. oscuro. Ekana: Uñas. Egun Burukú: Espíritu oscuro. Egun Ikoko Ni Egun: Egun que viene de una prenda. espíritus. Ejoro: Conejo.Egun Burukú: Egun malo. Eiyé obá: Tocororo. Egun Elemi: Guía protector. Eiyé: Pájaro. .: Conejo. Eiye aroni. Ejoro. Egun. Eiyé Shangó: Negrito. Egun Shebo: Egun protector.: Zunzún. Egun Motilowao: Egun enviado.: Espíritu / Oricha. Egun: Espíritu. Ekimalé: Lo tumbó.

envuelto en hojas de plátano.: Jutía. tigre. Ekuekueye: Pato macho. Ekú: Jutía ahumada. Ekrú. Ekú: Jutía ahumada.. tigre. Ekún: Leopardo.: Tamal pequeño de frijol carita. Ekodide: Pluma de loro. Ekun / Ekún: Tigre / Jutia / Curiel.: Leopardo. Ekolé: Son cinco plumas de aura tiñosa que se ponen en el Techo en forma de Ventilador. Ekukueye: Pato. Elaerí: Peine. Ekún.: Especie de tamal. su posición horizontal esta representa a Ochun Kole. Ekutele: Ratón. Ekó: Tamal hecho de maíz. . Ekutere: Ratón. envuelto en hojas de plátano.Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Ekó. Ekú. Ekuremi: Corojo. Ekuremi: Corojo. Ekunla / Ekunlá: León. sazonados pero sin sal cuando se le ofrece a Obatala y con añil cuando ser ofrece a Yemayá. Ekute: Ratón. Ekute: Ratón. Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita. Elebo: Que va al ebbó. Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Elese: Los pies. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco. Elegbá. Eleguá: Es un Osha. Elebute: Remo. Emú: Las tetas. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. va a estera el día del itá de Osha y habla por el caracol. Frijoles. Es un Orisha adivino. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Erán: Carne. Eledá. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado. Vive generalmente detrás de la puerta.Elebo: Que va al ebbó. Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle. Eré: Granos vegetales. Elebute: Remo. Oshosi y Osun (Orisha Ode). Emí: Mamey. Eñí: Huevo. El primero con Oggún. su guía. Eledé: Cerdo. Lo entregan los Babalochas. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Eledá: Cabeza. Es portero del monte y de la sabana. cerdo. / Eleda: Frente. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. / Eléde / Eledé: Puerco. Yo. . El mensajero de Olofin. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Eledá: Cabeza. Enigbe: El monte. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Erín: Elefante. Espiritu rector o lo que se llama Angel de la Guarda. Es el que abre y cierra los caminos. Representa la vista que sigue un sendero. Elede. Espíritu rector o lo que se llama ángel de la guarda. cochino. Epó: Manteca de corojo. Elegbara. Eleguedé: Calabaza.

Ewé anate kekere: Pata de gallina. Etú: Guineo. es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. Oshosi y Osun. Eshín: Caballo. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. Eshu: Es un Orisha. Ewé ate obá: Caoba. Ewé arukó: Canutillo azul. Ewé akikale: Seso vegetal. Eshu también se hace acompañar de Ogún. Además. obstáculos y dificultades que asechan al hombre. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas. todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular. Ewé afoma: Curujey. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Etá: Manteca. Eshishí. Ewá: Cadena. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico.Erita meta: Tres esquinas de la calle. Eruru: Ceniza. Etubón: Pólvora. Ewé alukerese: La hiedra. Euré: Chiva. Ewé asana: La salvia. no habla por el caracol y no va a estera. No se consagra en la cabeza. Trabaja directamente con Orula. al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. eshinshín: Bichos. Ewé añadi kekere: Pata de gallina. . Ewadalú: Maíz finado. Ewé alufa: Ítamo real. Erume: Gorro.

Ewé iná: Amor seco. Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé iwereiyeye: Peonía.Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé daguno: Jobo. Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada. Ewé karode: Canutillo. Ewé ejese: Pica pica. Ewé kisan: Hierba lechera. . Ewé ewede: Crotón. Ewé ayé: Romero de costa. Ewé bagunda: Hoja de yuca. Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Ewé erán: Pata de gallina. Ewé eyini: Cundiamor. Ewé baiayekú: Yagruma. Ewé gbogbe: Copal. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé bana: Jaboncillo. Ewé áyo: Guacalote. Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Ewé ibayú: paraíso. Ewé gbure: Cerraja. Ewé odán: Álamo.

Ewó: Cadena. Ewé olu: Añil. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé tete lego: Bledo colorado. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé opota: Higo. . Eweyuko: Monte. Ewé: Hierbas. Ewé oju: Orégano. Eyá eyó: Anguila. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé opé: Palma real. Ewiri: Fuelle. Ewé yenyeko: Coralillo. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewefin: Botón de oro. Eyá: Pescado. Ewé yenyoko: Bejuco pereira. Pescado ahumado. Eyá iñirú: Rabirrubia. Ewé onibara: Meloncillo. Eyabó: Pargo. Hierba de Ifá. Ewé tomodé: Guanina. Ewefá: corazón de paloma.Ewé odan: Canutillo.

.: Pintica / Pintar. mostrarse. F Fadesié: Objetos chicos y hondos como un jícara. escribiente. Eyolá: Majá grande. Fibo / Fibóo: Tire. Fiti ladi: Lámpara. File file: Pica pica. Filani: Chino. Fadiceñe / Fadiceño: Tercio. Eyó: Tragedia. / Feicita: Secretario. Faraján: Aparecer. Fifi. Eyé: Sangre. Fifeshu: Que es para Eshu. Felite: Oído. gorra. Fila: Gorro. tira.Eyaoro: Guabina. Eyilá: Número doce (). Eyerbale: Sangre.. Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún. Fila: Gorro. Eyelé: Paloma. Fifeshu: Que es para Eshu. Majá. Fiti ladi: Lámpara. . File file: Pica pica. Fiboceñé / Fiboceño: Tiró. asomar. Feicitá. lucir. Filáni / Filani: Chino. gorra.

. Giri: Firmeza. Fotofó: borracho. . Gélede: Disfrazarse. Fotofó: borracho. Gaisollú Ellé: Guía de melón. alumbrar. Gára: Claramente. Gagá. altura. marchitar.: Plato. Fumi Aina: Dame candela.: Guía (en los bejucos). Gbigbe: Agotar. Fumi. indecente. Gangaa Lórum: Redonda como el sol. Fore: Favorable. Funfún: Color blanco. Fore: Favorable.: Palangana. Fun Fun. Fuye: Encender.: Ya llegó.: Grandísimo. Garawa: Cubo. Fofo / Fófo: Cerrado. G Gadé. indecente. Gádo / Guade. Gaisollú.Fitibó: Muerto de repente. / Fún Fún / Funfun / Funfún: Blanco. / Fúmi: Dame. Gaiodele. confianza. Gan: Grandesa. secar. Gaisollú Eléde: Siempre alante.

Guatako: Mesa. Guaei / Guaeí / Guaey: Colócalo / Ven. Güe Mí / Güe Mi: Me gusta. Guma Guma / Gúma Gúma: Fondo. Guá: Ven. Güadichun / Guadichum: Partió. . / Guafifi: Píntalo. Ponlo / Llegar. Guanchunbanchou: Partiendo. Guéde / Guóde: Puerta.: Zanja. Güi güí / Güigüi: Seco. Guaseodo. Gungun: Bara larga. Guaco. Güanicomío: Entrégamelo.Golomisho: Pelícano. Guanguá / Guangua: Claro. Llegó. Guatolokun / Guatolócum / Güatolocúm: Llegó al mar. Guangara Locolona: Dueño hable claro. taburete. banco para sentarse. Güagüóo: Viva.: Rebosado. Güalleún: A comer. Guaguo Mi / Guoguó Mi / Güogüo Mí: Tú me gustas.: Visita / Vino. Guéle. Guase Laeri / Guaselaeri: Peínelo. Guaofifi. Guiso: Guineo macho.: Pañuelo. Güalé: Trajo. Güade.

Se pueden representar por dos figuras. la suerte y la prosperidad. Ibakó: Canario. Ibaé Bayé Tonú. Gunugún: Aura tiñosa.: Camino / Lo puso. garganta. / Güolóde: Todas partes. Iboo: Lo aguantó. Gungún: Hueso. cuello. / Gunugúaché. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita.Gungún: Hueso. Ibañalu: Cogollo de coco Ibañalu: Cogollo de coco Ibariko: Hiena. Ibaé. / Gunuguanché: Pescuezo. Ibó. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes. Guoiletán / Güoiletán: Trae muchos para la casa. Guoletí / Güoletí: Oíste. Guolode. Iba: Alza. Está muy fuertemente asociado a los niños. Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú. una de hembra y una de varón. Gunuguaché.: Alza. Ibo Siaré: ¿Qué es eso?. Alto. protegen a los caminantes. dos de varón o dos de hembra. Guotetán / Güotetán: Trae muchos.: Descanse en paz. I Ibá Aká: Camello. Personifican la fortuna. Ibin: Babosa. . Gunugún: Aura tiñosa.

: Manilla o pulsera de Ifá. Ibú losa: El río. / Ichu..: Cazuela. / Icáre: Tomate. muerto. Ichin Chin. . Ibú: El río. Iboshe: Saludo a Orumila.Iboru. Idefá. Idafó Imuz Gogo Melli: Dos narizudos no pueden besarse. Icún. Iboya. Idi Oguede / Idi Oguedé / Idí Oguede: Tallo de plátano. hijo que nace a continuación de los Ibeyis. Ichú. Ichú Eura: Ñame peludo. hijo que nace a continuación de los Ibeyis. Ibú: El río. / Ibúede: Laguna. Ibúodo. Iddé: Manilla o pulsera. Idí: El ano.: Muerte. Icoco. Icún Nicún. Ideú: Hermano de los Ibeyis.: Basurero. Icare..: Basura. Iddé: Manilla o pulsera.: Nalgas. Ideú: Hermano de los Ibeyis. Icú. / Ishú: Ñame / Malanga. Idí. Ichú Elubo: Ñame isleño. / Ichín Chín: Bichos. Idefá: Manilla o pulsera de Ifá. Ojo de agua. Idí La Aado Mado: Por detrás de mi. ano. Ibú losa: El río.

Ifakuetite: Continuación.Idí: El ano. Idú: Carbón Idú: Carbón Ifá agba dabóbó ni ayé: Mayor protección del mundo. ganancia y ventaja. Ifaraennisiyé: Uno que se respeta por sí mismo. Ifani: Desde seis días en adelante. . Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifayuró: Tristeza y melancolía. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifaraján: Apariencia y visión. Ifaradá: Resistencia. Ifarankará: Contacto. Ifarakorá: Conexión y proximidad. Ifá: Dios de la adivinanza / Buena suerte. Ifarabalé: Cuidado y atención. inquietud. Ifáiya: Para atraer a cualquier persona o animal. Ifanú: El último hijo que nace. Ifá inú: Telepatía. Idoú: El hijo que nace después de haber dado a luz mellizos una madre. Idí: Gavilán. Ifasejin: Rebaja y desventaja. Ifamorá: Intimidad. Ifarawe: Conformación. Ifaiyabalé: Intranquilidad de pensamiento.

Iguí atí oro: Algarrobo (Samanea Saman). Ifowoba: Sentido. Igüere. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Igbá / Iguá. Igón omí: Botella de agua. Igo: Estúpido.: Barriga.. Igüécuere / Iguéguere: Sapo. Ifibu: Maldición. Igón: Botella. Igbín. Ifú: Tripas. Iguí ayá: Palo del medio de la casa.: Babosa. Iguí ata oro: Algarrobo. Igala: Antílope. Igbín: Babosa.Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Igón: Botella. Ifún. Igón omí: Botella de agua. Ifú: Tripas. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá. / Igba: Jícara. Iguí ata oro: Algarrobo. Igüé: Cuero. Igba: Jícara.: Caña. . Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá.

: Palo. Iguí: Palo. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Monille ofé / Iguomonille Ofé: Tú lo conoces. Iguonda: ¿Como está?. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Igüo Loma: Allá tú. lo compró. Iguolá / Igüolá: Rehilete. Igüó Mocuédemí / Igué Mo Cuédemi: Usted me llamó. Iguí / Igui. Igüín: Frío. Ika Fun: Odun del Oráculo de Ifá. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí meye: Pierde rumbo. Iguí: Palo. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguó. Ika Di / Ika Di Kardiyo: Odun del Oráculo de Ifá. Iguó. Iguó moficuón / Igüomoficuón: Ud. Igüolon Ani: Allá ellos. . / Igué: Tú. Iguí meye: Pierde rumbo. Iguó Mozocue Lode / Igúo Mozocué Lode / Igué Mozocué Lodo: Usted habla Lucumí. Igüo Unloni: Se va usted. Iguí ayire: Seso vegetal. Igüó Mozocué Ará Taco: Usted habla Ará Taco. Ikoko: Cazuela o freidera. Usted.Iguí ayire: Seso vegetal.

Es guía de los caminantes. beneficio. Iná: Candela. situación favorable. Iñafá: Collar de Ifá Inle Oguere: La madre tierra. Ilekán: Cueva de cangrejo. Inshe: Resguardo. amuleto. Ilé ajere: Cárcel. buen camino. Es guerrero. . Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá. Es proveedor del sustento humano. Inle: Tierra. Ilé Yewá: Cementerio. Ileke: Collar. Pueblo. Iña: Chismes. Ilé loyá: La plaza. Médico y adivino. Inle tobakikán: Tierra podrida. Ilé: La casa. Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Ilé ibú odó: El río. Está representado en la naturaleza por el pescado. Iré: Suerte. Ilú: Tambor. Inle: Es un Orisha. tierra de una cueva de cangrejo. Pelea. Intori: A través. riña. Inso: Pelo. Iñó: Coral. cazador y pescador. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Ilasun: Sueño.Ilá: Quimbombó. Inlewá: Cárcel. pelea.

Itaná: Vela de cera. las uvas. el cundeamor. Iyobo: Azúcar. Iroro: Almohada. Oricha. fallecida. Iyé: Polvo. Isherí: Clavo. Iwele: Pañuelo. cortina. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre. . Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta. Janatá: Iguana. Irun: Hierro. Ishu: Ñame. Iyá: Madre. no rastreras ni de enredaderas como los melones. Jasojuanu: Azowanu. Isogui: Frutas de matas. J Ja: Escobilla de Babalú Ayé. Iyó: Sal. Iwani: Tinaja. Irún eshín: Rabo de caballo. Iyoyé: Ceremonia de Ifá.Iroko: Orisha que vive en la ceiba. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.

tumba que ya existe en un lugar. tumba que ya existe en un lugar. añejo. Joro joro: Hoyo.Jeré: Frijoles. que se usan ajustadas al brazo. Kana Kana: Lechuza. Kan: Uno. Jio Jio. Joro joro. Kashá Yewá: Manillas de Yewá. Kashá Yewá: Manillas de Yewá. Kára: Ruidosamente.: Pollito recién salido del huevo.. Kabebona Orunmila: Recibir a Orunmila.: Hoyo. hueco. Kana kana: Gavilán. . Kaferefún: Alabado. hueco. Kaló: Lombriz de tierra. Kararu: Es un caldo que se hace con cogollo de calabaza y de quimbombó. Karakundo: Elefanta. Kan: Uno. Juju. rancio. es comida de Santo... Kasi: Enrranciar.: Plumas de aves. Jujú: Plumas. pasado. alguno. Kabebona Osha: Recibir Oshas (determinar que Osha). alguno. Kalara: Celoso. K Kabebona Orisha: Recibir Orishas (determinar que Orisha). Kana kana: Gavilán. que se usan ajustadas al brazo. Jio jio: Pollito recién salido del huevo. Kaferefún: Alabado.

Kelebe: Gargajo. Kilebiafo Melli: Dos testarudos.: Mono. mano de Ifá o mano de Orula. Keneún: León. mano de Ifá o mano de Orula. Kenku: León. Kilanche: Qué pasa. Ke: Si. Kekere: Pequeño. libro de lectura. Kilasse: Qué hace. Keté Keté: Mulo. Kimayoko: Sentado con reposo. Kinkamaché / Kimcamache: Salud.Kawekawe: Lector. Kiloguasse: Qué va a hacer. Keun: Poquito. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres.: León. flema. cachaza. Koborí: Rogación de cabeza. . Keke: Chiquito. Kiseebó / Kisséebo / Ebóo. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres. Kereku: Orangután. Koborí: Rogación de cabeza. Kechukuako: La nuca. Kobbo: Rogar. Keneún. Kenku: León. Keke: Chiquito.

Kotowa Ilé: Dentro de la casa. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.Koide / Coidé. historias. Koidé: Loro. Kualako: Mesa. Kukunduku: Boniato. Kumanboguo: Palo o cesto con el que baila algunas veces Chango. pluma de loro. Koni: Cocodrilo. Kuku: Gusanos Kuku: Gusanos Kukuapupa: Punzó. Koní Koní: Mayito. Kole Kole / Colé Colé. . Kuako: Cuchara. / Cole / Coló Colé / Icolé. Kuekuelle: Pato. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kueté: Burro. Kolí Kolí: Yaguasa. Kunle: Rodilla.: Aura Tiñosa. fabulas.: Loro. Koidé: Loro. Kulé: Arrodíllese. Kuallimao: Tarde. Kuataki: Relatos. pluma de loro. Kuele Kuele: Tranquilícese.

La Ozun: Durmiendo. Lamí lamí: Caballito del diablo. tumba que se hace con un fin ceremonial. Kutún: Hoyo. Labó Ilulase: Hora mala. Laguede / Lagüede / Lagüéde: Hierro. La Odo: De otra. La Ozoun: Ve a dormir.. Legüé: Mano. Lawara: Leche. Lamí lamí: Caballito de mar. . hueco. L La Ezuun: Ve a dormir. hueco. Larí: Peinado. Laerí: Peinado. Lazazan: Bombo tibio. Lana. Kuoke: Camino tortuoso. Laroye: Revoltoso.Kunuguache: El cuello.: Ola. Laigüa / Laiguó / Laigüó: Rehilete. Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche. Lasazán: Bomba. Laba Laba: Mariposa. Kutún: Hoyo. tumba que se hace con un fin ceremonial. Laín / Lain: Aire.

Lengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar. Leti Güemi: Oyeme. Letí / Leti. Llicán llicán / Llican llican: Dos cosas o partes iguales. Letigüemí / Letigüomí: Oyeme. Lenú: La lengua. Lerí agbona: Cabeza de muñeca.. .: Orejas. Leum: Agrio. Léque: Collar. Lengué: Majarete bien clarito.: Loro.: Cabeza. Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Lerí. Liodi cosi: Hoy no puedo. Lerí: La cabeza. Lleúm. Lelá: Por la mañana. Lese: Al pie. Leque: Bandera. Collar. Levi: Parió. Lenú: La lengua. Lese: Al pie. Lláde: Se salio. Lledé. Llaga / Llága: Lazo.Leké Leké: Garza. Letí: Oír.: Comida.

: Firme. dar a luz. Lowo Alakuata: Por manos de una lesbiana (cuando es por osorbo).: Dueño. Loasó.. . confiable. Lloko: Sentarse. Loum / Loun: Agrio. Lowo Abure: Por manos de un hermano (cuando es por osorbo). Logúo osí / Logüo Osi: Mano izquierda. Losa: Río.: Hoy no puedo. Lode.: Extensión. Por la mañana. / Poco a poco. Lo Güachse: Lo hizo. Losi losi / Lósi Lósi. Lovi-Achupa: Parir. Logúo otum / Logüo Otum: Mano derecha. seguro. Lolá: Mañana. Llóum: Donde. Locolona. Loguashe: Lo hizo. parió. Lloco: Sientese.Llille: Comer.: Quieto. Lowo Adodi: Por manos de un afeminado (cuando es por osorbo). Lovi: Parir. Lo Bi: Parió. Logúo / Loguo / Logüo: Mano. Llodí Cosi. Lola: Por la mañana. Loguose / Loguose: Hizo.. espacio. Lowo Akisa: Por manos de un pordiosero (cuando es por osorbo).

Mabagüe.Lowo Aleyo: Por manos de un extraño (cuando es por osorbo). Lowo Ashelú: Por manos de la policía (cuando es por osorbo). Mafegualle: Quiero vivir. M Ma Dubule: No se acueste. Mababe: Acariciar. Lowo Egbon Babá: Por manos de un tío (cuando es por osorbo). Lukumí: Nación. Maforibale: Saludo.: Acuerdese. Maferefun: Alabanza. Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Mafiyeun: No coma mucho. Lowo: Mano. Por las manos. Lowo Babá Tobi: Por manos de el padrino (cuando es por osorbo). Maferefun: Muchas gracias. Lowo Araé: Por manos de familiares (cuando es por osorbo). . Mabumi: Abróchame. Magba: Sacerdote de Changó. No te olvides. Mabagüe: Recuerde. Lowo Babá Me: Por manos de un padrastro (cuando es por osorbo). Por las manos. Lowo: Mano. Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Lowo Babá: Por manos de un padre (cuando es por osorbo). Madyesi: Hijito. rendir culto al Santo. Loya: La plaza.

Malú: Elefante. Mamalocha: Madre de santo. que se pone en las casas de Osha e Ifá. / Mamu: Tomar. Mako: Convaleciente.: Vaca. en flecos. Maraguiri: De prisa. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río.. toro.: Cinco (). Manu. Mamú. .. Malu / Malú. Manulá / Manula: Quince ().: Toro. Mamú: Tomar. sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún.. Malaguidí: Muñeca. Manunla: Quince. chupar. Manyo Enfé: Yo lo sabía... Malaguidí: Muñeca. mamar. Máleeka: Angelical. chupar. Malú: Vaca.Magua Lemi: Lo trajo. ángel.: Adorno de guano. Maimai. Malú Allanacú: Elefante. lamer. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Manamaná / Mánamana. Buey. Malú. mamar. Makibo: Voz. toro. Malo Oya: La plaza. Mariwó.. beber.: Sabroso.: Relámpago.

Mesan: Número nueve (9). hacer reverencias. Modun modun: Cerebro. Marun: Número cinco (). Misi misi: Mastuerzo. Mofá: (Omó Ifá) Babalawo. sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Mewa: Número diez (0). Mayombe: Culto animista. muestra de humildad ante los superiores. Mititi: Pinticas. Mefa: Número seis (). Marun: Número cinco (). Mensú: Tarro cargado en la prenda. acatamiento. cortesía. Merin: Número cuatro (). Saludo. Meyo: Número ocho (). llamar. . Meta: Número tres (). Medilogun: Número dieciséis ().Mariwó: Adorno de guano. Moforibale: Rendir pleitesía. Moyugba: Invocar oralmente. Motiwao: Coco de guinea. que se pone en las casas de Osha e Ifá. Meyilá: Número doce (). Saludar a un superior en el suelo. Meni: Número cuatro (). en flecos. Meyi: Número dos (). Meye: Número siete (). atenciones. Marora: Poco a poco. Menkola: Número once (). saludos a los Orishas y a los Egun.

presbítero de Changó. Nigüe.N Nagba: Sacerdote. Nigbe: Monte. Niña: Rosita. . Nitosi Erita Yagada: Por estar en la esquina (cuando es por iré). Nitosi Abure: Por un hermano (cuando es por iré). Nitosi Alakuata: Por una lesbiana (cuando es por iré). Nitosi Babá: Por un padre (cuando es por iré). Nitosi Aleyo: Por un extraño (cuando es por iré). Nakeki: Desprestigiado.: Sabanero. Nioka: Maja. Nitosi Araé: Por familiares (cuando es por iré). Nitosi Bande Loguro: Por la tierra (cuando es por iré). Nitosi Akisa: Por un pordiosero (cuando es por iré). Sabana de manigua. nombre de un pájaro cubano. Nitosi Ashelú: Por la policía (cuando es por iré). Nale: Cuentas de collar. Nitosi Egbon Iyá: Por una tía (cuando es por iré). Nitosi Adodi: Por un afeminado (cuando es por iré). Nibaleke.: Sabana.. Nitosi Egbon Babá: Por un tío (cuando es por iré). Nanllo Enfá / Nanllo Enfé / Nanlló enfé: Yo sabía. Nigbe: Monte. Nitosi Enimo: Por el espiritismo (cuando es por iré). Nitosi Babá Me: Por un padrastro (cuando es por iré). Nitosi Babá Tobi: Por el padrino (cuando es por iré).

Nitosi Obiní: Por una mujer (cuando es por iré). Oba Ogu Alo Oyu malluba babani. Nitosi Oré: Por un amigo (cuando es por iré). Nitosi Omokekere: Por un niño (cuando es por iré). Nitosi Yokonile: Por estar sentado en su casa (cuando es por iré). o sea. Nitosi Oshemo: Por un palero (cuando es por iré). Nitosi Iyá Tobi: Por la madrina (cuando es por iré). Nui Kokokoro: Huevos de pájaros. es directamente a Olofi se hace en un círculo y se toma un refresco que llama dengue después de presentárselo al Sol. Nitosi Iyá: Por una madre (cuando es por iré).: Cuentas de collar. Saludo.: Grande. que se le hace: Oludumare Kokoibere osu bajama. Nodun modún orí: Cerebro y seso. Nitosi Orugbo: Por un viejo (cuando es por iré). Ñonyá Ñonyá: Pato aguja. Nitosi Omonido: Por una querida (cuando es por iré). Oyuma. Nitosi Merilaye: Por los cuatro vientos (cuando es por iré). Nitosi Iyá Me: Por una madrastra (cuando es por iré). Nitosi Loyade Ede: Por estar en la calle (cuando es por iré). Nitosi Okuni: Por un hombre (cuando es por iré). al salir el Sol. Nlá.Nitosi Infani: Por un beneficio (cuando es por iré). Ñanguare / Ñangareo: Es una ceremonia que se hace. Nitosi Omologú: Por un palero (cuando es por iré). Nitosi Kokomi Fuye: Por los animales (cuando es por iré). . Nitosi Omodé: Por un hijo (cuando es por iré). Nlá: Grande. Ñ Ñale legue.

. Padre de todos los hijo en la tierra. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada. Obafeicitá / Obáfeicitá / Obafeicita: Abogado. El es el creador del ser humano. el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. dueño de la plata y de los metales blancos. Obba Ilú: Presidente o alcalde. dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz.: Alcalde.O Oalé. Reina. Obá. Obamiré: En la mesa estamos. Obán: Ganso. Oballe coballe abente / Oballo Coballe Abento: Que importa que se acabe el mundo.: Rey de sabana. Obatalá: Es un Osha. lo magnánimo y superior. . principalmente de la cabeza. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano. Obá: Dignatario.: Jefe de la policía. también la soberbia. Obatala: Deidad. porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Obánigüe. de los pensamientos y de la vida humana. Obba Achailu: Jefe de la policía. Obalufó Yenku: Que se muera. Obalocolona.: Presidente. Obachegún. Obarabiosun: Estrella. Obarabiosun: Estrella.: Rey. la ira. Obailú. jefe de grupo. Rey. Oba: Rey. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga.: Amo. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Obá. Obacheilú / Obachoilú. Presidente. Oba Miré: En la mesa estamos. Dignatario. / Obachegun / Obáchegún: Médico.: Madrugada.

en el se encierra uno de los secretos del Santo. Obé: Cuchillo. Obó. Obigüi: Coco seco. uno de los Aché.: Coco. Obesesi laerí: Fracasó por su propia cabeza. se dice: Kobbo Eri Uon Obí. es el Aché de África. Obé. Obini.. Obi Tutu: Coco fresco. Obirikiti: Conseguir. Obi Ako: Coco pintado de amarillo. Obí motiwao: Coco de guinea Obí motiwao: Coco de guinea Obi Ocha: Refrescar. Obé: Cuchillo. Obi Kola: Nuez de Kola. . / Obi.. Obiní lovi: La mujer parió.Obbaloyo Omoba: Príncipe. Obiní: Mujer. Obí: Coco.: Fracasó. Obi Kola: Coquito africano. sin eso no se puede asentar Santo. Hacer rogación con coco seco. Obesebí. Obesebí aerí / Obesebí Laerí: Fracasó por su cabeza. / Obiní: Mujer.: Órgano genital femenino.: Caldo.. aunque todos los Santo trabajan con la pulpa pertenece a Obatala es la que sirve para rogar la cabeza. Obitele: Haya bueno.. o sea. Obedo: Verde claro. Obí. Cuchillo. Obinilobi: La mujer parió.

Se representa con dos tarros. Obu: Hilo. Ofo: Desgracia. Oca. Odó: Río. arroyo.: Pan. Ofá: Flecha. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó. Oboñú: Embarazada. Oborí: Rogación. Oboñu / Oboñú: Mujer preñada. embarazada. tragedia. Ododo: Flor. Ogoron: La cotorra. Odun: Signo del oráculo de Ifá. Odun: Olofin. fibra. con desenvolvimiento. Odara: Bien. idún ará: Piedra de rayo. preñada. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. Oduduwa: Divinidad. . Ogú: Brujería. Odua. Ogué: Cuernos. bueno.Obó: Órgano sexual femenino. fuerte. Rogación de cabeza. tarros. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia. Oborí: Rogación. Oguedé: Plátano. Rogación de cabeza. oduará. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. al que protege y simboliza parte de su fuerza. Odubule: Dormir. Odú ará. Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. cordel.

la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano. Es la fortaleza.Ogún: Es un Osha. Es la cabeza de la tierra. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. . pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se consagran en Osha. Okokán: Corazón. Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá. de corazón. todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Oká: Majá. Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Okikán: Jobo. Está en el grupo de Orisha Ode. el tórax. donde están todos los órganos vitales. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano. pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá. Ologbo: Gato. El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar. Este grupo lo conforman Eleguá. Okó: Órganos sexuales masculinos. Es una otá blanca y grande sacada del mar. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). Olé: Robo. siendo uno de sus pilares. Okó tuntun: La guataca. Okotó: Babosa. Oko: Campo. a esta última sin quitarle la cáscara al frijol. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol. ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. En la naturaleza está simbolizado por el hierro. Es un Orisha de fundamento que no se asienta. Okuni: Hombre. En la naturaleza está en la loma. Oshosi y Osun. Oila: Cola de caballo. Oké: La loma. Está relacionado al acto de la creación. se recibe siempre con Obatalá. Okún: El mar. Oggún. Okaleba: Millo. Okán: Número uno (). serpiente. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial.

Olubombo: Toletes. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Olosha: Consagrado en Osha. Olorun: Divinidad. Oluo Popó: Título de Asowano. Omofa: Hijos de Ifá. dar o recibir golpes. Oluwo: Sacerdote de Ifá. Oni: Dueño de. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. etc. Oñí: Miel.. Omodé: Hijos. Olokun proporciona salud. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun.Olokun: Es un Orisha. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños. Golpear. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Es temible cuando se enfurece. Oloyó: Sol. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. .. Olordumare: Divinidad. Omí: Agua. Omó: Hijo. Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras). ahijado. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Babalawo que esta consagrado en Osha. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí adó: Miel de la tierra. Ona: Camino. Omokekere: Niño chiquito. Tiene la capacidad de transformarse. prosperidad y evolución material. baldear la casa.

la inteligencia. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos.. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. es también una entidad. Orugbó: Rogación. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. incluidos los Oshas y Orishas. agarrada en un extremo por un cordel. Orikí: Nombre. la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Opá: Cortar. Opé: Palma. Oparaldo: Ezorcisación. a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de OshaIfá. Orukere: Nombre y apellidos. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Orula. matar. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. anciano. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Orun: Divinidad. Orugbo: Persona mayor en edad. Opoló: Rana. así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. Representa la sabiduría. cantidad. Oro es una tablita que simboliza un pescado. Orí: Cabeza. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza. Oroiña: La entraña de la tierra. Las rayas avivan a Oyá. Orombo: Naranjas chinas. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas.. Oñó ebbó: Ebbó rápido.Oñireke: Melado de caña. Opolopó: Mucho. Deidad. . Orunmila: Es un Orisha. Opá lerí: Cortar la cabeza. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. despojo para quitar espíritus. Orunla. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar.

de Babalawo y de Oduduwa. aleja la muerte. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Oggún. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. se relaciona con la cárcel. Hay que contar con él para cualquier consagración. fortalece para la guerra. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Es conocedor de todas las plantas. Su base es sólida para mantenerlo parado. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. la justicia. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Osí: El ganso. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Orisha cazador por excelencia. Osun junto con Eleguá. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es médico. Osí: Izquierda. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Este grupo lo conforman Eleguá. como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida.Osain: Es un Orisha. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. entre otros. sonriente pero interiormente es severa. Oshosi y Osun. los adornos corporales y el dinero. Oggún. Este grupo lo conforman Eleguá. la delicadeza. Está en el grupo de Orisha Ode. Esta relacionada con las joyas. Es la apetebi de Orunmila. . Ella representa el rigor religioso. dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. y con los perseguidos. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Osiadié: Pollito mediano. la sensualidad humana y lo relativo a ella. ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. se pregunta por Shangó u Oshún. Es un Orisha adivino. animales y minerales. alegre. Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. se recibe. Existen los Osun del tamaño de una persona. Oshé: Jabón de castilla. se representa como una mujer bella. Oshosi: Es un Osha. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad. Oshún: Es un Osha. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain. la finura y la feminidad. Oshosi y Osun. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo. mala suerte. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. sufrida y triste. Osorbo: Aspecto desfavorable. es la vigilia. Osorde: Consulta. No se asienta en la cabeza. Oshupá: Luna. Otá: Piedra. Es protectora de las gestantes y las parturientas.

Panchagara: Mujer de la vida. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. que murió. Oú: Algodón. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Papasami: Verdolaga. Oyiyí: La sombra. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Otún: Derecha. Ounko odan: Chivo capón. los vientos fuertes o huracanados. Oyuoro: Flor de agua. el que guía los pasos durante y después de la consagración. Hilo. Representa la reencarnación de los antepasados. Oyá: Es un Osha. La bandera. . Owó: Dinero. simboliza el carácter violento e impetuoso.. Matar. Oyú: Ojos. está muy relacionada con la muerte (Ikú). Pánchaga. Oyó uro: Agua de lluvia. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado. Otí: Aguardiente. P Palero: Oficiante al culto de la Nganga. la falta de memoria. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Panchaga: Mujer de la vida Prostituta. Propicia los temporales. Ounko: Chivo. Vive en la puerta de los cementerios. Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Oyú arayé: Malos ojos. fallecido.Otí pupua: Vino. el mundo de los muertos. Otokú: Muerto. Junto con Eleguá. Owiwí: Lechuza.

: Historias. Quilebiafó: Muy porfiado. mitos. Pashán: Cuje o látigo. Páta-ki: Principalmente. que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo. Pelu. colorado. Patakines. relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. Qui Lasé: ¿Que hace? Qui Levi Afomelli: Dos testarudos. despojo para quitar espíritus. Paraldo: Exorcisación. Quéum: Pedacito.: Rojo. .: Ezorcisación. / Pelú / Polu: Centavo.. despojo para quitar muertos. leyendas. Q Quéum. Potifo. Potifo: Indecente. De los odun de Ifá y del Dilogún.: Indecente. Qui Logüase Ole Eí: ¿Que hacemos en esta casa? Qui Logüase: ¿Que hacemos? Qui Loguaso: Que hacemos. Piticó: Poquito. Qui / Quí: Qué. Quilebiafó: Tentudo.Papasami: Verdolaga. Paraldo. Pashanes: Látigos.: Poquito. Pashán: Cuje o látigo. que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua. colorado.

Dueño de los tambores Batá. del baile y la música.: ¿Qué? Quincamache / Quincamayé: Salud. Sarayeye: Limpieza.. Saraundere: Limpieza.Quilonche / Quilonché: ¿Qué dice? Quin. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos . purificación.: ¿Que dice? Quini Ofinji Igüó: ¿Quien lo enseñó? Quiscebó / Quiseebó: Mono. la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Quinché. Sagbese: Quitar. Salve: Caldo. Sadaque: Cállate. Saraunderé. purificación. cuando se hace Ebbo. la riquezas y el dinero. Sarandá. Shakuana: Deidad relacionado a las enfermedades. Saraunderé: Limpiarse. Sarayeye: Limpieza. Shangó: Es un Osha guerrero.: Fracasado.: Limpieza. Sedeque: Callese. Rewé: Frijol de carita. representa la necesidad y la alegría de vivir. R Raguoa / Ragüoa: Almidón. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. S Sacu Sacu: Planta que hecha un tubérculo que sirve para cierta ceremonia y bebida.

Shiribaté: Espiga de millo. Abita y otras divinidades de fundamento. Shauro: Tobillera. Shewerekuekue: Yerba sapo. Sirere. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Orun. . Vista o consulta con Orula. Shilekún: Puerta de la casa. Shewerekuekue: Yerba sapo. Socún. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. Shiribaté: Espiga de millo. dentro. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón. Shilekún: Puerta de la casa.morales. Sheke Sheke: Grillo. Solve / Solvé: Caldo. Solollú Iguó / Solollú Igüó: Te están mirando. Oduduwa. Sodidé: Dar consejo. Shepe: Maldición. Sinu: En.: Jugar. Sire / Siré: Jugar. Shauro: Tobillera. Esta directamente relacionado a Obatalá. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá. es divino e interprete del caracol y el coco. Osain. Shepe: Maldición. Soddé. Sisé: Trabajo. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Shaworo: Cascabeles.: Llorar. Sodo: Hueco. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos.

Suayú: Delante.. Teere: Delgado.: Tropiezos. Sullere. Televí / Telévi: Bonito. Teille: Acto sexual. Tani Mosulle: ¿Quien está cantando? Táni Ofinja Igüó: ¿Quien lo enseñó? Tani ofinji iguó: Qué te enseño? Tani / Táni: Quién. Tani mogua: Quién lo trajo. Telei. Tani mesuller: Quién canta? Tani mogua ilé: Quién lo trajo a esta casa. Tani Efinja Ig: Quien lo enseñó. T Tabi: Acabó bien.: Acto sexual creador. Tafirí: Rinoceronte.: Adelante. Teillé. Teló: Tropiezos.Soró: Hablar. Tánimógüa Ilé: ¿Quien lo trajo a esta casa? Tánimógua: ¿Quien lo trajo? Tanpeo: Lobo. Suayú. . Telé. Takua: Que dice es de tierra.: Tropezón.: Cantos.

yo solo.: Discusión. verdugo. ako: Masculino.Tenuyén: Comida. pavo común. varonil. Tinguí. Tenuyén: Comida.: Guanajo. Tilogüase: Mandado a hacer. Ti amodi. . Tiotó: Querequeté.: Respeto. Tolo Tolo. Ti ako. Tokosi: La jicotea. terunerun: Satisfactoriamente. Tokosi: La jicotea. polémica. Tolo tolo: Guanajo.. Tile: Igualar. Tetere: Descuidadamente. macho. Tikarami: Yo mismo. Tillú. Tie Tie: Tomeguín. Tibe: Que está. Tobakikán: Podrida. liquidar cuentas. / Toló Toló. Térun. Tingii Aguó / Tingui Agüé / Tingui Agüó: Respete al mayor.: Vergüenza. Tobi: Acabó bien. Tití: Frailecillo. Tilla Tilla. Tétú: Ejecutor de la justicia. varón. nivelar.. a mi. ti aisan: Palúdico. Tobakikán: Podrida. Tillú Aguá: Vergüenza mayor.

Uóm Ni Afefe: El viento. Toquimbi Igüó: Acariciarlo a usted. Unloo: Me voy. Umboguá: Viene. Uóm Ni Araoko: El campo. Tuto: Fresco. Unlo: Irse. Torú / Torúncui: Quitar. Unyén: Comida. Unbogua: Vicioso. / Tutu. .: Dio. Tori. Unyén: Comida. Undere / Undére: Baño... Tukú eledé: Cerdo capado. que se vaya. Unlóni: Va. Umbo: Venir. Unlo: Irse. Letra doble del Diloggun. U Uale / Uelee / Uelée: Entra. que venga. / Tútu: Fresco.Tolokun: En pos del mar. Tóru / Toru / Toruncuí: Quítalo. que se vaya. Torun Cui: Arrancar. Torugua: La barba. Tonti: Doble. Umbo: Venir. Tuto. que venga.

W Waja waja: Pestaña. manía. Uón ilé: Y su casa. Vuade: Batea.. Uombé. Uon Tori / Uón Tori: Le dio. Uón Otí Obusé: Todavía no se acabó. Uom: La. Uóm Ni Ocum: El mar. Uom / Uóm: El.: Andar. Were: Locura. . Uóm Ni Obini Oloñu / Uon Ni Obini Oloñu: Esa mujer está embarazada. Uóm Ni Losa: El río. Uón: De. Uombe Ano / Uómbe Ano / Uómve Ano: Hay enfermo. Uón Nilú: El pueblo. La. / Uombó: Tiene. Vodé. Wowó: Gordo.Uóm Ni Erani: El cuerpo de la persona. V Viá: Abre.

el que significa(piensa) que el significado de palabras depende del diapasón de voz(voto) de alguien hablándolos. Si uno oye a un natural Yorùbá que habla su lengua a menudo toca(parece) como si ellos cantan. pero también la religión e ideas más profundas filosóficas de apoyar Ifá sí mismo. La presencia de cartas no el natural al alfabeto Yorùbá. Yorùbá es una lengua rica con el significado que puede ser interpretado en varios niveles. para el estudiante serio sobre el estudio Yorùbá el desafío también presenta una oportunidad de aprender más sobre no solamente(justo) la cultura. Sin embargo. el alfabeto Yorùbá usa carácteres no encontrados en el alfabeto inglés. Que es presentado aquí está solamente(justo) el primero de muchos interviene aprendiendo esta lengua hermosa y poderosa. Más lejos. El estudio del alfabeto Yorùbá es importante para los estudiantes de Ò la r ì la s à porque además de ser el primero intervienen aprendiendo la lengua esto también permite al devoto tradicional Ifá para determinar cuando una palabra ha sido cambiada por la interacción con otro Ò la r ì la s à la lengua basada. Como usted aprenderá en una sección posterior. Sin embargo. con un poco de práctica se hace mucho más fácil que ello sonidos sobre el papel. Mientras esto realmente toma algún tiempo para entender y poner en práctica los cambios del diapasón. pero las variaciones en las señales tonales distinguen una palabra del otro. la lengua Yorùbá tiene un modo de indicar palabras tomadas prestado de otra lengua por el empleo de señales tonales. la pronunciación acoplada con el diapasón es que delinea una palabra del otro en Yorùbá Señales Tonales .é Yorùbá Estudian Módulo Un Básico Introdution a la Lengua Yorùbá Llaman Kékeré al módulo de estudio siguiente Yorùbá. Esto es una muy breve introducción que presenta los elementos sólo mismos básicos de la lengua Yorùbá incluyendo la pronunciación básica y el vocabulario. Ifá fue nacido de la cultura Yorùbá y muchas de las canciones de alabanza. incluso cuando ellos son contratados en la conversación normal. ¡Esto es una de las lenguas más líricas y encantadoras del mundo! Yorùbá representa cambios(movimientos) en el tono por la utilización de una señal alta y baja tonal. una vez lo dominó permite percibir la belleza llena de la lengua Yorùbá. Estos carácteres también tienen las pronunciaciones únicas que serán dirigidas en secciones subsecuentes. Es esencial que uno aprenda a correctamente cambiar el diapasón de voz(voto) de alguien hablando Yorùbá. que quiere decir " Poco Yorùbá " en inglés. Esto es lo que la mayor parte de estudiantes non-Yorùbá parecen encontrar el más provocativo. Las diferencias de palabras pueden ser bastante dramáticas y mantendrá que el tono apropiado es el único modo de evitar una mala comunicación. Pueden haber varias palabras Yorùbá que consisten en la misma secuencia de cartas. ² Entendimiento del Alfabeto Yorùbá The Yorùbá Alphabet abdee f g gb h i jklmn ooprs stuwy El alfabeto Yorùbá contiene 25 cartas. como la carta "c" (muy común en muchas palabras Lukumi). esto se cae en un nivel más avanzado de estudio y está siendo presentado para el objetivo de información general sólo en este tiempo. Como usted puede ver de la susodicha mesa. rezos e invocaciones que usamos cada día son escritos en Yorùbá. ² La pronunciación de las Cartas Yorùbá que Aprenden a correctamente pronunciar las cartas Yorùbá es una esencial intervienen aprendiendo a hacer aún el empleo más básico de la lengua. sobre todo a un hablante nativo.la Llave a Lengua Yorùbá Yorùbá es una lengua tonal. Usando la carta . indicaría una palabra que ha desde entonces sido cambiada del Yoruba original En el hecho. como Lukumi. con cada carta que representa su propio sonido único.

Por ejemplo. Examinando la palabra . Muchas palabras Yorùbá han variado la tonalidad dentro de la misma palabra.Baba . las señales son representadas debajo. que indicarían que esta palabra sería pronunciada con un hasta el mediados de la tonalidad. La RE representa el tono medio (sin la señal). Esto significa(piensa) que la palabra comenzaría con un diapasón inferior y el final sobre uno más alto. The Yorùbá Tonal Marks á Alto tono. Usando este instrumento uno fácilmente puede ver como la oratoria Yorùbá puede parecer muchísimo al canto de una canción. Finalmente. la RE y MI por la escala musical. àlàáfí .podemos ver que ambas vocales tienen una alta marca tonal que indica la necesidad de decir la palabra entera en un diapasón más alto."a" como un ejemplo. Si examinamos la palabra siguiente .Dúdú . indicando más abajo diapasón Las señales tonales pueden ser comparadas Do.ilustra el empleo tanto de un tono bajo como de alto en la misma palabra. MI representa la alta señal tonal. indicando diapasón regular à Bajo tono. un examen del trabajo .Ì yá . indicando más alto diapason a Tono medio. Do representa la señal baja tonal.podemos ver que no hay ningunas marcas tonales.

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