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.ttf Vocabulario Yorùbá Historia La lengua Yorùbá fue una de las primeras lenguas africanas en ser codificada en una gramática y diccionario, hacia mediados del siglo XIX por Samuel Crowther, un Yorùbá vendido como esclavo en 1821 y manumitido por los británicos y bautizado y ordenado como misionero para servir en la población Yorùbá. En 1900 se produce una traducción completa de la Biblia, iniciada y llevada a cabo, en parte, por Crowther. La escritura en verso y prosa data de la década de los veinte del siglo anterior y entre 1845-60. Datos La lengua Yorùbá pertenece al grupo kwa de las lenguas congo-kordofán, siendo hablada por unos 20 millones de personas en Nigeria, Benin y Togo, lo que la constituye en la lengua niger-congo más hablada, superando incluso a la swahili pues hay que tener en cuenta que ésta última es hablada por unos 35 millones de personas pero la mayor parte la usan como segunda lengua. El Yorùbá normativo es una mezcla de dos dialectos estrechamente emparentados, el de Oyó y el de Lagos, existiendo muchas variantes dialectales. En primer lugar, el Yorùbá es una lengua del tonal y su forma escrita requiere la colocación "de las marcas agudas" y "graves" de la entonación en las letras apropiadas de su alfabeto para darle el significado correcto a cualquier documento del texto. Esto es esencial para aprender, pero es confuso al principiante que ve el arsenal formidable de agudo, pues utiliza muchas marcas diacríticas y otras marcas o símbolos en un texto. Las sílabas pronunciadas con un alto tono (echada) tienen una muestra aguda en la vocal, esas palabras habladas tienen una muestra grave en la vocal y cuando tienen un tono medio no requieren ninguna muestra de la entonación. Estos, usados con las notas musicales, ha ayudado a generaciones de Yorùbás a que aprendan la lengua; ésta combinación es para el principiante una herramienta muy útil. Ejemplo: dò - re - mí así pues, ( YO - RÙ - BÁ - re - dò - mí ) En segundo lugar, la manera de la escritura (ortográficamente correcta) convencional Yorùbá, se diferencia con frecuencia de la manera que se habla. Es muy común agregar un slur terminal a algunas palabras en una oración dependiendo de su contexto. Por ejemplo. "Lengua de Yorùbá" se escribe "Èdè Yorùbá", pero es pronunciado " Èdèe Yorùbá" La "e" adicional, se hace necesaria para prestar fluidez al discurso. También, algunos de los sonidos difíciles como el sonido de la letra "p" africana, el cual es pronunciado más o menos como el sonido de "kp" es aproximado utilizando "kp" o "cu". La "ch" en español se usa sencillamente porque no existe el sonido "sh", en inglés se usa "sh". La "y" en española tiene un sonido que se aproxima al sonido de la "j" en inglés y en Yorùbá. El sonido de la "ñ" en español es usado para sustituir a la "ny" que es como se escribe en Yorùbá.

Como en el español, el acento es en la segunda o última sílaba a menos que haya un acento sobre otra sílaba. El alfabeto Yorùbá contiene las siguientes letras: A B D E Ç F G GB H I J K L M N O Ô P R S ÿ T U W Y Hay letras que llevan símbolos o una tilde debajo o arriba de las misma; entre ellas las siguientes: à á ä è é æ ç ê ë ì í ï ò ó º ô õ ö ù ú À Á Ä È É Æ Ç Ê Ë Ì Í Ï Ò Ó ¬ Ô Õ Ö Ù Ú â ã ³ å ´ µ ¶ î » ¼ ½ ¾ ¿ ø û ¯ ° ± ² Ø Û Â Ã ¡ Å ¤ ¦ § Î ¨ ¸ ¹ ð ý þ ñ ÿ ª « Ð Ý Þ Ñ

Algunos religiosos mantienen la tesis que en Cuba se habla un tercer idioma. La realidad es que se ajustó el Yorùbá a la gramática española. Comparado al español no existen las letras; C, CH, LL, Ñ, Q, V, X, Z. En contraste, el Yorùbá tiene las siguientes que no existen en español: Ç, GB, Ô y ÿ. El alfabeto se divide en 7 vocales y 18 consonantes. Las siete vocales son: A, E, Ç, I, O, Ô, U. Se pronuncian de la siguiente forma en español; A=alabar, E=similar al diptongo tenéis, E=similar a remo, I=es similar a litro, O=suena como OU, Ô=tiene el sonido de loma, U=tiene sonido similar a luna. Las consonantes tienen los siguientes sonidos: B (bí)=sonido similar a boca, D (dí)=sonido similar a diente, F (fí)=sonido de fuego, G (guí)=similar a garganta siendo un sonido fuerte como gá-gú-guí en español, GB (gbíi)=es un

sonido que no existe en español su fonética consiste de apenas hacer sonar la G y alargando la B. J (LL)=similar a lluvia, H (jí)=sonido similar a jefe y mantiene siempre su sonido no es muda como el español, K (kí)=similar a la K y Q en las palabras quilate o querida, L (lí) =como en lana, M (mí)= como en mira, N (ní)=similar a nada, P (pkuí)=no existe en español su fonética consiste de un sonido paladial parecido a Kuáa, R (rí)=similar al suave de la R en artillero, S (sí)= tiene un sonido similar a sabio, S (shí)=es similar a Ch de china, T (tí)= es como tipo, W (uí)=similar a guira, Y (yí)=similar a yema (iema). Hay tres acentos en Yorùbá parecido al idioma chino para producir las tonalidades. El acento agudo (¶) es usado para denotar el tono alto. El acento grave (,) es para denotar el tono bajo. El acento (~) es para representar un tono doble colocado sobre una vocal. La ortografía estándar ha experimentado varias revisiones desde su creación y continúa desarrollándose. Esto es comprensible y de esperar, puesto que la lengua es dinámica. Para entender y apreciar la ortografía de Yorùbá del estado actual, es útil tener un conocimiento básico de cómo se ha desarrollado. Como ejemplo, una palabra simple de tres letras como ' igba ' (recuerde, GB es UNA letra). Puede tener los significados siguientes dependiendo de los acentos:

PALABRA ìgbà igba igbá ìgbá igbà Tiempo, período Doscientos

SIGNIFICADO

Calabaza cortado adentro a medias Árbol de langosta Sistema de empeñar

También, como en otras idiomas, la misma palabra puede tener diversos significados. En este caso, los acentos diferencian, y más en el Yorùbá, que hay diversos significados de una misma palabra y con los mismos acentos:

PALABRA ògún ogún »gùn »gùn ogun »gún

SIGNIFICADO La cesta cogía camarones y langostas Dios del hierro, Dios de la guerra Una herencia. Medicina Sudor Guerra Veinte

LOS PRONOMBRES Es muy importante reflexionar que en todos los idiomas, los pronombres cumplen un papel importante en la parte gramatical. El idioma Yòrùbá no es una excepción, por eso deberíamos de verlos. PRONOMBRE PERSONAL (yo, tu el, ...) Èmi ------> Yo Ìwo ------> Tu

-> àrun/manun 6.-> èta/méta 4.-> èrin/mérin 5.-> èje/méje 8. su..-> èsan/mésan 10. tu.-> Okan/eni 2.)(Ilé=Casa) Ilé mi ------> mi casa Ilé e --------> tu casa Ilé è --------> su casa Ilé wa ------> nuestra casa Ilé yín ------> vuestra casa Ilé won -----> su casa PRONOMBRE POSESIVO (mío.-> èjì/méji 3..-> mókànlá 12. neutro Àwa -----> Nosotros (as) Èyin -----> Vosotros (as) Àwon ---> Ellos PRONOMBRE ADJETIVO (mi. mismo Àwon fúnra won --> Ellos mismos EL VERBO SER EN PRESENTE Èmi ni ----------> Yo soy Ìwo ni ----------> Tu eres Òun ni ----------> Él es Àwa ni ---------> Nos. .-> èfa/méfa 7. tuyo.Òun ------> El..èwá/méwa 11. somos Èyin ni ---------> Ustedes son Àwon ni -------> Ellos son LOS NUMEROS 1. mismos Èyin fúnra yín -----> Vos.-> èjo/méjo 9.) tèmi -------> mio tíe ---------> tuyo (a) tiè ---------> suyo (a) tiwa -------> nuestro (a) tiyín -------> vuestro (a) tiwon ------> de ellos (as) PRONOMBRE REFLEXIVO O DE ÉNFASIS Èmi fúnra mi -------> yo mismo Ìwo fúnra e --------> Tu mismo Òun fúnra è --------> El mismo Àwa fúnra wa -----> Nos.. suyo..-> méjìlá 13.. Ella.-> métàlá .

Abá Owu: El algodón fuera de la mata. Abadeni: Manera de poner la cosa. no utilizan las normas ya explicadas.-> métàdínlógún 18. papel y hierro. O dàrò -> Hasta mañana.-> mérìndínlógún 17. Abadan: Parte definida. Ababó Batiere: Órgano sexual de la mujer. Abagdó mora: Maíz tostado. esto se hace para que sea más comprensible a la hora de leerlas y pronunciarlas.14. Abaillú: Alcalde. E Kàsan --> Buenas tardes -> de 12 a 17 hs. Abalá: Un pudin hecho de arroz. Abagdó mora: Maíz tostado. . borrón de tinta.-> méjìdínlógún 19-> mókàndínlógún 20-> ogún SALUDOS E Karò --> Buenos días -> de 0 a 12 hs. Abaawón: Mancha en la cara. es el destino. E Kú ìròlé -> Buenas tardes -> de 17 a 20 hs.-> médógún 16. EJEMPLOS Òré = amigo (Do Mi -----> bajo y alto) Ire = bendición (Re Re -------> neutro) Ãrò = Mañana (prolongación + bajo) Òjò = Lluvia (Do Do --------> bajo y bajo) Referencias más comunes en Yorùbá: Nota: Las palabras usadas abajo están escritas en el formado "criollo". Abafú: Fortuna buena o mala. tela. E Kàlé -> Buenas noches -> de 20 a 24 hs. A Aaká: Topo.-> mérìnlá 15.

Abáye o ayoyé: Comiendo juntos del mismo plato. repetido y sucesivo. o con el collar de bandera para entrar al Santo. . o con un collar de bandera. cuchilla y lanza. Abbebo Adie: Pollona. no puede trabajar. Abañalú: Cogollo de coco. Abañalú: Cogollo de coco. Abatí-ayá: Larga como la oreja del perro. Abé: La parte baja de cualquier cosa o el fondo. Abbure: Amigo. Abayo ibocuo: Hamaca. Abaniyeun: El que comparte de un mismo plato con otra persona. reflexión. Abe: Navaja. Abayé: Cualquier clase de mermelada. Abbodun: Es el que está preso con el collar de mazo. Abaniwi: Regañar y regañador. Abalonque: Nombre de Eleguá. Abayomí Colé: Oricha. Abánidaro: Simpatizar. Abati: Fracasó. Abárebábó: Resultado de lo que venga. penoso. Abánidiye: Rival o competidor. Abarapára: Un hombre fuerte y saludable. Abámo: Me pesa. remordimiento. calumniador.Abále abále: Frecuencia. cortina de cama. Abaniyé: Escándalo. desprecio. Abbodún: Es el que está preso para entrar al Santo se prende con el Collar de Mazo de Obatala. Abayá: Cierta marca en la cara de la persona yoruba.

Aberikunlé: Hierba Espanta Muerto. Aberé: Aguja. Abere: Una mata que echa semillas amargas. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.Abebe onícue: Abogado defensor. / Abera: Aguja. como en otras cosas. Abeboadié: Pollona. Aberé: Aguja. Abéyo: Persona seguidora de fúnebre al lago. Abesé: Título de honor a un jefe de pueblo o sociedad. Abélé: Fondo. Abesá: Lasca que se pone a secar en el sol. Abere. Aberewo: Techo bajo. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición. Abéshúmule: Persona que trabaja con agencia del diablo. / Abébe: Abanico. Navaja. Abérin: Una persona que se ríe de otra cuando le pasa algo malo. Abéshe: Persona que no sirve para nada. Abeyé: Una cosa que tiene alas. Abetú: Un lago que se seca durante la seca.: Pollona. Abeboadié. Abewo: Visita. Navaja. Abelkanna: Uñas. Aberikula: Intruso en Regla de Ocha. Aberikikeño: Nombre de Elegua. . Abebe. Abetelé: Una novia. bajo la tierra.

Abéyuto: Cuidado. Supervisor de una persona. Abi: Posee algo. / Tú, o yo, usted o yo. Abibo: Cao. Abibo: Cao. Abien: Resucitado. Abikenó: Hijo segundo. Abiku: Es un guardiero que se pone detrás de la puerta contra los Egun y los malos pensamientos de nuestros enemigos. Abikú: Seres que nacen para morir. Nuestros mayores africanos creen que son Espíritus de niño que vienen a este mundo para hacer sufrir a sus familiares, cuando uno viene se marca al morir para cuando vuelva conocerlo, estos seres, se amarran para que se queden, pero acaban con la familia por eso se dice Olunú koko ibbe, omo Kekeu cani Wa umbo cadda (recuerda que te fuiste, niño, pero que volviste). Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola. Abó: Carnero. Aboreo: Cuero. Adá: Machete, espada. Adán: Murciélago. Adasile kosile: Impotente o flojo. Addé: Corona. Addimú: Ofrenda pequeña. Adelé: Ikín de Ifá. Adí: Aceite. Adí: Gavilán. Adié shenie: Gallina jabada. Adié: Gallina. Adó: Dulce de gofio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado. Adun: Dulce. Afefé: Viento. Afoshé: Polvo. Agadá: Espada corta. Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Agbani: Venado. Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real. Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino. Agogo: Campana de Obatalá. Agoro: Cotorra. Aguadó: Maíz tostado. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá. Agután: Carnera. Aikordié: Loro o plumas de loro. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá. Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akará iná: Mecha de candela. Akara: Pan.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun. Akeké: Alacranes. Akete: Sombrero. Akofá: Arco con flechas. Akuaro: Codornices. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá. Akuelekue: Hoja de guacalote. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o jamaiquino. Akukó oriyaya: Gallo indio. Akukó shashará: Gallo grifo. Akukó: Gallo. Akukoadié: Pollón. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco. Alaiguí: Flor. Alajere: Al campo. Alakasó: Aura tiñosa. Alakuata: Mujer lesbiana. Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amalá: Harina de maíz. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que

Está estrechamente relacionado a Shangó. Aro: Color azul. Ashibata: La hierba paragüita. Añaí: Cucaracha. Arayé: Enemigo. Añá: Tambor. Ará: El cuerpo. Ashé: Virtud de personas y cosas. Aragbá: La ceiba. Título. Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá. Apó: Bolso de cuero. Tierra. Arun: La enfermedad. Ashelú: Policía. . Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. Arolodo: Color azul. Arará: Nación. Apotí: Silla. Ashá: Águila. a Osain y a Eshu. Vestuario que lleva puesto la persona. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas. Asheré: Maraca. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Ashó ará: Ropa cara.es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. Apá: Alas. bendición. Añarí: Arena. Ashá: Tabaco. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. elegante. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso.

mesa. Awadolu: Maíz salcochado. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. . Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Atitán: Tierra. Ataré guma: Semilla de maravilla. Atoka: Sijú. Ataponko: Revólver. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. Atepontika: Caja. Awato: Papel de china. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Asholá: Sábana. Sale de noche. ataúd. Ataré yeye: Pimienta de china. tela. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. Atayere: Pimienta dulce. Asia: Bandera. Awán: Canasta. Awasá: Jutía macho. tela grande. Awé: Güiro. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.Ashó: Ropa. Aunyapa: Tortuga. Ataré: Pimienta de guinea. ashé de fundamento. Awadó: Maíz tostado. Aun: La jicotea macho. Até: Tablero. Atepón Ifá: Tablero de Ifá.

Orula u Olofin. mano de Ifá o mano de Orula. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. Orula u Olofin. papá. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Obatalá. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. / Baba: Padre. Babá: Padre. Babá: Padre. Babá tobí: Espíritu del padre fallecido. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Ayabá: Princesa. Sale de noche. Baba Remi: Padre mio. Sale de noche. Ayapa: Jicotea. ángel de la guarda. Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún. B Babá Mí. papá. Babá. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Baba Weo: Padrastro. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. Babalocha: Padre de santo. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. Babalawo: Sacerdote de Ifá que no tiene hecho Santo. . Obatalá. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Ayá: Perro. Esposa..: Mi papá. Ayé: Caracol. Babalá / Babala / Babalánda: Abuelo. Ayanakún: Elefante.Awó: Sacerdote.

Baguiri.: Tablero. Calucu. Bade.: Yuca. catarro. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo. . Cabiosile. no pasó nada. / Ceúma: Reuma. Bogbo: De todo.. / Dacherodo: Puente. Ca / Cá: Puso. Cariocha: Puso Santo en su cabeza. Babó: Varias personas reunidas. / Cabiesile: Sin novedad. Baguda / Bagúda. C Ca Erinla: Cabezudo. Babawa: El techo de la casa. Bagáboga: Grande. Ceuma. Cachoso: Escalera. Balóni: Se va. Cagué / Cáguo: ¿Qué pasó?. Cade: Ponlo arriba.. / Báde: Cubo. Cachoso Odo.Babanacuero: Dale. Cánicu Aché: Puso Aché en su boca. el iyá y el omelé.: Lleno. Baicalá. Babawa: El techo de la casa. / Tinaja. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.: Arriba. Baloggun: Es la persona que es hijo de Ogun.

Coche Osi.: No hable de ese modo. Chiché / Chinché: Trabajo. Chucuacué. / Cofiedonu: Perdón.Chaba: Período de incubación de las aves. Cheré. Colladde / Collade / Colláde: Sale. que tiene su secreto mágico. Cogbo Lorí Elerí / Cóbo Erí / Cobo Erí / Cóbo Ari: Rogar la cabeza. no es Lukumi. salir.: Cachimba. / Cofiedénu. que se toca. eso lo hacen los congos.: Cascabeles. Chekere: Es un güiro que se adorna con Egüe Ayo y mate. Cofiedenu. Collade Nilemi / Colláde Nilemí: Sal de mi casa. Cofagua. ruéguese. Chicheriku: Es un muñeco. / Chucuacuó: Nuca. maíz seco asado. Chon choú / Chonchoú: Andar. Charari: Llamador de Santo. Chon Chon. Cofiedemi / Cofiedemí: Perdóneme. Cóbo / Cobo: Rogar. miel de pulga y se entierra bajo tierra o 0 días para que fermente. perdona. / Cofágua / Kafagua: Cógelo / Lo agarró. es un aguardiente que se hace con jugo de naranja agria. / Majarete espeso. . agua. Chefá: Broma. No hable así. Cocalla / Cocoalla: Pulpa de maíz cocinado en forma de majarete.. igual al Agüe. Coboaibó: No se mira. perdónalo. salió. que es el otro güiro. Cogüomi: No me gusta. los Bantú. Chaguoro / Chagüeró. / Chón-chón: Caminar. Cheré Añaga. Chekete: Es la bebida del Santo.: Maracas. Cocotaba. / Cheró Añaga: Excremento.

: No hay. Cucunducú: Boniato. clarito. D Dacadeke / Decadeque: Falso.: Quietecito. Quieto. Dadá Bañani: Deidad. Cua Cua. Cuanducú. Cumambó: Bate. Vaya partiendo. / Cuocuélle: Pato. Cuecuellé.: Seguro.: Cuchara. Cosín. látigo.: Llamar.: Rojo.: Majarete sin azúcar / Pulpa de maíz cocinado.: Romper.Cologüada: Quitó.: Bulto. Cucuá. Cotocoto. Cuachumbanchou: Plantó la revolucion. Cuacó.. Cuellimao / Cuellimáo / Cuéllinao: Tarde. Cueri / Cuéri: Chucho.. Cualucu Cualeri Mi: Cuídese antes de cuidar mi cabeza.: No desespere. Cucurú. Cuelé Cuelé. Dadá Bañani: Deidad. Cule: Arrodillese. Cuáse Odo: Zanja. Cuedé. colorado. . Congos: Etnia. Coyusoun. Couaomi: No me gusta.

/ Dubúle / Dubuli: Dormir.: Escopeta. Acostarse a dormir. Duro Loase: Párese firme. Dubule. / Daque: Quieto. Dundún: Color negro. Dió. / Dide: Levántate. Duró De Mi Imbo Chokoto: Espérame. Dodobale / Dodóbalei / Dodobaloi: Acuestese.Daguadí / Daguadi: Repartir. Durolaoso. Duro Suállu: Párese firme aquí alante. Dié. repartió. Párese firme.: Párese derecho. Dokagún: Basura del pilón. Tírese. Alza. Oráculo de Osha. Danimú Aché: Puso Aché en su boca. Dió: Poco a Poco. que me voy a poner la ropa. Dilogún: Tipo de Caracol. Damé: Pueblo o lugar. Eba Odú: Allá y aquí.: Poco. Dundun / Dundún / Dudu: Negro. Dedeguatolokun: Salió del mar. Dedere. Dalé: Madrugada. Duro Die: Espera un poco. Televi: Bonito. Didé.. . párese derecho. Dake. Dokagún: Basura del pilón. E Ebá Odo: Orilla del río. Ebá.

Echo gulaluz: Nombre de Echu. Eborallille Ogún: Revoltoso. Ebíncuamí: El hambre me mata. Echin / Echím.: Limpieza. que es Eledá. trabajo que se hace para aliviar a una persona que se encuentra abrazada o enferma. Echo Atelu: Nombre de Echu. . Echinla: Es el nombre del caballo de Changó. es un Ebbo pero es con poquito de todo lo que usted consume en el día. Echu Aguanilabo: Nombre de Echu. Ebbomisi: Baño. / Ebín Cuao: Tengo hambre. Ebo / Ebó: Sabana. Echo Akadrede: Nombre de Echu. Ebukeun-Edukeun: Hay que hacer un poquito todo los días. Ebio-bayaré: La puta de tu madre. Ebo Iparo Eri: Ebbo para cambiar cabeza. Echo Kaika: Nombre de Echu. Echo Okati gogo: Nombre de Echu. es despojo. hay que darle de comer. Ebbochire: Un poco de todo. Ebuan: Tío o tía. Echo Alo guana: Nombre de Echu. Ebioba-ikuse: La puta de la tuya. Ebbomisi: Baño. Echo Ago: Nombre de Echu. Ebborí Eledá: Es darle comida a su cabeza. Eborá: Hechicería. Ebin Cuao. es Ebbo.Ebbo. el Ángel de su guarda que usted tiene en su cabeza.: Caballo.

: Ratón. Edá: Son los cinco clavos que tiene Oddua. Edun Meyi: Dos meses. Echuchu: Mosca. Edaní.Echu ala gogo: Nombre de Echu. Edi la ado mado: Por detrás de mi. ki: Hígado. Echu Benke: Nombre de Echu. Eddun / Edun / Edún. Eddi-Lunga: Amarre. Edun. Edigbere / Edigbre / Erdibre / Odi Lobe / Ordibre / Dibre: Odun del Oráculo de Ifá. Ecute / Ecúte. Echu Vi: Nombre de Echu. Edanes: Adorno de Oshún. Ecunlá: León. Edanes: Adorno de Oshún. armas más que adornos. Echu Rio: Nombre de Echu. Eddan: Adorno de Ochun. Ede. armas más que adornos. / Edé: Camarón. Edo.: Mono. Edun Okan: Un mes. . Edu / Edú: Carbón. Echu Baraiña: Nombre de Echu..: Meses / Mes o día. arma más que adorno. Ecún / Ecum / Ecúm: Tigre. Echuríme: Nombre de Echu. Eddu: Años.

Color blanco. Efún: Cascarilla. / Egüa: Hierbas. Egué: Maíz finado.: Curioso. Egugu. Egun Araé: Egun familiar.: Huesos. Efellú. . Efón malú: Búfalo.. Egüereyeye: Peonía. Eguá: Amparar. Efeso: Sube. Color blanco. es de utilidad en cierta ceremonia y para trabajar en algunas cosas. Eguegue Mi / Egüegüe Mi / Egüegüe Mí: Tengo sed. Efá: Maní. / Igüín: Frío. Efum / Efúm / Efun / Efún. Egá: Chichiguaco. Egu. / Egú: Pelo. Egun Akarakambuka: Egun perro de prenda.Edun: Mono. auxiliar. Eguá Mi: Ampárame. Efellú osi: No se mira. Egun Aima: Egun pegado o recogido.: Cascarilla. Egüé Igui / Egüegui: Leña. Egun Burukú: Espíritu oscuro. Egbagdo: Etnia. Efá: Maní. es bejuco y hecha una semilla de dos colores Punzo y Negra. Egüín. Egüé.

Ejuju / Efufu: Plumas de ave.: Zunzún. Ejuro / Ejuró: Jirafa. Egun Elemi: Guía protector. Ekana: Uñas. Egun Ikoko Ni Egun: Egun que viene de una prenda. / Egún. Ekimalé: Lo tumbó. Eiye aroni.: Espíritu / Oricha. Eiyé: Pájaro. Eiyé: Pájaro. Egun Burukú: Espíritu oscuro. Egun: Espíritu. Egun. Egun Motilowao: Egun enviado. Eiyé obá: Tocororo. Egun Shebo: Egun protector. . oscuro. Ejoro. Eiyé Shangó: Negrito. Egun Oré: Egun de un amigo. Eké: Falso / Falsedad.Egun Burukú: Egun malo. Eiyé ilé: Paloma casera. Ejie: Espalda.: Conejo. Egun Lowa: Recostarse a los consejos de un Egun. Eguó: Maíz fino. Ejoro: Conejo. espíritus. Ejaro/ Ejoro: Conejo.

Ekute: Ratón. envuelto en hojas de plátano. Ekutere: Ratón. Ekolé: Son cinco plumas de aura tiñosa que se ponen en el Techo en forma de Ventilador. sazonados pero sin sal cuando se le ofrece a Obatala y con añil cuando ser ofrece a Yemayá. Ekutele: Ratón.: Jutía. Ekú: Jutía ahumada. Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Ekú. Ekodide: Pluma de loro. Ekuekueye: Pato macho.: Leopardo. Elaerí: Peine.Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Ekrú. Ekukueye: Pato.. . su posición horizontal esta representa a Ochun Kole. Elebo: Que va al ebbó. Ekú: Jutía ahumada. Ekuremi: Corojo. envuelto en hojas de plátano. Ekuremi: Corojo. Ekunla / Ekunlá: León. Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita.: Especie de tamal. Ekún. Ekún: Leopardo. Ekó: Tamal hecho de maíz. Ekó. tigre.: Tamal pequeño de frijol carita. Ekun / Ekún: Tigre / Jutia / Curiel. Ekute: Ratón. tigre.

Eré: Granos vegetales. Es el que abre y cierra los caminos. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado. Es portero del monte y de la sabana. El primero con Oggún. va a estera el día del itá de Osha y habla por el caracol. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Erín: Elefante. Emí: Mamey. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Eledá: Cabeza. Elede. Eleguá: Es un Osha. Elegbá. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. . Emú: Las tetas. / Eleda: Frente.Elebo: Que va al ebbó. Erán: Carne. Elegbara. Yo. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle. Elebute: Remo. Eñí: Huevo. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Espíritu rector o lo que se llama ángel de la guarda. Representa la vista que sigue un sendero. Enigbe: El monte. / Eléde / Eledé: Puerco. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. cerdo. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Epó: Manteca de corojo. Eledá. su guía. Eledé: Cerdo. Elese: Los pies. Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle. El mensajero de Olofin. cochino. Elebute: Remo. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Eledá: Cabeza. Lo entregan los Babalochas. Frijoles. Espiritu rector o lo que se llama Angel de la Guarda. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es un Orisha adivino. Vive generalmente detrás de la puerta. Eleguedé: Calabaza.

todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. Ewé ate obá: Caoba. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Ewé akikale: Seso vegetal. Erume: Gorro. al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. no habla por el caracol y no va a estera. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa. Trabaja directamente con Orula. Eruru: Ceniza. Etú: Guineo. Oshosi y Osun. Ewé añadi kekere: Pata de gallina. Eshu también se hace acompañar de Ogún. Ewé alukerese: La hiedra. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado.Erita meta: Tres esquinas de la calle. es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. Euré: Chiva. Etubón: Pólvora. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además. Ewé anate kekere: Pata de gallina. No se consagra en la cabeza. . Eshín: Caballo. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas. Ewé afoma: Curujey. eshinshín: Bichos. Eshishí. Ewé asana: La salvia. Etá: Manteca. Ewé alufa: Ítamo real. Eshu: Es un Orisha. Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewé baiayekú: Yagruma. Ewé gbure: Cerraja. Ewé bana: Jaboncillo. Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé bure: Levántate. Ewé karode: Canutillo. Ewé ejese: Pica pica.Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Ewé daguno: Jobo. Ewé odán: Álamo. Ewé kisan: Hierba lechera. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé ewede: Crotón. Ewé gbogbe: Copal. Ewé erán: Pata de gallina. Ewé eyini: Cundiamor. . Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé iwereiyeye: Peonía. Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Ewé ayé: Romero de costa. Ewé iná: Amor seco. Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Ewé buye: Granada. Ewé bagunda: Hoja de yuca. Ewé ibayú: paraíso. Ewé áyo: Guacalote.

Ewé opé: Palma real. Hierba de Ifá. Ewé oshé: Baobab. Ewé tomodé: Guanina. Ewé tete lego: Bledo colorado. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé osan: Zapote. Eyabó: Pargo. Eweyuko: Monte.Ewé odan: Canutillo. Ewé yenyoko: Bejuco pereira. Ewefá: corazón de paloma. Ewé opota: Higo. Eyá: Pescado. Ewé olu: Añil. Pescado ahumado. Ewó: Cadena. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewiri: Fuelle. . Ewefin: Botón de oro. Ewé: Hierbas. Eyá eyó: Anguila. Ewé yenyeko: Coralillo. Eyá iñirú: Rabirrubia. Ewé onibara: Meloncillo. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé oju: Orégano. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo.

Fila: Gorro. File file: Pica pica..Eyaoro: Guabina.: Pintica / Pintar. Fiti ladi: Lámpara. Fifeshu: Que es para Eshu. Fibo / Fibóo: Tire. escribiente. Fila: Gorro. Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún. F Fadesié: Objetos chicos y hondos como un jícara. Eyé: Sangre. Fadiceñe / Fadiceño: Tercio. Eyó: Tragedia. / Feicita: Secretario. Feicitá. Fifeshu: Que es para Eshu. asomar. Eyolá: Majá grande. . Fifi. Majá. gorra. Fiboceñé / Fiboceño: Tiró. Eyilá: Número doce (). mostrarse. Filáni / Filani: Chino. File file: Pica pica. Fiti ladi: Lámpara.. gorra. Eyerbale: Sangre. Filani: Chino. tira. lucir. Eyelé: Paloma. Faraján: Aparecer. Felite: Oído.

: Guía (en los bejucos).: Plato. Fotofó: borracho. indecente. Funfún: Color blanco.Fitibó: Muerto de repente. Fumi. secar. Fofo / Fófo: Cerrado. altura. / Fúmi: Dame.. G Gadé. Fotofó: borracho. Gára: Claramente. Gaiodele. Fuye: Encender. Fumi Aina: Dame candela. / Fún Fún / Funfun / Funfún: Blanco. . Gagá. confianza. Gélede: Disfrazarse. Fore: Favorable.: Palangana. Fun Fun. alumbrar. Garawa: Cubo. marchitar. Gaisollú. Gaisollú Eléde: Siempre alante. Fore: Favorable. indecente. Gaisollú Ellé: Guía de melón.: Grandísimo. Gbigbe: Agotar. Giri: Firmeza. Gan: Grandesa.: Ya llegó. Gangaa Lórum: Redonda como el sol. Gádo / Guade.

Ponlo / Llegar. taburete. Güi güí / Güigüi: Seco. Guaofifi. Llegó. Güagüóo: Viva. Guéle. Guiso: Guineo macho. .: Rebosado. Guaseodo.: Zanja. Guaguo Mi / Guoguó Mi / Güogüo Mí: Tú me gustas. Güalé: Trajo. Güe Mí / Güe Mi: Me gusta. Güadichun / Guadichum: Partió. Gungun: Bara larga. Guanchunbanchou: Partiendo. Guéde / Guóde: Puerta. Guangara Locolona: Dueño hable claro. Güalleún: A comer. Guanguá / Guangua: Claro. Guaco. banco para sentarse.: Visita / Vino.Golomisho: Pelícano. Güanicomío: Entrégamelo. Güade. Guaei / Guaeí / Guaey: Colócalo / Ven. Guatolokun / Guatolócum / Güatolocúm: Llegó al mar. / Guafifi: Píntalo. Guatako: Mesa. Guá: Ven. Guma Guma / Gúma Gúma: Fondo. Guase Laeri / Guaselaeri: Peínelo.: Pañuelo.

Se pueden representar por dos figuras.: Alza. Iba: Alza. Guoiletán / Güoiletán: Trae muchos para la casa. Gungún: Hueso.: Descanse en paz. Ibaé Bayé Tonú. Ibañalu: Cogollo de coco Ibañalu: Cogollo de coco Ibariko: Hiena. Ibakó: Canario. protegen a los caminantes. Iboo: Lo aguantó. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. garganta. Ibo Siaré: ¿Qué es eso?. Guolode. Se encuentran en los caminos de los montes. Ibó. Gunugún: Aura tiñosa. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Gunugún: Aura tiñosa. Ibaé. I Ibá Aká: Camello. . una de hembra y una de varón.: Camino / Lo puso. Personifican la fortuna. la suerte y la prosperidad. Está muy fuertemente asociado a los niños. Guotetán / Güotetán: Trae muchos. dos de varón o dos de hembra. Alto. Gunuguaché. Guoletí / Güoletí: Oíste. / Gunugúaché. Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú. / Gunuguanché: Pescuezo.Gungún: Hueso. Ibin: Babosa. / Güolóde: Todas partes. cuello.

Icún.: Muerte. Iboya. Ibú: El río.. hijo que nace a continuación de los Ibeyis. Idi Oguede / Idi Oguedé / Idí Oguede: Tallo de plátano. muerto. Iddé: Manilla o pulsera. Idafó Imuz Gogo Melli: Dos narizudos no pueden besarse. Idí. Iddé: Manilla o pulsera. Ibú: El río. . / Icáre: Tomate. Ojo de agua. Icoco.: Basurero. / Ibúede: Laguna. Ichú Elubo: Ñame isleño.: Cazuela. Idefá. Ibú losa: El río.. Icú. Ichú Eura: Ñame peludo.: Manilla o pulsera de Ifá. Idí: El ano. / Ichín Chín: Bichos. Ibúodo. Iboshe: Saludo a Orumila. Idefá: Manilla o pulsera de Ifá. Ideú: Hermano de los Ibeyis. Icare. hijo que nace a continuación de los Ibeyis. Ichin Chin.: Basura. Ichú. / Ichu.Iboru. Ideú: Hermano de los Ibeyis. Idí La Aado Mado: Por detrás de mi. Ibú losa: El río. ano.: Nalgas. / Ishú: Ñame / Malanga. Icún Nicún.

Ifakuetite: Continuación. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Idí: Gavilán. Ifanú: El último hijo que nace. Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifáiya: Para atraer a cualquier persona o animal. Idú: Carbón Idú: Carbón Ifá agba dabóbó ni ayé: Mayor protección del mundo. Ifá: Dios de la adivinanza / Buena suerte. Ifarawe: Conformación. Ifaradá: Resistencia. . Ifayuró: Tristeza y melancolía. Ifasejin: Rebaja y desventaja. Ifani: Desde seis días en adelante. Ifaiyabalé: Intranquilidad de pensamiento. Ifá inú: Telepatía. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifaraennisiyé: Uno que se respeta por sí mismo. Ifamorá: Intimidad. Ifarabalé: Cuidado y atención. Idoú: El hijo que nace después de haber dado a luz mellizos una madre.Idí: El ano. ganancia y ventaja. Ifaraján: Apariencia y visión. Ifarankará: Contacto. inquietud. Ifarakorá: Conexión y proximidad.

Ifowoba: Sentido. Igón: Botella. Iguí ata oro: Algarrobo. Ifibu: Maldición. Igala: Antílope.: Caña. Igüé: Cuero. Igón: Botella.. Igo: Estúpido. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá. Igbín. . Iguí atí oro: Algarrobo (Samanea Saman). Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Ifú: Tripas. / Igba: Jícara. Igba: Jícara. Ifún.Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Igón omí: Botella de agua. Igbín: Babosa. Igüere.: Barriga. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá. Igüécuere / Iguéguere: Sapo. Ifú: Tripas. Igbá / Iguá. Igón omí: Botella de agua.: Babosa. Iguí ata oro: Algarrobo.

Iguó. Iguí / Igui.Iguí ayire: Seso vegetal. Iguí ayire: Seso vegetal. Igüó Mocuédemí / Igué Mo Cuédemi: Usted me llamó. Igüo Loma: Allá tú. Igüín: Frío. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Usted. Ikoko: Cazuela o freidera. Ika Fun: Odun del Oráculo de Ifá. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguonda: ¿Como está?. / Igué: Tú. Igüó Mozocué Ará Taco: Usted habla Ará Taco. Iguí: Palo. Iguí meye: Pierde rumbo. . Monille ofé / Iguomonille Ofé: Tú lo conoces. Iguolá / Igüolá: Rehilete. Igüolon Ani: Allá ellos. lo compró.: Palo. Iguí: Palo. Iguó moficuón / Igüomoficuón: Ud. Iguó. Igüo Unloni: Se va usted. Iguó Mozocue Lode / Igúo Mozocué Lode / Igué Mozocué Lodo: Usted habla Lucumí. Iguí ayora: Seso vegetal. Ika Di / Ika Di Kardiyo: Odun del Oráculo de Ifá. Iguí meye: Pierde rumbo. Ikú: Entidad que representa a la muerte.

Inso: Pelo. Intori: A través. situación favorable. Iré: Suerte. buen camino. Iñó: Coral. amuleto. Pelea. pelea. Iñafá: Collar de Ifá Inle Oguere: La madre tierra. Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Ilé ajere: Cárcel. Ilé loyá: La plaza. Es proveedor del sustento humano. Ilú: Tambor. Inlewá: Cárcel. riña. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá. Ilé: La casa. Médico y adivino. Pueblo. Iná: Candela. Iña: Chismes. Ilé Yewá: Cementerio. Es guerrero. Inle tobakikán: Tierra podrida. Ileke: Collar. beneficio. Ilasun: Sueño. Inshe: Resguardo. tierra de una cueva de cangrejo. cazador y pescador. Inle: Es un Orisha.Ilá: Quimbombó. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Inle: Tierra. Ilé ibú odó: El río. Es guía de los caminantes. Ilekán: Cueva de cangrejo. .

el cundeamor. Irun: Hierro. Itaná: Vela de cera. Iyobo: Azúcar. Isherí: Clavo. Iyé: Polvo. Iwele: Pañuelo. . Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo. Janatá: Iguana. Iwani: Tinaja. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. Jasojuanu: Azowanu. no rastreras ni de enredaderas como los melones. Iroro: Almohada. las uvas. Oricha. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre. Iyoyé: Ceremonia de Ifá. Ishu: Ñame. Iyó: Sal. cortina. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha.Iroko: Orisha que vive en la ceiba. Iyá: Madre. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. Isogui: Frutas de matas. J Ja: Escobilla de Babalú Ayé. fallecida. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta. Irún eshín: Rabo de caballo.

Joro joro: Hoyo. que se usan ajustadas al brazo.: Pollito recién salido del huevo. Kaló: Lombriz de tierra. Kaferefún: Alabado. Kan: Uno.: Plumas de aves. Kasi: Enrranciar. Jujú: Plumas. Kalara: Celoso. Juju. hueco. Karakundo: Elefanta. Joro joro. Jio jio: Pollito recién salido del huevo. Kabebona Orunmila: Recibir a Orunmila. Kan: Uno. Kabebona Osha: Recibir Oshas (determinar que Osha).. Kashá Yewá: Manillas de Yewá. Kana kana: Gavilán. alguno.: Hoyo. Kaferefún: Alabado. alguno. Kararu: Es un caldo que se hace con cogollo de calabaza y de quimbombó. Kana Kana: Lechuza. Kana kana: Gavilán. Kashá Yewá: Manillas de Yewá. rancio.Jeré: Frijoles. tumba que ya existe en un lugar.. es comida de Santo. hueco. añejo. que se usan ajustadas al brazo. Kára: Ruidosamente. K Kabebona Orisha: Recibir Orishas (determinar que Orisha). pasado. tumba que ya existe en un lugar. . Jio Jio..

Kilebiafo Melli: Dos testarudos. Ke: Si. cachaza. Kilanche: Qué pasa. Kiloguasse: Qué va a hacer. Keneún: León. Kiseebó / Kisséebo / Ebóo. Kimayoko: Sentado con reposo.Kawekawe: Lector. .: Mono. Kobbo: Rogar. mano de Ifá o mano de Orula. Kelebe: Gargajo. Koborí: Rogación de cabeza. Keun: Poquito. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres. flema. Kechukuako: La nuca. Keté Keté: Mulo. Kereku: Orangután. Keke: Chiquito. libro de lectura. Koborí: Rogación de cabeza. Keneún. Kinkamaché / Kimcamache: Salud. Kilasse: Qué hace. Kenku: León. mano de Ifá o mano de Orula. Kekere: Pequeño.: León. Keke: Chiquito. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres. Kenku: León.

Koidé: Loro. Kotowa Ilé: Dentro de la casa. fabulas. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Koni: Cocodrilo. pluma de loro.: Aura Tiñosa. Kuataki: Relatos. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kueté: Burro. Kuallimao: Tarde. pluma de loro. Kuekuelle: Pato. Kuele Kuele: Tranquilícese. historias. Kuku: Gusanos Kuku: Gusanos Kukuapupa: Punzó. Kulé: Arrodíllese. Kuako: Cuchara. Kukunduku: Boniato. Koidé: Loro. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. / Cole / Coló Colé / Icolé. Kole Kole / Colé Colé. Kolí Kolí: Yaguasa. . Kumanboguo: Palo o cesto con el que baila algunas veces Chango. Kualako: Mesa.: Loro. Koní Koní: Mayito. Kunle: Rodilla. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.Koide / Coidé.

Labó Ilulase: Hora mala. tumba que se hace con un fin ceremonial. La Odo: De otra. Lana. Laguede / Lagüede / Lagüéde: Hierro. La Ozoun: Ve a dormir.Kunuguache: El cuello. hueco. Laba Laba: Mariposa. L La Ezuun: Ve a dormir. Lawara: Leche. tumba que se hace con un fin ceremonial. hueco. Kutún: Hoyo. La Ozun: Durmiendo. Kutún: Hoyo. Lasazán: Bomba. Lamí lamí: Caballito de mar.. Legüé: Mano. Larí: Peinado. Laerí: Peinado. Laroye: Revoltoso. Laín / Lain: Aire. Lawara: Leche. Laigüa / Laiguó / Laigüó: Rehilete. Lamí lamí: Caballito del diablo.: Ola. Kuoke: Camino tortuoso. Lamí lamí: Caballito de mar. . Lazazan: Bombo tibio.

Leque: Bandera. Llicán llicán / Llican llican: Dos cosas o partes iguales.. Levi: Parió. Léque: Collar.: Orejas. Letigüemí / Letigüomí: Oyeme.: Cabeza. Lese: Al pie. Lenú: La lengua.: Loro. Lengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar. Lenú: La lengua. Llaga / Llága: Lazo. Lengué: Majarete bien clarito. Lleúm.: Comida. Collar. Lerí. Lláde: Se salio. Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Lese: Al pie.Leké Leké: Garza. Lerí: La cabeza. Lelá: Por la mañana. Lledé. Letí / Leti. Leum: Agrio. Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Letí: Oír. Liodi cosi: Hoy no puedo. Leti Güemi: Oyeme. .

Lo Güachse: Lo hizo. espacio. Loasó. Lovi-Achupa: Parir. Lloko: Sentarse. Llóum: Donde. Logúo osí / Logüo Osi: Mano izquierda.: Quieto. / Poco a poco. Lola: Por la mañana.: Firme. . Loum / Loun: Agrio.Llille: Comer. Lowo Akisa: Por manos de un pordiosero (cuando es por osorbo). Logúo / Loguo / Logüo: Mano.: Extensión.: Hoy no puedo. Loguose / Loguose: Hizo. Por la mañana. Losi losi / Lósi Lósi. parió.. Losa: Río. seguro. Lloco: Sientese. Lo Bi: Parió.. Locolona. Lowo Abure: Por manos de un hermano (cuando es por osorbo). Llodí Cosi. Lode. Lovi: Parir. Logúo otum / Logüo Otum: Mano derecha. Lowo Adodi: Por manos de un afeminado (cuando es por osorbo). Lolá: Mañana. confiable. Loguashe: Lo hizo. dar a luz.: Dueño. Lowo Alakuata: Por manos de una lesbiana (cuando es por osorbo).

Lowo Babá Tobi: Por manos de el padrino (cuando es por osorbo). Maforibale: Saludo. rendir culto al Santo. Lukumí: Nación. No te olvides. Maferefun: Muchas gracias. Lowo Araé: Por manos de familiares (cuando es por osorbo). Madyesi: Hijito. Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Mafiyeun: No coma mucho. Mafegualle: Quiero vivir. Lowo Ashelú: Por manos de la policía (cuando es por osorbo). Mabagüe: Recuerde.Lowo Aleyo: Por manos de un extraño (cuando es por osorbo).: Acuerdese. Mababe: Acariciar. Por las manos. Lowo Egbon Babá: Por manos de un tío (cuando es por osorbo). Por las manos. Lowo Babá Me: Por manos de un padrastro (cuando es por osorbo). Lowo: Mano. M Ma Dubule: No se acueste. Loya: La plaza. Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Lowo Babá: Por manos de un padre (cuando es por osorbo). Maferefun: Alabanza. Mabagüe. Mabumi: Abróchame. Lowo: Mano. Magba: Sacerdote de Changó. .

. Manamaná / Mánamana. / Mamu: Tomar. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río.Magua Lemi: Lo trajo. Malaguidí: Muñeca.. Maimai. Malú: Vaca. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Malo Oya: La plaza. toro. Mamú.: Cinco (). Mako: Convaleciente. chupar.: Adorno de guano.. Manyo Enfé: Yo lo sabía. que se pone en las casas de Osha e Ifá.. mamar. beber. . Mamú: Tomar. en flecos. Máleeka: Angelical.. Malaguidí: Muñeca. toro. lamer. Manulá / Manula: Quince (). sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Manunla: Quince.. Malu / Malú.: Sabroso. Makibo: Voz. Buey. Mariwó. ángel. Malú Allanacú: Elefante. Maraguiri: De prisa. mamar. Malú. Malú: Elefante. Manu.: Vaca. Mamalocha: Madre de santo.: Toro. chupar.: Relámpago.

que se pone en las casas de Osha e Ifá. Moyugba: Invocar oralmente. cortesía. Modun modun: Cerebro. Meye: Número siete (). acatamiento. saludos a los Orishas y a los Egun. Meyo: Número ocho (). . Motiwao: Coco de guinea. Marun: Número cinco (). Merin: Número cuatro (). Meyi: Número dos (). Mititi: Pinticas. atenciones. llamar. Mayombe: Culto animista. Moforibale: Rendir pleitesía. Mesan: Número nueve (9). muestra de humildad ante los superiores. Mewa: Número diez (0).Mariwó: Adorno de guano. Meni: Número cuatro (). Mofá: (Omó Ifá) Babalawo. Marun: Número cinco (). Saludo. Saludar a un superior en el suelo. Medilogun: Número dieciséis (). Marora: Poco a poco. sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. en flecos. hacer reverencias. Meta: Número tres (). Misi misi: Mastuerzo. Meyilá: Número doce (). Mefa: Número seis (). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Menkola: Número once ().

. Nitosi Erita Yagada: Por estar en la esquina (cuando es por iré). Nigbe: Monte.N Nagba: Sacerdote. Nitosi Araé: Por familiares (cuando es por iré). Nitosi Ashelú: Por la policía (cuando es por iré). Niña: Rosita. Nitosi Akisa: Por un pordiosero (cuando es por iré). Nitosi Enimo: Por el espiritismo (cuando es por iré). Nitosi Abure: Por un hermano (cuando es por iré).: Sabana. Nitosi Babá: Por un padre (cuando es por iré). Nigbe: Monte. Nibaleke. Nioka: Maja. Nale: Cuentas de collar. Nitosi Egbon Babá: Por un tío (cuando es por iré). Sabana de manigua.. Nakeki: Desprestigiado. Nigüe. Nitosi Alakuata: Por una lesbiana (cuando es por iré). nombre de un pájaro cubano.: Sabanero. Nitosi Aleyo: Por un extraño (cuando es por iré). Nanllo Enfá / Nanllo Enfé / Nanlló enfé: Yo sabía. Nitosi Babá Tobi: Por el padrino (cuando es por iré). Nitosi Egbon Iyá: Por una tía (cuando es por iré). Nitosi Adodi: Por un afeminado (cuando es por iré). Nitosi Bande Loguro: Por la tierra (cuando es por iré). presbítero de Changó. Nitosi Babá Me: Por un padrastro (cuando es por iré).

Nlá. Nitosi Okuni: Por un hombre (cuando es por iré). Nitosi Omokekere: Por un niño (cuando es por iré). Nitosi Loyade Ede: Por estar en la calle (cuando es por iré). Ñanguare / Ñangareo: Es una ceremonia que se hace. Ñonyá Ñonyá: Pato aguja. Nitosi Omodé: Por un hijo (cuando es por iré). Nitosi Oshemo: Por un palero (cuando es por iré).Nitosi Infani: Por un beneficio (cuando es por iré). Nitosi Iyá: Por una madre (cuando es por iré). Nitosi Iyá Me: Por una madrastra (cuando es por iré). Nitosi Oré: Por un amigo (cuando es por iré). Saludo. Nitosi Obiní: Por una mujer (cuando es por iré). Nlá: Grande. es directamente a Olofi se hace en un círculo y se toma un refresco que llama dengue después de presentárselo al Sol. Nui Kokokoro: Huevos de pájaros. Nitosi Omologú: Por un palero (cuando es por iré). Nodun modún orí: Cerebro y seso. Nitosi Orugbo: Por un viejo (cuando es por iré). Oba Ogu Alo Oyu malluba babani. al salir el Sol. que se le hace: Oludumare Kokoibere osu bajama. o sea.: Cuentas de collar.: Grande. Ñ Ñale legue. Nitosi Kokomi Fuye: Por los animales (cuando es por iré). Nitosi Yokonile: Por estar sentado en su casa (cuando es por iré). Nitosi Omonido: Por una querida (cuando es por iré). Nitosi Iyá Tobi: Por la madrina (cuando es por iré). . Nitosi Merilaye: Por los cuatro vientos (cuando es por iré). Oyuma.

: Alcalde. Obarabiosun: Estrella. Obacheilú / Obachoilú. Obba Ilú: Presidente o alcalde. Padre de todos los hijo en la tierra. Obarabiosun: Estrella. el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Oballe coballe abente / Oballo Coballe Abento: Que importa que se acabe el mundo.: Rey. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga. Obá.O Oalé. Reina. Obalufó Yenku: Que se muera. Presidente. Obatala: Deidad. dueño de la plata y de los metales blancos.. En la naturaleza está simbolizado por las montañas.: Rey de sabana. Obba Achailu: Jefe de la policía.: Jefe de la policía. lo magnánimo y superior. jefe de grupo. la ira. Obalocolona. / Obachegun / Obáchegún: Médico. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada. Obachegún. Oba: Rey. Obán: Ganso. Obailú. Obá: Dignatario. Obafeicitá / Obáfeicitá / Obafeicita: Abogado. Obatalá: Es un Osha. . principalmente de la cabeza. Rey. también la soberbia. de los pensamientos y de la vida humana. dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz.: Presidente. Obá. Obamiré: En la mesa estamos.: Amo. El es el creador del ser humano. Dignatario. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano. Oba Miré: En la mesa estamos.: Madrugada. Obánigüe. porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.

: Fracasó. Cuchillo. es el Aché de África. Obini. en el se encierra uno de los secretos del Santo. Obesebí aerí / Obesebí Laerí: Fracasó por su cabeza. sin eso no se puede asentar Santo. uno de los Aché. Obó.: Órgano genital femenino. . o sea. Obi Kola: Nuez de Kola.. Obí motiwao: Coco de guinea Obí motiwao: Coco de guinea Obi Ocha: Refrescar. Obinilobi: La mujer parió. Obiní: Mujer..: Caldo.: Coco. Obi Kola: Coquito africano. / Obiní: Mujer. Obé: Cuchillo. Obé: Cuchillo. Obi Ako: Coco pintado de amarillo. Obí: Coco. Hacer rogación con coco seco. Obirikiti: Conseguir. aunque todos los Santo trabajan con la pulpa pertenece a Obatala es la que sirve para rogar la cabeza. Obitele: Haya bueno. Obí. Obi Tutu: Coco fresco. se dice: Kobbo Eri Uon Obí.Obbaloyo Omoba: Príncipe.. Obé.. Obesebí. Obesesi laerí: Fracasó por su propia cabeza. Obiní lovi: La mujer parió. Obigüi: Coco seco. / Obi. Obedo: Verde claro.

. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó. Oborí: Rogación. Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Oca. embarazada. Ogú: Brujería. arroyo. Odun: Olofin. Oborí: Rogación. Ofá: Flecha. Oboñú: Embarazada.Obó: Órgano sexual femenino. Odubule: Dormir. con desenvolvimiento. tragedia. Ododo: Flor. Ogoron: La cotorra. Odun: Signo del oráculo de Ifá. Oboñu / Oboñú: Mujer preñada. al que protege y simboliza parte de su fuerza. tarros. Odara: Bien. preñada. Oguedé: Plátano. Rogación de cabeza. fibra. Ogué: Cuernos.: Pan. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. Se representa con dos tarros. cordel. bueno. fuerte. Rogación de cabeza. Oduduwa: Divinidad. idún ará: Piedra de rayo. Odó: Río. Ofo: Desgracia. Odú ará. oduará. Obu: Hilo. Odua.

Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). Está en el grupo de Orisha Ode. Okó tuntun: La guataca. Oko: Campo. Oila: Cola de caballo. Este grupo lo conforman Eleguá. siendo uno de sus pilares. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Está relacionado al acto de la creación. pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá. Ologbo: Gato. . En la naturaleza está simbolizado por el hierro. se recibe siempre con Obatalá. representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Oshosi y Osun. el tórax. ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Okuni: Hombre. Okokán: Corazón. Es la cabeza de la tierra. de corazón. Oká: Majá. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es la fortaleza. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol. Okotó: Babosa. serpiente. El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar. Okaleba: Millo.Ogún: Es un Osha. la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano. Oggún. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Okó: Órganos sexuales masculinos. a esta última sin quitarle la cáscara al frijol. Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Okán: Número uno (). Es un Orisha de fundamento que no se asienta. Okikán: Jobo. Es una otá blanca y grande sacada del mar. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano. pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se consagran en Osha. donde están todos los órganos vitales. Okún: El mar. Oké: La loma. En la naturaleza está en la loma. Olé: Robo. Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.

. Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras). Omofa: Hijos de Ifá. dar o recibir golpes. Omodé: Hijos. objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Olorun: Divinidad. Olokun proporciona salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Tiene la capacidad de transformarse. prosperidad y evolución material.Olokun: Es un Orisha. Es temible cuando se enfurece. Oñí: Miel. Golpear. Ona: Camino. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños. Oñí adó: Miel de la tierra. . Oluo Popó: Título de Asowano. Omí: Agua. Oni: Dueño de. Oluwo: Sacerdote de Ifá. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oloyó: Sol. Olosha: Consagrado en Osha. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Babalawo que esta consagrado en Osha. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. etc. El sol. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olubombo: Toletes. ahijado. baldear la casa.. Olordumare: Divinidad. Omó: Hijo. Omokekere: Niño chiquito.

matar. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orukere: Nombre y apellidos. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de OshaIfá. despojo para quitar espíritus. Opoló: Rana. . Orí: Cabeza. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Orugbó: Rogación. incluidos los Oshas y Orishas. Oparaldo: Ezorcisación. la inteligencia. Representa la sabiduría. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Deidad. es también una entidad. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar.. cantidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. anciano. Orun: Divinidad. Orula. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas. Opolopó: Mucho. Opá: Cortar. a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. Orugbo: Persona mayor en edad.Oñireke: Melado de caña. Opá lerí: Cortar la cabeza. Orunla. Oro es una tablita que simboliza un pescado. la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Orikí: Nombre. Orunmila: Es un Orisha. Opé: Palma.. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. Orombo: Naranjas chinas. Las rayas avivan a Oyá. agarrada en un extremo por un cordel. Oroiña: La entraña de la tierra. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza.

aleja la muerte. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha. Ella representa el rigor religioso. Es un Orisha adivino. Orisha cazador por excelencia. Este grupo lo conforman Eleguá. . es la vigilia. animales y minerales. Osí: Izquierda. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad. Osorde: Consulta. Oshún: Es un Osha. de Babalawo y de Oduduwa. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Esta relacionada con las joyas. sufrida y triste. Osorbo: Aspecto desfavorable. Este grupo lo conforman Eleguá. dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Está en el grupo de Orisha Ode. Oshupá: Luna. Sus hijos son llamados Adá Jun She. entre otros. Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain. Oggún. sonriente pero interiormente es severa. Osí: El ganso. alegre. Es médico. Hay que contar con él para cualquier consagración. ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Otá: Piedra. Su base es sólida para mantenerlo parado. los adornos corporales y el dinero. Es conocedor de todas las plantas. se relaciona con la cárcel. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. No se asienta en la cabeza. se pregunta por Shangó u Oshún. Oshé: Jabón de castilla. Oshosi: Es un Osha. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Existen los Osun del tamaño de una persona. la finura y la feminidad. mala suerte. Es la apetebi de Orunmila. se representa como una mujer bella. Oshosi y Osun. como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Es protectora de las gestantes y las parturientas. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. la sensualidad humana y lo relativo a ella. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. Oggún. se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. la justicia. Osiadié: Pollito mediano. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Osun junto con Eleguá. fortalece para la guerra. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. y con los perseguidos.Osain: Es un Orisha. la delicadeza. Oshosi y Osun. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshanlá: El mayor de los Obatalá.

Pánchaga. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Representa la reencarnación de los antepasados. Oyú arayé: Malos ojos. Matar. La bandera. Hilo.Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto. Otufo: Paja de cerveza o cidra. P Palero: Oficiante al culto de la Nganga. Oyiyí: La sombra. Ounko odan: Chivo capón. las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Otún: Derecha. Oyuoro: Flor de agua. . Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres. Vive en la puerta de los cementerios. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales. Panchaga: Mujer de la vida Prostituta. Oyú: Ojos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. el que guía los pasos durante y después de la consagración. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Panchagara: Mujer de la vida. simboliza el carácter violento e impetuoso. la falta de memoria. los vientos fuertes o huracanados. Owiwí: Lechuza. Junto con Eleguá. Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Otí: Aguardiente.. Owó: Dinero. Papasami: Verdolaga. el mundo de los muertos. está muy relacionada con la muerte (Ikú). Oyó uro: Agua de lluvia. que murió. fallecido. Oú: Algodón. Ounko: Chivo.

Quilebiafó: Muy porfiado.. Quilebiafó: Tentudo.: Indecente. De los odun de Ifá y del Dilogún. despojo para quitar muertos. mitos. . Paraldo: Exorcisación. Pupua: Rojo. colorado. Paraldo. Quéum: Pedacito. Pashán: Cuje o látigo.Papasami: Verdolaga. que expone públicamente sus órganos genitales.: Historias.: Poquito. relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. Qui / Quí: Qué. Pashán: Cuje o látigo. Qui Logüase Ole Eí: ¿Que hacemos en esta casa? Qui Logüase: ¿Que hacemos? Qui Loguaso: Que hacemos. despojo para quitar espíritus. Patakines. colorado. Pashanes: Látigos. Q Quéum.: Ezorcisación. Páta-ki: Principalmente. Pupua. leyendas. Potifo: Indecente. Qui Lasé: ¿Que hace? Qui Levi Afomelli: Dos testarudos.: Rojo. / Pelú / Polu: Centavo. que expone públicamente sus órganos genitales. Piticó: Poquito. Potifo. Pelu.

la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina. Dueño de los tambores Batá. Sagbese: Quitar.: ¿Que dice? Quini Ofinji Igüó: ¿Quien lo enseñó? Quiscebó / Quiseebó: Mono. Sarandá. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos . representa la necesidad y la alegría de vivir.. Sarayeye: Limpieza. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Rewé: Frijol de carita. Saraundere: Limpieza. purificación. Saraunderé. del baile y la música.Quilonche / Quilonché: ¿Qué dice? Quin. Shangó: Es un Osha guerrero. Sarayeye: Limpieza.: Limpieza. Sedeque: Callese. R Raguoa / Ragüoa: Almidón. Saraunderé: Limpiarse. Quinché. cuando se hace Ebbo.: Fracasado. Salve: Caldo. la riquezas y el dinero. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sadaque: Cállate.: ¿Qué? Quincamache / Quincamayé: Salud. S Sacu Sacu: Planta que hecha un tubérculo que sirve para cierta ceremonia y bebida. Shakuana: Deidad relacionado a las enfermedades. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. purificación.

Oduduwa. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón. Sire / Siré: Jugar. Shauro: Tobillera. Shiribaté: Espiga de millo. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Esta directamente relacionado a Obatalá. Sinu: En.morales. Shilekún: Puerta de la casa. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá. Sodo: Hueco. Soddé. Vista o consulta con Orula. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. Shauro: Tobillera. Sirere. Shepe: Maldición. dentro. Shiribaté: Espiga de millo. Socún. Shewerekuekue: Yerba sapo. Abita y otras divinidades de fundamento. Orun. éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Shaworo: Cascabeles. es divino e interprete del caracol y el coco. Solve / Solvé: Caldo. . Solollú Iguó / Solollú Igüó: Te están mirando. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria.: Llorar.: Jugar. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Sheke Sheke: Grillo. Shilekún: Puerta de la casa. Sisé: Trabajo. Osain. Sodidé: Dar consejo. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones.

Suayú: Delante. Tani mesuller: Quién canta? Tani mogua ilé: Quién lo trajo a esta casa. Tani Mosulle: ¿Quien está cantando? Táni Ofinja Igüó: ¿Quien lo enseñó? Tani ofinji iguó: Qué te enseño? Tani / Táni: Quién. Teló: Tropiezos. Takua: Que dice es de tierra. T Tabi: Acabó bien.: Tropiezos. Teille: Acto sexual. Tafirí: Rinoceronte.: Adelante. Teillé. Teere: Delgado. Telei. .: Acto sexual creador.: Tropezón. Tánimógüa Ilé: ¿Quien lo trajo a esta casa? Tánimógua: ¿Quien lo trajo? Tanpeo: Lobo. Tani Efinja Ig: Quien lo enseñó. Sullere.. Tani mogua: Quién lo trajo. Suayú. Televí / Telévi: Bonito. Telé.: Cantos.Soró: Hablar.

Tilla Tilla. terunerun: Satisfactoriamente. Ti amodi. Térun. Tikarami: Yo mismo. Tie Tie: Tomeguín. Ti ako.: Discusión. liquidar cuentas. Tiotó: Querequeté.. polémica. .. Tokosi: La jicotea. Tillú. / Toló Toló. Tilogüase: Mandado a hacer. nivelar. Tití: Frailecillo. Tibe: Que está. Tobakikán: Podrida. macho. a mi.: Vergüenza. yo solo. Tenuyén: Comida. Tile: Igualar.Tenuyén: Comida. ti aisan: Palúdico. Tobi: Acabó bien. Tolo Tolo. Tobakikán: Podrida. Tolo tolo: Guanajo. Tokosi: La jicotea.: Respeto. Tinguí. Tillú Aguá: Vergüenza mayor. ako: Masculino. varonil.: Guanajo. verdugo. varón. Tetere: Descuidadamente. pavo común. Tingii Aguó / Tingui Agüé / Tingui Agüó: Respete al mayor. Tétú: Ejecutor de la justicia.

Torun Cui: Arrancar. / Tútu: Fresco. Umboguá: Viene. Tonti: Doble. Umbo: Venir. Tukú eledé: Cerdo capado... Umbo: Venir. Undere / Undére: Baño. Uóm Ni Araoko: El campo. Tori. Unbogua: Vicioso. que venga. Uóm Ni Afefe: El viento. Unlo: Irse. Tóru / Toru / Toruncuí: Quítalo. . Letra doble del Diloggun. / Tutu. que venga. Unyén: Comida. Toquimbi Igüó: Acariciarlo a usted.: Dio. que se vaya. que se vaya. Unlóni: Va. U Uale / Uelee / Uelée: Entra.Tolokun: En pos del mar. Unloo: Me voy. Unyén: Comida. Unlo: Irse. Torugua: La barba. Tuto: Fresco. Torú / Torúncui: Quitar. Tuto.

Uón Otí Obusé: Todavía no se acabó. Vuade: Batea. Uóm Ni Ocum: El mar.: Andar. Uon Tori / Uón Tori: Le dio. Wowó: Gordo. W Waja waja: Pestaña. Vodé. . V Viá: Abre. Uóm Ni Obini Oloñu / Uon Ni Obini Oloñu: Esa mujer está embarazada. Were: Locura. Uom: La. manía. Uóm Ni Losa: El río. Uom / Uóm: El. Uombé.Uóm Ni Erani: El cuerpo de la persona. Uón Nilú: El pueblo. Uón: De. Uón ilé: Y su casa. Uombe Ano / Uómbe Ano / Uómve Ano: Hay enfermo. La. / Uombó: Tiene..

Yorùbá es una lengua rica con el significado que puede ser interpretado en varios niveles. Pueden haber varias palabras Yorùbá que consisten en la misma secuencia de cartas. ² Entendimiento del Alfabeto Yorùbá The Yorùbá Alphabet abdee f g gb h i jklmn ooprs stuwy El alfabeto Yorùbá contiene 25 cartas. que quiere decir " Poco Yorùbá " en inglés. el alfabeto Yorùbá usa carácteres no encontrados en el alfabeto inglés. la pronunciación acoplada con el diapasón es que delinea una palabra del otro en Yorùbá Señales Tonales . Sin embargo. con cada carta que representa su propio sonido único. pero también la religión e ideas más profundas filosóficas de apoyar Ifá sí mismo. El estudio del alfabeto Yorùbá es importante para los estudiantes de Ò la r ì la s à porque además de ser el primero intervienen aprendiendo la lengua esto también permite al devoto tradicional Ifá para determinar cuando una palabra ha sido cambiada por la interacción con otro Ò la r ì la s à la lengua basada. Mientras esto realmente toma algún tiempo para entender y poner en práctica los cambios del diapasón. una vez lo dominó permite percibir la belleza llena de la lengua Yorùbá. La presencia de cartas no el natural al alfabeto Yorùbá. la lengua Yorùbá tiene un modo de indicar palabras tomadas prestado de otra lengua por el empleo de señales tonales. Ifá fue nacido de la cultura Yorùbá y muchas de las canciones de alabanza. con un poco de práctica se hace mucho más fácil que ello sonidos sobre el papel. esto se cae en un nivel más avanzado de estudio y está siendo presentado para el objetivo de información general sólo en este tiempo. Esto es una muy breve introducción que presenta los elementos sólo mismos básicos de la lengua Yorùbá incluyendo la pronunciación básica y el vocabulario. indicaría una palabra que ha desde entonces sido cambiada del Yoruba original En el hecho. como la carta "c" (muy común en muchas palabras Lukumi). Esto es lo que la mayor parte de estudiantes non-Yorùbá parecen encontrar el más provocativo. incluso cuando ellos son contratados en la conversación normal. Que es presentado aquí está solamente(justo) el primero de muchos interviene aprendiendo esta lengua hermosa y poderosa. Las diferencias de palabras pueden ser bastante dramáticas y mantendrá que el tono apropiado es el único modo de evitar una mala comunicación. Sin embargo.é Yorùbá Estudian Módulo Un Básico Introdution a la Lengua Yorùbá Llaman Kékeré al módulo de estudio siguiente Yorùbá. ² La pronunciación de las Cartas Yorùbá que Aprenden a correctamente pronunciar las cartas Yorùbá es una esencial intervienen aprendiendo a hacer aún el empleo más básico de la lengua. pero las variaciones en las señales tonales distinguen una palabra del otro. para el estudiante serio sobre el estudio Yorùbá el desafío también presenta una oportunidad de aprender más sobre no solamente(justo) la cultura. rezos e invocaciones que usamos cada día son escritos en Yorùbá.la Llave a Lengua Yorùbá Yorùbá es una lengua tonal. Más lejos. Es esencial que uno aprenda a correctamente cambiar el diapasón de voz(voto) de alguien hablando Yorùbá. como Lukumi. Estos carácteres también tienen las pronunciaciones únicas que serán dirigidas en secciones subsecuentes. Usando la carta . Como usted aprenderá en una sección posterior. ¡Esto es una de las lenguas más líricas y encantadoras del mundo! Yorùbá representa cambios(movimientos) en el tono por la utilización de una señal alta y baja tonal. el que significa(piensa) que el significado de palabras depende del diapasón de voz(voto) de alguien hablándolos. Como usted puede ver de la susodicha mesa. Si uno oye a un natural Yorùbá que habla su lengua a menudo toca(parece) como si ellos cantan. sobre todo a un hablante nativo.

Esto significa(piensa) que la palabra comenzaría con un diapasón inferior y el final sobre uno más alto.ilustra el empleo tanto de un tono bajo como de alto en la misma palabra. La RE representa el tono medio (sin la señal). Do representa la señal baja tonal. indicando más abajo diapasón Las señales tonales pueden ser comparadas Do.podemos ver que ambas vocales tienen una alta marca tonal que indica la necesidad de decir la palabra entera en un diapasón más alto. un examen del trabajo . la RE y MI por la escala musical. Finalmente. Muchas palabras Yorùbá han variado la tonalidad dentro de la misma palabra. Usando este instrumento uno fácilmente puede ver como la oratoria Yorùbá puede parecer muchísimo al canto de una canción. The Yorùbá Tonal Marks á Alto tono.Ì yá .Dúdú . Por ejemplo. que indicarían que esta palabra sería pronunciada con un hasta el mediados de la tonalidad. Si examinamos la palabra siguiente . àlàáfí . MI representa la alta señal tonal.Baba . indicando diapasón regular à Bajo tono.podemos ver que no hay ningunas marcas tonales."a" como un ejemplo. indicando más alto diapason a Tono medio. las señales son representadas debajo. Examinando la palabra .