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.ttf Vocabulario Yorùbá Historia La lengua Yorùbá fue una de las primeras lenguas africanas en ser codificada en una gramática y diccionario, hacia mediados del siglo XIX por Samuel Crowther, un Yorùbá vendido como esclavo en 1821 y manumitido por los británicos y bautizado y ordenado como misionero para servir en la población Yorùbá. En 1900 se produce una traducción completa de la Biblia, iniciada y llevada a cabo, en parte, por Crowther. La escritura en verso y prosa data de la década de los veinte del siglo anterior y entre 1845-60. Datos La lengua Yorùbá pertenece al grupo kwa de las lenguas congo-kordofán, siendo hablada por unos 20 millones de personas en Nigeria, Benin y Togo, lo que la constituye en la lengua niger-congo más hablada, superando incluso a la swahili pues hay que tener en cuenta que ésta última es hablada por unos 35 millones de personas pero la mayor parte la usan como segunda lengua. El Yorùbá normativo es una mezcla de dos dialectos estrechamente emparentados, el de Oyó y el de Lagos, existiendo muchas variantes dialectales. En primer lugar, el Yorùbá es una lengua del tonal y su forma escrita requiere la colocación "de las marcas agudas" y "graves" de la entonación en las letras apropiadas de su alfabeto para darle el significado correcto a cualquier documento del texto. Esto es esencial para aprender, pero es confuso al principiante que ve el arsenal formidable de agudo, pues utiliza muchas marcas diacríticas y otras marcas o símbolos en un texto. Las sílabas pronunciadas con un alto tono (echada) tienen una muestra aguda en la vocal, esas palabras habladas tienen una muestra grave en la vocal y cuando tienen un tono medio no requieren ninguna muestra de la entonación. Estos, usados con las notas musicales, ha ayudado a generaciones de Yorùbás a que aprendan la lengua; ésta combinación es para el principiante una herramienta muy útil. Ejemplo: dò - re - mí así pues, ( YO - RÙ - BÁ - re - dò - mí ) En segundo lugar, la manera de la escritura (ortográficamente correcta) convencional Yorùbá, se diferencia con frecuencia de la manera que se habla. Es muy común agregar un slur terminal a algunas palabras en una oración dependiendo de su contexto. Por ejemplo. "Lengua de Yorùbá" se escribe "Èdè Yorùbá", pero es pronunciado " Èdèe Yorùbá" La "e" adicional, se hace necesaria para prestar fluidez al discurso. También, algunos de los sonidos difíciles como el sonido de la letra "p" africana, el cual es pronunciado más o menos como el sonido de "kp" es aproximado utilizando "kp" o "cu". La "ch" en español se usa sencillamente porque no existe el sonido "sh", en inglés se usa "sh". La "y" en española tiene un sonido que se aproxima al sonido de la "j" en inglés y en Yorùbá. El sonido de la "ñ" en español es usado para sustituir a la "ny" que es como se escribe en Yorùbá.

Como en el español, el acento es en la segunda o última sílaba a menos que haya un acento sobre otra sílaba. El alfabeto Yorùbá contiene las siguientes letras: A B D E Ç F G GB H I J K L M N O Ô P R S ÿ T U W Y Hay letras que llevan símbolos o una tilde debajo o arriba de las misma; entre ellas las siguientes: à á ä è é æ ç ê ë ì í ï ò ó º ô õ ö ù ú À Á Ä È É Æ Ç Ê Ë Ì Í Ï Ò Ó ¬ Ô Õ Ö Ù Ú â ã ³ å ´ µ ¶ î » ¼ ½ ¾ ¿ ø û ¯ ° ± ² Ø Û Â Ã ¡ Å ¤ ¦ § Î ¨ ¸ ¹ ð ý þ ñ ÿ ª « Ð Ý Þ Ñ

Algunos religiosos mantienen la tesis que en Cuba se habla un tercer idioma. La realidad es que se ajustó el Yorùbá a la gramática española. Comparado al español no existen las letras; C, CH, LL, Ñ, Q, V, X, Z. En contraste, el Yorùbá tiene las siguientes que no existen en español: Ç, GB, Ô y ÿ. El alfabeto se divide en 7 vocales y 18 consonantes. Las siete vocales son: A, E, Ç, I, O, Ô, U. Se pronuncian de la siguiente forma en español; A=alabar, E=similar al diptongo tenéis, E=similar a remo, I=es similar a litro, O=suena como OU, Ô=tiene el sonido de loma, U=tiene sonido similar a luna. Las consonantes tienen los siguientes sonidos: B (bí)=sonido similar a boca, D (dí)=sonido similar a diente, F (fí)=sonido de fuego, G (guí)=similar a garganta siendo un sonido fuerte como gá-gú-guí en español, GB (gbíi)=es un

sonido que no existe en español su fonética consiste de apenas hacer sonar la G y alargando la B. J (LL)=similar a lluvia, H (jí)=sonido similar a jefe y mantiene siempre su sonido no es muda como el español, K (kí)=similar a la K y Q en las palabras quilate o querida, L (lí) =como en lana, M (mí)= como en mira, N (ní)=similar a nada, P (pkuí)=no existe en español su fonética consiste de un sonido paladial parecido a Kuáa, R (rí)=similar al suave de la R en artillero, S (sí)= tiene un sonido similar a sabio, S (shí)=es similar a Ch de china, T (tí)= es como tipo, W (uí)=similar a guira, Y (yí)=similar a yema (iema). Hay tres acentos en Yorùbá parecido al idioma chino para producir las tonalidades. El acento agudo (¶) es usado para denotar el tono alto. El acento grave (,) es para denotar el tono bajo. El acento (~) es para representar un tono doble colocado sobre una vocal. La ortografía estándar ha experimentado varias revisiones desde su creación y continúa desarrollándose. Esto es comprensible y de esperar, puesto que la lengua es dinámica. Para entender y apreciar la ortografía de Yorùbá del estado actual, es útil tener un conocimiento básico de cómo se ha desarrollado. Como ejemplo, una palabra simple de tres letras como ' igba ' (recuerde, GB es UNA letra). Puede tener los significados siguientes dependiendo de los acentos:

PALABRA ìgbà igba igbá ìgbá igbà Tiempo, período Doscientos

SIGNIFICADO

Calabaza cortado adentro a medias Árbol de langosta Sistema de empeñar

También, como en otras idiomas, la misma palabra puede tener diversos significados. En este caso, los acentos diferencian, y más en el Yorùbá, que hay diversos significados de una misma palabra y con los mismos acentos:

PALABRA ògún ogún »gùn »gùn ogun »gún

SIGNIFICADO La cesta cogía camarones y langostas Dios del hierro, Dios de la guerra Una herencia. Medicina Sudor Guerra Veinte

LOS PRONOMBRES Es muy importante reflexionar que en todos los idiomas, los pronombres cumplen un papel importante en la parte gramatical. El idioma Yòrùbá no es una excepción, por eso deberíamos de verlos. PRONOMBRE PERSONAL (yo, tu el, ...) Èmi ------> Yo Ìwo ------> Tu

)(Ilé=Casa) Ilé mi ------> mi casa Ilé e --------> tu casa Ilé è --------> su casa Ilé wa ------> nuestra casa Ilé yín ------> vuestra casa Ilé won -----> su casa PRONOMBRE POSESIVO (mío. su.-> Okan/eni 2. suyo.-> àrun/manun 6..-> èrin/mérin 5. mismo Àwon fúnra won --> Ellos mismos EL VERBO SER EN PRESENTE Èmi ni ----------> Yo soy Ìwo ni ----------> Tu eres Òun ni ----------> Él es Àwa ni ---------> Nos. ..èwá/méwa 11.-> èta/méta 4.-> èjì/méji 3. Ella.-> èje/méje 8.. tuyo.-> èsan/mésan 10..) tèmi -------> mio tíe ---------> tuyo (a) tiè ---------> suyo (a) tiwa -------> nuestro (a) tiyín -------> vuestro (a) tiwon ------> de ellos (as) PRONOMBRE REFLEXIVO O DE ÉNFASIS Èmi fúnra mi -------> yo mismo Ìwo fúnra e --------> Tu mismo Òun fúnra è --------> El mismo Àwa fúnra wa -----> Nos.-> èfa/méfa 7.-> mókànlá 12.-> èjo/méjo 9. tu... neutro Àwa -----> Nosotros (as) Èyin -----> Vosotros (as) Àwon ---> Ellos PRONOMBRE ADJETIVO (mi.Òun ------> El.-> méjìlá 13.-> métàlá . somos Èyin ni ---------> Ustedes son Àwon ni -------> Ellos son LOS NUMEROS 1. mismos Èyin fúnra yín -----> Vos.

borrón de tinta. E Kú ìròlé -> Buenas tardes -> de 17 a 20 hs. Abá Owu: El algodón fuera de la mata. A Aaká: Topo. E Kàsan --> Buenas tardes -> de 12 a 17 hs.-> mérìnlá 15. tela. O dàrò -> Hasta mañana. E Kàlé -> Buenas noches -> de 20 a 24 hs. no utilizan las normas ya explicadas. Abagdó mora: Maíz tostado. Abaawón: Mancha en la cara.-> mérìndínlógún 17. Abalá: Un pudin hecho de arroz. Abaillú: Alcalde. Abafú: Fortuna buena o mala. Abagdó mora: Maíz tostado. es el destino. papel y hierro. Ababó Batiere: Órgano sexual de la mujer.-> médógún 16. esto se hace para que sea más comprensible a la hora de leerlas y pronunciarlas. Abadeni: Manera de poner la cosa.14. Abadan: Parte definida.-> méjìdínlógún 19-> mókàndínlógún 20-> ogún SALUDOS E Karò --> Buenos días -> de 0 a 12 hs.-> métàdínlógún 18. EJEMPLOS Òré = amigo (Do Mi -----> bajo y alto) Ire = bendición (Re Re -------> neutro) Ãrò = Mañana (prolongación + bajo) Òjò = Lluvia (Do Do --------> bajo y bajo) Referencias más comunes en Yorùbá: Nota: Las palabras usadas abajo están escritas en el formado "criollo". .

desprecio. Abáye o ayoyé: Comiendo juntos del mismo plato. Abati: Fracasó. Abbebo Adie: Pollona. Abbure: Amigo. Abe: Navaja. Abatí-ayá: Larga como la oreja del perro. Abañalú: Cogollo de coco. Abaniyeun: El que comparte de un mismo plato con otra persona.Abále abále: Frecuencia. Abárebábó: Resultado de lo que venga. cortina de cama. Abbodun: Es el que está preso con el collar de mazo. Abámo: Me pesa. no puede trabajar. Abayá: Cierta marca en la cara de la persona yoruba. Abaniyé: Escándalo. . o con un collar de bandera. Abayé: Cualquier clase de mermelada. o con el collar de bandera para entrar al Santo. Abánidaro: Simpatizar. cuchilla y lanza. Abalonque: Nombre de Eleguá. penoso. Abánidiye: Rival o competidor. Abbodún: Es el que está preso para entrar al Santo se prende con el Collar de Mazo de Obatala. calumniador. Abé: La parte baja de cualquier cosa o el fondo. Abayo ibocuo: Hamaca. Abarapára: Un hombre fuerte y saludable. repetido y sucesivo. Abayomí Colé: Oricha. Abañalú: Cogollo de coco. remordimiento. reflexión. Abaniwi: Regañar y regañador.

Aberikula: Intruso en Regla de Ocha. Abere: Una mata que echa semillas amargas. Abeyé: Una cosa que tiene alas. Abesá: Lasca que se pone a secar en el sol. Navaja. Aberikunlé: Hierba Espanta Muerto. Aberé: Aguja. Aberikikeño: Nombre de Elegua. Abéshúmule: Persona que trabaja con agencia del diablo. Abeboadié. Aberé: Aguja. Abeboadié: Pollona. Abélé: Fondo. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición. Abetelé: Una novia. / Abera: Aguja. Navaja. Abesé: Título de honor a un jefe de pueblo o sociedad. . Abewo: Visita. Abelkanna: Uñas. Abéyo: Persona seguidora de fúnebre al lago. / Abébe: Abanico. Abere. Aberewo: Techo bajo. Abéshe: Persona que no sirve para nada. Abebe.: Pollona. Abetú: Un lago que se seca durante la seca. bajo la tierra. Abérin: Una persona que se ríe de otra cuando le pasa algo malo. como en otras cosas.Abebe onícue: Abogado defensor.

Abéyuto: Cuidado. Supervisor de una persona. Abi: Posee algo. / Tú, o yo, usted o yo. Abibo: Cao. Abibo: Cao. Abien: Resucitado. Abikenó: Hijo segundo. Abiku: Es un guardiero que se pone detrás de la puerta contra los Egun y los malos pensamientos de nuestros enemigos. Abikú: Seres que nacen para morir. Nuestros mayores africanos creen que son Espíritus de niño que vienen a este mundo para hacer sufrir a sus familiares, cuando uno viene se marca al morir para cuando vuelva conocerlo, estos seres, se amarran para que se queden, pero acaban con la familia por eso se dice Olunú koko ibbe, omo Kekeu cani Wa umbo cadda (recuerda que te fuiste, niño, pero que volviste). Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola. Abó: Carnero. Aboreo: Cuero. Adá: Machete, espada. Adán: Murciélago. Adasile kosile: Impotente o flojo. Addé: Corona. Addimú: Ofrenda pequeña. Adelé: Ikín de Ifá. Adí: Aceite. Adí: Gavilán. Adié shenie: Gallina jabada. Adié: Gallina. Adó: Dulce de gofio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado. Adun: Dulce. Afefé: Viento. Afoshé: Polvo. Agadá: Espada corta. Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Agbani: Venado. Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real. Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino. Agogo: Campana de Obatalá. Agoro: Cotorra. Aguadó: Maíz tostado. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá. Agután: Carnera. Aikordié: Loro o plumas de loro. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá. Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akará iná: Mecha de candela. Akara: Pan.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun. Akeké: Alacranes. Akete: Sombrero. Akofá: Arco con flechas. Akuaro: Codornices. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá. Akuelekue: Hoja de guacalote. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o jamaiquino. Akukó oriyaya: Gallo indio. Akukó shashará: Gallo grifo. Akukó: Gallo. Akukoadié: Pollón. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco. Alaiguí: Flor. Alajere: Al campo. Alakasó: Aura tiñosa. Alakuata: Mujer lesbiana. Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amalá: Harina de maíz. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que

Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Arará: Nación. Está estrechamente relacionado a Shangó. Ashó ará: Ropa cara. elegante. Ará: El cuerpo. Arayé: Enemigo. bendición. Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. Ashelú: Policía. Arun: La enfermedad. Vestuario que lleva puesto la persona. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. . Ashé: Virtud de personas y cosas. Aro: Color azul. Ashibata: La hierba paragüita. Añaí: Cucaracha.es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Asheré: Maraca. Título. Apó: Bolso de cuero. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Arolodo: Color azul. Ashá: Águila. Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá. Aragbá: La ceiba. Añarí: Arena. Tierra. Apotí: Silla. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas. Ashá: Tabaco. a Osain y a Eshu. Añá: Tambor. Apá: Alas.

Awán: Canasta. Awé: Güiro. Aun: La jicotea macho. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Awato: Papel de china. Ataré: Pimienta de guinea.Ashó: Ropa. ataúd. Awasá: Jutía macho. Awadó: Maíz tostado. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle. Awadolu: Maíz salcochado. tela grande. Ataré yeye: Pimienta de china. mesa. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. . Atoka: Sijú. Ataré guma: Semilla de maravilla. ashé de fundamento. Atefá: Ceremonia de Ifá. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Atayere: Pimienta dulce. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. Sale de noche. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Asholá: Sábana. Atitán: Tierra. tela. Até: Tablero. Asia: Bandera. Aunyapa: Tortuga. Atepontika: Caja. Ataponko: Revólver. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial.

mano de Ifá o mano de Orula. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres. Babalawo: Sacerdote de Ifá. papá. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. Ayé: Caracol. . Sale de noche. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babá tobí: Espíritu del padre fallecido. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra.: Mi papá. Baba Remi: Padre mio. Ayapa: Jicotea. Babá: Padre. Orula u Olofin. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Ayabá: Princesa. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. Sale de noche. B Babá Mí. Babalocha: Padre de santo. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel.. Orula u Olofin. Baba Weo: Padrastro. Obatalá. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol.Awó: Sacerdote. Ayanakún: Elefante. papá. Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún. Obatalá. / Baba: Padre. ángel de la guarda. Ayá: Perro. Esposa. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido. Babalawo: Sacerdote de Ifá que no tiene hecho Santo. Babá: Padre. Babalá / Babala / Babalánda: Abuelo. Babá.

Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo. C Ca Erinla: Cabezudo. / Ceúma: Reuma.: Arriba. Cachoso Odo. Baguiri. / Báde: Cubo. Cabiosile. Ca / Cá: Puso. Bogbo: De todo. Cánicu Aché: Puso Aché en su boca. catarro. / Tinaja. Cade: Ponlo arriba.: Lleno. Cagué / Cáguo: ¿Qué pasó?. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. / Cabiesile: Sin novedad. . Ceuma. Cariocha: Puso Santo en su cabeza. Calucu. Bade. Baicalá. Baloggun: Es la persona que es hijo de Ogun. Balóni: Se va. Bagáboga: Grande. Babawa: El techo de la casa.Babanacuero: Dale. / Dacherodo: Puente. el iyá y el omelé. Cachoso: Escalera.. Babó: Varias personas reunidas. no pasó nada. Baguda / Bagúda. Babawa: El techo de la casa.: Tablero..: Yuca.

perdónalo. que se toca. ruéguese. que es el otro güiro. Chefá: Broma. igual al Agüe. Chon Chon. . salió.. Chiché / Chinché: Trabajo. Cocalla / Cocoalla: Pulpa de maíz cocinado en forma de majarete. No hable así. Cóbo / Cobo: Rogar.: Maracas.: No hable de ese modo. maíz seco asado. / Cofiedonu: Perdón. que tiene su secreto mágico. / Chón-chón: Caminar. / Chucuacuó: Nuca. es un aguardiente que se hace con jugo de naranja agria. salir. no es Lukumi. Chekete: Es la bebida del Santo. Chon choú / Chonchoú: Andar. miel de pulga y se entierra bajo tierra o 0 días para que fermente. Cofagua.: Cascabeles. / Cheró Añaga: Excremento. Colladde / Collade / Colláde: Sale. Cofiedemi / Cofiedemí: Perdóneme. Cheré Añaga. Chucuacué. Cheré. Coche Osi. Cofiedenu. Chaguoro / Chagüeró. Chekere: Es un güiro que se adorna con Egüe Ayo y mate. los Bantú. eso lo hacen los congos. perdona. Cogüomi: No me gusta. Chicheriku: Es un muñeco. agua. Charari: Llamador de Santo. Cogbo Lorí Elerí / Cóbo Erí / Cobo Erí / Cóbo Ari: Rogar la cabeza. / Cofágua / Kafagua: Cógelo / Lo agarró. Cocotaba.: Cachimba. / Majarete espeso. / Cofiedénu. Coboaibó: No se mira. Collade Nilemi / Colláde Nilemí: Sal de mi casa.Chaba: Período de incubación de las aves.

: No desespere. Cucuá. Cucunducú: Boniato. Cosín. . Dadá Bañani: Deidad..Cologüada: Quitó. Vaya partiendo. Cueri / Cuéri: Chucho. Cuellimao / Cuellimáo / Cuéllinao: Tarde. Cotocoto. Cuachumbanchou: Plantó la revolucion. Cuedé. Dadá Bañani: Deidad. Cuecuellé.: Quietecito. colorado.: Seguro. Cualucu Cualeri Mi: Cuídese antes de cuidar mi cabeza.: Llamar. D Dacadeke / Decadeque: Falso. Cuáse Odo: Zanja. / Cuocuélle: Pato. Cucurú. Cuacó. Cuanducú. látigo. Congos: Etnia.: No hay.: Romper. clarito. Couaomi: No me gusta. Cule: Arrodillese. Coyusoun. Quieto. Cumambó: Bate. Cua Cua..: Majarete sin azúcar / Pulpa de maíz cocinado.: Rojo. Cuelé Cuelé.: Bulto.: Cuchara.

Tírese. Ebá. E Ebá Odo: Orilla del río. / Dide: Levántate. Dake.: Escopeta.Daguadí / Daguadi: Repartir. Duro Suállu: Párese firme aquí alante. Acostarse a dormir. Duro Loase: Párese firme. Eba Odú: Allá y aquí. Dokagún: Basura del pilón. Dedeguatolokun: Salió del mar. Alza. / Daque: Quieto. Dodobale / Dodóbalei / Dodobaloi: Acuestese. Oráculo de Osha. que me voy a poner la ropa. Dió: Poco a Poco. Durolaoso. Televi: Bonito. Dió. Damé: Pueblo o lugar.: Párese derecho. Didé. Dilogún: Tipo de Caracol. repartió. Dokagún: Basura del pilón. .: Poco. Dundun / Dundún / Dudu: Negro. Dedere. Dundún: Color negro. Danimú Aché: Puso Aché en su boca. párese derecho. Dubule. Duro Die: Espera un poco. Dié. / Dubúle / Dubuli: Dormir. Dalé: Madrugada. Párese firme. Duró De Mi Imbo Chokoto: Espérame..

es despojo. Echo Okati gogo: Nombre de Echu. Ebbochire: Un poco de todo. Echo Ago: Nombre de Echu. Ebbomisi: Baño. Ebuan: Tío o tía. hay que darle de comer. es Ebbo. / Ebín Cuao: Tengo hambre. Ebo Iparo Eri: Ebbo para cambiar cabeza. Echo Atelu: Nombre de Echu. Ebukeun-Edukeun: Hay que hacer un poquito todo los días. Echin / Echím. Ebio-bayaré: La puta de tu madre. Eborallille Ogún: Revoltoso. Echu Aguanilabo: Nombre de Echu. Echinla: Es el nombre del caballo de Changó. Ebioba-ikuse: La puta de la tuya. es un Ebbo pero es con poquito de todo lo que usted consume en el día. Ebborí Eledá: Es darle comida a su cabeza. Echo Alo guana: Nombre de Echu. el Ángel de su guarda que usted tiene en su cabeza. Ebo / Ebó: Sabana. Echo Kaika: Nombre de Echu. Ebin Cuao. Echo gulaluz: Nombre de Echu.Ebbo. que es Eledá. Echo Akadrede: Nombre de Echu. trabajo que se hace para aliviar a una persona que se encuentra abrazada o enferma. Ebbomisi: Baño.: Caballo.: Limpieza. Ebíncuamí: El hambre me mata. Eborá: Hechicería. .

Edanes: Adorno de Oshún. Edá: Son los cinco clavos que tiene Oddua. ki: Hígado. Edu / Edú: Carbón. Edun.: Ratón. Eddun / Edun / Edún. Echuríme: Nombre de Echu. Echu Baraiña: Nombre de Echu. Edi la ado mado: Por detrás de mi. / Edé: Camarón. armas más que adornos.. Echuchu: Mosca. Ecún / Ecum / Ecúm: Tigre. Edanes: Adorno de Oshún. Echu Benke: Nombre de Echu.Echu ala gogo: Nombre de Echu. Edun Okan: Un mes. Edun Meyi: Dos meses. Edaní. . Eddi-Lunga: Amarre.: Mono. Echu Rio: Nombre de Echu. armas más que adornos. Echu Vi: Nombre de Echu. Eddu: Años. Edo. Ecunlá: León. arma más que adorno. Ecute / Ecúte. Edigbere / Edigbre / Erdibre / Odi Lobe / Ordibre / Dibre: Odun del Oráculo de Ifá. Eddan: Adorno de Ochun. Ede.: Meses / Mes o día.

: Huesos.: Curioso. Egüé Igui / Egüegui: Leña. auxiliar. Efún: Cascarilla. Egun Aima: Egun pegado o recogido. Egué: Maíz finado. Egu. Eguá Mi: Ampárame. Egugu. Egbagdo: Etnia. Efum / Efúm / Efun / Efún. Color blanco. Egun Burukú: Espíritu oscuro. Efeso: Sube. Efá: Maní.: Cascarilla. es de utilidad en cierta ceremonia y para trabajar en algunas cosas. Egüín. es bejuco y hecha una semilla de dos colores Punzo y Negra. Egun Akarakambuka: Egun perro de prenda. / Egüa: Hierbas.. Eguá: Amparar. Efón malú: Búfalo. / Egú: Pelo. Color blanco. Efá: Maní. Efellú osi: No se mira. / Igüín: Frío. Egá: Chichiguaco. Eguegue Mi / Egüegüe Mi / Egüegüe Mí: Tengo sed. Egüé.Edun: Mono. Efellú. . Egüereyeye: Peonía. Egun Araé: Egun familiar.

Egun. Ekimalé: Lo tumbó. Eiyé: Pájaro. Eguó: Maíz fino.Egun Burukú: Egun malo. Egun Motilowao: Egun enviado. Egun Burukú: Espíritu oscuro. oscuro. espíritus. Ejuro / Ejuró: Jirafa.: Espíritu / Oricha. Egun Ikoko Ni Egun: Egun que viene de una prenda. Egun: Espíritu. Egun Shebo: Egun protector. Eiyé: Pájaro. Egun Lowa: Recostarse a los consejos de un Egun. / Egún. Eké: Falso / Falsedad. Ejie: Espalda.: Conejo. Ejuju / Efufu: Plumas de ave. Eiyé obá: Tocororo. Ejaro/ Ejoro: Conejo. . Egun Elemi: Guía protector. Eiyé Shangó: Negrito. Ekana: Uñas. Ejoro: Conejo. Eiyé ilé: Paloma casera. Eiye aroni. Ejoro.: Zunzún. Egun Oré: Egun de un amigo.

: Jutía. Ekukueye: Pato. tigre. Ekún.: Especie de tamal. Ekó: Tamal hecho de maíz. Elaerí: Peine.: Tamal pequeño de frijol carita. Ekú: Jutía ahumada. Ekú: Jutía ahumada. Ekute: Ratón. Ekun / Ekún: Tigre / Jutia / Curiel. Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita. Ekuekueye: Pato macho. Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. envuelto en hojas de plátano. Ekolé: Son cinco plumas de aura tiñosa que se ponen en el Techo en forma de Ventilador. su posición horizontal esta representa a Ochun Kole. Ekodide: Pluma de loro.: Leopardo. Elebo: Que va al ebbó. Ekuremi: Corojo.. Ekuremi: Corojo. tigre. envuelto en hojas de plátano. Ekú. Ekó.Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Ekutere: Ratón. Ekute: Ratón. sazonados pero sin sal cuando se le ofrece a Obatala y con añil cuando ser ofrece a Yemayá. Ekutele: Ratón. Ekunla / Ekunlá: León. Ekún: Leopardo. Ekrú. .

Representa la vista que sigue un sendero. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado.Elebo: Que va al ebbó. Espiritu rector o lo que se llama Angel de la Guarda. Erán: Carne. Enigbe: El monte. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Eñí: Huevo. Emú: Las tetas. Eledé: Cerdo. Es portero del monte y de la sabana. Frijoles. Lo entregan los Babalochas. Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle. su guía. Elegbara. Yo. / Eleda: Frente. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. El primero con Oggún. cochino. Emí: Mamey. Eledá: Cabeza. / Eléde / Eledé: Puerco. Elede. Oshosi y Osun (Orisha Ode). Eledá. Espíritu rector o lo que se llama ángel de la guarda. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Elese: Los pies. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es el que abre y cierra los caminos. Elebute: Remo. El mensajero de Olofin. Elebute: Remo. . Vive generalmente detrás de la puerta. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco. Eleguedé: Calabaza. Es un Orisha adivino. cerdo. Eleguá: Es un Osha. Erín: Elefante. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Elegbá. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. va a estera el día del itá de Osha y habla por el caracol. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eledá: Cabeza. Epó: Manteca de corojo. Eré: Granos vegetales.

Ewé afoma: Curujey. obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Erume: Gorro. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. Euré: Chiva. todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular. Eruru: Ceniza. eshinshín: Bichos. Eshu: Es un Orisha. Ewé anate kekere: Pata de gallina. al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún. No se consagra en la cabeza. Eshishí. Además. Oshosi y Osun. es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. Ewá: Cadena. Eshín: Caballo. no habla por el caracol y no va a estera. Ewé arukó: Canutillo azul. Ewé añadi kekere: Pata de gallina. Trabaja directamente con Orula. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Ewé alukerese: La hiedra. Ewé ate obá: Caoba. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa. Ewé asana: La salvia. Ewé alufa: Ítamo real. Ewé akikale: Seso vegetal. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Ewadalú: Maíz finado. Etubón: Pólvora. . Etá: Manteca.Erita meta: Tres esquinas de la calle. Etú: Guineo.

Ewé ejese: Pica pica.Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Ewé bure: Levántate. Ewé daguno: Jobo. Ewé eyini: Cundiamor. Ewé gbogbe: Copal. Ewé bagunda: Hoja de yuca. Ewé buye: Granada. Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ibayú: paraíso. Ewé kisan: Hierba lechera. Ewé karode: Canutillo. Ewé gbure: Cerraja. Ewé bana: Jaboncillo. Ewé iwereiyeye: Peonía. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé odán: Álamo. Ewé erán: Pata de gallina. Ewé iná: Amor seco. . Ewé áyo: Guacalote. Ewé ayé: Romero de costa. Ewé ewede: Crotón. Ewé baiayekú: Yagruma. Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Ewé tete lego: Bledo colorado. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Eyá iñirú: Rabirrubia. Ewiri: Fuelle. Ewé opé: Palma real. Pescado ahumado. Ewó: Cadena. Eyabó: Pargo. Ewé yenyoko: Bejuco pereira. Ewé onibara: Meloncillo. Ewé: Hierbas. Eyá eyó: Anguila. Ewé osan: Zapote. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Eyá: Pescado. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé oshé: Baobab. Hierba de Ifá. Ewé oju: Orégano. Eweyuko: Monte. Ewefin: Botón de oro. Ewefá: corazón de paloma. Ewé opota: Higo. Ewé yenyeko: Coralillo. Ewé olu: Añil. . Ewé tomodé: Guanina.Ewé odan: Canutillo. Ewé pangama: Sensitiva.

Eyó: Tragedia. escribiente. Fiti ladi: Lámpara. Fifi. . Fibo / Fibóo: Tire. gorra. Felite: Oído. Eyolá: Majá grande. lucir. Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún. Filani: Chino. F Fadesié: Objetos chicos y hondos como un jícara. Eyerbale: Sangre. Majá. Eyelé: Paloma. File file: Pica pica. gorra. Fila: Gorro. / Feicita: Secretario. File file: Pica pica. Eyé: Sangre. tira. Fadiceñe / Fadiceño: Tercio. Fiboceñé / Fiboceño: Tiró... Feicitá. mostrarse. Faraján: Aparecer. asomar. Eyilá: Número doce ().Eyaoro: Guabina. Filáni / Filani: Chino. Fifeshu: Que es para Eshu.: Pintica / Pintar. Fifeshu: Que es para Eshu. Fila: Gorro. Fiti ladi: Lámpara.

.: Palangana. Fumi Aina: Dame candela. Gan: Grandesa. indecente. confianza. Giri: Firmeza. marchitar. secar. Garawa: Cubo. Funfún: Color blanco. Gaiodele. / Fún Fún / Funfun / Funfún: Blanco. Gaisollú.: Guía (en los bejucos). Gbigbe: Agotar.: Ya llegó. Gádo / Guade. Gélede: Disfrazarse. indecente. Fun Fun. alumbrar. altura. Fumi.Fitibó: Muerto de repente. Fotofó: borracho.: Plato.: Grandísimo. Fore: Favorable. Gagá. Fofo / Fófo: Cerrado. Gangaa Lórum: Redonda como el sol. G Gadé. Fuye: Encender. Fore: Favorable. Gaisollú Eléde: Siempre alante. / Fúmi: Dame. Gaisollú Ellé: Guía de melón.. Fotofó: borracho. Gára: Claramente.

Guaei / Guaeí / Guaey: Colócalo / Ven. Güalleún: A comer. Güadichun / Guadichum: Partió. Guangara Locolona: Dueño hable claro. Guase Laeri / Guaselaeri: Peínelo.: Zanja. Guatako: Mesa. Guma Guma / Gúma Gúma: Fondo. Guatolokun / Guatolócum / Güatolocúm: Llegó al mar.: Visita / Vino.Golomisho: Pelícano. Ponlo / Llegar. Guaco.: Pañuelo. Güagüóo: Viva.: Rebosado. Guaseodo. Guá: Ven. Güe Mí / Güe Mi: Me gusta. taburete. Guiso: Guineo macho. Güalé: Trajo. Güi güí / Güigüi: Seco. Guaguo Mi / Guoguó Mi / Güogüo Mí: Tú me gustas. banco para sentarse. / Guafifi: Píntalo. . Güade. Guéle. Guéde / Guóde: Puerta. Gungun: Bara larga. Llegó. Guanchunbanchou: Partiendo. Guaofifi. Guanguá / Guangua: Claro. Güanicomío: Entrégamelo.

Iba: Alza. dos de varón o dos de hembra. / Gunugúaché. I Ibá Aká: Camello. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se encuentran en los caminos de los montes. Gungún: Hueso. Guotetán / Güotetán: Trae muchos. Gunugún: Aura tiñosa. Gunuguaché. Ibin: Babosa.: Alza. . / Gunuguanché: Pescuezo. / Güolóde: Todas partes.: Camino / Lo puso. la suerte y la prosperidad. cuello.: Descanse en paz.Gungún: Hueso. Alto. Ibaé. Se pueden representar por dos figuras. una de hembra y una de varón. Ibaé Bayé Tonú. Guoiletán / Güoiletán: Trae muchos para la casa. Ibañalu: Cogollo de coco Ibañalu: Cogollo de coco Ibariko: Hiena. Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú. Ibo Siaré: ¿Qué es eso?. Ibakó: Canario. Iboo: Lo aguantó. garganta. Personifican la fortuna. Guolode. Ibó. Gunugún: Aura tiñosa. Está muy fuertemente asociado a los niños. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Guoletí / Güoletí: Oíste. protegen a los caminantes.

Ibú: El río. muerto. Ichú.Iboru. Ichú Eura: Ñame peludo. / Ibúede: Laguna. hijo que nace a continuación de los Ibeyis. Icare.: Cazuela. Idefá: Manilla o pulsera de Ifá. Ideú: Hermano de los Ibeyis.: Nalgas. Ojo de agua. Ibúodo. Iddé: Manilla o pulsera. . Iboshe: Saludo a Orumila. Idefá. Iboya. Idí La Aado Mado: Por detrás de mi. Ibú: El río. Idi Oguede / Idi Oguedé / Idí Oguede: Tallo de plátano..: Basura. Icún.: Muerte. Icú. Idí. Ichin Chin. Ibú losa: El río. Ibú losa: El río. ano.. hijo que nace a continuación de los Ibeyis. Iddé: Manilla o pulsera. Icún Nicún. / Icáre: Tomate. Ideú: Hermano de los Ibeyis.: Manilla o pulsera de Ifá. Icoco. / Ichu. Idafó Imuz Gogo Melli: Dos narizudos no pueden besarse. Ichú Elubo: Ñame isleño. / Ishú: Ñame / Malanga. / Ichín Chín: Bichos. Idí: El ano.: Basurero.

Ifani: Desde seis días en adelante. inquietud. Ifarankará: Contacto. Idú: Carbón Idú: Carbón Ifá agba dabóbó ni ayé: Mayor protección del mundo. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifá: Dios de la adivinanza / Buena suerte. Ifaraennisiyé: Uno que se respeta por sí mismo. Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. . Ifáiya: Para atraer a cualquier persona o animal. Ifarawe: Conformación.Idí: El ano. ganancia y ventaja. Ifarakorá: Conexión y proximidad. Ifaiyabalé: Intranquilidad de pensamiento. Idoú: El hijo que nace después de haber dado a luz mellizos una madre. Ifamorá: Intimidad. Ifasejin: Rebaja y desventaja. Ifayuró: Tristeza y melancolía. Ifarabalé: Cuidado y atención. Ifá inú: Telepatía. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Idí: Gavilán. Ifanú: El último hijo que nace. Ifaradá: Resistencia. Ifaraján: Apariencia y visión. Ifakuetite: Continuación.

Igüécuere / Iguéguere: Sapo. Igón: Botella. Igba: Jícara. Igo: Estúpido. Ifowoba: Sentido.: Caña. Igón: Botella. Ifibu: Maldición. Iguí ata oro: Algarrobo.. Igón omí: Botella de agua. Ifú: Tripas. Igbín. . Igbá / Iguá. Iguí ayá: Palo del medio de la casa.: Babosa. Iguí atí oro: Algarrobo (Samanea Saman). Igüere. / Igba: Jícara. Ifún. Igón omí: Botella de agua. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Igüé: Cuero. Iguí ata oro: Algarrobo. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá. Ifú: Tripas. Igbín: Babosa. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá.Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.: Barriga. Igala: Antílope.

Ika Di / Ika Di Kardiyo: Odun del Oráculo de Ifá. . Igüó Mocuédemí / Igué Mo Cuédemi: Usted me llamó. Monille ofé / Iguomonille Ofé: Tú lo conoces. Iguó Mozocue Lode / Igúo Mozocué Lode / Igué Mozocué Lodo: Usted habla Lucumí. Ika Fun: Odun del Oráculo de Ifá. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Iguó. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí: Palo. Igüín: Frío.Iguí ayire: Seso vegetal. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Usted. Iguí meye: Pierde rumbo. Igüo Loma: Allá tú. Iguó. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí: Palo. Igüolon Ani: Allá ellos. Igüó Mozocué Ará Taco: Usted habla Ará Taco. Igüo Unloni: Se va usted.: Palo. / Igué: Tú. Iguolá / Igüolá: Rehilete. Iguonda: ¿Como está?. lo compró. Iguó moficuón / Igüomoficuón: Ud. Iguí meye: Pierde rumbo. Ikoko: Cazuela o freidera. Iguí ayire: Seso vegetal. Iguí / Igui.

Ileke: Collar. Inlewá: Cárcel. Iña: Chismes. Ilé ajere: Cárcel. Inle tobakikán: Tierra podrida. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Ilé loyá: La plaza. buen camino. . Ilú: Tambor. amuleto. Ilekán: Cueva de cangrejo. Inle: Tierra. Es guía de los caminantes. beneficio. Pueblo. Ilasun: Sueño. Está representado en la naturaleza por el pescado. Ilé Yewá: Cementerio. tierra de una cueva de cangrejo. pelea. Iré: Suerte. Es proveedor del sustento humano. Inshe: Resguardo. Inle: Es un Orisha. Inso: Pelo. Ilé: La casa. Iná: Candela. Intori: A través. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá. situación favorable. Ilé ibú odó: El río.Ilá: Quimbombó. cazador y pescador. Iñó: Coral. Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Pelea. riña. Iñafá: Collar de Ifá Inle Oguere: La madre tierra. Médico y adivino. Es guerrero.

cortina. Iwele: Pañuelo. Janatá: Iguana. Irun: Hierro. Iyobo: Azúcar. no rastreras ni de enredaderas como los melones. Isherí: Clavo. Ishu: Ñame. fallecida. Iyá: Madre. Iyoyé: Ceremonia de Ifá. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo. Iyó: Sal. el cundeamor. Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre. las uvas. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iroro: Almohada. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas. Isogui: Frutas de matas. Oricha. .Iroko: Orisha que vive en la ceiba. Iyé: Polvo. Irún eshín: Rabo de caballo. Iwani: Tinaja. J Ja: Escobilla de Babalú Ayé. Jasojuanu: Azowanu.

pasado. Kabebona Osha: Recibir Oshas (determinar que Osha). Kalara: Celoso. Kan: Uno. Kana kana: Gavilán. Jio Jio.. Kasi: Enrranciar. ..: Pollito recién salido del huevo. Karakundo: Elefanta.: Plumas de aves. Kararu: Es un caldo que se hace con cogollo de calabaza y de quimbombó. Joro joro: Hoyo. Kabebona Orunmila: Recibir a Orunmila. Kana kana: Gavilán. K Kabebona Orisha: Recibir Orishas (determinar que Orisha). Kana Kana: Lechuza. Jio jio: Pollito recién salido del huevo. Jujú: Plumas. tumba que ya existe en un lugar. Juju. que se usan ajustadas al brazo. Kaló: Lombriz de tierra. que se usan ajustadas al brazo. rancio. hueco. Kaferefún: Alabado. Kan: Uno. añejo. Joro joro.: Hoyo. Kashá Yewá: Manillas de Yewá. alguno. es comida de Santo. hueco.. Kára: Ruidosamente. Kaferefún: Alabado.Jeré: Frijoles. Kashá Yewá: Manillas de Yewá. alguno. tumba que ya existe en un lugar.

: Mono. Kenku: León. Koborí: Rogación de cabeza. Keneún: León. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres.Kawekawe: Lector. Koborí: Rogación de cabeza. Kilanche: Qué pasa. Kelebe: Gargajo. Kobbo: Rogar. Kimayoko: Sentado con reposo. Kinkamaché / Kimcamache: Salud. Kilebiafo Melli: Dos testarudos. Kechukuako: La nuca. flema. Kereku: Orangután. Kekere: Pequeño. Keneún. mano de Ifá o mano de Orula. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres. cachaza. mano de Ifá o mano de Orula. Kiseebó / Kisséebo / Ebóo. Kiloguasse: Qué va a hacer. Keun: Poquito. Keté Keté: Mulo. Keke: Chiquito. . Keke: Chiquito. libro de lectura. Ke: Si. Kilasse: Qué hace. Kenku: León.: León.

Kuako: Cuchara. Kukunduku: Boniato. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. pluma de loro. Kuekuelle: Pato. Kueté: Burro. Koni: Cocodrilo. Kumanboguo: Palo o cesto con el que baila algunas veces Chango. Koidé: Loro. historias.: Aura Tiñosa. Kunle: Rodilla. pluma de loro. Kulé: Arrodíllese. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kole Kole / Colé Colé. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kuele Kuele: Tranquilícese.: Loro. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. . Koní Koní: Mayito. Kualako: Mesa. Kolí Kolí: Yaguasa. Kuallimao: Tarde. Kuataki: Relatos. / Cole / Coló Colé / Icolé. Kotowa Ilé: Dentro de la casa. Koidé: Loro.Koide / Coidé. fabulas. Kuku: Gusanos Kuku: Gusanos Kukuapupa: Punzó.

Laerí: Peinado. tumba que se hace con un fin ceremonial. Laín / Lain: Aire. Lamí lamí: Caballito de mar. Labó Ilulase: Hora mala.: Ola. Lazazan: Bombo tibio. Lawara: Leche. hueco. hueco. Laguede / Lagüede / Lagüéde: Hierro. Kutún: Hoyo.. Legüé: Mano. . Kutún: Hoyo. Laba Laba: Mariposa. Laroye: Revoltoso. L La Ezuun: Ve a dormir. Lasazán: Bomba. Larí: Peinado. La Ozun: Durmiendo. tumba que se hace con un fin ceremonial. Lana. La Ozoun: Ve a dormir. Kuoke: Camino tortuoso. Lawara: Leche. Lamí lamí: Caballito de mar.Kunuguache: El cuello. Laigüa / Laiguó / Laigüó: Rehilete. La Odo: De otra. Lamí lamí: Caballito del diablo.

Leti Güemi: Oyeme.: Cabeza.: Orejas. Letigüemí / Letigüomí: Oyeme. Letí: Oír. Léque: Collar.Leké Leké: Garza. Liodi cosi: Hoy no puedo. Collar. Llicán llicán / Llican llican: Dos cosas o partes iguales. Lengué: Majarete bien clarito. Lese: Al pie. Lerí. Lelá: Por la mañana. Lenú: La lengua. Lese: Al pie.. Lerí: La cabeza. Levi: Parió. Leum: Agrio. Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Lleúm.: Comida. Lláde: Se salio. Lenú: La lengua. Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Lengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar. . Letí / Leti. Leque: Bandera. Lledé.: Loro. Llaga / Llága: Lazo.

. / Poco a poco. Losa: Río. Losi losi / Lósi Lósi.: Hoy no puedo. Lowo Alakuata: Por manos de una lesbiana (cuando es por osorbo). Lolá: Mañana. Logúo otum / Logüo Otum: Mano derecha.: Extensión. Lloco: Sientese. Llóum: Donde. Por la mañana. Loum / Loun: Agrio. Lo Bi: Parió. .. Locolona. Lola: Por la mañana. Loasó. Logúo osí / Logüo Osi: Mano izquierda. espacio. Lowo Adodi: Por manos de un afeminado (cuando es por osorbo). Lowo Abure: Por manos de un hermano (cuando es por osorbo). Lovi-Achupa: Parir. Lovi: Parir. Lo Güachse: Lo hizo.: Dueño. seguro. dar a luz. Lode. Lloko: Sentarse. Lowo Akisa: Por manos de un pordiosero (cuando es por osorbo). Loguashe: Lo hizo. Loguose / Loguose: Hizo. Logúo / Loguo / Logüo: Mano. parió.Llille: Comer. confiable. Llodí Cosi.: Firme.: Quieto.

Magba: Sacerdote de Changó. Lowo Babá: Por manos de un padre (cuando es por osorbo). Por las manos. Lowo Ashelú: Por manos de la policía (cuando es por osorbo). Maferefun: Muchas gracias. Mabumi: Abróchame. Lowo Babá Me: Por manos de un padrastro (cuando es por osorbo). Loya: La plaza. M Ma Dubule: No se acueste. Mabagüe: Recuerde. Lowo Babá Tobi: Por manos de el padrino (cuando es por osorbo). Mabagüe. Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Maforibale: Saludo. Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Por las manos. Mafegualle: Quiero vivir. Lowo: Mano. . Lowo Egbon Babá: Por manos de un tío (cuando es por osorbo). Lowo: Mano.: Acuerdese. rendir culto al Santo. Maferefun: Alabanza. Mafiyeun: No coma mucho.Lowo Aleyo: Por manos de un extraño (cuando es por osorbo). Lowo Araé: Por manos de familiares (cuando es por osorbo). No te olvides. Mababe: Acariciar. Madyesi: Hijito. Lukumí: Nación.

mamar.: Vaca. . Manunla: Quince.: Toro. Máleeka: Angelical. Malú Allanacú: Elefante. Makibo: Voz. sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún.. Mariwó. Buey. Mako: Convaleciente. Malo Oya: La plaza. toro..Magua Lemi: Lo trajo. Manamaná / Mánamana. Maraguiri: De prisa.: Relámpago. toro. que se pone en las casas de Osha e Ifá.. Manu.: Cinco (). Malaguidí: Muñeca.. Maimai.: Sabroso. chupar.. Mamú. Malú: Vaca. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Malaguidí: Muñeca. en flecos. Manulá / Manula: Quince (). Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamalocha: Madre de santo.: Adorno de guano. mamar. beber. lamer. ángel. chupar. Malú. / Mamu: Tomar.. Malú: Elefante. Malu / Malú. Manyo Enfé: Yo lo sabía. Mamú: Tomar.

que se pone en las casas de Osha e Ifá. saludos a los Orishas y a los Egun. Marun: Número cinco (). Mayombe: Culto animista.Mariwó: Adorno de guano. Misi misi: Mastuerzo. Moforibale: Rendir pleitesía. Mititi: Pinticas. Moyugba: Invocar oralmente. Meyo: Número ocho (). atenciones. hacer reverencias. . Merin: Número cuatro (). Marun: Número cinco (). muestra de humildad ante los superiores. acatamiento. Modun modun: Cerebro. sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Meta: Número tres (). Marora: Poco a poco. Mofá: (Omó Ifá) Babalawo. Mefa: Número seis (). Saludar a un superior en el suelo. Saludo. Medilogun: Número dieciséis (). Meyilá: Número doce (). Meni: Número cuatro (). llamar. Menkola: Número once (). en flecos. Mensú: Tarro cargado en la prenda. Motiwao: Coco de guinea. Mewa: Número diez (0). Meye: Número siete (). Mesan: Número nueve (9). cortesía. Meyi: Número dos ().

Nanllo Enfá / Nanllo Enfé / Nanlló enfé: Yo sabía. Nitosi Adodi: Por un afeminado (cuando es por iré). Nitosi Babá Me: Por un padrastro (cuando es por iré).: Sabanero.. Nitosi Erita Yagada: Por estar en la esquina (cuando es por iré). Niña: Rosita. Nitosi Abure: Por un hermano (cuando es por iré). Nitosi Bande Loguro: Por la tierra (cuando es por iré). Nakeki: Desprestigiado. . Nitosi Egbon Babá: Por un tío (cuando es por iré). Nigbe: Monte.N Nagba: Sacerdote. Nitosi Ashelú: Por la policía (cuando es por iré). Nale: Cuentas de collar. Nitosi Araé: Por familiares (cuando es por iré). nombre de un pájaro cubano. Nigüe. Nitosi Babá: Por un padre (cuando es por iré). Nitosi Enimo: Por el espiritismo (cuando es por iré). Nitosi Egbon Iyá: Por una tía (cuando es por iré). Nitosi Akisa: Por un pordiosero (cuando es por iré). Nibaleke.: Sabana. Sabana de manigua. Nioka: Maja. Nitosi Aleyo: Por un extraño (cuando es por iré). presbítero de Changó. Nigbe: Monte. Nitosi Babá Tobi: Por el padrino (cuando es por iré). Nitosi Alakuata: Por una lesbiana (cuando es por iré).

Nitosi Yokonile: Por estar sentado en su casa (cuando es por iré). es directamente a Olofi se hace en un círculo y se toma un refresco que llama dengue después de presentárselo al Sol.Nitosi Infani: Por un beneficio (cuando es por iré). Nlá: Grande. Oyuma. Nitosi Omodé: Por un hijo (cuando es por iré). Nodun modún orí: Cerebro y seso. Nitosi Obiní: Por una mujer (cuando es por iré). Ñ Ñale legue. Nitosi Oshemo: Por un palero (cuando es por iré). Nitosi Oré: Por un amigo (cuando es por iré). Nitosi Omologú: Por un palero (cuando es por iré). Saludo. o sea. Nlá. Nitosi Merilaye: Por los cuatro vientos (cuando es por iré). Ñonyá Ñonyá: Pato aguja. al salir el Sol. Ñanguare / Ñangareo: Es una ceremonia que se hace. Nitosi Iyá Me: Por una madrastra (cuando es por iré).: Cuentas de collar. Oba Ogu Alo Oyu malluba babani. Nitosi Loyade Ede: Por estar en la calle (cuando es por iré). Nitosi Iyá: Por una madre (cuando es por iré). . Nui Kokokoro: Huevos de pájaros. Nitosi Iyá Tobi: Por la madrina (cuando es por iré). Nitosi Okuni: Por un hombre (cuando es por iré). Nitosi Kokomi Fuye: Por los animales (cuando es por iré). Nitosi Omokekere: Por un niño (cuando es por iré). que se le hace: Oludumare Kokoibere osu bajama. Nitosi Omonido: Por una querida (cuando es por iré).: Grande. Nitosi Orugbo: Por un viejo (cuando es por iré).

Obailú. Obalocolona. Obafeicitá / Obáfeicitá / Obafeicita: Abogado. Obamiré: En la mesa estamos. la ira.: Presidente.O Oalé. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano.: Amo. Reina. principalmente de la cabeza. Obá. Obarabiosun: Estrella. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Obatalá: Es un Osha. / Obachegun / Obáchegún: Médico. . dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz. Obá: Dignatario. Rey. porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Obán: Ganso. también la soberbia. de los pensamientos y de la vida humana. lo magnánimo y superior. Obba Achailu: Jefe de la policía. El es el creador del ser humano. Obá.: Jefe de la policía. Obba Ilú: Presidente o alcalde.: Madrugada.. jefe de grupo. Obachegún. Oballe coballe abente / Oballo Coballe Abento: Que importa que se acabe el mundo. Obánigüe. Dignatario.: Alcalde.: Rey de sabana. Oba: Rey. Obatala: Deidad. Padre de todos los hijo en la tierra. Obalufó Yenku: Que se muera. Oba Miré: En la mesa estamos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada. dueño de la plata y de los metales blancos. el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales.: Rey. Presidente. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga. Obacheilú / Obachoilú. Obarabiosun: Estrella.

Obinilobi: La mujer parió. Obé: Cuchillo... Obé. Obi Kola: Coquito africano.: Caldo. / Obi. es el Aché de África. Obé: Cuchillo. aunque todos los Santo trabajan con la pulpa pertenece a Obatala es la que sirve para rogar la cabeza. Obi Kola: Nuez de Kola. en el se encierra uno de los secretos del Santo. Obi Tutu: Coco fresco. uno de los Aché. se dice: Kobbo Eri Uon Obí. Obesebí aerí / Obesebí Laerí: Fracasó por su cabeza.: Coco.Obbaloyo Omoba: Príncipe. Obitele: Haya bueno. o sea. Obi Ako: Coco pintado de amarillo. . Hacer rogación con coco seco. Obiní lovi: La mujer parió. / Obiní: Mujer. Obó. Obigüi: Coco seco. Obí: Coco.: Órgano genital femenino. Obiní: Mujer. Obesesi laerí: Fracasó por su propia cabeza. Cuchillo. Obí.. Obesebí.: Fracasó.. Obí motiwao: Coco de guinea Obí motiwao: Coco de guinea Obi Ocha: Refrescar. Obirikiti: Conseguir. sin eso no se puede asentar Santo. Obini. Obedo: Verde claro.

Oguedé: Plátano. al que protege y simboliza parte de su fuerza. Ogoron: La cotorra. oduará. Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia. tragedia.: Pan. Se representa con dos tarros. Obu: Hilo. Oborí: Rogación. Rogación de cabeza. Odua. fibra. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. Oca.Obó: Órgano sexual femenino. Ogué: Cuernos. Rogación de cabeza. Odun: Olofin. fuerte. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó. bueno. Odara: Bien. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. Odó: Río. Ogú: Brujería. embarazada. Oboñu / Oboñú: Mujer preñada. preñada. Ofo: Desgracia. Odun: Signo del oráculo de Ifá. idún ará: Piedra de rayo. Odú ará. . arroyo. Oduduwa: Divinidad. Ododo: Flor. cordel. Ofá: Flecha. con desenvolvimiento. Odubule: Dormir. Oborí: Rogación. tarros. Oboñú: Embarazada.

Okún: El mar. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano. Okokán: Corazón. de corazón. Okó: Órganos sexuales masculinos. Está en el grupo de Orisha Ode. el tórax. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. se recibe siempre con Obatalá. Es la fortaleza. Okotó: Babosa. Okó tuntun: La guataca. Okikán: Jobo. En la naturaleza está simbolizado por el hierro.Ogún: Es un Osha. Oila: Cola de caballo. representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial. serpiente. Olé: Robo. Oké: La loma. a esta última sin quitarle la cáscara al frijol. Es un Orisha de fundamento que no se asienta. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Ologbo: Gato. la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano. . Okán: Número uno (). ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). Oko: Campo. Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá. Okuni: Hombre. Está relacionado al acto de la creación. donde están todos los órganos vitales. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Este grupo lo conforman Eleguá. En la naturaleza está en la loma. todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol. Es la cabeza de la tierra. El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar. Oggún. pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se consagran en Osha. siendo uno de sus pilares. pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá. Oshosi y Osun. Oká: Majá. Es una otá blanca y grande sacada del mar. Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Okaleba: Millo.

Golpear. Oluwo: Sacerdote de Ifá. Olorun: Divinidad. Omodé: Hijos. . Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Babalawo que esta consagrado en Osha.. Es temible cuando se enfurece. Oni: Dueño de. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo.Olokun: Es un Orisha. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras). Omokekere: Niño chiquito. baldear la casa. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Olordumare: Divinidad. El sol. Omí: Agua. etc. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olokun proporciona salud. objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Oloyó: Sol. Oluo Popó: Título de Asowano.. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. ahijado. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Ona: Camino. Olubombo: Toletes. dar o recibir golpes. Oñí: Miel. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños. Oñí adó: Miel de la tierra. Omofa: Hijos de Ifá. Omó: Hijo. Tiene la capacidad de transformarse. Olosha: Consagrado en Osha. prosperidad y evolución material.

Orula. la picardía y la astucia que sobreponen al mal.. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos.Oñireke: Melado de caña. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Opolopó: Mucho. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Opoló: Rana. Orugbo: Persona mayor en edad. Orun: Divinidad. Orombo: Naranjas chinas. la inteligencia. incluidos los Oshas y Orishas. Oparaldo: Ezorcisación. . despojo para quitar espíritus. así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. Oro es una tablita que simboliza un pescado. Opá lerí: Cortar la cabeza. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. anciano. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opé: Palma. Orunmila: Es un Orisha. Orukere: Nombre y apellidos. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas. Orunla.. Representa la sabiduría. es también una entidad. Orikí: Nombre. Orugbó: Rogación. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de OshaIfá. Oroiña: La entraña de la tierra. Opá: Cortar. agarrada en un extremo por un cordel. Deidad. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar. cantidad. Las rayas avivan a Oyá. matar. Orí: Cabeza.

Osorbo: Aspecto desfavorable. es la vigilia. Osí: Izquierda. Oshosi y Osun. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. la justicia. . Osun junto con Eleguá. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Esta relacionada con las joyas. Su base es sólida para mantenerlo parado. se pregunta por Shangó u Oshún. la sensualidad humana y lo relativo a ella. Oshosi: Es un Osha. No se asienta en la cabeza.Osain: Es un Orisha. Es protectora de las gestantes y las parturientas. Es conocedor de todas las plantas. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Existen los Osun del tamaño de una persona. entre otros. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. los adornos corporales y el dinero. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha. fortalece para la guerra. Es médico. Osiadié: Pollito mediano. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain. Oggún. Orisha cazador por excelencia. la finura y la feminidad. como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. mala suerte. se representa como una mujer bella. Este grupo lo conforman Eleguá. Osí: El ganso. Otá: Piedra. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. sonriente pero interiormente es severa. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad. sufrida y triste. y con los perseguidos. la delicadeza. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Oshé: Jabón de castilla. Está en el grupo de Orisha Ode. Es la apetebi de Orunmila. Oshún: Es un Osha. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. aleja la muerte. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. se relaciona con la cárcel. alegre. animales y minerales. de Babalawo y de Oduduwa. Hay que contar con él para cualquier consagración. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa. Oshupá: Luna. se recibe. Ella representa el rigor religioso. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oggún. Este grupo lo conforman Eleguá. Osorde: Consulta. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es un Orisha adivino. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Oshosi y Osun. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo.

Panchagara: Mujer de la vida. los vientos fuertes o huracanados. Representa la reencarnación de los antepasados. Pánchaga.Otí pupua: Vino. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Matar. Oyó uro: Agua de lluvia. Otokú: Muerto. Hilo. Ounko odan: Chivo capón. Oú: Algodón. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado. Vive en la puerta de los cementerios. Owiwí: Lechuza. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Oyuoro: Flor de agua. el que guía los pasos durante y después de la consagración. Oyú: Ojos. simboliza el carácter violento e impetuoso. Junto con Eleguá. Owó: Dinero. Oyá: Es un Osha. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Otún: Derecha. Propicia los temporales. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Oyiyí: La sombra. el mundo de los muertos. está muy relacionada con la muerte (Ikú). Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. la falta de memoria. Panchaga: Mujer de la vida Prostituta. que murió. Ounko: Chivo. fallecido. Otí: Aguardiente. La bandera. . Papasami: Verdolaga. las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.. P Palero: Oficiante al culto de la Nganga. Oyú arayé: Malos ojos.

Pashanes: Látigos. Pupua: Rojo. Paraldo. mitos. Qui Logüase Ole Eí: ¿Que hacemos en esta casa? Qui Logüase: ¿Que hacemos? Qui Loguaso: Que hacemos. Pashán: Cuje o látigo. Páta-ki: Principalmente.: Indecente. relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. Potifo. Quéum: Pedacito. colorado.: Poquito. despojo para quitar espíritus.: Ezorcisación. .Papasami: Verdolaga. / Pelú / Polu: Centavo. Piticó: Poquito. Paraldo: Exorcisación. De los odun de Ifá y del Dilogún. leyendas. despojo para quitar muertos. Pelu. que expone públicamente sus órganos genitales. colorado. Quilebiafó: Muy porfiado. Potifo: Indecente..: Historias. Pupua.: Rojo. Q Quéum. Qui / Quí: Qué. Quilebiafó: Tentudo. Patakines. que expone públicamente sus órganos genitales. Pashán: Cuje o látigo. Qui Lasé: ¿Que hace? Qui Levi Afomelli: Dos testarudos.

: Fracasado. del baile y la música. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos . En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Saraundere: Limpieza. Rewé: Frijol de carita. S Sacu Sacu: Planta que hecha un tubérculo que sirve para cierta ceremonia y bebida. Shangó: Es un Osha guerrero. Sedeque: Callese. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. la riquezas y el dinero. Saraunderé: Limpiarse. Sarandá.: Limpieza.: ¿Que dice? Quini Ofinji Igüó: ¿Quien lo enseñó? Quiscebó / Quiseebó: Mono. purificación. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Dueño de los tambores Batá. purificación. la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina. cuando se hace Ebbo. Shakuana: Deidad relacionado a las enfermedades. R Raguoa / Ragüoa: Almidón. Sagbese: Quitar. representa la necesidad y la alegría de vivir.: ¿Qué? Quincamache / Quincamayé: Salud. Saraunderé. Quinché. Sarayeye: Limpieza.Quilonche / Quilonché: ¿Qué dice? Quin. Salve: Caldo.. Sarayeye: Limpieza. Sadaque: Cállate.

Sodidé: Dar consejo. Sinu: En. Shaworo: Cascabeles. Shilekún: Puerta de la casa. Shauro: Tobillera. Sire / Siré: Jugar. Sheke Sheke: Grillo. Orun. Abita y otras divinidades de fundamento. Shauro: Tobillera. Shepe: Maldición. Soddé. Solve / Solvé: Caldo. Shewerekuekue: Yerba sapo.: Jugar. Solollú Iguó / Solollú Igüó: Te están mirando. Shepe: Maldición. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. Socún. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. dentro. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo. Shiribaté: Espiga de millo. es divino e interprete del caracol y el coco. Vista o consulta con Orula. Oduduwa.: Llorar. Esta directamente relacionado a Obatalá.morales. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Sisé: Trabajo. Shewerekuekue: Yerba sapo. . éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Sirere. Osain. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón. Sodo: Hueco.

: Adelante.Soró: Hablar. Tani mogua: Quién lo trajo. Suayú. Sullere. Tani mesuller: Quién canta? Tani mogua ilé: Quién lo trajo a esta casa. Tani Mosulle: ¿Quien está cantando? Táni Ofinja Igüó: ¿Quien lo enseñó? Tani ofinji iguó: Qué te enseño? Tani / Táni: Quién. Teille: Acto sexual. Tafirí: Rinoceronte. Tani Efinja Ig: Quien lo enseñó. Suayú: Delante. Telei.: Acto sexual creador.. Televí / Telévi: Bonito. Teillé. T Tabi: Acabó bien. Telé. Takua: Que dice es de tierra.: Tropezón.: Cantos. Teló: Tropiezos. Tánimógüa Ilé: ¿Quien lo trajo a esta casa? Tánimógua: ¿Quien lo trajo? Tanpeo: Lobo. . Teere: Delgado.: Tropiezos.

Tenuyén: Comida. Tingii Aguó / Tingui Agüé / Tingui Agüó: Respete al mayor. Tilla Tilla.: Respeto.: Vergüenza. Tití: Frailecillo. Tiotó: Querequeté..Tenuyén: Comida. Tetere: Descuidadamente. yo solo. . Tétú: Ejecutor de la justicia. polémica. a mi. varonil. Tokosi: La jicotea. Tokosi: La jicotea. pavo común. ti aisan: Palúdico. Tilogüase: Mandado a hacer. Tie Tie: Tomeguín. Tinguí.: Discusión. Ti ako. Tibe: Que está. verdugo. liquidar cuentas. / Toló Toló. ako: Masculino. Tillú Aguá: Vergüenza mayor. Tikarami: Yo mismo. Tobakikán: Podrida.. macho. Tobakikán: Podrida. varón. Tile: Igualar. Ti amodi. Tolo tolo: Guanajo. terunerun: Satisfactoriamente. Tobi: Acabó bien.: Guanajo. Tillú. Tolo Tolo. Térun. nivelar.

Tonti: Doble. Tori. Unlo: Irse. Unyén: Comida. Toquimbi Igüó: Acariciarlo a usted. Umbo: Venir. Torugua: La barba.Tolokun: En pos del mar. Umbo: Venir. que venga. Uóm Ni Araoko: El campo.. que venga. / Tútu: Fresco. Unloo: Me voy.: Dio.. / Tutu. Tukú eledé: Cerdo capado. U Uale / Uelee / Uelée: Entra. Tuto: Fresco. Tuto. Torú / Torúncui: Quitar. Umboguá: Viene. Undere / Undére: Baño. Letra doble del Diloggun. Unyén: Comida. Unlóni: Va. Uóm Ni Afefe: El viento. Unbogua: Vicioso. Tóru / Toru / Toruncuí: Quítalo. que se vaya. que se vaya. . Torun Cui: Arrancar. Unlo: Irse.

/ Uombó: Tiene.: Andar. Vuade: Batea.. Uóm Ni Ocum: El mar. Uóm Ni Losa: El río. Uombe Ano / Uómbe Ano / Uómve Ano: Hay enfermo. La. Uón: De. manía. Uon Tori / Uón Tori: Le dio. W Waja waja: Pestaña. Uón Otí Obusé: Todavía no se acabó. Vodé. Were: Locura. V Viá: Abre. Wowó: Gordo. Uóm Ni Obini Oloñu / Uon Ni Obini Oloñu: Esa mujer está embarazada.Uóm Ni Erani: El cuerpo de la persona. Uombé. Uón Nilú: El pueblo. Uom: La. . Uón ilé: Y su casa. Uom / Uóm: El.

² Entendimiento del Alfabeto Yorùbá The Yorùbá Alphabet abdee f g gb h i jklmn ooprs stuwy El alfabeto Yorùbá contiene 25 cartas. Más lejos. sobre todo a un hablante nativo. incluso cuando ellos son contratados en la conversación normal. esto se cae en un nivel más avanzado de estudio y está siendo presentado para el objetivo de información general sólo en este tiempo. ¡Esto es una de las lenguas más líricas y encantadoras del mundo! Yorùbá representa cambios(movimientos) en el tono por la utilización de una señal alta y baja tonal. el alfabeto Yorùbá usa carácteres no encontrados en el alfabeto inglés. Mientras esto realmente toma algún tiempo para entender y poner en práctica los cambios del diapasón. con cada carta que representa su propio sonido único. el que significa(piensa) que el significado de palabras depende del diapasón de voz(voto) de alguien hablándolos. Es esencial que uno aprenda a correctamente cambiar el diapasón de voz(voto) de alguien hablando Yorùbá. la pronunciación acoplada con el diapasón es que delinea una palabra del otro en Yorùbá Señales Tonales . como la carta "c" (muy común en muchas palabras Lukumi). El estudio del alfabeto Yorùbá es importante para los estudiantes de Ò la r ì la s à porque además de ser el primero intervienen aprendiendo la lengua esto también permite al devoto tradicional Ifá para determinar cuando una palabra ha sido cambiada por la interacción con otro Ò la r ì la s à la lengua basada. Que es presentado aquí está solamente(justo) el primero de muchos interviene aprendiendo esta lengua hermosa y poderosa. Usando la carta . Esto es una muy breve introducción que presenta los elementos sólo mismos básicos de la lengua Yorùbá incluyendo la pronunciación básica y el vocabulario. Pueden haber varias palabras Yorùbá que consisten en la misma secuencia de cartas.la Llave a Lengua Yorùbá Yorùbá es una lengua tonal. con un poco de práctica se hace mucho más fácil que ello sonidos sobre el papel. pero las variaciones en las señales tonales distinguen una palabra del otro. una vez lo dominó permite percibir la belleza llena de la lengua Yorùbá. rezos e invocaciones que usamos cada día son escritos en Yorùbá. que quiere decir " Poco Yorùbá " en inglés. Sin embargo. la lengua Yorùbá tiene un modo de indicar palabras tomadas prestado de otra lengua por el empleo de señales tonales. Como usted puede ver de la susodicha mesa. Sin embargo. Estos carácteres también tienen las pronunciaciones únicas que serán dirigidas en secciones subsecuentes. Las diferencias de palabras pueden ser bastante dramáticas y mantendrá que el tono apropiado es el único modo de evitar una mala comunicación. pero también la religión e ideas más profundas filosóficas de apoyar Ifá sí mismo. indicaría una palabra que ha desde entonces sido cambiada del Yoruba original En el hecho. Si uno oye a un natural Yorùbá que habla su lengua a menudo toca(parece) como si ellos cantan. para el estudiante serio sobre el estudio Yorùbá el desafío también presenta una oportunidad de aprender más sobre no solamente(justo) la cultura. Esto es lo que la mayor parte de estudiantes non-Yorùbá parecen encontrar el más provocativo. como Lukumi.é Yorùbá Estudian Módulo Un Básico Introdution a la Lengua Yorùbá Llaman Kékeré al módulo de estudio siguiente Yorùbá. Yorùbá es una lengua rica con el significado que puede ser interpretado en varios niveles. Como usted aprenderá en una sección posterior. La presencia de cartas no el natural al alfabeto Yorùbá. ² La pronunciación de las Cartas Yorùbá que Aprenden a correctamente pronunciar las cartas Yorùbá es una esencial intervienen aprendiendo a hacer aún el empleo más básico de la lengua. Ifá fue nacido de la cultura Yorùbá y muchas de las canciones de alabanza.

Baba . indicando diapasón regular à Bajo tono.Dúdú . Usando este instrumento uno fácilmente puede ver como la oratoria Yorùbá puede parecer muchísimo al canto de una canción.Ì yá . la RE y MI por la escala musical. Finalmente. The Yorùbá Tonal Marks á Alto tono. las señales son representadas debajo. un examen del trabajo ."a" como un ejemplo. indicando más alto diapason a Tono medio. Do representa la señal baja tonal. Esto significa(piensa) que la palabra comenzaría con un diapasón inferior y el final sobre uno más alto. indicando más abajo diapasón Las señales tonales pueden ser comparadas Do. que indicarían que esta palabra sería pronunciada con un hasta el mediados de la tonalidad. Muchas palabras Yorùbá han variado la tonalidad dentro de la misma palabra.ilustra el empleo tanto de un tono bajo como de alto en la misma palabra. La RE representa el tono medio (sin la señal).podemos ver que no hay ningunas marcas tonales. Si examinamos la palabra siguiente .podemos ver que ambas vocales tienen una alta marca tonal que indica la necesidad de decir la palabra entera en un diapasón más alto. àlàáfí . Por ejemplo. Examinando la palabra . MI representa la alta señal tonal.

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