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.ttf Vocabulario Yorùbá Historia La lengua Yorùbá fue una de las primeras lenguas africanas en ser codificada en una gramática y diccionario, hacia mediados del siglo XIX por Samuel Crowther, un Yorùbá vendido como esclavo en 1821 y manumitido por los británicos y bautizado y ordenado como misionero para servir en la población Yorùbá. En 1900 se produce una traducción completa de la Biblia, iniciada y llevada a cabo, en parte, por Crowther. La escritura en verso y prosa data de la década de los veinte del siglo anterior y entre 1845-60. Datos La lengua Yorùbá pertenece al grupo kwa de las lenguas congo-kordofán, siendo hablada por unos 20 millones de personas en Nigeria, Benin y Togo, lo que la constituye en la lengua niger-congo más hablada, superando incluso a la swahili pues hay que tener en cuenta que ésta última es hablada por unos 35 millones de personas pero la mayor parte la usan como segunda lengua. El Yorùbá normativo es una mezcla de dos dialectos estrechamente emparentados, el de Oyó y el de Lagos, existiendo muchas variantes dialectales. En primer lugar, el Yorùbá es una lengua del tonal y su forma escrita requiere la colocación "de las marcas agudas" y "graves" de la entonación en las letras apropiadas de su alfabeto para darle el significado correcto a cualquier documento del texto. Esto es esencial para aprender, pero es confuso al principiante que ve el arsenal formidable de agudo, pues utiliza muchas marcas diacríticas y otras marcas o símbolos en un texto. Las sílabas pronunciadas con un alto tono (echada) tienen una muestra aguda en la vocal, esas palabras habladas tienen una muestra grave en la vocal y cuando tienen un tono medio no requieren ninguna muestra de la entonación. Estos, usados con las notas musicales, ha ayudado a generaciones de Yorùbás a que aprendan la lengua; ésta combinación es para el principiante una herramienta muy útil. Ejemplo: dò - re - mí así pues, ( YO - RÙ - BÁ - re - dò - mí ) En segundo lugar, la manera de la escritura (ortográficamente correcta) convencional Yorùbá, se diferencia con frecuencia de la manera que se habla. Es muy común agregar un slur terminal a algunas palabras en una oración dependiendo de su contexto. Por ejemplo. "Lengua de Yorùbá" se escribe "Èdè Yorùbá", pero es pronunciado " Èdèe Yorùbá" La "e" adicional, se hace necesaria para prestar fluidez al discurso. También, algunos de los sonidos difíciles como el sonido de la letra "p" africana, el cual es pronunciado más o menos como el sonido de "kp" es aproximado utilizando "kp" o "cu". La "ch" en español se usa sencillamente porque no existe el sonido "sh", en inglés se usa "sh". La "y" en española tiene un sonido que se aproxima al sonido de la "j" en inglés y en Yorùbá. El sonido de la "ñ" en español es usado para sustituir a la "ny" que es como se escribe en Yorùbá.

Como en el español, el acento es en la segunda o última sílaba a menos que haya un acento sobre otra sílaba. El alfabeto Yorùbá contiene las siguientes letras: A B D E Ç F G GB H I J K L M N O Ô P R S ÿ T U W Y Hay letras que llevan símbolos o una tilde debajo o arriba de las misma; entre ellas las siguientes: à á ä è é æ ç ê ë ì í ï ò ó º ô õ ö ù ú À Á Ä È É Æ Ç Ê Ë Ì Í Ï Ò Ó ¬ Ô Õ Ö Ù Ú â ã ³ å ´ µ ¶ î » ¼ ½ ¾ ¿ ø û ¯ ° ± ² Ø Û Â Ã ¡ Å ¤ ¦ § Î ¨ ¸ ¹ ð ý þ ñ ÿ ª « Ð Ý Þ Ñ

Algunos religiosos mantienen la tesis que en Cuba se habla un tercer idioma. La realidad es que se ajustó el Yorùbá a la gramática española. Comparado al español no existen las letras; C, CH, LL, Ñ, Q, V, X, Z. En contraste, el Yorùbá tiene las siguientes que no existen en español: Ç, GB, Ô y ÿ. El alfabeto se divide en 7 vocales y 18 consonantes. Las siete vocales son: A, E, Ç, I, O, Ô, U. Se pronuncian de la siguiente forma en español; A=alabar, E=similar al diptongo tenéis, E=similar a remo, I=es similar a litro, O=suena como OU, Ô=tiene el sonido de loma, U=tiene sonido similar a luna. Las consonantes tienen los siguientes sonidos: B (bí)=sonido similar a boca, D (dí)=sonido similar a diente, F (fí)=sonido de fuego, G (guí)=similar a garganta siendo un sonido fuerte como gá-gú-guí en español, GB (gbíi)=es un

sonido que no existe en español su fonética consiste de apenas hacer sonar la G y alargando la B. J (LL)=similar a lluvia, H (jí)=sonido similar a jefe y mantiene siempre su sonido no es muda como el español, K (kí)=similar a la K y Q en las palabras quilate o querida, L (lí) =como en lana, M (mí)= como en mira, N (ní)=similar a nada, P (pkuí)=no existe en español su fonética consiste de un sonido paladial parecido a Kuáa, R (rí)=similar al suave de la R en artillero, S (sí)= tiene un sonido similar a sabio, S (shí)=es similar a Ch de china, T (tí)= es como tipo, W (uí)=similar a guira, Y (yí)=similar a yema (iema). Hay tres acentos en Yorùbá parecido al idioma chino para producir las tonalidades. El acento agudo (¶) es usado para denotar el tono alto. El acento grave (,) es para denotar el tono bajo. El acento (~) es para representar un tono doble colocado sobre una vocal. La ortografía estándar ha experimentado varias revisiones desde su creación y continúa desarrollándose. Esto es comprensible y de esperar, puesto que la lengua es dinámica. Para entender y apreciar la ortografía de Yorùbá del estado actual, es útil tener un conocimiento básico de cómo se ha desarrollado. Como ejemplo, una palabra simple de tres letras como ' igba ' (recuerde, GB es UNA letra). Puede tener los significados siguientes dependiendo de los acentos:

PALABRA ìgbà igba igbá ìgbá igbà Tiempo, período Doscientos

SIGNIFICADO

Calabaza cortado adentro a medias Árbol de langosta Sistema de empeñar

También, como en otras idiomas, la misma palabra puede tener diversos significados. En este caso, los acentos diferencian, y más en el Yorùbá, que hay diversos significados de una misma palabra y con los mismos acentos:

PALABRA ògún ogún »gùn »gùn ogun »gún

SIGNIFICADO La cesta cogía camarones y langostas Dios del hierro, Dios de la guerra Una herencia. Medicina Sudor Guerra Veinte

LOS PRONOMBRES Es muy importante reflexionar que en todos los idiomas, los pronombres cumplen un papel importante en la parte gramatical. El idioma Yòrùbá no es una excepción, por eso deberíamos de verlos. PRONOMBRE PERSONAL (yo, tu el, ...) Èmi ------> Yo Ìwo ------> Tu

-> méjìlá 13.. mismos Èyin fúnra yín -----> Vos.Òun ------> El.-> métàlá .-> èje/méje 8.-> èrin/mérin 5..-> èjì/méji 3. mismo Àwon fúnra won --> Ellos mismos EL VERBO SER EN PRESENTE Èmi ni ----------> Yo soy Ìwo ni ----------> Tu eres Òun ni ----------> Él es Àwa ni ---------> Nos.-> àrun/manun 6. .-> èsan/mésan 10. su..-> èjo/méjo 9.-> Okan/eni 2.-> èfa/méfa 7. somos Èyin ni ---------> Ustedes son Àwon ni -------> Ellos son LOS NUMEROS 1.-> èta/méta 4. tu. Ella...) tèmi -------> mio tíe ---------> tuyo (a) tiè ---------> suyo (a) tiwa -------> nuestro (a) tiyín -------> vuestro (a) tiwon ------> de ellos (as) PRONOMBRE REFLEXIVO O DE ÉNFASIS Èmi fúnra mi -------> yo mismo Ìwo fúnra e --------> Tu mismo Òun fúnra è --------> El mismo Àwa fúnra wa -----> Nos. suyo.-> mókànlá 12.)(Ilé=Casa) Ilé mi ------> mi casa Ilé e --------> tu casa Ilé è --------> su casa Ilé wa ------> nuestra casa Ilé yín ------> vuestra casa Ilé won -----> su casa PRONOMBRE POSESIVO (mío.èwá/méwa 11.. tuyo. neutro Àwa -----> Nosotros (as) Èyin -----> Vosotros (as) Àwon ---> Ellos PRONOMBRE ADJETIVO (mi.

A Aaká: Topo. E Kú ìròlé -> Buenas tardes -> de 17 a 20 hs. no utilizan las normas ya explicadas. tela.-> mérìndínlógún 17.-> métàdínlógún 18.-> méjìdínlógún 19-> mókàndínlógún 20-> ogún SALUDOS E Karò --> Buenos días -> de 0 a 12 hs. esto se hace para que sea más comprensible a la hora de leerlas y pronunciarlas. Ababó Batiere: Órgano sexual de la mujer.-> mérìnlá 15. Abaawón: Mancha en la cara. es el destino. Abadeni: Manera de poner la cosa. Abagdó mora: Maíz tostado. Abadan: Parte definida. . Abaillú: Alcalde.-> médógún 16. papel y hierro. EJEMPLOS Òré = amigo (Do Mi -----> bajo y alto) Ire = bendición (Re Re -------> neutro) Ãrò = Mañana (prolongación + bajo) Òjò = Lluvia (Do Do --------> bajo y bajo) Referencias más comunes en Yorùbá: Nota: Las palabras usadas abajo están escritas en el formado "criollo". E Kàlé -> Buenas noches -> de 20 a 24 hs. O dàrò -> Hasta mañana. Abalá: Un pudin hecho de arroz. Abafú: Fortuna buena o mala. Abagdó mora: Maíz tostado.14. borrón de tinta. Abá Owu: El algodón fuera de la mata. E Kàsan --> Buenas tardes -> de 12 a 17 hs.

Abati: Fracasó. Abayé: Cualquier clase de mermelada. Abbodún: Es el que está preso para entrar al Santo se prende con el Collar de Mazo de Obatala. penoso. Abánidaro: Simpatizar. Abayá: Cierta marca en la cara de la persona yoruba. no puede trabajar. o con un collar de bandera. repetido y sucesivo. cuchilla y lanza. Abárebábó: Resultado de lo que venga. remordimiento. Abañalú: Cogollo de coco. . Abaniwi: Regañar y regañador. Abámo: Me pesa. cortina de cama. Abe: Navaja. Abatí-ayá: Larga como la oreja del perro. Abañalú: Cogollo de coco. reflexión.Abále abále: Frecuencia. Abánidiye: Rival o competidor. Abáye o ayoyé: Comiendo juntos del mismo plato. Abbure: Amigo. Abaniyeun: El que comparte de un mismo plato con otra persona. o con el collar de bandera para entrar al Santo. Abalonque: Nombre de Eleguá. Abaniyé: Escándalo. Abayo ibocuo: Hamaca. Abé: La parte baja de cualquier cosa o el fondo. Abbodun: Es el que está preso con el collar de mazo. desprecio. calumniador. Abarapára: Un hombre fuerte y saludable. Abbebo Adie: Pollona. Abayomí Colé: Oricha.

/ Abébe: Abanico. Abérin: Una persona que se ríe de otra cuando le pasa algo malo. Abéshúmule: Persona que trabaja con agencia del diablo. Abetú: Un lago que se seca durante la seca. Aberé: Aguja. Aberikula: Intruso en Regla de Ocha. Abere: Una mata que echa semillas amargas. Aberewo: Techo bajo. Abesé: Título de honor a un jefe de pueblo o sociedad. Abeyé: Una cosa que tiene alas. Aberikikeño: Nombre de Elegua. Abélé: Fondo. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición. como en otras cosas. Navaja. Abebe. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición. / Abera: Aguja. Abeboadié. Abewo: Visita. Abéshe: Persona que no sirve para nada. Navaja. Aberikunlé: Hierba Espanta Muerto. Abelkanna: Uñas. bajo la tierra.: Pollona. Aberé: Aguja. .Abebe onícue: Abogado defensor. Abetelé: Una novia. Abere. Abesá: Lasca que se pone a secar en el sol. Abéyo: Persona seguidora de fúnebre al lago. Abeboadié: Pollona.

Abéyuto: Cuidado. Supervisor de una persona. Abi: Posee algo. / Tú, o yo, usted o yo. Abibo: Cao. Abibo: Cao. Abien: Resucitado. Abikenó: Hijo segundo. Abiku: Es un guardiero que se pone detrás de la puerta contra los Egun y los malos pensamientos de nuestros enemigos. Abikú: Seres que nacen para morir. Nuestros mayores africanos creen que son Espíritus de niño que vienen a este mundo para hacer sufrir a sus familiares, cuando uno viene se marca al morir para cuando vuelva conocerlo, estos seres, se amarran para que se queden, pero acaban con la familia por eso se dice Olunú koko ibbe, omo Kekeu cani Wa umbo cadda (recuerda que te fuiste, niño, pero que volviste). Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola. Abó: Carnero. Aboreo: Cuero. Adá: Machete, espada. Adán: Murciélago. Adasile kosile: Impotente o flojo. Addé: Corona. Addimú: Ofrenda pequeña. Adelé: Ikín de Ifá. Adí: Aceite. Adí: Gavilán. Adié shenie: Gallina jabada. Adié: Gallina. Adó: Dulce de gofio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado. Adun: Dulce. Afefé: Viento. Afoshé: Polvo. Agadá: Espada corta. Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Agbani: Venado. Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real. Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino. Agogo: Campana de Obatalá. Agoro: Cotorra. Aguadó: Maíz tostado. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá. Agután: Carnera. Aikordié: Loro o plumas de loro. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá. Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akará iná: Mecha de candela. Akara: Pan.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun. Akeké: Alacranes. Akete: Sombrero. Akofá: Arco con flechas. Akuaro: Codornices. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá. Akuelekue: Hoja de guacalote. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o jamaiquino. Akukó oriyaya: Gallo indio. Akukó shashará: Gallo grifo. Akukó: Gallo. Akukoadié: Pollón. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco. Alaiguí: Flor. Alajere: Al campo. Alakasó: Aura tiñosa. Alakuata: Mujer lesbiana. Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amalá: Harina de maíz. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que

elegante. a Osain y a Eshu. Apotí: Silla. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. bendición. Tierra. Ashó ará: Ropa cara. Añarí: Arena. Arolodo: Color azul. Añaí: Cucaracha. Vestuario que lleva puesto la persona. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Título. Aro: Color azul. Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá. Añá: Tambor. Ashibata: La hierba paragüita. Ashelú: Policía. Ashé: Virtud de personas y cosas. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas. Arayé: Enemigo. Asheré: Maraca. Apó: Bolso de cuero. Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. Aragbá: La ceiba. . Arará: Nación. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Ashá: Águila. Ará: El cuerpo. Está estrechamente relacionado a Shangó. Ashá: Tabaco. Apá: Alas.es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Arun: La enfermedad. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración.

Atepontika: Caja. . Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Ataré guma: Semilla de maravilla. Awasá: Jutía macho.Ashó: Ropa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atitán: Tierra. Asholá: Sábana. Aunyapa: Tortuga. Até: Tablero. Awán: Canasta. tela grande. Asia: Bandera. Awadó: Maíz tostado. Atoka: Sijú. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Awé: Güiro. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. Atayere: Pimienta dulce. ashé de fundamento. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. mesa. Ataré yeye: Pimienta de china. tela. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Awato: Papel de china. Awadolu: Maíz salcochado. Sale de noche. Aun: La jicotea macho. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea. ataúd.

. Babá: Padre. Orula u Olofin. Babalocha: Padre de santo. Baba Weo: Padrastro. Baba Remi: Padre mio. Obatalá. papá.: Mi papá.. Sale de noche. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Ayabá: Princesa. Ayapa: Jicotea. Babalawo: Sacerdote de Ifá que no tiene hecho Santo. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra.Awó: Sacerdote. mano de Ifá o mano de Orula. Babalá / Babala / Babalánda: Abuelo. B Babá Mí. / Baba: Padre. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. Babá. papá. Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Sale de noche. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babá: Padre. Ayé: Caracol. Babá tobí: Espíritu del padre fallecido. Esposa. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. ángel de la guarda. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido. Ayanakún: Elefante. Orula u Olofin. Obatalá. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Ayá: Perro. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel.

Bade. Cagué / Cáguo: ¿Qué pasó?. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Babó: Varias personas reunidas. / Dacherodo: Puente.: Lleno. Baloggun: Es la persona que es hijo de Ogun. Calucu.Babanacuero: Dale. el iyá y el omelé. Baguda / Bagúda.: Arriba. Babawa: El techo de la casa. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo. / Ceúma: Reuma. Cabiosile. Baicalá. Cánicu Aché: Puso Aché en su boca.. Bogbo: De todo. Cade: Ponlo arriba. Cariocha: Puso Santo en su cabeza. Balóni: Se va. Baguiri. / Tinaja. Babawa: El techo de la casa. / Cabiesile: Sin novedad. catarro. . / Báde: Cubo. C Ca Erinla: Cabezudo.: Tablero. Bagáboga: Grande. Ca / Cá: Puso.: Yuca.. Cachoso Odo. Cachoso: Escalera. Ceuma. no pasó nada.

miel de pulga y se entierra bajo tierra o 0 días para que fermente. que es el otro güiro. / Cofiedénu. Cheré. salió. no es Lukumi. Cóbo / Cobo: Rogar. Chucuacué. Colladde / Collade / Colláde: Sale. es un aguardiente que se hace con jugo de naranja agria. ruéguese.. Chon Chon. Coche Osi.: Maracas.: Cachimba. Chicheriku: Es un muñeco.Chaba: Período de incubación de las aves. Chiché / Chinché: Trabajo. salir. Cocotaba. perdona.: Cascabeles. Cofagua. Chekete: Es la bebida del Santo. Cogüomi: No me gusta. / Majarete espeso. que tiene su secreto mágico. Cofiedenu. . Charari: Llamador de Santo. Cheré Añaga. maíz seco asado. / Chucuacuó: Nuca. Coboaibó: No se mira. Cocalla / Cocoalla: Pulpa de maíz cocinado en forma de majarete. / Cheró Añaga: Excremento. igual al Agüe. / Chón-chón: Caminar. que se toca. No hable así. Cogbo Lorí Elerí / Cóbo Erí / Cobo Erí / Cóbo Ari: Rogar la cabeza. Chaguoro / Chagüeró. eso lo hacen los congos. / Cofiedonu: Perdón. Chefá: Broma.: No hable de ese modo. / Cofágua / Kafagua: Cógelo / Lo agarró. Collade Nilemi / Colláde Nilemí: Sal de mi casa. Cofiedemi / Cofiedemí: Perdóneme. agua. Chekere: Es un güiro que se adorna con Egüe Ayo y mate. perdónalo. los Bantú. Chon choú / Chonchoú: Andar.

Couaomi: No me gusta. Cotocoto. Cuellimao / Cuellimáo / Cuéllinao: Tarde.. Cumambó: Bate.: Bulto. Cuecuellé. Cua Cua. Cuacó. Cuelé Cuelé. clarito.: Quietecito. Cosín. D Dacadeke / Decadeque: Falso.Cologüada: Quitó. Cueri / Cuéri: Chucho. Cuanducú.. / Cuocuélle: Pato. Dadá Bañani: Deidad. Cucurú. Quieto.: Seguro.: Rojo. Cule: Arrodillese. Dadá Bañani: Deidad. Cuachumbanchou: Plantó la revolucion. Coyusoun.: No hay. colorado. látigo.: Majarete sin azúcar / Pulpa de maíz cocinado. Cualucu Cualeri Mi: Cuídese antes de cuidar mi cabeza. Cuedé.: Romper. . Cuáse Odo: Zanja. Vaya partiendo.: Cuchara. Congos: Etnia. Cucunducú: Boniato.: No desespere.: Llamar. Cucuá.

Eba Odú: Allá y aquí. Dió. Ebá. Duró De Mi Imbo Chokoto: Espérame. Televi: Bonito. Dubule. Dundun / Dundún / Dudu: Negro. / Dide: Levántate. Párese firme. Duro Die: Espera un poco.. . Alza. / Dubúle / Dubuli: Dormir. Dundún: Color negro. Oráculo de Osha. E Ebá Odo: Orilla del río. Dodobale / Dodóbalei / Dodobaloi: Acuestese.Daguadí / Daguadi: Repartir. / Daque: Quieto. Didé. Durolaoso. Dilogún: Tipo de Caracol. Dalé: Madrugada.: Párese derecho. repartió. Tírese.: Poco.: Escopeta. Dedeguatolokun: Salió del mar. Dokagún: Basura del pilón. párese derecho. Danimú Aché: Puso Aché en su boca. Acostarse a dormir. Dió: Poco a Poco. Dake. Duro Loase: Párese firme. Dokagún: Basura del pilón. que me voy a poner la ropa. Dedere. Dié. Damé: Pueblo o lugar. Duro Suállu: Párese firme aquí alante.

es un Ebbo pero es con poquito de todo lo que usted consume en el día. Echo Alo guana: Nombre de Echu. Echu Aguanilabo: Nombre de Echu.Ebbo.: Limpieza. Echin / Echím. Ebioba-ikuse: La puta de la tuya. Eborallille Ogún: Revoltoso. Echinla: Es el nombre del caballo de Changó. / Ebín Cuao: Tengo hambre. Ebíncuamí: El hambre me mata. Ebin Cuao. Ebukeun-Edukeun: Hay que hacer un poquito todo los días. Ebo Iparo Eri: Ebbo para cambiar cabeza. Echo Ago: Nombre de Echu. Eborá: Hechicería. Echo Atelu: Nombre de Echu.: Caballo. Echo Okati gogo: Nombre de Echu. Ebborí Eledá: Es darle comida a su cabeza. es despojo. Echo gulaluz: Nombre de Echu. es Ebbo. trabajo que se hace para aliviar a una persona que se encuentra abrazada o enferma. Ebio-bayaré: La puta de tu madre. Echo Akadrede: Nombre de Echu. Ebbomisi: Baño. el Ángel de su guarda que usted tiene en su cabeza. que es Eledá. Ebbochire: Un poco de todo. Ebo / Ebó: Sabana. Echo Kaika: Nombre de Echu. Ebuan: Tío o tía. hay que darle de comer. Ebbomisi: Baño. .

Eddun / Edun / Edún. Edi la ado mado: Por detrás de mi. Eddan: Adorno de Ochun.Echu ala gogo: Nombre de Echu. Echu Rio: Nombre de Echu. Edun. arma más que adorno. Edaní. ki: Hígado. Echuríme: Nombre de Echu. Echuchu: Mosca. Edigbere / Edigbre / Erdibre / Odi Lobe / Ordibre / Dibre: Odun del Oráculo de Ifá. armas más que adornos. . Edá: Son los cinco clavos que tiene Oddua. Ecún / Ecum / Ecúm: Tigre.: Meses / Mes o día.: Ratón. Edo. Ecunlá: León. Edu / Edú: Carbón.: Mono. Echu Benke: Nombre de Echu. Edun Meyi: Dos meses. Edanes: Adorno de Oshún. Ecute / Ecúte. Echu Baraiña: Nombre de Echu. Eddu: Años. armas más que adornos. Edun Okan: Un mes. / Edé: Camarón. Echu Vi: Nombre de Echu. Ede.. Eddi-Lunga: Amarre. Edanes: Adorno de Oshún.

Color blanco. es bejuco y hecha una semilla de dos colores Punzo y Negra. . Egun Burukú: Espíritu oscuro. / Egüa: Hierbas. Eguá: Amparar. Egun Akarakambuka: Egun perro de prenda. Efellú osi: No se mira. Egbagdo: Etnia. / Igüín: Frío. Eguegue Mi / Egüegüe Mi / Egüegüe Mí: Tengo sed. Efellú.: Curioso. Egu. Efum / Efúm / Efun / Efún. Eguá Mi: Ampárame. / Egú: Pelo. Egugu. Egun Aima: Egun pegado o recogido.: Huesos. Egüereyeye: Peonía. Egüé Igui / Egüegui: Leña.Edun: Mono. Efeso: Sube.: Cascarilla. Egüín. Egá: Chichiguaco. Egué: Maíz finado. es de utilidad en cierta ceremonia y para trabajar en algunas cosas. Efá: Maní. Egüé. Color blanco. Egun Araé: Egun familiar. auxiliar. Efún: Cascarilla. Efá: Maní.. Efón malú: Búfalo.

Eké: Falso / Falsedad. Egun Motilowao: Egun enviado. Eiyé Shangó: Negrito. Egun Oré: Egun de un amigo. Ejuro / Ejuró: Jirafa. Eiyé: Pájaro. Egun. Eiyé: Pájaro.Egun Burukú: Egun malo. Egun Burukú: Espíritu oscuro. Ejie: Espalda. Egun Ikoko Ni Egun: Egun que viene de una prenda. Ejoro. Eiye aroni.: Zunzún. Ekimalé: Lo tumbó. Egun Lowa: Recostarse a los consejos de un Egun. Ejaro/ Ejoro: Conejo. . Egun Elemi: Guía protector.: Conejo. Ekana: Uñas. / Egún. Eiyé ilé: Paloma casera. Egun Shebo: Egun protector. Ejoro: Conejo. Egun: Espíritu. Eiyé obá: Tocororo. Eguó: Maíz fino.: Espíritu / Oricha. espíritus. Ejuju / Efufu: Plumas de ave. oscuro.

Ekute: Ratón.: Jutía. envuelto en hojas de plátano. Ekó. Ekún: Leopardo. Ekukueye: Pato. Ekunla / Ekunlá: León. Elebo: Que va al ebbó. Ekutele: Ratón.: Leopardo. Ekuekueye: Pato macho. envuelto en hojas de plátano. Ekun / Ekún: Tigre / Jutia / Curiel. Ekú: Jutía ahumada.: Tamal pequeño de frijol carita. tigre. Ekolé: Son cinco plumas de aura tiñosa que se ponen en el Techo en forma de Ventilador. Ekodide: Pluma de loro. Ekrú. tigre. Ekó: Tamal hecho de maíz. .: Especie de tamal. Ekute: Ratón. Ekuremi: Corojo. Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. sazonados pero sin sal cuando se le ofrece a Obatala y con añil cuando ser ofrece a Yemayá. Elaerí: Peine. Ekú: Jutía ahumada. su posición horizontal esta representa a Ochun Kole. Ekú. Ekutere: Ratón.. Ekuremi: Corojo. Ekún. Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita.Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Representa la vista que sigue un sendero. su guía. Erín: Elefante. Espiritu rector o lo que se llama Angel de la Guarda. Elede. / Eléde / Eledé: Puerco. Elegbara. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Espíritu rector o lo que se llama ángel de la guarda. Enigbe: El monte. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle. Vive generalmente detrás de la puerta. Elebute: Remo. Lo entregan los Babalochas. cerdo. Es portero del monte y de la sabana. El mensajero de Olofin. Oshosi y Osun (Orisha Ode). Emí: Mamey. Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco. Eledá: Cabeza. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado. Yo. / Eleda: Frente. Es el que abre y cierra los caminos. El primero con Oggún. cochino. Frijoles. Eleguedé: Calabaza.Elebo: Que va al ebbó. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá: Es un Osha. va a estera el día del itá de Osha y habla por el caracol. Eledá. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es un Orisha adivino. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Emú: Las tetas. Elegbá. Eledá: Cabeza. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Elese: Los pies. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Epó: Manteca de corojo. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Eré: Granos vegetales. Eñí: Huevo. Elebute: Remo. . Eledé: Cerdo. Erán: Carne. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú.

Eruru: Ceniza. Ewé alufa: Ítamo real. Etá: Manteca. Ewé ate obá: Caoba. es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. Etú: Guineo. Erume: Gorro. eshinshín: Bichos. Trabaja directamente con Orula. todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewé afoma: Curujey. . Eshu: Es un Orisha. no habla por el caracol y no va a estera. al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Ewé arukó: Canutillo azul. Eshu también se hace acompañar de Ogún. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.Erita meta: Tres esquinas de la calle. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas. Oshosi y Osun. Ewá: Cadena. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Además. obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Eshín: Caballo. Ewé akikale: Seso vegetal. No se consagra en la cabeza. Ewé alukerese: La hiedra. Ewé añadi kekere: Pata de gallina. Ewé asana: La salvia. Ewadalú: Maíz finado. Ewé anate kekere: Pata de gallina. Eshishí. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico.

. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé kisan: Hierba lechera. Ewé gbure: Cerraja. Ewé lará pupua: Higuereta roja.Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Ewé erán: Pata de gallina. Ewé odán: Álamo. Ewé ewede: Crotón. Ewé áyo: Guacalote. Ewé daguno: Jobo. Ewé baiayekú: Yagruma. Ewé ejese: Pica pica. Ewé ayé: Romero de costa. Ewé eyini: Cundiamor. Ewé bagunda: Hoja de yuca. Ewé karode: Canutillo. Ewé buye: Granada. Ewé ibayú: paraíso. Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé iwereiyeye: Peonía. Ewé bure: Levántate. Ewé bana: Jaboncillo. Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Ewé iná: Amor seco. Ewé gbogbe: Copal. Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.

Hierba de Ifá. Ewé tomodé: Guanina. Ewé opé: Palma real. Ewiri: Fuelle. Ewó: Cadena. Eweyuko: Monte. Ewé yenyeko: Coralillo. Eyá eyó: Anguila. Eyá: Pescado. Ewé yenyoko: Bejuco pereira. Ewé osan: Zapote. Ewefá: corazón de paloma. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé opota: Higo. . Ewé tete lego: Bledo colorado. Pescado ahumado. Ewé olu: Añil. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé oshé: Baobab. Ewefin: Botón de oro. Ewé oju: Orégano. Eyá iñirú: Rabirrubia. Ewé onibara: Meloncillo. Eyabó: Pargo.Ewé odan: Canutillo. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé: Hierbas.

Faraján: Aparecer. Fila: Gorro. Felite: Oído. Majá. Fiboceñé / Fiboceño: Tiró. Eyelé: Paloma. Eyolá: Majá grande.. Fiti ladi: Lámpara. Eyó: Tragedia. Filani: Chino. Eyilá: Número doce (). mostrarse. Eyerbale: Sangre. Fifi. Fibo / Fibóo: Tire. Feicitá. File file: Pica pica. Filáni / Filani: Chino. Fifeshu: Que es para Eshu. F Fadesié: Objetos chicos y hondos como un jícara.: Pintica / Pintar. Eyé: Sangre. Fadiceñe / Fadiceño: Tercio. Fila: Gorro.Eyaoro: Guabina. Fiti ladi: Lámpara. Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún. gorra. Fifeshu: Que es para Eshu. . asomar.. File file: Pica pica. lucir. / Feicita: Secretario. escribiente. tira. gorra.

indecente. Fun Fun. G Gadé. Fofo / Fófo: Cerrado. Fuye: Encender.: Palangana. Gagá. confianza. Giri: Firmeza.. Gbigbe: Agotar. Fore: Favorable. Gélede: Disfrazarse. Fore: Favorable. secar. Fumi Aina: Dame candela. / Fún Fún / Funfun / Funfún: Blanco. Fotofó: borracho.: Grandísimo. Funfún: Color blanco. altura. . Fotofó: borracho. Gaisollú Ellé: Guía de melón. / Fúmi: Dame. Garawa: Cubo.: Guía (en los bejucos). Gaiodele. marchitar. Gan: Grandesa. Fumi. indecente.: Plato. Gangaa Lórum: Redonda como el sol.: Ya llegó. alumbrar.Fitibó: Muerto de repente. Gára: Claramente. Gaisollú Eléde: Siempre alante. Gaisollú. Gádo / Guade.

Güagüóo: Viva. Güi güí / Güigüi: Seco. Guatako: Mesa. Guangara Locolona: Dueño hable claro. Guatolokun / Guatolócum / Güatolocúm: Llegó al mar. Guaguo Mi / Guoguó Mi / Güogüo Mí: Tú me gustas. Llegó. Güanicomío: Entrégamelo. Guaco.: Pañuelo. Guiso: Guineo macho. Guaofifi. Guase Laeri / Guaselaeri: Peínelo. Güade. Güadichun / Guadichum: Partió. . Guéle. Gungun: Bara larga. taburete. Guanguá / Guangua: Claro. banco para sentarse.: Visita / Vino. Guaei / Guaeí / Guaey: Colócalo / Ven. Ponlo / Llegar. Guma Guma / Gúma Gúma: Fondo.Golomisho: Pelícano. Guá: Ven. Güe Mí / Güe Mi: Me gusta. Güalleún: A comer.: Rebosado. Guéde / Guóde: Puerta. Güalé: Trajo.: Zanja. Guaseodo. Guanchunbanchou: Partiendo. / Guafifi: Píntalo.

. Guoletí / Güoletí: Oíste. Se pueden representar por dos figuras. Ibañalu: Cogollo de coco Ibañalu: Cogollo de coco Ibariko: Hiena. Gungún: Hueso.: Alza.Gungún: Hueso. Se encuentran en los caminos de los montes. protegen a los caminantes. una de hembra y una de varón. Ibin: Babosa. Guolode. I Ibá Aká: Camello.: Descanse en paz. Iboo: Lo aguantó. Guotetán / Güotetán: Trae muchos. Alto. / Gunugúaché. Gunugún: Aura tiñosa. / Gunuguanché: Pescuezo. / Güolóde: Todas partes. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Está muy fuertemente asociado a los niños. garganta. Gunugún: Aura tiñosa. Guoiletán / Güoiletán: Trae muchos para la casa. Ibó. cuello. Iba: Alza. Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú. la suerte y la prosperidad. Gunuguaché. Personifican la fortuna.: Camino / Lo puso. Ibo Siaré: ¿Qué es eso?. Ibaé. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. dos de varón o dos de hembra. Ibaé Bayé Tonú. Ibakó: Canario.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá. Ichú Eura: Ñame peludo.: Manilla o pulsera de Ifá. / Ishú: Ñame / Malanga. .Iboru. Ibú: El río.. Icare. / Ichín Chín: Bichos.: Nalgas.: Basura. Icún Nicún. Idí. Ojo de agua. Ibúodo. Ibú: El río. Ibú losa: El río. Ideú: Hermano de los Ibeyis. hijo que nace a continuación de los Ibeyis. Ichú Elubo: Ñame isleño.. Idí: El ano. hijo que nace a continuación de los Ibeyis. / Icáre: Tomate. Iddé: Manilla o pulsera. Idí La Aado Mado: Por detrás de mi. Ichin Chin. muerto. ano. Ibú losa: El río. Idi Oguede / Idi Oguedé / Idí Oguede: Tallo de plátano. Iboshe: Saludo a Orumila. Idefá. Icoco. / Ichu. Idafó Imuz Gogo Melli: Dos narizudos no pueden besarse.: Basurero. Iddé: Manilla o pulsera. Ichú.: Muerte. Icún. / Ibúede: Laguna. Icú. Ideú: Hermano de los Ibeyis.: Cazuela. Iboya.

Ifarawe: Conformación. Ifá inú: Telepatía. Ifáiya: Para atraer a cualquier persona o animal. Ifaradá: Resistencia. Ifayuró: Tristeza y melancolía. inquietud. Idú: Carbón Idú: Carbón Ifá agba dabóbó ni ayé: Mayor protección del mundo. Ifakuetite: Continuación. Idoú: El hijo que nace después de haber dado a luz mellizos una madre. Ifarabalé: Cuidado y atención. Ifasejin: Rebaja y desventaja. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifá: Dios de la adivinanza / Buena suerte. . Ifaraennisiyé: Uno que se respeta por sí mismo.Idí: El ano. Ifarankará: Contacto. Ifani: Desde seis días en adelante. Ifanú: El último hijo que nace. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Idí: Gavilán. Ifarakorá: Conexión y proximidad. Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifaiyabalé: Intranquilidad de pensamiento. Ifaraján: Apariencia y visión. ganancia y ventaja. Ifamorá: Intimidad.

Ifibu: Maldición.: Babosa. . Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá. Igba: Jícara. / Igba: Jícara. Igón omí: Botella de agua. Iguí ata oro: Algarrobo.Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Igbá / Iguá. Iguí atí oro: Algarrobo (Samanea Saman). Igón omí: Botella de agua. Ifowoba: Sentido. Igón: Botella. Iguí ata oro: Algarrobo. Igüere. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Igbín: Babosa. Ifún. Igo: Estúpido.. Igbín. Igüécuere / Iguéguere: Sapo. Igala: Antílope. Ifú: Tripas. Igüé: Cuero.: Barriga. Iguí ayá: Palo del medio de la casa.: Caña. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá. Igón: Botella. Ifú: Tripas.

Iguó Mozocue Lode / Igúo Mozocué Lode / Igué Mozocué Lodo: Usted habla Lucumí. / Igué: Tú. Monille ofé / Iguomonille Ofé: Tú lo conoces. Iguó moficuón / Igüomoficuón: Ud.: Palo. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Iguí: Palo. Igüo Unloni: Se va usted. Iguonda: ¿Como está?. Igüín: Frío. lo compró. . Ika Di / Ika Di Kardiyo: Odun del Oráculo de Ifá. Igüolon Ani: Allá ellos.Iguí ayire: Seso vegetal. Igüo Loma: Allá tú. Iguolá / Igüolá: Rehilete. Iguó. Iguí ayire: Seso vegetal. Ika Fun: Odun del Oráculo de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Iguí meye: Pierde rumbo. Usted. Iguí: Palo. Iguó. Iguí ayora: Seso vegetal. Igüó Mocuédemí / Igué Mo Cuédemi: Usted me llamó. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí meye: Pierde rumbo. Iguí / Igui. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Igüó Mozocué Ará Taco: Usted habla Ará Taco.

pelea. Ilú: Tambor. Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Pueblo. Iré: Suerte. Inlewá: Cárcel. amuleto. Médico y adivino. Es guerrero.Ilá: Quimbombó. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá. cazador y pescador. Ilekán: Cueva de cangrejo. Está representado en la naturaleza por el pescado. tierra de una cueva de cangrejo. Ilasun: Sueño. Iná: Candela. Inle tobakikán: Tierra podrida. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Inso: Pelo. Inle: Es un Orisha. Inshe: Resguardo. riña. Iñafá: Collar de Ifá Inle Oguere: La madre tierra. Iña: Chismes. . Ilé Yewá: Cementerio. Ilé ibú odó: El río. Inle: Tierra. Ileke: Collar. beneficio. Ilé: La casa. buen camino. Ilé ajere: Cárcel. Ilé loyá: La plaza. Intori: A través. Iñó: Coral. Pelea. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. situación favorable.

cortina. no rastreras ni de enredaderas como los melones. Iyobo: Azúcar. Iyó: Sal. Irún eshín: Rabo de caballo. Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo. Isherí: Clavo.Iroko: Orisha que vive en la ceiba. Iwani: Tinaja. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. fallecida. Iwele: Pañuelo. . Jasojuanu: Azowanu. Irun: Hierro. Iyoyé: Ceremonia de Ifá. Iyá: Madre. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. J Ja: Escobilla de Babalú Ayé. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre. el cundeamor. Isogui: Frutas de matas. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta. Iroro: Almohada. Oricha. Ishu: Ñame. Janatá: Iguana. Iyé: Polvo. Itaná: Vela de cera. las uvas.

Jio Jio. Kabebona Orunmila: Recibir a Orunmila. Kaló: Lombriz de tierra. K Kabebona Orisha: Recibir Orishas (determinar que Orisha).Jeré: Frijoles. es comida de Santo. Karakundo: Elefanta. tumba que ya existe en un lugar. Kararu: Es un caldo que se hace con cogollo de calabaza y de quimbombó. que se usan ajustadas al brazo.: Pollito recién salido del huevo. Kashá Yewá: Manillas de Yewá. Joro joro: Hoyo. alguno. Kan: Uno. Kana kana: Gavilán. . Kashá Yewá: Manillas de Yewá. que se usan ajustadas al brazo. Kaferefún: Alabado.. Jio jio: Pollito recién salido del huevo. pasado. Jujú: Plumas. Kan: Uno. Kasi: Enrranciar. Kana kana: Gavilán. hueco. rancio.: Hoyo. tumba que ya existe en un lugar. Kaferefún: Alabado. Kana Kana: Lechuza. añejo.: Plumas de aves.. alguno.. Kalara: Celoso. Joro joro. hueco. Kára: Ruidosamente. Kabebona Osha: Recibir Oshas (determinar que Osha). Juju.

Koborí: Rogación de cabeza.: Mono. Kenku: León. Kereku: Orangután. Kilebiafo Melli: Dos testarudos.: León. libro de lectura. flema. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres. Kinkamaché / Kimcamache: Salud. Kiloguasse: Qué va a hacer. Keke: Chiquito. mano de Ifá o mano de Orula. Kobbo: Rogar. Keke: Chiquito. Kechukuako: La nuca.Kawekawe: Lector. Kekere: Pequeño. Kelebe: Gargajo. Ke: Si. Keun: Poquito. Kilasse: Qué hace. mano de Ifá o mano de Orula. Kiseebó / Kisséebo / Ebóo. Keté Keté: Mulo. Kenku: León. . Koborí: Rogación de cabeza. Kimayoko: Sentado con reposo. cachaza. Kilanche: Qué pasa. Keneún: León. Keneún.

Kotowa Ilé: Dentro de la casa. pluma de loro. Kuako: Cuchara. Kuallimao: Tarde. Kulé: Arrodíllese. Kuekuelle: Pato. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuele Kuele: Tranquilícese. / Cole / Coló Colé / Icolé. Koni: Cocodrilo. fabulas.: Aura Tiñosa. Kukunduku: Boniato. pluma de loro. Kueté: Burro. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kole Kole / Colé Colé. Koidé: Loro.Koide / Coidé. Kuataki: Relatos.: Loro. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kolí Kolí: Yaguasa. Koní Koní: Mayito. Kunle: Rodilla. . Kualako: Mesa. Kuku: Gusanos Kuku: Gusanos Kukuapupa: Punzó. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kumanboguo: Palo o cesto con el que baila algunas veces Chango. Koidé: Loro. historias.

Lamí lamí: Caballito de mar. Kutún: Hoyo. Laigüa / Laiguó / Laigüó: Rehilete. .. Lawara: Leche. Laroye: Revoltoso. Laba Laba: Mariposa. Larí: Peinado. Laerí: Peinado. Lazazan: Bombo tibio. tumba que se hace con un fin ceremonial. Kutún: Hoyo. Lawara: Leche. Lana. Labó Ilulase: Hora mala. Laín / Lain: Aire. Lamí lamí: Caballito del diablo.: Ola. hueco. La Ozun: Durmiendo. tumba que se hace con un fin ceremonial. Lasazán: Bomba. Legüé: Mano. Lamí lamí: Caballito de mar. La Odo: De otra. Laguede / Lagüede / Lagüéde: Hierro. Kuoke: Camino tortuoso. hueco. L La Ezuun: Ve a dormir. La Ozoun: Ve a dormir.Kunuguache: El cuello.

Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Letí / Leti. Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Lelá: Por la mañana. Leti Güemi: Oyeme. Lengué: Majarete bien clarito. Lese: Al pie. Lláde: Se salio. Lleúm. Llaga / Llága: Lazo.. Leque: Bandera. . Lengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar.: Loro. Léque: Collar. Lenú: La lengua. Letí: Oír. Levi: Parió. Llicán llicán / Llican llican: Dos cosas o partes iguales. Liodi cosi: Hoy no puedo.: Orejas. Collar.Leké Leké: Garza. Letigüemí / Letigüomí: Oyeme. Lerí: La cabeza. Lese: Al pie.: Cabeza.: Comida. Lledé. Lenú: La lengua. Leum: Agrio. Lerí.

: Firme. espacio. Lowo Adodi: Por manos de un afeminado (cuando es por osorbo). Lloko: Sentarse. Losi losi / Lósi Lósi. Loasó. Lloco: Sientese. Logúo / Loguo / Logüo: Mano. Lowo Akisa: Por manos de un pordiosero (cuando es por osorbo). Logúo osí / Logüo Osi: Mano izquierda. Lovi-Achupa: Parir. Logúo otum / Logüo Otum: Mano derecha. Lola: Por la mañana. Lolá: Mañana. confiable. Lo Güachse: Lo hizo. Lovi: Parir. Lowo Alakuata: Por manos de una lesbiana (cuando es por osorbo). Loguose / Loguose: Hizo. Loguashe: Lo hizo.. seguro.: Quieto. Llodí Cosi. Lowo Abure: Por manos de un hermano (cuando es por osorbo). Loum / Loun: Agrio.. .Llille: Comer. Por la mañana. / Poco a poco. Lode.: Dueño. Lo Bi: Parió. Llóum: Donde. Losa: Río.: Extensión.: Hoy no puedo. parió. Locolona. dar a luz.

Maforibale: Saludo. Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Lowo Babá Me: Por manos de un padrastro (cuando es por osorbo).: Acuerdese. M Ma Dubule: No se acueste.Lowo Aleyo: Por manos de un extraño (cuando es por osorbo). Por las manos. Magba: Sacerdote de Changó. rendir culto al Santo. Lowo: Mano. Lowo Araé: Por manos de familiares (cuando es por osorbo). Maferefun: Muchas gracias. . Mabagüe: Recuerde. Lowo: Mano. Lowo Babá: Por manos de un padre (cuando es por osorbo). Loya: La plaza. Por las manos. Lowo Egbon Babá: Por manos de un tío (cuando es por osorbo). Mababe: Acariciar. Mafegualle: Quiero vivir. Madyesi: Hijito. Lukumí: Nación. Lowo Ashelú: Por manos de la policía (cuando es por osorbo). Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Lowo Babá Tobi: Por manos de el padrino (cuando es por osorbo). Mabagüe. Mabumi: Abróchame. No te olvides. Mafiyeun: No coma mucho. Maferefun: Alabanza.

: Adorno de guano.Magua Lemi: Lo trajo. Manulá / Manula: Quince ().. sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Manu. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Maraguiri: De prisa. Malú: Vaca. toro. chupar. Mamalocha: Madre de santo.. Mako: Convaleciente. Malaguidí: Muñeca. Manunla: Quince.. chupar.: Relámpago. / Mamu: Tomar. Malu / Malú. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. beber. Makibo: Voz. lamer. Maimai. toro. mamar. Malaguidí: Muñeca. Buey. Mariwó. Manyo Enfé: Yo lo sabía. Máleeka: Angelical. ángel. Manamaná / Mánamana. Malú: Elefante...: Cinco ().: Toro. Malú. Malo Oya: La plaza. que se pone en las casas de Osha e Ifá. Mamú: Tomar.. Mamú.: Sabroso. Malú Allanacú: Elefante.: Vaca. mamar. en flecos. .

Saludo. Moforibale: Rendir pleitesía. Mofá: (Omó Ifá) Babalawo. Mefa: Número seis (). Mayombe: Culto animista. Meyo: Número ocho (). Modun modun: Cerebro. Mensú: Tarro cargado en la prenda. sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. atenciones. en flecos. llamar. Meye: Número siete (). Moyugba: Invocar oralmente. Misi misi: Mastuerzo. Marun: Número cinco (). . Motiwao: Coco de guinea. Meta: Número tres (). que se pone en las casas de Osha e Ifá. cortesía.Mariwó: Adorno de guano. acatamiento. Merin: Número cuatro (). Mesan: Número nueve (9). Medilogun: Número dieciséis (). Marun: Número cinco (). Mewa: Número diez (0). Meni: Número cuatro (). Meyilá: Número doce (). saludos a los Orishas y a los Egun. muestra de humildad ante los superiores. Mititi: Pinticas. Meyi: Número dos (). hacer reverencias. Menkola: Número once (). Marora: Poco a poco. Saludar a un superior en el suelo.

N Nagba: Sacerdote. Nitosi Egbon Iyá: Por una tía (cuando es por iré). Nigbe: Monte. .: Sabanero. Nitosi Egbon Babá: Por un tío (cuando es por iré).. Nanllo Enfá / Nanllo Enfé / Nanlló enfé: Yo sabía. Nigbe: Monte. Nitosi Aleyo: Por un extraño (cuando es por iré). Niña: Rosita. presbítero de Changó.: Sabana. Nitosi Adodi: Por un afeminado (cuando es por iré). Nitosi Babá: Por un padre (cuando es por iré). Nakeki: Desprestigiado. nombre de un pájaro cubano. Nitosi Araé: Por familiares (cuando es por iré). Nigüe. Nitosi Enimo: Por el espiritismo (cuando es por iré). Nitosi Erita Yagada: Por estar en la esquina (cuando es por iré). Nitosi Babá Tobi: Por el padrino (cuando es por iré). Nitosi Ashelú: Por la policía (cuando es por iré). Nitosi Babá Me: Por un padrastro (cuando es por iré). Sabana de manigua. Nitosi Abure: Por un hermano (cuando es por iré). Nitosi Bande Loguro: Por la tierra (cuando es por iré). Nibaleke. Nitosi Alakuata: Por una lesbiana (cuando es por iré). Nale: Cuentas de collar. Nioka: Maja. Nitosi Akisa: Por un pordiosero (cuando es por iré).

Nitosi Omodé: Por un hijo (cuando es por iré). Nitosi Iyá Tobi: Por la madrina (cuando es por iré). Ñonyá Ñonyá: Pato aguja. Nitosi Obiní: Por una mujer (cuando es por iré). Oyuma. Nitosi Iyá Me: Por una madrastra (cuando es por iré). Nitosi Merilaye: Por los cuatro vientos (cuando es por iré). Ñanguare / Ñangareo: Es una ceremonia que se hace. Nitosi Kokomi Fuye: Por los animales (cuando es por iré). Ñ Ñale legue. es directamente a Olofi se hace en un círculo y se toma un refresco que llama dengue después de presentárselo al Sol.: Cuentas de collar. Nlá. Nitosi Omokekere: Por un niño (cuando es por iré). Nlá: Grande. Nitosi Yokonile: Por estar sentado en su casa (cuando es por iré).: Grande. o sea. . Nitosi Omonido: Por una querida (cuando es por iré). Nitosi Okuni: Por un hombre (cuando es por iré). Nui Kokokoro: Huevos de pájaros. Nitosi Loyade Ede: Por estar en la calle (cuando es por iré). Nodun modún orí: Cerebro y seso. Nitosi Omologú: Por un palero (cuando es por iré). Nitosi Oshemo: Por un palero (cuando es por iré).Nitosi Infani: Por un beneficio (cuando es por iré). Nitosi Orugbo: Por un viejo (cuando es por iré). Saludo. al salir el Sol. Oba Ogu Alo Oyu malluba babani. Nitosi Oré: Por un amigo (cuando es por iré). Nitosi Iyá: Por una madre (cuando es por iré). que se le hace: Oludumare Kokoibere osu bajama.

también la soberbia. la ira.: Madrugada. dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz. lo magnánimo y superior. dueño de la plata y de los metales blancos. Obatalá: Es un Osha. Obalufó Yenku: Que se muera. el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. jefe de grupo. Obachegún.O Oalé. El es el creador del ser humano. Dignatario. Obarabiosun: Estrella. porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada. Obalocolona. Obá. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano. Obamiré: En la mesa estamos. Obán: Ganso. Presidente. Obacheilú / Obachoilú. Obatala: Deidad. Obá. Obba Ilú: Presidente o alcalde. Oba: Rey. Oballe coballe abente / Oballo Coballe Abento: Que importa que se acabe el mundo. principalmente de la cabeza. Rey. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga. / Obachegun / Obáchegún: Médico.: Amo. Obba Achailu: Jefe de la policía. Reina.: Rey de sabana. Obafeicitá / Obáfeicitá / Obafeicita: Abogado.: Presidente. Obánigüe.: Rey.: Alcalde. Oba Miré: En la mesa estamos. Obailú. .. Obá: Dignatario. de los pensamientos y de la vida humana. Obarabiosun: Estrella.: Jefe de la policía. Padre de todos los hijo en la tierra.

Obé: Cuchillo. en el se encierra uno de los secretos del Santo. Obigüi: Coco seco. Hacer rogación con coco seco. Obiní: Mujer. Obí. Obesebí aerí / Obesebí Laerí: Fracasó por su cabeza..: Caldo. se dice: Kobbo Eri Uon Obí. Obesebí. o sea. Obirikiti: Conseguir. . / Obiní: Mujer. Obí motiwao: Coco de guinea Obí motiwao: Coco de guinea Obi Ocha: Refrescar. Obi Ako: Coco pintado de amarillo. Obé: Cuchillo. es el Aché de África. Obitele: Haya bueno.. Obi Tutu: Coco fresco. Obi Kola: Coquito africano. sin eso no se puede asentar Santo. Obé.: Coco. Obi Kola: Nuez de Kola. Obesesi laerí: Fracasó por su propia cabeza.. Obiní lovi: La mujer parió. uno de los Aché. aunque todos los Santo trabajan con la pulpa pertenece a Obatala es la que sirve para rogar la cabeza. Obinilobi: La mujer parió. Obedo: Verde claro. Cuchillo. Obí: Coco. Obini.Obbaloyo Omoba: Príncipe..: Fracasó.: Órgano genital femenino. / Obi. Obó.

Oboñu / Oboñú: Mujer preñada. Oborí: Rogación. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. Ogú: Brujería. Odun: Signo del oráculo de Ifá.: Pan. Oboñú: Embarazada. con desenvolvimiento. Odua. preñada. Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Rogación de cabeza. tarros. Ofo: Desgracia. Oduduwa: Divinidad.Obó: Órgano sexual femenino. Se representa con dos tarros. fuerte. . Odú ará. Ododo: Flor. tragedia. fibra. Oguedé: Plátano. Ofá: Flecha. bueno. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó. Oca. al que protege y simboliza parte de su fuerza. embarazada. arroyo. oduará. Odubule: Dormir. Oborí: Rogación. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia. Obu: Hilo. Odó: Río. cordel. Ogoron: La cotorra. idún ará: Piedra de rayo. Rogación de cabeza. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. Odun: Olofin. Odara: Bien. Ogué: Cuernos.

Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá. Okuni: Hombre. todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. a esta última sin quitarle la cáscara al frijol. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. Oké: La loma. Oshosi y Osun. Este grupo lo conforman Eleguá.Ogún: Es un Osha. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. En la naturaleza está en la loma. El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar. Okaleba: Millo. Oila: Cola de caballo. Oko: Campo. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Olé: Robo. Okán: Número uno (). de corazón. Es la cabeza de la tierra. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano. Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá. representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial. Es una otá blanca y grande sacada del mar. se recibe siempre con Obatalá. Okikán: Jobo. Okó: Órganos sexuales masculinos. Ologbo: Gato. pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se consagran en Osha. la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano. ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oggún. Okokán: Corazón. Okotó: Babosa. serpiente. Okún: El mar. . En la naturaleza está simbolizado por el hierro. Está en el grupo de Orisha Ode. Oká: Majá. Es la fortaleza. siendo uno de sus pilares. el tórax. Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta. donde están todos los órganos vitales. Okó tuntun: La guataca. Está relacionado al acto de la creación. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.

Omí: Agua. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras). Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Omó: Hijo. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. etc. Tiene la capacidad de transformarse.Olokun: Es un Orisha. Es temible cuando se enfurece.. Babalawo que esta consagrado en Osha. Olorun: Divinidad. Ona: Camino. Oñí: Miel. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. baldear la casa. Oluo Popó: Título de Asowano. Omodé: Hijos. Omofa: Hijos de Ifá. Olokun proporciona salud. Omokekere: Niño chiquito. ahijado. Olordumare: Divinidad. Oni: Dueño de. El sol. Golpear. dar o recibir golpes. Oñí adó: Miel de la tierra. prosperidad y evolución material. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. . Olosha: Consagrado en Osha. Olubombo: Toletes.. Oloyó: Sol. Oluwo: Sacerdote de Ifá. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar.

No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Orombo: Naranjas chinas.. Opoló: Rana. Deidad. Las rayas avivan a Oyá. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Representa la sabiduría. despojo para quitar espíritus.Oñireke: Melado de caña. Orunla.. Orun: Divinidad. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas. . Orugbó: Rogación. Opé: Palma. Oro es una tablita que simboliza un pescado. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar. incluidos los Oshas y Orishas. Opolopó: Mucho. Orula. Orukere: Nombre y apellidos. agarrada en un extremo por un cordel. Orugbo: Persona mayor en edad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. la inteligencia. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. matar. Oparaldo: Ezorcisación. Oroiña: La entraña de la tierra. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza. es también una entidad. así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. Opá: Cortar. Orunmila: Es un Orisha. Orikí: Nombre. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. anciano. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Opá lerí: Cortar la cabeza. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de OshaIfá. a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orí: Cabeza. cantidad.

alegre. Osí: Izquierda. fortalece para la guerra. como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. se relaciona con la cárcel. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. y con los perseguidos. Oshupá: Luna. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa. Osorde: Consulta. Osorbo: Aspecto desfavorable.Osain: Es un Orisha. . Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Es protectora de las gestantes y las parturientas. Oggún. Oshosi: Es un Osha. la sensualidad humana y lo relativo a ella. Oggún. Esta relacionada con las joyas. entre otros. se pregunta por Shangó u Oshún. ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. la justicia. los adornos corporales y el dinero. Este grupo lo conforman Eleguá. Existen los Osun del tamaño de una persona. Otá: Piedra. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha. Este grupo lo conforman Eleguá. se recibe. mala suerte. Hay que contar con él para cualquier consagración. la delicadeza. Es conocedor de todas las plantas. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Es la apetebi de Orunmila. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. es la vigilia. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. se representa como una mujer bella. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. sonriente pero interiormente es severa. Es médico. Ella representa el rigor religioso. Osí: El ganso. No se asienta en la cabeza. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Osiadié: Pollito mediano. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. de Babalawo y de Oduduwa. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. Oshún: Es un Osha. Osun junto con Eleguá. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshosi y Osun. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain. Su base es sólida para mantenerlo parado. animales y minerales. sufrida y triste. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad. aleja la muerte. Orisha cazador por excelencia. Es un Orisha adivino. Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Oshosi y Osun. la finura y la feminidad. Está en el grupo de Orisha Ode. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. Oshé: Jabón de castilla. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo.

Owó: Dinero. Representa la reencarnación de los antepasados. Ounko odan: Chivo capón. Ounko: Chivo. Oyiyí: La sombra. Oyuoro: Flor de agua. los vientos fuertes o huracanados. las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. fallecido. Otún: Derecha. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. el que guía los pasos durante y después de la consagración. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Pánchaga. Panchagara: Mujer de la vida.. . Oyó uro: Agua de lluvia. el mundo de los muertos. Oyá: Es un Osha. Otí: Aguardiente. Oyú: Ojos. P Palero: Oficiante al culto de la Nganga. simboliza el carácter violento e impetuoso. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Papasami: Verdolaga. Otokú: Muerto. Owiwí: Lechuza. Oú: Algodón. Matar. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres. La bandera. la falta de memoria.Otí pupua: Vino. Oyú arayé: Malos ojos. que murió. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado. Hilo. Panchaga: Mujer de la vida Prostituta. Vive en la puerta de los cementerios. está muy relacionada con la muerte (Ikú). Otufo: Paja de cerveza o cidra. Propicia los temporales. Junto con Eleguá.

. colorado. Paraldo: Exorcisación. Paraldo. Pashán: Cuje o látigo.: Poquito.: Ezorcisación. Quilebiafó: Tentudo.. Qui Lasé: ¿Que hace? Qui Levi Afomelli: Dos testarudos. que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo.Papasami: Verdolaga. Qui Logüase Ole Eí: ¿Que hacemos en esta casa? Qui Logüase: ¿Que hacemos? Qui Loguaso: Que hacemos. Quilebiafó: Muy porfiado. despojo para quitar muertos. Pashán: Cuje o látigo. que expone públicamente sus órganos genitales.: Indecente. colorado. Quéum: Pedacito.: Historias. Q Quéum. relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. Páta-ki: Principalmente. Pashanes: Látigos. Pupua. leyendas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Patakines. Pelu. Qui / Quí: Qué. Potifo: Indecente. despojo para quitar espíritus. Potifo. Piticó: Poquito. / Pelú / Polu: Centavo.: Rojo. mitos.

Sagbese: Quitar.: ¿Qué? Quincamache / Quincamayé: Salud. purificación. Sarandá. Saraunderé. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. del baile y la música. Rewé: Frijol de carita. Shangó: Es un Osha guerrero. Sarayeye: Limpieza. cuando se hace Ebbo. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Saraunderé: Limpiarse. Shakuana: Deidad relacionado a las enfermedades.. Sarayeye: Limpieza. Sedeque: Callese. Quinché. R Raguoa / Ragüoa: Almidón. Salve: Caldo. Sadaque: Cállate.Quilonche / Quilonché: ¿Qué dice? Quin. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos . Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Saraundere: Limpieza. Dueño de los tambores Batá. S Sacu Sacu: Planta que hecha un tubérculo que sirve para cierta ceremonia y bebida.: Fracasado. la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina.: Limpieza.: ¿Que dice? Quini Ofinji Igüó: ¿Quien lo enseñó? Quiscebó / Quiseebó: Mono. la riquezas y el dinero. representa la necesidad y la alegría de vivir. purificación.

: Llorar. Osain. Socún. Orun. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Shauro: Tobillera. dentro. Soddé. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá. Shewerekuekue: Yerba sapo. Sinu: En.: Jugar. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón. Sire / Siré: Jugar. Solollú Iguó / Solollú Igüó: Te están mirando. Shauro: Tobillera. Sheke Sheke: Grillo. Shiribaté: Espiga de millo. Shaworo: Cascabeles. Sodo: Hueco. Vista o consulta con Orula.morales. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Esta directamente relacionado a Obatalá. es divino e interprete del caracol y el coco. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Sirere. Sisé: Trabajo. Shiribaté: Espiga de millo. Shilekún: Puerta de la casa. Solve / Solvé: Caldo. . Shilekún: Puerta de la casa. Oduduwa. Abita y otras divinidades de fundamento. Sodidé: Dar consejo. Shepe: Maldición. Shepe: Maldición.

Teille: Acto sexual. Tani mesuller: Quién canta? Tani mogua ilé: Quién lo trajo a esta casa. Takua: Que dice es de tierra.: Tropiezos.: Acto sexual creador.Soró: Hablar. Tafirí: Rinoceronte. Telé. Teillé.: Cantos. Sullere. Suayú. Tani mogua: Quién lo trajo. . Suayú: Delante. T Tabi: Acabó bien. Televí / Telévi: Bonito.. Teló: Tropiezos.: Adelante. Telei. Tánimógüa Ilé: ¿Quien lo trajo a esta casa? Tánimógua: ¿Quien lo trajo? Tanpeo: Lobo. Tani Mosulle: ¿Quien está cantando? Táni Ofinja Igüó: ¿Quien lo enseñó? Tani ofinji iguó: Qué te enseño? Tani / Táni: Quién. Teere: Delgado.: Tropezón. Tani Efinja Ig: Quien lo enseñó.

Tiotó: Querequeté. Tobakikán: Podrida. varón. yo solo. Tilogüase: Mandado a hacer. Tikarami: Yo mismo.: Respeto. Térun. nivelar. Tibe: Que está. Tobakikán: Podrida. Tinguí. a mi. Tétú: Ejecutor de la justicia. Tokosi: La jicotea.: Discusión. pavo común.: Guanajo. Ti amodi. polémica.: Vergüenza. Tokosi: La jicotea. Tolo tolo: Guanajo. Tití: Frailecillo. Tillú. Tetere: Descuidadamente. Tolo Tolo. macho. verdugo.Tenuyén: Comida. Ti ako. liquidar cuentas. Tillú Aguá: Vergüenza mayor. / Toló Toló. Tilla Tilla. Tobi: Acabó bien.. Tingii Aguó / Tingui Agüé / Tingui Agüó: Respete al mayor. Tenuyén: Comida. ti aisan: Palúdico. varonil. terunerun: Satisfactoriamente. Tie Tie: Tomeguín. . Tile: Igualar.. ako: Masculino.

Unbogua: Vicioso. / Tutu. Letra doble del Diloggun. U Uale / Uelee / Uelée: Entra. . / Tútu: Fresco. Unyén: Comida.. Uóm Ni Araoko: El campo.: Dio. Tori. Umboguá: Viene.Tolokun: En pos del mar. Unlo: Irse. Torun Cui: Arrancar. Umbo: Venir. Unloo: Me voy. Torú / Torúncui: Quitar. Tuto. Torugua: La barba. que venga. Tonti: Doble. Umbo: Venir. Unlóni: Va. que se vaya. Undere / Undére: Baño. Unyén: Comida. Tuto: Fresco. que se vaya. Uóm Ni Afefe: El viento. Unlo: Irse. que venga. Toquimbi Igüó: Acariciarlo a usted.. Tukú eledé: Cerdo capado. Tóru / Toru / Toruncuí: Quítalo.

. V Viá: Abre. La. Vodé. Uombe Ano / Uómbe Ano / Uómve Ano: Hay enfermo.. Were: Locura. Uóm Ni Obini Oloñu / Uon Ni Obini Oloñu: Esa mujer está embarazada. Uon Tori / Uón Tori: Le dio. Uón ilé: Y su casa.: Andar. Uóm Ni Ocum: El mar. W Waja waja: Pestaña. manía.Uóm Ni Erani: El cuerpo de la persona. Vuade: Batea. Uón: De. Uom: La. / Uombó: Tiene. Uón Otí Obusé: Todavía no se acabó. Uom / Uóm: El. Uombé. Uón Nilú: El pueblo. Uóm Ni Losa: El río. Wowó: Gordo.

Pueden haber varias palabras Yorùbá que consisten en la misma secuencia de cartas. como la carta "c" (muy común en muchas palabras Lukumi). Como usted puede ver de la susodicha mesa. Que es presentado aquí está solamente(justo) el primero de muchos interviene aprendiendo esta lengua hermosa y poderosa.la Llave a Lengua Yorùbá Yorùbá es una lengua tonal.é Yorùbá Estudian Módulo Un Básico Introdution a la Lengua Yorùbá Llaman Kékeré al módulo de estudio siguiente Yorùbá. Mientras esto realmente toma algún tiempo para entender y poner en práctica los cambios del diapasón. la lengua Yorùbá tiene un modo de indicar palabras tomadas prestado de otra lengua por el empleo de señales tonales. ² La pronunciación de las Cartas Yorùbá que Aprenden a correctamente pronunciar las cartas Yorùbá es una esencial intervienen aprendiendo a hacer aún el empleo más básico de la lengua. ² Entendimiento del Alfabeto Yorùbá The Yorùbá Alphabet abdee f g gb h i jklmn ooprs stuwy El alfabeto Yorùbá contiene 25 cartas. Las diferencias de palabras pueden ser bastante dramáticas y mantendrá que el tono apropiado es el único modo de evitar una mala comunicación. esto se cae en un nivel más avanzado de estudio y está siendo presentado para el objetivo de información general sólo en este tiempo. Como usted aprenderá en una sección posterior. Es esencial que uno aprenda a correctamente cambiar el diapasón de voz(voto) de alguien hablando Yorùbá. que quiere decir " Poco Yorùbá " en inglés. el que significa(piensa) que el significado de palabras depende del diapasón de voz(voto) de alguien hablándolos. Si uno oye a un natural Yorùbá que habla su lengua a menudo toca(parece) como si ellos cantan. Estos carácteres también tienen las pronunciaciones únicas que serán dirigidas en secciones subsecuentes. pero también la religión e ideas más profundas filosóficas de apoyar Ifá sí mismo. Usando la carta . para el estudiante serio sobre el estudio Yorùbá el desafío también presenta una oportunidad de aprender más sobre no solamente(justo) la cultura. el alfabeto Yorùbá usa carácteres no encontrados en el alfabeto inglés. El estudio del alfabeto Yorùbá es importante para los estudiantes de Ò la r ì la s à porque además de ser el primero intervienen aprendiendo la lengua esto también permite al devoto tradicional Ifá para determinar cuando una palabra ha sido cambiada por la interacción con otro Ò la r ì la s à la lengua basada. con un poco de práctica se hace mucho más fácil que ello sonidos sobre el papel. Sin embargo. Sin embargo. La presencia de cartas no el natural al alfabeto Yorùbá. incluso cuando ellos son contratados en la conversación normal. Yorùbá es una lengua rica con el significado que puede ser interpretado en varios niveles. una vez lo dominó permite percibir la belleza llena de la lengua Yorùbá. Ifá fue nacido de la cultura Yorùbá y muchas de las canciones de alabanza. rezos e invocaciones que usamos cada día son escritos en Yorùbá. ¡Esto es una de las lenguas más líricas y encantadoras del mundo! Yorùbá representa cambios(movimientos) en el tono por la utilización de una señal alta y baja tonal. como Lukumi. la pronunciación acoplada con el diapasón es que delinea una palabra del otro en Yorùbá Señales Tonales . Más lejos. sobre todo a un hablante nativo. pero las variaciones en las señales tonales distinguen una palabra del otro. Esto es una muy breve introducción que presenta los elementos sólo mismos básicos de la lengua Yorùbá incluyendo la pronunciación básica y el vocabulario. Esto es lo que la mayor parte de estudiantes non-Yorùbá parecen encontrar el más provocativo. indicaría una palabra que ha desde entonces sido cambiada del Yoruba original En el hecho. con cada carta que representa su propio sonido único.

Si examinamos la palabra siguiente . las señales son representadas debajo.podemos ver que no hay ningunas marcas tonales. la RE y MI por la escala musical.Baba . MI representa la alta señal tonal. que indicarían que esta palabra sería pronunciada con un hasta el mediados de la tonalidad. un examen del trabajo .Dúdú .ilustra el empleo tanto de un tono bajo como de alto en la misma palabra. indicando más alto diapason a Tono medio. Esto significa(piensa) que la palabra comenzaría con un diapasón inferior y el final sobre uno más alto. àlàáfí . The Yorùbá Tonal Marks á Alto tono. Do representa la señal baja tonal. Usando este instrumento uno fácilmente puede ver como la oratoria Yorùbá puede parecer muchísimo al canto de una canción.Ì yá ."a" como un ejemplo. Por ejemplo. Muchas palabras Yorùbá han variado la tonalidad dentro de la misma palabra. indicando más abajo diapasón Las señales tonales pueden ser comparadas Do. Examinando la palabra . La RE representa el tono medio (sin la señal). Finalmente.podemos ver que ambas vocales tienen una alta marca tonal que indica la necesidad de decir la palabra entera en un diapasón más alto. indicando diapasón regular à Bajo tono.

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