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.ttf Vocabulario Yorùbá Historia La lengua Yorùbá fue una de las primeras lenguas africanas en ser codificada en una gramática y diccionario, hacia mediados del siglo XIX por Samuel Crowther, un Yorùbá vendido como esclavo en 1821 y manumitido por los británicos y bautizado y ordenado como misionero para servir en la población Yorùbá. En 1900 se produce una traducción completa de la Biblia, iniciada y llevada a cabo, en parte, por Crowther. La escritura en verso y prosa data de la década de los veinte del siglo anterior y entre 1845-60. Datos La lengua Yorùbá pertenece al grupo kwa de las lenguas congo-kordofán, siendo hablada por unos 20 millones de personas en Nigeria, Benin y Togo, lo que la constituye en la lengua niger-congo más hablada, superando incluso a la swahili pues hay que tener en cuenta que ésta última es hablada por unos 35 millones de personas pero la mayor parte la usan como segunda lengua. El Yorùbá normativo es una mezcla de dos dialectos estrechamente emparentados, el de Oyó y el de Lagos, existiendo muchas variantes dialectales. En primer lugar, el Yorùbá es una lengua del tonal y su forma escrita requiere la colocación "de las marcas agudas" y "graves" de la entonación en las letras apropiadas de su alfabeto para darle el significado correcto a cualquier documento del texto. Esto es esencial para aprender, pero es confuso al principiante que ve el arsenal formidable de agudo, pues utiliza muchas marcas diacríticas y otras marcas o símbolos en un texto. Las sílabas pronunciadas con un alto tono (echada) tienen una muestra aguda en la vocal, esas palabras habladas tienen una muestra grave en la vocal y cuando tienen un tono medio no requieren ninguna muestra de la entonación. Estos, usados con las notas musicales, ha ayudado a generaciones de Yorùbás a que aprendan la lengua; ésta combinación es para el principiante una herramienta muy útil. Ejemplo: dò - re - mí así pues, ( YO - RÙ - BÁ - re - dò - mí ) En segundo lugar, la manera de la escritura (ortográficamente correcta) convencional Yorùbá, se diferencia con frecuencia de la manera que se habla. Es muy común agregar un slur terminal a algunas palabras en una oración dependiendo de su contexto. Por ejemplo. "Lengua de Yorùbá" se escribe "Èdè Yorùbá", pero es pronunciado " Èdèe Yorùbá" La "e" adicional, se hace necesaria para prestar fluidez al discurso. También, algunos de los sonidos difíciles como el sonido de la letra "p" africana, el cual es pronunciado más o menos como el sonido de "kp" es aproximado utilizando "kp" o "cu". La "ch" en español se usa sencillamente porque no existe el sonido "sh", en inglés se usa "sh". La "y" en española tiene un sonido que se aproxima al sonido de la "j" en inglés y en Yorùbá. El sonido de la "ñ" en español es usado para sustituir a la "ny" que es como se escribe en Yorùbá.

Como en el español, el acento es en la segunda o última sílaba a menos que haya un acento sobre otra sílaba. El alfabeto Yorùbá contiene las siguientes letras: A B D E Ç F G GB H I J K L M N O Ô P R S ÿ T U W Y Hay letras que llevan símbolos o una tilde debajo o arriba de las misma; entre ellas las siguientes: à á ä è é æ ç ê ë ì í ï ò ó º ô õ ö ù ú À Á Ä È É Æ Ç Ê Ë Ì Í Ï Ò Ó ¬ Ô Õ Ö Ù Ú â ã ³ å ´ µ ¶ î » ¼ ½ ¾ ¿ ø û ¯ ° ± ² Ø Û Â Ã ¡ Å ¤ ¦ § Î ¨ ¸ ¹ ð ý þ ñ ÿ ª « Ð Ý Þ Ñ

Algunos religiosos mantienen la tesis que en Cuba se habla un tercer idioma. La realidad es que se ajustó el Yorùbá a la gramática española. Comparado al español no existen las letras; C, CH, LL, Ñ, Q, V, X, Z. En contraste, el Yorùbá tiene las siguientes que no existen en español: Ç, GB, Ô y ÿ. El alfabeto se divide en 7 vocales y 18 consonantes. Las siete vocales son: A, E, Ç, I, O, Ô, U. Se pronuncian de la siguiente forma en español; A=alabar, E=similar al diptongo tenéis, E=similar a remo, I=es similar a litro, O=suena como OU, Ô=tiene el sonido de loma, U=tiene sonido similar a luna. Las consonantes tienen los siguientes sonidos: B (bí)=sonido similar a boca, D (dí)=sonido similar a diente, F (fí)=sonido de fuego, G (guí)=similar a garganta siendo un sonido fuerte como gá-gú-guí en español, GB (gbíi)=es un

sonido que no existe en español su fonética consiste de apenas hacer sonar la G y alargando la B. J (LL)=similar a lluvia, H (jí)=sonido similar a jefe y mantiene siempre su sonido no es muda como el español, K (kí)=similar a la K y Q en las palabras quilate o querida, L (lí) =como en lana, M (mí)= como en mira, N (ní)=similar a nada, P (pkuí)=no existe en español su fonética consiste de un sonido paladial parecido a Kuáa, R (rí)=similar al suave de la R en artillero, S (sí)= tiene un sonido similar a sabio, S (shí)=es similar a Ch de china, T (tí)= es como tipo, W (uí)=similar a guira, Y (yí)=similar a yema (iema). Hay tres acentos en Yorùbá parecido al idioma chino para producir las tonalidades. El acento agudo (¶) es usado para denotar el tono alto. El acento grave (,) es para denotar el tono bajo. El acento (~) es para representar un tono doble colocado sobre una vocal. La ortografía estándar ha experimentado varias revisiones desde su creación y continúa desarrollándose. Esto es comprensible y de esperar, puesto que la lengua es dinámica. Para entender y apreciar la ortografía de Yorùbá del estado actual, es útil tener un conocimiento básico de cómo se ha desarrollado. Como ejemplo, una palabra simple de tres letras como ' igba ' (recuerde, GB es UNA letra). Puede tener los significados siguientes dependiendo de los acentos:

PALABRA ìgbà igba igbá ìgbá igbà Tiempo, período Doscientos

SIGNIFICADO

Calabaza cortado adentro a medias Árbol de langosta Sistema de empeñar

También, como en otras idiomas, la misma palabra puede tener diversos significados. En este caso, los acentos diferencian, y más en el Yorùbá, que hay diversos significados de una misma palabra y con los mismos acentos:

PALABRA ògún ogún »gùn »gùn ogun »gún

SIGNIFICADO La cesta cogía camarones y langostas Dios del hierro, Dios de la guerra Una herencia. Medicina Sudor Guerra Veinte

LOS PRONOMBRES Es muy importante reflexionar que en todos los idiomas, los pronombres cumplen un papel importante en la parte gramatical. El idioma Yòrùbá no es una excepción, por eso deberíamos de verlos. PRONOMBRE PERSONAL (yo, tu el, ...) Èmi ------> Yo Ìwo ------> Tu

..èwá/méwa 11. Ella.. mismos Èyin fúnra yín -----> Vos. tu.) tèmi -------> mio tíe ---------> tuyo (a) tiè ---------> suyo (a) tiwa -------> nuestro (a) tiyín -------> vuestro (a) tiwon ------> de ellos (as) PRONOMBRE REFLEXIVO O DE ÉNFASIS Èmi fúnra mi -------> yo mismo Ìwo fúnra e --------> Tu mismo Òun fúnra è --------> El mismo Àwa fúnra wa -----> Nos. su. mismo Àwon fúnra won --> Ellos mismos EL VERBO SER EN PRESENTE Èmi ni ----------> Yo soy Ìwo ni ----------> Tu eres Òun ni ----------> Él es Àwa ni ---------> Nos.-> mókànlá 12. somos Èyin ni ---------> Ustedes son Àwon ni -------> Ellos son LOS NUMEROS 1..-> èjo/méjo 9. .Òun ------> El.-> Okan/eni 2. suyo.-> èjì/méji 3. tuyo.-> èje/méje 8.-> èrin/mérin 5..-> èfa/méfa 7.-> métàlá .-> méjìlá 13..-> èta/méta 4.)(Ilé=Casa) Ilé mi ------> mi casa Ilé e --------> tu casa Ilé è --------> su casa Ilé wa ------> nuestra casa Ilé yín ------> vuestra casa Ilé won -----> su casa PRONOMBRE POSESIVO (mío. neutro Àwa -----> Nosotros (as) Èyin -----> Vosotros (as) Àwon ---> Ellos PRONOMBRE ADJETIVO (mi.-> èsan/mésan 10.-> àrun/manun 6.

Abá Owu: El algodón fuera de la mata. Abadeni: Manera de poner la cosa. EJEMPLOS Òré = amigo (Do Mi -----> bajo y alto) Ire = bendición (Re Re -------> neutro) Ãrò = Mañana (prolongación + bajo) Òjò = Lluvia (Do Do --------> bajo y bajo) Referencias más comunes en Yorùbá: Nota: Las palabras usadas abajo están escritas en el formado "criollo".-> mérìnlá 15.-> médógún 16. Abagdó mora: Maíz tostado. Abalá: Un pudin hecho de arroz. . A Aaká: Topo. papel y hierro. O dàrò -> Hasta mañana. E Kàlé -> Buenas noches -> de 20 a 24 hs. Abaawón: Mancha en la cara. borrón de tinta.-> mérìndínlógún 17. tela.-> méjìdínlógún 19-> mókàndínlógún 20-> ogún SALUDOS E Karò --> Buenos días -> de 0 a 12 hs. E Kàsan --> Buenas tardes -> de 12 a 17 hs.14. Abadan: Parte definida. Abafú: Fortuna buena o mala. Abaillú: Alcalde. Abagdó mora: Maíz tostado. esto se hace para que sea más comprensible a la hora de leerlas y pronunciarlas. Ababó Batiere: Órgano sexual de la mujer.-> métàdínlógún 18. no utilizan las normas ya explicadas. es el destino. E Kú ìròlé -> Buenas tardes -> de 17 a 20 hs.

Abayo ibocuo: Hamaca. Abbodun: Es el que está preso con el collar de mazo. Abárebábó: Resultado de lo que venga. Abánidiye: Rival o competidor. Abé: La parte baja de cualquier cosa o el fondo. desprecio. Abayé: Cualquier clase de mermelada. Abañalú: Cogollo de coco. Abaniyeun: El que comparte de un mismo plato con otra persona. reflexión. Abaniyé: Escándalo. Abáye o ayoyé: Comiendo juntos del mismo plato. Abayá: Cierta marca en la cara de la persona yoruba. penoso. Abe: Navaja. . Abañalú: Cogollo de coco. calumniador. cuchilla y lanza. Abatí-ayá: Larga como la oreja del perro. Abayomí Colé: Oricha. remordimiento. Abbodún: Es el que está preso para entrar al Santo se prende con el Collar de Mazo de Obatala. repetido y sucesivo. Abámo: Me pesa. Abarapára: Un hombre fuerte y saludable. Abbure: Amigo. o con un collar de bandera. o con el collar de bandera para entrar al Santo. Abaniwi: Regañar y regañador.Abále abále: Frecuencia. Abánidaro: Simpatizar. no puede trabajar. Abbebo Adie: Pollona. cortina de cama. Abalonque: Nombre de Eleguá. Abati: Fracasó.

Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición. Aberé: Aguja. Abeboadié: Pollona. Abelkanna: Uñas. Abéyo: Persona seguidora de fúnebre al lago. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición. / Abera: Aguja. Abere. como en otras cosas. Aberikikeño: Nombre de Elegua.Abebe onícue: Abogado defensor. Aberikula: Intruso en Regla de Ocha. Abewo: Visita. Abesá: Lasca que se pone a secar en el sol. Navaja. Abéshúmule: Persona que trabaja con agencia del diablo. Abérin: Una persona que se ríe de otra cuando le pasa algo malo. Abeboadié.: Pollona. bajo la tierra. Abetú: Un lago que se seca durante la seca. Abélé: Fondo. Abere: Una mata que echa semillas amargas. / Abébe: Abanico. Navaja. Abéshe: Persona que no sirve para nada. Aberé: Aguja. Abeyé: Una cosa que tiene alas. Abebe. . Aberikunlé: Hierba Espanta Muerto. Abesé: Título de honor a un jefe de pueblo o sociedad. Abetelé: Una novia. Aberewo: Techo bajo.

Abéyuto: Cuidado. Supervisor de una persona. Abi: Posee algo. / Tú, o yo, usted o yo. Abibo: Cao. Abibo: Cao. Abien: Resucitado. Abikenó: Hijo segundo. Abiku: Es un guardiero que se pone detrás de la puerta contra los Egun y los malos pensamientos de nuestros enemigos. Abikú: Seres que nacen para morir. Nuestros mayores africanos creen que son Espíritus de niño que vienen a este mundo para hacer sufrir a sus familiares, cuando uno viene se marca al morir para cuando vuelva conocerlo, estos seres, se amarran para que se queden, pero acaban con la familia por eso se dice Olunú koko ibbe, omo Kekeu cani Wa umbo cadda (recuerda que te fuiste, niño, pero que volviste). Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola. Abó: Carnero. Aboreo: Cuero. Adá: Machete, espada. Adán: Murciélago. Adasile kosile: Impotente o flojo. Addé: Corona. Addimú: Ofrenda pequeña. Adelé: Ikín de Ifá. Adí: Aceite. Adí: Gavilán. Adié shenie: Gallina jabada. Adié: Gallina. Adó: Dulce de gofio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado. Adun: Dulce. Afefé: Viento. Afoshé: Polvo. Agadá: Espada corta. Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Agbani: Venado. Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real. Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino. Agogo: Campana de Obatalá. Agoro: Cotorra. Aguadó: Maíz tostado. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá. Agután: Carnera. Aikordié: Loro o plumas de loro. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá. Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akará iná: Mecha de candela. Akara: Pan.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun. Akeké: Alacranes. Akete: Sombrero. Akofá: Arco con flechas. Akuaro: Codornices. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá. Akuelekue: Hoja de guacalote. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o jamaiquino. Akukó oriyaya: Gallo indio. Akukó shashará: Gallo grifo. Akukó: Gallo. Akukoadié: Pollón. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco. Alaiguí: Flor. Alajere: Al campo. Alakasó: Aura tiñosa. Alakuata: Mujer lesbiana. Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amalá: Harina de maíz. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que

. a Osain y a Eshu. elegante. Asheré: Maraca. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas. Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. Ashé: Virtud de personas y cosas. bendición. Arayé: Enemigo. Añarí: Arena. Apó: Bolso de cuero. Ashá: Tabaco. Aragbá: La ceiba.es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Tierra. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Vestuario que lleva puesto la persona. Está estrechamente relacionado a Shangó. Arolodo: Color azul. Aro: Color azul. Ashó ará: Ropa cara. Arun: La enfermedad. Arará: Nación. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Ashá: Águila. Ará: El cuerpo. Añaí: Cucaracha. Apotí: Silla. Ashibata: La hierba paragüita. Título. Añá: Tambor. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá. Apá: Alas. Ashelú: Policía.

Atepontika: Caja. Atayere: Pimienta dulce. tela grande. Asholá: Sábana. Asia: Bandera. Awadó: Maíz tostado. Aun: La jicotea macho. Atitán: Tierra. Ataré guma: Semilla de maravilla. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle. Ataré yeye: Pimienta de china. ataúd. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atefá: Ceremonia de Ifá. Awadolu: Maíz salcochado. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Awato: Papel de china. Awán: Canasta.Ashó: Ropa. Ataponko: Revólver. . Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. Sale de noche. tela. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Atoka: Sijú. Até: Tablero. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. Aunyapa: Tortuga. mesa. Ataré: Pimienta de guinea. ashé de fundamento. Awasá: Jutía macho. Awé: Güiro.

Obatalá. Babalá / Babala / Babalánda: Abuelo.: Mi papá. . Babalocha: Padre de santo. Ayapa: Jicotea. Orula u Olofin. B Babá Mí. Orula u Olofin. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. Babá tobí: Espíritu del padre fallecido. papá. Obatalá. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Ayá: Perro. Esposa. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. ángel de la guarda.Awó: Sacerdote. Baba Weo: Padrastro. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babá: Padre. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. mano de Ifá o mano de Orula. Babá.. Babalawo: Sacerdote de Ifá. papá. Babá: Padre. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. Ayé: Caracol. Baba Remi: Padre mio. / Baba: Padre. Babalawo: Sacerdote de Ifá que no tiene hecho Santo. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido. Ayabá: Princesa. Ayanakún: Elefante. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Sale de noche. Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres. el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol.

. Ceuma.: Yuca. Babawa: El techo de la casa. Baicalá. catarro. no pasó nada. Bogbo: De todo.: Lleno. Balóni: Se va. Cade: Ponlo arriba. Baguda / Bagúda. / Dacherodo: Puente. Babó: Varias personas reunidas. Cachoso Odo. Cagué / Cáguo: ¿Qué pasó?. / Báde: Cubo. Cariocha: Puso Santo en su cabeza.. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo. Cachoso: Escalera. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. / Cabiesile: Sin novedad. C Ca Erinla: Cabezudo. / Tinaja..Babanacuero: Dale. el iyá y el omelé.: Tablero. Babawa: El techo de la casa. Calucu. Bagáboga: Grande. Baguiri. Cánicu Aché: Puso Aché en su boca. Cabiosile. Ca / Cá: Puso.: Arriba. Bade. / Ceúma: Reuma. Baloggun: Es la persona que es hijo de Ogun.

que tiene su secreto mágico. No hable así. Chucuacué. ruéguese. perdónalo. que es el otro güiro. Cheré Añaga. Cóbo / Cobo: Rogar. / Cofiedonu: Perdón. los Bantú. Charari: Llamador de Santo. Colladde / Collade / Colláde: Sale. / Chucuacuó: Nuca.. Chekere: Es un güiro que se adorna con Egüe Ayo y mate. Coboaibó: No se mira. maíz seco asado. / Cheró Añaga: Excremento.: Cascabeles. no es Lukumi. agua. eso lo hacen los congos. Chefá: Broma.: No hable de ese modo. Cofagua. Cofiedenu.Chaba: Período de incubación de las aves. Coche Osi. salió. miel de pulga y se entierra bajo tierra o 0 días para que fermente. perdona. Cocotaba. / Cofiedénu. / Chón-chón: Caminar. Chon choú / Chonchoú: Andar. salir. Chaguoro / Chagüeró. que se toca. Cogüomi: No me gusta. Cocalla / Cocoalla: Pulpa de maíz cocinado en forma de majarete. Cogbo Lorí Elerí / Cóbo Erí / Cobo Erí / Cóbo Ari: Rogar la cabeza. / Majarete espeso.: Cachimba. Chicheriku: Es un muñeco. es un aguardiente que se hace con jugo de naranja agria. Cofiedemi / Cofiedemí: Perdóneme. Collade Nilemi / Colláde Nilemí: Sal de mi casa.: Maracas. Chekete: Es la bebida del Santo. Chiché / Chinché: Trabajo. Chon Chon. . igual al Agüe. / Cofágua / Kafagua: Cógelo / Lo agarró. Cheré.

: Majarete sin azúcar / Pulpa de maíz cocinado. Cuelé Cuelé. Couaomi: No me gusta. Cosín. Vaya partiendo. Cotocoto. Cucunducú: Boniato.: Rojo. Cumambó: Bate. clarito.: Seguro. Cucurú. colorado. Cuachumbanchou: Plantó la revolucion. Cuedé. Cuáse Odo: Zanja. Cuanducú. Cuecuellé. Dadá Bañani: Deidad.Cologüada: Quitó. Cuellimao / Cuellimáo / Cuéllinao: Tarde. Cualucu Cualeri Mi: Cuídese antes de cuidar mi cabeza.. .: Llamar. D Dacadeke / Decadeque: Falso.: Quietecito.: Romper. Cucuá.: Cuchara. Cule: Arrodillese.: Bulto. Cuacó. Cua Cua. Coyusoun. / Cuocuélle: Pato. Cueri / Cuéri: Chucho. Congos: Etnia.: No desespere.: No hay. látigo. Dadá Bañani: Deidad. Quieto..

Duro Suállu: Párese firme aquí alante. Duro Die: Espera un poco. . párese derecho. Dalé: Madrugada. Dodobale / Dodóbalei / Dodobaloi: Acuestese.: Párese derecho. / Dubúle / Dubuli: Dormir. Televi: Bonito. Duró De Mi Imbo Chokoto: Espérame. / Dide: Levántate.: Escopeta. E Ebá Odo: Orilla del río. Párese firme.Daguadí / Daguadi: Repartir. Dié. Dedeguatolokun: Salió del mar. Damé: Pueblo o lugar. Dundún: Color negro. Tírese. Dió: Poco a Poco. Ebá. Dilogún: Tipo de Caracol. Oráculo de Osha. Eba Odú: Allá y aquí. Danimú Aché: Puso Aché en su boca. Dubule. Alza. Dokagún: Basura del pilón. Dokagún: Basura del pilón. Acostarse a dormir. que me voy a poner la ropa. Didé.: Poco. Dake.. repartió. Duro Loase: Párese firme. Dedere. Durolaoso. Dió. / Daque: Quieto. Dundun / Dundún / Dudu: Negro.

Echo Akadrede: Nombre de Echu. Echo Kaika: Nombre de Echu. Echu Aguanilabo: Nombre de Echu. Ebioba-ikuse: La puta de la tuya. Ebbochire: Un poco de todo. Echinla: Es el nombre del caballo de Changó. Ebukeun-Edukeun: Hay que hacer un poquito todo los días. Ebbomisi: Baño. es un Ebbo pero es con poquito de todo lo que usted consume en el día. Echin / Echím. es Ebbo. Ebíncuamí: El hambre me mata. Ebbomisi: Baño. Ebin Cuao. hay que darle de comer. Echo Alo guana: Nombre de Echu.: Limpieza. Eborá: Hechicería. el Ángel de su guarda que usted tiene en su cabeza. . Ebo / Ebó: Sabana. Echo Ago: Nombre de Echu. Echo gulaluz: Nombre de Echu. trabajo que se hace para aliviar a una persona que se encuentra abrazada o enferma. Ebo Iparo Eri: Ebbo para cambiar cabeza. Echo Okati gogo: Nombre de Echu. Ebuan: Tío o tía. Ebio-bayaré: La puta de tu madre. Echo Atelu: Nombre de Echu. Eborallille Ogún: Revoltoso. / Ebín Cuao: Tengo hambre.Ebbo.: Caballo. Ebborí Eledá: Es darle comida a su cabeza. que es Eledá. es despojo.

Edun Okan: Un mes. Edun Meyi: Dos meses. Ecunlá: León. Edanes: Adorno de Oshún.: Mono. Edi la ado mado: Por detrás de mi. Echu Rio: Nombre de Echu. Edo. Edanes: Adorno de Oshún. . Ede. armas más que adornos. armas más que adornos. / Edé: Camarón. Echu Benke: Nombre de Echu. ki: Hígado.: Ratón. Echuríme: Nombre de Echu.: Meses / Mes o día. Ecute / Ecúte.Echu ala gogo: Nombre de Echu. Edaní. Edun. Eddu: Años. Eddi-Lunga: Amarre.. Edá: Son los cinco clavos que tiene Oddua. Echu Baraiña: Nombre de Echu. Edu / Edú: Carbón. Eddun / Edun / Edún. Eddan: Adorno de Ochun. Echuchu: Mosca. Echu Vi: Nombre de Echu. Ecún / Ecum / Ecúm: Tigre. Edigbere / Edigbre / Erdibre / Odi Lobe / Ordibre / Dibre: Odun del Oráculo de Ifá. arma más que adorno.

Efón malú: Búfalo. Egué: Maíz finado. . Egun Burukú: Espíritu oscuro. Egbagdo: Etnia.: Cascarilla.: Curioso. Egá: Chichiguaco. Efá: Maní. Color blanco. auxiliar. Egun Akarakambuka: Egun perro de prenda. Eguá: Amparar. Egugu. Efellú osi: No se mira. es bejuco y hecha una semilla de dos colores Punzo y Negra. Efum / Efúm / Efun / Efún. Egun Aima: Egun pegado o recogido. Efún: Cascarilla. Eguegue Mi / Egüegüe Mi / Egüegüe Mí: Tengo sed.: Huesos. Eguá Mi: Ampárame. Egüereyeye: Peonía. Egüín. Egüé Igui / Egüegui: Leña.Edun: Mono. Color blanco. / Egüa: Hierbas. / Igüín: Frío. es de utilidad en cierta ceremonia y para trabajar en algunas cosas. Efá: Maní.. Egun Araé: Egun familiar. / Egú: Pelo. Efellú. Egüé. Egu. Efeso: Sube.

Eguó: Maíz fino. Ejie: Espalda.: Espíritu / Oricha.: Zunzún. Eiyé: Pájaro. Eké: Falso / Falsedad. Egun Ikoko Ni Egun: Egun que viene de una prenda. Eiyé obá: Tocororo.: Conejo. Ejoro: Conejo. espíritus. Egun Oré: Egun de un amigo. Ejoro. oscuro.Egun Burukú: Egun malo. Egun Shebo: Egun protector. . Eiyé Shangó: Negrito. Ekana: Uñas. Egun. Egun Elemi: Guía protector. Ejuro / Ejuró: Jirafa. Egun Burukú: Espíritu oscuro. Eiye aroni. Egun: Espíritu. Egun Motilowao: Egun enviado. Ejaro/ Ejoro: Conejo. Eiyé: Pájaro. Ekimalé: Lo tumbó. Egun Lowa: Recostarse a los consejos de un Egun. Ejuju / Efufu: Plumas de ave. Eiyé ilé: Paloma casera. / Egún.

Ekú: Jutía ahumada. Ekún.: Especie de tamal. Ekun / Ekún: Tigre / Jutia / Curiel. Ekutere: Ratón. Ekrú. Ekukueye: Pato.Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Ekó.: Leopardo. Ekute: Ratón. Ekó: Tamal hecho de maíz. Ekolé: Son cinco plumas de aura tiñosa que se ponen en el Techo en forma de Ventilador. Ekodide: Pluma de loro.: Jutía. tigre. . Ekún: Leopardo. Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita. Ekuekueye: Pato macho. sazonados pero sin sal cuando se le ofrece a Obatala y con añil cuando ser ofrece a Yemayá. Ekute: Ratón. Ekú. envuelto en hojas de plátano. Ekú: Jutía ahumada. Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Ekuremi: Corojo.: Tamal pequeño de frijol carita. Ekutele: Ratón. Ekuremi: Corojo. Elebo: Que va al ebbó. Ekunla / Ekunlá: León.. Elaerí: Peine. su posición horizontal esta representa a Ochun Kole. envuelto en hojas de plátano. tigre.

Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle. El primero con Oggún. va a estera el día del itá de Osha y habla por el caracol. / Eleda: Frente. Eledé: Cerdo. Espiritu rector o lo que se llama Angel de la Guarda. Eledá: Cabeza. Elebute: Remo. Oshosi y Osun (Orisha Ode). su guía. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado. Elebute: Remo. . Emú: Las tetas. Elese: Los pies. Vive generalmente detrás de la puerta. Elegbá. / Eléde / Eledé: Puerco. cerdo. Representa la vista que sigue un sendero. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es un Orisha adivino. Lo entregan los Babalochas. Emí: Mamey. Eré: Granos vegetales. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. El mensajero de Olofin. Yo. Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle. Eledá: Cabeza. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es portero del monte y de la sabana. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguedé: Calabaza. Frijoles. Elede. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Erín: Elefante. Enigbe: El monte.Elebo: Que va al ebbó. cochino. Elegbara. Es el que abre y cierra los caminos. Espíritu rector o lo que se llama ángel de la guarda. Erán: Carne. Epó: Manteca de corojo. Eledá. Eleguá: Es un Osha. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco. Eñí: Huevo.

Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Ewé asana: La salvia. Etá: Manteca. obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Etubón: Pólvora. es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. Ewé ate obá: Caoba. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas. eshinshín: Bichos. no habla por el caracol y no va a estera. Etú: Guineo. Eshu también se hace acompañar de Ogún. Ewadalú: Maíz finado. todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. Trabaja directamente con Orula. Ewé añadi kekere: Pata de gallina. Erume: Gorro. No se consagra en la cabeza. al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Ewé akikale: Seso vegetal. Eruru: Ceniza. Además. Ewé afoma: Curujey.Erita meta: Tres esquinas de la calle. Ewé alukerese: La hiedra. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa. Ewé arukó: Canutillo azul. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Eshín: Caballo. Oshosi y Osun. Eshu: Es un Orisha. Ewá: Cadena. Ewé anate kekere: Pata de gallina. Ewé alufa: Ítamo real. Euré: Chiva. . Eshishí.

Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé odán: Álamo. . Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada. Ewé daguno: Jobo. Ewé iwereiyeye: Peonía.Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Ewé áyo: Guacalote. Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Ewé bagunda: Hoja de yuca. Ewé ewede: Crotón. Ewé karode: Canutillo. Ewé kisan: Hierba lechera. Ewé eyini: Cundiamor. Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé baiayekú: Yagruma. Ewé ayé: Romero de costa. Ewé ibayú: paraíso. Ewé ejese: Pica pica. Ewé gbure: Cerraja. Ewé erán: Pata de gallina. Ewé bana: Jaboncillo. Ewé gbogbe: Copal. Ewé iná: Amor seco. Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Ewé misi misi: Mastuerzo.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira. Ewé tete lego: Bledo colorado. Eyabó: Pargo. Ewé onibara: Meloncillo. Ewé opé: Palma real. Ewé oshé: Baobab. Ewé tomodé: Guanina. Ewé oju: Orégano. . Ewé yenyeko: Coralillo. Eyá iñirú: Rabirrubia. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Eyá: Pescado. Ewiri: Fuelle. Ewefá: corazón de paloma. Eweyuko: Monte. Ewó: Cadena. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé olu: Añil. Ewé: Hierbas. Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote.Ewé odan: Canutillo. Eyá eyó: Anguila. Ewé pangama: Sensitiva. Ewefin: Botón de oro. Ewé oshisan: Verdolaga. Pescado ahumado. Hierba de Ifá.

: Pintica / Pintar.Eyaoro: Guabina. Filáni / Filani: Chino. Fifi.. lucir. Fiti ladi: Lámpara. gorra. Feicitá. Fiti ladi: Lámpara. Eyelé: Paloma. Faraján: Aparecer. Fiboceñé / Fiboceño: Tiró. / Feicita: Secretario. Fadiceñe / Fadiceño: Tercio. Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún. Fifeshu: Que es para Eshu. . Filani: Chino. Eyé: Sangre. Fifeshu: Que es para Eshu. Eyolá: Majá grande. mostrarse. Fila: Gorro. File file: Pica pica. Eyerbale: Sangre.. gorra. Fibo / Fibóo: Tire. Eyó: Tragedia. asomar. Majá. Felite: Oído. Fila: Gorro. F Fadesié: Objetos chicos y hondos como un jícara. Eyilá: Número doce (). escribiente. File file: Pica pica. tira.

Gélede: Disfrazarse. Gan: Grandesa. Gaisollú Ellé: Guía de melón. Gádo / Guade. Fofo / Fófo: Cerrado. indecente.: Guía (en los bejucos). Gagá. Gaisollú Eléde: Siempre alante. Gbigbe: Agotar. G Gadé. / Fún Fún / Funfun / Funfún: Blanco. Gára: Claramente. / Fúmi: Dame.: Palangana. indecente. Garawa: Cubo. Giri: Firmeza.: Ya llegó.. secar. . Fumi Aina: Dame candela. confianza. Fun Fun. Funfún: Color blanco. altura. Fore: Favorable. marchitar. Fore: Favorable. Fotofó: borracho.Fitibó: Muerto de repente. Fumi. Gaiodele.: Plato. Fuye: Encender.: Grandísimo. Fotofó: borracho. Gaisollú. alumbrar. Gangaa Lórum: Redonda como el sol.

Guaguo Mi / Guoguó Mi / Güogüo Mí: Tú me gustas. Guanchunbanchou: Partiendo. . Llegó. Gungun: Bara larga. Guaco. Güalleún: A comer. Guangara Locolona: Dueño hable claro. banco para sentarse.Golomisho: Pelícano. Güi güí / Güigüi: Seco. Güalé: Trajo. Guatako: Mesa. Güadichun / Guadichum: Partió. Guaseodo.: Rebosado. Güe Mí / Güe Mi: Me gusta. Guaofifi. Guase Laeri / Guaselaeri: Peínelo. Guéle. Ponlo / Llegar. / Guafifi: Píntalo.: Visita / Vino.: Zanja.: Pañuelo. Guaei / Guaeí / Guaey: Colócalo / Ven. Güanicomío: Entrégamelo. Güagüóo: Viva. Guiso: Guineo macho. Guatolokun / Guatolócum / Güatolocúm: Llegó al mar. taburete. Guéde / Guóde: Puerta. Güade. Guá: Ven. Guma Guma / Gúma Gúma: Fondo. Guanguá / Guangua: Claro.

Iba: Alza. Personifican la fortuna. Ibaé.: Descanse en paz. Ibo Siaré: ¿Qué es eso?. Guotetán / Güotetán: Trae muchos. Guoiletán / Güoiletán: Trae muchos para la casa.: Alza. Gunuguaché. . Iboo: Lo aguantó. Guoletí / Güoletí: Oíste. Gunugún: Aura tiñosa. Ibó. / Gunugúaché. cuello. Ibin: Babosa. dos de varón o dos de hembra. / Güolóde: Todas partes.: Camino / Lo puso. Ibañalu: Cogollo de coco Ibañalu: Cogollo de coco Ibariko: Hiena. Gunugún: Aura tiñosa. Ibakó: Canario. Ibaé Bayé Tonú. Gungún: Hueso. Se encuentran en los caminos de los montes.Gungún: Hueso. protegen a los caminantes. Está muy fuertemente asociado a los niños. una de hembra y una de varón. I Ibá Aká: Camello. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. la suerte y la prosperidad. garganta. Guolode. Se pueden representar por dos figuras. Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú. / Gunuguanché: Pescuezo. Alto.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.: Cazuela. Idi Oguede / Idi Oguedé / Idí Oguede: Tallo de plátano. / Ichu. Icare. Ideú: Hermano de los Ibeyis. Ichú Elubo: Ñame isleño. Ibú: El río. muerto. hijo que nace a continuación de los Ibeyis. Icún. . Idefá. Ibú: El río. Ichú.: Basura. Idafó Imuz Gogo Melli: Dos narizudos no pueden besarse. Icoco. Idí La Aado Mado: Por detrás de mi. Ichú Eura: Ñame peludo. Idí: El ano. / Ibúede: Laguna. Ideú: Hermano de los Ibeyis. Iboya. Iddé: Manilla o pulsera..Iboru.: Nalgas. Ibúodo. Ibú losa: El río. ano.: Manilla o pulsera de Ifá. / Ichín Chín: Bichos. Ibú losa: El río. Icún Nicún.: Muerte.. / Icáre: Tomate. / Ishú: Ñame / Malanga. hijo que nace a continuación de los Ibeyis. Iboshe: Saludo a Orumila. Icú. Iddé: Manilla o pulsera. Ojo de agua.: Basurero. Idí. Ichin Chin.

Ifakuetite: Continuación. Ifarawe: Conformación. Idú: Carbón Idú: Carbón Ifá agba dabóbó ni ayé: Mayor protección del mundo. Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Idoú: El hijo que nace después de haber dado a luz mellizos una madre. Idí: Gavilán. Ifayuró: Tristeza y melancolía. Ifarabalé: Cuidado y atención. Ifá: Dios de la adivinanza / Buena suerte. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifaraennisiyé: Uno que se respeta por sí mismo. ganancia y ventaja. Ifanú: El último hijo que nace. . Ifaraján: Apariencia y visión. Ifarankará: Contacto. Ifani: Desde seis días en adelante. Ifaiyabalé: Intranquilidad de pensamiento. Ifarakorá: Conexión y proximidad.Idí: El ano. Ifáiya: Para atraer a cualquier persona o animal. Ifaradá: Resistencia. Ifá inú: Telepatía. Ifasejin: Rebaja y desventaja. inquietud. Ifamorá: Intimidad.

Igón: Botella. Igbín: Babosa. Igón omí: Botella de agua. Igüere. Igón: Botella. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá. / Igba: Jícara. Igbá / Iguá. Igüé: Cuero.: Caña.. Igüécuere / Iguéguere: Sapo.Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá. Ifibu: Maldición. Ifowoba: Sentido.: Barriga. Igbín. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ata oro: Algarrobo. Igba: Jícara. Ifún. Iguí atí oro: Algarrobo (Samanea Saman). . Igón omí: Botella de agua. Ifú: Tripas.: Babosa. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ata oro: Algarrobo. Igo: Estúpido. Igala: Antílope. Ifú: Tripas.

Igüolon Ani: Allá ellos. Usted. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ikoko: Cazuela o freidera. Igüo Unloni: Se va usted. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá.: Palo. Iguí: Palo. Iguí / Igui. Iguó. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguolá / Igüolá: Rehilete. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguonda: ¿Como está?. / Igué: Tú. Iguí: Palo. Igüín: Frío. Ika Fun: Odun del Oráculo de Ifá. Iguí meye: Pierde rumbo. Igüó Mocuédemí / Igué Mo Cuédemi: Usted me llamó. Iguí ayire: Seso vegetal. Monille ofé / Iguomonille Ofé: Tú lo conoces. Iguó moficuón / Igüomoficuón: Ud. Iguó. . Iguí meye: Pierde rumbo. lo compró. Ika Di / Ika Di Kardiyo: Odun del Oráculo de Ifá. Igüó Mozocué Ará Taco: Usted habla Ará Taco.Iguí ayire: Seso vegetal. Igüo Loma: Allá tú. Iguó Mozocue Lode / Igúo Mozocué Lode / Igué Mozocué Lodo: Usted habla Lucumí.

Intori: A través. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá. Iná: Candela. Médico y adivino. Ilekán: Cueva de cangrejo. Ilé: La casa. Iñafá: Collar de Ifá Inle Oguere: La madre tierra. Ilasun: Sueño. Inshe: Resguardo. Pueblo. Iré: Suerte. Está representado en la naturaleza por el pescado. Es guía de los caminantes. cazador y pescador. Es proveedor del sustento humano. pelea. beneficio. Inlewá: Cárcel. Inso: Pelo. tierra de una cueva de cangrejo. Ilú: Tambor. Ilé ajere: Cárcel. Ilé Yewá: Cementerio. Ileke: Collar. Iña: Chismes. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades.Ilá: Quimbombó. Iñó: Coral. . riña. situación favorable. Inle: Tierra. Pelea. Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Ilé ibú odó: El río. Inle: Es un Orisha. Es guerrero. Inle tobakikán: Tierra podrida. Ilé loyá: La plaza. buen camino. amuleto.

Jasojuanu: Azowanu. Irun: Hierro. J Ja: Escobilla de Babalú Ayé. Iyobo: Azúcar. . Iyó: Sal. Iwele: Pañuelo. el cundeamor. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas. Janatá: Iguana. Iyé: Polvo. las uvas. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. fallecida. Oricha. no rastreras ni de enredaderas como los melones. Isherí: Clavo. cortina. Isogui: Frutas de matas. Iyoyé: Ceremonia de Ifá. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre. Iroro: Almohada. Itaná: Vela de cera. Irún eshín: Rabo de caballo. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Ishu: Ñame. Iwani: Tinaja. Iyá: Madre.Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

que se usan ajustadas al brazo. K Kabebona Orisha: Recibir Orishas (determinar que Orisha). . hueco.. Kára: Ruidosamente. Kan: Uno. Kabebona Osha: Recibir Oshas (determinar que Osha).Jeré: Frijoles. Jio jio: Pollito recién salido del huevo. Kashá Yewá: Manillas de Yewá. Jujú: Plumas. Joro joro. Joro joro: Hoyo.: Plumas de aves. Kabebona Orunmila: Recibir a Orunmila.: Pollito recién salido del huevo. alguno. Kaló: Lombriz de tierra. Juju. tumba que ya existe en un lugar. Kana kana: Gavilán.: Hoyo. alguno. es comida de Santo. tumba que ya existe en un lugar.. añejo. Kana Kana: Lechuza. que se usan ajustadas al brazo. Kararu: Es un caldo que se hace con cogollo de calabaza y de quimbombó.. Jio Jio. pasado. Kana kana: Gavilán. Kan: Uno. Kashá Yewá: Manillas de Yewá. Kaferefún: Alabado. rancio. Kalara: Celoso. hueco. Kasi: Enrranciar. Karakundo: Elefanta. Kaferefún: Alabado.

Kawekawe: Lector. Kiseebó / Kisséebo / Ebóo. Kobbo: Rogar. Kechukuako: La nuca. flema. Kekere: Pequeño. Kinkamaché / Kimcamache: Salud. Koborí: Rogación de cabeza. Keun: Poquito. Kimayoko: Sentado con reposo. mano de Ifá o mano de Orula. Kiloguasse: Qué va a hacer.: Mono. Keté Keté: Mulo. Kenku: León. libro de lectura. Keneún. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres.: León. cachaza. Kenku: León. Kilebiafo Melli: Dos testarudos. Kelebe: Gargajo. mano de Ifá o mano de Orula. Kereku: Orangután. Koborí: Rogación de cabeza. . Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres. Keneún: León. Keke: Chiquito. Kilasse: Qué hace. Kilanche: Qué pasa. Keke: Chiquito. Ke: Si.

Kulé: Arrodíllese. fabulas. . Kuekuelle: Pato. Koidé: Loro. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kukunduku: Boniato. Koni: Cocodrilo. Kolí Kolí: Yaguasa. Kumanboguo: Palo o cesto con el que baila algunas veces Chango.: Loro. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. pluma de loro. / Cole / Coló Colé / Icolé. Koní Koní: Mayito. historias. Kole Kole / Colé Colé.: Aura Tiñosa. Koidé: Loro. Kuallimao: Tarde. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. pluma de loro. Kotowa Ilé: Dentro de la casa. Kualako: Mesa. Kuataki: Relatos.Koide / Coidé. Kunle: Rodilla. Kuako: Cuchara. Kueté: Burro. Kuku: Gusanos Kuku: Gusanos Kukuapupa: Punzó. Kuele Kuele: Tranquilícese.

tumba que se hace con un fin ceremonial. Kutún: Hoyo. Labó Ilulase: Hora mala. Laerí: Peinado. Lazazan: Bombo tibio. Kutún: Hoyo. Laigüa / Laiguó / Laigüó: Rehilete. Lamí lamí: Caballito de mar. hueco. Laín / Lain: Aire. Lamí lamí: Caballito de mar. Laguede / Lagüede / Lagüéde: Hierro. Lana. La Odo: De otra. La Ozun: Durmiendo. L La Ezuun: Ve a dormir.: Ola. Legüé: Mano. hueco. tumba que se hace con un fin ceremonial. Lawara: Leche. La Ozoun: Ve a dormir.. .Kunuguache: El cuello. Laba Laba: Mariposa. Lawara: Leche. Lamí lamí: Caballito del diablo. Laroye: Revoltoso. Lasazán: Bomba. Kuoke: Camino tortuoso. Larí: Peinado.

Lleúm. Lengué: Majarete bien clarito. Llicán llicán / Llican llican: Dos cosas o partes iguales.: Orejas. Lenú: La lengua. Collar. Liodi cosi: Hoy no puedo. Léque: Collar. Lerí agbona: Cabeza de muñeca.Leké Leké: Garza. . Letí / Leti. Lengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar. Llaga / Llága: Lazo. Lese: Al pie.: Cabeza. Lledé. Lerí. Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Lenú: La lengua. Lese: Al pie.: Comida. Lerí: La cabeza. Levi: Parió. Lelá: Por la mañana. Lláde: Se salio. Letí: Oír.: Loro. Leum: Agrio. Leque: Bandera. Leti Güemi: Oyeme. Letigüemí / Letigüomí: Oyeme..

Lowo Adodi: Por manos de un afeminado (cuando es por osorbo). parió. Loasó. Losa: Río. Loguashe: Lo hizo. dar a luz. Lode. Logúo osí / Logüo Osi: Mano izquierda. Llóum: Donde. Lowo Alakuata: Por manos de una lesbiana (cuando es por osorbo). Lloco: Sientese. seguro.: Extensión. espacio.. Logúo otum / Logüo Otum: Mano derecha.: Hoy no puedo. Lo Güachse: Lo hizo. confiable. Lowo Akisa: Por manos de un pordiosero (cuando es por osorbo). Losi losi / Lósi Lósi.Llille: Comer.: Quieto. . Loguose / Loguose: Hizo. Loum / Loun: Agrio. Locolona. Lloko: Sentarse. / Poco a poco. Lowo Abure: Por manos de un hermano (cuando es por osorbo). Lola: Por la mañana. Por la mañana. Lolá: Mañana.: Dueño.: Firme. Logúo / Loguo / Logüo: Mano. Lovi-Achupa: Parir. Lo Bi: Parió.. Lovi: Parir. Llodí Cosi.

Maferefun: Muchas gracias. Maforibale: Saludo. M Ma Dubule: No se acueste. rendir culto al Santo. Lowo: Mano. Mababe: Acariciar. Mabagüe. Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Por las manos. Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Mafiyeun: No coma mucho. Mabagüe: Recuerde. Lukumí: Nación.: Acuerdese. Magba: Sacerdote de Changó. Loya: La plaza. Lowo Araé: Por manos de familiares (cuando es por osorbo). Lowo Egbon Babá: Por manos de un tío (cuando es por osorbo). Por las manos. Lowo Babá: Por manos de un padre (cuando es por osorbo). Maferefun: Alabanza. Madyesi: Hijito. Mabumi: Abróchame. Mafegualle: Quiero vivir. No te olvides. Lowo Babá Tobi: Por manos de el padrino (cuando es por osorbo). Lowo: Mano. Lowo Ashelú: Por manos de la policía (cuando es por osorbo). Lowo Babá Me: Por manos de un padrastro (cuando es por osorbo). .Lowo Aleyo: Por manos de un extraño (cuando es por osorbo).

: Sabroso. Mamú. Malú. que se pone en las casas de Osha e Ifá. lamer.. mamar.: Toro. Malu / Malú. Maimai. Manu. toro.. Manamaná / Mánamana. Malú: Elefante..: Cinco (). Malaguidí: Muñeca.: Relámpago. mamar. ángel. sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún.: Adorno de guano. Manyo Enfé: Yo lo sabía. Mako: Convaleciente. Manunla: Quince. Máleeka: Angelical. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar. Malo Oya: La plaza.Magua Lemi: Lo trajo. en flecos. chupar. Malú: Vaca.. Mamalocha: Madre de santo. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río.: Vaca. Malaguidí: Muñeca. toro. / Mamu: Tomar.. Mariwó. Malú Allanacú: Elefante. chupar.. beber. Maraguiri: De prisa. . Makibo: Voz. Manulá / Manula: Quince (). Buey.

Modun modun: Cerebro. Meta: Número tres (). Meyo: Número ocho (). que se pone en las casas de Osha e Ifá. Marun: Número cinco (). cortesía. Mititi: Pinticas. Meyilá: Número doce (). acatamiento. atenciones. Mayombe: Culto animista. Misi misi: Mastuerzo. Saludar a un superior en el suelo. Mefa: Número seis (). muestra de humildad ante los superiores. Meye: Número siete ().Mariwó: Adorno de guano. . Moforibale: Rendir pleitesía. Merin: Número cuatro (). en flecos. Moyugba: Invocar oralmente. Mensú: Tarro cargado en la prenda. Marun: Número cinco (). hacer reverencias. Saludo. Mesan: Número nueve (9). Meyi: Número dos (). sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Meni: Número cuatro (). Mewa: Número diez (0). Motiwao: Coco de guinea. Medilogun: Número dieciséis (). Mofá: (Omó Ifá) Babalawo. saludos a los Orishas y a los Egun. Marora: Poco a poco. Menkola: Número once (). llamar.

Nitosi Enimo: Por el espiritismo (cuando es por iré). Niña: Rosita. Nitosi Erita Yagada: Por estar en la esquina (cuando es por iré). Nitosi Abure: Por un hermano (cuando es por iré). Nigbe: Monte. Nitosi Adodi: Por un afeminado (cuando es por iré). presbítero de Changó. Nitosi Babá Me: Por un padrastro (cuando es por iré). nombre de un pájaro cubano. Nitosi Egbon Iyá: Por una tía (cuando es por iré).N Nagba: Sacerdote. Nioka: Maja. Nitosi Aleyo: Por un extraño (cuando es por iré). Nitosi Bande Loguro: Por la tierra (cuando es por iré). Nigbe: Monte. Nitosi Akisa: Por un pordiosero (cuando es por iré). Nitosi Babá: Por un padre (cuando es por iré). Sabana de manigua. Nitosi Araé: Por familiares (cuando es por iré). Nitosi Babá Tobi: Por el padrino (cuando es por iré). Nakeki: Desprestigiado. Nale: Cuentas de collar. .: Sabanero.: Sabana. Nitosi Ashelú: Por la policía (cuando es por iré). Nitosi Egbon Babá: Por un tío (cuando es por iré). Nitosi Alakuata: Por una lesbiana (cuando es por iré). Nanllo Enfá / Nanllo Enfé / Nanlló enfé: Yo sabía.. Nigüe. Nibaleke.

Nitosi Omonido: Por una querida (cuando es por iré). Nui Kokokoro: Huevos de pájaros.: Grande. Nitosi Yokonile: Por estar sentado en su casa (cuando es por iré). Oyuma. Nodun modún orí: Cerebro y seso.Nitosi Infani: Por un beneficio (cuando es por iré). Nitosi Iyá: Por una madre (cuando es por iré). Ñ Ñale legue. Nitosi Orugbo: Por un viejo (cuando es por iré). Nitosi Oré: Por un amigo (cuando es por iré). Nitosi Iyá Tobi: Por la madrina (cuando es por iré). Nitosi Merilaye: Por los cuatro vientos (cuando es por iré). Nitosi Oshemo: Por un palero (cuando es por iré). es directamente a Olofi se hace en un círculo y se toma un refresco que llama dengue después de presentárselo al Sol. Nlá: Grande. Nitosi Obiní: Por una mujer (cuando es por iré). Ñanguare / Ñangareo: Es una ceremonia que se hace. o sea. Nitosi Omologú: Por un palero (cuando es por iré). Nitosi Omodé: Por un hijo (cuando es por iré). Nitosi Okuni: Por un hombre (cuando es por iré). Saludo. Nitosi Omokekere: Por un niño (cuando es por iré). Nitosi Iyá Me: Por una madrastra (cuando es por iré). . que se le hace: Oludumare Kokoibere osu bajama. Nlá. al salir el Sol.: Cuentas de collar. Oba Ogu Alo Oyu malluba babani. Ñonyá Ñonyá: Pato aguja. Nitosi Kokomi Fuye: Por los animales (cuando es por iré). Nitosi Loyade Ede: Por estar en la calle (cuando es por iré).

lo magnánimo y superior. Obá. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Reina.: Rey. Obatala: Deidad.: Rey de sabana. Obá: Dignatario. principalmente de la cabeza.: Madrugada.: Amo. porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Oballe coballe abente / Oballo Coballe Abento: Que importa que se acabe el mundo. la ira. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada. también la soberbia. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga. Presidente. Obá. / Obachegun / Obáchegún: Médico.: Alcalde. Obafeicitá / Obáfeicitá / Obafeicita: Abogado. Obalocolona. el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obacheilú / Obachoilú.: Presidente.: Jefe de la policía. Obarabiosun: Estrella.O Oalé. Obánigüe. Obachegún. Obán: Ganso. Obarabiosun: Estrella. Obba Achailu: Jefe de la policía. dueño de la plata y de los metales blancos.. . Obatalá: Es un Osha. Obalufó Yenku: Que se muera. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano. Obamiré: En la mesa estamos. Oba: Rey. Dignatario. Obba Ilú: Presidente o alcalde. Obailú. de los pensamientos y de la vida humana. dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz. El es el creador del ser humano. Padre de todos los hijo en la tierra. Oba Miré: En la mesa estamos. jefe de grupo. Rey.

uno de los Aché. aunque todos los Santo trabajan con la pulpa pertenece a Obatala es la que sirve para rogar la cabeza. Obi Kola: Nuez de Kola. Obi Tutu: Coco fresco. Obí. Hacer rogación con coco seco. es el Aché de África. Obinilobi: La mujer parió. Obirikiti: Conseguir.. Obigüi: Coco seco. en el se encierra uno de los secretos del Santo. Obi Kola: Coquito africano.: Coco. Obiní lovi: La mujer parió. se dice: Kobbo Eri Uon Obí. o sea. Obesesi laerí: Fracasó por su propia cabeza.: Fracasó. Obé: Cuchillo. Obitele: Haya bueno.: Órgano genital femenino.. Obedo: Verde claro.. Obó. / Obi. Obesebí aerí / Obesebí Laerí: Fracasó por su cabeza.Obbaloyo Omoba: Príncipe. Obesebí.. Obé. Obí motiwao: Coco de guinea Obí motiwao: Coco de guinea Obi Ocha: Refrescar. / Obiní: Mujer. Obiní: Mujer. Obi Ako: Coco pintado de amarillo. Cuchillo. Obé: Cuchillo.: Caldo. sin eso no se puede asentar Santo. . Obini. Obí: Coco.

Rogación de cabeza. Ogoron: La cotorra. tragedia. bueno. Ofo: Desgracia. Oboñu / Oboñú: Mujer preñada. Oborí: Rogación. oduará. con desenvolvimiento. Oguedé: Plátano. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó. Odubule: Dormir. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia. tarros. Odun: Olofin. idún ará: Piedra de rayo. Oduduwa: Divinidad. Odua. Ododo: Flor.: Pan. Oboñú: Embarazada.Obó: Órgano sexual femenino. al que protege y simboliza parte de su fuerza. . Oca. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. preñada. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. Oborí: Rogación. arroyo. embarazada. Odó: Río. Odun: Signo del oráculo de Ifá. Ogué: Cuernos. Ofá: Flecha. Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. cordel. Odú ará. Obu: Hilo. Se representa con dos tarros. fibra. Odara: Bien. fuerte. Ogú: Brujería. Rogación de cabeza.

ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Okuni: Hombre. . Oshosi y Osun. se recibe siempre con Obatalá. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol. donde están todos los órganos vitales. Okokán: Corazón. Olé: Robo. la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá. Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá. de corazón.Ogún: Es un Osha. Okó tuntun: La guataca. Es una otá blanca y grande sacada del mar. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Está en el grupo de Orisha Ode. todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. En la naturaleza está en la loma. Okún: El mar. Oila: Cola de caballo. Okán: Número uno (). a esta última sin quitarle la cáscara al frijol. representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial. serpiente. Es un Orisha de fundamento que no se asienta. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano. El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar. Okaleba: Millo. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. Oká: Majá. pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se consagran en Osha. Este grupo lo conforman Eleguá. Okó: Órganos sexuales masculinos. Es la fortaleza. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). Oké: La loma. Ologbo: Gato. siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Oko: Campo. Oggún. Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es la cabeza de la tierra. Okikán: Jobo. Okotó: Babosa. el tórax. En la naturaleza está simbolizado por el hierro.

Olorun: Divinidad. baldear la casa. Olubombo: Toletes. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. . Omí: Agua. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar.Olokun: Es un Orisha. ahijado. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Oluo Popó: Título de Asowano. Oñí: Miel. Oluwo: Sacerdote de Ifá. dar o recibir golpes. Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras). Olosha: Consagrado en Osha. objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. etc. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Oni: Dueño de. Oloyó: Sol. Omó: Hijo. Omofa: Hijos de Ifá. Olordumare: Divinidad. Ona: Camino.. Tiene la capacidad de transformarse. Babalawo que esta consagrado en Osha. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. prosperidad y evolución material. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Es temible cuando se enfurece. Golpear.. Oñí adó: Miel de la tierra. Omokekere: Niño chiquito. Omodé: Hijos. El sol. Olokun proporciona salud.

incluidos los Oshas y Orishas. Orun: Divinidad. . Orula. Opá lerí: Cortar la cabeza. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Deidad. Orunla. agarrada en un extremo por un cordel. Las rayas avivan a Oyá. Orí: Cabeza. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar. anciano. la inteligencia. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. Orikí: Nombre.. Representa la sabiduría. la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Orunmila: Es un Orisha. despojo para quitar espíritus. matar. Orukere: Nombre y apellidos. Oroiña: La entraña de la tierra. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. es también una entidad. Opoló: Rana. Orombo: Naranjas chinas. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Orugbó: Rogación. Oro es una tablita que simboliza un pescado.. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas. a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. Oparaldo: Ezorcisación. Opá: Cortar. Opé: Palma. Opolopó: Mucho. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Orugbo: Persona mayor en edad.Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. cantidad. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de OshaIfá. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza.

Oggún. la finura y la feminidad. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. los adornos corporales y el dinero. Oshún: Es un Osha. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain. aleja la muerte. dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza.Osain: Es un Orisha. Oshé: Jabón de castilla. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha. Está en el grupo de Orisha Ode. fortalece para la guerra. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi y Osun. Ella representa el rigor religioso. se pregunta por Shangó u Oshún. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Su base es sólida para mantenerlo parado. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Esta relacionada con las joyas. Existen los Osun del tamaño de una persona. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Es la apetebi de Orunmila. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa. Hay que contar con él para cualquier consagración. Oshosi y Osun. Orisha cazador por excelencia. Oshupá: Luna. es la vigilia. Otá: Piedra. Es un Orisha adivino. alegre. entre otros. Este grupo lo conforman Eleguá. Este grupo lo conforman Eleguá. como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. se recibe. y con los perseguidos. Osun junto con Eleguá. animales y minerales. Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad. sufrida y triste. de Babalawo y de Oduduwa. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. se representa como una mujer bella. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Es protectora de las gestantes y las parturientas. Osiadié: Pollito mediano. Osorde: Consulta. la justicia. Osorbo: Aspecto desfavorable. No se asienta en la cabeza. Osí: Izquierda. ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. sonriente pero interiormente es severa. Oshosi: Es un Osha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo. Es conocedor de todas las plantas. la delicadeza. Es médico. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. Sus hijos son llamados Adá Jun She. mala suerte. se relaciona con la cárcel. Oggún. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Osí: El ganso. . la sensualidad humana y lo relativo a ella.

. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Panchaga: Mujer de la vida Prostituta. Ounko odan: Chivo capón. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado.Otí pupua: Vino. Oyuoro: Flor de agua. Junto con Eleguá. el mundo de los muertos. La bandera. . Propicia los temporales. Ounko: Chivo. que murió. Owiwí: Lechuza. Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Hilo. simboliza el carácter violento e impetuoso. Pánchaga. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Otún: Derecha. los vientos fuertes o huracanados. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Papasami: Verdolaga. Oyú: Ojos. Owó: Dinero. Vive en la puerta de los cementerios. Matar. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres. Oyiyí: La sombra. la falta de memoria. Oyú arayé: Malos ojos. Panchagara: Mujer de la vida. Oyó uro: Agua de lluvia. Representa la reencarnación de los antepasados. el que guía los pasos durante y después de la consagración. las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Otokú: Muerto. Oú: Algodón. Otí: Aguardiente. P Palero: Oficiante al culto de la Nganga. Oyá: Es un Osha. está muy relacionada con la muerte (Ikú). fallecido.

Quéum: Pedacito. Pelu.Papasami: Verdolaga. despojo para quitar espíritus.: Historias. que expone públicamente sus órganos genitales. Qui / Quí: Qué. Quilebiafó: Muy porfiado. Pashán: Cuje o látigo. despojo para quitar muertos. Paraldo: Exorcisación.: Poquito. Páta-ki: Principalmente. Pupua: Rojo. Qui Lasé: ¿Que hace? Qui Levi Afomelli: Dos testarudos. que expone públicamente sus órganos genitales. Piticó: Poquito. De los odun de Ifá y del Dilogún.: Rojo. . colorado. Quilebiafó: Tentudo. Pupua. relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. Q Quéum.: Ezorcisación. Pashanes: Látigos. Patakines. Pashán: Cuje o látigo. colorado. / Pelú / Polu: Centavo. mitos. leyendas.. Potifo. Potifo: Indecente. Qui Logüase Ole Eí: ¿Que hacemos en esta casa? Qui Logüase: ¿Que hacemos? Qui Loguaso: Que hacemos.: Indecente. Paraldo.

: Fracasado. Sarayeye: Limpieza.. purificación. Rewé: Frijol de carita. Saraunderé. Sarayeye: Limpieza. R Raguoa / Ragüoa: Almidón. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.: ¿Qué? Quincamache / Quincamayé: Salud. purificación.Quilonche / Quilonché: ¿Qué dice? Quin. la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos .: ¿Que dice? Quini Ofinji Igüó: ¿Quien lo enseñó? Quiscebó / Quiseebó: Mono. Sagbese: Quitar. Saraunderé: Limpiarse. del baile y la música. Sarandá. S Sacu Sacu: Planta que hecha un tubérculo que sirve para cierta ceremonia y bebida. Sedeque: Callese. Saraundere: Limpieza. Quinché. Dueño de los tambores Batá. la riquezas y el dinero. representa la necesidad y la alegría de vivir. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Salve: Caldo. Shangó: Es un Osha guerrero. cuando se hace Ebbo. Shakuana: Deidad relacionado a las enfermedades. Sadaque: Cállate.: Limpieza.

Shepe: Maldición. Shiribaté: Espiga de millo.: Jugar. Shiribaté: Espiga de millo. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá. Shewerekuekue: Yerba sapo. Vista o consulta con Orula.morales. Socún. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. Shauro: Tobillera. Sheke Sheke: Grillo. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Sodo: Hueco. dentro. Shauro: Tobillera. Orun. Shepe: Maldición. Sire / Siré: Jugar. Solve / Solvé: Caldo. Sodidé: Dar consejo. es divino e interprete del caracol y el coco. Solollú Iguó / Solollú Igüó: Te están mirando. Oduduwa. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón. Sirere. Abita y otras divinidades de fundamento.: Llorar. Sinu: En. Shilekún: Puerta de la casa. Soddé. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Sisé: Trabajo. . Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Shilekún: Puerta de la casa. Esta directamente relacionado a Obatalá. Osain. Shaworo: Cascabeles. éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos.

: Tropiezos. Teille: Acto sexual. Tánimógüa Ilé: ¿Quien lo trajo a esta casa? Tánimógua: ¿Quien lo trajo? Tanpeo: Lobo.: Tropezón.: Adelante. Suayú: Delante. Sullere. T Tabi: Acabó bien. Tani mogua: Quién lo trajo. Telé. Televí / Telévi: Bonito.Soró: Hablar. Telei. Tani Mosulle: ¿Quien está cantando? Táni Ofinja Igüó: ¿Quien lo enseñó? Tani ofinji iguó: Qué te enseño? Tani / Táni: Quién. Teló: Tropiezos. Tani Efinja Ig: Quien lo enseñó.: Cantos. Suayú. Tafirí: Rinoceronte. Teillé.. Teere: Delgado. . Takua: Que dice es de tierra.: Acto sexual creador. Tani mesuller: Quién canta? Tani mogua ilé: Quién lo trajo a esta casa.

Tibe: Que está. ako: Masculino. polémica. Tokosi: La jicotea. Tikarami: Yo mismo. verdugo. varón. Tingii Aguó / Tingui Agüé / Tingui Agüó: Respete al mayor. nivelar. a mi. Tilogüase: Mandado a hacer. Tobakikán: Podrida. Tobakikán: Podrida. Ti ako. Tillú. Tétú: Ejecutor de la justicia. pavo común.: Guanajo. varonil. Tokosi: La jicotea.. ti aisan: Palúdico.: Vergüenza. terunerun: Satisfactoriamente. Tile: Igualar. Tobi: Acabó bien. Tenuyén: Comida. Ti amodi. Tilla Tilla. Tiotó: Querequeté. Tie Tie: Tomeguín.Tenuyén: Comida. liquidar cuentas. Tití: Frailecillo. Tinguí.: Discusión. / Toló Toló. Tolo Tolo. Tetere: Descuidadamente. . Tillú Aguá: Vergüenza mayor.: Respeto. Tolo tolo: Guanajo. macho.. Térun. yo solo.

Unyén: Comida. que se vaya. Torun Cui: Arrancar. Unyén: Comida. Torú / Torúncui: Quitar. Tonti: Doble. Umboguá: Viene. Tuto: Fresco. Tuto... Unlo: Irse. Toquimbi Igüó: Acariciarlo a usted. . Tukú eledé: Cerdo capado. Umbo: Venir. que se vaya. U Uale / Uelee / Uelée: Entra. Tori. Uóm Ni Afefe: El viento. que venga. Letra doble del Diloggun. Torugua: La barba.Tolokun: En pos del mar.: Dio. Unbogua: Vicioso. Uóm Ni Araoko: El campo. Unlóni: Va. Undere / Undére: Baño. Unlo: Irse. / Tútu: Fresco. que venga. / Tutu. Umbo: Venir. Unloo: Me voy. Tóru / Toru / Toruncuí: Quítalo.

Uón ilé: Y su casa. Wowó: Gordo. Uón Nilú: El pueblo. Uóm Ni Losa: El río. / Uombó: Tiene. Uombe Ano / Uómbe Ano / Uómve Ano: Hay enfermo.Uóm Ni Erani: El cuerpo de la persona. Uóm Ni Ocum: El mar. Uombé.: Andar. V Viá: Abre. Uóm Ni Obini Oloñu / Uon Ni Obini Oloñu: Esa mujer está embarazada. . La.. Uom / Uóm: El. Were: Locura. Uon Tori / Uón Tori: Le dio. Uom: La. Vuade: Batea. Vodé. Uón: De. manía. W Waja waja: Pestaña. Uón Otí Obusé: Todavía no se acabó.

una vez lo dominó permite percibir la belleza llena de la lengua Yorùbá. Como usted puede ver de la susodicha mesa. pero también la religión e ideas más profundas filosóficas de apoyar Ifá sí mismo. Sin embargo. con cada carta que representa su propio sonido único. Yorùbá es una lengua rica con el significado que puede ser interpretado en varios niveles. incluso cuando ellos son contratados en la conversación normal. Ifá fue nacido de la cultura Yorùbá y muchas de las canciones de alabanza. Mientras esto realmente toma algún tiempo para entender y poner en práctica los cambios del diapasón. Es esencial que uno aprenda a correctamente cambiar el diapasón de voz(voto) de alguien hablando Yorùbá. Pueden haber varias palabras Yorùbá que consisten en la misma secuencia de cartas. Más lejos. el alfabeto Yorùbá usa carácteres no encontrados en el alfabeto inglés. Usando la carta . Que es presentado aquí está solamente(justo) el primero de muchos interviene aprendiendo esta lengua hermosa y poderosa. Como usted aprenderá en una sección posterior. Sin embargo. indicaría una palabra que ha desde entonces sido cambiada del Yoruba original En el hecho. Si uno oye a un natural Yorùbá que habla su lengua a menudo toca(parece) como si ellos cantan. el que significa(piensa) que el significado de palabras depende del diapasón de voz(voto) de alguien hablándolos. como Lukumi. ² La pronunciación de las Cartas Yorùbá que Aprenden a correctamente pronunciar las cartas Yorùbá es una esencial intervienen aprendiendo a hacer aún el empleo más básico de la lengua. la lengua Yorùbá tiene un modo de indicar palabras tomadas prestado de otra lengua por el empleo de señales tonales. Las diferencias de palabras pueden ser bastante dramáticas y mantendrá que el tono apropiado es el único modo de evitar una mala comunicación. pero las variaciones en las señales tonales distinguen una palabra del otro. esto se cae en un nivel más avanzado de estudio y está siendo presentado para el objetivo de información general sólo en este tiempo. ² Entendimiento del Alfabeto Yorùbá The Yorùbá Alphabet abdee f g gb h i jklmn ooprs stuwy El alfabeto Yorùbá contiene 25 cartas.é Yorùbá Estudian Módulo Un Básico Introdution a la Lengua Yorùbá Llaman Kékeré al módulo de estudio siguiente Yorùbá. Estos carácteres también tienen las pronunciaciones únicas que serán dirigidas en secciones subsecuentes. ¡Esto es una de las lenguas más líricas y encantadoras del mundo! Yorùbá representa cambios(movimientos) en el tono por la utilización de una señal alta y baja tonal.la Llave a Lengua Yorùbá Yorùbá es una lengua tonal. Esto es lo que la mayor parte de estudiantes non-Yorùbá parecen encontrar el más provocativo. La presencia de cartas no el natural al alfabeto Yorùbá. Esto es una muy breve introducción que presenta los elementos sólo mismos básicos de la lengua Yorùbá incluyendo la pronunciación básica y el vocabulario. con un poco de práctica se hace mucho más fácil que ello sonidos sobre el papel. como la carta "c" (muy común en muchas palabras Lukumi). para el estudiante serio sobre el estudio Yorùbá el desafío también presenta una oportunidad de aprender más sobre no solamente(justo) la cultura. sobre todo a un hablante nativo. El estudio del alfabeto Yorùbá es importante para los estudiantes de Ò la r ì la s à porque además de ser el primero intervienen aprendiendo la lengua esto también permite al devoto tradicional Ifá para determinar cuando una palabra ha sido cambiada por la interacción con otro Ò la r ì la s à la lengua basada. rezos e invocaciones que usamos cada día son escritos en Yorùbá. que quiere decir " Poco Yorùbá " en inglés. la pronunciación acoplada con el diapasón es que delinea una palabra del otro en Yorùbá Señales Tonales .

ilustra el empleo tanto de un tono bajo como de alto en la misma palabra.podemos ver que ambas vocales tienen una alta marca tonal que indica la necesidad de decir la palabra entera en un diapasón más alto. indicando diapasón regular à Bajo tono."a" como un ejemplo. Esto significa(piensa) que la palabra comenzaría con un diapasón inferior y el final sobre uno más alto. Do representa la señal baja tonal. un examen del trabajo . Examinando la palabra . MI representa la alta señal tonal.Ì yá . La RE representa el tono medio (sin la señal). Usando este instrumento uno fácilmente puede ver como la oratoria Yorùbá puede parecer muchísimo al canto de una canción. Muchas palabras Yorùbá han variado la tonalidad dentro de la misma palabra. indicando más abajo diapasón Las señales tonales pueden ser comparadas Do. indicando más alto diapason a Tono medio. Por ejemplo. The Yorùbá Tonal Marks á Alto tono. la RE y MI por la escala musical. que indicarían que esta palabra sería pronunciada con un hasta el mediados de la tonalidad.Baba . àlàáfí . las señales son representadas debajo.Dúdú .podemos ver que no hay ningunas marcas tonales. Si examinamos la palabra siguiente . Finalmente.