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ODUDUWAC

Cuando yo hablo, procuro que mis palabras sean mejor que mi silencio.
Cuando decimos que damos àşhe; no es dar una sopera… dar àşe es
transmitirle a la persona esa capacidad y enseñanza con la cual nosotros los
padrinos o maestros, logramos llegar al lugar y posición en la cual nos
encontramos
Referencias y fuentes:
1. Ifa y los Orisha Charles Spencer King.
2. Sensemayé de David García Gonce.
3. The History of the Ancient Benin Kingdom and Empire del Doctor
Oronsaye.
4. The African Genius: An Introduction to African Cultural and Social History
Basil Davidson
Oduduwa en Cuba llegó a convertirse en una teología abrupta. Lo primero
que tenemos que tener en cuenta y presente es que Oduduwa desde lo
comienzos de la historia, fue Femenina, y no como lo trasgiversaron con el
tiempo convirtiéndolo en masculino. El libro: Peoples of the Slave Coast of
West Africa Their Religion, Manners, Customs, Laws, Language, Etc. 1894.
Dice:
“Odudúa u Odua, título de Iya Agbe, “La madre que recibe", es la principal
diosa de los Yorubas. Y en tierra Yoruba, Ella ¨Oduduwa¨; siempre se
representa como una mujer sentada amamantando un niño. Por eso también
Ellis y Adewuyi, aseguran que Oduduwa es conocida como Iyá Agbe “La
Madre del Güiro” o sea, la poseedora de la matriz y por tanto, es la
maternidad personificada.
Ella es esposa de Obatalá y Según dicen, Odudúa es ciega. En el principio del
mundo, ella y su esposo Obbatalá estaban encerrados en la oscuridad en una
calabaza grande y cerrada, Obbatalá en la parte superior y Odudúa en la
parte inferior, Entonces Odudúa comenzó a quejarse, culpando a su esposo
por encerrarla; Y se produjo una violenta pelea, en cuyo curso, en un
momento de rabia, Obbatalá le arrancó los ojos, porque ella no frenaba su
lengua. A cambio, ella lo maldijo, diciendo: "Nada comerás, sino caracoles
(Babosas)", razón por la cual ahora se le ofrecen caracoles (Babosa) a
Obbatalá”.
Esta historia, también es recogida por Dennet en su libro At the Back of the
Black Man's Mind) y con sus variantes, por Lydia Cabrera en su libro El
Monte, todo lo cual nos deja ver, que no existe esa “Teoría Que Oduduwa no
es nada de rey de los muertos u oba egun, si no la Diosa del amor y Obatala
el dios de la procreación. Por eso en tierra Ado-Egbado, de ahí nace el
nombre Adó que significa Lasciva: el descontrol sexual, de una historia de
amor que tuvo Oduduwa con un cazador, y en honor a ella ¨Oduduwa¨, se le
puso por nombre Adó a la tierra de Egbado.
¨Una de las traducciones de “El nombre Odudu wa, es; Odu to da Iwa, lo que
significa la vibración que crea Iwa. Iwa según el lenguaje Yoruba es
«carácter», «ser», «vida», «destino» y «cielo» (como en la frase «o losi iwa
Orisa», que se ha ido a la tierra de los antepasados o divinidades). Iwa aquí se
convierte en el patrón que forma la palabra Oduduwa.
Según Ullí Beier Odúduwa es una antíquisima diosa de la tierra que ya existía
en la zona Nigeriana antes de la llegada del rey Odúduwa. Indudablemente
este rey, conquistador, venido de tierras lejanas, asumió este nombre para
identificarse con la diosa más entrañable de ese pueblo.Este nombre
teomórfo lo consagraron como el poder mismo de la Tierra. Odúduwa es la
Madre Tierra, ¨la Negra Tierra¨, la ¨madre ancestral de la Tierra¨.
¨Los más modernos escritores, en África, insisten en que Odudúwa fue mujer,
creadora del género humano, tanto, como de las normas de la vida social en
Ifé, donde tiene su más importante templo y los de sus adoradores.
¨ Se estima que Odúduwa es la esposa de Obatala y que es la principal diosa
del panteón yoruba, en África.
Bajo la intencionada influencia de los colonialistas y evangelizadores
apoyados fundamentalmente en los babalaos Odúduwa ha sido torcida en
dios masculino-elevado, en bisexual y en deidad que no representa a la
Tierra. Todo tipo de tergiversaciones ha ocurrido contra Odúduwa,
precisamente por ser el principio femenino por excelencia, representar a la
Madre Tierra y a la nación Anagó.
Este nombre Olodumare era precisamente uno de los sobrenombres de
Odúduwa.
Olodumare significa: Olo: dueña o dueño. Odu: Hueco de la tierra. Máa:
Madre vieja. Aré: Reina. Es decir, Reina madre dueña de la tierra.
¨La tierra ¨Ile Ogere afoko yeri: la que se peina con una azadón: es por eso
que oduduwa fue quien consagró a todos los oshas con el azadón con el que
se ara la tierra y de testigo estuvo Orun ¨ hueco hacia el Alem bajo la tierra
que con el tiempo¨ fue tergiversado en Olorun¨cielo y sol
En escritos que dejó Tata Gaitán, el escribe que : ¨Oludumare es : madre del
cielo y de la tierra.¨
¨ Olofin: Uno de los nombres de Odúduwa¨
Olofi es uno de los socorridos nombres con que se intentó nombrar a un dios
masculino supremo
( Olodumare)
Ambos nombres eran sobrenombres de la diosa Odúduwa antes de la caída
del Imperio de Oyó.
¨Sistema de Adivinación de Oduduwa¨
Odúduwa se manifiesta en la serpiente que no sea venenosa. Cuando se
adivina con odua, Dede haber una serpiente donde se adivine con ella. Habla
por 36 caracoles y su oráculo tiene 36 odus que se dibujan en tapas de
carapacho de tortuga. Estas tapas se llaman ¨Katas¨. La imagen de Odúduwa
es una mujer sentada en la tierra con un niñito en los brazos. Solamente las
mujeres y los hombres hijos de Elewa podían ser sacerdotes de Odúduwa.
Las mujeres deben ser mayores de 20 años y haber dado a luz o haber criado
bien a un niño y los hombres después de cumplir 36 años. Los hijos de
Odúduwa se consagran a los doce años. Odúduwa no sale de día ni en las
noches nubladas. Sale bajo las estrellas y sobre todo bajo las cuatro noches
de luna llena. La noche siempre habita y camina con Odúduwa. La noche es
Makundú: Maa: Madre antigua. Ekun: Leopardo o pantera. Dú: Negra.
Odúduwa es la hermana y esposa del dios Obaibó, padre de los dioses y
principio masculino, el cual mal le llamamos Obatala.
Sensemayá y Oshumare se enredaron y crearon a Odúduwa y a Obaibó.
Nacieron unidos por la espalda y tras ser separados generaron a los demás
dioses. Nada puede pedirse a Odúduwa sino se le pide a Obaibó ¨Obatala¨,
porque sin fuerza, salud y energía no puede haber mente tranquila para
pensar y decidir. La sexta o religión de los Ogbonis fue creada para honrar a
Odúduwa, la diosa Madre Tierra.
Tibor Bodrogi en su libro Stammes-Kunst escribe:
¨ La sociedad Ogboni se fundó para honrar a Odúduwa, la madre ancestral de
la tierra y el culto a los antepasados que regresan a la tierra. De sus filas
surge el mayor oficial del imperio que decide aún sobre el rey. Es una
gerontocracia que se ocupa del orden social, legislación y tiene en sus manos
poder de gobierno de facto. Al mismo tiempo sus rituales se organizan
religiosamente. ¨
El nombre de Odúduwa proviene de las palabras Odu: Hueco en la tierra y
vasija sagrada. Odo: Hueco en la tierra, como en el vocablo So odo orisa. Iwá:
Cavar, abrir. Estas investigaciones vienen de Pierre Verger que escribe en su
lúcido artículo El dios supremo de los yorubas:
¨ Según Epega, oricha significa ¨ el que ha hundido una olla en la tierra¨
porque es costumbre entre los imales enterrar la cuarta parte de una olla en
la tierra para sus seguidores. Esta olla es llamada odu oricha, y contiene la
imagen y los artículos necesarios para su adoración¨

Separada de Odúduwa, la diosa madre tierra, la Osha es incomprensible.

Época del Rey Oduduwa


Sobre el año 900 despues.nuestra.era el pueblo del rey Lamurudu, padre del
futuro rey Odúduwa partió de sus puntos de orígenes hacia la zona de Ilé Ifé.
El concepto central de esta migración es el siguiente: El rey Odúduwa vino
acompañado de un pueblo y un ejército. De otro modo no hubiera
conquistado las zonas a las que arribó. Este pueblo y ejército necesito
alimento y todo tipo de elementos de supervivencia elemental lo que
propone que debieron viajar con rebaños de animales y que hicieron un gran
número de paradas y acampadas por diferentes situaciones normales y
accidentales como tormentas de arena, temporales de agua, ríos crecidos
etc.
Teoría de procedencia de la MECA.
Supuesto origen y punto de partida de Odúduwa hacia Ilé Ifé que se especula
que provino de la meca, Este trayecto supondría 6000 kilómetros por un
terreno áspero, lleno de peligros, falto de aguas, temibles tormentas de
arena. Ni por una autopista, sin descanso ni contratiempo alguno este
trayecto tomaría a pie 90 días de duración. Sin embargo el caballo, los asnos
y los mulos existían miles de años atrás en toda Arabia, Egipto, Europa y las
tierras del África subsahariana. La monserga ¨el escrito o lo oralmente
transmitido¨, es anticientífica ante todo. Y dejaría muy mal parado a un rey y
un pueblo que no poseyera caballos ni ejército de caballería.
La Meca.:
La teoría más boba, a pesar de lo claramente deformada e improbable, fuera
de su tiempo, anota que Odúduwa era un rey en la Meca, la capital del
Imperio musulmán. Este se apoderó de la mezquita mayor, destruyo los
símbolos musulmanes y estableció ídolos paganos. Este hecho es
absolutamente absurdo e imposible. La monserga o escrito siguen diciendo
que fueron atacados y se vieron obligados a huir hacia África y hacia el sur, a
las tierras de la hoy Nigeria. Este trayecto supondría 3500 kilómetros por un
terreno áspero, absolutamente salvaje y lleno de animales peligrosos,
tormentas de arena, vados de ríos y a veces ríos impasables por su caudal.
Sequía, falta de alimentos y de agua, calor excesivo bajo el sol y fríos
congelantes en las medianoches, animales peligrosos, tormentas de arena. El
factor poblacional de la zona es también ignorado por los escritores. Se
muestra una imagen del ejército del imperio de Kanem que se encontraba en
el camino del rey Odúduwa. Se dice que este imperio fue formado por los
nómades Zaghawas .
Otros pueblos con ciudades amuralladas y ejércitos de caballería cubrían la
zona del paso del rey Odúduwa y se extendían hacia el éste hasta los Baulé,
Costa Marfil-Costa de Oro. Existieron otras culturas como la de Yené-Yenó
como los Esie- exactamente atravesados en el camino hacia Ilé Ifé- que aún
no se habían convertido al Islam. ¿Habrían tenido que pelear por el paso a
través de tantas comunidades y ciudades amuralladas, reinos extraños y
después por la conquista de la zona elegida.
Sin embargo, el aspecto esencial de la descabellada tesis de que el rey
Odúduwa provino de la Meca es el siguiente:
La irracional idea de que el pueblo de Lamurudu y Odúduwa pudiese invadir
la mayor mezquita de la Meca y realizar tales barbaridades no corresponde a
la mentalidad politeísta de aquel pueblo. Debe recordarse que Ilé Ifé era “ la
casa de los cuatrocientos dioses”. Ese fanatismo es impuesto por la
mentalidad fundamentalista y sectaria de almorávides y babalaos nigerianos
Entonces se expresan como si la Meca fuera una aldea y el pueblo de
Lamurudu y su hijo fueran fanáticos monoteístas…y locos. De la misma
manera, ya en Cuba se habla de la familia Obaibó-Yemayá y sus hijos como
guajiros que viven en un bohío. La custodia y el celo de los musulmanes y el
poder de su estado, poderoso, belicoso y extremadamente religioso hacía
totalmente imposible un hecho semejante. Y de haber sido posible hubieran
sido aniquilados no tanto por el ejército sino por la misma población
sumamente amante de su fe. Todo esto es tan absurdo como si hoy en día un
grupo de gente invasoras tomaran la Iglesia de San Pedro en el Vaticano, y
destruyeran todas las imágenes y establecieran ídolos paganos. Imposible.
Esta tesis es totalmente anacrónica. pero como lo anacrónico y falso reina en
toda la Osha, tanto en la deformación sectaria como en la complacencia “
especialista”. Para los años 900. Se desarrollaba con enorme fuerza la
arremetida almoárabe sobre África subsahariana. El celo religioso y político
reinaba en la Meca y todo el mundo árabe, Saladino y las cruzadas y las
luchas entre los diferentes califatos ardían en un mundo que incapacitaba
totalmente tal superchería, ósea tal engaño o fraude
¿ Que hacía Lamurudu y su pueblo negro en la Meca, constituido como un
reino?
¿ Se pretende que eran árabes Lamurudu su hijo y su pueblo?
El nombre Lamurudu es totalmente Anagó.
Lá: Golpear, cortar ( abrir paso) Mua: Traer. Rú: Conducir. Odu: Señor o
príncipe. El señor o principe que abre paso y conduce.
Quizás sea un sobrenombre o un título pero se acoge al papel de guía o
conductor que pelea por su paso. Si era un pueblo muy negro, pagano,
politeista, matriarcalista y con una inculturación poderosísima de los modos
egipcio-nubios…¿ Que hacía en la Meca?. De ningún modo un pueblo negro
pagano viajaría desde sus zonas originarias hacia la Meca para hacer allí una
invasión imposible y que le hubiera costado su aniquilación.
Para esta época cientos de comunidades nómades y aun urbanas migraban
en sentido contrario a la ola musulmana y de ahí la creación de Ilé Ifé. Pensar
que este pueblo era originario de la Meca es aún más absurdo. Desde un
siglo atrás, cuando Mahoma invadió la Meca, destruyó todos los ídolos de la
Kaabá y solamente dejó la piedra de Alá; la Meca era el centro crisol del
mahometanismo y ningún reino como tal podía habitar allí sin convertirse al
islamismo. Existían mercaderes y pequeños grupos de de otras
nacionalidades pero en ningún momento un grupo tan grande y safados de la
cabeza como para ejecutar tal asalto, como lo especulan con oduduwa.
Lamurudu y el después rey Odúduwa eran gobernantes reales de un pueblo
ya hecho nación y de una inculturación ancestral que lo hizo repeler a los
fundamentalismos cristiano-musulmanes y emigrar hacia el sur.

Que nación o cultura pertenecían el rey Odúduwa y su pueblo?


Su cultura era ágrafa, ósea que difícilmente pertenecía a una cultura de
libros. ¿Abandonaron el poder de la escritura y la lectura voluntariamente?
Imposible. La monserga de que vivían en la Meca no toma en cuenta que era
imposible vivir y tener el mínimo realce en esta cultura sin saber leer y
escribir y acudir a las lecturas del Corán diariamente. La tergiversación de la
historia, la ignorancia y la apatía displicente de los especialistas han
permitido tamañas ilogicidades, elementos anticientíficos, ridículas
historietas y argumentos antipatriotas.
¿ Somos o no somos herederos del pueblo del Rey Odúduwa?
El racismo mas solapado se encuentra bajo todas estas anti- razones. Las
Mawualas: las ancianas de nación, estaban fuertemente orgullosas de sus
naciones. También pasa con la biblia, La imagen falsa y Hollywood de Moisés
con su pueblo viajando a pie por los desiertos ha configurado esta patraña
anticientífica de que Odúduwa caminó noventa días a pie desde la Meca
hasta Ilé Ifé. Moisés y su pueblo tardo más de treinta años en llegar de Egipto
tierra Palestina ( Moises transitó la cuarta parte de la distancia que se vio
obligado a transitar el rey Odúduwa!, la biblia dice que moises tardó 30 años
y los nigerianos dicen que Oduduwa tardó 90 días, entonces odua y su gente
eran del equipo de atletismo.
¿ Por qué motivos iniciaron la migración hacia las tierras del sur donde
fundaron el Imperio Anago?
Evidentemente eran una cultura sumamente pagana, como los Blemies y se
vieron obligados a emigrar por la presión de dos fundamentalismos
poderosos que trataban de convertirlos. Egipto musulmán y Nubia Cristiana.
La migración se produjo, tal y como la hicieron Zaghawas y Blemios por
alejarse de los fundamentalismos de el Egipto musulmán y la Nubia cristiana.
Nunca sabremos si conocían al deseado lugar a donde se dirigían. .( Ifé quiere
decir Deseo, no como otros lo han mal traducido a la tierra se expande. Viene
siendo la Tierra deseada o amada y esto puede indicar una nostalgia de esa
tierra. Nunca sabremos si oduduwa y su tropa marcharon hacia lo
desconocido. Si sabemos que fue un largo peregrinaje, que duró bastante
tiempo y que se enfrentaron al menos a los pueblos vecinos de las zonas de
Ilé Ifé.
LA GUERRA ENTRE ODUDUWA Y OBAIBÓ
Un mito narra de una gran guerra entre Odúduwa y un tal rey Obaibó- jamás
debió haber sido Obatalá- Este mito es la reminiscencia de las batallas de
conquista que el ejército del luego rey Odúduwa tuviera que realizar para
conquistar la zona y establecer el imperio. Obaibó fue un Rey en tierra Igbo
que adoraba a Obatala. La ciudad de Ilé Ifé, ya existente antes de la llegada
de Odúduwa tenía fortificaciones, posibles murallas y por supuesto ejercitos.
¿ Pudieron ser vencidos por un pueblo sin ejercito y sobre todo sin fuerzas de
caballería? Lamurudu y el después rey Odúduwa eran gobernantes reales de
un pueblo ya hecho nación y de una inculturación pagana ancestral que lo
hizo repeler a los fundamentalismos cristianomusulmanes y emigrar hacia el
sur. Posiblemente siguiendo rutas ya conocidas, no solamente por
comerciantes, sino rutas ancestrales, quizás por donde milenios atrás
llegaron al Imperio Egipcio de el Egipto musulmán y la Nubia cristiana.
¿ Cómo y con que medios se atrevieron a iniciar una peregrinación de mas
de 5000 klms. De distancia ¿ Presencia del caballo
En la aldea de Bura, al noroeste de Niamey en el Níger y en la colina de
Dyenné en el delta inferior del río, en Malí, se han encontrado estatuillas de
terracota de jinetes y jarras mortuorias coronadas por una cabeza de
terracota, todos datados en los siglos III y X de nuestra era. Djene-Djenó o
Yené Yenó era una antigua ciudad existente alrededor del río Níger, en Mali.
Ya existía en el siglo III de nuestra era, o sea mas de 300 años antes de que
los árabes invadieran a Egipto. Fue uno de los centros comerciales más
florecientes de la época. Estaba rodeada por una muralla de unos dos
kilómetros de largo, 3.60 de ancho y más de 4 metros de alto. Los ejércitos
de caballería, el caballo y los asnos eran de uso cotidiano. Significativamente
los guerreros llevaban el cuchillo al antebrazo como los guerreros creténses y
la escultura de la Madre Tierra serpiente hallada también en el lugar.
Hans-George Bandi y Henry Lhote escriben sobre las oleadas de cretenses y
libios con carros de combate que llegaron hasta el Níger:
“ El jinete armado con lanza arrojadiza, escudo redondo, tocado de plumas y,
finalmente, también con el cuchillo colgado del antebrazo: elementos se
usaba siempre en el arte creto-micénico…”
LOS CABALLOS Y LA TIERRA NOK
El caballo existía en la zona luego Nigeriana desde mil años antes de la
llegada del rey Odúduwa . El caballo existía en la cultura de Nok ( al centro de
África) mil años antes de Odúduwa La cultura de Nok apareció en Nigeria
aproximadamente en el año 500 a. C. y se desvaneció al final de primer
milenio de nuestra era, sin que se haya encontrado una explicación
razonable, quizá por alguna epidemia o por alguna hambruna. Ciertas teorías
conectan a los Nok con el antiguo Egipto. Probablemente, existieron
contactos comerciales entre el norte y el sur del desierto del Sáhara a lo largo
del primer milenio D.C, se sabe que había carros arrastrados por caballos. Los
pobladores del sur proporcionaban oro, esclavos, marfil y otros productos
exclusivos de la fauna tropical, mientras que del norte venía la sal, los tejidos,
la cerámica, el vidrio, ciertas frutas e, incluso, caballos. El caballo es un
animal que, ciertamente, impresionaba a los nok, que a menudo modelaron
extrañas figuras de jinetes, quizá grandes hombres. Estas piezas son
consideradas las más valiosas del arte nok. El caballo, los asnos y los mulos
eran animales archiconocidos y utilizados desde milenios atrás. ¿ Qué lógica
elemental puede creer que si mil años antes del rey Odúduwa, el caballo ya
era conocido en toda la zona Centroafricana, este rey y su pueblo
peregrinaran a pie más de 5,ooo kilómetros a través de los caminos mas
agrestes y hostiles.? Si el pueblo del rey Odúduwa hubiese peregrinado a pie,
de dondequiera que viniese, jamás hubiera llegado a Ilé Ifé. Hubiesen sido
asimilados o aniquilados en el camino. En la aldea de Bura, al noroeste de
Niamey, en el Níger en Mali, las excavaciones han sacado a la luz estatuas de
terracota de jinetes, jarras mortuorias coronadas por una cabeza de
terracota y joyas, todos datados entre los siglos III y X de nuestra era.
Trabajaban el hierro y el vidrio. Practicaban un amplio comercio con caballos,
oro, cobre y sal del Sahara laterita, para el proceso de hierro. Exportaban
arroz, aceite, pescado fresco y seco. La ciudad estaba rodeada por una
muralla de 2 kilómetros de largo por 4 de alto y 3 de ancho. Su población era
de 15 a 20,000 habitantes.
¿Entonces pudo el rey Odúduwa enfrentarse a estas poblaciones yendo a
pie, sin caballería armada??
Mucho antes de que en Europa se utilizaran estos capacetes ya eran
utilizados en Etiopía y África. Con las cruzadas estos elementos pasaron a
Europa, pero antes habían llegado a las culturas del Sudán y la hoy Nigeria.
Los Moundag de subsahara y los Mossi de Costa de oro y Marfil utilizaron
también los capacetes en sus caballos.
Esculturas de Yené Yenó cientos de años antes de la llegada del rey Odúduwa
había en la zona. Poseen yelmo, casco protector, flechas y portan cuchillos al
antebrazo como los jinetes de los grabados de Creta y del norte de África.
Uno de ellos lleva una armadura de gruesas tiras de cuero. Por supuesto que
la espada, el escudo y la lanza se añadían a este armamento. Si las ciudades
amuralladas y los ejércitos armados de esta caballería existían en la zona…
¿ Cómo se impuso el rey Odúduwa? Es casi seguro que traían mejor
armamento que el de estas comunidades ya que toda la zona Egipto-
musulmana y Nubia cristiana utilizaba cotas de malla y otros armamentos
letales. Y por supuesto en la Meca y todo el mundo árabe este era el tipo de
arreo imprescindible para el combate! ¿ Vendrían con estas técnicas si de la
Meca hubiesen venido? Precisamente este tipo de armamento era el del
mundo árabe- y de todo el Viejo Mundo en la Edad Media.
¿ Que rey , príncipe y pueblo sería el del rey Odúduwa que no tenía caballos
y peregrinaron caminando ¿
Penosamente caminando más de 6000 kilómetros por los terrenos más
ásperos y hostiles del mundo? Este trayecto supondría mas de 6000
kilómetros por un terreno áspero lleno de peligros, tormentas de arena y
vados de ríos, a más de los tropiezos y esquivos de poblaciones adversas. La
custodia y el celo de los musulmanes y el poder de su estado, hacía
totalmente imposible un hecho semejante al establecido: Asalto a la principal
mezquita , derribo de los objetos religiosos musulmanes y colocación de los
dioses paganos.
Ya muchos especialistas han acentuado el hecho de que entre etnias del
Congo y otras como los Magbetú, existen rasgos innegablemente egipto-
kushitas.
Otros escritores escriben que en la cultura de los Nupe hay nítidos rasgos de
pertenencia a la cultura mediterránea como el trono-lecho y otros rasgos.
Independientemente de la opinión de escritores solamente hay que mirar la
escultura del Tesoede, mítico héroe fecundador de los Nupe, para apreciar
que no hay en toda Áfica Negra obra de semejante estilo ni técnica de
confección. Es posible que los Nupe o Tapa llegaran a las zonas del Niger
mucho tiempo después que el pueblo del rey Odúduwa. Ambos pueblos
provenían de la zona egipcia. . Desde un siglo atrás, cuando Mahoma invadió
la Meca, destruyó todos los ídolos de la Kaaba y solamente dejó la piedra de
Alá, como dios único. La Meca era el centro crisol del mahometanismo y
ningún reino como tal podía habitar allí sin convertirse al islamismo. El
trayecto de noventa dias a pie desde la Meca a Ile Ifé realmente da risa.
Desde la Meca hasta el punto en que comienza la península del Sinai hay más
de 1.000 kilómetros a través de montañas intransitables. Desde ese punto,
faltaban aún 5,000 kilómetros más hasta Ilé Ifé y no por una autopista sino a
través de desiertos, tormentas de arena de arenas que eran capaces de
sepultar poblados y pueblos extraños.
¿ Pudieramos pensar que los ejércitos y armas de Benin, que era una
extensión del Imperio de Ilé Ifé tuviera este armamento y no los ejércitos
del rey Odúduwa?
De igual manera, la caballería de estos ejércitos debieron ser como la figura
de un jinete Baulé encontrada en la zona de Costa de Marfil, presenta todos
los rasgos del armamento de la Edad Media. La inculturación con sus
orígenes nubios era tan fuerte que los arreos del caballo son exactos a los de
los caballos asirios. Los Asirios invadieron Egipto y obligaron a las etnias
egipcias y negras a emigrar. Todo esto sobre el año 600 a.n.e. fecha en que
Amaury Talbot señala como la de la primera gran migración negra nubia –
egipcia hacia las tierras Yorubás. Una estatua de los Baulé presenta armas de
la Edad Media clásica y los arreos del caballo de la antigua Asiria.
¿Los Baulé tenían un nivel técnico muy inferior al Imperio del rey Odúduwa.
¿Pudiera ser que fueran asi los guerreros que migraron de la zona Nubia
medieval y conquistaran las tierras Ibó? ¿ Los Baulé tenían menor nivel
técnico que el Imperio del rey Odúduwa. ¿ Pudiera ser que fueran asi los
guerreros que migraron de la zona Nubia medieval y conquistaran las
tierras Ibó?
Tanto ropajes como peinados y arreos de los caballos muestran un estilo “
solamente Anagó” ¿Pueden negarse las evidencias gráficas existentes
independiente de toda secta y oportunismo? Las culturas cercanas a la
civilización nubia, como Blemios y Zagáwas tomaron obligatoriamente los
aportes Asirios-egipcio-Nubios.. Es muy posible que el pueblo del rey
Odúduwa fuera una de esas comunidades que emigró al sur ante el empuje
monoteísta de musulmanes y cristianos de Nubia.
De los nómades Blemios se escribe:
“ Las investigaciones…nos han mostrado una civilización extrañamente
primitiva y a la vez refinada, la de los Blemis, que data del siglo IV de nuestra
Era, habían tumbas reales, abundantemente decoradas con cofrecillos
incrustados de marfil, porcelanas de todas clases, juegos y hasta caballos
completamente llenos de oro”, esto dice: Anwar Shoukry, director de
antigüedades faraónicas. En su libro: Enigmas de la Antigua Nubia.
Etnologicamente el pueblo del rey Odúduwa pertenecía a este modelo de
sociedad seminómada de fuerte inculturación Egipcio-Nubia. El énfasis en la
absurda tésis de el origen en la Meca, corresponde con el absurdo énfasis en
la tesis contraria( que este pueblo proviene de Nubia). Egipto y Nubia fueron
culturas raigalmente negras y los negros de toda el África emigraban a sus
ciudades y constituyeron un aporte insustituible de esas culturas.
Finalmente, la negación de esa verdad histórica se manifiesta fuertemente
racista porque niegan el poder de una civilización negra, reconocida por su
tenacidad en sus rasgos para hacerlas provenir de lo musulmán y con visos
del catolicismo europeo. Es sabido que Asiria invadió Egipto y destruyo la
sagrada ciudad de Tebas. Las deportaciones en masa y las destrucciones que
obligaron a migraciones masivas fueron las causantes de la migración de
pueblos como los nómades Zagajawas, Blemies y probablemente Anagós.
Estas etnias se aferraron al paganismo egipcio nubio y no aceptaron en
ningún momento la agresión Asiria ni siglos mas tarde los fundamentalismos
cristianos de Nubia ni Musulmán de Egipto. Estas migraciones trajeron
caballos y los tipos de arreos asirios. Entonces ¿ Como es posible que vivieran
en un país y cultura donde el caballo era común y como salieron huyendo sin
llevar estos imprescindibles animales?...
¿ Que clase de rey era Lamurudu y su hijo,( el príncipe que después sería
Odúduwa) que no poseian caballos?
¿ Quien puede plantear el hecho de que este pueblo no poseía un ejercito de
caballería cuando atravesó tales distancias y debió enfrentar diversos
pueblos que si poseían arma de caballería? Tanto las culturas del camino,
donde existieron Noks, Gaos y Esies a más de infinitas tribus nómades
poseían caballos y armas letales.
¿ Es posible que existiendo el caballo en Egipto antiguo, en el Egipto
musulmán, Nubia, todo el norte Nigeriano y en culturas antiguas como los
Nok y Ségou el rey Odúduwa hiciera una larga peregrinación con su ejército y
pueblo y no llevaran caballos?

Los Anagós del rey Odúduwa no eran autóctonos de la Meca, eran un


pueblo negro africano. ¿
El jefe del ejercito de Oduduwa se llamaba Ségou.
Vinieron caminando desde la Meca? ¿ Por qué poderoso motivo?
¿Y si sobraban los caballos en la Meca y la cultura árabe por qué realizaron la
migración a pie? Se ha establecido que todo un ejército, todo un pueblo y
una clase principesca feudal vivía en la Meca y migró a pie, enfrentó a todos
los pueblos y ciudades amuralladas del camino y conquistó las ciudades
existentes en la zona nigeriana…..a pie. Absurdos. Con semi conocimientos
de la fábula de Moisés en la Biblia, los inventores de la patraña imitaron ese
peregrinaje con todos su errores
La peregrinación de Moisés duró más de treinta años. Y su trayecto fue tres
veces menor del que se supone que caminó el rey Odúduwa desde la Meca.
Asi mismo copiaron el castigo de la menstruación de la mujer , los dioses
que bajan del cielo y apartaron a la mujer de lo divino y del sacerdocio
femenino. Todas esas aberraciones las escribió el hombre.
El pueblo del rey Odúduwa mantuvo su antigua cultura que provenía de la
época de la primera migración y traía el estilo de los arreos asirios inculcados
en Egipto por decenios.
Cronología del rey Odúduwa y su imposible unión con Orúmbila. Ya que
estos cronológicamente nunca pudieron haberse conocido, y hablaremos
mas adelante del porque orunbila y no orunmila.
La Llegada de Odúduwa a Ilé Ifé año 1000 d.n.e Año 1000 d.n.e-------1100-----
1200-----1300----1400----1500 ( Destrucción de la Ilé Ifé Fundada por el rey
Odúduwa. ).
Imperio de Oyó 1500---1600---1700---1800--- En 1891 el imperio Inglés
destruye el Imperio de Oyó. ( A finales de este siglo llegán los Babalaos junto
a la invasión islámica. Las Guerras civiles y destrucción del Imperio de Oyó
comienzan. Esta destrucción se efectuó bajo la tenaza islámico cristiana pero
sobre todo con la Invasión Inglesa que a su vez había destruido Benin,y
terminó destruyendo los Ashanti. Tal y como la OTÁN y los EE.UU han
destruido Irak, Afganistán, Libia y pretende hacerlo con Siria.
Cronológicamente el rey Odúduwa jamás convivió con los babalaos, y Orula
no pertenecía a los dioses del panteón Anagó. Todo pataki que cuente que
Orula-Orúmbila acopañó a Odúduwa a la fundación de Ilé Ifé y toda narración
que los asimile; es una patraña antihistórica…simplemente por la cronología.
Toda imagen que una, a Odúduwa con símbolos de los babalaos es una
imagen representativa y en sentido figurado, para no decir las palabras
falsas, Porque cuando Orula llega con los babalaos al imperio de Oyó ya hacía
más de trescientos años que había sido destruida la antigua Ilé Ifé .
Odúduwa, por supuesto había muerto casi mil años antes de que Orúmbila
apareciera. Las monsergas o escritos de parentela entre estos dos, no son
más que intentos de emparentarlos y tomar linaje de la antigua tradición. Lo
mismo sucede con el origen en la Meca del rey Odúduwa. Los ejércitos del
Rey Odúduwa invadieron la zona de Ilé Ifé y establecieron un imperio que, en
su apogeo, llegó hasta las tierras de Costa de Oro, Costa de Marfil, Togo y
hacía el sur Benin y la línea costera del imperio Anagó. Todo esto se inició
alrededor del siglo X de nuestra era, el cual fue conocido como el siglo del
hierro.
Es algo elemental que los invasores tenían dioses y sacerdocios y que se
conformó una teología y sacerdocio nuevo. De hecho la diosa de la tierra de
aquella zona se llamaba Odúduwa. El rey invasor tomó el nombre de la diosa
para constituirse él mismo en la tierra y los dioses. Fue la época de oro de la
civilización Anagó. Las calles de las principales ciudades estaban cubiertas de
tejuelas de barro. Se han descubierto en Owo, Ifaki, Ikerin, Ede, Itaji, Ekiti,
Ikare y más lejos aún en Ketu y en Dassa-Zume, en la República Popular de
Benin, asi como en el distrito de Kabrais en Togo. Durante todos esos siglos ni
los Babalaos ni Orula existían como personas como tal. Toda historia o pataki
que lo afirme es un artilugio para manipular historias y linajes.
Quinientos años después sucedió algo. “ La desaparición de las técnicas de
fabricación de suelos, se debió probablemente a una catástrofe que cayó
sobre Ifé en el siglo 16 . La hipótesis más verosímil es la de la conquista a
manos de una dinastía extranjera.” Alan Ryder. Ifé-Benin Correo de la
UNESCO. Mayo l984. Pag.5. Se estableció una nueva civilización
posiblemente proveniente de la ciudad de Oyó. Este Imperio de Oyó tenía
dioses y sacerdocio. Tampoco en esa época existían los babalaos ni Orula-
Orúmbila.
Para entonces Fa, el dios del destino, salía de la tierra con sus catorce ojos y
solamente Elewa podía abrírselos (Elewa Agbanukué). Y el Orisha Eléwa era
quien más ofrendas recibía en el panteón Anagó. En ningún modo pasaba
hambre ni era barrendero y botabasuras de las casas.
El orden de los años.
El 29 de Septiembre del 643 d.n.e. el general árabe Amr penetró
triunfalmente en Alejandría y Egipto quedó ocupado por el Islam. La ola
musulmana conquistó todo el norte de África, pasó el océano y arrasó con la
cultura visigótica de España, cruzó los Pirineos y puso en jaque a la Francia,
pero algo la contuvo por casi un milenio: la Nación Anagó.
¨ El Islam, con su su gran influencia formativa en el norte no ha podido
penetrar en las provincias meridionales, donde, como dentro de un refugio
contra la invasión camita, se han conservado algunas de las castas negras
más puras de África.¨ Es muy posible que el empuje de la conquista
musulmana se hiciera sentir sobre las tierras egipcio bizantino y Nubia
cristiana lo mismo que en las poblaciones nómades que convivían alrededor
de aquellos reinos. En otra época los akán habían emigrado al sur igualmente
evadiendo dioses ajenos.
El pueblo del rey Odúduwa debió ser una de esas poblaciones sumamente
paganas que se resistió a la conversión y emigró a otras tierras, terminando
su migración en las tierras Igbo la cual hoy es tierra de Nigeria.
Sin duda con el pueblo del rey Odúduwa iban dioses y sacerdotes de sus
zonas de origen y los pueblos Ibó también los tenían.. Quién no había
aparecido aún era el dios Orula ni los babalaos, ellos llegarían 400 años
después cuando se llevo a cabo la invasión fulani y almorávide.
Ni Olofi-Olorun. Olodumare, ni Orula ni los babalawos pertenecían a la
antigua nación. Los anagó de Odúduwa conquistaron las antiguas tierras
ancestrales y levantaron durante mil años la nación anagó con su sagrada
capital Ilé Ifé.

OTRAS FUENTES
OSEA: Oduduwa llegó después del Islam, vemos que el Islam llega al norte de
lo que es Nigeria en el siglo 9 D. C. y estuvo bien establecido durante el
Imperio Kanem-Bornu durante el reino de Humme Jilmi (1085–1097). El Islam
llegó a los Yoruba del sur durante el reinado de Mansa Musa (1312 – 1337).
Aquí podremos ver que las fechas entre las que pudo haber vivido Oduduwa
coinciden con esta penetración musulmana en el área y en una época
relativamente reciente en la historia. De hecho, si el Islam es creado en el
635 D.C., y Oduduwa, según muchos versos de ifa e historias tradicionales
indica, que conocía a los musulmanes, lo imposibilita a fundar una ciudad en
el 500 A. C.
Oduduwa nació en Igodómigodó, Capital del Sudán que está ubicado en las
sub-regiones de África occidental y África central.
Oronsaye escribió, que el ultimo rey que tuvo la tierra Igodomigodó, se llamó
Owodó en el año 1068 D.C., Owodó había asesinado a su madre y su padre el
Ogiso Arigo, lo descubrió. Owodo tenía una esposa secreta llamada Imade, la
cual estaba embarazada de su único hijo: Ekaladerhan y no la llevó a su
harén, hasta que lo persuadieron. Owodo tenía una fuerte pasión por la
Reina Esagho, quien había sido esposa de su difunto padre y cayó bajo su
influencia. La Reina Esagho era conocida por ser una enorme mujer que se
creía que era una bruja y que practicaba el lesbianismo. Además de Esagho,
Owodo se casó con diez de las esposas de su padre, asesinó a dos y a las
demás las expulsó del palacio. También se casó con muchas otras mujeres.
Owodo también cometió muchos errores políticos debido a su naturaleza
errática.
El mayor problema de Owodo, era el fracaso de sus numerosas esposas de
darle hijos. Esto causó muchas peleas entre las esposas y Owodo, se
convenció de que debía consultar el oráculo. Owodo envió a la consulta a la
Reina Esagho y tres hombres a consultarse en su nombre. Después de
consultar, el Obiro ordenó que Esagho fuera sacrificada. Pero la Reina Esagho
sobornó a los tres hombres para que informaran que el único hijo de Owodo,
era la causa del problema y que debía ser ejecutado.
Debido a las problemas que tenia la Reina Esagho, Ekaladerhan fue llevado al
bosque y desterrado junto con su madre Imade. Ekaladerhan se unió a sus
amigos y se trasladó cerca del mar, donde construyeron una nueva ciudad
llamada Ughoton. Debido a la distancia del templo de Iso en Ugbeku, él
decidió construir un templo en Ughoton. Dado que la vida en Ughoton giraba
alrededor del mar, utilizó las criaturas de agua y del mar como símbolos,
conservando prácticamente todas las prácticas rituales del zoroastrismo
asociadas con el templo de Iso. Este nuevo templo fue conocido como el
templo de Olokun y este fue el origen de la adoración de Olokun. Nombró un
sacerdote para el templo que lo siguió a Ilé-Ifé, pero más tarde regresó a
Ughoton donde sus descendientes continuaron como custodios del templo.
Durante muchos años después de que las esposas de Ogiso Owodo
permanecieran estériles, Owodo envió otro equipo a ver al Obiro. Este
equipo descubrió que la Reina Esagho era la causa de la esterilidad de las
esposas de Owodo y debía ser ejecutada, mientras que el Ogiso debería
consultar a Obiro. Owodo ordenó la ejecución de Esagho, pero no pudo
consultar al Obiro como se le instruyó. Debido a este fracaso en consultar al
Obiro, Owodo no pudo ser instruido sobre cómo reparar los abominables
actos adúlteros de lesbianismo que Esagho había practicado con sus esposas.
Puesto que las esposas de Owodo no realizaron la expiación al templo de Iso
con una cabra barbuda y otros objetos al espíritu del padre de Owodo, estas
permanecieron estériles por mucho tiempo.
Owodo, especialmente después de darse cuenta que se había equivocado al
desterrar a su único hijo, envió soldados para capturarlo y traerlo de vuelta.
Pero los soldados no regresaron. La captura de los soldados de su padre, le
hizo darse cuenta de que era un fugitivo requerido en la casa. Esto lo hizo
abandonar Ughoton por el bosque, moviéndose en dirección noroeste, junto
con sus aliados, partidarios y súbditos. En el curso de esta fuga, cambió su
nombre a Imadoduwa (una reafirmación de su destino que significa "no
compré mi camino a la prosperidad"), esto lo hiso para ocultar su identidad.
Según esta historia los Bini nos dan lo que muchas veces se trata de ocultar
por los académicos y sacerdotes yoruba, aún cuando el propio “Padre de la
Historia Yoruba”, Samuel Johnson, deja plasmado… Oduduwa no era Yoruba,
ni de La Meca, su procedencia del este, es Bini.
Uno de los puntos más relevantes de esto, es el hecho de que para buscar
algún tipo de supremacía a Oduduwa, le dan un origen en La Meca, lo cual
nos indica que ya para la época, los musulmanes lo conocían por
Ekaladerhan.
El príncipe Ekaladerhan, como ya se indicó, fue el único hijo de Ogiso Owodo.
Se dice que nació alrededor del año 1070 D. C. y que su madre se llamaba
Imade, la esposa secreta de Ogiso Owodo. Sin embargo, la fecha parece ser
discutible y dudosa. Si según nuevos estudios, Oyó fue fundado por su hijo
Oranmiyán alrededor del año 1300 D. C. esto hace una diferencia de 230
años, que dudamos haya podido vivir Oduduwa u Oranmiyan viviera cien, por
muy místicos que fueran. Menos aún, en un país que actualmente la
expectativa de vida no llega a los 60 años en plena era moderna. Lo cierto es
que puede haber algo de exageración en las fechas, pero lo razonable es que
podamos decir, que Oduduwa pudo haber nacido a mediados de los años
1200’s, como para que un hijo, pudiese fundar Oyó.
Bien, debido a que la tradición nos dice que era un místico destinado a
grandes cosas, los intentos de la Reina Esagho de usar la hechicería para
interrumpir el embarazo de su madre o asesinarlo fracasaron. Ekaladerhan
creció como un princesa alta, bien parecida y obediente al palacio del Ogiso.
Tenía un gran círculo de amigos que formaron su núcleo de aliados durante
el exilio y desarrolló mucho interés por las prácticas religiosas del reino y el
aura mística que lo rodeaba, era bien conocida.
Con el tiempo, cuando tergiversaron su sexo y empezaron los escritos de ifa,
se escribió que lo proclamaron rey con el título de Ooni y su nombre fue
cambiado a Oba Olufon Imadoduwa, el Ooni de Ilé-Ifé. Desde entonces,
todos los gobernantes de Ilé-Ifé adoptaron el título de Ooni. Todos los
ancianos y jefes del pueblo de Ilé-Ifé lo aceptaron como rey y le rindieron
homenaje arrodillándose e inclinándose ante él como señal de respeto.
Dice también esta versión de la leyenda, que luego de su coronación,
estableció un gran panteón a un lado de su palacio. Allí alojó las diversas
deidades que había conocido y venerado en Ile, durante su jefatura de
Igodomigodo. Entre ellos estaban el templo de Iso, el templo de Olokun (o el
agua), el templo de Oggún, y así muchos más. Además mandó a construir un
gran jardín, en el cual mandó a cultivar, cada planta conocida. Él también
cultivó un bosque detrás del este jardín que era la casa tanto para espíritus
benevolentes como malévolos, así como animales asociados con las deidades
de estos templos como golondrinas, langostas y así sucesivamente. ¨es lo que
cuentan¨
En su Palacio, estuvo rodeado por muchos adivinos practicantes, médicos y
curanderos. Se casó con su primera y otras esposas en Ilé-Ifé, que tuvieron
muchos hijos para él. En el momento de la muerte de su madre Imade
alrededor de 1140 A.D., él ya estaba bendecido con veintisiete hijos y
diecisiete hijas de cinco de sus esposas. De acuerdo con la tradición de sus
antepasados en Igodomigodo, comenzó a enviar a sus hijos a varias partes de
la tierra Yoruba como Ekiti, Ijebu, Ijesa, Egba, Ondo y otras más. Todos ellos
fueron instalados como reyes de estas poblaciones. El hijo mayor Aigbóbo
cuyo nombre de animal doméstico era Omonoyan (dado por su abuela
Imade), fue designado como su sucesor a Ooni. Pero ciertos acontecimientos
y circunstancias en Ile (Igodomigodo), hicieron que su padre Imadoduwa
Obalufón, el Ooni de Ile-Ifé, enviara a Aigbovo como rey a Igodomigodo.
Aun cuando las historias orales de Benín nos indican que
Ekaladerhan/Imadoduwa llegó al actual Ilé Ifé y que fue recibido con los
brazos abiertos, otra historia nos demuestra que esto no fue para nada
pacífico y que Oduduwa tuvo que tomar el sitio por la fuerza. Esto dio origen
a la guerra entre Obbatalá y Oduduwa que duró 10 años y terminó gracias a
Moremí.
Esta otra historia que se acaba de narrar es obviamente es ficticia y errónea
por lo que ya se explicó en esta transmisión, ya que oduduwa y orula nunca
se conocieron.

Orumbilá era un sobrenombre de Eléwa.


Eléwa es el Orisha que está en el hueco del Orun. Este es el sitio que se ha
dado llamar “ Portalón Místico”. Paso del mundo de los vivos a los muertos.
Orúmbilá quiere decir “el hueco del Orún”.” El Orisha que está en el hueco
del Orun. Eléwa Mawuanilé Orun.( El que tiene en su mano el paso del Orun)
Orun: El hueco que comunica al mundo de los vivos con el de los muertos. El
Portalón Místico.
Por alguna razón se inventó que Orula era enterrado hasta la cintura.
Sencillamente para revestirlo con la figura emblemática del dios de la
adivinación, que salía de la tierra. El nombre correspondiente para aquel
momento era Orúmbila. Así lo conoció Fernando Ortiz. Así era registrado en
la literatura y escritos antiguos, donde no aparece ni una vez la palabra
Orúnmila en su interpretación etérea como “solo el cielo sabe los que se
salvarán”, sino como nombre de Eléwa.
Debe recordarse siempre que las primeras noticias de los babalaos llegan a la
cultura occidental en escritores como Samuel Johnson y que este escritor
deja muy claro que los babalaos eran solamente adivinos del Ifá. Y que la
máxima autoridad de los babalaos era una mujer: la sacerdotisa
“Iyá’ le-molé. Samuel Johnson escribió, “Iyá’le-molé Esta sacerdotisa
omnipoderosa que dirigía las ceremonias y era la “cabeza de todos los
Babalaos en la ciudad” era una muestra del poder de las mujeres en la
sociedad nagó.
Existían altos sacerdotes y sacerdotisas de templos y cultos de los demás
dioses y los babalaos estaban restringidos única y exclusivamente a adivinar
con la técnica de los ikines. No adivinaban con caracoles, no fabricaban Eshu
´s, no sacrificaban a otros dioses, no sacaban ángel de la guarda de ningún
creyente. No conocían las liturgias, historias y mitos de los demás dioses. No
escribían poemas de intuición donde se decía que las mujeres eran hipócritas
y traidoras y que no debían ejercer como sacerdotisas. Y sobre todo no
elaboraban patakíes donde rebajaban a otros dioses y se asignaban sus
poderes sagrados. Para entonces Fa, el dios del destino, salía de la tierra con
sus catorce ojos y solamente Elewa podía abrirselos (Elewa Agbanukué). Y
para entonces y siglos antes de la llegada de los babalaos a las tierras
yorubas, al dios Fa del destino, que salía del hueco de la tierra, se le decía
como sobrenombre… Orumbilá.
A la caída del imperio a manos de la potencia colonial inglesa todo el sistema
religioso y sacerdotal antiguo se destruyó y comenzaron las suplantaciones…
y el desconocimiento.
Cuando hablamos de Orula, su nombre original era:
SETILU. Se: Surgir Tile: Tierra Ilu: Vientre
Setilu: Quien Surge del Vientre de la Tierra
Osea: El que surge de la tierra donde está enterrado hasta la cintura
En este retruécano al dios celeste Orula trata de apoderarse de la antigua
tradición de que los dioses adivinos surgen de la tierra. De ahí es que
proviene, para los desconocedores que se le atribuya el nombre que indica “
estar enterrado hasta la cintura” Los escritos dicen que el creador del sistema
de Ifá se llamaba Setilu ( Sin etimología ni explicación alguna).
“ El culto de Ifá lo introdujo en tierras yorubás un tal Setilú, de origen Nupe,
que nació ciego, razón por la cual sus padres querían matarlo cuando nació.
Sin embargo este llegó a ser un personaje muy singular por sus adivinaciones.
Gracias a esto logró una vida confortable. Eso motivó que los musulmanes lo
expulsaran del país. Se dice que Setilú cruzó el río Níger hacia el sur y llegó a
la ciudad de Benín, donde vivió un tiempo. Después paso a Owo y Adó.
Finalmente se estableció en Ilé Ifé como sacerdote adivino. Aquí alcanzó
fama y popularidad como médico y curandero. Adoctrinó en el arte de la
adivinación a varios de sus seguidores. Con el tiempo se convirtió en el
oráculo que todos consultaban en el estado yorubá, época en que Odusuwa
halló a Setilú, y fue durante el reinado de Ofinran, en el trono de Oyó, que se
reconoció oficialmente el culto de Ifá” Odusuwá fue una adoradora,
desendiente de Oduduwa, mas nunca jamaz fue Oduduwa.
Adrián de Souza. Los Orichas en África. Edt. Ciencias Sociales.Habana 2005.
Pag.118.
Setilú, nombre original de Orunbila, fue el que llevó el culto de Fa-Ifa
adivinación de la geomancia árabe musulmana, a la tierra Nupe y ahí se
fundó el culto de Ifa, mucho antes que en Ifa, ¨eso dicen los escritores¨. Pero
el problema es que datan los escritores y la historia que el territorio Nupe no
se Fundó hasta a partir del siglo 16, 1501-1600. Entonces la cuenta no dá.
Para entonces el mítico Tesóede llegó de tierras del norte y en Igala, el arco
del Níger fundó el reino Nupe. Nupe fue un reino original y poderoso hasta
que los hausa-fulanis lo invadieron y destruyeron su cultura. Esto fue a
principios del año 1800. Solamente en esta época pudo surgir un ser
almorávide con ideas y técnicas declaradamente morabitas.
Entonces que jamás Orula pudo estar junto al rey Odúduwa en la creación de
Ilé Ifé en el año 900 d.n.e. Simplemente no existía ni Setilu, ni la técnica
musulmana ni los babalawos.
Este hecho define que el tal Setilú-Orula surgió, nació, vivió solamente tras la
conquista musulmana de Nupe donde: Odúduwa había muerto hacía ya
medio milenio. Quiere decir que quien fue expulsao de la tierra musulmana L
Meca, fue Orunbila, mas no Oduduwa.
Si la fecha de llegada de Ifá, los babalaos y Orula al país Anagó fue del 1700-
1800…..Jamás Orula pudo estar junto a Odúduwa en la fundación de Ilé Ifé.
La llegada de Odúduwa a la zona Ilé Ifé sucedió en el 900 d.n.e y las
investigaciones tienden a datarla aun en tiempo anterior. Setilú, el “
enterrado hasta la cintura” es el intento falaz de usurpar al Fá, dios ancestral
de la adivinación que surge de la tierra, como todos los oráculos de
adivinación. Asi como el dios Patha de Egipto que surge de la tierra.
“ Orúmbila es la única divinidad que ha sabido utilizar con efectividad la
inteligencia y la sabiduría. Adquirió el poder supremo por encima de los
poderes de la brujería, también sobre la muerte y ganó para sí los poderes
del resto de las deidades” ¡! Adrian de Souza. Opus cit. Pag 117.
Debe respetarse a Orula como adivino del tablero y a los babalaos como
interpretes de este oráculo pero jamás aceptar que son los únicos que saben
administrar la sabiduría y la inteligencia y mucho menos que ostenta el poder
de todos los demas dioses, Orishas, e irunmoles.

Tambores
Los dioses del tambor eran Añá y Eléwa: Eshu Lamú Batá Batá,Eshu Baraña
( dueño de los tambores batá) y Shangó. Sin embargo aparece de pronto
Orula como dueño de los tambores que usa para consagrárselos a Shangó y
él quedarse con la adivinación. Es de suponer que los Anagó tuvieran
tambores y dios de los tambores desde su principio como tribus y nación.
Entonces el dios existente era Eléwa. Mil años más tarde, con la decadencia
del imperio de Oyó llegaba la invasión cristiano-musulmana y llegaba con
ellos Orula. Cuantos siglos sin tocar ni bailar tambores porque no existía
Orula! Shangó era un dios de poco seso, siempre llevado por la música que
concedía su tablero de adivinar porque un nuevo dios le diera los tambores
batá para bailar, orunbila. Ahora bien: El tambor de dos parches, conocido
como batá en Nigeria, tuvo su origen en el Egipto faraónico, es decir, antes
de que los árabes conquistaran aquel país. Por ende, el tambor batá debió
viajar con las migraciones citadas por Talbot. milenios antes de que Orula
existiera. ¨El tambor de dos parches percutirles a dos manos, se encontró ya
entre los egipcios antiguos y esto podría ser acaso un nuevo argumento en
pro de la irradiación de la cultura del Nilo hacia el oeste¨ Fernando Ortiz. Los
tambores batá.

Cuando se habrá hecho o escrito el primer pataki o itan?


No fue cuando el rey Odúduwa de Ilé Ifé existía.. No fue cuando existía el
Imperio de Oyó, ni siquiera en el siglo 1700, cuando se aceptaron a los
babalawos como adivinadores, bajo la dirección de una mujer. El primer
pataki se hizo después de 1891, a la caida del imperio de Oyó cuando la
invasión colonial inglesa arrasó la vida material y espiritual antigua y los
babalawos, en alianza con los sacerdotes cristianos y las autoridades
ocupantes realizaron la conversión de los” infieles” Anagó en “ fieles”
creyentes en los dioses monoteístas, incluyendo a Orula.
O cómo se creó el mundo después que la gallina llegó a Nigeria y Colón
descubrió el Nuevo Mundo
PATAKI.
“ Al comienzo del mundo, el omnipotente Olodumare, el dueño de todas las
cosas, creó primero siete príncipes coronados; para aliento y entrenamiento
de los príncipes, ( Vea que lo que primero hace Olodumare es preocuparse
por los príncipes masculinos y no por otros seres, pues todos los príncipes
son masculinos) creó después siete calabazas muy gruesas llenas de akaba
( papilla en base de maíz) y siete sacos dentro de los cuales había conchas,
perlas, tierra, una adié ( gallina) y 21 barras de hierro” De tal forma, se
confirma que el mundo fue creado, según la sabiduría de Ifá….después del
1492 en que se conoció el maíz por parte del Viejo Mundo. El maíz fue
llevado a Nigeria en el 1500. El maíz es originario de mexico y después se
introdujo a Europa después de la invasión español, después los europeos lo
llevaron a africa.
Ya conocemos la fecha de la creación del mundo y entendemos porque la
gallina se incluye en el bastón del babalawo y en las nuevas figuraciones del
rey Odúduwa. La gallina y el gallo se originaron en el sudeste de Asia y fueron
llevados medio oriente por los persas. En Egipto se data 1000 años antes de
nuestra era y llegará a Grecia y después a Roma alrededor del 700 antes de
nuestra era. Se supone que algo más tarde llegaran a Nigeria ( por supuesto
llevada por hombres que tenían lenguaje y dioses). Debió transitar las rutas
comerciales que desde milenios atrás comunicaban a Nigeria con Egipto-
Nubia. Cuanto más temprano debieron ser llevadas a la región hoy nigeriana
alrededor del 500 años antes de nuestra era Cuando no había penetrado la
invasión islámica al África y no existía ni un solo babalawo ni el Orula.
De guiarnos por la anticronología especial de Ifá, el mundo fue creado por
Olodumare después del año 500 antes de nuestra era, si en el participó como
personaje principal una gallina. Y varios miles de años atrás desde aquellas
tierras partieron los negros hombres que llevaron el neolítico al Egipto con la
cerámica, la metalurgia y el dios halcón Horus: Los Shensu Horus o Herreros
del dios Horus. Cuando los negros Shensu Horus invadieron Egipto y lo
civilizaron, no existía la gallina ni en Egipto ni en Nigeria. Y hemos de suponer
que si el mundo se creó en esa fecha, las civilizaciones mayas, incas y aztecas
no existían. Colon ya había muerto y no pudo “ descubrir” América y todo se
hace el mismo embrollo ignorante de todos los patakies que se an inventado,
obviamente hablando en un aspecto irónico.
La vieja tradición Lucumí fue destruida por el imperialismo ingles en 1891 .

Pero el Fá destino sale de la tierra o baja desde el cielo a la cabeza de los


adivinos?
¿ Y quien es intérprete del Fá?
El Fá es un inmemorial dios del destino y la adivinación que sale de la tierra y
su único intérprete es Eshu Eléwa.
Orula no tiene un solo sobrenombre que lo vincule con la tierra, más bien se
arguye que “viene del cielo”. El nombre de Setilú ( enterrado hasta la
cintura ) Dios Geb. Tierra es una suplantación burda y cruenta hecha por los
adivinos hausa para identificarlo con los dioses de la adivinación el Fá y
Legba.
Sin embargo Eléwa tiene innumerables apelativos que lo unen a la tierra y al
hueco del Orun.

Los sobrenombres que irrebatiblemente confirman este carácter ctónico son:


l.- Eshu Ladé……….. Eshu el Hueco . ……. Ladé: Hueco.
¿ Habrá bajado del cielo si se llama hueco?
2.- Eshu Bara Odo…. Eshu Wara el hueco…. Odo: Hueco
3.- Eshu Yenwara….. El que abre la tierra ….Yen: Investigar. Wá: Abrir. Ara:
Tierra
4.- Araiele………… La fuerza de la tierra… Ara: Tierra. Le;: Fuerza
5.- Karara…………… El puesto en la tierra …Ka: Poner. Ara: Tierra
6.- Oba Tilé…………. El rey de la tierra . Oba: rey. Tilé: Tierra.
7.- Añá bi ladé……… El antiguo que vive en el hueco. Añá: Viejo. Bí: Vida, vivir.
´
Ladé: Hueco.
8.- Eshu Sino……… ..El que abre el hueco a la Hondura.
Si: Abrir. Inona: Hueco. Ino:Entraña, hondura.
9.- Eshu Kekite……… El custodio que da el paso a la Tierra.
Ke: Custodia. Ki: Permiso. Ité: Tierra
10.- Eshu Sigonoku…. .El que abre y da el permiso.
Si: Abrir. Go: Permiso,paso.
Oku: Saludo, contraseña.
El que abre y da el permiso para
Pasar por el Orun. )
11.- Ati ilú……………….El del sombrero de tierra.
El enterrado hasta la cintura
12.- Awo oro odo………. El cabeza de carnero del hueco de
Los muertos
13.- Areishioke…………. El principe del secreto de la tierra
14.- Akete……………….. El del sombrero de tierra.
15.- Ara idi………………. El amarrado a la tierra
16.- Areré Obi Oké…….. Principe del hueco de la tierra.
Are: Principe. Eré: Poder.
Obi: Hueco. Oké: Tierra-montaña.
Obi no solo significa coco.
17.- Agbanilé……………..El que representa a los iniciales
( antepasados ) que están bajo tierra
En esta holófrasis Nilé significa ¨
Debajo, como en la expresión Nolé
Nilé: Debajo y Yinlé: Hueco.
Antiguamente se enterraban a los
Muertos bajo la tierra de la casa.
18.- Ladé Ouko Riyé…El Chivo del Hueco que Mira para
Fiscalizar, examinar.
Ladé Akongo El Chivo que Vigila desde el Orun.
Ladé: Hueco. Ouko: Chivo. Rí: Mirar

No son las antiguas historias que se llamaban Orimó o Itán.


El rey Odúduwa había llegado con su ejército y su pueblo a Ilé Ifé alredor del
año 900 a.n.e. Para esa época no existía ni Orula ni los babalawos. Estaba
bien definido que los babalawos y su Ifá habían aparecido en Nigeria para la
época de finales del Imperio de Oyó, cuando ya no existía el antiguo imperio
de Ilé Ifé ni el rey Odúduwa. El rey Odúduwa habría, vivido cuando más cien
años por lo que si llegó en el 900 teniendo ya 20 o 30 años ya en el 970
habría muerto. Años más años menos. Y si los babalawos no habían llegado
sino a mediados del 1700 era imposible que coincidieran . Odúduwa además
se llamaba asi porque había tomado el nombre de la diosa madre tierra de
aquel lugar para identifcarse con ella y que lo vieran como a la patria. Si
Odúduwa rey adoraba a la diosa Odúduwa no podía estar de acuerdo en que
ella era varon ni dios de la muerte elevada. Odúduwa madre era la Tierrra
madre. Y su nombre lo decía: Odu du Iwa: El hueco cavado en la tierra. O la
diosa de bajo la tierra. Según Ulli Beir Odúduwa era una antiquísima diosa de
la tierra que ya existía en esa zona antes de la llegada del rey Odúduwa.
Fernando Ortiz esbozaba, ante el poco conocimiento de la época que Oddua:
“ Parece ser un dios chtónico” Baile y Teatro de los negros. Opus cit. Pag.
358. Odúduwa era hembra y diosa de la tierra. A pesar de todo, se insiste por
los babalaos y sus adeptos en lo de que Odúduwa era un dios varón, muy
amigo de Orula y que bajó del cielo con él. A su vez y deformantemente se
dice que Odúduwa dios varón acompaño al rey Odúduwa para fundar Ile Ifé.
Los vocablos utilizados constantemente eran nagó (nación) y familiarmente
ilukumí o lukumí que significaban: Ilú: pueblo y enterrado, Iku: muertos y
mí: mio. O sea, “lugar donde están mis muertos (antepasados)”.
ITANIWÉ
Las libretas de santo se llamaban Itaniwé que quiere decir Hojas o libros de
lo antiguo.

Resumidas cuentas
Ña Rosalía Abreu (Efunshé) (para otros Victoriana Rosarena)
Ma Monserrate González Oba Tero.
Ña Timotea Albear Latúan, era de origen Oyó y y trabajaban con egbados.
Oduduwa en Africa y en Cuba siempre se practicó por Sacerdotisas mujeres.
Ahora, el hecho de que el oduduwa de Ifa se allá desprendido del de Osha,
esto no desmerita al oduduwa de ifa, ya que tiene tanta validez el de Osha
como el de Ifa. antes cuando se entregaba oduduwa se dirigía por olorisas,
junto con oriateces y babalawos, unos en un cuarto y otro en el otro.
Oduduwa de osha tiene una validez al cien por ciento, de hecho inclusive
hasta el de ifa tiene que llevar caracol, asi siempre se hiso desde que ña
Rafael Odun le entregó Oduduwa a miguel febles.
Lo primero que debemos aclarar, es que los Ikines que se le colocan a
Oduduwa, no dejan de ser de Ifá. El ÚNICO Orisha que habla por medio de
Ikines, es ORUNMILA y por mucho que se le coloquen a Oduduwa, no es
Oduduwa el que habla, ya que el Odu Ofun Meyi es claro cuando Orunmila
sentencia: “YO HABLARÉ POR TI”. Por ningún lado dice que Oduduwa habla
por medio de esos Ikines porque, tal como se dijo, el único Orisha que habla
por medio de Ikines es Orunmila.
De hecho, quienes deben de cohibirse de entregar Oduduwa son los hijos
Changó y los hijos Yemayá, sean santeros o babalawos. Esto se fundamenta
en el Odu de Ifá Oggunda Ka, que indica que en tiempos remotos, Changó y
Yemayá comenzaron a conspirar para quitarle la corona a Obaloran, quien
era hijo de Oduduwa y éste en represalia por la osadía, durante dos años
persiguió a los hijos Changó y Yemayá para el sacrificio ritual anual en Ifá. En
otras palabras, los hijos de Changó y de Yemayá sirvieron de sacrificio a Ifá. Y
los mas adecuados a entregarlos son los hijos de Obatala, Oshanla y Oshun.
Oduduwa inclusive, tiene prohibiciones que son más específicas y que hasta
prohíben a una persona a recibir el Oduduwa de Babalawo y debe recibir el
de Ocha, como por ejemplo, la persona que tenga en el santo (Ángel de la
Guarda), el signo Eyeunle Tonti Oshe (8-5), pues en éste signo Orunmila
fornicó con la mujer de Oduduwa.
Se dice que oduduwa nace en Odika, en irete meyi nace su espiritualidad, en
eyiogbe habla su majestuosidad. Òdíká se vuelve signo predominante en el
asunto Oòduà por influencia de Miguel Febles. En realidad oduduwa baja a la
tierra en eyiogbe, y su nombre en la tierra por un tiempo fue eje unle: la
sangre se inclina, es por eso que en ejiogbe oduduwa consagra a todas las
divinidades y las raspa.
Sobre Ìrètè Méjì, no es exactamente la ‘espiritualidad’ de Odúa, sino UN
espíritu de Odúa llamado Eleseméfà (a primera vista 6 piernas). Ahí Odúa se
considera el primer oló’rìsà.
El odù en que Odùdúwà vino por primera vez a la tierra fue Éjì-Ogbè. Es su
isalàiyé (aunque hay quien habla de Òyékú Méjì, pero eso es ‘otra’ historia…)
En ese contexto, Odúa, bajó por la cadena de 16 eslabones, con una adìe,
tierra, un agemo y otros elementos. Él echó la tierra sobre el agua, la gallina
la exparció y el camaleón fue el primero que tanteó la firmeza del suelo.
Luego Odúa puso su planta del pie, siendo el primer orisa, al menos en la
tradición de Ifè, que pisó en Àiyé, naciendo también la ceremonia de
esent’àiyé (el pie sobre la tierra), que es una especie de ‘bautizo’ en que se le
determina a los niños yorùbá su signo y su destino. en el Ifá afrocubano Odúa
se manifiesta en más de 160 odù, lo cual, si lo comparamos con algunas
tradiciones africanas es exagerado.
Recordemos que en En Ìrètè Méjì fue Odúa el ‘primero en hacer santo’.

HISTORIA
Oduduwa cargado viene tras la muerte de cuca odubi, olo oduduwa, y ella
siempre le reclamo a miguel febles del porque se lo daba a personas jovenes,
ya que ella era experta en el tema y siempre dijo que este orisha era para
personas de mayor en edad y que allan llevado una vida decorosa.
Tata gaitan nunca tuvo ni a su oduduwa ni a su olokun cargado. Y fermina
solo le entrego a el olokun, tata recibe oduduwa de manos de su abuela,
yenye tolokun. Recordemos que Oduduwa en Nigeria no va cargado.

Fuente de Odúa en Cuba: Cuca Odúa (Odù’biyí)


Fuente de Olókun en Cuba: Fermina Gómez (Òòşà’biyí)
Fuentes del Odúa & Olókun de ambas: Ma Monserrate Obà’t’èrò.
Fuente de Olókun de Tata Gàìtàn: Yenye T’Olókun (sin carga, claro está)
Fuente de Odúa de Tata Gàìtàn: ¿?
Pregunta: ¿tenía Odúa Tata Gàìtàn?
Yenye T’Olókun y Ma Monserrate hacen òòşà a Josefa Pepa Èşù’biyí, hija de
Adeşina.
Yenye T’Olókun y Ma Monserrate son fuentes de Olókun para Ifá y Òòşà
Cuando aquello Fermina ya tenía òòşà (nació en 1844 y se la hicieron con 20
y pocos años). Ni se diga de Ma Monserrate que muere en 1906. Miguel
viene a ser la ‘estrella’ de Ifá, luego de la muerte de los grandes mayores (el
último fue justamente Tata en 1944.
Pero quien cuestione la preeminencia de la òòşà en la isla, debe revisar las
fechas de iniciación de los primeros awo criollos. Todas datan de 1875 en
adelante. Ejemplos:
Asunción Villalonga nace en 1858; se hizo Ifá en 1878
Ramón Febles Molina nace a mediados de los años 40 del s. XIX y se hace Ifá
en 1887;
Bernabé Menocal nace por esas fechas y se hace Ifá en 1880 y pico, antes de
Asunción;
Tata se hace Ifá poco después de Bernabé ó 1900 como aseguran otros;
Bernardo Rojas se hace Ifá en 1902… o sea que no era mayor que Tata
Ahora, Bernardo, las fuentes indican que él no tenía Odúa y si lo tenía, no lo
daba, como en el caso de Olófin, que era reservado como el gran tesoro de la
rama, pues permitía el control sobre las iniciaciones. La ‘promiscuidad’ de
Olófin, Odúa y muchos òrìşà que entraron en el panteón de Ifá afrocubano,
se da a partir de Miguel, que utilizó sus herencias y conocimientos, de
acuerdo a sus necesidades. Porque nadie vió al Odua de Bernardo
Estos son sólo pocos ejemplos, que nos servirán en esta exposición. David H.
Brown contabilizó cerca de 37 babalawos consagrados entre finales de los
1880´s y principios de los 1900´s
En eso tiempos no había tanta discordia, la mayoría de los babalawos
trabajaban con los Olorisa´s como los casos de Adésínà y Obà’t’èrò y Ramón
Febles Ogbè’tua con Latuwan)
Ahora, la ley de que el babalawo tenia que estar consagrado en osha,
previamente antes de pasar a ifa, la impuso Bernardo Rojas, para evitar que
los cada vez más influyentes orí-àte de la época, les impidieran la entrada a
los awoses, en los cuartos de santo, por no haber pasado por el rito.
Como empieza a entrar Oduduwa de Ifa a Cuba ¿
Cuca le da Odùdúwà a muchos contemporáneos de Tata: Pedro Pablo Pérez
Ogbè’yonu, Hilario Barbón Òtúrá’sá, Secundino Crucet Òsá L’Ogbè, Arturo
Peña Òtùrùpòn Bara Ifè y a Ramón Febles entre otros. Se especula que Tata
Gaitan nunca tuvo Oduduwa, porque entonces porque nunca se lo entregó a
ninguno de estos babalawos de la época y se lo tuvieron que entregar un
mujer ?
Por qué Tata no se lo dio a su ahijado Miguel Febles (1911-1986)? de quien
fue ojúgbònà, junto a Bernabé Menocal, Bàbá Éjìogbè, Ifábi Mayesi Òrúnmìlà
Sus abuelos (Bàbánlá) de Ifá eran Ifá Omí, Ògúndá Tétùrà y Olúgere Ko Ko,
Òyèkú Méjì, dos precursores de Ifá en Cuba.
Según unos Febles se consagró su Odúa; según otros (Oluwo Òséníwo) lo
recibió de una ìyáló’òşà (para el caso la misma que lo coronó).
Podría suponerse que Cuca haya tenido su participación en ese proceso de
comprobarse que Òdí’ká (Miguel) había sido iniciado en los secretos de
Odùdúwà de manos de la òòşà. La autoridad de Cuca era respetada en esa
familia ya que el nacimiento de Eusebia, hermana de Panchito y Miguel,
estaba íntimamente vinculado a las predicciones de la gran ìyá.
Se dice que Miguel da su primer Odúa por los años 40. Para esa época Cuca
ya habría fallecido. También Ramón, que vivió de 1845 a 1939.
Evidentemente ninguno de los cambios que se asegura que Miguel introdujo
hubiera sido posible en la era de Cuca y Ramón.
Tampoco se puede decir que el Odúa cargado fuera algo de rama, pues
babaláwos que sobrevivieron hasta la segunda mitad del siglo, como Gerardo
de las Mercedes (Che Che) Òwónrín Alákétu, daban Odúa en sopera y con el
mismo contenido que hasta hoy manejan los santeros. Gerardo era heredero
de la rama de ño Carlos Adébíyí Òwònrín Boká, africano de nación, que le
hizo Ifá tanto a Pedro Pablo (ya mencionado entre los receptores de Odúa de
manos de Cuca) y el propio Ramón. Gerardo hizo Ifá en 1910, es decir que
vivió entre los grandes fundadores. Difícilmente habría dejado pasar un
fraude (que es como muchos califican el Odúa de òòşà).
Ibrahim Cobarrubias daba Odúa en conjunción con santeros, que hacían sus
procederes, más que indispensables en una consagración de la deidad. Ángel
Padrón (Bebo el Mokongo Éjì-Ogbè), que se vinculó a la prestigiosa rama de
los Villalonga (iniciada por Francisco, Ifabiyí, y seguida por Asunción y su hijo
Angelito), tampoco excluía a los santeros en sus ritos de Odúa. Sin contar a
Arturo Peña y su rama.
Quien niegue el Odúa de santero, estaría llamanda a Olga Peña oni Yemoja,
como una farsante y Olga tiene Odúa mucho antes que la mayoría de los
awoses en cuba.
Según la tradición oral, Odùdúwà fue traído a Cuba por los yorùbá ègbádò,
región donde según la documentación de la época, Odúa era una deidad
femenina muy reverenciada (libro de: HailOrisa, de McKenzie). Ahí compartía
con Yewá y Obàtálá el dominio espiritual. Incluso, algunos consideran que era
una especie de deidad doble con Obàtálá, de ahí la gran asociación en Cuba
de ambas deidades. Como en Brasil, que es considerada un camino supremo
de Obàtálá, lo cual, es inexacto.
Ma Moncerrate Oba tero, que su nombre significa Rey de la Paciencia, trae el
conocimiento de Oduduwa a Cuba, ella se lo entrega a Fermina Osha Bi,
Fermina se lo entrega a Cuca Odubi, que también recibe Yewa de Fermina.
Muchos dicen también que quien le entrega Oduduwa a Cuca fue la propia
Moncerrate.
Sin Cuca no, Odùdúwà no hubiese llegado a ifa en la Habana-Matanzas. Por
ende, todos los viejos dicen que ell fue quien introdujo a odua en la rama de
Ifá, entregándoselo a Arturo Peña (Oturupon Bara’Ife), babalawo de Regla
(según muchos el primero en tener Odùdúwà; aunque hay quien asegura que
se trató de Pedro Pablo Pérez Ogbé’yonu; también se cita a Hilario Barbón y
Secundino Crucet, como intermediarios en el Odúa de Peña, aunque siguen
dejando a Cuca como fuente, tanto en uno como otro caso; otras versiones
afirman que fue ña Rafaela Odù(n) la que trajo Odúa a La Habana).
Con la ola de ifismo y la abundancia de babalawos y tratados de ifa, con el
tiempo Olókun pasó a ser òrìşà de la profundidad del océano, al tiempo que
Yemayá se conviertió en dueña de los mares, cuando en realidades la
protectora del río Òògùn (medicinal). Òşun (Oshún) pasó a ser dueña de
todos los ríos y otras deidades fluviales como Oyá, Obba y Yewá, perdieron
ese carácter y fueron ubicadas en los cementerios, por sus misteriosos
vínculos al mundo de los difuntos.
Odùdúwà fue una de las deidades que cambió el carácter entre nosotros: de
rey supremo, cabeza de la dinastía, de lo mas puro, dueño de la astralidad de
la vida y la espiritualidad, representación divina de la realeza y el estado, se
volvió rey del inframundo, de “los secretos de los ancestros y la muerte Egun
(muertos)e Iku (la muerte)”. Se le acentuó mucho su categoría de primer
ancestro – principal razón para considerarlo rey de los muertos – y su vínculo
con las profundidades del subsuelo (asociándolo con la muerte).
Pero ahora, hay un poco de confusión con esta Orisha, una cosa es Oduduwa
y otra cosa es Odua como tal. En algunas regiones, particularmente en el
sudeste, se le confunde con Odùa, la diosa primigenia de la Tierra,
considerada como coetánea de Olórun y consorte de Obàtálá. Odùa es la
tierra, Obàtálá el cielo. Según tradición ambos están unidos en un eterno
abrazo, creando la Igbá Iwá: Calabaza de la Existencia. Cronistas británicos
recogen la leyenda yorùbá, que en una pelea, Obàtálá arrancó los ojos a su
conflictiva mujer, dejándola ciega. Esta leyenda, también es documentada
por Lydia Cabrera, en su archiconocido y polémico libro El Monte, pero esta
vez en Cuba, donde también se asegura que la Creación emana de una güira
donde vivía, según unos Odúa & Yemú y según otros, Obatalá y Yemú en
compañía de 16 igbin (caracoles o babosas).
En la región de Ketu, Odùa es vista como esposa de una divinidad masculina
local (fundadora del reino) y es el principal objeto de culto de las Gélédé,
sociedad de mujeres hechiceras (aje). Sus festivales están encaminados a
evitar la influencia nociva de las brujas, pues se dice que éstas disfrutan
mucho de la música y los tambores. Ìyánlá (la Gran Madre Odùa), también es
gran amante de las festividades y esta es la mejor forma de complacerla.
Entre los ogboni, tambiénOduduwa es reverenciada como la Madre Tierra
(Ilè, Molè, Ìyá-Molè, Ilè Ogèrè.

Hay un mito en que cuentan los tradicionalistas que dice que Entre los
descendientes más ilustres de Odùdúwà se encuentran Òrànmíyàn y sus hijos
Dada Ajaka y los Primeros ibéjì (gemelos) Şàngó y Aganju. Şàngó, en
particular, terminó la obra de su abuelo y padre, consolidando el imperio de
Oyo, capital política de los yorùbá. ES POR ESO QUE AGGAYU DIRECTO
NUNCA LO HICIERON EN NIGERIA TAMPOCO, YA QUE SE CONSIDERABA UN
SHANGO GEMELO O UN CAMINO VIOLENTO DE SHANGO, AUNQUE EN LA
ACTUALIDAD TODOS SABEN QUE AGGAYU ES UN ORISHA INDEPENDIENTE A
SHANGO.
De acuerdo a la tradición Òrànmíyàn es hijo de Odúa y Ògún con Lakanje,
esclava que este último traía a su padre, como trofeo de guerra. Como la
joven era sumamente bella,Ògún se sintió tentado y la poseyó. Al llegar a Ifé,
Odúa desposó a la moza y también tuvo relaciones con ella. 9 meses después
nació un hijo que de acuerdo al mito, era mitad blanco, mitad negro. La gente
quedó sorprendida y Odúa, entendió que su simiente y la de su hijo Ògún
había contribuido para darle vida a la nueva criatura. Odúa era de color
blanco y Ògún totalmente negro.
Según otras versiones, el responsable por la expansión del poder de Ifé fue
responsabilidad de Okanbi, hijo menor y favorito de Odùdúwà. Sobre ellos
una leyenda afirma que fueron 16, otra que 7.
Hoy en día se considera que el Òòni de Ifé es descendiente, incluso
encarnación viviente de Odúa. También descienden de Odùdúwà los 21 obà
con derecho a adé (corona), que deben ser confirmados por la máxima
autoridad en esos menesteres, el ya mencionado soberano de Ifé.
Odúa funda la capital espiritual de los yorùbá (Ilé Ifè) y se volvió su
progenitor.

Ancestros que tuvieron Oduduwa desde los tiempos de ñañaseré


Ma moncerrate
Pa paula Alfonso adekola
Yenye tolokun
Ña Rafaela Odua
Fermina gomez
Cuca Odudua
Cándida Rosa ‘La Doctora’
Angelita Odua
Julita Odun
Chea Odua
Entre otras muchas y muchos. Si se fijan bien casi, para no decir todos los
nombres de ancestros seguidores del culto de la costumbre oduduwa, era
mujeres.

Oduduwa nunca pudo haber sido Oba Eggun rey ni reina de los muertos
porque dice Otura Niko, que Olofin quería sber que pasaba en la tierra de los
Eggun Inle Laniré, y que Oduduwa no le podía transmitir el mensaje, porque
el secreto de la tierra delos eggun era Odán, la mata de Alamo, y ese secreto
lo tenia Shangó.