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EL PENSAMIENTO POLÍTICO GRIEGO PREVIO A PLATÓN

Al final del Siglo V a.c pero sobre todo a partir del Siglo IV a.c parece haber sido el momento de mayor
actividad de la democracia ateniense y es el tiempo en el cual se establecen los insumos para los
conceptos y teorías modeladas por los maestros griegos

La reflexión abstracta estuvo precedida por la imponente presencia de la realidad de sus vidas políticas

El tratamiento de los fenómenos políticos con cierto rigor se iniciaría en el desarrollo del Siglo IV a.c. Con
anterioridad a este Siglo encontramos elementos aislados de esta disciplina en los poemas de Hesíodo y
en los de Homero. El documento político más interesante de la democracia ateniense es la "oración
fúnebre" de Pericles, y parece que la legitimación de esta forma de gobierno fue acreditada como
expresión de la carrera política de este prominente griego

Además de la "oración fúnebre" de Pericles no aparece ningún otro documento escrito que fundamente
la democracia. Pericles y Efialtes realizan este régimen con hechos; para reconstruir la ideología
democrática estamos obligados a extraerla de las obras de los historiadores (Heródoto y Tucídides), de
los dramaturgos (Esquilo, Sófocles, Aristófanes, Eurípides) y por último de los restos que se conservan
en las grandes obras de las sofísticas

Esta suficientemente claro que el ciudadano de Atenas participaba con mucho interés en la discusión de
los asuntos comunes y asume con gran entusiasmo su participación en la actividad política

El griego se analizaba en el entorno con las demás ciudades-estados y realiza comparaciones


descubriendo variedades de formas de gobierno; poniendo de relieve sus diferencias con los persas,
egipcios y cartagineses. Aunque reconocían las diferencias, eran respetuosos de las costumbres y usos
de esos pueblos, como se refleja en el contenido antropológico de la historia de Heródoto

Las extrañas formas de gobiernos de las ciudades de esos pueblos las encontraban apropiadas para sus
respectivos habitantes, no para los griegos. Ahora bien, también los atenienses establecían claras
diferencias con los espartanos (griegos como ellos), pues llamaban al sistema propio, democracia y al
espartano aristocracia

El pensamiento político griego se nutrió en la observación como en el método comparativo; se hacía


más profundo mediante la reflexión a la que los condujo la derrota de Atenas en la guerra con Esparta.
Los conflictos sociales, originados en el cambio de la vida producto de esa derrota se convirtió en el
objeto de estudio de sus grandes pensadores

La guerra del Peloponeso en el 410 a.c de Atenas contra Esparta, derrotó a la democracia

Nadie ha descrito esa crisis de la vida griega con más claridad y menos ilusión que Tucídides en su
Historia de la Guerra del Peloponeso; dice allí: "la revolución pasó de ciudad en ciudad y los sitios a
donde tardó más llegar, habiendo oído lo que se había hecho antes llevaron a mayores excesos el
refinamiento de sus inventos, puesto de manifiesto en lo astuto de sus empresas y en las atrocidades de
sus represalias. Se hizo cambiar el sentido ordinario de las palabras que tomaron otros significados
nuevos

La audacia sin escrúpulos de un aliado leal se llamaba valor; la duda prudente cobardía encubierta; la
capacidad de ver todos los aspectos de una cuestión ineptitud para actuar. La violencia frenética se
convirtió en atributo de virilidad. La sangre llegó a ser un lazo más débil que el partido dada la superior
disposición de los unidos por este último vínculo para atreverse a todo sin reserva. Tales asociaciones no
tenían a la vista las ventajas que derivaban de las instituciones establecidas, sino que estaban formados
por la ambición de derribarlas; y la confianza mutua entre sus miembros descansaba menos en la
sanción religiosa, que la complicidad en el crimen"

Inmediatamente después el gran historiador examina las causas que dieron origen a este estado de
cosas

"La causa de todos estos males era el ansia de poder que surgía de la codicia y la ambición; y de esas
pasiones procedía la violencia de los partidos ensalzados en la contienda

Si estudiamos con cuidado este pasaje, nos daremos cuenta de que contiene algo más que una mera
descripción de la crisis de su época

Tucídides escribió la historia de su tiempo para describir su estructura general la ciencia de la historia
que aparece por primera vez en su obra debería señalar al hombre el camino de la acción política
conveniente; esto es posible en Tucídides porque está convencido de que los hombres son
fundamentalmente semejantes

Sólo por esa razón se repiten los destinos de los hombres y de los pueblos. Fue Tucídides quien formuló
por primera vez la teoría cíclica de la historia humana"
La observación y la reflexión sobre los fenómenos del sistema político griego nos ha permitido precisar
que: la preservación de la vida en armonía y la participación mayoritaria en las decisiones políticas en la
ciudad-estado, constituyen una primera etapa de los insumos que permiten la producción de las ideas
políticas

En virtud de este primer acierto se apoyó Solón para afirmar que: las bondades de sus leyes residían en
el triunfo de la justicia entre ricos y pobres

A medida en que crecían en población las ciudades-estados se hacían más complejas y surgían
controversias sociales que generaron conflictos políticos

El desarrollo del comercio y la actividad naval afectaron el régimen de la propiedad inmobiliaria. Estas
contradicciones aumentaron las pugnas entre la democracia y la aristocracia como sistema político
preferencial

Encontramos el reflejo de estas contradicciones políticas en los dramas, como en la "Constitución de


Atenas", atribuida a Jenofonte, y en la Esclesiazusai de Aristófanes

El desarrollo teórico alcanzado por los pensadores griegos había sido posible porque ya al final de Siglo V
a.c habían diseñado un marco teórico, que permitía identificar el trabajo intelectual de rigor

El marco era definido por los conceptos de proporcionalidad y armonía, divulgados por la disciplina que
podría denominarse filosofía física, por ejemplo: Anaximandro describe a la naturaleza compuesta por
elementos en oposición, como el frío y el calor; separados por una sustancia neutral

Heráclito indicaba que el Sol no se saldría de sus medidas; y Pitágoras entendía que la armonía era parte
integrante de la música, la medicina y la política

El desarrollo de estos criterios sirvieron de fundamentos a los supuestos con los que se intentó explicar
los objetos, considerando que estos representaban una naturaleza cuyas propiedades y leyes eran
indestructibles
Los sofistas se apoderaron de estos saberes comúnmente aceptados, para colocar las relaciones de los
humanos como el objeto de reflexión filosófica y enseñaron oratoria, ética y política

En general se trataba de profesores que hacían demostraciones de elocuencias e impartían clases a


cambio de una remuneración económica. Pretendían demostrar la relatividad de los valores que regían
la convivencia humana. Compartían un común escepticismo frente a cualquier posibilidad de
conocimiento cierto. Uno de sus temas preferido era la oposición entre naturaleza (Physis) y la Ley
(Nomos)

La primacía de las relaciones del ser humano como centro de la reflexión la confirman los sofistas a
través de Protágoras cuando sentencia: "el hombre es la medida de todas las cosas, de lo que es y de lo
que no es"

En esa época y circunstancia del pensamiento griego se pretenden adaptar los principios de la filosofía
física del estudio de la naturaleza al conocimiento de las relaciones entre los seres humanos. Distinguir,
en definitiva, entre lo natural y lo convencional

La sofística preocupada más por la física, y en la realidad, por lo que hoy llamaríamos metafísica se nos
presenta como un esfuerzo enciclopédico más positivo y de tendencia humanista cuyas miras son con
frecuencia morales, políticas y sociales. Sirvió en especial para formar un personal adaptado a las nuevas
condiciones de la vida de las ciudades. Así mismo intentó fundar una ciencia de la política. Su influencia
directa o indirecta sobre todo el pensamiento del Siglo V a.c es considerado. Este en su aspecto político
se organiza entorno a algunos centros principales de reflexión: la democracia, la igualdad, la libertad y la
Ley

Se entiende que la Ley es convención, artificio, y la naturaleza es creación, espontaneidad

En la perspectiva de la relación entre naturaleza y convención se expondrían dos criterios diferentes. El


que considera a la naturaleza como manifestación de la justicia y la rectitud; como aparece recogida por
Eurípides al indicar: un esclavo de alma noble no es peor que un libre; o como también lo expresa
Antifón: "no es cierto que existan diferencias naturales entre un griego y un bárbaro"

El otro criterio identifica a la naturaleza con el egoísmo humano y la lucha por el placer y el poder; así lo
manifiesta Trasímaco cuando señala: "la naturaleza es el reino de la fuerza y no el de la justicia; la
justicia es el interés del más fuerte"

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