EL NEOPAGANISMO

Reconstruccionismo pagano
Se denominan «reconstruccionismos» aquellas formas de neopaganismo que aspiran a una
recuperación de religiones antiguas de la humanidad, particularmente las de Europa, Oriente
Medio y Egipto. Destacan principalmente Asatrú (reconstruccionismo nórdico o germánico),
el politeísmo helénico, la religión romana,8 el druidismo (celta),9 la mitología guanche en las Islas
Canarias (España),10 las religiones precristianas de los países bálticos como
la Romuva (Lituania)11 o Dievturība (Letonia),12 el tengrismo (monoteísmohúngaro-altaico) y
distintas formas de neochamanismo, así como, en menor medida, los cultos a Mitra y a
deidades egipcias de la época faraónica.
Los seguidores de cada uno de los distintos reconstruccionismos suelen reunirse (por lo general de
manera separada) en grandes festivales anuales donde se visten de acuerdo a la época histórica que
intentan revivir y realizan distintos rituales inspirados en aquellas tradiciones, aunque suelen evitar
los aspectos más crueles y sangrientos de las mismas, como los sacrificios. Desde 1998 existe
un Congreso Mundial de Religiones Étnicas, cuya sede central se encuentra en Lituania.

Los sistemas rituales neopaganos se diferencian de una tradición a otra. Existe todavía un hilo
conductor que pasa a través del contacto con la naturaleza. La mayor parte de los ritos envuelven la
presencia de elementos y símbolos naturales. Otros se relacionan con el pentáculo. En los rituales se
utilizan piedras, cristales, agua, sales, flores y símbolos. Los elementos naturales son considerados
catalizadores del contacto entre el mundo divino y el mundo humano. Los neopaganos creen que el
mejor modo de estar en contacto con los dioses es vivir y meditar en el universo que ellos llenan.
Los lugares naturales son, en la situación actual que ve una escasa presencia de templos estables, las
mejores zonas en las cuales se puedan celebrar los ritos, prácticas y misterios divinos.
Todas las religiones neopaganas tienen en común un sentido ético similar, el cual pone el acento
sobre el respeto a la naturaleza.
La naturaleza en lo referente a lo sagrado, es respetada hoy en su forma y expresión. Respeto por la
naturaleza es un respeto ecológico ya que en muchas tradiciones la Diosa Madre es identificada con
la propia naturaleza.
El neopaganismo en cada una de sus formas reconoce el rol central de la naturaleza en el proceso
que ha portado el hombre a envolverse, a conocer el mundo, a desarrollar sus peculiaridades, a
descubrir cuál es la belleza de la existencia.
Es a partir de esta concepción cíclica que, a fin de cuentas, es común en todas las religiones
indoeuropeas, que las corrientes neopaganas han asimilado el concepto de reencarnación, mientras
que no estuviera presente ya en la forma antica de la religión. La reencarnación es común en
prácticamente todas las religiones neopaganas (aunque porque es un trato distintivo del sistema
interno de tradiciones indoeuropeas; sin embargo, en religiones como el druidismo el concepto era
ya individual en la forma arcaica, en las otras religiones neopaganas no estaba presente, o por lo
menos era una creencia difundida únicamente entre los órdenes sacerdotales, iniciados en los más
altos misterios.
La tolerancia es el tercer elemento clave de las enseñanzas neopaganas: es expresada firmemente la
multiplicidad de vidas que podrían conducir a la comprensión de lo divino y, por tanto, cada
religión es considerada válida y justificada.
Cada cual puede seguir la carrera espiritual que siente más cercana a sus exigencias, sea de raíces
indoeuropeas o abrahámicas. La intolerancia es vista como una degeneración de la moral, una
incapacidad de percibir la existencia como eso que es, caracterizada por unos múltiples puntos de
vista, todos válidos y respetables, dado que ninguno conoce la verdad absoluta.
En esta óptica, el neopaganismo se opone a la intolerancia de las religiones abrahámicas las cuales
se consideran detentorias de la verdad única o, al menos, en su parte extremista. En el universo
neopagano hay muchas concepciones y cada una tiene una variedad de la propia verdad: cada uno
puede creer en la propia verdad. Lo importante es no hacer mal a nadie y no imponer las propias
ideas a los otros. En la doctrina pagana no existe la contraposición bien-mal, puesto que son
conceptos de la mente humana.
El bien y el mal, en realidad, no existen, porque es la misma persona quien tiende a etiquetar las
cosas creadas como positivas o negativas. De esto no nace un códice de comportamiento a priori,
basado sobre una moral que establece lo que es bueno y lo que es malo, antes bien, una ética
colectiva y cooperativa, garantía de la buena sociedad, basada fundamentalmente sobre los
principios morales de la aceptación de las diferencias y respeto a la naturaleza.
Aunque la ética neopaganista es natural no condena lo que bajo ese criterio condena las religiones
abrahámicas. El sexo libre, la homosexualidad y el progreso científico (aunque las religiones
abrahámicas no se oponen a este último) no son vistos como una impiedad o violaciones de la
naturaleza, la ciencia es vista como un medio a través del cual se pueden conocer las leyes que
gobiernan el cosmos.

Algunas corrientes neopaganas, pero en particular la wicca, adoptan la magia como elemento de la
doctrina. Las prácticas mágicas no son todavía mayoritarias, pero se utilizan como elemento ritual
que canaliza la energía cósmica para favorecer el contacto con las fuerzas divinas. 

En otras religiones en las cuales está incluido el concepto de magia, como el druidismo, es
considerada únicamente como algo de los órdenes sacerdotales de los druidas; paralelamente, la
mayor parte de las religiones neopaganas, en particular
el kemetismo, dodecateísmo romanismo y Ásatrú no consideran la magia como parte central de su
propia doctrina y, por lo tanto, sus fieles la practican de forma personal al margen de los rituales
colectivos.
EL NEODRUIDISMO

El druidismo, neodruidismo, o tradición druídica es una doctrina filosófica y espiritual o religión

moderna que promueve un estilo de vida en armonía con el mundo, y cuyo principio fundamental es
el respeto a la naturaleza.
El neodruidismo no pretende ser una reconstrucción exacta de la religión de los druidas o celtas de
la antigüedad, pero utiliza la filosofía celta como fuente de inspiración espiritual; también confían
en la sabiduría y el conocimiento que dejaron los antiguos druidas, (entre otros eruditos celtas, y la
sabiduría popular) para el desarrollo personal y como contribución para mejorar la sociedad. Si bien
los druidas de antaño no dejaron registros escritos de su teología y prácticas rituales, existen otras
fuentes históricas: los escritos de los autores clásicos de la Grecia y Roma antiguas, los escritos
medievales de Irlanda y Gales, que son un sincretismo entre las leyendas y mitología celta pagana y
la cosmovisión medieval cristiana, así como los estudios en lingüística, arqueología e historia que se
llevan a cabo a partir del siglo XIX. Otra fuente importante han sido las tradiciones populares que
han llegado a nuestros días.
El neodruidismo ha ganado adeptos en todo el mundo, principalmente en las islas
Británicas, Francia, España, entre otros países de Europa, Australia, América del
Norte, Chile, Argentina, Brasil y Costa Rica. Los seguidores pueden pretender llegar a considerarse
druidas, o solamente pertenecer al grupo creyente en la sabiduría celta.1
Existen grupos puramente neodruídicos, que basan su búsqueda espiritual y consideran su religión
al camino druídico y la tradición celta; sin embargo también existen otro tipo de druidas, que
admiten la doble pertenencia: un neodruida puede formar parte de un grupo y al mismo tiempo ser
miembro de cualquier otra religión, por ejemplo el budismo o el hinduismo; estas personas no ven
al druidismo como una religión, sino como una filosofía complementaria. Asimismo, existen grupos
neodruídicos que están ligados a grupos masones o grupos culturales, como el Eisteddfod que se
enfoca en las tradiciones de cultura y lenguas galesas y célticas; son druidas honorarios de esta
asociación la Reina Isabel II de Inglaterra, el Arzobispo de Canterbury, entre otras personalidades
políticas, religiosas y artísticas.
Existe también otro tipo de grupos neodruídicos, los reconstruccionistas celtas, que son aquellos
que intentan reconstruir la creencia druídica basándose en la información existente que la literatura,
historia y arqueología han aportado, tratando de evitar la mezcla con otros caminos y filosofías que
los druidas románticos o eclécticos usan.
La última conexión con el druidismo antiguo se dio en Irlanda hasta el siglo VI, cuando se completó
la conversión de la isla al cristianismo y los druidas dejaron de ser una élite político-religiosa.
El neodruidismo es una religión relativamente nueva, con no más de 300 años de existencia. Es
reconocido como asociación religiosa desde el año 2004 en Québec (Canadá – Les druides du
Quebéc), desde diciembre de 2010 (Orden Druida Fintan) y octubre de 2012 (Hermandad Druida
Dun Ailline) en España. Desde octubre de 2010, (Druidnetwork), Inglaterra concede al druidismo
los mismos derechos y obligaciones que las grandes religiones.
El druidismo es un camino espiritual y filosófico que encuentra sus raíces en la naturaleza,
intentando buscar la conexión del individuo con ella en sus tres reinos, según la cosmovisión celta:
la tierra, el cielo y el mar. Dentro de la práctica del druidismo, el hombre debe vivir honrando como
sagrados, a la naturaleza, los ancestros, y el legado dejado por ellos. Al estudiar la naturaleza, los
practicantes de druidismo celebran el ciclo de las estaciones, y al intereactuar con la naturaleza, se
involucran en el trabajo ecológico y en la protección de la Tierra y sus habitantes. Por otro lado, al
estudiar al ser humano,el practicante trabaja en el conocimiento propio, buscando entender las
emociones, la razón, la conciencia y la voluntad; características humanas. Al encontrar sus fuentes
de inspiración, nutrirá y expresará los resultados de su búsqueda para proveer de conocimiento e
inspiración a su comunidad. Los objetivos del druidismo son honrar la vida y mantener, investigar y
recrear las antiguas tradiciones.

En el neodruidismo coexisten varios grupos, y a menudo con diferentes creencias entre sí, ya que
tampoco existió un solo pueblo celta sino varios pueblos celtas con varios panteones y diferentes
creencias. Los registros hablan de más de 400 dioses celtas, pero existieron cultos pan-célticos a
algunos dioses principales. Tampoco hay un solo camino del druidismo, si no varios: el irlandés,
bretón, gales, asturiano, gallego, galo, etc., por lo que cada tradición, dependiendo de su zona de
origen, tiene su propias creencias, rituales y finalidad, siempre tratando de evitar las estructuras
dogmáticas. De hecho, es un principio central de muchos grupos druídicos que no debe haber
dogmas. No hay autoridad central sobre el movimiento, ni ningún líder histórico o religioso.
Las siguientes creencias pueden considerarse comunes o mayoritarias entre los neodruidas:
[cita requerida]
Creen en uno o varios dioses o diosas, favoreciendo el panteón celta; pudiendo estos
manifestarse de muchas maneras durante su vida;
Honran a sus antepasados y buscan su conocimiento y sabiduría diariamente;

Creen en la inmortalidad del alma;

Creen que la humanidad incluye tres partes: cuerpo, mente y alma;

Velan por el equilibrio, teniendo en cuenta el equilibrio interno entre las tres partes que
conforman al ser humano;
Creen que en el espíritu del AWEN o IMBAS (el nombre depende de la tradición): el
espíritu fluido, la energía que fluye de los dioses a los humanos para aportarles la
inspiración;
Creen que el ser humano es cocreador con los dioses, entienden que esta cooperación es
una responsabilidad para con el medio ambiente, para con los seres vivos y con ellos
mismos;
Ven la ciencia, religión y magia como sabiduría viviente, en armonía con el Universo y su
lugar dentro de él;
Creen en la magia, la cual se define como la habilidad que a través de un apropiado
entrenamiento, conocimiento e intención puede modificar el entorno, trabajando con las
 leyes naturales para ayudarnos en cualquier circunstancia que suceda en nuestras vidas. No
son creencias en supersticiones o hechizos, sino de que todos formamos parte de la
divinidad, de la energía de la creación.

Los grupos neodruídicos se pueden clasificar en cinco categorías principales:[cita requerida]

Druidas esotéricos: continuadores de la doctrina de John Toland. Basados en el deísmo y

otras tendencias esotéricas.

Druidas masones: continuadores de la doctrina de Henry Hurle, que contiene influencias

masónicas, en especial su ritual está inspirado en la masonería escocesa, exponentes: The
Ancient Order of Druids in America, Hermetic Order of the Golden Dawn.

Druidas románticos o revitalistas: Tienen su origen en los movimientos revitalistas del

siglo XVII y XVIII, uno de los mayores exponentes de este movimiento fue Iolo Morganwg,
cuyos textos están influidos por la corriente nacionalista galesa de esa época. Los principales
exponentes son la Ancient Order of Druids y The Order of Bards, Ovates and
Druids fundada por Ross Nichols:

Órdenes reconstruccionistas: Druid order of WhiteOak; Henge of Keltria; Ar nDraiocht

Fein; Ord Draiochta Na Uisnech; Hermandad Druida Dun Ailline.

Druidas del National Gorsedd of Wales, asociación cultural parte del National Eisteddfod

of Wales, cuya finalidad es conservar y alentar las tradiciones culturales y lingüísticas de
Gales

En la tradición druídica, los lugares sagrados se llaman nementon. Son por lo general lugares
naturales. La filosofía celta encuentra estos lugares como los más adecuados para encontrar una
comunión entre la divinidad y los seres humanos.

Los rituales son de extensa importancia dentro del camino druídico. Los rituales se dividen en dos
grandes grupos.
1) Los rituales mayores, que se llevan a cabo a lo largo del año; usualmente cuatro u ocho
festividades. Involucran el paso de un estado a otro, son rituales inciáticos que marcan un cambio en
nuestra vida. Pueden ser rituales de iniciación en alguno de los grados del estudio del Druidismo;
ritos de matrimonio, de nacimiento y de defunción. Usualmente estos ritos involucran la
participación de la comunidad, pero si por alguna razón el Druida se encuentra lejos de su
comunidad o desea realizarlos de forma privada, también es válido y se lleva a cabo. El objetivo
fundamental, además de contribuir al sentido de comunidad y pertenencia, es el estar en sintonía
con los ciclos naturales, es tener conocimiento dentro de nuestra mente, cuerpo y espíritu de los
ciclos solares y lunares, de los ciclos de vida, muerte y renacimiento.
2) Los ritos privados. Estos incluyen ceremonias de consagración de algún objeto especial,
plegarias, meditaciones, estudios, técnicas adivinatorias, invocaciones, creaciones y bendiciones de
altares. Aunque en general estos rituales se realizan de forma privada, no es condición única que se
realicen en solitario; parejas o pequeños grupos pueden llevarlos a cabo. No existe un día
determinado para llevar a cabo los ritos privados, si bien algunos Druidas encuentran que los
momentos idóneos para realizarlos son los momentos liminales de los ciclos de la tierra, como los
equinoccios, solsticios, comienzos de estación, o las lunas nueva y llena. Los rituales druídicos no
son ceremonias, es decir, no llevan una estructura rígida y ceremonial bajo un libreto definido, la
tradición druídica trata de evitar la rigidez en su espiritualidad, por lo que no admite e incluso ve
como pérdida de validez, el llevar a cabo un ritual de forma dogmática y mecánica, nadie puede
decir los puntos que deben estar en todo ritual ni los puntos que no pueden incluirse.2

Concepción del alma, la vida y la muerte[editar]

Si bien el Druida es consciente de otras realidades aparte del mundo físico y palpable, se cree en la
inmortalidad del alma, ya sea a través de transmigración o reencarnación, o en el paso del alma al
otro mundo, donde vivirá una nueva vida. El objetivo de cada vida es obtener conocimiento,
creatividad y amor. No existe el concepto de premio o castigo que tienen otras religiones, incluso
quienes creen en la transmigración o reencarnación no la ven acompañada de un karma como
castigo a los errores de la vida anterior. El druida busca la iluminación de cada vida en el acceso al
awen. Para el druida el ciclo de las vidas es infinito, y parte de la naturaleza. La vida se ve como
una espiral, que va con el laberinto con la verdad y el conocimiento con la triple espiral, con el
triskel. Las leyendas celtas se refieren al otro mundo con varios nombres, como Tir na nÓg, el país
de la eterna juventud, Avalon o el país de las manzanas (metáfora del conocimiento), entre otros. El
nombre varía dependiendo de la localidad y el idioma celta. Este otro Mundo es una realidad
palpable, presente y real para los seguidores de la tradición druídica, forma parte de nuestra
realidad. Algunos creen que, entre la vida y la muerte, el alma tiene un tiempo de descanso en
algunas de las islas y tierras místicas de la tradición celta.

Símbolos[editar]
El triskel es el símbolo celta que representa la evolución, aprendizaje y el crecimiento. Representa
el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu. Manifiesta el principio y el fin y la eterna evolución.
Entre los druidas simbolizaba la trinidad pasado, presente y futuro, los tres reinos de la cosmología
celta: mar, tierra y cielo. El IMBAS o AWEN, es la inspiración que nos llega y nos permite convivir
con todo el cosmos en total y completa armonía. Imbás en la tradición irlandesa o Awen en la
tradición gala-bretona. Ambos significan el espíritu fluido, la energía que fluye de los dioses a los
humanos para aportarles la inspiración (poética, inventiva, creadora...) Es el espíritu inspirado: la
repentina llama de lucidez que inflama los pensamientos de los hombres y les da sabiduría, facilidad
de palabra y energía. El IMBAS se puede alcanzar a través de la música, de la meditación, del amor,
del valor o un regalo de la deidad.9 10 11 También es común el uso de la Triquetra, como símbolo
del devenir infinito de la vida, aprendizaje y sabiduría en equilibrio con el número tres sagrado que
representa los tres reinos, tierra, mar y cielo; presentes en la tradición celta. Otro tipo de arte celta,
como los encontrados en los monolitos irlandeses, británicos y galos es también de uso común
Festividades[editar]
En el camino druídico se celebran las festividades de antaño, aprovechándolas para acrecentar el
sentido de comunidad y pertenencia. Es también un proceso personal para entrar en sintonía con los
ciclos del planeta tierra, de las estaciones que marcan su paso alrededor del sol, así como de los
ciclos de la luna alrededor de la tierra; de esta forma se desarrolla una mayor involucración con
nuestro planeta y nuestro entorno. 12
Existen cuatro festivales que todas las organizaciones druídicas están de acuerdo en celebrar.

Samhain - Pronunciado Sawin.

Imbolc - Pronunciado Imbolg.

Bealtaine - Pronunciado Beltine.

Lughnasadh - Pronunciado Lunasa.

Equinoccios y solsticios
Los equinoccios y solsticios no eran celebrados por los antiguos celtas, si bien lo más probable es
que los druidas conocieran la importancia astronómica de estos días, y tal vez algún ritual se llevara
a cabo. No eran celebraciones populares, pero algunos druidas modernos si aceptan las
celebraciones solares buscando así un equilibrio entre las fiestas lunares y solares. Estas fiestas
solares han sido nombradas por neodruidas de tradición galesa con un nombre en latín, aquí se
enumeran dichos nombres y el nombre correspondiente a la tradición wicca:13

Alban Arthuan - Yule.

Alban Eiler - Ostara.

Alban Heruin - Litha.

Alban Elued - Mabon.

Báltico
El cristianismo no se extendió en los países bálticos hasta finales de la Edad media. Ello ha
permitido la pervivencia de muchas tradiciones populares de raíz pagana. En el siglo XX se inició
un movimiento de recuperación de los antiguos dioses. En Lituania el movimiento recibe el nombre
de Romuva (de una palabra del prusiano antiguo que quiere decir ‘templo’), mientras que en
Letonia se denomina Dievturība.
Eslavo
El neopaganismo esteuropeo o neopaganismo eslavo se refiere a prácticas paganas y neopaganas
propias del pueblo ruso y otros pueblos eslavos que han tomado popularidad en Europa Oriental.
Los primeros neopaganos rusos fueron intelectuales disidentes del período soviético. Entre ello
aparecen los autores del periódico nacional patriótico Vetche, Anatole Ivanov (con el seudónimo de
Maliouta Skouratov gran pintor del neopaganismo), Constantino Vassiliev y Alexis Dobrovolskiy,
conocido con el nombre de Dobroslav quien será una figura de suma importancia para el
movimiento neopagano ruso, de tendencias nacionalistas. En los años '80 se les aproximan los
académicos Valery Emelianov y Víctor Bezvekhiy.
En la actualidad, los neopaganos están dividios en dos oranizaciones principales, la Unión de las
Comunidades de la Fe Patriarcal Eslava y el Círculo de la Tradición Pagana. La Unión de la Fe
Patriarcal Eslava se conformó en su origen con cinco comunidades que se habían reunido para un
congreso en 1997 a orillas del río Kaloujka, es de tintes nacionalistas y racistas, sus miembros
deben ser étnicamente eslavos y el liderazgo es muy centralizado.
El Círculo de la Tradición Pagana nace en el año 2002. Tiene una estructura no centralizada donde
cada grupo miembro tiene independencia de elección de liderazgo, rituales, panteón, etc.
El ecologismo está muy fuertemente arraigado, y es muy crítica de la Iglesia Ortodoxa Rusa a la
que considera que busca teocratizar Rusia. Cuenta con varios miles de miembros, principalmente
jóvenes. 6
Céltico
Inspirado en las
tradiciones celtas de Irlanda, Inglaterra, Escocia, Gales, Galicia, España, Bretaña y Francia, además
de otros territorios de influencia céltica, tanto pasada como presente, y principalmente, antes de la
llegada del cristianismo. Confluye a menudo con el neodruidismo (una nueva versión de la religión
de los druidas).
Este tipo de neopaganismo promueve el valor de la naturaleza, el pacifismo, la libertad y la lucha
contra la iglesia católica.
Esta religión está muy asociada con la figura de la bruja o meiga (en gallego), dado que uno de sus
principales dioses (Cernunnos) fue considerado el satán del catolicismo. Esta determinación por
parte de la iglesia fue dada porque Cernunnos, el dios de los animales celta, era ilustrado como un
ser similar a un sátiro:[1]
Vasco (jentiltasuna)
Inspirado en las tradiciones precristianas de los territorios vascos del norte de la península Ibérica y
la tierra transpirenaica al sur de Francia. Varios autores, poetas y escritores entre otros, trataron este
tema desde los años treinta a cincuenta. Actualmente hay una asociación (Sorginkoba) dedicada al
estudio y práctica contemporánea del neopaganismo vasco. El neopaganismo vasco se centra en el
culto a los dioses autóctonos del territorio desde una óptica reconstruccionista, aunque adaptada a la
modernidad.