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1844, ¡Sí!
Respuesta al artículo de André Reis “1844 y el futuro del adventismo”, Espectro
Sitio web, 23 de octubre de 2018.

Me alegra ver que Spectrum alberga artículos de diversas orientaciones teológicas, incluida la muy discutida
teología adventista que se ha basado en Daniel 8:14. En el pasado, leí otros artículos de André Reis en los medios
independientes SDA e intenté publicar mis reacciones. Desafortunadamente, llegué tarde, pero ahora llego a tiempo.

Escribiré mis respuestas punto por punto, correspondientemente, bajo cada uno de los principales argumentos de
Reyes:

1. Daniel 8 trata no solo de eventos específicamente relacionados con los judíos

una. El Libro de Daniel comienza y termina en hebreo, pero cuando el autor (Daniel) está a punto de citar a
los sabios caldeos (Daniel 2:4b), especifica que respondieron en arameo (imperial). Lo interesante es que el autor
continúa en arameo incluso después de terminar esa cita, continuando con arameo hasta el final del capítulo 7. El
mismo fenómeno ocurre en el Libro de Esdras, donde el autor también prefiere el hebreo; pero en la mayoría de los
casos, cuando debe citar una carta oficial, recurre al arameo oficial. Sin embargo, como Daniel, Ezra no cambia
inmediatamente al hebreo, cuando termina de citar las letras arameas: continúa con el arameo por algún tiempo (4:8 –
6:18 y 7:12 – 26).
Obviamente, tanto Daniel como Esdras, sabios educados en Babilonia, eran judíos bilingües, y escribían para todos los
judíos, que también eran bilingües. Algunos teólogos creen que el texto hebreo de Daniel se dirige claramente a los
judíos, o trata solo de su futuro, mientras que el texto arameo tendría una dirección universal. Sin embargo, los lectores
pueden verificar tales afirmaciones y decidir por sí mismos. Mi conclusión es que el fenómeno señalado es simplemente
lingüístico y literario, no tan específicamente relacionado con el contenido. b. Cierto, los animales de Daniel 7 son
inmundos, mientras que los de Daniel 8 son limpios y están relacionados con

el santuario; pero esto no es evidencia de que la profecía de Daniel 8 se limite al futuro de los judíos. Los animales
impuros también se usan para representar a Israel (Gn 49:9, 14, 17, 27) e incluso a Dios (Os 13:7-8), mientras que los
animales limpios de Daniel 8 representan claramente a las naciones gentiles (persa y griega).
Con respecto a su uso para el santuario, aunque tales bestias monstruosas, con demasiados cuernos, estaban
preparadas para algunos sacrificios (Lev 22:18-25), el contexto o indica claramente que no son sacrificados, sino
simplemente asesinados por Dios. agencias (Daniel 8:7-8, 25).
C. La visión culmina con la profanación del templo. Sin embargo, el templo nunca fue
"judío" en esencia. Estaba destinado a ser sólo una proyección terrenal del palacio celestial de Dios (1Re 8:27, 30,
32, 34, 36 etc.), y el centro de una búsqueda universal de Dios (Is 2:2-3; 56:6 -7; 66:20; Mi 4:2; Zac 8:22-23; 14:16-19).
Cualquier ataque al templo terrenal era virtualmente un ataque contra la verdadera residencia celestial (o templo) de
Dios. Además, los dos términos hebreos para el templo en Daniel 8:11 (miqdash, makon) se usan juntos como
sinónimos solo en Ex 15:17, donde Moisés se refiere explícitamente a un santuario construido por Dios para Su pueblo,
no al revés.

2. El “cuerno pequeño” no es solo griego

Es cierto, Daniel 8 se enfoca en las acciones de los poderes griegos durante la mayor parte del capítulo. Este
La visión enfatiza el papel de la superpotencia helénica y helenística. Se necesitan 36 palabras para describir
las acciones del carnero persa (versículos 3-4), 72 palabras para describir las acciones del macho cabrío griego
(versículos 5-8) y 40 palabras para describir las acciones del cuerno luciférico (versículos 9 -11).
Sin embargo, si hay buena evidencia de que el cuerno luciférico es un tipo histórico o un patrón recurrente, y su
comienzo griego no excluye identificaciones posteriores. Hay sólidas razones por las que deberíamos reconsiderar su
identidad precisa:
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una. El ángel intérprete muestra que la visión del cuerno luciférico se extiende “hasta el tiempo
del fin” (8:17), o hasta el “tiempo fijo (mawÿed) del fin” (8:19), “dentro de muchos días (8:26).
El cuerno es finalmente quebrado “sin mano humana ” (8:25), en la manifestación del juicio
de Dios en la Segunda Venida (cf. 2:34, 45). b. Todas las visiones y profecías de Daniel se
extienden al ESCHATON, excepto aquellas dirigidas exclusivamente a sus contemporáneos (en
los capítulos 4 y 5). Incluso la profecía sobre el Mesías no termina con los eventos
mesiánicos: se extiende hasta el final del “devastador (romano)” (9:27). C. En Daniel 11, el
carácter profético correspondiente al cuerno infernal del capítulo 9 –

el despreciable (y último) rey del norte, vv. 21-39) – actúa hasta el final (vv.
40-45). Este no es simplemente su propio fin, ya que es el tiempo de la victoria y la
resurrección de Miguel (12:1-2, 13), es decir, el fin del mundo, tan ansiosamente esperado y
discutido en el último capítulo del libro. Es un hecho notorio que los versículos 36-45 en
Daniel 11 no se aplican en absoluto a Antíoco Epífanes. d. No hay un “período de
aproximadamente 1150 ciclos diarios” en Daniel. El tiempo profetiza que
se expresan en unidades cortas de tiempo, deben ser exactas, no “aproximadamente”,
para que se tomen literalmente. No tenemos que elegir entre 1150 y 2300 ciclos. El Santo
dice: „…hasta la mañana de la tarde de 2300…” (8:13-14). Si bien la expresión está cubierta
y codificada intencionalmente, sin embargo, indica 2300 ciclos de tarde-mañana (= día).
No por casualidad la Septuaginta, intentando una traducción literal dice: „…hasta la
tarde mañana días 2300…”. Esta fue siempre la interpretación judía de la frase. La
interpretación alternativa de algunos teólogos (2300 sacrificios vespertinos y matutinos
(que equivale a 1150 días) es una especulación cristiana tardía, un intento desesperado
de aplicar este período a los tres años de persecución (diciembre de 168 a diciembre de
165 a. C.) mencionados en 1 Macabeos.
mi. André Reis luego traduce el hebreo we-nitsdaq qodesh de Dan 8:14, “el santuario sería
restaurado / y reconsagrado”. Tal traducción es un intento de hacer que la profecía se
ajuste a la Macabeo Hanukka (reconsagración del templo), como lo hicieron muchos en el
pasado, incluyendo la Septuaginta, la Vulgata, etc., traduciendo este verbo como limpiado,
una referencia judía popular a la limpieza de el santuario bajo Judas el Macabeo (cf.
1 Mac 4:36, 41,43; 2 Mac 1:18: 2:16, 18-19; 10:3, 5, 7; 14:36).
En realidad, el verbo nitsdaq (una forma pasiva de la raíz tsadaq = estar en lo correcto,
hacer lo correcto, hacer lo correcto) es único, y la solución más simple y adecuada es
entenderlo según su significado de raíz: se haga justicia, se justifique, (tener su causa)
vindicado, como ya lo hacen muchas traducciones modernas.1 Esta traducción directa
conecta Dan 8:14 con la profecía paralela en Dan 7:10, 22, “el tribunal se sentó a juzgar, y
los libros fueron abiertos”, “ y el juicio fue dado por los santos…”). F. No se debe confundir
los 2300 “días” con el tiempo de la profanación del santuario. Desde el momento en que “el
Capitán del ejército” es privado de Su ofrenda regular, y Su santuario es profanado por la
“abominación desoladora”, solo se cuentan 1290-1335 “días” (Daniel 12:11-12), no 2300.2
Los 2300 días responden a la pregunta “hasta cuándo”

1 Martin Pröbstle (Truth and Terror: A Text-Oriented Analysis of Daniel 8:9-14), Andrews University,
PhD Dissertation, 2006: 403, fn 3, 412) hizo un análisis impresionante de este verbo. También se
refiere a Jože Krašovec (La justice ÿDQ de Dieu...,. Orbis biblicus et orientalis, no 76. Vandehoeck &
Ruprecht, 1988: 254), quien ha demostrado que la forma pasiva hebrea Niphal se relaciona a menudo con
las formas Hiphil. , como en Ex 23,7; 1Re 8:32; Is 50:8, “donde Dios en un contexto legal vindica al justo”.
Se espera una vindicación del templo de Dios en los escritos proféticos a (p. ej. Jer 50:28; 51:11).
2 Estos 1290-1335 días cubren aproximadamente los 3 ½ tiempos de Daniel 12:7 (una referencia a Daniel 7:25),
ocurrir en la era cristiana (Ap. 11:2-3; 12:6, 14; 13:5).
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(ÿad mathay) extiende esta profecía, no “cuántos días durará” la persecución por el cuerno
malvado. El ángel responde que el término ad quem de este período está en algún lugar del
“tiempo del fin” (8:17, 19), mientras que no se menciona su término a quo . gramo. André Reis
afirma que el “tiempo del fin” en Daniel 8 no es el final escatológico, sino solo un oscuro final
histórico. Esta lectura de Daniel no es aceptable, porque no está respaldada por el uso del
término qets (fin) en hebreo. Siempre que qets (“fin”) forma un sintagma genitivo, o tiene un
referente contextual, ciertamente no es escatológico.3 Pero cuando qets (“fin”) no tiene otro
referente específico en el contexto, y pertenece a las profecías apocalípticas que generalmente
se extienden al eschaton, tal “fin” es El Fin.
Daniel se refiere al eschaton usando tanto frases genitivas como implícitas o explícitas (“la
visión profetiza hasta el tiempo del fin” 8:17; “porque es hasta el tiempo fijo del fin” 8:19;
“porque el el fin será en ese tiempo fijo" 11:27; "hasta el tiempo del fin, porque todavía está en
el tiempo fijo" 11:35; "en el tiempo del fin" 11:40; "su fin [de el rey del norte]" coincidiendo con
el levantamiento de Miguel y la resurrección de los muertos 11:45; 12:1-2; la profecía será
sellada / preservada "hasta el tiempo del fin" 12:4, 9; "el final de los hechos desconcertantes"
descrito anteriormente 12:6; "el fin" y "el fin de los días" se describe como el tiempo de la
resurrección 12:13).4
H. Es cierto que la expresión qets hayyamin (“el fin de los días”) aparece solo en Dan 12:13 y se refiere
a la resurrección. Pero esta expresión única se basa en el uso recurrente tanto de “fin” como de
“días” en las oraciones precedentes (fin, refiriéndose al triunfo del pueblo de Dios, 12:4, 6, 9;
días, contados hasta el final, Dan 12 :11, 12; fin de los días 12:13).
4. ¿ Roma no cumple con los requisitos de Daniel 8?
Muchos de los argumentos de André Reis en esta sección son buenas observaciones. Es cierto
que en Daniel sólo se mencionan Medo-Persia y Grecia, ya que el nombre de Roma aún no se conocía en
la época de Daniel. (De hecho, la presencia del nombre de Roma sería sospechosa a la luz de la autoría
tradicional del libro). Si bien algunos de nuestros argumentos históricos son difíciles o imposibles de
resistir a las observaciones realistas de nuestros críticos, todos nos enfrentamos a la gran dificultad de
identificar el último cuerno de Daniel 8. No hay una manera fácil de resolver este problema:
una. Primero, no hay un “cuerno” histórico que comience en los tiempos helenísticos y sobreviva
hasta el tiempo del fin (Daniel 8:9, 17, 23, 25). No hay ningún “rey del norte” helenístico que
sobreviva al eschaton (Daniel 11:45 – 12:1-2). Por lo tanto, los comentaristas preteristas
reinterpretan el significado de “el fin”, proponiéndonos el personaje histórico de Antíoco
Epífanes como el cuerno malvado. Por otro lado, los comentaristas futuristas esperan que un
futuro Anticristo salga de los antiguos… territorios helenísticos (!), o reinterpretan la identidad
de los animales en la visión, para que sean “relevantes” para nuestros tiempos.
De hecho, muchos expositores combinaron ambos puntos de vista: la profecía del cuerno
malvado se cumple primero en Antíoco y finalmente en el Anticristo.5

3 Ej. “el fin de toda carne” (Gn 6,13); el fin de la vida (Job 6,11; Sal 39,4/5); el fin de una ciudad/país
/ nación Jer 51:13; Pl 4:18; Ezequiel 7: 2, 7; Am 8: 2; Hab 2: 3).
4 Este uso apocalíptico del término “fin” (= el fin de este mundo) aún sin su referente explícito, es
luego parte del lenguaje del Nuevo Testamento: Mt 10:22; 34:6, 13, 14; Mc 13:7, 13; Lc 21, 9; 1Cor 1:8; 15:24;
Apocalipsis 2:26.
5 No tengo una lista completa de los expositores que identificaron el cuerno arogante tanto con Antíoco
como con el Anticristo. Entre ellos se mencionan los siguientes: Jerónimo (c. 407), Martín Lutero (1530, ambos
Antíoco y Anticristo Papal), William Lowth (1725), Magnus F. Roos (1771), John Gill (1819, incluye Roma, Islam y
Francia anticristiana); Archibald Mason (1820), HAC Hävernick (1832), Thomas Wintle (1836), William Kelly (1897),
Nathaniel West (1898), Joseph A. Seiss (1884), John F. Walvoord (1971), Desmond Ford (1978) ), J. Dwight
Pentecost (1985), etc. Ver Samuel Nuñez (The Vision of Daniel 8, AUSDDS, Andrews University Press, 1989: 39-50,
73, 174), Winfried Vogel ("The Eschatological Theology of Martin Luther" ,
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b. La forma más natural de representar a cualquier rey perseguidor seléucida habría sido mostrar
“uno de los cuatro” cuernos creciendo hacia el cielo, no otro cuerno saliendo “de uno de
ellos”. Este problema anormal está abierto a interpretaciones. C. Si se identifica este cuerno
con Antíoco Epífanes, no todos los detalles se cumplen satisfactoriamente en él. Lo mismo es
cierto para cualquier otra identificación histórica (Roma, Papado, Islam, etc.). Los 2300 días y
la supervivencia del cuerno hasta el día del juicio definitivamente no están relacionados con
Antíoco. Roma no salió de un poder helenístico y no tiene conexión con los 2300 días o el
eschaton. El papado no salió de ningún cuerno helenístico, y ella no es simplemente el Imperio
Romano, sino su heredero espiritual. d. No es cierto que los adventistas necesiten la presencia
de Roma o del Papado en Daniel 8, para
para apoyar el cuadro histórico de los 2300 días, o para justificar el adventismo. Dado que el
período de 2300 días es el tiempo transcurrido hasta el final/juicio, no el tiempo de Atiochus o
las persecuciones papales, la identidad de los poderes que actúan en el medio no tiene un papel determinante.
mi. No veo mejor solución de la identidad del cuerno malvado, sino cuál es la profecía de
Daniel 11 indica: es el último rey del Norte, profecía que se cumplió primero en el personaje
histórico de Antíoco Epífanes (11:21-31), luego en otro(s) personaje(s) histórico(s)/
profético(s), a partir del 11:36 en adelante . Tenga en cuenta la estrecha similitud entre la
profecía del capítulo 8 y la profecía de los capítulos 10-12:

1. Ambas visiones han sido dadas por las orillas de los ríos (Ulai y Tigris).
2. Ambas visiones presentan al menos dos seres santos: el arcángel y la interpretación.
ángel, extempore llamado Michael y Gabriel.
3. Ambas profecías comienzan con el conflicto horizontal greco-persa.
4. Ambas profecías mencionan las hazañas extraordinarias de Alejandro Macedonia, seguidas
por su rápida caída.
5. Ambas profecías enfatizan la división cuádruple del imperio de Alejandro.
6. Ambas profecías advierten de un rey demoníaco inesperado, descendiente de una de las
cuatro divisiones helenísticas, y actuando cada vez más malvadamente hasta el fin del
mundo, cuando será derrotado.
7. Ambas profecías describen al rey malvado atacando al pueblo de Dios y a Su
santuario, quitando el holocausto continuo e instalando un sistema idólatra,
disfemísticamente llamado peshaÿ shomem (la anarquía/apostasía del devastador) o
shiqquts shomem (la abominación del devastador) y exaltándose al Señor de los Ejércitos.

El siguiente esquema quiástico del libro de Daniel sugiere el grado de similitud

entre sus profecías:6

AUSS, Universidad Andrews, verano de 1987, vol. 25, núm. 2, pág. 188.) y www.fbinstitute.com/
daniel/ , http://bible.org/seriespage/chapter-8-vision-ram-and-goat .
6 La estructura quiástica de los capítulos arameos (2-7) fue descubierta por el monje benedictino Dom
A. Lenglet ("La structure littéraire de Daniel 2-7", Biblica 53, 1972: 169-90) y fue popularizado entre
los adventistas por William H. Shea (AUSS, verano de 1985, vol. 23, núm. 2, 193). -202). El quiasma
simple de las profecías hebreas (8-12) es mi idea.
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André Reis llama nuestra atención sobre la necesidad de que la Iglesia continúe investigando la
fundamentos de la doctrina del Juicio Investigador. Estoy de acuerdo. Con su actual ejército de
eruditos, nuestra exégesis debería brillar sin discusión.
En una encuesta que he realizado por correo electrónico a 40 pastores, teólogos, administradores y
algunos laicos (de EE. UU., Europa y Australia), mi primera pregunta fue: "¿Están satisfechos con nuestra
explicación adventista habitual de la doctrina basada en Daniel 8:14?" Un número de 23 de 40 respondió: “Me
encanta esta doctrina, pero tengo algunas preguntas que aún no han sido respondidas satisfactoriamente”. 1
de 40 respondió: “No tengo necesidad de esta doctrina”. 12 de 40 respondieron: “Estoy perfectamente
satisfecho con las explicaciones adventistas de esta doctrina”. Las otras preguntas de la encuesta han sido respondidas de la m
conducta.

Entiendo la frustración y la preocupación de André. Mi experiencia fue similar. Pero gracias a Dios
encontré soluciones y recuperé la confianza en la rehabilitación de nuestra gran doctrina del Juicio.
Ciertamente Dios ha estado guiando, y todavía nos está guiando a una mejor comprensión de su revelación
segura y de largo alcance.
Florin Lÿiu se graduó en 1994 del Instituto Teológico Adventista en Bucarest,
Rumania (Europa), obtuvo una licenciatura en Teología en 1998 de la Universidad Babeÿ
Bolyai en Cluj-Napoca y un MTh en Antiguo Testamento de UNISA, Pretoria. Desde 1992 ha
trabajado en el Instituto Teológico que ahora se llama Universidad Adventus, Cernica. Florin
Lÿiu ha enseñado durante 25 años lenguas bíblicas, exégesis bíblica, estudios de Daniel y
Apocalipsis, y escribió artículos sobre la teología del santuario y sobre varios otros temas
bíblicos y no bíblicos. Es miembro activo de la Sociedad Bíblica Interconfesional Rumana.

Casado con Lÿcrÿmioara, tienen cuatro hijos y seis nietos que viven en Austria, Reino
Unido y Estados Unidos.