Los 1290 días y los 1335 días de Daniel 12
El capítulo 12 de Daniel introduce dos nuevos períodos
proféticos: 1,290 días y 1,335 días. Dos varones estaban
en pie al uno y al otro lado del río. Uno de los varones le
preguntó al varón vestido de lino, que estaba sobre las
aguas del río: “¿Cuándo será el cumplimiento de estas
maravillas?” (Dan 12:6). El varón vestido de lino contes-
tó: “esto será por un tiempo, tiempos y la mitad de un
tiempo. Y cuando se acabe la dispersión del poder del
pueblo santo, todas estas cosas serán cumplidas” (Dan.
12:7). Daniel oyó y no entendió y dijo: “Señor mío, ¿cuál
será el fin de estas cosas? (Dan. 12:8). La respuesta fue
dada inmediatamente: “Y desde el tiempo que sea
quitado el continuo hasta la abominación desoladora
habrá 1,290 días. Bienaventurado el que espere y llegue
a 1,335 días” (Dan. 12:11, 12).
Según Daniel 8:11 y 11:31, el poder que quita el
continuo es el cuerno pequeño. El cuerno pequeño
surge de la cuarta bestia que representa a Roma (Dan.
7: 7, 8). Es un poder político – religioso, que pretende
no solo cambiar los tiempos y la ley (Dan. 7:25), sino
que además, habla con gran arrogancia (Dan. 7:20) y
persigue a los santos del Altísimo (Dan. 7:21). Según
Daniel 7:25, 26, este cuerno pequeño es juzgado y su
sentencia es señalada en un juicio celestial que ocurre
previo al segundo advenimiento del Mesías. El capítulo
ocho de Daniel amplifica esta visión. El cuerno pequeño
surge al final, al término del reinado de los cuatro
cuernos (Daniel 8:23).
Algunos teólogos afirman que este poder representado
por el cuerno pequeño es Antíoco Epífanes, rey seléuci-
da. El robó el altar de oro, el candelabro y todos sus
accesorios, la mesa de los panes, los incensarios de oro,
y la plata y el oro del templo (1 Macabeos 1:20-24).
Colocó un altar pagano sobre el altar de los sacrificios y
ofreció cerdos y animales inmundos en sacrificio (1
Macabeos 1:47, 54, 59). El problema de esta interpreta-
ción es que Antíoco no surgió al final del reinado de los
reyes seleucidas. El cuerno pequeño surge de Roma, no
de Grecia. La palabra hebrea “ACHARITH” que se utiliza
en Daniel 8:23, según el “Theological Dictionary of Old
Testament Theology” y el “Theological Lexicon of the
Old Testament”, significa: “aquello que viene después”.
Por lo tanto, el cuerno pequeño surge luego del reinado
de los reyes seléucidas, o al final de su reinado. Roma es
mucho mejor candidato que Antíoco y el contexto así lo
confirma.
Según Daniel 8, el cuerno pequeño se irguió contra “el
príncipe de los ejércitos” (vers. 11). Según Josué 5:13-
15, el príncipe de los ejércitos recibe adoración, es
llamado mi Señor y el lugar donde él aparece es un
lugar santo, al igual que ocurrió en los días de Moisés
(Éxodo 3:5). El príncipe de los ejércitos no es otro que
Jesucristo. Es contra el Hijo de Dios que el cuerno
pequeño dirige su ataque. Por tal razón echó el lugar de
su santuario por tierra (Dan. 8:11). Este cuerno pequeño
es juzgado y el santuario de Dios quedará vindicado
(Dan. 8:13, 14). Esta es la misma escena de juicio de
Daniel 7:26 y 27, donde el cuerno pequeño es juzgado.
¿Qué es entonces el continuo?
Según Éxodo 29: 38-42, el continuo tenía que ver con
los holocaustos ofrecidos cada tarde y cada mañana
sobre el altar de sacrificios en el atrio exterior. Esto será
holocausto continuo (vers. 42). Estos holocaustos dia-
rios nos recuerdan que la sangre de Cristo es ofrecida
continuamente a nuestro favor. En el libro “Patriarchs
and Prophets” (Patriarcas y Profetas), pág. 352, dice que
estos holocaustos diarios simbolizaban la consagración
diaria de la nación a Jehová y su constante dependencia
de la sangre expiatoria de Cristo.
Según Éxodo 30:1-8, el continuo tenía que ver también
con el altar del incienso. En el libro “Patriarchs and
Prophets” (Patriarcas y Profetas), pág. 353, dice que el
incienso que ascendía con las oraciones de Israel, repre-
sentan los méritos de la intercesión de Cristo y llama al
altar del incienso “un altar de perpetua intercesión.”
Hebreos 7:25 dice que nuestro mediador, Jesucristo,
vive siempre para interceder por nosotros. El altar del
incienso nos recuerda que si pecamos, abogado tene-
mos para con el Padre, a Jesucristo el justo (1 Juan 2:1).
El continuo tenía que ver también con la mesa de los
panes de la presencia (Éxodo 25: 30). Estos tenían que
estar sobre la mesa continuamente. El pan era llamado
“el pan continuo” (Núm. 4:7) y el pan de la presencia
(EX. 25:30 donde se le llama en Hebreo “LECHEM
PANIM”, el pan de la presencia). El pan era puesto sobre
la mesa los sábados y el pan que se retiraba de la mesa
era comido por los sacerdotes en ese día (Lev. 24:5-9).
El pan era mantenido ante la presencia del Señor como
una ofrenda perpetua y por lo tanto era parte del sacri-
ficio diario (PP, pág. 354, en Inglés). La mesa de la pre-
sencia nos recuerda nuestra dependencia de Dios para
nuestro alimento temporal y espiritual, que es recibido
solo a través de la mediación de Cristo (PP, pág. 354, en
Inglés). El pan representaba a Cristo como el pan de
vida que descendió del cielo como nuestra perpetua
fuente de pan de vida (Juan 6:48-51). La mesa además
nos recuerda que el día establecido por Dios para comer
el pan de vida es el sábado. La mesa apunta hacia el
Señor del sábado, no de otro día.
Finalmente, el continuo tenía que ver con el candelabro.
A Moisés le fue ordenado el hacer arder las lámparas
del candelabro continuamente (Lev. 24:2; Ex. 27: 20,
21). El tabernáculo no tenía ventanas y por tal razón las
lámparas se mantenían encendidas continuamente. Las
lámparas del candelabro nos dicen que Cristo es la luz
del mundo (Juan 8:12).
El continuo tiene que ver con la obra de Cristo como
sacrificio (en el atrio) y como mediador (en el lugar
santo). Son precisamente estos dos elementos los que
el cuerno pequeño usurpa. Sustituye el sacrificio de
Cristo por el sacrificio de la misa, y la intercesión de
Cristo por la intercesión sacerdotal. De esa forma echa
por tierra el santuario celestial (Dan. 8:11). Por tal
motivo, entre otros, el tribunal celestial entra en sesión
(Daniel 7:26, 27; 8:13, 14). Este juicio tiene dos elemen-
tos: (1) Dios vindica su santuario y a su pueblo (2) Dios
juzga al cuerno pequeño. El tema del juicio es un tema
de importancia capital en el libro de Daniel. El nombre
Daniel significa en hebreo: “Dios es mi juez”. No es
coincidencia que ese sea el nombre del autor del libro.
Daniel siete indica que el cuerno pequeño será juzgado
luego del tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo
(7:25-27). Daniel ocho amplifica la información provista
en el capítulo anterior e indica que el cuerno pequeño
será juzgado al final de los 2,300 días.
Volviendo a Daniel 12:11 y 12, se puede afirmar con
toda certidumbre que los 1,260 días, los 1,290 días y los
1,335 días están íntimamente ligados a los 2,300 días.
En Daniel 8:13 y en Daniel 12: 6, se mencionan las cifras
en respuesta a la pregunta: “Hasta cuando” (Hebreo:
“AD MATAY”). Por lo tanto, estas cifras apuntan al tiem-
po del fin del cómputo profético, al 1844.
Los 1,260 días cubren el período de supremacía del
cuerno pequeño (538 d.C hasta 1798 d.C.). Los 1290
días marcan el período en que el continuo será quitado
hasta la abominación desoladora (Dan 12:11). Si se le
resta al 1798 d.C. los 1290 días se llegará al 508 d.C.
Entonces, el 508 d.C. es el tiempo de la abolición del
continuo y culmina en la abominación desoladora. El
erudito Hebreo, Jacques B. Doukhan, comenta lo si-
guiente al respecto: “En 508, la iglesia medieval reforzó
su prestigio político con la ayuda de Clodoveo, rey de
los francos (481-511) y eliminó a las tribus arias que
habían amenazado su supervivencia...Pero no fue sino
hasta 538 que el emperador Justiniano (527-565) acabó
definitivamente con la amenaza aria.” Es interesante
notar que el poder de los francos abrió el camino a la
iglesia medieval y fue este mismo poder quién le asestó
la herida de muerte en el 1798. Napoleón Bonaparte
era francés. El envió al general Berthier con 100,000
soldados a Roma y tomó cautivo al Papa Pio VI. “Si
alguno lleva en cautividad, va en cautividad” (Apoc.
13:10). Humberto Treiyer, en su libro “Daniel”, dice que
Clodoveo rey de los Francos “comprometió el poder de
la naciente Francia a la protección de la institución
papal” (pág. 222).
Los 1290 días o años proféticos transcurren del 508 d.C.
Hasta el 1798 d.C. Esta profecía identifica al cuerno
pequeño como el responsable de quitar el continuo y
poner en su lugar la abominación desoladora. Daniel
12:12 dice: “Bienaventurado y santo al que espere y
llegue a 1335 días.” Los 1335 días contienen 45 días adi-
cionales a la cifra anterior. Si el punto de partida es el
mismo, entonces la profecía transcurre entre el 508 d.C.
hasta el 1843 d.C. En Josué 14: 6-14, Caleb le recordó a
Josué que hacía 45 años que Moisés le prometió la
tierra de Hebrón por heredad y transcurrido ese tiempo,
no había recibido lo prometido. Cuarenta y cinco años
después, Josué le entregó la tierra de Hebrón por here-
dad. Los 1335 días entonces conducen al momento
cuando el Hijo del Hombre comience a distribuir el reino
entre sus súbditos, los hijos del Altísimo (Daniel 7:27).
Según la profecía de Daniel, esta actividad dio comienzo
cuando el Hijo del Hombre recibió el reino de parte del
anciano de días (Daniel 7:13,14). ¿Que hizo el Hijo del
Hombre con el reino que Dios le entregó? Lo asignó a
los santos del Altísimo. ¿Quiénes son ellos? Son aquellos
cuyos nombres aparecen en el libro de la vida (Dan.
12:1; Filip. 4:3; Apoc. 3:5). Por tal razón cuando el juez
se sienta, los libros son abiertos (Daniel 7:10). El juicio
puede ser llamado investigador ya que se confirma me-
diante un juicio que los nombres de los que reciben el
reino se encuentran registrados en el libro de la vida. La
escena es una escena de juicio, pues hay un juez (Daniel
7:10 u.p.).
¿Qué relevancia profética tiene el 1843? Ese fue un año
significativo en relación al gran despertar adventista, el
movimiento Milerita en Estados Unidos. Esta profecía
conduce al surgimiento de un movimiento profético que
tendría la misión de dar el mensaje de los tres ángeles al
fin del tiempo. Este movimiento profético tendría la
misión de presentar al mundo la eficacia del sacrificio
de Cristo y de su continua intercesión, en oposición al
falso sistema establecido por el cuerno pequeño. Con
razón Elena White afirma que el mensaje del tercer
ángel es el mensaje de la justificación por la fe (Review
and Herald, 1ro de Abril, 1890). La abominación
desoladora es un sistema de obras establecido por el
cuerno pequeño en oposición a la obra perfecta de
Cristo.
De los miembros de este movimiento profético se dice
lo siguiente: “Oí una voz que desde el cielo me decía:
Escribe: Bienaventurados de aquí en adelante los
muertos que mueren en el Señor. Sí, dice el Espíritu,
descansarán de sus trabajos, porque sus obras con ellos
siguen” (Apoc. 14:13). Elena White dice al respecto:
“Todos los que murieron en la fe del mensaje del tercer
ángel, salen glorificados de la tumba, para oír el pacto
de paz que Dios hace con los que guardaron su ley” (“El
Conflicto de los Siglos”, pág. 595). Por tal razón, todos
los que lleguen al final de los 1335 días, son bienaven-
turados.
La pregunta “¿Hasta cuándo?” fue contestada en forma
específica. Por 1290 años, el cuerno pequeño introdujo
una falsificación del continuo: la abominación desolado-
ra. Pero, Dios levantaría un pueblo para restaurar el
continuo. ¿Cuándo? 1335 años después del estableci-
miento del falso continuo en la iglesia cristiana. Los
1335 años concluyeron entre el otoño del 1843 y el
otoño de 1844, tal y como ocurrió con los 2300 años
(Treiyer, pag. 234).
Elena White le puso punto final a este asunto al escribir
lo siguiente: “Este tiempo, el cual el ángel declara con
un solemne juramento, no es el fin de la historia de este
mundo...sino de un tiempo profético...Después de este
período de tiempo que llega desde 1842 a 1844 no hay
ninguna pista con respecto a un tiempo profético. El
cálculo más largo llega hasta 1844” (Manuscrito 59,
1900). En una carta enviada al Hermano Hewit, Elena
White hizo claro que los 1335 días habían terminado:
“We told him of some of his errors in the past, that the
1335 days were ended and numerous errors of his."
Ellen G. White, Manuscript Releases, tomo 16, páginas
208, 209) (27 de noviembre de 1850.)
Traducción literal: Nosotros le dijimos a él (Hno. Hewit)
de algunos de sus errores en el pasado, que los 1335
días habían terminado y numerosos errores suyos.
“Entonces vi en relación con el "continuo" (Dan. 8:12)
que la palabra "sacrificio" había sido provista por la
sabiduría humana, y no pertenece, al texto, y que el
Señor dio el sentido correcto a los que proclamaron que
había llegado la hora del juicio. Mientras existió la
unión, antes de 1844, casi todos aceptaban la opinión
correcta acerca del "continuo"; pero en la confusión
reinante desde 1844 se han aceptado otras opiniones, y
como consecuencia han entrado tinieblas y confusión.
La cuestión de las fechas no ha sido una prueba desde
1844, y nunca volverá a ser una prueba. El Señor me ha
mostrado que el mensaje del tercer ángel debe progre-
sar y ser proclamado a los hijos dispersos de Dios, pero
no debe depender de una fecha. Vi que algunos están
creando una excitación falsa al predicar fijando fechas;
pero el mensaje del tercer ángel es más poderoso de lo
que puede serlo una fecha. Vi que este mensaje puede
subsistir sobre su propio fundamento y no necesita ser
reforzado con fechas; que irá adelante con gran poder,
hará su obra y será abreviado en justicia”. (Primeros
Escritos, pág. 75.)
“Cuídense todos nuestros hermanos y hermanas de
cualquier persona que quiera fijar una fecha para que el
Señor cumpla su palabra con respecto a su venida, o
con respecto a cualquier otra promesa de especial signi-
ficación que haya hecho. "No toca a vosotros saber los
tiempos o las sazones que el Padre puso en su sola
potestad". Falsos maestros pueden parecer muy celo-
sos por la obra de Dios, e invertir recursos para presen-
tar sus teorías delante del mundo y de la iglesia; pero
por cuanto mezclan el 52 error y la verdad, su mensaje
es un mensaje de engaño, e inducirá a las almas por
senderos falsos. Hemos de hacerles frente y oponernos
a ellos, no porque sean hombres malos, sino porque
enseñan falsedades y se esfuerzan por colocar sobre la
falsedad la estampa de la verdad” (Testimonios para los
Ministros, pag. 53).
Aquellos que afirman que los 1290 días y los 1335 días
están en el futuro pasan por alto el principio de día por
año que es aplicado a las cifras proféticas en todo el
libro. Además, violentan la estructura del libro de Daniel
al pasar por alto la estrecha relación entre Daniel 8:13,
14 con Daniel 12: 6-12. Daniel 12: 6-12 es una amplia-
ción de Daniel 8:13, 14. Su contraparte en Apocalipsis
10: 5-11, definitivamente anuncia el surgimiento de un
movimiento profético que restauraría el continuo me-
diante la proclamación del mensaje de los tres ángeles
(Apoc. 14:6-12) justamente en 1844.
 Artículo de Alberto Timm sobre los 1290 y 1335 días de Daniel 12
La interpretación de los 1290 y los 1335 días de Dan.
12:11-12 respectivamente como 1290 y 1335 años es
antigua, y ya se la encontraba entre los expositores
judíos del siglo VIII d.C. Esa interpretación, que se basa
en el principio de día por años (Núm. 14:34; Eze. 4:6-7),
continuó siendo sostenida por los seguidores de Joaquín
de Fiore (1130-1202), como así también por varios otros
expositores durante la pre Reforma, la Reforma y la
tradición protestante subsiguiente.[1]
Guillermo Miller (1782-1849) creía a su vez que, en
primer lugar, tanto los 1290 años como los 1335 comen-
zaron en el año 508 d.C., cuando Clodoveo, rey de los
francos, obtuvo su victoria sobre los visigodos arrianos;
paso decisivo en la unión de los poderes políticos y
eclesiásticos con la finalidad de castigar a los que el
catolicismo medieval consideraba herejes. En segundo
lugar, Miller creía que los 1290 años se habían cumplido
en 1798, con el encarcelamiento del papa Pío VI por
parte de los ejércitos franceses, y finalmente, que los
1335 años se extendían 45 años más, hasta la conclu-
sión de los 2300 años de Dan. 8:14, entre 1843 y 1844.[2]
Los primeros adventistas observadores del Sábado com-
prartieron esta interpretación[3], y llegó a representar la
posición histórica de los ASD hasta hoy.[4]
Pero, en estos años recientes, algunos predicadores
independientes han comenzado a propagar lo que
consideran “nueva luz” acerca de los 1290 y los 1335
días de Daniel 12. Rompiendo con la interpretación
adventista tradicional, esas personas alegan que ambos
periodos están constituidos por días literales y no por
días que representan años, y que se cumplirán en el
futuro. Algunos de ellos sugieren que ambos periodos
comenzarán con el futuro decreto dominical; que los
1290 días literales son el periodo reservado para que el
pueblo de Dios salga de las ciudades; y que, cuando
terminen los 1335 días literales, se oirá la voz de Dios
que anuncia “el día y la hora” del regreso de Cristo.[5]
Por más interesantes que puedan parecer estas hipóte-
sis, existen, por lo menos, cinco razones básicas que nos
impiden aceptarlas.
1.- Estas teorías se basan en una lectura parcial y
tendenciosa de los escritos de Ellen White.
Uno de los argumentos que se utilizan para justificar el
futuro cumplimiento de los 1290 y los 1335 días, es la
falsa idea de que Ellen White consideraba errónea la
noción de que los 1335 días ya se habían cumplido. Se
menciona la carta que ella envió “a la iglesia de la casa
del hermano Hastings”, fechada el 7 de Noviembre de
1850, en la que se alude a algunos problemas relaciona-
dos con el hermano O. Hewitt, de Dead River. En el
texto original de esa carta en inglés, aparece la siguiente
declaración: “We told him some of his errors of the
past, that the 1335 days were ended and numerous
errors of his”.[6]
Esta declaración se puede traducir llanamente así: “Le
mencionamos algunos de sus errores del pasado, que
los 1335 días han terminado y otros errores de él”. Pero
algunos defensores de la nueva teoría profética prefie-
ren sustituir la conjunción “que” (that en inglés) por la
expresión “tales como” (such as, en inglés); con lo que
se altera la forma y el sentido original del texto. De este
modo, intentan conseguir que la declaración diga que,
entre los errores sostenidos por el hermano Hewitt,
estaba la idea de “que los 1335 días se habían cumpli-
do”.
Si la intención de Ellen White hubiera sido realmente
corregir al hermano Hewitt por creer que los 1335 días
ya se habían cumplido, ¿por qué persistió esa idea?
¿Porque se habría limitado ella a corregir, en 1850, en
forma parcial y tendenciosa la posición de este herma-
no, sin dirigir la menor reprensión a los demás líderes
del movimiento adventista que también creían que ese
periodo profético ya se había cumplido en 1844? ¿Por
qué no enfrentó a su propio esposo, James White, por
afirmar en la Review and Herald, en 1857, que “los 1335
días terminaron con los 2300 en el Clamor de Mediano-
che de 1844”?[7] ¿Por qué no lo reprendió por seguir
publicando en la misma Review varios artículos de otros
autores que presentaban la misma idea?[8] Aun más,
¿cómo podría haber declarado Ellen White, en 1891,
que “nunca más habrá un mensaje para el pueblo de
Dios que se base en el tiempo. No hemos de saber el
tiempo definido, ya sea del derramamiento del Espíritu
Santo o de la venida de Cristo”?[9]
Las evidencias de que Ellen White creía que esos
periodos ya se habían cumplido se pueden encontrar,
también, en sus declaraciones según las cuales la suerte
de Daniel ya estaba echada (Dan. 12:13) desde el
comienzo del tiempo del fin.[10] Creemos, por lo tanto,
que el Dr. P. Gerard Damsteegt, profesor de la Facultad
de Teología de la Universidad de Andrews, estaba en lo
cierto cuando declaró que “ya en 1850 Ellen White
había escrito que los 1335 días se habían cumplido”, sin
especificar el momento de ese cumplimiento.[11]
2.- Estas teorías rompen el paralelismo profético
literario del libro de Daniel.
Para justificar el supuesto cumplimiento futuro de los
1290 y los 1335 días, los abogados de la “nueva luz”
profética alegan, sin ningún fundamento, que el conte-
nido de Dan. 12:5-13, donde aparecen dichos periodos,
no forma parte de la cadena profética del libro de
Daniel. Pero un análisis más detenido de la estructura
literaria del libro desbarata esa teoría.
El Dr. William H. Shea declara que, en el libro de Daniel,
cada periodo profético (1260, 1290, 1335 y 2300 días)
aparece como un elemento estabilizador del contenido
básico de cada una de esas profecías. Por ejemplo, la
visión del capítulo 7 se describe en los versículos 1-14;
pero el tiempo respectivo solo aparece en el versículo
25. En el capítulo 8, el cuerpo de la visión se presenta en
los versículos 1-12; pero el tiempo correspondiente solo
está en el versículo 14. Del mismo modo, los tiempos
proféticos relacionados con la visión del capítulo 11
únicamente se mencionan en el capítulo 12.[12]
Ese paralelismo comprueba que los 1290 y los 1335 días
de dan. 12:11-12 comparten la misma naturaleza
profético-apocalíptica de las expresiones “tiempo,
tiempos y la mitad de un tiempo” de Dan. 7:25, y las
2300 tardes y mañanas de Dan. 8:14. de modo que si
aplicamos el principio de día por año a los periodos de
Daniel 7 y 8, también se lo debemos aplicar a los de
Daniel 12, porque todos esos periodos están, de alguna
forma, relacionados entre sí y la descripción de cada
visión solo indica un único cumplimiento parta el
periodo profético que le corresponde.
Además de eso, la alusión de Dan. 12:11 al “continuo” y
a la “abominación desoladora” relaciona los 1290 días
con los 1335 no solo en cuanto al contenido de la visión
de Dan. 11:31, sino también con relación a las 2300
tardes y mañanas de Dan. 8:14 (Ver Dan. 8:13; 9:27). El
mismo poder apóstata que estableció la “abominación
desoladora” en lugar del “continuo” se presenta en
Daniel 7 y 8 como el “cuerno pequeño”, y en Daniel 11
como el “rey del Norte”.
Por lo tanto, tratar de interpretar algunos periodos
proféticos de Daniel (70 semanas, 2300 tardes y
mañanas) como días que simbolizan años, y otros (1290
y 1335 días) como meros días literales, no concuerda en
absoluto con el paralelismo profético literario del libro
de Daniel.
3.- Estas teorías se apoyan en una interpretación no
bíblica de la palabra hebrea tamid.
La teoría de que tanto los 1290 como los 1335 días
comienzan con un futuro decreto dominical se basa en
la suposición de que, en Dan. 12:11 las expresiones
“continuo” y “abominación asoladora” significan,
respectivamente, sábado y domingo. Esa suposición
tampoco tiene base bíblica.
La expresión “continuo” es la traducción de la palabra
hebrea tamid, que significa “diario” o “continuo”, a la
que en la versión Reina-Valera se le ha añadido la
palabra “sacrificio”, que no aparece en el texto original
de Dan. 8:13 y 12:11. La palabra tamid se usa en las
Escrituras con respecto no solo al sacrificio diario del
santuario terrenal (Éxo. 29:38, 42), sino también a
varios otros aspectos del ministerio diario de ese
templo (Éxo. 25:30; 27:20; 28:29, 38; 30:8; 1 Crón.
16:6). En el libro de Daniel, el término se refiere,
obviamente, al constante ministerio sacerdotal de
Cristo en el Santuario Celestial (Dan. 8:9-14). Y la expre-
sión “transgresión o abominación asoladora” se refiere
al vasto sistema de falsificación de ese ministerio, cons-
truido sobre las bases no bíblicas de la inmortalidad
natural del alma, la mediación de los santos, el confesio-
nario, el continuo sacrificio de la misa, etc.
No podemos estar de acuerdo con la teoría de que, en
Daniel 12, el “continuo” representa el sábado y la
“abominación desoladora” el domingo; para creerlo,
tendríamos que vaciar esas expresiones del amplio
significado que le otorga el mismo contexto bíblico en el
que aparecen, como asimismo del consenso general de
las Escrituras.
4.- Estas teorías reflejan la interpretación futurista,
inventada por los jesuitas de la contrarreforma
católica.
Los defensores de la interpretación literal futurista de
los 1290 y los 1335 días arguyen que su posición es
genuinamente adventista y totalmente avalada por los
escritos de Ellen White. Pero, si analizamos un poco más
con profundidad el asunto a la luz de la historia,
descubriremos que esta postura rechaza el historicismo
y el principio de día por año de la tradición protestante,
para alinearse abiertamente con el futurismo literalista
de la Contrarreforma católica.
Los reformadores protestantes del siglo XVI
identificaron al “cuerno pequeño” con el papado como
institución, del que surgiría la “abominación desolado-
ra” de la que habla Daniel.[13] Con el propósito de liberar
al papado de esas acusaciones, el cardenal italiano
Roberto Bellarmino (1542-1621), el más capaz y
renombrado de todos los polemistas jesuitas, sugirió
que el “cuerno pequeño” era un rey cualquiera, y que
los 1260, 1290 y 1335 días eran literales y se cumplirían
en los momentos previos al fin del mundo.[14] De esta
manera, el papado contemporáneo dejaría de ser el
“cuerno pequeño” o el “rey del Norte” y, por consi-
guiente, no se le podría responsabilizar por la “abomi-
nación desoladora”.
Muchos de los defensores contemporáneos de la
interpretación futurista de los 1290 y los 1335 días
desconocen la relación entre esa perspectiva y el
futurismo de la Contrarreforma católica. Pero, aun así,
esas personas deberían reconocer, por lo menos, que
“esas propuestas futuristas reposan esencialmente
sobre una comprensión errónea de los patrones de
pensamiento de la poesía hebrea” y que “representan
una lectura con ojos occidentales del idioma hebreo”.[15]
5.- Estas teorías no toman en cuenta las advertencias
de Ellen White en contra del intento de extender el
cumplimiento de cualquier profecía de tiempo más allá
de 1844.
Si estas teorías fueran correctas, con la mera
proclamación del decreto dominical ya sabríamos de
antemano cuándo se cierra la puerta de la gracia y
cuándo se produce la segunda venida de Cristo. Es, por
consiguiente, una forma sutil y capciosa de fijar fechas
para los acontecimientos finales. Por más originales y
creativos que parezcan, estos intentos no pasan de ser
propuestas especulativas que desconocen o
menosprecian, en nombre de Ellen White, sus propias
advertencias al respecto.
Ya en 1850 ella escribió: “La cuestión de las fechas ha
sido una prueba desde 1844, y nunca volverá a ser una
prueba”.[16] Posteriormente, añadió que “nunca más
habrá un mensaje para el pueblo de Dios que se base en
el tiempo”. “El Señor me mostró que el mensaje debe
avanzar, y que no debe depender del tiempo, pues este
no será nunca más una prueba. Dios no nos ha revelado
el tiempo en el que terminará este mensaje, o cuándo el
tiempo de gracia llegará a su fin”.[17] “Solo después de
que la puerta de la gracia se haya cerrado y poco antes
de la segunda venida de Cristo, Dios declarará a los
salvos el día y la hora de la venida de Jesús”.[18]
Al comentar, en 1900, la expresión “que el tiempo no
sería más” (Apoc. 10:6), la hermana White afirmó: “Este
tiempo, el que el ángel declaró con un solemne
juramento, no es el fin de la historia del mundo ni del
tiempo de gracia, sino del tiempo profético que
precederá al advenimiento de nuestro Señor”.[19]
Si esto es así, ¿por qué seguir insistiendo en aplicar al
futuro los 1290 y los 1335 días de Daniel 12? Solo Dios
puede juzgar el grado de sinceridad de los que lo hacen,
pero una cosa es cierta: “La fe en una mentira no
ejercerá una influencia santificadora sobre la vida o el
carácter. Ningún error puede ser verdad ni puede ser
convertido en verdad mediante su repetición, o
teniendo la fe en él *…+ Puedo actuar con perfecta since-
ridad al seguir un camino equivocado; pero eso no lo
convertirá en un camino correcto, ni me llevará al lugar
donde deseo ir”.[20]
Protegidos del engaño.
Es evidente, por lo tanto, que proyectar al futuro el
cumplimiento de los 1290 y los 1335 días se basa en una
lectura parcial y tendenciosa de los escritos de Ellen
White, quiebra el paralelismo profético literario del
libro de Daniel, se apoya en una interpretación no
bíblica de la palabra hebrea tamid, refleja la interpreta-
ción jesuita futurista de la Contrarreforma católica y
menosprecia las inspiradas advertencias en contra del
intento de extender el cumplimiento de cualquier
profecía de tiempo más allá de 1844.
En una época en la que los vientos de las falsas
doctrinas están arreciando con creciente intensidad
(Efe. 4:14) para engañar, “si fuese posible, aun a los
escogidos” (Mat. 24:24), solo estaremos seguros si nos
cimentamos en la clara e inamovible Palabra de Dios;
toda “nueva luz”, para ser verdadera, debe estar en
perfecta armonía con el consejo general de las
Escrituras y de los escritos inspirados de Ellen White.[21]
Los atalayas del pueblo de Dios jamás deberían permitir
que las conjeturas y las especulaciones humanas les
impidan dar a la trompeta un sonido certero (Eze. 33:1-
9; 1 Cor. 14:8).
días em Daniel 12”, Revista Adventista (Septiembre de 1982),
páginas 43, 45; Jacques B. Doukhan, Daniel: the Vision of the End
(Berrien Springs: 1989), página 135; William H. Shea, “Time
Prophecies of Daniel 12 and Revelation 12 and 13”, en Frank
Holbrook (editor) Symposium on Revelation – Book 1 (Silver
Spring: 1992), páginas 327-360.
[5] Victor Michaelson, Delayed Time-setting Heresies Exposed
(AZ: Leaves-of-Autumn, 1989).
[6] Ellen White, Carta H-28, del 7 de Noviembre de 1850.
*7+ James White, “The Judgment”, Review and Herald (29 de
Enero de 1857).
*8+ J. N. Loughborough, “The Hour of His Judgment is Come”,
Review and Herald (14 de Febrero de 1854), página 30; Uriah
Smith, “Short Interviews With Correspondents”, Ibíd. (24 de
Febrero de 1863), página 100; Ibíd. (8 de Septiembre de 1863),
página 116.
[9] Ellen White, 1MS:220 (Boise: PPPA, 1966).
[10] Manuscrito 50, 1893; Carta K59, 22 de Noviembre de 1899;
Manuscrito 10; Carta B-6, 17 de Enero de 1907.
[11] P. Gerard Damsteegt, Ibíd.., página 169.

[12] William H. Shea, Daniel 7-12: Prophecies of the End Time

[1] LeRoy Edwin Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers (Boise: PPPA, 1996), páginas 217-223.
(Washington DC: Review and Herald, 1954), Tomo 4, páginas
[13] LeRoy Edwin Froom, Ibíd., Tomo 2, páginas 242-263.
205-206.
[14] Ibíd., páginas 495-502.
[2] William Miller, Evidences from the Scripture and History of
the Second Coming of Christ about the Year A.D. 1843, and of His [15] Frank D. Holbrook, Symposium on Revelation – Book 1,
Personal Reign of 1000 Years (Brandon, Vermont: Telegraph página 327.
Office, 1833), página 31; Ibíd., Exhibited in a Course of Lectures,
[16] PE:75, 188, 191.
Joshua V. Himes (1842), página 95-104, 296-297; Ibíd., Synopsis
of Miller’s Views, Signs of the Times, (20 de Enero de 1843), [17] 1MS:220-224.
páginas 146, 149.
[18] CS:640.
[3] P. Gerard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day
[19] 7CBA:982.
Adventist Message and Mission (Grand Rapids: Eerdmans, 1977),
páginas 168-170. [20] 1MS:56.
[4] Ver Uriah Smith, Synopsis of the Present Truth, Nº 12, Review [21] El Otro Poder:33-51.
and Herald (28 de Enero de 1858); Stephen N. Haskell, The Story
of Daniel the Prophet (Berrien Springs, 1903), páginas 263-265; J.
N. Loughborough, The Thirteen Hundred and Thirty Five Days,
Review and Herald (4 de Abril de 1907), páginas 9-10; Uriah
Smith, The Prophecies of Daniel and the Revelation (Washington,
D.C.: Review and Herald, 1944), páginas 330-331; George
McCready Price, The Greatest of the Prophets: A New
Commentary of the Book of Daniel (Mountain View: PPPA, 1955),
páginas 337-342; Araceli S. Melo, Testemunhos Históricos das
Profecias de Daniel (Río de Janeiro: Laemmert, 1968), páginas
727-729; Francis D. Nichol (editor), The Seventh-day Adventist
Bible Commentary (Washington, D.C.: Review and Herald, 1977),
Tomo 4, páginas 880-881; Vilmar y González, “Os 1290 e 1335