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El movimiento neopentecostal en Bolivia es, con mucho, la expresión más
dinámica del variado conjunto de Iglesias Evangélicas en el país. En los últimos
años ha adquirido un cierto liderazgo al interior de estas iglesias y ha dejado su
impronta en la teología, la liturgia y la organización de los evangélicos. ¿A qué se
debe su creciente influencia? ¿Qué consecuencias tendrá este liderazgo en la
orientación social y política de los evangélicos?. Para responder estas preguntas
analizaremos la evolución de este movimiento tratando de articularla al contexto
social, económico e ideológico del país en los últimos años.
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Schäfer 1992: 108-112; Córdova 1999: 110; Córdova 2008: 94-96.
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carismática), para luego independizarse como "mega iglesias" (etapa
neopentecostal). La situación en Bolivia es diferente. El movimiento
neopentecostal comienza de forma independiente con el "avivamiento" asociado a
las campañas de sanidad del predicador de 19 años Julio César Ruibal en 1972 y
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1973 . Este joven tuvo una experiencia de conversión 2 años antes en una
campaña de milagros de la famosa evangelista Kathryn Kuhlmann en EEUU.
Algunos días después estaba orando por sanidad para los enfermos.
Al venir a Bolivia Julio César Ruibal toma contacto con sus amigos de infancia y
otros conocidos a quienes les comparte su experiencia de "nuevo nacimiento".
Éstos se convierten y se forma un movimiento juvenil de estrato medio típico y
medio alto. Ruibal toma contacto con el presidente de facto Hugo Bánzer Suárez,
quien le presta toda la colaboración logística para estas campañas (transporte,
permisos para el uso de bienes del Estado como el estadio Hernando Siles en La
Paz, acceso para predicar en la televisión estatal, etc.). Hay que recordar que, a un
año de su golpe de estado, y en medio de la radicalización política de los jóvenes
universitarios, Bánzer necesitaba de todos los recursos posibles para debilitar la
oposición política en este segmento de la población (Bastián, 1997: 157-158).
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Si bien algunos años antes se desarrollaron en Bolivia algunas expresiones carismáticas
al interior de iglesias tradicionales como la bautista, para luego independizarse, estos
grupos no se constituyen en la cuna principal del movimiento neopentecostal en el
país.
.
El movimiento neopentecostal en Bolivia surge en relación estrecha con el movimiento
carismático. Las primeras predicaciones públicas de Julio César Ruibal se realizan en
la Parroquia de San Miguel de la ciudad de La Paz (Holland, 2009: 7)
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En esta etapa la espiritualidad de las comunidades carismáticas se parece mucho a
los grupos de renovación tanto de la Iglesia Católica como de las denominaciones
evangélicas tradicionales. No importa tanto la "doctrina" ni la "organización". Lo
que busca el movimiento carismático es la "vivencia"; la relación personal con
Cristo que se manifiesta en señales de poder. Aunque algunas comunidades
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tienden a estructurarse más que otras , la tónica dominante son las relaciones
espontáneas cara a cara. Las mismas asumen a veces un carácter autoritario; pero
aún no se desarrollan al interior de estas comunidades estructuras jerárquicas.
Desde fines de los años 70 Bolivia vive una crisis económica que se prolonga
durante los años 80. Es la década perdida para gran parte de América Latina. Las
políticas de ajuste estructural impulsadas a partir de 1985 significan entre otras
cosas la precarización del trabajo asalariado en las clases medias. Las mismas
necesitan mecanismos simbólicos compensatorios que les ayuden a sobrellevar la
incertidumbre, en medio de una creciente desideologización política de la sociedad
civil.
Los grandes discursos políticos que hasta entonces habían seducido a las clases
medias (nacionalismo y socialismo) ya no son útiles para dar sentido frente a la
creciente inseguridad familiar y económica de los años 80. Entre las varias
alternativas simbólicas a disposición de las clases medias está la vivencia en estas
comunidades carismáticas. Ellas ofrecen seguridad emocional, una comunidad que
acoge a las personas, y relaciones interpersonales significativas y estables. Más
que una "nueva doctrina religiosa", estas comunidades ofrecen una nueva
experiencia personal y grupal.
Esta misma dinámica es seguida hacia fines de los 80 y durante toda la década de
los 90 por iglesias como el Ministerio del Nuevo Pacto Poder de Dios y Cristo
Viene; iglesias neopentecostales de carácter más popular que Ekklesía que también
cuentan con sus propias redes de radio emisoras y de repetidoras de televisión.
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Por ejemplo, una de estas comunidades, Ekklesía ya cuenta con su personería jurídica
en 1975.
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Algunas otras comunidades como la actual Congregación Cristiana de la Calle
Comercio (La Paz) estructuran "obras educativas", y otras se orientan hacia las
misiones internacionales como Kairos (La Paz).
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Es el caso por ejemplo del Centro de Entrenamiento Ministerial (CEM) de Ekklesía,
que forma obreros y líderes. El 2006 se llega a un acuerdo con la "Universidad Nuestro
Pacto Internacional" para la formación de pre grado y pos grado en Teología,
Psicología Familiar Cristiana y Educación Cristiana. Esta universidad está afiliada a
Florida Council of Private Colleges de Florida (EEUU).
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En la conformación de esta agrupación participan activamente los máximos líderes de
las iglesias Poder de Dios y Ekklesía. Esta agrupación logra 3,6% de los votos,
alcanzando un sorpresivo cuarto lugar después del MAS, PODEMOS y UN. Coloca en
la Asamblea Constituyente a 5 de sus candidatos, 2 de ellos líderes evangélicos
(Córdova, 2007: 21).
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. La Paz.
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Se trata de Iglesias que tienen sus sedes en otros países y que han establecido en
Bolivia algunas "misiones" que dependen financiera y organizativamente del
exterior. La más importante de estas iglesias es la que se conoce en Bolivia como
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"Pare de Sufrir", dependiente de la Iglesia Universal del Reino de Dios de Brasil .
Cuenta con 29 iglesias locales en Santa Cruz, Cochabamba, La Paz, Oruro, Potosí,
Sucre y Cobija. 13 de estas iglesias están en Santa Cruz donde además se ubica la
sede nacional. Es conocida por sus programas de televisión que se difunden en
espacios alquilados de canales locales.
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Existen otras iglesias menos numerosas pero que se organizan en redes como las
anteriores: la Congregación Cristiana de la Calle Comercio (La Paz), Kairos (La
Paz), Palabra de Fe (Cochabamba), Agua Viva de la Roca (Cochabamba), etc.
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Son iglesias locales, por lo general pequeñas, que han desarrollado una
espiritualidad neopentecostal. No están afiliadas a ninguna red de iglesias locales.
Se han formado o por divisiones al interior de iglesias evangélicas, o por la
iniciativa personal de algunos evangélicos. A parte del tamaño, no se observan
diferencias sustanciales con el anterior tipo de iglesias neopentecostales.
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La Iglesia Universal del Reino de Dios es una de las mayores expresiones
neopentecostales de ese país. Para fines de los 90 esta iglesia tenía en Brasil más de
2.000 templos y en el exterior 221, con más de tres millones de feligreses. Estaba
presente en 13 países de América Latina, en Canadá, EEUU, 5 países en Europa, 11 en
África, en Filipinas y en Asia, con un patrimonio de más de 400 millones de dólares,
en el que destaca la 2da red de televisión más grande de Brasil: Rede Record (Bastián,
1997: 136-137).
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È A partir del 2000 las clases medias ven amenazado su "modo de vida" por
el creciente empoderamiento político del movimiento popular urbano y
rural que se cristaliza - en una primera etapa - en el Gobierno del MAS. En
este contexto asumen una actitud de rechazo frente a las demandas
populares. Desde el 2006 hasta el presente, el núcleo de resistencia más
activo frente a las políticas del MAS está constituido básicamente por las
clases medias.
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El movimiento neopentecostal ha sido uno de los sectores que más ha promovido el
rechazo a la Ley Marco de Derechos Sexuales y Reproductivos de 2004, y ha optado
por el voto contrario a la Nueva Constitución Política del Estado en las elecciones
constituyentes de 2009, porque en su artículo 66 reconoce los derechos sexuales y
reproductivos. Los mismos son vistos por este movimiento en particular y por los
evangélicos en general, como un atentado a la "familia tradicional".
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Es desde esta visión de democracia tutelada que los neopentecostales en general y gran
parte de los evangélicos, rechazan una educación laica. En este coinciden con la
jerarquía católica. Se oponen a la eliminación de la materia de religión del pensum
escolar. Están más cómodos con la actual propuesta de la ley Avelino Siñani Elizardo
Pérez, que prevé la posibilidad de que la comunidad educativa pueda elegir la religión
que será enseñada en cada establecimiento educativo del sector público.
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tienden a sobreponerse a las relaciones comunitarias cara a cara. En
cambio, el movimiento neopentecostal, ha logrado recuperar esta vitalidad
comunitaria. Por lo menos en sus primeras etapas.
Entre los factores internos cabe destacar el papel que jugará la segunda generación
neopentecostal en nuestro país. Si la misma recupera su "memoria carismática" y
orienta al movimiento hacia comunidades más horizontales (es decir, menos mega
iglesias), y si - al mismo tiempo - logra una mayor distancia respecto de la actual y
asfixiante relación con la derecha cristiana de EEUU, entonces es posible avizorar
un mayor despliegue de las potencialidades progresistas neopentecostales. Por el
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Vargas, 2010; Guaygua y Castillo, 2008
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contrario, si esta segunda generación se orienta a la consolidación de la inicial
institucionalización que ahora vemos, entonces es altamente probable que el
movimiento profundice su actual cariz y su influencia conservadora en la mayoría
de las iglesias evangélicas del país.
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