Cristianismo celta

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El cristianismo celta o cristianismo insular (también llamado Iglesia celta o
Iglesia británica) se refiere en líneas generales a las prácticas cristianas de la
Alta Edad Media desarrolladas en las islas británicas durante la última fase de la
dominación romana en torno a las áreas costeras del mar de Irlanda. La progresiva
retirada de las legiones romanas y las subsiguientes invasiones anglosajonas
redujeron el contacto entre los cristianos celtas y britanos de las islas y los del
continente. El aislamiento favoreció la aparición de prácticas religiosas
diferenciadas, sobre todo en Irlanda (ver Patricio de Irlanda), desde donde se
pasaron posteriormente a Gran Bretaña, gracias a la labor de misioneros como
Columba de Iona y de Aidan, entre otros.

La leyenda artúrica es uno de los símbolos más destacados del cristianismo celta.
Algunas veces, el término "Cristianismo celta" se utiliza también para describir
las prácticas cristianas vigentes en estas zonas en fechas posteriores; sin
embargo, debido a que la historia de las iglesias irlandesas, galesas, escocesas,
britanas, de Cornualles y de la isla de Man divergen significativamente después del
siglo VIII, los historiadores generalmente evitan el uso del término en este
contexto.1 Además, los historiadores no emplean el término "Iglesia celta", debido
a que ello implica un sentido de ser una entidad unificada e identificable separada
de la gran Cristiandad occidental.23

Índice
1 Identidad y terminología
2 Historia
3 Tradiciones distintivas
3.1 Estructura episcopal
3.2 Regla de Columbano
3.3 Prácticas litúrgicas y rituales
3.3.1 Cálculo de la Pascua
3.3.2 Tonsura monástica
3.4 Penitenciales
4 Legado
5 Mitos y simbolismo
6 Véase también
7 Referencias
8 Bibliografía
8.1 Fuentes primarias
8.2 Fuentes secundarias
9 Enlaces externos
Identidad y terminología
Es fácil exagerar la idea de cohesión entre las primitivas comunidades cristianas
celtas. Los estudiosos del tema han reconocido hace ya mucho tiempo que el empleo
del término "Iglesia celta" es simplemente inapropiado para describir el
cristianismo entre los pueblos celtoparlantes, ya que esto implicaría una noción de
unidad o de identidad común que nunca llegó a existir4 Según Patrick Wormald, "Uno
de los principales errores de concepto es que existió una 'Iglesia romana' a la que
la 'Celta' se opuso de forma nacional.".5 Las zonas de habla celta eran parte de la
cristiandad en general, y en la que existía una diferenciación relativamente
importante en temas de liturgia y estructura.6 Sin embargo, sí es posible hablar de
ciertas tradiciones específicas de estas áreas, que se desarrollaron y expandieron,
especialmente durante los siglos VI y VIII. Algunos expertos aplican el término de
'Cristianismo Insular' a estas prácticas desarrolladas en torno al mar de Irlanda,
que fue, durante este período post-romano una especie de 'Mediterráneo Celta'.7 El
término de 'Cristianismo Celta' podría ser empleado para indicar las diferencias en
las prácticas religiosas, las instituciones y los santos entre los pueblos celtas,
en cuyo caso su uso podría extenderse hasta más allá del siglo VIII.

Historia

San Patricio, patrón de los irlandeses.

El cristianismo llegó a la Britania romana, la provincia más alejada del imperio,
en los primeros siglos de la era cristiana. El primer mártir recordado fue San
Albano, que sufrió martirio durante la persecución de Diocleciano. El proceso de
cristianización se intensificó con la legalización del cristianismo bajo
Constantino y su proclamación como religión oficial del imperio. En 407, con los
visigodos amenazando Roma, las legiones romanas volvieron al continente para
defender Italia. Roma fue saqueada en 410, pero las legiones nunca volvieron a
Bretaña. La influencia romana desapareció de la isla y Gran Bretaña fue abandonada
a su suerte, lo que llevó a que evolucionara de forma distinta al resto del
occidente europeo. El mar de Irlanda se convirtió en un vehículo de comunicación y
cultura entre los pueblos celtas, y el cristianismo jugará un papel crucial en el
proceso.

Lo que emergió, desde el punto de vista religioso, fue una forma de Cristianismo
Insular, con tradiciones y prácticas diferentes de las del continente. En estos
años, el cristianismo se extendió por Irlanda, pese a que la isla esmeralda nunca
había formado parte del Imperio romano, estableciéndose una organización única en
torno a abadías y monasterios, en lugar de a diócesis episcopales. En un primer
momento, los misioneros como San Patricio trataron de instaurar una organización
similar a la del resto del occidente, con diócesis y parroquias, aunque también
crearon "ciudades" (civitates), pequeñas comunidades en que hombres y mujeres de
ambos sexos, que muchas veces formaban sus propias familias, vivían juntos y
administraban un pequeño territorio.8

Desde finales del siglo V y durante todo el siglo VI, los monasterios se
convirtieron en los principales centros del cristianismo:9 en Armagh, sede fundada
por el propio San Patricio, el obispo ya era abad antes de finales del siglo V.10
Un proceso similar parece haber tenido lugar en Gran Bretaña, aunque los datos para
este período son muy escasos; únicamente contamos con el testimonio del monje
Gildas, relativamente sesgado por sus circunstancias personales. Las décadas
centrales del siglo VI parecen haber sido las del triunfo y consolidación
definitiva del monacato, sin duda influenciado por los desastres climáticos y la
conocida como Plaga de Justiniano.11 Aunque la información que tenemos del período
proviene de las hagiografías escritas varios siglos después, parece ser que Illtud
y sus discípulos David, Gildas, Pablo Aureliano, Samson de Dol, y Deiniol fueron
las figuras claves de la época, no sólo en Gran Bretaña, sino también en la Bretaña
francesa y en otras partes del mundo céltico. En Irlanda, Finnian de Clonard fue el
maestro de los conocidos como Doce Apóstoles de Irlanda en su Abadía de Clonard.
Por su parte, la parte este de la isla de Gran Bretaña estaba sufriendo la invasión
anglosajona, que aún era completamente pagana, lo que llevó a cierta hostilidad
entre ambas culturas.

Durante los siglos VI y VII, los monjes irlandeses fundaron numerosas instituciones
monástica en la actual Escocia, como la de Columba en Iona y en la Europa
Continental, donde destaca la figura de Columbano. Desde la Abadía de Iona, un
grupo de monjes encabezados por San Aidan fundaron la sede de Lindisfarne en el
reino anglosajón de Northumbria en 635, lo que introdujo la influencia celta en el
norte de Inglaterra y viceversa, puso en contacto a los pueblos celtas con otros
grupos católicos. Esto llevó a la aparición de disputas acerca de ciertas
costumbres y tradiciones del Cristianismo Insular, especialmente sobre el cálculo
de las fechas de la Pascua. Se celebraron sínodos en Irlanda, Galia e Inglaterra
donde se debatió el método para calcular las fechas de la Pascua. Por otra parte,
la iglesia 'romana' adoptó el sistema de penitencia irlandés de forma universal en
el IV Concilio de Letrán en 1215.

En Irlanda al menos, el sistema monástico sufrió un proceso de secularización a

partir del siglo VIII, como consecuencia de los lazos creados entre las familias
más poderosas y los monasterios. Las grandes abadías eran ahora ricos propietarios
políticamente influyentes, que participaban en los enfrentamientos seculares e
incluso hacían la guerra entre sí -en 764, tuvo lugar un enfrentamiento entre la
Abadía de Durrow y Clonmacnoise que se saldó con 200 bajas.12

Desde los primeros tiempos del monacato, la naturaleza familiar de los monasterios
había implicado que hombres casados formaran parte de la comunidad, trabajando en
ella y con ciertos derechos, incluyendo los de intervenir en la elección del abad.
De hecho, en muchas de estas instituciones, el cargo de abad se convirtió en
hereditario, pasado de padres a hijos durante generaciones13 En la segunda parte
del siglo VIII, los monasterios irlandeses vivieron un resurgimiento de la
tradición ascética, con la aparición de los Ceilli Dé, los "clientes (vasallos) de
Dios", que fundaron nuevos monasterios en territorios apartadas de grupos
familiares.14

Tradiciones distintivas

Cruz Celta en Knock, Irlanda.

Debido a que el término de cristianismo céltico tiene un significado muy amplio,
únicamente se pueden definir qué prácticas se diferenciaban de las continentales en
un sentido muy general. Aunque con excepciones, la lista siguiente puede servir de
aproximación:15

Estructura episcopal
En torno al siglo VII, la estructura de la Iglesia católica en el continente estaba
organizada en diócesis, cada una de ellas con un obispo al frente. El obispo
residiría en una "sede episcopal" capaz de albergar una catedral. Esta estructura
se basaba en la estructura de la administración del Imperio romano, que había
subdividido las antiguas provincias en diócesis.

Fue después de la expansión del cristianismo y, sobre todo, tras el mandato de

Constantino I cuando las diócesis adquirieron funciones administrativas dentro de
la Iglesia. La mayoría del mundo celta, sin embargo, nunca había formado parte del
imperio, e incluso zonas romanizadas como Gales, Devon y Cornualles carecían
totalmente de ciudades.

Lo que surgió fue una estructura basada en redes monásticas gobernadas por abades.
Estos abades solían ser los miembros segundones de muchas familias reales, y los
estatutos fundacionales de los monasterios especificaban, en ocasiones, que la
dirección del establecimiento debería recaer, si era posible, en un miembro del
linaje del fundador.16 La nobleza que gobernaba los clanes, cuya fuente de poder
residía en la posesión de la tierra, pasó a integrar las instituciones monásticas
que se establecían en sus territorios. La naturaleza monástica de los abades, hacía
innecesaria su ordenación como sacerdotes. Los obispos eran necesarios, ya que
ciertos sacramentos sólo podían ser administrados por los clérigos ordenados; sin
embargo, a diferencia del continente, estos obispos tenían poca autoridad en la
estructura eclesiástica celta.17 Existían también obispos no monásticos, la mayoría
vinculados con alguna casa real, pero estos últimos no tenían autoridad alguna
sobre los monasterios de sus diócesis. En el siglo XII, tras el sínodo de Cashel,
el sistema monacal irlandés fue reorganizado, tras la instauración por parte de la
autoridad papal de cuatro arzobispados.

Regla de Columbano
Los monasterios de las misiones irlandesas adoptaron la Regla de san Columbano, que
era más estricta que la Regla de San Benito, la de mayor implantación en occidente.
Esta regla hacía un mayor hincapié en el ayuno y la mortificación física. Durante
varias generaciones, los monjes formados por los misioneros irlandeses continuaron
aplicando esta regla y fundando nuevos monasterios que la usaban, pero la mayoría
se pasó a la regla benedictina entre los siglos VIII y IX.18

Prácticas litúrgicas y rituales

Cálculo de la Pascua
Un rasgo distintivo del cristianismo celta era su marcado conservadurismo, incluso
arcaísmo.19 Calcular la fecha exacta de la Pascua era (y es) un complicado proceso
que implica la utilización de un calendario lunisolar. Existían numerosas tablas
elaboradas con el fin de calcular la Pascua para una serie de años. Los cristianos
insulares usaban una tabla de cálculo (Celtic-84) que era similar a la aprobada por
San Jerónimo. Sin embargo, esta tabla había quedado obsoleta ya durante los siglos
VI y VII, y había sido reemplazada por las de Victorio de Aquitania y Dionisio el
Exiguo. A medida que el mundo celta restableció sus contactos con el continente,
las divergencias pronto salieron a la luz; el primer enfrentamiento acerca de esta
cuestión surgió en 602 en la Galia, cuando Columbano se negó a aceptar las presión
de los obispos locales. La mayoría de los grupos, como los situados en el sur de
Irlanda, aceptaron con rapidez las tablas actualizadas. Así, estas comunidades ya
usaban las nuevas tablas hacia 630. Sin embargo, hubo comunidades, como la Abadía
de Iona y sus asociadas, que mantuvieron en uso las tablas antiguas hasta el año
716.20

La tonsura "Romana" en forma de corona, difiere de la tradición irlandesa, donde se

afeitaba la parte delantera de la cabeza.
Tonsura monástica
Todos los monjes, y aparentemente, la mayor parte del clero de la época, llevaban
una tonsura distintiva para indicar su identidad social y su rechazo de las cosas
mundanas. Los irlandeses llevaban pelo largo, salvo los esclavos, que lucían cabeza
afeitada.21 La tonsura céltica, o, al menos, la irlandesa, difería de la que lucían
los monjes del continente. Los documentos de la época no nos aclaran su forma
exacta, pero coinciden en señalar que se cortaba el pelo de alguna forma sobre la
cabeza de oreja a oreja.22 En 1639, James Ussher sugirió la posibilidad de una
forma semicircular, redondeada al frente y culminando en una línea entre las
orejas.23 Esta sugerencia fue aceptada por muchos escritores posteriores, pero en
1703, Jean Mabillon formuló la hipótesis de que estos monjes se afeitaban toda la
parte frontal hasta las orejas.24 La versión de Mabillon fue ampliamente aceptada,
aunque contradice las fuentes más antiguas.24 En 2003, Daniel MacCarthy sugirió una
forma triangular, con un lado de oreja a oreja y el vértice hacia la parte
delantera de la cabeza.22

La costumbre "romana" consistía en afeitar un círculo en lo alto de la cabeza,

dejando una corona, imagen asociada con la corona de espinas que llevó Cristo.25 El
material más antiguo relacionado con la tonsura céltica enfatiza su diferencia con
la alternativa romana y se relaciona invariablemente con el método celta de
calcular la Pascua.26 Los partidarios de la tonsura romana consideraban la
costumbre celta extremadamente heterodoxa, y la identificaban con la tonsura del
hereje Simón el Mago.27 Esta conexión se menciona en la carta dirigida en 672 por
San Adelmo al rey Geraint de Dumnonia, pero parece haber sido un comentario
habitual desde el Sínodo de Whitby.27 La posición de los partidarios de la tonsura
celta nos es desconocida, pero la Collectio canonum Hibernensis cita a San
Patricio, al explicar que la tonsura se originó gracias al porquero de Lóegaire mac
Néill, el Rey Supremo de Irlanda enemigo de Patricio.28

Penitenciales
En Irlanda tuvo su origen el sacramento de la penitencia, tal como lo conocemos hoy
en día. A diferencia de la costumbre imperante en otras zonas de la cristiandad, la
confesión era realizada en privado a un sacerdote, bajo secreto. La penitencia era
asignada privadamente y ejecutada normalmente también de forma particular29 Se
crearon manuales, conocidos como "penitenciales", diseñados como una guía para
confesores y un medio para regularizar las penitencias según el pecado.

En la antigüedad, la penitencia había sido un rito público. Los penitentes eran

apartados del resto de los fieles durante la liturgia, y acudían a las misas
cubiertos de sacos y cenizas, en un rito conocido como exomologesis, que solía
implicar algún tipo de confesión general.30 Esta penitencia pública venía precedida
de una confesión privada a un obispo o sacerdote, y parece ser que, según el
pecado, se admitía la penitencia privada.31 Sin embargo, la penitencia y
reconciliación solía ser un rito público que incluía la absolución a su
finalización.32

La práctica irlandesa de la penitencia se extendió por la Europa continental, donde

la forma pública de penitencia había caído en desuso. Se considera que San
Columbano fue el introductor de las medicamenta paentitentiae, las "medicinas de la
penitencia" en la Galia, cuando ya la penitencia pública había sido abandonada.33
Aunque el proceso encontró cierta resistencia, para 1215 la práctica irlandesa de
la penitencia se había convertido en la norma, y así lo sancionó el Cuarto Concilio
de Letrán, mediante un estatuto canónico que requería la confesión al menos una vez
al año.

Legado

San Juan Evangelista, miniatura del Libro de Mulling, finales del siglo VIII.
Los logros del cristianismo en el mundo celta sobrepasaron todo lo esperado. Al
cabo de unas pocas generaciones de la llegada de los primeros misioneros, la clase
eclesiástica había asimilado la cultura latina. Además, los clérigos irlandeses
desarrollaron un sistema escrito para el irlandés antiguo. Igualmente, adaptaron la
estructura episcopal a un entorno totalmente diferente del existente en la Europa
post-romana. Los monjes irlandeses crearon redes monásticas por toda la Galia,
llegando al oeste de la actual Alemania y a Northumbria, ejerciendo una influencia
mucho mayor que la de muchos centros continentales más antiguos.34 Un ejemplo es la
expansión del culto a San Pedro y al papado en la Galia, resultado en gran medida
de la actividad irlandesa. Pero, sin duda, la gran aportación del cristianismo
celta a la iglesia continental fue el desarrollo del sacramento de la penitencia.

Entre las principales muestras del arte insular destacan los manuscritos ilustrados
como el Libro de Kells, las cruces talladas, como las de Clonmacnoise y la
orfebrería, como el cáliz de Ardagh. Estas obras, especialmente los manuscritos
iluminados ejercerían una gran influencia en el arte medieval occidental.35 Los
manuscritos eran producidos por y para monasterios, mientras que los trabajos en
metal eran realizados tanto en talleres monásticos como en talleres reales e
incluso comerciales.36

Mitos y simbolismo
La tradición popular medieval atribuyó la llegada del cristianismo a Gran Bretaña a
José de Arimatea, en Glastonbury; la leyenda cuenta también que el Rey Arturo está
enterrado en las ruinas de esa abadía. Según la leyenda piadosa, José era un
mercader de estaño que viajaba frecuentemente a las minas de la Britania romana y
pudo haber traído a su sobrino Jesús en uno de esos viajes. Esta leyenda es
mencionada en "An did those feet in ancient time" (1804), de William Blake y en el
himno "Jerusalem" (1916), de C. Hubert H. Parry. En el siglo XII, el personaje de
José de Arimatea se incorpora al ciclo artúrico como el primer guardián del Santo
Grial en la obra de Robert de Boron.

La existencia de una "Iglesia Celta" como tal, ha sido una continua fuente de
debate, especialmente desde la Reforma Protestante. A partir de reivindicaciones
hechas sobre la abadía de Glastonbury, los protestantes británicos establecían la
tesis de que la iglesia británica fue fundada en época apostólica y era, por tanto,
anterior a la Iglesia Romana. Por su parte, algunos defensores del catolicismo
afirman que esta idea de una tradición insular distinta a la romana es anacrónica y
mitológica, sugiriendo que autores como George Buchanan proporcionaron "la
propaganda inicial para los creadores del Kirk escocés", a partir de la invención
de una iglesia nacional "celta" opuesta a la "romana".37 Estos autores rechazan
completamente la noción de una Iglesia Celta.38 Patrick Wormald afirmó igualmente
que, "es difícil resistirse a pensar que lo que la confesión protestante hizo
basándose a partir de la idea de una iglesia 'Celta' hasta la década de 1960 es lo
que está haciendo ahora el paganismo new age", basado en la noción de un tipo de
"Espiritualidad celta" supuestamente caracterizada por su especial 'cercanía a la
naturaleza'.39

Desde la Reforma, ha habido voces que han defendido la base histórica de una
iglesia protestante basada en la herencia celta. La legitimidad histórica de esta
cuestión es debatible, pero su importancia simbólica es indudable y esto será
utilizado por numerosos movimientos anticatólicos como el de los Lolardos y los
seguidores de John Wycliff.40

Véase también
Patricio de Irlanda
Pelagianismo
Anglicanismo
Cuartodecimanismo
Immram
Britania post-romana
Referencias
Patrick Wormald, ‘Bede and the ‘Church of the English’’, in The Times of Bede, ed.
Stephen Baxter (Oxford: Blackwell Publishing, 2006), pp. 223-224 n. 1
Kathleen Hughes, "The Celtic Church: Is This a Valid Concept?", O'Donnell lectures
in Celtic Studies, University of Oxford 1975 (publicado en Cambridge Medieval
Celtic Studies, 1 [1981], pp. 1-20).
Wendy Davies, "The Myth of the Celtic Church", in The Early Church in Wales and
the West, Oxbow Monograph, no. 16, editado por Nancy Edwards y Alan Lane, 12-21.
Oxford: Oxbow, 1992.
Dáibhí Ó Cróinín, Early Medieval Ireland 400-1200 (London, 1995); T. M. Charles-
Edwards, Early Christians Ireland (Cambridge, 2000); W. Davies, ‘The Myth of the
Celtic Church’, in N. Edwards and A. Lane, The Early Church in Wales and the West
(Oxbow Monograph 16, Oxford, 1992), pp. 12-21; Kathleen Hughes, ‘The Celtic Church:
is this a valid concept?’, in Cambridge Medieval Celtic Studies 1 (1981), pp. 1-20;
Kathleen Hughes, The Church in Early English Society (London, 1966); W. Davies and
P. Wormald, The Celtic Church (Audio Learning Tapes, 1980).
Patrick Wormald, ‘Bede and the ‘Church of the English’’, in The Times of Bede, ed.
Stephen Baxter (Oxford: Blackwell Publishing, 2006), p. 207.
Richard Sharpe, ‘Some problems concerning the organization of the Church in early
medieval Ireland’, Peritia 3 (1984), pp. 230-270; Patrick Wormald, ‘Bede and the
‘Church of the English’’, in The Times of Bede, ed. Stephen Baxter (Oxford:
Blackwell Publishing, 2006), pp. 207-208, 220 n. 3
Peter Brown, The Rise of Western Christendom, 2nd edition (Oxford, Blackwell
Publishing, 2003), pp. 16, 51, 129, 132.
Hughes (2005),306 & 310; Riley, 82-93, 95-96
Ryan describe este proceso con gran detalle
Ryan, 100-102
Hughes (2005), 310-311
Hughes (2005), 317
Hughes (2005), 313, 316, 319
Hughes (2005), 319-320
La lista incluye información del ensayo de Charles Plummer, "Excursus on the
Paschal Controversy and Tonsure" in his edition Venerablilis Baedae, Historiam
Ecclesiasticam Gentis Anglorum, 1892 (Oxford: University Press, 1975), pp. 348-354.
Ó Cróinín, Dáibhí in Youngs, pp. 13-14
Eric John, ‘The Social and Political Problems of the Early English Church’, in
Anglo-Saxon History: Basic Readings, ed. David A. E. Pelteret (New York & London:
Garland Publishing, 2000), pp. 32-34.
La principal fuente acerca de la vida de Columbano es la escrita por Jonas de
Bobbio, un fraile italiano que entró en el Monasterio de Bobbio en 618, tres años
después de la muerte del santo: Jonas escribió la Vita de Columbano en torno al 643
y vivió durante el mandato de Attala, el sucesor de Columbano, por lo que contó con
testimonios de primera mano. Mabillon, en el segundo volumen de sus "Acta Sanctorum
O. S. B." relata toda la vida del santo, incluyendo un apéndice con sus milagros,
escrito por un miembro anónimo de la comunidad de Bobbio.
Patrick Wormald, Bede and the Church of the English, in The Times of Bede, ed.
Stephen Baxter (Oxford, Blackwell Publishing, 2006), p. 224 n. 1.
Eric John, The Social and Political Problems of the Early English Church, in
Anglo-Saxon History: Basic Readings, ed. David A. E. Pelteret (New York & London:
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de 2009.
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Medieval Handbooks of Penance, eds. John T. McNeil and Helena M. Gamer (New York,
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Medieval Handbooks of Penance, eds. John T. McNeil and Helena M. Gamer (New York,
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Early Christian Ireland, W. Davies’s ‘The Myth of the Celtic Church’, y Kathleen
Hughes’s ‘The Celtic Church: is this a valid concept?’ (su respuesta era no), "The
Celtic Church: Is This a Valid Concept?", O'Donnell lectures in Celtic Studies,
University of Oxford 1975 (published in Cambridge Medieval Celtic Studies, 1
(1981), pp. 1-20; Wendy Davies, "The Myth of the Celtic Church", en The Early
Church in Wales and the West, Oxbow Monograph, no. 16, editado por Nancy Edwards
and Alan Lane, 12-21. Oxford: Oxbow, 1992 Patrick Wormald afirmó, “La idea de que
existió una ‘Iglesia Celta’ en un sentido similar a la post-Reforma es algo
inerradicable de las mentes de los estudiantes.”
Patrick Wormald, ‘Bede and the ‘Church of the English’, in The Times of Bede, pp.
223-4 n1.
Tuchman, B. (1978) A Distant Mirror Ballantine Books, New York. ISBN 0-345-34957-1
Esta obra contiene una traducción derivada de «Celtic church» de Wikipedia en
inglés, publicada por sus editores bajo la Licencia de documentación libre de GNU y
la Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 3.0 Unported.
Bibliografía
Fuentes primarias
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Fuentes secundarias
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Hughes, Kathleen. The Church in Early English Society (London, 1966).
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Sharpe, Richard Sharpe. ‘Some problems concerning the organization of the Church in
early medieval Ireland’, Peritia 3 (1984).
Wormald, Patrick. The Times of Bede: Studies in Early English Christian Society and
its Historian, ed. Stephen Baxter (Oxford: Blackwell Publishing, 2006).
Enlaces externos
La compañía de St Piran
Iglesia católica celta
Iglesia celta de St. Andrew
Comunidad de Saint Ita y Saint Fillan - Auckland, NZ
La Iglesia celta en Escocia
Santos Celtas & La Iglesia primitiva
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