EL TAO Y EL ÁRBOL DE LA VIDA

ERIC STEVEN YUDELOVE

Increíbles Secretos de la Sexualidad Humana Revelados

Los antiguos taoístas llevaron la sexualidad humana a un nivel superior que cualquier otro grupo.
Ahora sus secretos pueden ser tuyos. El Tao y el Árbol de la Vida describe la estructura completa
de la Alquimia Interna Taoísta comparándola con las tradiciones hebreas y occidentales de la
Cábala. Explora técnicas que van mucho más allá de todo lo publicado previamente.

Conceptos básicos, así como algunas de las más altas formulas esotéricas de la alquimia interna
taoísta se explican de forma clara y práctica, gran parte de este material nunca antes había
estado disponible. Comienza de inmediato con ejercicios simples, adecuados para principiantes o
estudiantes avanzados, y mejora tu vida de inmediato. Las prácticas de la Alquimia Interna
Taoísta se hacen accesibles de una vez por todas.

Aprende los secretos alquímicos y sexuales ocultos durante mucho tiempo dentro del Zohar y el
Sepher Yetzirah. Descubre las técnicas de la Alquimia Interna Taoísta y experimenta la sabiduría
y poder de El Tao y el Árbol de la Vida.

Llewellyn's World Religion & Magic Series

Hay una cualidad casi mágica que se encuentra en el núcleo de cada religión y sistema místico.

A través de esto, vemos el mundo tan vivo como el hogar que la humanidad comparte con
fuerzas y poderes visibles e invisibles, con los cuales podemos interactuar para nuestra ventaja o
desventaja, dependiendo de nuestra conciencia e intención.

Podemos aprovechar esta calidad como una forma de ver y relacionarnos a los poderes
creativos, las energías vivas, los penetrantes espíritus, la inteligencia subyacente que es el
universo dentro del cual nosotros y todo lo demás existe. Todos comparten los mismos objetivos
y las mismas limitaciones: siempre buscando la verdad, para siempre perseguidos por las
limitaciones humanas al percibir esa verdad. Hallar los elementos comunes en los diferentes
enfoques puede ampliar nuestra comprensión de todos los sistemas.

El estudio de los sistemas místicos del mundo no solo mejora tu comprensión del mundo en el
que vives, y de ahí tu habilidad para vivir mejor, también te pone en contacto con la esencia
interna de tu larga herencia evolutiva y más particularmente con las imágenes arquetípicas y las
fuerzas más vivas en toda tu conciencia.

Prefacio
He pasado la mayor parte de mi vida estudiando y enseñando el Tao. Ha sido un privilegio traer
estos secretos de antiguas enseñanzas a miles de estudiantes en todo el mundo. Y en julio de
1994, un sueño se hizo realidad para mí cuando el centro taoísta se abrió en el Jardín Tao en
Chiang Mai, Tailandia. Estudiantes de cualquier rincón del mundo podían venir y estudiar, pasar
un tiempo o incluso vivir aquí.

Desde finales de 1977 hasta julio de 1994, viví en Nueva York y sus alrededores. Esta fue mi
base para traer las enseñanzas del Tao Sanador al mundo occidental. Fue una gran aventura
para mi y mi esposa, Maneewan, salimos de Tailandia y venimos a New York. Cuando llegamos
por primera vez a América, no había nadie enseñando el yoga esotérico de los taoístas. Sólo
unos pocos médicos chinos reconocieron lo que estaba enseñando. Y en los primeros años, casi
todos mis alumnos eran chinos.

La principal excepción fue mi primer estudiante estadounidense quien resultó ser mi abogado de
inmigración. Había marcado mi ocupación como acupuntura interna sin aguja en una tarjeta. En
nuestra primera reunión, comenzó a interrogarme al respecto. Le expliqué que podía pasar
energía curativa a través de mis manos y transmitirla a otra persona. Pero que esto era solo una
pequeña parte de lo que esperaba enseñar en Estados Unidos. Le dije que había desarrollado y
organizado un sistema que luego llamaría yoga esotérico taoísta. Había estudiado con
numerosos maestros por todo el oriente. Después de muchos años en esto, (me di cuenta de que
había tantas prácticas diferentes que tomaría mil vidas para aprenderlas todas) ya era
competente en métodos chinos, indios, tibetanos y japoneses. Para mi todos ellos encajan como
parte del Tao. Y esto es lo que enseñaría.

Comencé a estudiar meditación por primera vez cuando tenía seis años. Mi familia era cristiana,
pero en Tailandia, donde crecí había tantos templos budistas cerca de mi casa. En los fines de
semana y días festivos a menudo visitaba los templos. Durante las vacaciones de verano me
quedé con los monjes durante semanas y aprendí la meditación de sentarse y calmar la mente.

De joven, estudié boxeo tailandés, aikido, tai chi y yoga. Fui enviado a la escuela en Hong Kong
y fue allí donde conocí al Maestro Yi-Eng (One Cloud) cuando tenía 16 años y comencé en las
prácticas esotéricas taoístas. Era su estudiante de último año. Cheng Sue Sue, quien tres años
después me enseñó a abrir la Órbita microcósmica y luego aprendí muchas fórmulas de la
alquimia interna taoísta del maestro Yi-Eng.

Después de esto, busqué y estudié con muchos otros maestros y aprendí numerosas formas de
Chi Kung (ejercicios chinos de respiración y movimiento), Kung Fu y Yoga Sexual Taoísta.
Finalmente, (me convertí en un Maestro y me establecí en Bangkok. Fue mi primer maestro, Yi-
Eng, quien me animó y me dio permiso para venir a América y enseñar prácticas taoístas de
largo secreto.

Cuando le conté mi historia a mi abogado de inmigración, él me informó que era un experto en un

sistema esotérico occidental conocido como la Cábala. Ahora, había oído hablar de la Cábala
pero no sabía nada al respecto. Nunca había conocido a un cabalista en Oriente Estaba
fascinado por lo que le dije y se convirtió en un estudiante devoto, viviendo realmente conmigo y
Maneewan en nuestro primer apartamento en Brooklyn. Fue de esta manera que aprendí sobre
la Cábala. En ese momento solo aprendí la teoría más básica. Estaba más ocupado con la
enseñanza del Tao. Pero me di cuenta de que había muchas similitudes entre las prácticas
taoístas y cabalistas.

Para 1981, mi inglés había mejorado hasta el punto de que decidí buscar una audiencia más
amplia de habla inglesa. Tenía escrita e impresa una primera edición de mi primer libro
“Despertar la energía curativa a través del Tao”, y había abierto el Centro de Yoga Esotérico
Taoísta en la Plaza Confucio en el Barrio Chino, Nueva York.

Los días 4 y 5 de diciembre de 1981, tuve mi primer seminario regular programado sobre la órbita
microcósmica. Muchos de los estudiantes que vinieron a ese primer seminario se quedaron
conmigo y continuaron estudiando y practicando y se convirtieron en maestros. Ese pequeño
grupo incluyó a Michael Winn, Ron Diana, Sharon Smith, Raven Merle (ahora Cohen) y Eric
Yudelove. Eran un grupo entusiasta y se tragaban ansiosamente cada curso nuevo que enseñé.
Para marzo de 1982, ellos habían aprendido también la Fusión de los Cinco Elementos, Kung Fu
seminal y el Chi Kung de la camisa de hierro. Ese verano, celebramos nuestro primer seminario
en Andover, Massachusetts. Fue una semana maravillosa con prácticas taoístas que nunca
antes se habían visto en occidente.

Había comenzado a realizar sesiones de formación docente en mi casa para mis alumnos más
serios. En 1983, un pequeño grupo de estos estudiantes se convirtieron en los primeros
maestros del Tao Sanador. Eric fue uno de ellos.

Con los años, Eric ha seguido siendo un estudiante fiel, practicante y amigo. Su habilidad para
absorber y comprender la alquimia interna taoísta es evidente en este libro. Leí y aprobé las
secciones que tratan sobre las prácticas taoístas. Durante la mayor parte del tiempo que viví en
el área de Nueva York, tuve mi hogar en la ciudad de Huntington. Eric vivía a solo unos pocos
minutos de distancia. Aprendimos mucho el uno del otro. Eric tenía un vasto conocimiento de la
Cábala. A menudo discutimos las similitudes y diferencias entre el yoga taoísta y la Cábala. Fue
de él que aprendí que en realidad hay dos Cábalas: una estrictamente judía y la otra derivada de
la tradición esotérica occidental. Mi abogado de inmigración era un Cabalista occidental. Eric está
bien versado en ambas formas.

Siempre había una sensación de misterio y magia alrededor de Eric. Como profesor del Tao,
tengo la oportunidad de conocer muchas personas únicas. Él es una verdadera mezcla de lo
racional y lo místico. Lo que lees en este libro se basa en sus experiencias propias. No es solo
teoría. Porque vivimos tan cerca uno del otro, pude enseñarle a Eric las más altas fórmulas de
alquimia interna taoísta. Pero a menudo, a través de su propia práctica, él vendría a mí y me diría
lo que había experimentando y me daría cuenta de que había llegado a una fórmula superior por
su cuenta.

Eric también conoce muchos sistemas esotéricos diferentes. Él fue el primero en enseñarme la
práctica chamánica de viajar a la Tierra para encontrarse con animales y plantas de poder.
Sospecho que él tiene un guía espiritual inmortal. Pero con todo esto, él todavía permanece
arraigado en el mundo cotidiano. Es un buen hombre de familia. Su hijo mayor tiene la misma
edad que mi hijo, Max. Y como el primer Cabalista que conocí, también es un abogado experto
que a menudo me ayudó profesionalmente.

Animé a Eric a escribir este libro. En él ha abierto nuevos caminos entre Oriente y Occidente. El
Tao es genial más allá de la comprensión y contiene todas las cosas. La Cábala es la manera del
hombre occidental con el Tao. Todo parte del Uno. Aquí, por primera vez, tenemos una
oportunidad para comparar estos maravillosos sistemas, la alquimia taoísta y la Cábala.

Te digo que me gustan algunas de las prácticas de Cábala. Especialmente el rayo de luz es una
buena forma de mover la energía del Chi rápidamente a través del cuerpo.

En la Alquimia Interna Taoísta, es muy importante aprender a dirigir la energía dentro de ti con tu
mente. La mente guía el Chi a través de los meridianos y hacia el interior de los órganos, tejido
conectivo y los huesos también. Lo que es importante es obtener el control del flujo de Chi.

Los taoístas tienen muchos métodos para aprender a controlar el Chi. En la Alquimia interna
aprendemos cómo guiar el Chi y también cómo construirlo. Usamos energía sexual para
fortalecer el Chi. Usamos la respiración para avivar el Chi y fortalecer el flujo de la energía
primordial.

El Chi del cuerpo se armoniza y se acumula de nuevo. Luego se transforma en una nueva forma
de Chi, alimentado por tu propia energía sexual que llamamos Jing.

Las diversas transformaciones conducen a la creación de una nueva entidad dentro de ti. Esta
entidad, esta pequeña perla, es la parte inmortal de ti. Has creado algo donde antes no había
nada. Esta parte inmortal es una con el universo inmortal.

Te digo que la descripción de Eric de la alquimia taoísta es muy clara. En ninguno de mis libros
tengo una mirada tan detallada de todo el sistema, desde prácticas básicas como la Sonrisa
Interior y los seis sonidos curativos, a las más avanzadas fórmulas alquímicas. Entonces, él hace
un servicio a los taoístas en todo el mundo en llevar a cabo mi propia misión que es enseñar el
Tao Sanador.

Eric ya era cabalista cuando lo conocí hace casi quince años. Siempre estuvo interesado en las
similitudes entre las prácticas de la Cábala y la alquimia taoísta. Pero te diré que la Cábala es
muy complicada. Dejaré que Eric te la explique. Pero los dos sistemas son muy similares.
Deberíamos aprender de cada uno.
Entonces, quiero decir que espero que Eric venga a Tailandia y que con la publicación de este
libro, The Tao & the Tree of Life comience toda una nueva aventura en su vida.

Mantak Chia

Introducción

La vida es una aventura. Nunca sabemos de antemano qué giros y vueltas inesperados puede
tomar. ¿Dónde nos tomara la vida?

¿Nos dará felicidad y éxito, o miseria y aburrimiento? ¿Alcanzaremos las alturas o las
profundidades, o simplemente colgaremos en algún punto intermedio?

Afortunadamente mi vida ha sido más interesante de lo que lo que alguna vez había imaginado.
Atribuyo esto a una inclinación mística natural, buenos genes, sorprendente determinación frente
a la adversidad, una gran esposa y un destino muy inusual decretado por poderes mucho
mayores que yo mismo. También soy bastante curioso y analítico por naturaleza.

No debería sorprenderme que pasara un buen rato de mi vida explorando varias tradiciones
esotéricas y arcanas. Simplemente sucedió naturalmente. Cada vez que intentaba alejarme de lo
místico, me hacia retroceder de una forma u otra. Finalmente, después de años de luchar contra
su infalible atracción, simplemente renuncié a la lucha y acepté este lado de mí mismo como
parte de mi verdadera naturaleza. Durante todos estos años equilibré mi vida trabajando como
profesional, siempre capaz de mantenerme, a mi esposa y mis hijos. De alguna manera todo
salió bien. Hubo altibajos, saltos al vacío con los ojos cerrados, éxitos y fracasos y momentos
inesperados de placer.

Este libro es un resumen de mis investigaciones sobre las tradiciones esotéricas. Seguramente la
alquimia interna taoísta y la Cábala son dos de las tradiciones más oscuras que existen. Esto
probablemente explica su atracción por mí.

Los taoístas y los cabalistas tienen mucho en común. Esto no es bien conocido incluso para los
buscadores de los misterios. Ambos han sufrido persecución durante sus largas historias. Solo
en los últimos cincuenta años, tanto los judíos que dieron a luz la Cábala y los taoístas fueron
casi exterminados de la faz de la tierra.

Los taoístas han sufrido un duro destino en su tierra natal China desde la revolución comunista.
Fueron asesinados y acosados, forzados a vivir sus vidas en vergüenza y bajo arresto. En 1973,
el autor John Blofeld, escribiendo en Misterios Taoístas y Magia, en realidad temía que la
verdadera tradición taoísta hubiera perecido. Afortunadamente, unos pocos maestros del Tao
escaparon a Tailandia, Hong Kong, Taiwán y otras partes de Oriente. Como yo entiendo la
situación actual, prácticamente no hay maestros del Tao en China. El gobierno chino ahora
lamenta esta gran pérdida y en realidad patrocina el renacimiento de las prácticas taoístas como
los ejercicios de Tai Chi y Chi Kung, que se han convertido en un fenómeno en China.

Durante gran parte de su historia, la Cábala sobrevivió en secreto. A menudo fue vista como una
amenaza para los religiosos ortodoxos establecidos. Solo hubo unas pocas veces en su historia
que surgía a la intemperie, como parte del judaísmo convencional. Esto ciertamente no es cierto
hoy. Muchos judíos no se dan cuenta de que la Cábala cayó en desgracia como resultado de su
estrecha asociación con el falso Mesías judío Shabbatai Zevi en el siglo XVII. Zevi había
convencido a la mayoría del mundo judío que él era el cumplimiento de la profecía cabalística
mesiánica. Cuando fue arrestado por el sultán de Constantinopla y le dieron la opción de morir o
convertirse al Islam, el pobre Shabbatai eligió convertirse. A partir de entonces, la Cábala se
hundió en la oscuridad. La mayoría de los judíos nunca han oído hablar de Shabbatai Zevi, su
memoria fue comprensiblemente suprimida, pero aún se estremecen sin saberlo cuando se
menciona la palabra Cábala.

También hay una rama de la Cábala judía conocida como la tradición occidental, la Cábala
cristiana o Cábala occidental. Esta es aún más oscura que la alquimia taoísta o la Cábala
hebrea. Por eso la amo. Todas son testimonio de la búsqueda del hombre por el conocimiento y
comprensión del universo en que vivimos. Comencé mis estudios con la tradición occidental, el I
Ching y la Cábala. Después de muchas aventuras y desventuras, mi camino me condujo a la
alquimia. Me refiero a la alquimia interior occidental (espiritual) y no a la alquimia externa (el
proceso físico de convertir plomo en oro). Al principio, estaba bloqueado. No podía entender
algunos de los conceptos, pero no tenía ni idea de cuál era la metodología.

La tradición alquímica occidental era una puerta cerrada. Al leer, me di cuenta de la alquimia
interna de la tradición china. Supuestamente, los objetivos eran los mismos, solo tenían
diferentes antecedentes culturales. Sorprendentemente, la antigua alquimia interna china era
mucho más accesible.

A principios de la década de 1970, cuando comencé a leer sobre la alquimia china, solo había un
libro disponible sobre este tema. Era el gran clásico El secreto de la flor dorada. Traducido por
Richard Wilhelm. Este breve libro fue magia pura. Durante un período de años, lo leí y lo releí.
Poco a poco, sus secretos comenzaron a desenredarse, como pelar las capas de una cebolla.
Cada vez que lo leía, parecía ser un libro diferente.

Aquí había un antiguo y aparentemente auténtico proceso de alquimia interna

Esta alquimia interna china también se llamaba yoga taoísta, un nombre muy benigno para este
estudio más esotérico y sublime. Aleister Crowley, el mago inglés y cabalista fue el más
enamorado de los antiguos Maestros del Tao y sus reputados poderes sobrenaturales. Aunque
no he visto evidencia en sus escritos de que él conocía las verdaderas prácticas del Yoga
Taoísta, el respeto que Crowley sentía por estos Maestros Taoístas (y aparentemente no
respetaba a demasiadas personas) sirvió para aumentar aún más mi deseo de aprender más
sobre estas prácticas misteriosas.

Con el tiempo, llegué a comprender lo esencial de El secreto de la Flor dorada. Al leer, releer y
practicar, aprendí el secreto de la energía circulante en el cuerpo. El libro insinuaba un método
de retención de energía sexual, pero nada específico.

Vi numerosas similitudes con las prácticas occidentales y continué mi estudio de ambas

tradiciones hasta que un incidente ocurrió en mi estudio una noche a fines de 1981 que me hiso
darme cuenta de cuán poderosas eran realmente las prácticas taoístas. Eso ocurrió
aproximadamente dos meses después de que encontré y comencé a practicar los métodos del
segundo texto alquímico chino publicado en inglés, Yoga Taoísta, por Charles Luk.

Estaba sentado en el piso de mi estudio circulando energía dentro de mi cuerpo. Esto consistió
en elevar energía (o chi) desde la base de la columna vertebral, hasta la parte superior de la
cabeza, y luego circular hacia abajo a través de la parte frontal de mi cuerpo para la región
sexual luego regresar a la columna vertebral. Mientras hacía esto, sentí un calor dentro. Sin
embargo, de repente parecía que un horno se encendió dentro de mí y realmente sentí como si
me estuviera quemando. Mi estudio brillaba con una luz naranja-dorada y realmente temí por mi
vida. Inmediatamente detuve la circulación y sentí que seguía creciendo más y más. Después de
unos minutos de terror, el calor comenzó a disminuir y pronto se desvaneció.

Sintiéndome afortunado de estar vivo, juré que nunca volvería a intentar esto al menos hasta que
encontrara un verdadero maestro de Tao. En Nueva York en 1981, esto parecía una posibilidad
bastante remota. Y sin embargo, al mes pude encontrar, posiblemente, el único maestro de Tao
en Estados Unidos que enseñaba los secretos del yoga taoísta al público. Estaba en un volante,
en un poste de teléfono en Chinatown anunciando el Yoga Taoísta Esotérico impartido por el
Maestro Mantak Chia. Una noche de diciembre, en una habitación del sótano en el Barrio chino,
conocí al Maestro Chia por primera vez. El acababa de llegar a América. Mientras lo escuchaba
hablar con su fuerte acento chino, no había duda de que era exactamente la enseñanza que
estaba buscando.

Desde entonces, he seguido estudiando con el Maestro Chia. También continué mis otros
estudios que incluían ser iniciado en una tradición chamánica india americana. En una ocasión,
incluso le enseñé al Maestro Chia sobre el chamanismo y el estudio occidental de los elementos
llamados herméticos. Para 1988, mis raíces judías occidentales comenzaron a roerme y
comencé a dedicar más tiempo a la Cábala.

Durante todos mis años de estudio y práctica, intenté sintetizar y comparar los diversos sistemas
que aprendí. Mucho ha sido escrito sobre Cábala, Magia, Chamanismo y Yoga Taoísta en la
última década. Aún así, nada que yo sepa se ha escrito comparando y analizando estos sistemas
análogos. Espero eliminar algo del misterio de sus nombres.
Y, por lo tanto, este breve libro. El mundo esta lleno de magia y misterio. Si podemos superar la
rutina, tal vez podamos echar un vistazo y darnos cuenta de que todo es un gran espectáculo de
magia.

El camino del Tao. Quizás este sea tu camino.

Capitulo 1 El Chamán y los Tres Mundos

Las raíces de toda filosofía, religión, ciencia, misticismo y magia se remontan al final de la
prehistoria. El moderno homo sapiens, es mucho viejo que lo que la mayoría de las personas
creen. Hallazgos recientes en una cueva en la baja Galilea de Israel produjeron fragmentos de
hueso de lo que se cree un hombre moderno que tiene más de 90,000 años. Si esto es preciso
entonces les tomó miles de años a nuestros ancestros empujar a la especie más antigua, más
parecida a un mono, el hombre de Neanderthal, fuera de Europa y Asia. Las guerras deben
haber continuado sin parar durante miles y miles de años. En Europa y Asia, no hay rastros
conocidos hasta entre 35,000 y 40,000 años atrás. Estos son hombres con cerebro y cuerpo
como el nuestro. Nos han dejado un legado de pinturas pero sin palabras escritas. Estas pinturas
fueron a menudo más que simples representaciones de personas, animales, la caza o la guerra.
Eran herramientas mágicas utilizadas por el chamán para la suerte, la destreza, la salud, la
fertilidad, etc., para su grupo o tribu.

El chamán o curandero es el arquetipo del hombre como intermediario entre los mundos visibles
e invisibles. Podía comunicarse con los espíritus de la naturaleza, los espíritus de plantas y
animales, fuerzas protectoras, fuerzas destructivas y varias deidades y guías espirituales. Para
su comunidad, el chamán era un sanador, un mago, un sacerdote y un hombre sabio.

La tradición chamánica es obviamente antigua y desarrollada durante incontables milenios.

Siguió al hombre prehistórico mientras él extendió su alcance sobre el planeta. Mucho se ha
escrito en este siglo sobre el chamanismo y, notablemente, sus prácticas, aunque podrían
encontrarse en extremos opuestos de la tierra, son básicamente consistentes en todas partes.

Para el hombre antiguo, el mundo interior era tan real como el mundo exterior. El chamán viajaría
al mundo interior para influir en el mundo exterior. Es solo este viaje al mundo interior el que
forma la base de todas las prácticas meditativas – Magia Occidental, la Cábala, Yoga Taoísta y
todos los demás caminos dirigidos hacia el interior. En cierto sentido, hay una tradición que data
de hace más de 100,000 años, tan vieja como el mismo homo sapiens.

Qué extraordinario, que, ese hombre se dio cuenta de un mundo interior: un mundo de la mente,
un mundo de sueños y visiones, un mundo con sus propias leyes y normas. Cuánto más notable
aún que el hombre podría aprender, al mismo tiempo, a manipular este mundo interior, llenarlo
de lugares para visitar y cosas para ver y seres para encontrarse. Este fue un verdadero salto
evolutivo hacia adelante. La psicología, describiría esto como un descenso al inconsciente en
orden de traerlo a la conciencia.

Los primeros chamanes fueron probablemente individuos con inusuales habilidades, como un
cazador que aparentemente podría conversar con el espíritu del león, o un hombre que tendría
visiones que siempre parecían hacerse realidad. Estas habilidades serían reconocidas por el
grupo y este hombre especial obtuvo un nuevo estatus con ellos. A través de las generaciones,
las habilidades y conocimientos intentarían ser transmitidos.

Eventualmente, surgirían ciertas tradiciones. Un dogma podría nacer y continuaría hasta que la
tribu fuera conquistada por otra tribu con diferentes tradiciones chamánicas, o un chamán podría
tener una visión nueva y más poderosa que sobreponía a las viejas formas. Pronto habría
sacerdotes, algunos de los cuales eran verdaderos chamanes, y algunos de los cuales solo
podían entender el dogma, pero no podían experimentarlo al mismo nivel.

Entonces, tenemos el chamanismo como padre y madre del misticismo y la religión; lo esotérico
y lo exotérico; lo secreto y lo conocido.

El universo del chamán constaba de tres mundos: el bajo mundo, el mundo medio y el mundo
superior. Nosotros vivimos en el Mundo Medio, en la superficie de la tierra. Los chamanes
podrían viajar tanto al Mundo Inferior, debajo de la superficie de la tierra, o al Mundo Superior,
sobre la tierra, de acuerdo a su propósito.

En el Mundo Inferior, el chamán encontraría animales de poder, plantas de energía y piedras. En

el Mundo Superior, él buscaría la guía de guías espirituales y dioses.

Los medios de viaje de eran un trance meditacional a menudo producido por el golpeteo rítmico
de tambores o sacudidas de cascabeles que temblarían a un ritmo constante y el chaman usaría
una técnica de meditación para comenzar su viaje.

Los mundos inferiores y superiores eran vastos dominios de los que el chaman aprendería a
trazar un mapa durante su aprendizaje. Todos los mundos eran igualmente reales. El Mundo
Inferior no era inferior al Mundo Superior.

El Mundo Inferior tampoco era ninguna forma de infierno. Era un lugar para buscar el poder tal y
como el Mundo Superior era un lugar para buscar guía.

Un Viaje Chamánico

Un viaje al Mundo Inferior comienza con el chamán sentado en el suelo en medio de un círculo
formado por miembros de su grupo, generalmente guerreros o ancianos, así como una serie de
grandes tambores sonando al unísono. El chamán está buscando un animal de poder. El espíritu
del animal de poder animará el alma del chamán. Le dará el poder necesario para ser chamán y
trabajar en formas aparentemente milagrosas. El chamán debe viajar hacia abajo en la tierra. En
su mente, él va a su entrada especial en el suelo. La suya es una pequeña cueva, una entrada
conocida dada a él como un regalo chamánico de su maestro al final de su aprendizaje.

Los tambores suenan, en su mente aparece la cueva. El se mueve hacia su entrada. Es pequeña
y sombreada. Una vez dentro, la luz desaparece casi de inmediato cuando comienza a viajar
hacia abajo. Él va directo a través de la tierra; nada se para en su camino a medida que gana
velocidad. El interior de la tierra se vuelve visible mientras continúa hacia abajo como un
proyectil. Atraviesa una serie de cavernas y llega a un río que viaja hacia abajo como un tobogán
acuático sin fin. No hay miedo solo una sensación de anticipación. El río lo deposita sobre una
roca, en la orilla. Alrededor de él hay paredes inescapables, camina alrededor; no hay salida. El
esta atrapado. Siente que esta barrera ha sido colocada aquí por un chamán rival. Debe
contrarrestar al otro chamán. De su bolsa de medicina saca su piedra mágica que ha obtenido
del centro de la tierra en un viaje anterior. Él sostiene esta piedra en su palma abierta y comienza
a brillar y a latir. Un rayo de luz se dispara desde la piedra en la base del acantilado oscuro y una
entrada aparece. El entra; las paredes están cubiertas de cristales brillantes. Está a salvo; su
poder es aún más fuerte que su rival. Pronto, comienza un rápido descenso a través de estas
cuevas de cristal. Finalmente, los cristales desaparecen y él está en un túnel largo y oscuro.
Lejos adelante hay luz brillante. Él camina hacia ella. Es la salida. Por delante está el mundo
inferior. Llega al final del túnel y sale a una llanura iluminada por el sol cubierta de hierba densa y
arboledas. Él comienza a cazar a su animal de poder, dejando el túnel detrás.

Se mueve a través de la hierba. A lo lejos, oye el grito de un águila. Él comienza a cantar su

canción de poder, repitiéndola una y otra vez como un canto. Pronto, los animales comienzan a
aparecer. Él ve dos antílopes pastando cerca de un pequeño charco. Lo miran y huyen. Un
rinoceronte lanudo cruza la llanura a la derecha, un tigre con dientes de sable sale de su guarida
y ambos desaparecieron entre los árboles. Estos no son sus animales.

El chamán continúa cantando su canción. Se eleva en el aire y el paisaje comienza a moverse

debajo de él. Pronto, él arriba a una playa. Detrás de la arena hay una gran cueva. Un oso
gigante sale a la arena y avanza hacia el chamán. Es enorme, con mandíbulas cavernosas. El
oso se acerca a él, mirando la luz en sus ojos. Se levanta sobre sus patas traseras y comienza a
circular alrededor del chamán como si estuviera bailando. Después de un circuito completo, el
oso se sienta en sus ancas. El chamán se acerca. El oso lo abraza con sus grandes patas
delanteras.

El chamán ha encontrado su nuevo animal de poder. Él salta sobre la espalda del oso con sus
brazos alrededor del enorme cuello. Él siente una tremenda fuerza y poder surgiendo de un lado
a otro entre él y el oso. El oso se levanta sobre las cuatro patas y comienza a correr por la arena
con el chamán en su espalda cantando su canción de poder con nuevo vigor y fuerza. El tempo
aumenta. El chamán se da cuenta de un sonido procedente de muy lejos. Los tambores se hacen
más fuertes y rápidos. Los bateristas lo están llamando de regreso de su viaje.
El oso corre de la playa a la llanura. Allí adelante está el túnel, el camino de regreso al mundo
medio. El chamán entra al túnel a una velocidad vertiginosa y comienza a elevarse hacia arriba a
través de la tierra. Es consciente de la presencia de su oso aunque no puede verlo. El viaje hacia
arriba es mucho más rápido que el descenso. Pronto, él está en la entrada de la cueva en el
mundo medio. La batería ahora viene en ondas cortas. El viaje ha terminado. El chamán está de
vuelta en el mundo medio.

Se sienta unos minutos. Luego, lentamente comienza a cantar su poderosa canción. Se levanta
sobre sus piernas y comienza a danzar. El poder del oso surge a través de él. Esta bailando su
animal de poder. El chamán baila su danza del oso. La tribu mira. Ellos saben que ha ganado un
nuevo animal y gran poder. Este año la caza será buena.

Durante la vida de un chamán, puede haber muchos animales de poder. A menudo vienen al
chamán, se quedan por varios años y luego se van. El chamán debe buscar un nuevo animal de
poder de la manera establecida anteriormente o arriesgarse a perder su poder. Por lo general,
solo tiene un animal de poder a la vez.

El poder es una frase general para indicar la fuerza del chamán. Necesita poder para ser fuerte
en cuerpo y mente. Con el poder, el chamán también viaja a la parte del mundo superior para
obtener orientación y asesoramiento de sus guías espirituales. Este viaje es similar al viaje al
mundo inferior excepto que el chamán viaja hacia arriba al lugar sobre el mundo.

En el mundo medio, el "mundo real", el chamán hace uso de su poder y orientación. Él puede
enviar su poder o arreglarlo en cierto lugar. Podía imbuir pinturas murales con su poder y así
energizarlas para que sean más que meras fotos. El chamán lanza su hechizo, envía su poder
para que las imágenes se conviertan en garantías de éxito.

El chamán puede usar su poder para curar enviándolo al cuerpo del paciente para eliminar las
"influencias malignas".

Yoga taoísta y la Cábala

El chamanismo es la base de todo lo místico y los sistemas esotéricos modernos. En muchas

partes del mundo, todavía existe en relativamente forma pura. Comencé este libro con una breve
visión del chamanismo porque proporciona un excelente fondo para comparar el Yoga taoísta y
la teoría y práctica cabalística. Examinando los términos de un mundo medio, inferior y superior
se vuelve mucho más fácil comprender los métodos y el pensamiento de los taoístas y
cabalistas. (No hay una ortografía estándar para la Cábala, a veces se deletrea Qabalah o
Quabbalah. La ortografía usada aquí es la más familiar).

El Yoga Taoísta se ocupa de los tres mundos. Esencialmente, es un sistema chamánico muy
avanzado. Comienza la práctica con el fortalecimiento de la energía del cuerpo, armonizando
esta energía y aumentándola. Entonces, esta energía, o chi, se traduce en una nueva forma de
energía a medida que el practicante aprende a extraer energía de arriba y de abajo mientras
también gana capacidad de viajar arriba o abajo.

La Cábala es más difícil de precisar debido a las muchas tradiciones diferentes. Entre los
estrictamente judíos cabalistas, se esperaba que el cabalista se casara con niños y estar bien
versado en la ley o la Torá antes de aprender los misterios de la Cábala. Esta ley, por la que los
judíos fueron gobernados, se relaciona con el mundo medio. El cabalista judío estaría más
preocupado por el Mundo superior. En el cabalismo judío posterior, el énfasis cambió algo para
incluir el mundo inferior, pero en general, su objetivo siempre estuvo arriba.

El cabalismo occidental tiene un enfoque mucho más chamánico que su contraparte judía. El
trabajo se realiza en los tres mundos.

El cabalismo occidental es un sistema esotérico que busca inducir transformaciones en la psique

del estudiante cuando él o ella buscan lograr la gran obra. En perspectiva, es bastante similar al
yoga taoísta. Lograr la Gran Obra es para un Cabalista occidental lo que obtener el secreto de la
flor dorada es para un taoísta o la obtención del nirvana es para un budista. Es llegar a la meta.
Sin embargo, pocos buscadores llegan realmente, muchos pasan esta vida intentándolo.

El cabalismo occidental aún no se ha aceptado legítimamente como una filosofía mientras que el
kabbalismo hebreo y el yoga taoísta lo son. El cabalista judío a menudo es visto como un hombre
sabio, un practicante de yoga taoísta es misterioso pero recto, un cabalista occidental es a
menudo burlado o temido. Esto es lamentable, pero es una excelente razón por la cual la
mayoría de ellos trabajan solos, o en grupos, en secreto. Otra razón principal es que el cabalismo
occidental se ha convertido en sinónimo del nombre Magia, como fue popularizado por Aleister
Crowley, Magia. En Occidente, no hay duda de que la magia tiene mala reputación. Sin embargo,
la palabra "Magus" no evoca esta misma imagen oscura, aunque un Magus es seguramente un
practicante de magia. Magi es la forma plural de magus. Hay una historia sobre estos tres Reyes
Magos que siguieron a una estrella... recuerdas esa historia. Érase una vez, un mago era
considerado como un hombre sabio. Sin embargo, hoy se teme o se ríe de la magia. ¿Alguien
alguna vez pensó en lo que hacen los magos?

La belleza del KabbaIismo occidental es que es muy ordenado y bien construido. Utiliza un
diagrama básico sobre el que se puede diseñar todo el sistema. Este diagrama es el Árbol de la
vida. Todo en el universo, en este mundo, tiene un lugar en el árbol de la vida. Le dedicaré un
capítulo posterior. El cabalista occidental o Magus hace gran parte de su trabajo en el nivel
interno. Aprende a subir y bajar del árbol. Generalmente, su primera iniciación es en la tierra. El
objetivo general es hacia arriba, aunque siempre proclama que su objetivo es el equilibrio. El
Mago construye un templo interior desde el cual viajar. Él siempre parte y regresa a la tierra. Por
lo tanto, los tres mundos; superior, medio e inferior son utilizados.
La filosofía básica del Magus es: la fuente definitiva de este universo es lo Desconocido. Por lo
tanto, todo en el universo es una manifestación de lo Desconocido. Tanto los cabalista hebreos y
los taoístas tienen esta misma creencia básica.

Capítulo 2 El eslabón perdido: Cábala Judía y occidental

Al principio, la Cábala era estrictamente un sistema judío desarrollado como una explicación
esotérica u oculta del significado de la Torá.

La Torá son los primeros cinco libros de la Biblia. Se dice que fueron escritos por Moisés y
consiste en los libros Génesis, Éxodo, Números, Levítico y Deuteronomio. Se han escrito en
pergaminos en sinagogas de todo el mundo e impreso en hebreo, inglés, francés, chino, etc., y
en cada Biblia publicada en cualquier parte de la tierra.

Parecería obvio que las tradiciones místicas de los Judíos fueran tal y como lo hicieron en todas
las otras religiones.

La Cábala era una tradición secreta la mayor parte de su historia. Fue una tradición oral
transmitida de maestro a maestro. La palabra Kabbalah se traduce como "recibir ", que es
indicativa de la relación de aprendiz necesaria para aprender Cábala de un profesor.

Historia Antigua de la Cábala

La historia temprana de la Cábala está envuelta en misterio y leyenda. Una leyenda cuenta que
el Arcángel Raziel enseñó Cábala a Adán después de su expulsión del Jardín del Edén. Otra
atribuye a Abraham como el primer cabalista y el autor del Sepher Yetzirah, uno de los dos
clásicos textos de la Cábala. Otra leyenda cuenta que Moisés bajó del monte Sinaí con los Diez
Mandamientos originales. En estas tabletas originales estaba escrita la Cábala. Cuando Moisés
vio a los judíos adorando al becerro de oro, él los consideró indignos de recibir esta ley superior y
destruyó las tabletas originales. Luego subió a las alturas del monte Sinaí y volvió a la gente con
un simple código legal para gobernar a los esclavos rebeldes, recientemente liberados del
Faraón. Las diez reglas originales de la Cábala fueron oralmente transmitidas a Aarón, el Sumo
Sacerdote y hermano de Moisés. Después de eso, la Cábala estaba reservada solo para el
sacerdocio y los muy eruditos. Un hombre primero debía ser instruido en la ley antes de que
pudiera acercarse a la Cábala.

Lo que hace que la Cábala judía sea aún más difícil es el hecho de que había muchas escuelas y
sistemas diferentes. No hay una Cábala entre los judíos. Hay un cuerpo de conocimiento que se
compone de tradiciones que surgen durante más de cinco mil años de crecimiento.

El Árbol de la Vida
Durante la mayor parte de este tiempo, la Cábala perteneció exclusivamente a los judíos. En el
siglo XII, surgió la Cábala en secreto en España. Fue aquí que el diagrama conocido como El
Árbol de la Vida aparece por primera vez. Este diagrama es el eslabón perdido entre las dos
tradiciones del cabalismo judío y occidental.

Casi todo el cabalismo occidental se basa en este árbol. El Cabalismo judío pone mucho menos
énfasis en él.

Específicamente, su primera aparición en un libro fue en Portae Lucis en 1516. Esta fue una
traducción latina de Shaarei Orah (Puertas de Luz) escrito por el rabino Joseph Gikatalia (1248-
1323) alrededor del año 1290. Esta fue una época de gran fervor mesiánico entre los judíos
basados en la enseñanza profética de Abraham Abulafia, el maestro cabalista. El libro no fue en
realidad impreso hasta el año 1516 y existió en forma de manuscrito. En la portada, un hombre
sentado se muestra sosteniendo un árbol con las diez sephiroth.
La publicación de este libro corresponde a la creación de una nueva Cábala. El término "Cábala
cristiana" podría aplicar con precisión a esta nueva Cábala en ese momento -1516.
Curiosamente, una versión impresa en hebreo de este libro no apareció hasta 1559. Esto fue un
año después de que apareció la primera edición impresa del Zohar. El Zohar es un trabajo
masivo. Junto con el Sepher Yetzirah es el libro clásico del cabalismo judío. Causó un cambio
revolucionario en la Cábala judía, pero su influencia apenas tocó la Kabbalah occidental.

Sin embargo, este otro libro poco conocido, Portae Lucis, ejerció una tremenda influencia en dos
direcciones separadas. Poco después de su publicación en latín, un grupo de fervientes
dominicanos intentaron convencer al papa León X de confiscar y quemar todos los libros judíos.
El místico cristiano, Johann Reuchlin (1455-1522), extrajo de este libro su propio clásico De Arte
Cabalística (Sobre el arte de la Cábala, 1517) para convencer al Papa, a quien estaba dedicado,
del valor de las enseñanzas judías y los libros hebreos fueron salvados.

Reuchlin creía que la Cábala contenía la doctrina del cristianismo. Él enseñó que en la era de los
patriarcas, antes de Moisés, Dios tenía un nombre de tres letras como YHV, el Trigramaton. Más
tarde en el tiempo, el nombre de cuatro letras de Dios, el Tetragrammaton, YHVH, fue revelado
por primera vez a Moisés, como se dice en Éxodo 3:15. En la era cristiana, agregando la letra
Shin al Tetragrammaton obtienes las cinco letras del nombre de Dios, el Pentagramaton,
YHShVH. Esta es también la ortografía hebrea del nombre de Jesús. Esta fue la base antigua de
la Cábala cristiana.

Reuchlin también sabía que los cabalistas practicaban su religión con amor devocional de Dios
en lugar del más tradicional temor de Dios. Pensaba que estos cabalistas eran muy "cristianos"
en su comportamiento. La Cábala también habló sobre el Mesías. Reuchlin intentó convencer al
Papa que los cabalistas realmente estaban hablando de Jesús. Como un hecho histórico, los
cabalistas no creían aun que el Mesías hubiera aparecido, mientras que los cristianos creían que
era Jesús.

Por otro lado, grupos ocultistas en toda Europa fueron muy influenciados por las enseñanzas de
este libro. Continúa ejerciendo esa influencia hoy.

Cábala judía moderna

No se puede decir que las enseñanzas del árabe Shaarei estén en el corazón de la moderna
Cábala judía. Tal como existe hoy, la mayoría de los cabalistas judíos siguen las enseñanzas de
El Zohar y su interpretación del gran rabino Isaac Luria (1524-1572) conocido como el: Ari. El
cabalismo lurianico es muy complejo. Sin embargo, su teoría básica, cuando se reduce a lo
esencial, es notablemente coherente con la física moderna al describir la creación del universo y
su evolución.

Es el cabalismo luriano el que amplió la importancia del Mundo inferior en el cabalismo judío.
Este mundo inferior es un oscuro lugar demoníaco donde chispas de luz divina viven en el exilio.
El cabalista lurianico usa una técnica de meditación para viajar al Mundo Inferior (el mundo de los
Qlippoth) para rescatar a las chispas divinas y llevarlas al Mundo Superior. Esto fue llamado una
unificación porque la luz exiliada de Dios estaba siendo iluminada junto con su fuente.

El Cabalismo Lurianico es virtualmente desconocido para los seguidores de la tradición

occidental del cabalismo. Los cabalistas occidentales estaban más preocupados con el árbol de
la vida y los sephiroth. Esta es parte, pero de ninguna manera la totalidad de la Cábala judía. El
Tarot también se involucró íntimamente con el cabalismo occidental y el árbol de la vida. Los
cabalistas judíos aborrecen el Tarot. No hablarán de eso.

Esto, en pocas palabras, es el estado de la Cábala hoy. Dos grupos principales: los judíos y los
cabalistas occidentales, esencialmente no se conocen uno al otro.

El cabalismo judío y el cabalismo occidental son dos muy diferentes tradiciones. La Cábala
occidental es una consecuencia del cruce de pedazos de la Cábala judía en el mundo no judío
donde se combinó con otras tradiciones para formar una síntesis que generalmente se conoce
como cábala occidental. Este cruce probablemente comenzó en el duodécimo siglo cuando la
Cábala judía comenzó a arrojar su mística de absoluto secreto y se hizo más conocido entre los
europeos Judíos que lo transmitieron a vecinos cristianos.

Cabalismo occidental

El cabalismo occidental parece haber comenzado a tomar forma durante el Renacimiento,

combinando el rosacrucianismo, la astrología, misticismo sufí traído de las cruzadas, magia,
alquimia, misticismo cristiano, hermética y, por supuesto, cábala judía.

Inicialmente, fue tomada por los sacerdotes y la aristocracia. La Cábala proporcionó un área de
estudio legítima y una cubierta para los cristianos que desean explorar lo oculto sin ser acusados
de brujería y herejía.

A mediados de 1800, cayó otra pieza del cabalismo occidental en su lugar, siendo este el Tarot.
Antes de esto, el Tarot había existido como un sistema de adivinación. El Tarot consta de setenta
y ocho cartas. Cincuenta y seis de estas tarjetas son similares a una moderna baraja de naipes
con 4 cartas para cada palo - Rey, Reina, caballero y príncipe (o princesa) en lugar de tres
tarjetas Además, hay veintidós tarjetas con imágenes llamadas Arcanos mayores. El punto de
conexión para los cabalistas fueron las veintidós letras del alfabeto hebreo. La fuente de las
veintidós cartas de los arcanos mayores es desconocida. No dudo que hubiera escuelas ocultas
secretas que enseñaran las conexiones entre las veintidós cartas y las veintidós letras del
alfabeto hebreo por algún período de tiempo.

Su primera aparición por escrito fue en Francia en la década de 1850 en el famoso libro de dos
volúmenes del ocultista Eliphas Levi, Dogma y Teoría de la Alta Magia. Aquí el Tarot fue
retratado como la base de un sistema trascendental de expansión de la conciencia conocido
como magia, fundada sobre los principios de la Cábala, no hace falta decir que creó una
tormenta.

Los cabalistas hebreos nunca aceptaron que el Tarot tuviera algo que ver con la Cábala.
Probablemente se basan en la prohibición en los Diez Mandamientos contra cualquier pintura e
imagen grabadas, así como rigidez de pensamiento. A pesar de que la Cábala hebrea está
construida sobre un sistema numerológico en el que las palabras, frases e ideas de igual número
debían verse como teniendo una conexión interna (toda letra hebrea también es un número), no
reconocen ninguna conexión entre estas veintidós tarjetas ilustradas y las veintidós letras
hebreas. Este es probablemente el principal obstáculo entre los cabalistas hebreos y
occidentales. No voy a entrar en los pros y contras de cada posición aquí. Un cabalista hebreo
esta en lo correcto cuando dice que el Tarot no es parte de la Cábala, así como el cabalista
occidental tiene razón cuando dice que sí. La Cábala de la que cada uno de ellos está hablando
es un sistema diferente al del otro.

La Cábala occidental ganó fama y notoriedad en la Inglaterra del siglo XIX y XX en grupos
ocultos como la Aurora Dorada. La mayor parte del cabalismo occidental moderno se basa
directamente en el trabajo de estos exploradores ingleses quienes agregaron adornos egipcios
para completar el sistema. Aleister Crowley, un graduado de la Golden Dawn, pudo mostrar la
conexión universal de la Cábala con todos los demás sistemas místicos y religiosos. A pesar de
su controvertida reputación, ningún hombre es más responsable que Crowley al señalar la
universalidad del cabalismo occidental. Y aquí radica su gran aportación. Mientras que el
cabalismo hebreo es casi inaccesible a excepto a un pequeño grupo de judíos devotos, el yoga
taoísta esta impregnado de simbolismo chino, el cabalismo occidental es universal en su
capacidad de abarcar todos los sistemas. La tradición occidental es un mejor término para ello
que la Cábala occidental.

La tradición occidental es aún joven en comparación con sus hermanos taoístas y hebreos.
Necesita tiempo para crecer.

La Cábala hebrea, a su vez, apenas comienza a emerger de un largo período de latencia.

Autores modernos como Gershon Scholem nuevamente le han dado legitimidad. Escritores
brillantes como Aryeh Kaplan han hecho el estudio y práctica de la Cábala entre ortodoxos y
judíos jasídicos una vez más de moda después de más de un siglo de negligencia. Las
universidades en Israel ahora tienen departamentos de Cábala. Es proselitista en las calles de la
ciudad de Nueva York por los seguidores del rabino Philip Berg. Lentamente, está cobrando vida
mientras los judíos buscan explorar su herencia mística. Quizás es una reacción a su desilusión
con el mundo "racional" después del Holocausto. Quizás es el comienzo de toda una nueva
experiencia. El tiempo lo dirá.

Capítulo 3 La estructura del Universo

Sobre la última fuente de todas las cosas, tanto los taoístas como los cabalistas están
completamente de acuerdo.

Wu Chi y Ein Soph

Toda la existencia surgió de la nada. Los taoístas llaman a esto la fuente definitiva Wu Chi (No
Chi). Los cabalistas lo llamaron Ayin (Nada) o Ein Soph (Sin fin, Sin límite).

Wu Chi o Ayin es el último misterio del universo. Está más allá de las leyes de la ciencia, aunque
los físicos modernos lo buscan con gran pasión. Está más allá de todas las cosas. Esta más allá
de las palabras y pensamientos. Está más allá de la mente y más allá de la realidad. Se puede
hablar acerca de él, pero no se puede hablar de él. Si intentas y si lo agarras, fracasarás. Si
intentas contenerlo dentro de tu mente, te volverás desequilibrado. Si crees que sabes estarías
equivocado. Es lo desconocido.

En el principio no había nada. No había tiempo, no había espacio. No hubo arriba ni abajo, no
hubo este u oeste. No había bien ni mal, no había vida ni muerte. No hubo hombre ni mujer, no
hubo positivo ni negativo. No hubo mayor ni menor, no había cielo y no había tierra.

Está más allá del Tao porque Tao es una palabra que puede ser pronunciada. Está más allá de
Wu Chi y Ayin porque estas también son palabras de las que se puede hablar. Sin embargo, si
no tuviéramos estas palabras, entonces no podríamos hablar de eso en absoluto. Y aquí radica
su gran misterio y paradoja.

Necesitamos palabras para describir este concepto de lo último, ilimitada nada. Sin embargo, el
concepto en sí mismo es una limitación de algo que es ilimitado. El cabalista a menudo se refería
a esta ilimitada nada como Ein Soph. Pero, las palabras nuevamente son limitantes.

Wu Chi y Ein Soph pueden ser experimentados pero no pueden ser descritos. La ruta es la
meditación. Experimentar esta nada es una profunda experiencia mística. Tanto taoístas como
cabalistas intentaron alcanzarla. Para el chamán, era la fuente de los tres mundos, existiendo
simultáneamente en cada uno, más allá de la altura más alta del mundo superior o en la más
profunda profundidad del mundo inferior.

La verdadera dificultad en la descripción y lo que he intentado explicar es que la experiencia está

más allá de los poderes verbales de la mente. Para lograrlo, el estudiante primero debe cortar la
charla verbal de la mente. El taoísta utilizó bellas frases poéticas para referirse a este estado
interior sereno, como “la tierra de la nada es el todo, es el verdadero hogar ".

Aryeh Kaplan, un cabalista lurianico moderno, la llama conciencia de Chokmab (Sabiduría). En

cualquier caso, todavía es un largo viaje desde lograr el silencio hasta alcanzar Wu Chi o Ein
Soph.
Sin una gran cantidad de entrenamiento en artes y habilidades de meditación, intentar viajar a la
nada o lo desconocido puede ser bastante peligroso. Muchos buscadores se han perdido en su
inmensa enormidad.

Sin embargo, de los dos sistemas, el sistema taoísta es mucho más seguro en el enfoque. En el
Yoga Taoísta, una gran cantidad de trabajo es hecho para "enraizar" al estudiante a la tierra.
Gran parte del entrenamiento es físico y mental para que cuando el estudiante comience a
experimentar los niveles superiores, sea capaz de regresar.

Hasta cierto punto, el cabalismo occidental también se preocupa por el concepto de

enraizamiento. Pero, el enraizamiento es mental. Los cabalistas occidentales no tienen sus
propios ejercicios físicos y con frecuencia realizan diversas formas de Hatha Yoga. Muchos
probablemente no son conscientes de los ejercicios físicos del yoga taoísta como alternativas.
Los taoístas practican Tai Chi y una gran cantidad de otros ejercicios que han etiquetado como
Chi Kung. Dado que este libro es una comparación de los diferentes sistemas, lo mejor que
puedo decir aquí es que ni los cabalistas occidentales ni los cabalistas hebreos tienen un sistema
equivalente propio. El chamán usó tambores y bailes para enraizarlo al mundo para asegurar que
regresaría de su viaje.

Los cabalistas hebreos tenían una tradición diferente de enraizar. El aspirante a cabalista debe
estar anclado en la Ley, la Torá, antes de que pudiera estudiar los misterios de la Cábala. Para el
cabalista, la búsqueda fue muy sagrada. Ein Soph es la Divinidad, lo más sagrado de lo sagrado.
El enraizamiento hebreo está basado más en el carácter moral y menos en el ejercicio. Los
resultados fueron diversos. Algunos alcanzaron las más grandes alturas, otros se volvieron locos,
muchos de los más grandes parecían morir jóvenes. Para el cabalista hebreo, el camino era
exterior; regresar pasaba a ser un objetivo secundario.

Después de experimentar a Dios como la fuente suprema de todas las cosas, ¿por qué el
buscador querría volver de todos modos? En Relatos de Poder, el cuarto libro de la historia de
Carlos Castaneda sobre las enseñanzas de un chamán indio mexicano llamado Don Juan,
vemos que esta tradición de lo desconocido y su peligro eran bien conocidos en la tradición
chamánica. Don Juan le dice a su discípulo Carlos que solo unos pocos buscadores sobreviven
al encuentro con lo desconocido. Esto se debe a que lo desconocido, o Nagual es tan atractivo
que es casi imposible volver al mundo "real", el Tonal, donde hay ruido, dolor y orden. En
cualquier caso, la decisión de regresar es hecha por algo dentro de nosotros que Don Juan se
refería como nuestra voluntad. No hay forma de adelantar cuál será el resultado; permanecer en
lo desconocido o regresar a la Tierra.

Regresar a la Tierra conlleva una gran responsabilidad. El chamán recibirá una tarea a la que
debe dedicar su vida actuando impecablemente. Debe desarrollar la paciencia y liberarse de la
ansiedad o descuido o será cortado sin piedad por los francotiradores de lo desconocido.
Un cabalista judío que podía regresar del Ein Soph era generalmente considerado como un
santo. La humildad parece ser un resultado inherente al cabalista, taoísta y chamán que
verdaderamente encuentra lo desconocido y regresa. Su vida ha cambiado para siempre. "Él es
igual pero diferente" es una descripción taoísta de este cambio.

Pero los encuentros de este tipo están reservados para muy pocos y no deben servir para
asustar al estudiante. La Cábala occidental tiene una larga y bien establecida serie de
iniciaciones que conducen con seguridad para explorar el universo invisible. Hay muchas
salvaguardas integradas en el sistema, una de las cuales es tiempo de madurar y cambiar, para
poder resistir la experiencia. Dicha persona se conoce como adepto o mago.

En la teoría taoísta y cabalística, son el Wu Chi y el Ein Soph respectivamente la fuente de todas
las cosas (toda la creación).

La teoría cabalista occidental habla de tres niveles o aspectos de la nada. Primero, está Ayin
(Nada), luego Ein Soph (ilimitado), luego hay un tercer aspecto llamado Ein Soph Aur (luz
ilimitada). Esto es percibido como una mayor luz que existía antes de la creación. No hay
conflicto aquí con la teoría hebrea, excepto que los cabalistas occidentales ven estas distinciones
como dogmáticas, mientras que para los judíos estas distinciones son mucho más tenues.

Tai Chi y Kether

Los taoístas y los cabalistas están básicamente de acuerdo básico con el próximo paso. De Wu
Chi o Ein Soph vino la unidad primaria, el lugar donde todas las cosas existen en un estado
indiferenciado. Un lugar donde no existen opuestos. Los taoístas llaman a esto Tai Chi. Los
cabalistas, occidentales y hebreos, lo llaman Kether.

Gran parte de la teoría cabalista hebrea se refiere a eventos que llevaron a la emanación de
Kether. Como este cuerpo de conocimiento se expandió desde los primeros tiempos hasta
mediados de los años 1500, volviéndose cada vez más complejo alcanzando una altura de
complejidad en el cabalismo lurianico. El cabalismo occidental, que ha derivado básicamente de
fuentes prelurianas, evita la mayor parte de las complejidades filosóficas del cabalismo hebreo y
es mucho más accesible en su enfoque.

El Sephiroth

La Cábala, tanto hebrea como en occidente, ve toda la creación como una serie de diez
emanaciones que salen de la inmensidad. Una emanación es una proyección. No es un hecho
único sino un proceso continuo. En otras palabras, si las emanaciones cesaran, toda la creación
cesaría. El Ein Soph existe alrededor y a través de la creación. Toda la creación surgió como
resultado de la emanación de diez sephiroth desde lo desconocido.

Sephiroth puede ser conceptualizado como contenedor o recipiente de las emanaciones del Ein
Soph. En cierto sentido, estamos hablando de diez dimensiones. A medida que avanzamos
desde la primera a la décima, la energía contenida se vuelve más "densa" hasta que el mundo de
la materia se alcanza en el décimo sephiroth. Sin embargo, la fuente original permanece sin
cambios e inmutable.

Imagina una vela encendida. Antes de esta vela se cuelgan diez pañuelos. Si miraras a través
del primer pañuelo, la llama de la vela se velaría pero la luz que pasaría por el pañuelo sería
evidente. Como el segundo, tercero, cuarto, etc., pañuelo se colocó antes de la vela, la luz que
pasa por el pañuelo se vuelve más y más oscura hasta llegar al décimo pañuelo donde el brillo
residual puede ser tenue o no visible en absoluto. Sin embargo, la vela misma sigue ardiendo
con la misma intensidad. Son solo los velos delante de él los que parecen oscurecer su luz. Al
pasar por los velos hacia la fuente, la luz se vuelve más y más brillante.

Lo mismo ocurre con las sephiroth y la teoría de las emanaciones. Quizás el aspecto más
intrigante de las sephiroth y las emanaciones es su aparente correlación con la ciencia moderna.
La física moderna parece estar de acuerdo en que toda la creación comenzó de la nada. Luego,
estuvo el Big Bang del que nuestro universo entero fue creado. El último pensamiento involucra
temas que son tan arcanos como la Cábala y Yoga taoísta, como física cuántica, teorías de
cuerdas, agujeros negros, etc. La física moderna busca una teoría unificada, una teoría para unir
todo en el universo. En “Una breve historia del tiempo” (Bantam Books, 1988), Stephen Hawking,
a menudo llamado el físico teórico más brillante desde Einstein, habla de una posible teoría
unificada. La teoría misma, basada en la teoría de cuerdas es demasiado complicada e
innecesaria de explicar aquí. Hawking dice que el espacio-tiempo es altamente curvo y diez
dimensiones. Pero debido a su gran escala, la curvatura y las dimensiones no se pueden ver.

Diez dimensiones, diez sephiroth. Ciencia y misticismo intentando explicar los mismos
fenómenos. Las emanaciones de la nada son la versión cabalística de la Gran Explosión.

El cabalismo luirianico en su descripción de cómo esto llegó a ocurrir rivaliza con la física
moderna en su complejidad. El cabalismo lurianico también se basa en la teoría de la evolución
para hacer la creación trabajar y darle un propósito. Cuando se completa la evolución, el universo
volverá a estar unificado. Ayudar a esta unificación es el trabajo del cabalista lurianico.

Las Tres Fuerzas Elementales

La primera sephirah fue Kether. Aquí todo existe en la unidad. Allí no hay opuestos. De Kether, la
próximo sephirah Chokmah (La sabiduría) fue emanada. Los cabalistas se refieren a Chokmah
como el Padre. Chokmah emanó la tercera sephirah Binah (Comprensión). Esta se conoce como
la Madre. Los tres Sephiroth superiores Kether, Chokmah y Binah se llaman celestiales. Son las
fuerzas más poderosas en el universo creado. El resto de la creación emana de ellas.

El pensamiento taoísta está en perfecto acuerdo con la Cábala. El clásico trabajo taoísta, el Tao
Te Ching de Lao Tsu, establece:

El Tao produjo el Uno;

El Uno produjo el Dos;

El Dos produjo el tres;

Los Tres produjeron todos los innumerables seres.

El Uno es el Tai Chi (Kether). El dos es el yang y el Yin. Estos dos, padre y madre, positivos y
negativos, son el equivalente de Chokmah y Binah. Los tres son los Tres Puros, las tres fuerzas
elementales.

Estas tres fuerzas elementales se convirtieron en lo celestial, o Universal, Energía, la Energía del
Plano Humano, también llamada Energía Cósmica, y Energía de la Tierra. Estos son los nombre
taoístas para nuestros viejos amigos chamánicos, el Mundo Superior, el Mundo Medio y el
Mundo Inferior. La energía celestial es la energía que existe en el espacio, la energía del plano
humano es la energía que existe en la superficie de la tierra, la energía de la tierra existe debajo
de la superficie del planeta. En el yoga taoísta, el estudiante aprende a aprovechar cada una de
estas formas de energía. En su estado primario, estas tres fuerzas existieron antes de la creación
de nuestro planeta o incluso del universo físico. La totalidad del universo y todo lo que contiene
es una manifestación de la interacción de estos tres puros. Hay un equilibrio aquí.

La energía celestial (yang) se equilibra con la energía de la tierra (yin). El intermediario es el Tai
Chi (Unidad), el punto de equilibrio (ver Figura 2).

Los cabalistas sabían de estas tres fuerzas elementales. Las llamaron las Tres Madres. El texto
cabalístico más antiguo conocido, el Sepher Yetzirah, dedica un capítulo entero a los misterios
de las Tres Madres. Los cabalistas hebreos creían que la creación real del universo fue llevada a
cabo por las letras del alfabeto hebreo. Estas letras fueron símbolos que representan los sonidos
o comandos reales que vienen de Dios fuera de la nada. Cada letra representa un diferente tipo
de información Cada letra es sagrada. Las tres letras madre eran las letras Alef, Mem y Shin. De
ellas vinieron los tres elementos primarios. El Sepher Yetzirah Cap. 3, sec. 2, establece:

Tres madres: Alef, Mem, Shin

Un gran secreto místico...

Y de ellos emanaban aire, agua y fuego.

Se dividen en masculino y femenino.

Sepa, piense y contemple que el fuego es compatible con el agua.

El fuego como se usa aquí equivale a la Energía celestial. El agua es el equivalente de la energía
de la Tierra. El aire como el intermediario entre Fuego y Agua es el equivalente de la energía del
plano humano. De nuevo, a través de la interacción de las tres Madres, se creó todo el universo.
El Sepher Yetzirah establece en el cap. 3, sec. 3:

Los Cielos fueron producidos del fuego

La tierra del agua y el aire

del espíritu (aliento de Dios o Kether)

como un equilibrio entre el fuego y el agua.

Oculto en estos párrafos como una tradición alquímica bastante similar a la alquimia interna
taoísta. De todos los textos cabalistas hebreos, es el Sepher Yetzirah el que proporciona un
sistema muy similar al Yoga Taoísta. Los hebreos tendían a centrarse en el aspecto de
transmutar las letras, combinándolas en varias maneras de crear nombres divinos. Pero hay
muchas otras prácticas que se encuentran en este libro, a menudo ignoradas por los cabalistas
hebreos. Volveremos a esto en un capítulo posterior.

Energías, Fuerzas y Elementos

Tanto los cabalistas como los taoístas vieron la estructura subyacente del universo en términos
de energías, fuerzas y elementos. Los judíos tenían una regla en los Diez Mandamientos contra
cualquier imagen representada de Dios. Por lo tanto, en el judaísmo no hay ídolos, no estatuas,
no pinturas ni dibujos de Dios. Los taoístas también, al menos en retratar los bloques de
construcción básicos del universo, no personificaron estas fuerzas como lo hicieron muchas otras
religiones como las de los egipcios, griegos, romanos, nórdicos, etc. El resultado de esto fue un
sistema más abstracto para la persona promedio. Es más fácil conceptualizar a un Dios con
forma y estructura como Zeus, el padre griego de los dioses que conceptualizar la fuerza yang en
el universo o Chokmah. Los cabalistas occidentales no se sintieron obligados por esto y
extrajeron de todas las religiones antiguas en un esfuerzo por facilitar la capacidad del alumno
para imaginar los diversos poderes. Los cabalistas hebreos usaban letras y símbolos como el
Árbol de la Vida para dar estructura a su sistema. Los taoístas usaban símbolos como 0 para Wu
Chi, el símbolo del Ying y del Yang para Tai Chi, y dibujaron los ocho trigramas del I Ching para
organizar su sistema.

El sistema cabalístico hebreo es, con mucho, el más complicado con sus sephiroth, elementos,
letras, etc. Sin embargo, como se ha dicho, la estructura básica del taoísmo y el cabalismo es
esencialmente la misma aunque de ninguna manera idéntica.

El Microcosmos

El siguiente paso en la creación en el sistema cabalista fue la emanación de los sephiroth cuatro
al nueve. Estos seis sephiroth tomados como un grupo, son denominados por los cabalistas
como el Rostro Menor (Cara Inferior de Dios, Microprosopus o Microcosmos). Están debajo de
los tres sephiroth superiores. Kether es el semblante superior, el Macroprosopus o
Macrocosmos; Chokmah es el Padre Celestial y Binah es la Madre celestial. Entre los tres
superiores y los seis inferiores hay un golfo o abismo dentro del cual se encuentra Daath
(Conocimiento). Daath no es una sephirah o emanación. Separa los sephiroth superiores divinos
que se consideran esencialmente más allá de la comprensión humana de la cara inferior de Dios
(Microprosopus) que está dentro del entendimiento humano. Esto puede parecer algo extraño de
decir después de todo lo que se ha escrito aquí, pero en verdad ¿Quién puede entender
realmente la fuerza que es el universo como un cuerpo unificado o la Madre y el Padre de toda la
creación? Microprosopus, estos próximos seis sephiroth, son fuerzas que están en balance o
equilibrio entre sí. Tenemos el cuarto sephirah Chesed (Amor o Misericordia) en equilibrio con el
quinto sephirah Geburah (Juicio o Severidad). Ellos representan los dos polos del amor divino y
la retribución divina (ver figura 3). Equilibrada entre Chesed y Geburah esta el sexto sephirah
Tiphareth (Belleza o Armonía). Tiphareth es el sephirah más importante. Esta en el lugar donde
todas las fuerzas “bajas” están en perfecto equilibrio. En la Cábala, lograr la conciencia de
Tiphareth es lograr la iluminación. Es el logro de los santos sabios. Los cabalistas occidentales la
llaman la conciencia de Cristo.
El séptimo sephirah Netzach (Victoria) y el octavo Hod (Gloria) son difíciles de entender por las
traducciones de sus nombres. Estamos tratando con las cualidades subyacentes del universo.
Netzach representa la fuerza que llena la creación, es considerado como el arquetipo del
sentimiento y las emociones. Hod representa el concepto de forma o estructura. Es el arquetipo
de lógica y racionalidad.

Desde arriba, Netzach y Hod están equilibrados por Tiphareth (ver Figura 4). La armonía
equilibra el poder de la lógica y la emoción. Tiphareth está al centro del Microprosopus (sephiroth
4 al 9), tanto que los cabalistas occidentales a menudo se refieren a Tiphareth como
Microprosopus (Microcosmos). Este era probablemente el resultado de prácticas meditativas de
cabalistas occidentales que se discutirán en un capítulo posterior.
Debajo de Tiphareth y equilibrando Netzach y Hod (ver Figura 5) desde abajo esta Yesod
(Cimientos). Yesod representa el concepto de algo debajo de la superficie, es decir, la base de
todas las cosas. Es el arquetipo del inconsciente y el subconsciente que se desarrolla debajo de
la superficie de la conciencia. También representa la fuerza de la sexualidad en el universo.

La décima y última sephirah es Malkuth (Reino). Representa el universo físico, el mundo de las
cosas, la Tierra (ver Figura 6).
Los taoístas tienen un sistema algo análogo. Ellos tienen un cielo primigenio (Macroprosopus o
macrocosmos) y un posterior Cielo (Microprosopus o Microcosmos) muy similar a los cabalistas.

Los Elementos

El taoísta ve el cielo posterior como el lugar donde las cinco fuerzas energéticas se formaron a
partir de la interacción de los Tres puros. Estos cinco elementos son fuego, agua, madera, metal
y tierra. Todo en el universo está compuesto de estos cinco elementos en estado puro o
interactuando con uno o más de los otros elementos. El término elemento es difícil de definir. Se
refiere a la energía en el universo. Esta energía tenía dos polos-Yin y Yang, y cinco fases o
actividades en general referidas como elementos.

Los cabalistas vieron los primeros tres elementos, Fuego, Agua y Aire, como emanaciones de las
Tres Madres. Los cabalistas hebreos estaban más preocupados por estos tres elementos. El
elemento Aire es en realidad el equivalente de dos de los elementos taoístas: madera y metal. Se
considera que el aire tiene dos polos en lugar de estar separados en dos elementos distintos.

Franz Bardon, el hermetista alemán dijo en “Iniciación al Hermetismo” que el Aire tiene dos polos.
Media entre el fuego y el Agua. El Sepher Yetzirah confirma, en numerosas ocasiones, que el
aire actúa en un papel de mediador o de equilibrio. Bardon dice además que en su trabajo como
mediador, el Aire asume la calidad de sequedad del Fuego y la humedad del agua para
establecer la dualidad. Los dos polos de aire son húmedo y seco. Por este tipo de razonamiento,
Bardon no dice que los dos polos también adquieren las cualidades de tibieza. Cálidos y fresco
son los dos polos de equilibrio de caliente y frío. Los dos polos del elemento Aire deben ser 1)
húmedo y cálido y 2) fresco y seco para actuar como mediador entre Fuego y agua.
Busqué durante mucho tiempo esta información. Sin esta no podría completar las
correspondencias entre los cinco elementos taoístas y los cuatro elementos occidentales. El
elemento taoísta Madera tiene la cualidad de ser cálido y húmedo. La descripción de Bardon de
uno de los polos del elemento Aire como húmedo aplica. El Metal tiene la calidad de ser fresco y
seco. El otro polo del elemento Aire en el sistema de Bardon tiene la calidad de sequedad. Así
con el elemento occidental Aire combinado con los elementos taoístas de madera y metal los dos
sistemas podrían estar perfectamente correlacionados.

En el Árbol de la Vida (ver Figura 7) el elemento chino de la madera corresponde a la sephirah

Chesed. La emoción de Wood es la amabilidad. Chesed significa misericordia. La Madera crece
fuera de la tierra. Chesed es la primera sephirah debajo del abismo y significa solidez como un
concepto que finalmente se solidifica en la sephirah Malkuth (Tierra).
El elemento de fuego taoísta se corresponde con Geburah. El fuego de Geburah es una
correspondencia tradicional. Agua corresponde con la sephirah Netzach, que es la sephirah de
las emociones Las emociones están regidas por el elemento Agua en la Cábala occidental.

El metal corresponde con Hod. Hod es la sephirah de la racionalidad y el intelecto. Fresco y seco
es una buena descripción de este estado. El metal es un polo del elemento Aire, y el elemento
básico del símbolo del aire en la Cábala es la espada que está hecha de metal. El elemento
taoísta Tierra corresponde directamente con Malkuth, la Sephirah de la Tierra.

Eso nos deja con solo Tiphareth y Yesod. En la Cábala Tiphareth es el Sol, y Yesod es la Luna.
El sol y la Luna a menudo se usaban en textos taoístas antiguos para referirse a varias
operaciones alquímicas en las que se combinaron. Encajan perfectamente en Tiphareth y Yesod.

La fórmula básica en la Cábala es el Tetragrammaton o Nombre de cuatro letras de Dios. Se

compone de cuatro letras hebreas: Yod, He, Vav, He. A cada letra se le asignó un elemento. Yod
es fuego, He es agua, Vav es aire, y el segundo He es la tierra. Las Tres Madres pararon antes
de la creación. El Yod He Vav He es toda la creación. El Tetragramaton es a menudo traducido
como Jehová o Yahweh. Un cabalista hebreo nunca pronunciaría este nombre. La leyenda dice
que su verdadera pronunciación fue dada por Dios a Moisés cuando Moisés recibió los diez
Mandamientos. El nombre pasó al Sumo Sacerdote Aarón. Esta verdadera pronunciación se ha
perdido. Los judíos siempre sustituyen el nombre Adonay por Yod He Vav He cuando es
pronunciado.

El universo del cabalista es bastante similar al universo de los taoístas. El universo del cabalista
se basó en el número diez como se manifiesta en las diez sephiroth. El Sepher Yetzirah dice
(Capítulo I, Sec.3):

Diez Sephiroth de la nada

Diez y no nueve

Diez y no once.

El sistema taoísta no es tan claro. Sin embargo, si algún número tuvo que ser elegido como la
base del sistema, sería el número ocho. Tai Chi, Yin y Yang, y los cinco elementos suman ocho.
El clásico tao y confuciano I Ching o libro de las mutaciones ve todo lo que existe en el cielo y
Tierra simbolizado en ocho trigramas. El universo se percibe estando en un estado constante de
cambio dinámico. Los ocho trigramas son las imágenes de sus movimientos en cambio.

Chi y Akasha

Un último aspecto. El taoísta ve el universo como lleno con Chi, la respiración cósmica invisible o
la fuerza vital. Chi toma muchas formas tal y como lo hace el Tao. Al igual que el Tao, no se
puede definir completamente.

Los cabalistas occidentales tenían un concepto similar, el Akasha Fue visto como un quinto
elemento que nutre los otros cuatro. Como tal, era más similar al concepto de Ein Soph como
subyacente a toda la realidad.
Esta ha sido una breve visión de las similitudes de la estructura del universo vista por los taoístas
y los cabalistas judíos y occidentales. De ninguna manera está completo y se entiende más como
un esbozo.

Estructura Chamánica

El chamán generalmente tenía una estructura mitológica para su universo tomando muchas
formas y patrones. Sus características de unión fueron los mundos superior, inferior y medio y el
conocimiento de la fuente desconocida de toda la creación. Cada cultura tenía su propia visión
del mundo y mitología, pero la estructura básica era la misma.

Capitulo 4 Yoga Taoísta

El yoga taoísta no es una religión. No es sinónimo del taoísmo, que es una religión. Se basa en
el simbolismo taoísta y fue desarrollado por sabios taoístas, pero esencialmente es un sistema
coherente, metódico, esotérico que no requiere afiliación religiosa de ninguna manera. Tampoco
requiere que el alumno abandone la sociedad, de hecho, seguirá siendo un miembro activo de su
comunidad capaz de mantenerse a sí mismo como a su familia. No hay gurús, solo maestros. A
los estudiantes se les enseña que son su propio maestro.

Historia Temprana

En la mayor parte de su historia, sus métodos fueron secretos. Había diferentes escuelas de
alquimia interna. La antigua historia consiste en leyendas. El Emperador Amarillo, Huang Ti
(2698-2597 a.C.), fue el supuesto fundador de la Alquimia Interna Taoísta. A partir de ahí se
transmitió oralmente hasta que Ko Hung rompió el tabú contra la escritura de la tradición en su
famoso libro Nei Pien en el año 320 d. C. Desde entonces, muchos cientos de obras fueron
escritas por eruditos taoístas. Casi ninguno de estos trabajos fue traducido al inglés y los que
eran, como sus contrapartes alquímicas occidentales, eran muy inaccesibles. Esto siempre es un
problema cuando una tradición oral se anota por escrito. Sin la presencia física de un maestro
para transmitir la tradición, las palabras a menudo aparecen como poco más que galimatías. El
maestro da vida y anima el proceso.

Yoga Taoísta en el Occidente

En Occidente, el yoga taoísta era prácticamente desconocido hasta la publicación de El secreto

de la flor dorada en alemán en 1929 y en inglés en 1931. Este era un texto misterioso que
hablaba de la circulación de la luz y el método de flujo hacia atrás, el elixir de la vida, el embrión
del tao y el cuerpo espiritual inmortal. El libro contiene una interpretación psicológica por el
psiquiatra de fama mundial, Carl Gustav Jung. Fue traducido y explicado por el erudito chino
Richard Wilhelm cuya traducción del I Ching sigue siendo la obra clásica en el mundo occidental.

Poco más se escribió en inglés hasta que Charles Luk (Lu Kuan Yu) incluyó tres capítulos de
autocultivo taoísta en su libro Los secretos de la meditación china, publicado en Inglaterra en
1964 y en los Estados Unidos en 1969. El Sr. Luk respondió a las peticiones del lector para
obtener más información sobre la escuela taoísta con su publicación de Yoga Taoísta en
Inglaterra en 1970 y en América en 1973. Este libro fue en realidad una traducción de un texto
chino centenario. En general, este libro contiene un plan de estudios completo para la alquimia
taoísta. Sin embargo, en partes está incompleto y los temas aparecen fuera de contexto.
Aprender yoga taoísta de un libro como este es muy peligroso y una tarea difícil como lo descubrí
yo mismo.

En China, el yoga taoísta se practicaba en sociedades secretas o entre los taoístas que
generalmente vivían en lugares remotos, retiros montañosos, lejos del mundo laboral. Con la
revolución comunista en China, muchos taoístas se vieron obligados a huir de su antigua patria y
por primera vez los maestros taoístas comenzaron a aparecer fuera de China.

Mantak Chia y el Tao Sanador

Mantak Chia, nacido en Tailandia de padres chinos en 1944, era un estudiante de dieciocho años
cuando comenzó a estudiar Yoga taoísta de un maestro. Continuó sus estudios hasta que se
convirtió en un maestro por derecho propio y estableció su propia escuela en Tailandia en 1974.
En 1977, se mudó a Nueva York y abrió el Centro Esotérico de Yoga Taoísta, ahora conocido el
Centro del Tao Sanador. Mantak Chia es tanto un escritor prolífico como un profesor incansable.
Hasta la fecha, ha publicado diez volúmenes sobre prácticas de yoga taoísta. Lo más
sorprendente de las enseñanzas de Mantak Chia es su habilidad para retirar el florido lenguaje y
los significados ocultos de textos antiguos y presentarlos de una manera científica notablemente
detallada, accesible. Sus libros están comprometidos a ayudar a que el alumno comprenda.
Además, la mayoría de sus enseñanzas también están disponibles en cintas de audio y video.
Mantak Chia fue la primera persona en enseñar abiertamente yoga taoísta en Occidente. En
1990, el Congreso Internacional de Medicina China y Chi Kung lo nombró como el primer
receptor del Master of the Year Award. En China, estas prácticas han emergido de la oscuridad
para convertirme en un fenómeno nacional. Por lo que es aún más notable que un maestro en
América reciba su primer premio anual.

El sistema de yoga taoísta como lo enseña Mantak Chia es complejo. Intentaré resumirlo aquí.

Es importante para mí tener en cuenta que, aunque el yoga taoísta o la alquimia interna taoísta
como lo llama Mantak Chia, es un sistema que cualquiera puede practicarlo, es un sistema chino
y su simbolismo es chino. Nunca dejó de sorprenderme lo extrañas que algunas de las fórmulas
eran. Mantak Chia ha hecho un trabajo excepcional al presentar este misterioso Sistema oriental
a la mente occidental.
El Sistema de Energía Chi

En el nivel más básico, la alquimia interna taoísta está centrada en la energía. Primero, un
estudiante aprende a ponerse en contacto y tomar conciencia de la energía dentro de su propio
cuerpo. Esta energía se llama Chi. El alumno aprende a dirigir el Chi a través de los dos canales
principales de energía en el cuerpo y formar un circuito dentro del cuerpo. Estos canales son los
meridianos de acupuntura. La medicina china, como se practica en China hoy tiene un punto de
referencia completamente diferente al de la Medicina occidental, sin embargo, se ha demostrado
que es igual de efectiva en la mayoría de los casos. Los meridianos o canales y el flujo de
energía a través de ellos es un hecho en la medicina china.

Esto es, en gran parte, derivado de fuentes chamánicas y alquímicas tanto internas como
externas (en realidad, los cambios conducen a ganar la inmortalidad al realizar una alquimia que
produce el Elixir de la vida).

Los Dos Canales Principales de Energía

Los dos canales principales de energía son el Canal Gobernador que comienza en la punta de la
columna y sube por la espalda y cuello, sobre la parte superior de la cabeza y hacia abajo hasta
un punto detrás de las cejas finalmente llegando a la parte superior del paladar, y el Canal
funcional que corre desde la punta de la lengua, dentro de la boca, a través del cuello, pecho,
plexo solar, ombligo y más allá de los genitales hasta el perineo, el punto entre los genitales y el
ano.

La energía puede fluir en estos canales en cualquier dirección. Sin embargo, en la mayoría de las
personas estos canales pueden estar bloqueados o débiles. Al alumno se le enseña a mover Chi
de la base de la columna vertebral, arriba del Canal del Gobernador, arriba y bajar por el canal
funcional en la parte frontal del cuerpo al perineo (Hui Yin). Esto se llama la apertura de la Orbita
Microcósmica. La clave para cerrar la órbita es "arrojada" por levantar la lengua hacia el paladar
y completando así el circuito.

La Mente Dirige el Chi

El flujo de Chi es dirigido por la mente. El estudiante generalmente comienza a hacer la órbita
microcósmica concentrándose en un punto detrás del ombligo. Gran parte del trabajo depende
de la fórmula alquímica intermedia conocida como la Luz Menor centrada en este punto conocido
como Tan Tien. Con unas pocas semanas de práctica, este centro del ombligo comenzará a
sentirse cálido cuando el alumno se concentra en el. Este sentimiento cálido se moverá en la
órbita microcósmica. Esta práctica es a menudo como la meditación cálida. Al final de una sesión
que debería durar quince minutos o más (El secreto de la flor dorada dice que un cuarto de hora
es suficiente), la concentración regresa al ombligo y la energía se almacena allí en el Tan Tien
circulando el Chi alrededor del ombligo.

El Tan Tien
El Tan Tien es visto como el centro de gravedad del cuerpo. Así como un feto está unido a su
madre por el cordón umbilical en el ombligo, así también el practicante de yoga taoísta comienza
el proceso de unirse a la Tierra y al infinito en el Tan Tien centrado detrás del ombligo. Muchas
prácticas espirituales hablan sobre la necesidad de centrarse; en el yoga taoísta este concepto
se toma literalmente.

El Tan Tien está en el centro del cuerpo. La ubicación exacta difiere en cada persona, pero su
ubicación general es de dos a tres pulgadas directamente detrás y ligeramente debajo del
ombligo.

Los taoístas creían que cuando un feto humano todavía estaba en el útero, recibía un tipo
especial de Chi a través del cordón umbilical. Se llamaba Chi prenatal y circulaba libremente en
su órbita microcósmica, así como en sus treinta y dos meridianos de energía. El feto se mantenía
en perfecto estado de salud, crecimiento y equilibrio. Después del nacimiento, el Chi Prenatal
pierde lentamente su control sobre el cuerpo. Conforme el tiempo pasa, el Chi ya no circula
libremente en los meridianos y luego estos los meridianos o rutas de energía se bloquean, lo que
resulta en desequilibrios emocionales, dolencias físicas, enfermedades y fragilidad en la vejez.

Restaurando el Chi Prenatal

Dos de los objetivos principales del Yoga Taoísta es restaurar el Chi Prenatal en el cuerpo, y
hacer que circule libremente en los meridianos de energía. El proceso se ve así como uno de
renacimiento, un retorno a ese estado de equilibrio perfecto original. Comienza con la apertura de
la órbita microcósmica (ver Figura 8).
Por lo tanto, el primer objetivo del yoga taoísta es restablecer una salud de cuerpo y mente.
Muchos estudiantes nunca buscan las más altas prácticas alquímicas en absoluto. Junto con la
órbita microcósmica, al nuevo alumno se le enseña a establecer contacto directo con sus propios
órganos internos. Este contacto con el interior del cuerpo es de gran importancia en el sistema
taoísta. Inicialmente se enseñan dos métodos: la Sonrisa Interior y los Seis Sonidos Curativos.
Ambos también se utilizan como técnicas de relajación y para reducción de estrés.

La Sonrisa Interior

La sonrisa interior es una técnica maravillosa. El alumno aprende como dibujar una sonrisa feliz
en los ojos. Los ojos son considerados como los dos polos positivos del cuerpo, por lo tanto el
trabajo de transformar la energía negativa del cuerpo en energía positiva comienza aquí. Desde
los ojos, la energía sonriente es dirigida dentro del cuerpo en tres "líneas". La “línea frontal”
consiste en los principales órganos: corazón, pulmones, riñón, hígado y el bazo.

La "línea media” comienza en la boca y sigue su camino bajando por la garganta y dentro de
todos los órganos de la digestión.
La “línea trasera” atraviesa el cerebro y luego baja dentro de las vértebras de la columna, una por
una. Con un poco de práctica se puede hacer bastante rápido y todo el cuerpo comenzará a
exudar un sentimiento positivo y feliz. Además sonreír a través de los ojos puede hacer
maravillas en las personas que conoces o tratas durante el día. La Sonrisa Interior es una
poderosa técnica transformadora. Todas las prácticas de meditación que siguen se mejoran si
van precedidas de una rápida sonrisa interior.
Los Seis Sonidos Curativos

Los seis sonidos curativos son sonidos simples y vocalizados que son dirigidos a los seis
órganos principales del cuerpo. El método es inhalar y concentrarse en el órgano. Exhala
lentamente y silenciosamente haga el sonido curativo, mentalmente dirigiendo el sonido al
órgano.

Estos sonidos tienen un efecto de enfriamiento y equilibrio sobre los órganos e inician el proceso
de curación. Ellos son: 1. Sonido del pulmón-sssssss; 2. Sonido del riñón-chuwaay (como la
palabra shew suena rápidamente, pero ahora lentamente); 3. Sonido del hígado-shhhhh; 4.
Sonido del corazón-hawwww; 5. Sonido del bazo-whoooo; y, 6. Sonido del Triple Calentador-
heeeee (el triple calentador no se reconoce como un órgano en occidente). Es interpretado
vocalizando o vibrando el sonido y sintiéndolo moverse desde la parte superior de la cabeza,
como una ola, hacia abajo a los órganos sexuales.

Práctica sexual-Amor curativo

Entre las prácticas taoístas más secretas estaba el uso de la energía sexual para aumentar la
órbita microcósmica y otras prácticas internas. Bajo el encabezado general de Amor Curativo,
Mantak Chia llama a este seminario Kung Fu Seminal para hombres y Kung Fu Ovariano para
mujeres. En el secreto de la flor dorada se llama el método de flujo hacia atrás.
La energía sexual se llama Jing. Normalmente, para los hombres, esta energía se pierde durante
el sexo. Sin embargo, el taoísta hace mucho tiempo descubrió que la retención, retroceso y
circulación del Jing en la órbita microcósmica tiene un efecto vigorizante y rejuvenecedor sobre el
cuerpo.

Respiración Testicular y Ovariana

Dos ejercicios básicos se enseñan inicialmente. Primero es la respiración testicular u ovaríana.

Este ejercicio suave le enseña al estudiante como hacer que el Jing se eleve desde la región
genital por la espina hasta los centros de energía superiores, llegando finalmente a la cabeza
para rejuvenecer el cerebro. El segundo método es conocido como la gran aspiración. Este
enseña cómo evitar perder la energía durante las relaciones sexuales. Obviamente, la
enseñanza es algo diferente para hombres y mujeres.

La práctica del Kung Fu Sexual es esencial para las disciplinas alquímicas avanzadas. Sin
embargo, incluso al principio, sus recompensas son muchas, incluso en gran medida sexo
mejorado y orgasmos totales del cuerpo.

Aunque tanto los cabalistas hebreos como los occidentales tenían sus propias prácticas sexuales
esotéricas, surgieron en sociedades en donde el sexo no era un tema que se discutiera
abiertamente. Los taoístas no tenían tales órdenes como el pecado original y, como resultado,
los secretos sexuales taoístas son quizás los más sofisticados que el mundo ha producido,
rivalizando y a menudo superando al Yoga Tántrico Sexual más conocido que salió de la India.
Estas prácticas se explican más detalladamente en un posterior capítulo de este libro.

Chi Kung de la Camisa de Hierro

El estudiante de yoga taoísta también practicará ejercicios físicos diseñados para ayudarle a
mover el Chi dentro de su cuerpo. La camisa de hierro Chi Kung le enseña al alumno a aspirar y
circular energía del suelo y almacenarla en órganos, tendones y fascias (el tejido conectivo que
cubre, sostiene y conecta los órganos y músculos). Estos ejercicios literalmente enraízan al
alumno a la Tierra. Esto es absolutamente vital para las prácticas superiores. Cuanto más alto
sube el espíritu, más firmemente arraigado a la Tierra debe estar.

Al estudiante también se le ofrecen otras formas de ejercicio, como Tai Chi, Chi Kung, Sanación
Cósmica de Chi Kung y Kung Fu de los cinco dedos.

Fusión de los Cinco Elementos

Puede sorprender que con todo lo que ha sido descrito en este capítulo que hasta ahora, todavía
no hemos alcanzado esos cursos o fórmulas que realmente se considerarían de alquimia. Es
solo cuando llegamos a estas prácticas conocidas como la Fusión de los cinco elementos que
comenzamos el proceso de alquimia interna. Se enseña en tres pasos: Fusión 1, Fusión 2 y
Fusión 3.
Los taoístas creen que el universo físico está compuesto de cinco estados diferentes de ser o
elementos. Estos elementos no son los mismos que los que se encuentran en las tablas
periódicas de estudiantes de química de primer año. Son las cinco formas básicas o fases que
toma la energía para formar todo lo que existe. Los cabalistas también tienen su propia teoría de
los elementos basado en cuatro, en lugar de cinco elementos. En China, esta teoría de los
elementos todavía se considera ciencia. En occidente, la comunidad científica hace mucho
tiempo abandonó esta teoría como obsoleta y precientífica. En verdad, es precientífica, pero esto
no resta valor al hecho de que si se entienden dentro del contexto de lo que significan dentro de
los sistemas taoístas o cabalistas, son bastante coherentes y lógicos.

Los taoístas ven el cuerpo humano como un microcosmos (o miniatura) del universo
(macrocosmos) en el sentido de que ambos están construidos a partir de los cinco elementos. En
el macrocosmos, estos elementos están en un estado de equilibrio, y esto es científicamente
correcto. Cada átomo, cada electrón, protón, neutrón y cualquier otra partícula subatómica existe
en un estado de equilibrio en el universo conocido. Este es un componente básico de la física
moderna. En el cuerpo humano, el microcosmos, nacemos con los elementos en equilibrio, pero
a medida que crecemos hacia la edad adulta, perdemos este equilibrio perfecto. Para volver al
estado de armonía, el equilibrio debe ser restaurado. Este es el propósito de las fórmulas de la
Fusión de los Cinco Elementos.

Los cinco elementos están en nuestros cuerpos. Están contenidos en los órganos principales.
Cuando la energía de estos órganos esta reunida y fusionada, tiene un efecto de armonización
en el cuerpo. Nuestras emociones también están controladas por el equilibrio de los cinco
elementos dentro de nosotros, por lo que las prácticas de Fusión también armonizan nuestro
estado emocional.

Cada elemento gobierna una emoción diferente, ambas negativamente y positivamente. Uno de
los objetivos de la Fusión que practico es convertir las emociones negativas en emociones
positivas. Los cinco elementos de los taoístas son fuego, agua, madera, metal y tierra.
Representan diferentes estados de energía: el fuego es caliente, el agua es fría, la madera es
cálida y húmeda, el metal es fresco y seco, la tierra es neutral. Estos elementos se asignan a
cinco diferentes órganos internos. El fuego está en el corazón, el agua está en los riñones, la
madera está en el hígado, el metal está en los pulmones y la tierra está en el bazo.

Esto nos introduce en la teoría de las correspondencias; una cosa o concepto que tiene una
relación o correspondencia con otra. Cada elemento tiene muchas correspondencias. Por
ejemplo, el fuego corresponde con el calor. En el cuerpo, se encuentra en el corazón, su color es
rojo, su estación es verano, sus emociones negativas son impaciencia, precipitación y crueldad,
sus emociones positivas son alegría y respeto. Hay muchas, muchas más. Algunas son obvias,
otras no. Han servido durante milenios. Sin ellas, el sistema no funciona. La Cábala tiene su
propio sistema de correspondencias. A menudo, son diferentes de las correspondencias taoístas.
Pero el hecho que tanto los taoístas como los cabalistas usan correspondencias como la piedra
angular de su sistema es en sí misma una correspondencia importante entre los sistemas.

Fusión Interna y Externa

Un conjunto importante de correspondencias en las fórmulas de Fusión es los órganos internos a

los órganos externos. Los órganos internos, el corazón, los riñones, el hígado, los pulmones y el
bazo se consideran Yin, u órganos receptivos. Tienen su Yang, sus contrapartes externas en la
lengua, orejas, ojos, nariz y boca, respectivamente. Durante las meditaciones guiadas, el alumno
aprenderá a conectar lo interno con lo externo poniendo su concentración primero en el órgano
externo, y luego en el órgano interno. Es indescriptible sentir que los oídos escuchan y conectan
con los dos riñones, o sentir la conexión entre el corazón y la lengua. Cuando haces el ejercicio
lo sientes. Un conocimiento básico de anatomía es obviamente importante. No puedes conectar
órganos si no sabes dónde están. Mantak Chia siempre tiene grandes tablas y modelos de
anatomía del cuerpo humano con órganos extraíbles cuando enseña o demuestra su ubicación
exacta.
En la Fusión 1, el principal centro de acopio de los cinco elementos es el Tan Tien, el punto
detrás del ombligo. La energía del corazón, los riñones, el hígado, los pulmones y el bazo,
suministran los cinco elementos, se recolectan y luego se mezclan en el Tan Tien.

Cada elemento tiene su propio punto de recolección. La energía de los riñones, agua, se recoge
en un círculo de tres pulgadas en el perineo, el punto entre los genitales y el ano. La energía del
corazón, fuego, se recoge en un círculo de tres pulgadas en medio del pecho, entre los pezones.
La energía del hígado, madera, es recogida en un círculo debajo del hígado a la derecha del
ombligo. La energía del Pulmón, Metal, se recoge en el lado izquierdo también al nivel del
ombligo. La energía del bazo, la Tierra, se recoge directamente en el Tan Tien, que es el punto
de recolección de la Tierra.

Los cinco elementos son mentalmente dibujados en el Tan Tien, centro del ombligo. Primero, se
recoge agua en el perineo, luego el fuego se recoge en el centro del corazón. Ambos son
simultáneamente mandados al Tan Tien, y mezclados allí. A continuación, la energía de la
madera se recoge en el lado derecho del ombligo, luego la energía del Metal se recoge en el lado
izquierdo del ombligo. Ambos son llevados simultáneamente al centro del Tan Tien y mezclados
con el agua y el fuego.

Por último, la energía de la Tierra se recoge directamente en el Tan Tien. Todas las energías se
mezclan en el centro del ombligo. Entonces, esta energía mezclada es circulada en la Órbita
Microcósmica.

Hay muchas variaciones de este ejercicio. Los órganos externos son mentalmente conectados a
los órganos internos antes de recoger las energías en la variación más básica. Cada elemento
corresponde a ciertas emociones negativas. El agua corresponde al estrés y al miedo, fuego a la
impaciencia y la crueldad, Madera para la ira, Metal para la tristeza y la depresión y Tierra para la
preocupación y la ansiedad. Tal como se estableció anteriormente, las emociones negativas se
recogen en sus respectivos puntos de recogida y luego son mezcladas en el Tan Tien.

Ahora debería estar más claro por qué los ejercicios de Fusión 1 también son conocidos como
meditaciones para transformar las emociones negativas. La mezcla en el Tan Tien tiene una
armonización y efecto de equilibrio en los órganos y las emociones. Al principio, los efectos son
sutiles, apenas perceptibles. Pero poco a poco te encuentras más tranquilo, menos ansioso, más
al mando de tus emociones. En una palabra, centrado. Literalmente has creado un laboratorio en
el centro de gravedad de tu cuerpo para la transformación de las propias energías de tu cuerpo.
El proceso alquímico interior ha comenzado.

Efecto Controlador de los Elementos

Los cinco elementos tienen un efecto controlador sobre el otro. Se pueden descubrir las
debilidades en el equilibrio elemental mediante el uso de lo que se llama el ciclo de control de los
elementos. Agua controla al Fuego, Fuego controla al Metal, Metal controla la Madera, la madera
controla la Tierra y la Tierra controla el Agua. Si hay demasiado de un elemento en particular, se
puede "recortar" mediante el uso de su elemento de control. Por ejemplo, digamos que están
experimentando demasiada ira. La ira es la emoción negativa del elemento Madera asociado al
hígado. La madera es controlada por el metal. Entonces, la energía del metal del punto de
recogida a la izquierda del ombligo es mentalmente llevada al punto de recogida de madera a la
derecha del ombligo. El efecto es reducir la energía de la madera y controlar la ira. Todo este
proceso puede volverse bastante creativo ya que los elementos pueden ser manipulado
conscientemente para crear el "clima interno” de su elección. Pero, esta es una ilustración de una
práctica avanzada. Inicialmente, estamos aprendiendo a armonizar nuestro "clima interno".
Cuerpo Energético o Perla

Para ayudar en el proceso de recolección, un símbolo conocido como Pa Qua es formado en el

centro del ombligo Tan Tien. El Pa Qua es una figura de ocho lados originalmente basada en los
ocho trigramas del I Ching. Es un patrón tipo web con el símbolo de Tai Chi en el centro. Se
forman cuatro Pa Quas, delante y detrás e izquierda y derecha. Los cuatro símbolos se dibujan
en el Tan Tien, que con el tiempo comenzará a brillar y condensarse. Este es el comienzo de la
formación del cuerpo energético o perla que Chia describe como "la esencia altamente
condensada de tu fuerza de energía de vida. Es la esencia de tus órganos, glándulas, sentidos, e
imagina que absorberá la energía impura de los órganos y glándulas, purificándola y
devolviéndola como una forma superior de energía”. La perla se convierte en una herramienta
importante en las meditaciones, y en la formación de un alma y, luego, un cuerpo espiritual fuera
del cuerpo físico.
Hay prácticas avanzadas de Fusión 1 que no discutiré ahora por miedo a complicar demasiado
este esquema.

Mantak Chia ha publicado diez libros sobre Yoga Taoísta al tiempo que yo escribo este. Todos
son excelentes y bien pensados. Sin embargo, aún no ha publicado libros más allá del nivel de la
Fusión 1, aunque sí esboza, crípticamente, todas las fórmulas superiores en todos sus libros.
Intentaré explicar estas fórmulas superiores de la mejor manera. Debe recordarse que hasta
ahora casi todo lo escrito sobre las fórmulas alquímicas era cualquier cosa pero cortado. Los
significados estaban ocultos, los conceptos eran oscuros y el lenguaje utilizado fue a menudo el
de la metáfora. Como puede ver, el sistema es bastante difícil cuando se presenta sencillo.
Cuando está oscurecido, es imposible de comprender.

Fusión de los Cinco Elementos, Parte 2

Fusión 2 continúa el trabajo de las prácticas de Fusión 1. El estudiante ha aprendido a recoger

las emociones negativas y mezclarlos en una sustancia más armoniosa en el Tan Tien. Esta
sustancia es el agente alquímico interno. Incluso en este punto, hemos comenzado los
verdaderos procesos alquímicos. Hay muchos pasos por delante antes de que el agente
alquímico interno sea mezclado con el agente alquímico externo. Ahora estamos ocupados en la
transformación de las emociones negativas en sus contrapartes positivas. Tenemos nuevas
correspondencias ahora, las emociones positivas de los órganos. Para los riñones, es
mansedumbre, el hígado es amabilidad, el corazón es alegría y respeto, el bazo es apertura y
justicia, y los pulmones son justicia y coraje. Los he dado en este orden intencionalmente porque
este es el orden en que circula el Ciclo de la Creación.
El Ciclo de la Creación

El Ciclo de Creación es utilizado para aumentar o crear energía positiva en el cuerpo. La Perla,
que aprendimos a crear en la Fusión 1, circula entre los puntos de recolección de los cinco
órganos comenzando en el punto de recolección de riñón donde el alumno experimenta el frío, la
energía del agua como gentileza. A continuación, nos movemos al punto de recogida del hígado
a la derecha del ombligo y experimentamos la energía cálida y húmeda de la madera como
amabilidad. Subimos al corazón y experimentamos el calor, la energía del fuego como amor,
alegría y respeto en el punto de recogida en medio del pecho, que también es la ubicación de la
glándula timo. Esta glándula juega un papel importante en la alquimia taoísta. Su función es
comenzar el proceso regenerativo en los órganos. La alegría del corazón se mueve hacia abajo
hasta el Tan Tien en el ombligo donde la neutral energía de la Tierra se experimenta como
apertura y equidad. El último punto está a la izquierda del ombligo donde la energía fresca y seca
del metal se experimenta como las emociones de valentía y justicia. Desde aquí, la energía baja
al punto de recolección del riñón en el perineo y el ciclo comienza nuevamente.

La circulación de la Perla en el Ciclo de Creación tiene numerosos efectos positivos en el cuerpo

y en la psique. Estamos creando energía positiva y emociones positivas. Parte del proceso de
transformación es ético. Nos estamos convirtiendo en mejor gente. Hemos equilibrado y
armonizado nuestras energías y emociones negativas. Ahora, nos estamos moviendo a las
emociones superiores y la energía superior. A menos que crezcamos emocionalmente, el
progreso futuro se verá obstaculizado.
En otro punto, los nuevos estudiantes aprenderán todas las avanzadas fórmulas alquímicas pero
fallan en establecer los cimientos necesarios de la armonía interna a través de la práctica del
ejercicio que he estado describiendo. A la larga, esto conducirá a la futilidad y fracaso. En este
caso, la paciencia es ciertamente una virtud. Y, en caso de que lo hayas olvidado, la paciencia es
una emoción positiva del corazón.

En la Fusión 2, también aprendemos dos nuevos caminos de energía dentro del cuerpo: las rutas
de empuje y las rutas del cinturón. Esta es una continuación del trabajo iniciado con la órbita
microcósmica y estas dos rutas ahora se convertirán en los más importantes Canales de energía
en el cuerpo.

Las Rutas de Empuje

Las rutas de empuje van directamente a la mitad del cuerpo, desde el perineo (entre los genitales
y el ano) hasta la parte superior del cráneo. La energía que hemos estado refinando y
aumentando se condensa en una "Perla" en el ombligo y mentalmente se dirige al perineo. La
Perla está hecha para elevarse en tres líneas, izquierda, centro y derecha, cada una retirada a
una pulgada y media de la otra. Al principio, la Perla es llevada al nivel del esternón. Sube por la
izquierda, baja por la izquierda.
Luego, sube y baja por en medio y luego, a la derecha. Luego, regresa al medio, al izquierdo, etc.
La Perla sube y baja nueve veces. Una vez que esto se domina, la Perla es entonces elevada al
nivel del cuello y, finalmente, a la parte superior de la cabeza.

A lo largo de sus enseñanzas, Mantak Chia da técnicas para mejorar la práctica. Con las rutas de
empuje, al tiempo que la perla esta subiendo, aprieta el ano a la izquierda, centro o derecha,
según corresponda, y el ejercicio se vuelve más fácil. Inicialmente el estudiante puede necesitar
un gran esfuerzo para realizar este tipo de ejercicios. La energía puede ser difícil de sentir, o
puede parecer irreal o tal vez no pueda obtener que la energía vaya a donde quieras y parezca
que pesa una tonelada. Se requiere práctica diaria para superar esto. Después de un tiempo, la
energía se vuelve más fácil de mover, se siente más ligera y va rápidamente a donde la mente la
dirige. El alumno también continúa usando las técnicas de Kung Fu Sexual para llevar el Jing o
esencia hasta el cerebro. Esto fortalece el cerebro y hace que sea más fácil controlar el Chi o la
energía en otras practicas. Después de un tiempo, se vuelve divertido jugar con la bola de
energía, moviéndola a través de las muchas rutas en el cuerpo.

Las Rutas del Cinturón

Las rutas del cinturón rodean el cuerpo como un cinturón, la ruta principal esta alrededor del
ombligo. El Chi siempre circula en sentido horario y en sentido antihorario pero, en general, no
simultáneamente en ambas direcciones. Generalmente lo hará seis o nueve revoluciones en
cada dirección. En total, hay diez rutas del cinturón: la parte superior de la cabeza, ceja media,
garganta, corazón, plexo solar, ombligo, a mitad de camino entre ombligo y genitales, cóccix,
rodillas y pies. Una sesión de práctica generalmente comenzará en el ombligo y circulará seis
veces en sentido antihorario (desde el ombligo al lado izquierdo, de regreso, al lado derecho, y
luego de vuelta al ombligo). Entonces, es subida al plexo solar y nuevamente circula seis veces
en sentido antihorario. La circulación continúa de la misma manera hasta que se alcanza la parte
superior de la cabeza. Después de completar la circulación en el sentido antihorario en la parte
superior de la cabeza, la dirección se invierte en sentido horario y circula seis veces en las nueve
Rutas del cinturón. Cuando se alcanzan los pies, vuelve a cambiar la circulación en sentido
contrario a las agujas del reloj, y avanza de nuevo hasta el ombligo donde termina el ejercicio.
Inicialmente, este ejercicio puede ser bastante extenuante, pero con el tiempo se vuelve fácil.
Eventualmente, el alumno prescindirá de las Rutas de cinturón individuales y simplemente
"girara" un capullo de energía comenzando en la parte superior de la cabeza y bajando, en
sentido horario a los pies, luego hacia arriba, en sentido antihorario, hacia la parte superior de la
cabeza. Estas rutas están dentro del cuerpo, y el Chi es circulado dentro del cuerpo.

En este punto de la capacitación, nos estamos volviendo muy competentes en mover la energía
a través de los meridianos de energía del cuerpo. Estamos circulando la bola Chi a través del
canal gobernador y el Canal funcional de la órbita microcósmica, subiendo y bajando el centro
del cuerpo en los canales de empuje y alrededor del interior del cuerpo en los canales del
cinturón.

Fusión de los Cinco Elementos, Parte 3

En la Fusión 3, aprendemos a agregar nuevos meridianos de energía a nuestro repertorio.

Básicamente, agregamos los brazos y las piernas en las Rutas positivas y negativas de brazos y
piernas. La suma de estos canales conectan todo el cuerpo. Sonaría muy complicado si tratara
de describirlos en detalle aquí. Básicamente, es como si hubiéramos dividido la órbita
microcósmica en dos líneas separadas de energía que se pueden ser movidas
independientemente o simultáneamente. Simplemente, comenzamos en la parte superior del
cráneo, dos puntos aproximadamente a dos pulgadas de distancia. El chi es dirigido hacia el
punto medio de las cejas en cualquiera lado de la cara Luego, por en medio de los ojos y las
mejillas a las dos esquinas de la boca. Desde allí, a través de la barbilla y el cuello hasta la base
de la garganta donde se extienden hacia afuera a lo largo de la clavícula hasta que están por
encima de los pezones. Desde aquí, la energía viaja por el frente del cuerpo en dos líneas hasta
que lleguen a la ingle. El Chi viaja por la parte interna del muslo y la pantorrilla, luego da vueltas
por los tobillos internos, hasta el interior del pie hasta los dedos gordos. Desde aquí, se mueve
hacia la mitad de cada pie, ligeramente hacia por la base del arco. Esta es la ubicación del
"Burbujeante Primavera ", el punto donde el Chi puede ser atraído o enviado de los pies. Es un
lugar muy importante y es esencial para conectar al estudiante a la Tierra, así como en las
formulas Kan y Li, cuando la energía se extrae de la Tierra. Luego la energía avanza entre el
cuarto y el dedo meñique, y regresa a lo largo del pie externo rodeando el tobillo externo y hacia
arriba por la pantorrilla externa y el muslo. Cuando las dos líneas de energía alcanzan la cadera,
giran hacia adentro a puntos a cada lado de la columna vertebral aproximadamente dos pulgadas
de distancia. Ahora hacia arriba hasta el punto renal donde las dos líneas comienzan a separarse
y se mueven hacia los hombros y los brazos exteriores. El Chi baja al codo externo y muñeca
externa y luego bucles sobre el medio dedo al centro de la palma, donde descansa por un
momento. Luego hacia la muñeca interna, el codo interno y la parte superior interna del brazo
hacia arriba a un lado del cuello a la parte posterior del cráneo.
No hay duda de que cuando se aprende por primera vez las rutas de energía, puede parecer un
trabajo duro y pesado. Pero una vez que sus ubicaciones están memorizadas y el Chi y el Jing
(energía sexual) se recopila y refina en la Fusión 1 y 2 y los Ejercicios sexuales de Kung Fu, la
energía se puede mover a través de todos estos canales en cuestión de segundos. De hecho,
corriendo la energía a través de todas las rutas es una excelente manera de recuperarte por la
mañana o en cualquier momento que necesites más energía o sentirte más claro.

En este curso se enseñan muchas otras rutas de energía. Estamos comenzando a divertirnos
con la energía. Aprendemos a proyectar la perla sobre nuestras cabezas para atraer la energía
celestial hacia abajo y debajo de nuestros pies para atraer la energía de la Tierra. Podemos
rodear nuestros cuerpos con un Aura de Chi Aura para nuestra autodefensa psíquica y
purificación. Nos hemos convertido en técnicos expertos en la reunión y refinación de Jing
(energía sexual) y Chi (energía de la fuerza vital). Es posible que el alumno también aprenda a
respirar Chi directamente dentro y fuera de los huesos y carne del cuerpo en el curso de Nei
Kung de médula ósea. Estamos más saludables, más tranquilos, centrados y llenos de energía
positiva. Ahora, finalmente, el estudiante está listo para lidiar con los verdaderos misterios de
alquimia interna que conducen a la creación del cuerpo espiritual inmortal en Kan y Li; Más o
menos la mayor iluminación.

Capitulo 5 El Sepher Yetzirah y Franz Bardon

Misterios dentro de los misterios. Esta es la mejor explicación que puedo dar sobre la verdadera
naturaleza de la Cábala hebrea. Puedes pasar años estudiando los libros y ser un devoto
discípulo de la Torá y nunca ir más allá de los misterios dentro de los misterios.

Estos misterios explican tanto el encanto como el temor de la Cábala. No hay duda de que
ahondar muy profundamente en la Cábala puede ser una experiencia devastadora incluso para
los iniciados. ¡Ah, pero las recompensas!

Una de las historias más famosas de la tradición del conocimiento cabalista concierne a los
cuatro grandes eruditos; Ben Azai, Ben Zoma, Ben Yehuda y el rabino Akiva. Estos eruditos de la
Torá vivían en Jerusalén en el siglo I d. C. después de la destrucción del segundo Templo de los
romanos. El rabino Akiva fue el líder de este grupo pequeño y los guiaría en trances místicos
para explorar el universo cabalístico primitivo. Conforme a los relatos históricos, después de uno
de esos viajes en el que el grupo aparentemente profundizó más que nunca, el espíritu de Ben
Azai entró en la Luz y nunca regresó y su cuerpo físico murió. Ben Yehuda vio a dos dioses, uno
bueno y otro malo, regresó e inmediatamente renunció a la fe judía. Ben Zoma se volvió loco.
Solo el santo rabino Akiva se fue y regresó sin cambios.

Durante la mayor parte de su historia, la Cábala estuvo reservada para unos pocos. Una mente
equilibrada y un estilo de vida sagrado solían ser requisitos previos para recibir las secretas
enseñanzas orales. Para las masas en general, los cabalistas lo consideraban demasiado
peligroso y los líderes religiosos ortodoxos temían que el misticismo desenfrenado llevara a la
nación judía a la idolatría y asimilación.

Maaseh Merkabah: El Funcionamiento de la Máquina de Guerra

La Cábala supuestamente surgió y por un tiempo coexistió con otra forma de misticismo
conocida como Maaseh Merkabah, o Trabajos del carro. Estos misterios fueron derivados de la
visión del profeta Ezequiel del Trono Divino.
Y sobre el firmamento estaba la semejanza de un trono, con la apariencia de una piedra de zafiro
y estaba la apariencia de un hombre sobre el. (Ezequiel I, 26.28).

El místico de Merkabah viajaría en un carro por los siete cielos y las siete mansiones celestiales
en su intento de alcanzar el trono divino de Dios. La ruta fue inmensamente compleja y cargada
de peligro. El jinete del carro sería equipado con palabras de poder y talismanes y hechizos
mágicos para entrar a las moradas celestiales. Se prepararía ayunando y cantando himnos y
oraciones. El viajero fue en un viaje chamánico primero al Bajo y luego al mundo superior. El
carro fue alcanzado en trance en un descenso al Mundo Inferior, y una vez alcanzado, fue
conducido a los mundos superiores. Estos siete cielos y mansiones estaban habitados por
ángeles y demonios que causarían estragos en los no preparados. En efecto, el místico
Merkabah desataría todas las fuerzas de su inconsciente y, si no hubiera domesticado
previamente a sus demonios internos y rendido homenaje a sus ángeles, su viaje a través del
cielo podría cambiar rápidamente a una pesadilla en el infierno.

Los misterios de Merkabah se practicaron desde aproximadamente el año 100 a. C. hasta el año
1000 d. C. Fueron considerados tan peligrosos que, para el siglo I d. C., el liderazgo judío
decretó: "La disciplina del carro solo se puede enseñar a estudiantes individuales (uno a la vez),
y deben ser sabios, con entendimiento de su propio conocimiento”.

Por supuesto, hubo quienes tuvieron éxito en su búsqueda y recibieron la visión del Trono de
Dios. A menudo estas visiones fueron escritas como guías para futuros viajeros. La visión del
Trono era el objetivo del jinete de Merkabah. Él no intento ver más allá del Trono o cuestionar su
naturaleza u origen. Esto es básicamente lo que separó a la mística Merkabah de los primeros
cabalistas. Los misterios de la creación y la verdadera naturaleza del creador son el corazón de
la Cábala.

El Primer Libro Escrito de la Cábala

El primer libro escrito conocido de la Cábala es el Sepher Yetzirah que se traduce como El libro
de la Creación o Libro de la Formación. Es un libro muy corto de seis capítulos que existe en una
multitud de versiones, todas básicamente similares. Tan extraño como este pequeño libro, es
probablemente uno de los más accesibles de todos los verdaderos libros de la Cábala. La mayor
parte de la literatura de la Cábala es de naturaleza filosófica y requiere mucho aprendizaje para
comprenderla. Rara vez vemos alguna forma de práctica o sistema de meditación. Esto no es
cierto con el Sepher Yetzirah. Aquí encontramos mucho que practicar y muchos sistemas
diferentes de meditación que es difícil decidir por dónde empezar. Los libros cambian según la
perspectiva de uno. Algunas de sus interpretaciones son conocidas, algunas son desconocidas,
nunca han sido puestos por escrito y las tradiciones orales se han perdido desde hace mucho
tiempo. Algunas interpretaciones del libro tienen una impactante y sorprendente semejanza con
la alquimia interna taoísta, otras no tienen semejanza en absoluto. Una cosa es segura, el
Sepher Yetzirah contiene misterios dentro de misterios.
El Autor del Sephir Yetzirah

La verdadera antigüedad del libro es desconocida. En el Capítulo 6, atribuye su propia autoría al

patriarca Abraham, el patriarca de las naciones judías e islámicas. Aunque las antiguas
autoridades aceptan esto como cierto, muchos otros afirman que es solo un ejemplo de
pseudoepigrafía (autores posteriores que atribuyen su trabajo a escritores anteriores para darle
más credibilidad y mantener su propio anonimato). Sin embargo, hay buenas razones para creer
que Abraham bien puede ser el fundador de la tradición oral que finalmente fue escrita muchos
siglos después como el Sepher Yetzirah.

Abraham vivió hace aproximadamente 3,800 años. Él pasó su vida moviéndose por todo el Medio
Oriente, Mesopotamia, Egipto, así como lo que ahora es Israel. El Rabino Aryeh Kaplan, en su
introducción al Sepher Yetzirah, dice que tenía fama de ser el más grande místico y astrólogo de
su época y aparentemente era una autoridad sobre los secretos místicos y ocultos de Egipto y
Mesopotamia. Los comentaristas del Sepher Yetzirah suelen pasar por alto esto. Las tradiciones
orales originales se perdieron hace mucho tiempo. Lo que viene a nosotros son interpretaciones
posteriores de este libro. Cuando se examina como derivado en parte de anteriores fuentes
egipcias y mesopotámicas, el Sepher Yetzirah se vuelve aún más misterioso porque es obvio que
contiene una tradición alquímica que aparentemente es desconocida para los comentaristas
hebreos, así como un currículum completo de Cábala práctica (hermética y magia) que los
eruditos hebreos nunca discuten. Eruditos modernos como el rabino Aryeh Kaplan, cuyo
excelente libro de comentarios titulado Sepher Yetzirah fue publicado póstumamente
recientemente (Samuel Weiser, Inc., 1990), han hecho mucho para descubrir lo meditativos
aspectos del libro, lo que en sí mismo es un gran paso adelante, pero aparte de algunas fórmulas
de renombre para hacer un Golem (hombre artificial), se evitan los aspectos prácticos o mágicos
del libro. Esto es típico de toda la formación hebrea moderna sobre la Cábala y es una razón
probable de que este tipo de trabajo se volviera capital para los cabalistas occidentales. Para los
judíos la Cábala se volvió demasiado racional y filosófica para incluir dichos temas.

Como las versiones escritas nos han llegado, el Sepher Yetzirah incluye conceptos del Trono de
Dios que son parte de los Misterios de Merkabah. Pero, si el libro realmente se deriva de fuentes
antiguas, como he mencionado anteriormente, se agregaron más adelante en lugar de los
aspectos cabalísticos que se enmendaron más tarde de los misterios de Merkabah. Muchos
eruditos creen que fue el Rabino Akiva quien introdujo el comienzo de este capítulo, quien fue el
primero en poner el Sepher Yetzirah por escrito en el primer siglo A.D. Su metodología incluía a
Merkabah así como conceptos cabalísticos, por lo que su reputada autoría de la versión escrita
no es descabellada. Es razonable suponer que tomó la tradición oral anterior y agregó los más
actuales y emocionantes métodos de la Merkabah. Otros eruditos dar fechas mucho más
recientes para la redacción real del libro. La verdad se pierde en la historia.

Como resultado de que el Sepher Yetzirah originalmente fuera una tradición oral, diferentes
versiones surgieron a lo largo de los siglos. La mayoría de las versiones tienen seis capítulos y
una estructura básicamente idéntica. Es en las correspondencias de las letras hebreas que
difieren radicalmente. En cuanto al significado del libro, a pesar de una gran cantidad de
comentarios académicos, Gershom Sholem, el mayor erudito moderno de la historia de la cábala,
el hombre que rescató la Cábala del montón de cenizas del olvido, probablemente esta en lo
correcto cuando dice que la mayoría de los detalles aún esperan una aclaración completa (Major
Trends in Jewish Mysticism, página 77.)

Los 32 Caminos Místicos

El Sepher Yetzirah describe la creación y conservación del universo por medio de los números
del uno al diez y las veintidós letras del alfabeto hebreo. Son introducidos juntos como los treinta
y dos caminos místicos de la sabiduría en la primera línea del libro. Luego se introducen los diez
sephiroth y las veintidós letras se dividen en tres Madre, siete dobles y doce letras simples. El
resto del capítulo trata de los sephiroth que aquí hacen su primera aparición escrita en la historia.
El capítulo 2 trata de las veintidós letras. El Capítulo 3 describe las tres letras Madre. El capítulo
4 describe las siete letras dobles y el capítulo 5 las doce letras simples. El capítulo 6 es algo de
resumen con algún material nuevo y la atribución de Abraham en el último párrafo como el autor.

No intento revisar el Sepher Yetzirah línea por línea. Tampoco tengo la intención de revisar la
investigación de otros. La mayoría de las prácticas conocidas de los cabalistas judíos están tan
filtradas en el judaísmo y las permutaciones y unificaciones de las letras están más allá de la
comprensión del lector más general. No quiero decir esto en ningún sentido despectivo. Es
simplemente demasiado esotérico para todos menos para el cabalista hebreo. Remito a los
interesados a leer la excelente Meditación y Cábala de Aryeh Kaplan (Samuel Weiser, 1982) y
Sepher Yetzirah (supra). El Rabino Kaplan, en su corta vida (48 años), hizo más para revivir el
arte casi perdido de la meditación hebrea y cabalística entre los judíos del siglo XX que cualquier
otro hombre en los pasados 150 años. Encomiendo su espíritu al cielo.

La Tradición Alquímica

Intento explorar algunos hasta ahora desconocidos y oscuros pasajes, comenzando con la
alquimia. No hay razón para que los comentaristas Rabínicos hayan tenido algún conocimiento
de esta práctica bastante especializada. En algún lugar de la antigüedad, el linaje del maestro, o
maestros, que conocían la tradición alquímica se extinguió sin comprometerse nunca a escribir.
Esto podría haber ocurrido antes de la época de Moisés. Yo realmente no lo sé. Gershom
Sholem, en su monumental tratado Cábala (Keter Publishing House, 1974) afirma que el Zohar
alude a una relación armoniosa entre la Cábala y la alquimia. También informa que en el
momento de la expulsión de los Judíos de España (1492), Joseph Taitazak declaró que la
alquimia era idéntica a la sabiduría divina de la Cábala. Lo que puedo decir con certeza es que
hay referencias en el Sepher Yetzirah que generalmente se conoce a oscuros significados
alquímicos son… (Texto perdido)

-----------------------------------------------------------------------------------
…En el año (tiempo), hay calor, frío y templado. El calor se crea a partir del fuego, el frío del
agua, y lo templado del aire.

En el Alma, masculina y femenina (humanidad), la cabeza es creada del fuego, el vientre

(abdomen) del agua y el pecho del aire.

En el Capítulo 2, Sec. 1 y nuevamente a las 6: 2, se dice "El fuego esta arriba, el agua está abajo
y el aire del aliento es la regla que decide entre ellos”. Entonces, esta esa línea más misteriosa,
"Y una señal de esto está en que el fuego es compatible con el agua", que parece contradecir la
línea anterior de que el fuego está arriba y el agua debajo.

Fórmulas Alquímicas Kan y Li

¿Cómo explicamos esta repentina inversión de los elementos? El Capítulo 3, Sec. 2 (Versión
larga) establece: "Conocer, pensar y contemplar que el fuego es compatible con el agua”.
Estudiantes avanzados de la alquimia taoísta reconocen que esta es la fórmula básica para todos
los ejercicios alquímicos de Kan y Li. Kan es chino para el agua y Li es chino para fuego.
Normalmente, tanto en el sistema taoísta como en el cabalístico, el fuego está en la parte
superior del cuerpo y el agua está en la parte inferior del cuerpo. Para los cabalistas, esta el
Fuego en la cabeza, la letra Shin y el Agua en el abdomen, la carta Mem. Para los taoístas, esta
el fuego en el corazón y el agua en la región genital.
La fórmula de Kan y Li invierte la posición de estos dos elementos. El elemento Fuego es bajado
del corazón y el elemento Agua es llevado hacia arriba desde los genitales hasta que el agua
esté por encima del fuego. Los dos elementos son entonces reunidos. Se representa por un
caldero. El agua va dentro del caldero y el fuego se coloca debajo del caldero calentándolo.
Finalmente, el agua comienza a hervir y el vapor se va. Este vapor es una forma de lo que se
conoce como agente alquímico interno.

Volviendo al Sepher Yetzirah, ahora es obvio lo que la frase "y el fuego apoya el agua" significa.
Es la formula universal básica para la alquimia interna. Ya no pertenece únicamente a los chinos
o a los judíos. Es la fórmula básica de la Alquimia. Solo quería señalar que está en el Sepher
Yetzirah. Nunca he visto ninguna mención en ningún libro de comentarios de que esto fue así.
Pero está allí y, en algún lugar de la antigüedad esto fue enseñado, pero el linaje de maestros
desapareció. Una condición muy favorable de vivir en estos tiempos modernos es el libre
intercambio de información. Hasta 1983, cuando Mantak Chia enseñó por primera vez a Kan y Li
en una Ilustración Menor en un retiro de verano en Kerhonkson, Nueva York, esta información
era desconocida en occidente. Y ahora, como suele suceder, se descubre que la antigua
tradición secreta oriental tiene una exacta contraparte en occidente. El fuego es compatible con
el agua. Desde Abraham el presunto autor del Sepher Yetzirah, tenía conocimiento de los
misterios de Oriente Medio y Egipto, (una traducción literal de alquimia es más o menos "la
cuestión egipcia") parece probable que se estaba practicando la fórmula alquímica antes de la
época de Abraham. La alquimia taoísta tiene fama de tener más de 6,000 años, al menos 2,200
años antes del nacimiento de Abrahán. Quizás hay un origen común aquí, llevado en las antiguas
rutas comerciales entre Oriente Medio y China. Nadie lo sabrá realmente.

Tradiciones Perdidas del Sephir Yetzirah

Entonces, ¿qué debemos hacer con todo esto? Aparte de la alquimia, la analogía con los
mundos superior, inferior y medio del chamán debería ser obvia: fuego en el mundo superior,
agua en el Mundo Inferior y Aire en el Mundo Medio. Podemos ver que al menos parte del
Sepher Yetzirah parece derivar de alguna antigua tradición chamánica. Recuerda que huesos de
homo sapiens de 90,000 años mencionados en el primer capítulo de este libro fueron
encontrados en Israel. Hay una buena razón para creer que la tradición chamánica se remonta al
menos a la época del nacimiento del hombre moderno. Es probable que un más avanzado
concepto de la vida, el universo y el mundo espiritual fuera una de las principales diferencias
entre el moderno homo sapiens y el antiguo hombre de Neanderthal.

Franz Bardon

Pero aún así, ¿qué si hay una base alquímica y chamánica del Sepher Yetzirah? La respuesta es
que estos aspectos han sido perdidos por intérpretes posteriores. El libro contiene un esquema
completo de un sistema base alquímico-chamánica muy elaborado. Pocos escritores o
académicos parecen darse cuenta de esto. Una persona que aprendió en tal tradición fue Franz
Bardon, un cabalista y hermetista alemán que murió en 1958. Este notable hombre, reveló en sus
tres obras completadas un universo mágico diferente a todo lo publicado anteriormente en su
apertura y deseo de proporcionar los medios y explicaciones para explorar los misterios. Su libro
La clave de la verdadera Quabbalah (Dieter Ruggeberg, 1957) es un absolutamente asombroso
enfoque totalmente único para aproximarse al tema. Por años, no pude entender el origen de su
información. Luego, con la publicación de Sepher Yetzirah de Aryeh Kaplan en 1990, finalmente
pude juntar algunas piezas del rompecabezas. En Sepher Yetzirah, Aryeh Kaplan en realidad
traduce cuatro diferentes versiones de textos existentes en inglés. Una versión conocida como la
versión corta (porque es más corta que las otras) contiene correspondencias para las diecinueve
letras restantes del alfabeto hebreo (que no sean las Tres Letras Madre) que difieren en su
conjunto de las otras versiones. Había hecho una tabla de todas las correspondencias en la
Quabbalah de Bardon y descubrí que casi todas coincidían con las correspondencias en la
versión corta del Sepher Yetzirah. Considerando lo diferentes que podrían ser las
correspondencias en las diversas versiones, descubrí que Bardon y la versión corta presentaban
una consistencia notable. Por ejemplo, en la versión Gra del Sepher Yetzirah, (Mano) la letra
doble "Peh" corresponde en la humanidad con la oreja izquierda, mientras que en la versión larga
"Peh" corresponde con la izquierda (Brazo) fosa nasal. En la versión corta, es la fosa nasal
correcta. En Bardon, la letra "P" (el equivalente de "Peh") corresponde con la fosa nasal derecha.
Esto sucede en dieciocho de las veintidós letras hebreas posibles. De los otros cuatro, dos están
invertidos y dos son diferentes. La conexión general entre los dos libros, La clave de Bardon para
la verdadera Quabbalah y la versión corta del Sepher Yetzirah no se puede negar. Sin embargo,
hay ciertas diferencias. El sistema de Bardon había agregado ciertas correspondencias que no
se mencionan en el Sepher Yetzirah, como el color. Pero, no hay duda de que gran parte de su
Cábala y su primer libro Iniciación al Hermetismo (Dieter Ruggeberg, 1956) se derivan de un
curso de estudio basado en el Sepher Yetzirah. Bardon afirma que el sistema tiene miles de años
y que deriva del "Sepher Yetzirah".

Para progresar con la Clave de la verdadera Quabbalah, el estudiante primero debe haber
dominado la mayor parte de las lecciones del primer libro de Bardon, Iniciación al Hermetismo,
que trata en gran parte de dominar los elementos.
Propongo que este sistema es más cercano en su naturaleza a la intención original del Sepher
Yetzirah que se transmitió oralmente mucho antes de que se escribiera alguna vez. Los
escritores posteriores tendieron a interpretar el Sepher Yetzirah en términos de la popular
perspectiva filosófica y cabalística actual y poco a poco su significado original se perdió. Esto es
particularmente cierto en los comentarios de Aryeh Kaplan en su Sepher Yetzirah. Nos da
interpretaciones jasídicas del siglo XVIII, así como aquellas de Issac Luria del siglo XVI y los
cabalistas clásicos de los siglos XII, XIII y XIV, etc., pero falta por completo la tradición oral
original. La razón de esto es que se perdió. El hecho mismo de que el trabajo de Bardon es tan
diferente de otras interpretaciones, pero es muy similar en muchas formas de alquimia interna
taoísta, que es un muy antiguo sistema en sí mismo, me lleva a creer que bien podríamos tener
un remanente de la tradición original aquí. En cualquier caso, proporciona alimento para el
pensamiento y una práctica y metódica aproximación a las enseñanzas del Sepher Yetzirah. Este
sistema es un enfoque básicamente universal y no requiere un conocimiento enciclopédico del
misticismo hebreo para entenderlo.

Más Misterios de las Tres Letras Madre

Basado en un conocimiento del sistema de Bardon y la Alquimia Interna Taoísta, cuando

volvemos a nuestra discusión sobre las Tres Letras Madre, parte del misterio desaparece.

En el Capítulo 1: 1 del Sepher Yetzirah hay otra referencia al número Tres. Se nos dice que el
universo fue creado con letras, números y sonidos (habla). Estos son llamados colectivamente
los Tres Sepharim, o Tres Libros. Aryeh Kaplan afirma que las letras, números y sonidos (El los
traduce como texto, número y comunicación) corresponden a las tres divisiones de las Letras
Madre; Universo, Año y Alma, respectivamente, y representan los aspectos de Cantidad, calidad
y comunicación.

El Poder del Sonido

Se nos dice que aparte de las letras y los números de los cuales se compuso el Sepher Yetzirah,
el sonido también es una clave de los misterios.

Luego, en el Capítulo 2: I, nos dicen que Mem zumba, Shin sisea y Aleph es el aliento de aire
que media entre ellos. Este es el comienzo del entrenamiento con los Tres Elementos.
Aprendemos el sonido de las Tres Madres. Mem zumba: mm-m-m-m; Shin sisea: sh-h-h-h-h; y
Aleph suena como un soplo de aire: ah-h-h-h-h.

Ahora sabemos asociar cada sonido con su elemento: Sh-h-h-h-h con fuego y calor, m-m-m-m-m
con agua y frescor, y ah-h-h-h-h con aire y una neutral y templada temperatura. Estos ejercicios
deben desarrollarse durante un período de tiempo. El estudiante debe imaginar activamente que
cuando hace el sonido sh-h-h-h-h, por ejemplo, que realmente siente calor. Después de un
tiempo de práctica continua, sentirá calor; igualmente para los otros dos elementos, hasta que el
sonido esté completamente vinculado a la temperatura adecuada.

El siguiente paso es asociar cada sonido con la apropiada parte del cuerpo correspondiente: sh-
h-h-h-h con la cabeza, ah h-h-h con el pecho y m-m-m-m-m con el abdomen. Cuando hacemos
estos sonidos, podemos sentir su efecto en estas partes del cuerpo. Este proceso es bastante
similar al ejercicio Taoísta de los seis sonidos curativos. Con los seis sonidos curativos, varios
órganos se calman, relajan y enfrían mediante el uso de varios sonidos. Con los tres sonidos
madre, estamos tratando con las partes del cuerpo más generalmente definidas de cabeza,
pecho y abdomen. Podríamos llamarlos los 'Tres Sonidos curativos ".
El trabajo debe continuar hasta que el alumno pueda sentir calor en la cabeza, una temperatura
neutra en el pecho y frío en el abdomen al sonar las letras.

El sonido de las Tres Letras Madre también sirve como una forma de mantra. Las letras se
pronuncian lentamente y el alumno permite que su conciencia descienda desde la cabeza
bajando al abdomen (como en el Triple Calentador Taoísta). Este mantra, sh-h-h-a-a-h-h-m-m-m,
también promueve el silencio interno. A medida que la conciencia baja al abdomen, el diálogo
interno que tantos estudiantes experimentan como una interferencia en su meditación, se corta.
Al principio, el efecto es momentáneo. Con el punto de conciencia retirado de la cabeza y bajado
al abdomen hay un cese de la charla constante en el cerebro. Sin embargo, este efecto puede
ser bastante sorprendente para el estudiante y su mente consciente generalmente se hará cargo
de pensamientos como "esta tan callado aquí”. Se requiere práctica. El estudiante está tan
acostumbrado a la presencia habitual de la "charlatanería" en la mente que cuando se apaga, la
experiencia puede ser bastante aterradora. Se siente como si una parte de ti se estuviera
muriendo. Este diálogo interno es a menudo confundido con el Ser. No lo es. Es meramente
interferencia y cuanto antes se controle, antes podrá el alumno hacer más progresos.

Balanceando los Elementos

En efecto, todos estos ejercicios reflejan la alquimia interna taoísta. Al bajar la conciencia al
abdomen, entramos al reino del Tan Tien inferior, donde el ejercicio de la órbita microcósmica
comienza y dónde se juntan los elementos en los ejercicios de Fusión, así como dónde se
invierten los elementos para la Iluminación Menor.

Los ejercicios elementales del Sepher Yetzirah están diseñados para equilibrar los elementos en
el cuerpo. Acabo de exponer algunos de ellos aquí. Franz Bardon dedica una gran parte de su
Iniciación al Hermetismo a varios ejercicios de elementos. Este occidentalizado sistema difiere en
estructura del Sepher Yetzirah en que la Tierra es vista como un elemento separado, mientras
que en el Sepher Yetzirah la Tierra se ve como creada del Agua y no se ve como un elemento
separado. Esto puede explicarse en que en la teoría cabalista, el universo fue visto como creado
en cuatro etapas. Estos se conocen como los Cuatro Mundos de Atziluth, Briah, Yetzirah y
Assiah. Assiah es el universo físico (Similar a Malkuth). Yetzirah es el mundo de la formación
(similar a Yesod) que subyace a lo que generalmente se conoce como el mundo real o Assiah.
En el mundo de Yetzirah no hay solidez y por lo tanto no hay elemento Tierra. Es solo en Assiah
que la solidez tiene lugar y la Tierra existe como un elemento separado.

En el Sepher Yetzirah cada una de las veintidós letras hebreas corresponde a una parte del
cuerpo u órgano. Las letras madre Shin, Aleph y Mem se refieren a la cabeza, el pecho y el
abdomen, respectivamente. Además de las tres letras madres, también están las Siete Dobles y
Doce letras Simples. Cada una de estas letras también se refiere a varias partes del cuerpo.
Desafortunadamente, el Sepher Yetzirah carece de instrucciones de qué hacer con la
información. A menudo se asemeja a las notas generales de un estudiante recortadas en lugar
de una transcripción de la completa enseñanza original. La necesidad de secreto en la
antigüedad fue probablemente la razón subyacente para esto. Una simple primera lectura del
Sepher… (Texto perdido, pags. 88 y 89)

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…en sí mismo. Los comentarios que existen generalmente interpretan el Sepher Yetzirah en
términos del hebraico actualmente aceptable el cual cambió muchas veces a través de los siglos.

El Sistema Cabalista de Bardon

El sistema establecido por Franz Bardon en La clave de la verdadera Cábala, es muy diferente
de cualquier interpretación hebraica conocida, sin embargo, es similar en muchos aspectos al
yoga taoísta. Bardon establece un curso completo de entrenamiento. Quita las anteriores
escrituras que son tan frecuentes en todos los demás textos. Él nos deja un sistema que
cualquiera puede usar, no solo los judíos devotos. Esto no quiere decir que el sistema sea fácil,
solo es accesible a una variedad más amplia de personas. Lo mismo podría decirse del yoga
taoísta, aunque su origen es chino, sus enseñanzas están disponibles para todos.

El sistema Bardon es un sistema cabalista occidental. Bardon era alemán y sus libros fueron
escritos originalmente en alemán. Parece ser mucho más conocido por los cabalistas europeos
luego por los de Inglaterra o América. Su libro sobre la Cábala es un curso intensivo de
entrenamiento usando las letras del alfabeto como base. Este es el alfabeto alemán que incluye
letras como Ch, Oe y Sh que no existen como letras independientes en el alfabeto ingles.
Algunas traducciones espejo fonéticas de letras hebreas como Cheth y Shin (Ch y Sh). Sin
embargo, hay mejoras obvias en el sistema, y se basa en las antiguas fuentes del Sepher
Yetzirah.

Por ejemplo, el color juega un papel importante en el sistema de Bardon. A cada letra se le
asigna un color en el primer paso de la práctica. Sin embargo, el Sepher Yetzirah nunca
menciona el color. Sin embargo Aryeh Kaplan afirma en la página 174 de su Sepher Yetzirah que
una tradición de colores para los planetas y las sephiroth se pueden encontrar en el Zohar que
sigue el orden encontrado en una versión del Sepher Yetzirah. Los cabalistas hebreos a menudo
meditaban sobre el color asignado a los sephiroth. Exactamente cuando los colores fueron
asignados a cada letra es desconocido. El color es la más obvia conexión y ser capaz de
visualizar una carta en un color particular es una excelente herramienta de meditación. Todas las
escuelas cabalísticas occidentales tenían correspondencias de color para las letras y los
sephiroth. Es una herramienta básica para construir una meditación o ritual.

Los taoístas asignaron colores a los cinco elementos y a los órganos internos. El universo taoísta
contenía colores para la Tierra, los planetas y las estrellas. En conjunto, sin embargo, el color es
menos importante para los taoístas o los Cabalistas hebreos, donde funciona más como una
ayuda para practicar, que para el cabalista occidental donde su función es esencial.
En el sistema de Bardon, el practicante primero aprende a asignar colores a las letras
individuales del alfabeto, por ejemplo A es azul claro, B es violeta claro y C es rojo. Se realizan
una serie de cuatro diferentes ejercicios con el color y la letra. Primero el alumno aprende a "ver"
el color en su cuerpo entero. A continuación, cada letra se asigna a uno de los cuatro elementos.
Reflejando el Sepher Yetzirah y las Tres letras Madre, esas letras asignadas al elemento fuego
se visualizan en la cabeza, las asignadas al aire se visualizan en el pecho, y aquellos del agua
en el abdomen. Bardon trabaja con el elemento tierra como cuarto elemento. Las letras
asignadas a la tierra se practican desde el cóccix (hueso de la cola) hasta la planta de los pies.

La siguiente serie de ejercicios asigna cada letra y color a una parte particular del cuerpo. Estos
en gran parte siguen las correspondencias de la versión corta del Sepher Yetzirah. Todos estos
ejercicios utilizan las habilidades de visualización del estudiante.

Luego, el alumno aprende a "pronunciar" las letras. Cada letra suena en una nota particular en la
escala musical. Entonces A suena en el tono de la nota G, B en la nota A, C en la nota D, y así
sucesivamente. Básicamente el ejercicio procede en que el estudiante combine tanto el sonido
de la letra como el color y repita el ejercicio anterior de escuchar la nota y ver el color de cada
letra en 1) todo su cuerpo, 2) en su región elemental adecuada (cabeza, pecho, abdomen, o
piernas), y 3) en su órgano correspondiente.

El tercer paso en el entrenamiento cabalístico de Bardon comienza por aprender a asociar cada
letra con un cierto sentimiento. Esto se basa en su correspondencia elemental. Así, la letra A,
que se corresponde con el elemento aire, es experimentada como un sentimiento de tranquilidad
o ligereza. La letra B, que se corresponde con el elemento tierra, se experimenta como un
sentimiento de peso. Asimismo, una letra que se corresponde con el elemento fuego sería
experimentada como un sentimiento de calidez y una letra del elemento agua con una sensación
de frío. Una vez que esto es aprendido, el estudiante ahora combina todos los ejercicios y
simultáneamente ve el color de la letra, la escucha correctamente, y la siente en su elemento
apropiado (calor, frío, peso, o ligereza). Bardon llama a esto pronunciación Tri-polar o Tri-
elemental. No es hasta que esta pronunciación tripolar sea dominada que el estudiante es capaz
de usar las letras creativamente (como cabalista).

Obviamente, el sistema de Bardon es muy complejo. El entrenamiento descrito anteriormente en

realidad gira en torno a los Tres Elementos Madre. Todos los ejercicios de visualización están
dentro del área del elemento Fuego, todos los ejercicios auditivos están sujetos al elemento Aire
y los ejercicios de sentimiento están sujetos al elemento Agua. En efecto, casi todo el curso de
estudio se basa en los elementos. Bardon tiene un breve capítulo sobre los principales de los
diez sephiroth, pero no hay ejercicios dados específicamente para ellos.

Una vez que un estudiante ha alcanzado el punto donde puede usar cualquier carta de manera
tripolar, ya no es estudiante sino se ha convertido realmente en cabalista. Él es literalmente una
fuerza de la naturaleza, él puede controlar los elementos y las letras que Dios uso para crear y
formar el universo. El es el Maestro de la Palabra. El Sepher Yetzirah ha sido traducido como el
Libro de la Creación. Bardon nos da un método para aplicar estos términos literalmente para que
no se vea el Sepher Yetzirah como alguna filosofía antigua, sino como un sistema vibrante de
conocimiento creativo.

Desafortunadamente, Franz Bardon murió antes de que pudiera escribir su planeado libro sobre
alquimia. Como él hubiera dicho, fue la Voluntad de la Divina Providencia. Pocos cabalistas
occidentales han oído hablar de él. Pero, más que nadie, proporcionó un verdadero puente entre
la cábala hebrea, la cábala occidental y el yoga taoísta.

Capitulo 6 El Tao y el Árbol

El corazón de la Cábala occidental es el árbol de la vida. En el capítulo sobre la Estructura del

Universo, describí los diez sephiroth, o vasos, que contienen las emanaciones del Ein Soph.
Estos diez sephiroth junto con las veintidós letras hebreas constituyen los treinta y dos caminos
del árbol de la vida.

La fuente original de los treinta y dos caminos es la sección de apertura del Sepher Yetzirah:
(Cap. I, Sec. I):

En treinta y dos caminos místicos de sabiduría hizo Yah, el Señor de los ejércitos, el Dios de
Israel, el Dios viviente, Rey del Universo, El Shaddai, misericordioso y en gracia, más alto y
exaltado, Habitando en la eternidad, cuyo nombre es Santo, más elevado y santo el universo
creado con números, letras y sonido.

(Sec. II):

Diez sephiroth de la nada. Veintidós son las letras, el fundamento de todas las cosas”.

Básicamente, el trabajo del cabalista occidental es aprender y dominar estos treinta y dos
caminos. Como sistema, los diez sephiroth son los bloques de construcción básicos con las
veintidós letras formando caminos que las conectan. El cabalista avanza por estos veintidós
caminos para viajar de sephirah a sephirah.

Existen diferentes versiones de estas vías desarrolladas por diferentes grupos y autores, pero la
versión más comúnmente aceptada es la desarrollada por la Golden Dawn. Figura 23
La Aurora Dorada

La información contenida en este diagrama forma la base del cabalismo occidental. En los
tiempos modernos, a fines del siglo XIX fue la Aurora Dorada quien primero enseñó a sus
iniciados acerca de este Árbol de la Vida. Los fundadores de la Golden Dawn afirman haber
obtenido su información de Alemania a través de manuscritos alemanes comprados de segunda
mano en una librería en Inglaterra. En cualquier caso, la información fue guardada con el mayor
secreto y los nuevos miembros de la Golden Dawn hicieron juramentos estrictos de silencio. Este
silencio fue roto en 1909 cuando un ex miembro del grupo, Aleister Crowley, comenzó a publicar
los secretos de Golden Dawn en su publicación bianual The Equinox. En 1910 Crowley fue
demandado por MacGregor Mathers, el líder de Golden Dawn, para prevenir cualquier
publicación posterior de los secretos del grupo. Los Jueces ingleses se negaron a reconocer
cualquier derecho a proteger este "sinsentido" y desestimaron el caso. Crowley continuó
publicando y eventualmente en 1937 su alguna vez secretario, Israel Regardie publicó todo el
currículum de la Golden Dawn en una monumental obra titulada, sin gran sorpresa, The Golden
Dawn.

La mayor parte de la Cábala occidental moderna se deriva del trabajo de estos pioneros
equivocados a menudo, siendo Franz Bardon una notable excepción.

La Golden Dawn fue una organización de tipo fraternal. Un nuevo miembro subiría de rango al
dominar las enseñanzas y técnicas requeridas de cada grado. La Afiliación era solo por
invitación. Él o ella comenzarían como un neófito sin grado. Los Grados se basaron en las diez
sephiroth. A medida que un miembro progresaba, él "escalaría" el Árbol. El primer grado Zelator
refleja el dominio del más bajo Sephiroth Malkuth, el siguiente grado el dominio de Yesod, luego
Hod, Netzach y demás hasta Kether.

No entraré en una descripción detallada de todos los grados; eso tomaría un libro entero, y ese
libro ya ha sido escrito por el señor Regardie. Más bien, describiré algunos de los aspectos más
importantes y mostraré su correlación con el Yoga taoísta.

El Entrenamiento de un Cabalista Occidental

Un neófito aprendería primero sobre los elementos, las letras hebreas y los signos del zodiaco. A
medida que progresaba, él aprendería de los sephiroth y los caminos que los conectan. Muchas
correspondencias para las letras hebreas y sephiroth sería aprendidos. Gran parte del trabajo
grupal de la Golden Dawn se hacía por ritual, para que aprendiera los rituales de cada grado.
Estudiaría el Tarot. Cada uno de los veintidós arcanos mayores corresponden a una letra hebrea,
que a su vez corresponde a uno de los caminos que conectan el sephiroth. Los principios básicos
de la alquimia, los planetas, los metales, los nombres de Dios y los Arcángeles también eran
dominados.

Para aquellos que no están familiarizados con el cabalismo occidental, todo esto puede sonar
bastante confuso, por lo que ciertamente es necesario un ejemplo.

Trabajando en el Camino

¿Qué se entiende exactamente por recorrer un camino? no es lo mismo que ser iniciado en un
Grado en la Golden Dawn. Este requiere un gran ritual, disfraces, accesorios, etc. Despojado de
estas trampas, el trabajo se puede hacer solo. Lo que está intentando hacerse aquí es un cambio
de conciencia. El método es por lo general, meditaciones individuales o guiadas con un pequeño
ritual por si acaso.

Entonces, por ejemplo, ¿cómo viajaríamos desde Malkuth el décimo y "más bajo" sephirah, a
Yesod, la novena sephirah? El camino de Malkuth a Yesod es el camino de treinta y dos. El
trigésimo segundo camino tiene muchas correspondencias que el viajero puede usar para
guiarse en su viaje. Es muy similar al viaje chamánico descrito en el primer capítulo. Malkuth
simboliza la Tierra, Yesod es la Luna. El camino normalmente comenzaría descendiendo a la
Tierra, el Mundo inferior. Yesod es el reino del subconsciente y la sexualidad simbolizada por la
luna. El viajero desciende a encontrar lo que está escondido allí. La forma más conveniente de
comenzar el viaje sería meditar en la carta del Tarot asignada al camino trigésimo segundo y
usara como una puerta de entrada. Esta carta del Tarot generalmente se llama Mundo. En la
mayoría de las versiones de esta carta, vemos a una mujer rodeada por los doce signos del
zodiaco y en cada una de las cuatro esquinas de la tarjeta es un animal diferente que simboliza
los cuatro elementos; agua, fuego, aire y tierra.

Meditar en la carta debería activar diferentes líneas de pensamiento, ya sea sobre el zodiaco, los
elementos o la mujer. Yesod es el reino del plano astral inferior que es simplemente el reino de la
imaginación en oposición al astral superior que requiere un viaje real fuera del cuerpo. Un viaje
exitoso a lo largo del trigésimo segundo camino debería liberar al viajero de los grilletes de la
tierra y dejarlo libre para explorar imaginativamente los reinos del inconsciente. Al final del viaje,
el viajero debe sentirse ligero, gentil y renovado.

Cada camino y cada carta del Tarot simbolizan un diferente aspecto del viaje del cabalista de la
oscuridad a la luz. El ascenso de los cabalistas por el árbol de la vida debe ser ordenado. Cada
el camino debe ser dominado en orden. Cuanto más alto sube más místico se vuelve el
simbolismo. Todos los aspectos de la personalidad deben ser equilibrados. El lado oscuro de su
naturaleza debe ser superado. La naturaleza dual de la sexualidad debe ser asimilada, cada uno
de nosotros tiene una naturaleza masculina y femenina dentro de nosotros. En última instancia,
el objetivo es la unión con la Trinidad. Kether, que para un taoísta sería lo mismo que fusionarse
con el Tai Chi donde todo existe en un estado aún no dividido en masculino o femenino, yang o
yin, positivo o negativo.

La estructura del cabalismo occidental es bastante diferente del yoga taoísta. Hay más dogma,
más correspondencias y rituales, pero los resultados finales a menudo son bastante
consistentes. En los niveles superiores, los dos sistemas son prácticamente intercambiables.

Hay muchas prácticas cabalistas que son bastante similares al yoga taoísta. Al principio de la
práctica, técnicas de relajación son aprendidas. Al igual que en los ejercicios de la sonrisa interior
taoísta, varios órganos internos y partes del cuerpo se visualizan y relajan a través del uso de la
concentración y el uso activo de la imaginación.
El cabalista occidental tiene toda una batería de ejercicios de energía que rivalizan con cualquier
cosa en el yoga taoísta. Aparte de usar el Árbol de la Vida para recorrer mentalmente los
caminos, técnicas para visualizar los treinta y dos caminos dentro del cuerpo fueron
desarrolladas. Energía, en forma de luz o remolineantes bolas de luz se mueven hacia arriba y
hacia abajo por los caminos.

El Ejercicio del Pilar de En Medio

La más básica de estas técnicas es el ejercicio del Pilar Medio. El Pilar del Medio (ver Figura 24)
corre por el medio del cuerpo. Es bastante similar a la ruta de empuje que se ha enseñado en la
Fusión II, descrita anteriormente en este libro.

El Pilar Medio conecta los sephiroth que corren hacia el centro del cuerpo; Kether, Tiphareth,
Yesod y Malkuth.

Además, a nivel de la garganta está la no-sephirah, Daath, que también se usa en el ejercicio. En
la filosofía cabalística, Daath separa a los tres sephiroth divinos superiores, Kether, Chokmah y
Binah, de los siete sephiroth inferiores. Esta separación era conocida como el Abismo. Daath,
que significa conocimiento, existe dentro del abismo. Representa el conocimiento de la
experiencia adquirida por el cabalista durante los años de práctica que son requeridos para
cruzar el Abismo. Sin embargo, con el propósito del trabajo energético, no estamos lidiando con
un Abismo espiritual, solo ubicaciones en el cuerpo, por lo que esto no tiene por qué
preocuparnos.

El ejercicio combina la visualización de los sephiroth como bolas de luz de aproximadamente seis
pulgadas de diámetro y pronunciando o más correctamente vibrando el nombre de Dios
apropiado para cada Sephirah.

Comenzamos imaginando una brillante bola de luz en el tope de la cabeza. Esta es Kether. A
medida que nos concentramos en ello, crece más fuerte y brilla más brillante Ahora vibramos el
nombre de Dios para Kether, Eheieh (pronunciado "eh-hey-yeh"), sonando cada sílaba lenta y
rítmicamente. Con la práctica, el nombre se vibra para que se concentre directamente en el
Sephirah en sí. Se pronuncia en un zumbido bajo casi sin sonido. Eventualmente, se puede
hacer subvocalmente sin que haya un sonido externo real. Esta parte del ejercicio refleja de
cerca los seis sonidos curativos del yoga taoísta. La principal diferencia es que los nombres de
Dios son vibrados en los sephiroth mientras los Seis Sonidos Curativos son vibrados en órganos
específicos.

Después de unos minutos de concentración en Kether, durante los cuales el nombre divino
Eheieh se repite varias veces, visualizamos un rayo de luz que se mueve por la mitad de la
cabeza hasta que llegue a la garganta. Aquí, en Daath, visualizamos una bola de luz brillante que
se expande para llenar todo el cuello de arriba a abajo, de adelante hacia atrás. Vibrar el nombre
Yod He Vav He Elohim (EI-Io-heem) varias veces.

Luego, de manera similar, bajamos el eje brillante de luz al pecho y formamos una bola de luz en
la región del corazón y el plexo solar. Esto es Tiphareth. El nombre vibrado aquí es Yod He Vav
He Eloah Va Daath ("EI-oh-ah Va Dah-ot ").

Después de unos minutos, el rayo de luz desciende a la región de los genitales y una bola de luz
se visualiza allí. El nombre de Dios es Shaddai EI Chai (pronunciado "Shad-eye EI-cheye". La
"ch" se pronuncia con un sonido gutural como en Loch Ness y el "eye" como en el órgano visual
en inglés).

Finalmente, el rayo de luz desciende a los pies donde una pelota de luz se forma y el nombre
divino Adonay Ha Aretz (pronunciado "Ah-don-eye Ha-ah-retz") es vibrado.

Este es el Pilar Medio, pero no es el final del ejercicio. La siguiente fase implica la circulación de
energía en y alrededor del cuerpo en ejercicios que son bastante similares a la Órbita
microcósmica básica y los suplementarios ejercicios de energía de la Fusión 3.

Dirigimos nuestra concentración a Kether en la parte superior de nuestra cabeza e inhalamos.

Mientras exhalamos, dirigimos la energía por el frente de la cabeza, cuello, torso, abdomen,
piernas y a los pies. Con la próxima inhalación, la energía se eleva por la parte posterior de las
piernas, por la columna vertebral hasta el tope de la cabeza. Este ciclo se repite varias veces.
A continuación, desde la parte superior de la cabeza, con una exhalación, la energía es dirigida
bajando por el lado izquierdo del cuerpo a los pies Luego, con una inhalación, se dirige hacia
arriba por el lado derecho del cuerpo a la parte superior de la cabeza.

La parte final del ejercicio comienza dirigiendo la concentración a las plantas de los pies. Con
una inhalación, la energía es subida por el centro de las piernas, subida por el Pilar central, como
si fuera un tubo hueco. Cuando la energía llega a la parte superior de la cabeza, exhalamos y la
energía es impulsada fuera desde lo alto de nuestra cabeza y cae a nuestro alrededor como una
fuente de agua. La energía descendente llena el aura a nuestro alrededor. Se recoge de nuevo
en los pies para otra ronda con una inhalación.

El ejercicio del Pilar Medio conecta las rutas de energía dentro del cuerpo además de llenar el
aura alrededor del cuerpo. Completar el aura también se destaca en el yoga taoísta,
comenzando con los ejercicios de Fusión. El aura es un campo de energía que rodea el cuerpo.
Por lo general, se representa con forma de huevo. Funciona para sellar el campo de energía del
cuerpo contra fugas y protegerlo de la energía negativa externa.

El cabalista occidental continuará aprendiendo a abrir rutas de energía en el cuerpo basado en el

diagrama del Árbol de la Vida. Él está, en efecto, construyendo o creciendo un Árbol de la vida
dentro de sí mismo (Ver Figura 25).

El Rayo de Luz y el Camino de la Serpiente

Un ejercicio simple para mover la energía rápidamente por el Árbol es el Rayo de luz. En este
ejercicio, el cabalista imagina la energía en la forma de un tornillo de luz manifestado de la nada
(Ayin) que entra en la parte superior de la cabeza a Kether.

Desde allí viaja rápidamente a los sephiroth restantes, a Chokmah por el lado derecho de la
cabeza, cruza a Binah en el lado izquierdo de la cabeza. Luego, hacia abajo y al otro lado del
cuerpo a Chesed en el hombro derecho y al otro lado de Geburah en el hombro izquierdo A
continuación, a Tiphareth en la región del plexo solar y corazón, hasta Netzach en la cadera
derecha, cruza a Hod en la cadera izquierda, a Yesod a nivel de los genitales y, finalmente, se
dirige a Malkuth a los pies. Este es un excelente ejercicio para enraizar la energía a tierra. Se
puede hacer en reversa desde Malkuth hacia Kether. Cuando se realiza hacia arriba, se conoce
como el Camino de la Serpiente.

La fuente de estos ejercicios se encuentra en el Capítulo I, Sección 6 del Sepher Yetzirah:

Los diez sephiroth de ayin [nada] tienen la apariencia del rayo. Su origen no se ve y ningún final
es perceptible. La palabra está en ellos cuando se apresuran y regresan.

En el Camino de la Serpiente, la energía fluye hacia arriba más lentamente que en el del
Relámpago y parece rodear al sephiroth a medida que pasa en lugar de dispararse a través de
ellos.

Con estos dos ejercicios, estamos aprendiendo a extraer energía desde arriba y abajo y moverla
a través del cuerpo. En el Yoga taoísta, aprendemos ejercicios similares en las prácticas de
fusión. Este tipo de ejercicios se vuelven cruciales en las fórmulas de Kan y Li especialmente en
las formulas de la Gran y Mayor Iluminación. En estos ejercicios, la energía baja en espiral desde
arriba (el plano universal) y dentro del cuerpo (ver Figura 28) y en espiral hacia arriba desde
abajo (el plano terrestre) y hacia el cuerpo (ver Figura 29). Los taoístas también hacen espiral de
energía en horizontal en el punto justo arriba del puente de la nariz (el plano humano) y atrae
esta energía al tercer ojo (ver Figura 30).
Los 32 Caminos y Los 32 Meridianos

La gran similitud entre el cabalismo occidental y el yoga taoísta debería ser más obvia ahora.
Finalmente, el cabalista podrá formar todo el Árbol de la Vida en su cuerpo y conectar los treinta
y dos caminos: los diez sephiroth y las veintidós letras. Podrá transferir su conciencia a cualquier
punto de su cuerpo y conscientemente mover energía a través de cualquiera o todos los treinta y
dos caminos. Te das cuenta de lo realmente cerca que están los sistemas taoístas y cabalísticos
cuando te haces consciente de que en el yoga taoísta hay un total de treinta y dos meridianos de
energía en el cuerpo por los que abrimos y pasamos energía. Cada sistema tiene exactamente
treinta y dos caminos de energía. En el sistema taoísta, aprendemos de los canales gobernador y
funcional que forman la órbita microcósmica. En la Fusión II, abrimos la ruta de empuje y los
canales del cinturón, dos meridianos más. En la Fusión III, aprendemos las cuatro positivas y
negativas Rutas de brazos y piernas. En la Ilustración Menor Kan y Li, aprendemos de las seis
rutas que comienzan en cada mano y cada pie, doce del lado izquierdo, doce del lado derecho,
para un total de veinticuatro meridianos. En total, hay treinta y dos rutas. Las mismas en cada
sistema. ¿No es eso conveniente?

Los Objetivos del Yoga taoísta y la Cábala Occidental

Es hora de detenerse y considerar a dónde vamos con todo esto. ¿Que finalidad? ¿Cual es la
recompensa?

Inicialmente, tanto el yoga taoísta como la Cábala occidental trabajan en calmar la mente y curar
el cuerpo. A finales del siglo XX, muchos cabalistas adoptaron técnicas tradicionales de yoga
hindú que incluyen estiramientos y posturas, ejercicios de respiración y mantra yoga (donde una
palabra o palabras se repiten una y otra vez) y el yoga sexual tántrico. El yoga taoísta está
comenzando a tener un impacto en este grupo, principalmente en el área del sexo, que
discutiremos en el próximo capítulo. A medida que pase el tiempo, estoy seguro de que este
impacto aumentará. Aleister Crowley, en su novela Moonchild, habló del Maestro de Tao como el
más alto adepto. Crowley parece haber sabido poco del real entrenamiento taoísta. Esto no es
sorprendente. Hasta que Mantak Chia abrió la puerta, las enseñanzas simplemente no estaban
disponibles.

El segundo objetivo del yoga taoísta y el cabalismo occidental es equilibrar y armonizar las
emociones. Esto se aprende en la Fusión Taoísta 1 y 2. Lo que realmente se está equilibrando
son los elementos en el cuerpo que controlan las emociones. Los cabalistas tenían numerosas
técnicas para esto. El alumno aprende de los cuatro elementos; fuego, agua, aire y tierra.
Aprende a visualizar el elemento fuego como un triángulo rojo, el agua como una media luna
plateada, el aire como un círculo azul profundo y la tierra como un cuadrado amarillo. Aprende
ejercicios que combinan dos o más elementos. Como se muestra en el último capítulo del Sepher
Yetzirah y Franz Bardon, él aprende a visualizar los elementos en el cuerpo, y entonces las
enseñanzas se vuelven más detalladas, él aprende que las diferentes partes y órganos del
cuerpo están controlados por diferentes elementos. En el Tarot, cada uno de los cuatro palos
representa uno de los elementos; las varitas son el fuego, las copas son el agua, las espadas
son el aire, y los discos o pantáculos son la tierra.

Los dos sistemas se reflejan entre sí. Y si hemos trabajado duro y practicado diligentemente,
logramos buena salud en mente y cuerpo. Esta es una amplia recompensa para muchos
practicantes.

Pero, ¿escuché a alguien decir "quiero más"? Si es así, entonces estás listo para los misterios
superiores.

Los Misterios Superiores de la Alquimia Interna

Para algunos, el conocimiento en sí mismo es su propia recompensa. Para otros, el conocimiento
es inútil a menos que se pueda usar funcionalmente. Ambos, el yoga Taoísta y el cabalismo
occidental son formas de alquimia. La alquimia simplemente significa cambiar. En un mundano
nivel, la alquimia está sucediendo todo el tiempo. Si te sientes triste y ves algo o escuchas algo
que de repente te hace sonreír y sentirte feliz, eso es alquimia. Alguna cosa ha cambiado. Al
comenzar la práctica de la alquimia, ser capaces de causar cambios aparentemente simples en
nuestro estado emocional es un signo de éxito. Lo que hay que evitar es un repentino cambio
radical que generalmente es una indicación de desequilibrio grave. Por eso las enseñanzas son
laboriosas y metódicas. Llegar a la iluminación sin conquistar primero el ego es lo que causa
tantos líderes espirituales y gurús que se llevan a ellos mismos y a su rebaño al fondo. El mejor
consejo aquí es que si comienza la gente a decirte que estás actuando como loco, escúchalos
cuidadosamente. Puede que tengan razón.

Los niveles más altos del yoga taoísta y la cábala occidental son tan creativos como espirituales.
Un cabalista que puede pronunciar una letra o serie de letras en una manera tripolar como se
describió en el último capítulo realmente controla el poder creador de esas letras. No olvides la
cita del Sepher Yetzirah al comienzo de este capítulo: "En treinta y dos caminos místicos de la
sabiduría hicieron Yah… creó el universo con números, letras y sonidos”. Este es un trabajo serio
y profundo; no es una mera charla ociosa.

En cuanto al lado espiritual, el objetivo del yoga taoísta es crear el niño inmortal reflejado por la
creación del cabalista de un Cuerpo de luz. El objetivo final es fusionar este niño Inmortal o
Cuerpo de Luz con Wu Chi o Ein Soph- Nada menos.

El Cuerpo Energético y El Cuerpo de Luz

Las técnicas básicas para ambos sistemas son bastante similares. Un cuerpo energético se
forma fuera del cuerpo físico. Inicialmente es hecho por imaginación. Con la práctica, el cuerpo
energético se fortalece. En este cuerpo, el cabalista transfiere el árbol de vida mientras el taoísta
transfiere la órbita microcósmica, la ruta de empuje, canales del cinturón y, luego, todos los
meridianos. El cabalista llama a esto el cuerpo astral inferior; el taoísta lo llama el cuerpo del
alma. Después de una práctica considerable, un segundo cuerpo energético se crea por encima
del primer cuerpo energético. El cabalista transferirá su conciencia a este Cuerpo Astral Superior
en el que puede viajar fuera de su cuerpo físico. El taoísta llama a este segundo cuerpo
energético el Cuerpo Espiritual y es llenado nuevamente con los meridianos de energía. Los
cabalistas lo llaman el Cuerpo de Luz (ver Figura 31).
Pero, el verdadero secreto aún no ha sido revelado. En los ejercicios kan y Li, el estudiante de
yoga taoísta en realidad forma un Niño inmortal dentro de sí mismo. Este niño inmortal es
cuidado, desarrollado y alimentado y luego transferido primero al Cuerpo del Alma y luego de
mucho trabajo al Cuerpo del Espíritu. No quiero revelar los detalles en este momento por miedo a
que sin preparación se trataría de duplicarlos. Pero daré una breve descripción.

El proceso de construcción del cuerpo energético comienza como una Técnica avanzada de los
ejercicios de Fusión 1. En el kan y Li menor, se extraen energías dentro del cuerpo, el Cuerpo del
Alma es creado. En gran Kan y Li, la energía se extrae del exterior y el cuerpo espiritual es
creado. Como se dijo anteriormente, la fórmula básica de la alquimia es "el fuego apoya el agua".
La energía del fuego es extraída del corazón en el inferior Kan y Li. En el superior Kan y Li, se
extrae del sol. En el más grande Kan y Li se extrae de la estrella del norte. El fuego se coloca
debajo de la energía del agua y se llama la estufa. La energía del agua se extrae de la región
genital en el bajo Kan y Li y de la tierra y la luna en el mayor Kan y Li. La energía fría del agua
se eleva por encima de la estufa y se visualiza como bajada en un caldero calentado por la
estufa. En el menor Kan y Li, el caldero está al nivel del ombligo (el Tan Tien). En el superior Kan
y Li, se eleva al plexo solar y en el más grande Kan y Li se eleva al corazón.

El vapor generado del caldero hirviendo es extraído a la región genital y mezclado con la energía
sexual encontrada allí. El vapor mezclado y la energía sexual se elevan al cuerpo. Es llevado por
ciertos órganos internos y el efecto solo se puede describir como tener relaciones sexuales
dentro del cuerpo. El proceso se conoce como auto-coito y ha sido durante mucho tiempo uno de
los secretos mejor guardados de los taoístas. Los órganos proporcionan una semilla (el hígado
en el bajo Kan y Li y el bazo en el Mayor). En el Mayor Kan y Li si se realizó con éxito, la semilla
queda realmente impregnada y se crea un feto espiritual. En Kan y Li más grandes, el feto
madura y se transfiere al cuerpo espiritual, pero aún no es lo suficientemente maduro como para
salir su propio. En el Sellado de los Cinco Sentidos, el caldero es llevado al cerebro. Todos los
sentidos son sellados y la conciencia completa se transfiere al niño inmortal.

Los cabalistas occidentales tienen técnicas algo similares, pero no están tan bien definidas como
las de los taoístas. Un niño inmortal resulta de un matrimonio místico que toma lugar dentro del
cuerpo. Este niño inmortal se simboliza ya sea como un feto, un bebé o un hermafrodita. En
teoría es muy similar a los taoístas, solo que está rodeado de más adornos místicos. Sin
embargo, entre los cabalistas estos niveles superiores a menudo se malinterpretan como
símbolos de varios niveles de Magia Sexual, que es el tema del próximo capítulo.

Los cabalistas occidentales creen que hay un inmortal dentro del cuerpo llamado el Yo Superior,
o el Santo Ángel guardián. Conectar con este Ser Superior y obtener su conocimiento y
conversación es llamada la Gran Obra.

El cuerpo de luz es análogo al cuerpo espiritual del Yoga taoísta. El cabalista transferiría su
conciencia al Cuerpo de Luz y viaja a los mundos superiores. No encontré nada en el cabalismo
occidental que sea directamente análogo a la creación taoísta de un feto inmortal aunque existen
numerosas referencias para convertirse en uno con el alma inmortal, creación de un niño interior
y fusionarse con la Deidad. Estos parecen ser más análogos a ser renacido espiritualmente en
lugar de la creación real de una nueva entidad.

La alquimia occidental de hecho buscó la creación de un niño inmortal al igual que los taoístas.
Desafortunadamente, la literatura auténtica de la alquimia occidental más allá de proporcionar
una comprensión básica de los conceptos, es para todos los efectos, incomprensible. No hay
maestros auténticos disponibles. Como se mantiene hoy, es muy parecido al Yoga Taoísta que
era inaccesible antes de que Mantak Chia comenzara a enseñar públicamente sus secretos.

Capitulo 7 Los Misterios Sexuales

Quizás no hay áreas de prácticas esotéricas que sean más incomprendidas que aquellas que
involucran sexo. Personas que no saben o no desean entender equiparan todo el tema como
malvado o magia negra. Imágenes de orgías y Sabbat de brujas llenan sus mentes. Es cierto que
se puede abusar del poder sexual, pero en su mayor parte los secretos sexuales son para
enriquecer y obtener vida plena, y, a veces, incluso sagrada.

Los Misterios Hebreos

La santidad del sexo era especialmente verdadera para los cabalistas hebreos. Para ellos, la
unión sexual era un deber sagrado que se unía a un hombre y una mujer en un solo ser. Fue, y
sigue siendo, una sagrada unión con Dios. Los judíos tenían todo un cuerpo de enseñanza
respecto a los secretos sexuales. Había reglas muy definidas sobre cuándo, con quién y bajo qué
circunstancias la unión podría tener lugar. La mayoría de estas reglas se encuentran
directamente en El Zohar.

El Zohar
Para muchos cabalistas judíos modernos, el Zohar es la Cábala. Es un trabajo masivo de varios
volúmenes que tiene en gran parte interpretaciones místicas del Antiguo Testamento. Es muy
difícil su lectura incluso para un erudito judío. Para el siglo dieciséis, reemplazó al Sepher
Yetzirah como el más importante texto cabalístico. Como es de esperar, su autoría está envuelta
en misterio. El reputado autor es el rabino Simeón Ben Yohai, un cabalista del primer siglo.
Supuestamente fue escrito después del levantamiento judío contra los romanos en el año 79
d.C., el rabino Simeón y su hijo se vieron obligados a huir de los romanos y vivieron en una
cueva durante doce años, tiempo durante el cual. El Zohar fue compuesto. Sin embargo, parece
que el autor real fue un cabalista del siglo XIII llamado Moisés de León. Los manuscritos del
Zohar comenzaron a aparecer entre 1280-1290 d. C. Moisés de León, un prolífico escritor,
preparó estos manuscritos supuestamente del original del rabino Simeón Ben Yohai, que afirmó
poseer. A su muerte, sin embargo, ningún manuscrito original pudo ser encontrado, y tanto su
viuda como su hija afirmaron que Moisés de León fue el único autor. Aún así, están esos
cabalistas de hoy, como los seguidores del rabino Berg, quienes insisten en que el rabino
Simeón ben Yohai escribió El Zohar.

De cualquier manera, el Zohar cambió profundamente la cábala hebrea. Se volvió mucho más
filosófico y meditativo y los aspectos mágicos comenzaron a caer en desgracia, especialmente
después de que las ediciones impresas comenzaron a aparecer en 1558 en Mantua, Italia.

Nos preocupa lo que dijo el Zohar sobre el sexo Para comprender el punto de vista de El Zohar,
es necesario entender el concepto de la Shekinah.

La Shekinah

La Shekinah nos proporciona quizás la más bella y la más mística de todas las doctrinas
cabalistas. Haré mi mejor esfuerzo para transmitirla de forma inteligible.

La Cábala siempre fue la tradición interna y esotérica del judaísmo. Intentó explicar la religión
externa y exotérica. En el judaísmo exotérico, la Shekinah era simplemente la presencia de Dios
y su relación con la comunidad de Israel. No hay connotación de sexo o género en esta relación.

Para el cabalista zohárico, la Shekinah era algo bastante diferente. La Shekinah fue, es, la forma
femenina de Dios. Creían que Dios tenía ambas formas, un hombre y una mujer. Los misterios
sexuales cabalistas involucraban la unión con la Shekinah, la Divina Presencia en la Tierra.

La Shekinah tenía una naturaleza más alta y más baja. En su aspecto superior ella es la Gran
Madre, el útero del Universo, Binah, el primer He en el nombre sagrado de Dios Yod He Yav He.
Es a través de la unión de Yod y el primer He que el universo se pone en manifestación. Yod es
la masculina, paternal forma de Dios, el proveedor de la semilla, mientras que el primer He es la
madre, proveedora del huevo, quien da a luz todo lo que existe. En términos taoístas, Yod es
Yang y el primer He es Yin, ambos en sus formas puristas.
En su forma inferior, la Shekinah es el segundo He en el nombre sagrado Yod He Yav He. Ella
está en el exilio en la Tierra como resultado de la caída del hombre a través de Adán. Es el
trabajo de los cabalistas elevarla de la oscuridad de la existencia terrenal, de vuelta al cielo. El
cabalista primero debe lograr que la Shekinah venga y la apegue a él. Esto solo se puede hacer
a través del matrimonio. Para el cabalista, el matrimonio representa la unión simbólica de Dios y
su Shekinah. La Shekinah no se unirá a un hombre soltero. También es necesario que el
cabalista tenga hijos como resultado del matrimonio, porque esto era visto como completar el
plan de Dios para el hombre, y la Shekinah no se unirá a un hombre incompleto.

El coito debía tener lugar solo una vez a la semana en el Sabbat, a medianoche, porque este era
el momento en que Dios estaba más unido a la comunidad de Israel. De esto el Zohar dice:
(Libro I, Sec. 14a y 14b): "Es por esta razón que la relación matrimonial del hombre sabios y de
conocimiento es semanalmente, de sábado a sábado”. Esto no era tan restrictivo como parece,
ya que, en general, pasaban el resto de la semana fuera de casa estudiando Torá y Cábala y
solo regresaban al hogar para el sábado. Los cabalistas judíos eran gente extremadamente
devota.

La relación tenía lugar cara a cara, con la esposa entre los dos brazos de su esposo. Ambos
tenían que estar completamente desnudos. Ninguna relación sexual podía tener lugar si la
esposa estaba menstruando.

Durante el coito, el macho se une a la hembra con un Santo propósito. La unión de abajo en la
tierra es una imagen de la santa unión arriba en el cielo. La unidad del ser; que son completos e
inmaculados; que son uno, es en lo qué deben de pensar el hombre y la mujer durante el coito y
especialmente en el momento del orgasmo.

En efecto, la mujer atrae a la Shekinah hacia sí misma y se convierte en la Shekinah, mientras el

hombre cree firmemente que está teniendo relaciones sexuales con la Divina Presencia de Dios
la Shekinah. El Zohar dice que durante el coito el macho en realidad está teniendo relaciones
sexuales con dos mujeres (Zohar I, Sec. 50a): "es beatificado por dos mujeres, una del mundo
superior y una del mundo inferior, el superior para verter bendiciones sobre él, y el inferior para
ser apoyado por él y para unirse con él”.

Las dos únicas excepciones a la regla de tener sexo solo en la noche del sábado es cuando el
esposo regresa de un viaje lejos de casa y después de la menstruación. El Zohar nos da un
discurso maravilloso sobre el viaje de un hombre lejos del hogar (con fines comerciales o
espirituales) y su relación con la Shekinah de la cual clarificaríamos algunos de los conceptos
aquí. El principio rector es que el hombre debe estar continuamente apegado a la hembra; en
efecto, convertirse en hombre y hembra. Obviamente, esto no significa una conexión física
constante, sino más bien uno de corazón, mente y espíritu. Zohar I Sec. 49b y 50a:

Entonces el rabino Shimeón comenzó un discurso con este texto. "Y siguió sus viajes desde el
sur incluso a Bethel, al lugar donde su tienda había estado al principio, entre Beth-el y Ai "(Gen.
XIII, 3). Él dijo: La palabra "viajes" se usa aquí donde uno podría esperar "viaje" para indicar que
la Shekinah estaba viajando con él. Es deber de un hombre ser siempre "hombre y mujer", para
que su fe permanezca firme, y que la Shekinah nunca se aparte de él. ¿Qué dirás entonces de
un hombre que se va de viaje y, esta lejos de su esposa, que ya no es "hombre y mujer'? El
remedio del esposo es orar a Dios antes de comenzar su viaje, mientras todavía es "hombre y
mujer", y así atraer a sí mismo la presencia de su Maestro. Después de haber ofrecido su oración
y acción de gracias y la Shekinah descansa sobre él, entonces él puede irse, porque por su unión
con la Shekinah él se ha convertido en "hombre y mujer" mientras viaja por el país así como fue
"hombre y mujer" en su ciudad, como está escrito: "La justicia le precederá y colocará sus pasos
en el camino "(Salmos 85, 14). Presta atención a esto. Cuando un hombre viaja, debe tener
mucho cuidado con sus acciones, para que su compañera celestial no lo abandone y deje
deficiente, por falta de unión con la hembra. Si esto era necesario cuando estaba con su esposa,
cuánto más es necesario cuando una pareja celestial se ha unido a él. Cuando de nuevo llega a
casa, es su deber complacer a su esposa, porque es ella quien le consiguió esta compañera
celestial. Hay dos razones para esta obligación. Una es que este placer es un placer religioso, y
la otra es que da alegría a la Shekinah también, y lo que es más, significa que extiende la paz en
el mundo, como está escrito, "encontrarás que tu tienda está en paz, y deberás visitar tu casa y
no pecar "Oob 5:24). (¿Es un pecado, si no visita a su esposa? la respuesta es que es un
pecado porque le quita el honor de la compañera celestial que se unió a él en casa de su
esposa). Además, si su esposa queda embarazada, el compañero celestial otorga un alma
sagrada al niño, y este pacto se llama el Pacto del Santo, bendito sea él. Por lo tanto, debe ser
tan diligente para obtener esta alegría para procurar la alegría de los Sábbats, que es el
compañero de los sabios. Por lo tanto "tú sabes que tu tienda está en paz", ya que la Shekinah
viene contigo y habita en tu casa, y por lo tanto "visitarás tu casa y no pecarás" por cumplir
felizmente el deber religioso de la relación matrimonial en presencia de la Shekinah. Así los
estudiantes de la Toráh que se separan de sus esposas durante los seis días de la semana para
dedicarse a estudiar están acompañados por una pareja celestial para que puedan seguir siendo
"hombres y hembra”. Cuando llegue el sábado, ellos deleitarán a sus esposas por el honor del
compañero celestial, y buscar llevar a cabo la voluntad de su Maestro. Del mismo modo, si la
esposa de un hombre está en días de su menstruación, durante todos esos días que él la espera,
el compañero celestial está con él, para que él sea todavía es "hombre y mujer". Cuando su
esposa se purifica, es su deber complacerla a través de la actuación alegre de una obligación
religiosa. Todas las razones que ya he mencionado anteriormente también se aplican a este
caso. La doctrina esotérica es que los hombres de verdadera fe deben concentrarse y poner todo
su pensamiento y propósito en la Shekinah. Uno podría objetar eso basado en lo que ha sido
dicho de que un hombre disfruta de una mayor dignidad cuando está de viaje que cuando él está
en casa, a causa de la celestial compañera que viaja con él. Pero esto no es así. Porque cuando
un hombre está en casa, su esposa es la base de su casa, porque es por ella que la Shekinah no
sale de la casa.
Para el cabalista judío, el sexo era un ritual sagrado. Es lamentable que muy pocos judíos
conozcan la Shekinah como la forma femenina de Dios o que Dios incluso tiene un lado
femenino. El judaísmo es a menudo visto como una religión masculina. Esa voluntad de Dios de
ser "hombre y mujer" es impensable para la mayoría de los judíos practicantes. Pero está allí en
el Zohar.

Parejas Sexuales en Occidente, El Cabalista y el Taoísta

Los cabalistas occidentales eran mucho más liberales en su provisión para parejas sexuales
Aunque una relación de tipo monógamo a menudo estaba recomendada, esto no era
absolutamente un requisito rígido.

Cada hombre y cada mujer tienen energía sexual dentro de ellos. La calidad de esta energía
difiere en las personas. Es esta calidad diferente la que a menudo conduce a la atracción sexual
independientemente del estado civil. Magos sexuales como Aleister Crowley hicieron uso de esta
energía con muchos compañeros de ambos sexos. Él creía que "cada hombre y cada mujer es
una estrella". Es la energía irradiada de las estrellas (como nuestro Sol) la que condujo a La
creación de la vida en nuestro universo. Cada hombre y mujer tienen esta estrella o energía vital
dentro de ellos. Los taoístas lo llamaron Chi.

Fue la energía sexual Jing que convirtieron en Chi la que proporcionó la energía a los adeptos
sexuales taoístas de ambos sexos. Usaron el sexo para aumentar su energía vital, no para
agotarla. Si se hace correctamente, es beneficioso y placentero para ambos compañeros. Los
taoístas vieron que las mujeres, en lugar de los hombres, estaban más cerca en espíritu de las
fuerzas de la naturaleza. Su yin, tierra, energía sexual femenina era parte de una fuente
inagotable. Los adeptos masculinos necesitan absorber esta energía yin para equilibrar la suya.
La mujer, a su vez, necesita absorber el yang, energía sexual celestial masculina, para obtener el
equilibrio.

Hay leyendas de vampiros sexuales masculinos que podrían drenar la energía de la fuerza vital
de sus víctimas femeninas. Ese incluso parece ser un miedo entre algunas de las mujeres
estudiantes de Mantak Chia el cual es un miedo verdadero y legítimo. La verdad es que es
mucho más probable que un hombre pueda ser "vampirizado" por una mujer experta que
viceversa. El macho pierde energía cuando él eyacula. Cuanto más se viene, más energía
pierde. La hembra no pierde energía a través del orgasmo, su energía sexual en realidad
aumenta. Es inagotable. Es la hembra experta la que realmente necesitará múltiples parejas a
menos que el hombre esté versado en la retención de semen.

Según la leyenda, los secretos sexuales se dieron primero al emperador amarillo. Fue el último
de los Tres Únicos Augustos, los fundadores de la civilización china (los otros dos son Fu Shih,
quien descubrió los símbolos del I Ching en la parte posterior de una tortuga y le enseñó al
hombre a criar animales y escribir, y Shennong, el Augusto que enseñó agricultura al hombre).
El Emperador Amarillo fue un gran gobernante, filósofo y medico. Sus enseñanzas forman la
base de la medicina china, la cual incluía el conocimiento de las artes de alcoba. El Emperador
Amarillo fue enseñado por tres adeptas sexuales que se hacían llamar las Hijas de la Tierra. Eran
la chica llana, la chica oscura y la chica selectiva. Juntas le enseñaron al Emperador Amarillo los
secretos de la conservación del semen, que enfermedades y dolencias corporales podrían ser
curadas usando ciertas posiciones sexuales, y esa inmortalidad podría lograrse mediante
relaciones sexuales continuas con vastos números de mujeres en su harén. Según la leyenda él
gobernó durante cien años y luego ascendió al cielo a plena luz del día después de tener
relaciones sexuales con mil doscientas mujeres sin eyacular una vez.

El sexo con múltiples parejas femeninas se convirtió en una tarifa estándar para muchos de los
maestros del Tao. Pero esto fue en China en una época diferente, la moralidad era diferente, la
forma de vida era diferente.

Los taoístas modernos parecen haberse alejado de estos pensamientos. John Blofeld en Taoist
Mysteries and Magic describe una visita a un monasterio taoísta en la década de 1930 antes de
la Segunda Guerra Mundial, en el que el abad del monasterio le enseñó los secretos de la
alquimia interna. Sobre el tema de la alquimia sexual, el abad dijo que mientras algunas
autoridades sostienen que ese coito frecuente con muchas parejas es el método más rápido y
efectivo, no es así, ya que la fuerza vital de una mujer (Chi) a diferencia de la de un hombre, es
inagotable, una pareja mujer conocedora es suficiente.

Mantak Chia enfatiza la monogamia, pero en realidad los Maestros Taoístas rara vez imponen
sus creencias a otras personas. Él diría "Si lo haces y te funciona, hazlo, si no funciona, entonces
no lo hagas”. Entonces sonreía, arrugaba la nariz y entrecerraba los ojos, sin prejuicios.

En The Nei Pien, un clásico del siglo IV, Ko Hung compara las relaciones sexuales con fuego y
agua, cualquiera de los cuales puede dar vida humana o matarla, dependiendo de su capacidad
para controlarla.

En general, sin embargo, Ko Hung creía que si los métodos eran conocidos, los beneficios serían
proporcionales al número de copulaciones sucesivas. Él creía que otras formas de alquimia
interna como las prácticas de Kan y Li y la ingestión de hierbas medicinales eran aún más
importantes para lograr el éxito.

El adepto sexual taoísta más famoso fue P'eng Tsu, llamado P'eng el Matusalén, quien tenía
fama de haber vivido más de 800 años, y quien afirmó haber recibido su conocimiento de
Maestros de más de 3,000 años. En los secretos del dormitorio de Jade, dice que la parte
esencial del método es tener relaciones con muchas mujeres mientras se emite semen con poca
frecuencia. Las adeptas taoístas a menudo tenían muchas parejas también. Era más fácil para
una mujer literalmente drenar la fuerza de energía vital de un hombre por eyaculación repetida,
por lo que tenían mucho cuidado, a menos, por supuesto, que este fuera el objetivo de la
hembra.
Sin embargo, cuando una pareja conoce los secretos sexuales taoístas, no hay un vínculo más
fuerte entre dos personas. Los amantes "ordinarios" simplemente no satisfacerían sus
necesidades. Aprender los secretos taoístas del amor es una de las mejores cosas que podrías
hacer por un matrimonio. Toda mujer tiene una fuente inagotable de Chi dentro de ella. Tomar
conciencia de esta energía y nutrirse de ella conduce a matrimonios verdaderamente exitosos.

Misterios Sexuales Occidentales

La naturaleza ritual del sexo desempeñó un papel importante en el cabalismo occidental.

Actualmente, las prácticas sexuales occidentales toman dos formas básicas: 1) sexo ritualista y
2) magia sexual.

Sexo Ritual

El sexo ritual es similar en naturaleza al de la Cábala hebrea como se describió anteriormente,

excepto que tiene un alcance mucho más amplio y no está obligado por todos los preceptos
religiosos de los judíos. La Cábala occidental absorbió información y técnicas de todas las
fuentes disponibles. Todos los dioses y diosas de la antigüedad, así como semidioses, ángeles,
espíritus, criaturas míticas, etc. están disponibles para ayudar al cabalista en su búsqueda. Esto
en sí mismo es una gran divergencia de la Cábala hebrea y es una de las razones por qué tienen
tan poca consideración por el cabalismo occidental. Es inconcebible para un cabalista hebreo
usar Dioses del antiguo egipcio o dioses griegos para ayudarlo en su crecimiento espiritual. Pero
esto es justo lo que hace el cabalista occidental.

En general, el sexo ritualista se usa para subir al Árbol de la Vida. Los participantes asumen y
representan los roles masculinos o femeninos adecuados para un camino particular o sephirah.
Las correspondencias juegan un papel importante aquí. Por ejemplo, para realizar un ritual para
la sephirah Netzach, el cabalista llenaría el Templo o dormitorio con los elementos
correspondientes a Netzach, que es la séptima Sephirah. Su nombre se traduce como victoria.
Se corresponde con las emociones, especialmente el amor. Su planeta es Venus, sus símbolos
más comunes son la rosa y la lámpara, su color es verde, su Diosa griega es Afrodita, y así
sucesivamente.

En un ritual típico, la pareja invocaría a Afrodita. La sala estaría llena de todas las imágenes,
sonidos y olores que corresponderían a Netzach y, por lo tanto, serían atractivos a Afrodita. La
pareja femenina llena su mente y cuerpo con la Diosa del Amor y en realidad se convierte en
Afrodita. Este es un ritual femenino, por lo que el hombre se imagina a sí mismo como recibiendo
los favores sexuales directamente de la Diosa del Amor, y así se lanza el hechizo y tiene lugar el
ritual del sexo.

El sexo ritual cabalístico generalmente es bastante hermoso y requiere fe y devoción absolutas

para funcionar correctamente. Se debe tener gran cuidado para establecer el estado de ánimo
adecuado, que puede ser bastante diferente de lo establecido anteriormente, según el camino o
Sephirah con la que la pareja está trabajando.

Otra forma de sexo ritualista involucraría a la pareja escuchando un audio previamente grabado,
poema o música mientras hacen el amor. Esto requiere hacer el amor largo y lento para que la
pareja entre en un estado de sueño y las palabras o sonidos los envuelven. Aleister Crowley
preparó numerosas obras para leer durante el acto sexual, tal vez la más famosa de ellos es
Atlantis. Estas piezas contenían más imagen y humor que trama y no eran generalmente
abiertamente reveladas para ser obras de magia sexual. Es por eso que a menudo parecen
ininteligibles. Desde que vivió en los días antes de que las grabadoras estuvieran disponibles,
una tercera persona sería requerida para leerlos. Nunca fue un mojigato.

El sexo ritualizado obviamente es fácilmente adaptable a grupos. Sin embargo, el objetivo

siempre debe ser espiritual y nunca degradado. Por supuesto, siempre hay quienes abusarán de
este poder. David Koresh puede servir de ejemplo aquí.

Magia Sexual

Sex Magick, como uso aquí el término, es más parecido al tradicional concepto de magia. El sexo
se usa para impulsar el lanzamiento de un hechizo. Simplemente, en el momento del orgasmo, el
cabalista se concentra en qué cambio quiere que tenga lugar. Esto puede ser cualquier cosa,
desde asuntos mundanos como dejar de fumar o perder peso, afectar la salud, el bienestar o su
relación con otra gente. La magia sexual se puede realizar sola usando la masturbación,
heterosexualmente u homosexualmente. Puede ser realizado en cualquier momento, en
cualquier lugar, en cualquier lugar (dentro de lo razonable, por supuesto). No tiene aspectos
divinos y su tono moral es solo limitado por la conciencia del practicante. Es igualmente
disponible para hombres y mujeres.

Los taoístas también practicaban la magia sexual. Aquí esta una fórmula como fue enseñada por
Mantak Chia en el verano de 1993, en el Entrenamiento de Maestros en el Colegio Vassar. Una
pareja hombre y mujer tienen relaciones sexuales durante seis días consecutivos (o noches), el
macho no eyacula. En el séptimo día ambos se concentran en el resultado deseado (hechizo) y
el macho eyacula.

Ambas formas de sexo cabalístico, ritual y magia sexual deben su existencia moderna a Aleister
Crowley. La Golden Dawn cuyos secretos finalmente traicionó, no tenían ninguna forma de
prácticas sexuales. Después de su ruptura con esa orden, comenzó a experimentar con varias
formas de magia ritual y sexual. Crowley fue un escritor prolífico, pero por supuesto a principios
del siglo XX cuando no se podía escribir abiertamente sobre el sexo, tenía que usar eufemismos
para describir este tipo de trabajo. Sus escritos llamaron la atención de un grupo oculto en
Alemania, el O.T.O., que tenían prácticas sexuales similares. Fue invitado a unirse y fue alguna
vez el jefe de la orden.
Crowley nunca reveló en términos explícitos los secretos de sexo mágico. Hasta hace poco,
estos secretos seguían siendo secretos. Una publicación histórica fue A Manual of Sex Magick
por Louis T. Culling (Llewellyn Publications, 1971). Culling fue el primero en romper los
juramentos de silencio y llevar esta área a al atención pública. Sin embargo, a pesar de su
afirmación de revelar todo, hay muy poco de lo que podría llamarse metodología en su libro.
Léalo y vuelva a leerlo y aún podría preguntarse ¿Cómo está hecho? Culling arrojó algo de luz
sobre el Niño Mágico. A menudo mencionado en los escritos de los cabalistas occidentales, ¿Era
el equivalente del feto inmortal taoísta? No lo es. Para los cabalistas, el niño mágico es el
hechizo en sí, el "hijo" del sexo mágico entre un hombre y una mujer.

Oriente y Occidente: Secretos Sexuales Taoístas y la Cábala Occidental

Hasta la década de 1990, el sexo mágico extraía su información de las tradicionales fuentes
cabalistas occidentales, misticismo sufí (The Perfumed Garden), The Kama Sutra y Yoga
tántrico.

En 1991, se publicaron dos libros excelentes y coherentes que rompieron nuevos paradigmas.
Uno es The Tree of Ecstacy de Dolores Ashcroft-Nowicki (The Aquarian Press 1991). La Sra.
Ashcroft-Nowicki es una cabalista inglesa líder en la actualidad, quien espera romper la era
victoriana y los límites tradicionales del Cabalísmo de la Golden Dawn y liderar nuevas
direcciones. Su libro es el mejor que he visto sobre sexo mágico ritual. El otro libro es el más bien
ominosamente titulado, Secretos de los magos sexuales alemanes por Frater U.D.
(Publicaciones de Llewellyn 1991, reimpreso en 1995 como Secretos de la magia sexual). Este
es probablemente el mejor libro sobre Sex Magick disponible; también lanza un poco de sexo
ritual y algunas técnicas realmente extrañas como el sexo con un succubus o incubus. Este libro
es absolutamente esencial para el estudio serio de la magia sexual.

Además de ser legible y dar excelentes instrucciones y consejos, ambos libros hacen un uso
extensivo de los secretos sexuales taoístas de Mantak Chia. Entonces finalmente ha comenzado
a suceder. La Cábala occidental ha comenzado a absorber el yoga taoísta. Si bien ninguno de
los autores parece saber mucho más allá del primer nivel de enseñanza taoísta, su impacto en
ambos autores esta comenzando. No sé si alguno de los autores ha estudiado alguna vez con
Mantak Chia. Parecen extraer su conocimiento de tres de los libros de Chia; su primer libro sobre
la Orbita microcósmica y sus dos volúmenes sobre los secretos taoístas del amor.

Frater U.D. en realidad coloca la órbita microcósmica (él la llama la órbita de energía menor) en
el corazón de su sistema. En las páginas 67-68 de su libro dice: "La órbita de energía menor
armoniza el magia sexual (energía) como ningún otro ejercicio, haciéndola absolutamente
esencial si realmente te tomas en serio tu magia sexual Es beneficioso de muchas maneras
diferentes que sería una tontería ignorarlo. Si quieres aprender sobre la Órbita de energía menor,
recomiendo el libro Tao Yoga de Mantak Chia”. En la página 122 además declara: “La mejor
protección mágica es asegurarte de que estás firmemente en tu Hara (su nombre para el Tan
Tien debajo del ombligo) y que tu Orbita de Energía Menor está fluyendo fuertemente ". Con el fin
de intercambiar energía sexual con un compañero, Frater U.D. dice que es necesario para
ambos hacer la órbita de energía menor tanto antes como durante el sexo. También recurre
ampliamente a los ejercicios de Chia, como la respiración testicular y ovariana sin darle crédito
explicito. Se hacen tantas referencias al trabajo de Chia que parecería que casi la mitad del libro
se extrae de los escritos de Chia. No veo nada de malo en esto; de hecho estoy feliz de verlo
usar este excelente material. Solo me hace preguntarme ¿Qué hacían los magos sexuales
alemanes antes de que Chia comenzara a publicar?

Dolores Ashcroft-Nowicki cita a The Taoist Secrets of Love de Mantak Chia (2 vols.) En su
bibliografía sin mencionarlos específicamente en el cuerpo de su libro. Ella también hace uso
intensivo de la órbita microcósmica (con su propio pequeño giro) y la respiración testicular (que
tanto ella como Chia también llaman "La danza de los testículos"). En las páginas 27-29 y
nuevamente en 111-113 ella describe la órbita microcósmica en detalle. La única diferencia es
que ella comienza la órbita en el centro genital y sube por el frente del cuerpo hasta la punta de
la lengua y luego regresa la atención al centro sexual y nuevamente sube la energía pero esta
vez sube por la espalda sobre las nalgas y la columna, sobre la cabeza, baja a la nariz y entra
en las fosas nasales hasta el techo de la boca. Luego toca la punta de la lengua al paladar y los
dos meridianos se unen.

Ella usa este ejercicio para obtener energía y curación y agrega algunos toques únicos
adicionales que estoy seguro de que le gustaría compartir con nosotros. La Sra. Ashcroft-Nowicki
agrega color a la órbita para varios propósitos diferentes. Los cabalistas occidentales aman el
color.

Usar luz roja en la mañana te hará sentir más fuerte y radiante. Usas luz azul para calmarte, la
luz de color verde puede estimular tu creatividad. El amarillo, el dorado y el rosa profundo se
utilizan para curar y trabajan especialmente bien después de una cirugía. Naranja estimula los
centros de comunicación en la garganta y, por lo tanto, es útil para aquellos que se ganan la vida
hablando o escribiendo. Violeta e índigo se usan antes de ir a dormir y pueden ayudar a
estimular el sueño para un propósito como desenredar problemas. La Sra. Ashcroft-Nowicki
sugiere que el violeta y el índigo también pueden ser utilizados al inicio de la muerte para ayudar
a liberar y limpiar rápidamente el cordón de plata que conecta al iniciado con la vida.

Es bastante satisfactorio ver qué tan rápido los cabalistas occidentales han tomado el Yoga
Taoísta y lo han hecho suyo. Conforme más información esté disponible esta tendencia estará
destinada a seguir. La importación total de la alquimia taoísta es asombrosa.

Explicación de la Respiración Testicular y Ovariana

Como se mencionó brevemente en el capítulo sobre Yoga Taoísta, aparte de la órbita

microcósmica, que no es necesariamente un ejercicio sexual, el primer ejercicio sexual que
aprende un estudiante se llama respiración testicular para hombres y respiración ovariana para
mujeres. Es un simple y suave ejercicio y es básicamente el mismo para ambos sexos.

Sentado cerca del borde de un asiento, el hombre pone su conciencia en sus testículos; la mujer
pone su atención en sus ovarios. Tomando una respiración profunda pero suave, el hombre usa
su mente y una ligera contracción muscular para levantar los testículos. La mujer contrae
ligeramente la vagina mientras tira la energía de los ovarios hasta el perineo. Cuando la energía
sexual comienza a aumentar, se conduce lentamente hacia el cóccix y paso a paso al sacro, la
columna vertebral y el cuello y en la cabeza. Este procedimiento se realiza nueve veces, llenando
el cerebro de energía sexual. Los Hombres circulan esta energía nueve veces en sentido horario,
luego nueve veces en sentido antihorario en la cabeza. Las mujeres en espiral esta energía en
un patrón inverso, nueve veces en sentido antihorario y luego nueve veces en sentido horario.
Los hombres pueden dejar la energía en la cabeza. Las mujeres deben llevar la energía al frente
del canal Microcósmico porque genera demasiado calor para dejarlo en la cabeza y luego lo
guardan en el ombligo. Este ejercicio fortalece toda el área pélvica y trae energía sexual
revitalizante (Jing) hasta el cerebro, así como fortalecer el flujo de energía en la Órbita
microcósmica.

La Gran Aspiración

La Gran Aspiración también conocido como Power Lock para hombres y Orgasmic Upward Draw
para mujeres es una técnica poderosa para atraer energía sexual excitada a los centros
superiores del cuerpo, transformándola así en fuerza vital y energía espiritual. Estos métodos se
utilizan tanto en cultivo simple como doble, lo que significa que se pueden practicar con o sin una
pareja sexual. Este ejercicio es especialmente importante para… (perdidas las paginas 134 y
135)

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En un nivel muy básico, la vida sexual de una pareja es tremendamente impulsada por los
ejercicios. También hay técnicas que extienden el poder de permanencia de un hombre para que
el sexo a veces pueda continuar por horas. Existen técnicas para orgasmos de todo el cuerpo.
Se enseñan posiciones sexuales para promover la curación y el flujo de energía. Hay ejercicios
únicos para hombres que usan pesas y para mujeres que usan un huevo de jade (y pesas, si lo
desean) para aumentar la fuerza de los órganos sexuales y los tendones.

Sin embargo, es en los ejercicios de Kan y Li que los taoístas llevaron los secretos sexuales a
nuevas alturas. Esto fue discutido en el último capítulo. Durante los ejercicios de Iluminación Kan
y Li, la energía sexual se convierte en un nuevo tipo de energía que realmente revitaliza la mente
y el cuerpo. Esto era parte del verdadero proceso alquímico. La auto-relación sexual es un
secreto sexual que no se encuentra en ningún otro lugar en la literatura sexual. Este es el mayor
secreto sexual, experimentar realmente la energía masculina y femenina dentro del cuerpo en
una relación sexual. En última instancia, esto se puede experimentar fuera del cuerpo físico en el
cuerpo espiritual inmortal.

Los taoístas eran muy conscientes de la magia sexual como era utilizada por los cabalistas
occidentales. Lo llevaron un paso más allá. Usando el auto-coito, los hechizos mágicos que
podían lanzar eran incomparables.
La riqueza del conocimiento sexual recogido por los taoístas a lo largo de los siglos era enorme.
Acabo de tocar algo de esto aquí. En sus niveles más altos, supera con creces cualquier otro
sistema sexual conocido en alcance e imaginación. Tenemos la suerte de vivir en una época
donde esta información se ha hecho disponible.

Capitulo 8 La Estrella del Norte y Teli

He tenido la suerte durante varios años de vivir a pocos kilómetros de la casa de Mantak Chia.
Con los años hemos seguido siendo buenos amigos y me ha proporcionado la oportunidad de
aprender y explorar las fórmulas más altas de la alquimia interna taoísta. Chia nunca ha
enseñado públicamente algunas de estas fórmulas avanzadas. Mucho de lo que escribo aquí
será nuevo incluso para sus estudiantes de mucho tiempo.

Una vez más, estas fórmulas avanzadas encuentran una correlación notable en el Sepher
Yetzirah y el trabajo de Franz Bardon e incluso Aleister Crowley. Es con gran humildad que
intento poner esta información por escrito.

Mantak Chia me animó a escribir este libro y brindar sus enseñanzas a los estudiantes de la
Cábala. Tomo con tristeza su regreso a su Tailandia natal para establecer allá un Centro de
Retiros Taoístas permanente en Chiang Mai. Lo extrañaré. Espero con ansias el día, en algún
momento del futuro en que podré pasar tiempo con él.

Las Fórmulas Intermedias: Kan y Li

El yoga taoísta como lo enseña Mantak Chia es un sistema ordenado que se construye sobre sí
mismo a medida que el alumno progresa. No puede ser aprendido de la noche a la mañana y
lleva muchos años de trabajo escalar a niveles más altos.

Hay muchas razones para que esto sea así. Cada nivel es un proceso de eliminación. Aquellos
no capaces o dignos de recibir la comprensión de los niveles superiores caerá y no proseguirá el
estudio. También el cuerpo pasa por una serie de cambios internos que tardan en absorberse y
adaptarse. Estos cambios pueden ser bastante profundos e inspiradores. También pueden ser
aterradores. Es importante tener un maestro disponible para guiarte a través de las
complejidades de la alta alquimia interna. Por eso tuve tanta suerte de tener a Mantak Chia
cerca. Ahora enseña los niveles más avanzados, comenzando con Lesser Kan y Li, solo en
Tailandia, donde él y otros maestros avanzados están disponibles para dar orientación.

Las fórmulas inferiores, como la órbita microcósmica y la fusión de los cinco elementos no
requieren el mismo tipo de atención personal. Pueden ser practicados de manera segura por
cualquier persona, en cualquier sitio. Incluso Lesser Kan y Li son relativamente seguros.
Comenzando con la fórmula Greater Kan y Li, el monitoreo cuidadoso del progreso del estudiante
es realmente requerido. Estas fórmulas son a menudo referidas como las Iluminaciones Menor,
Mayor y Mayor.

En Lesser Kan y Li se establecen la estufa y el caldero en el bajo Tan Tien, detrás y ligeramente
debajo del ombligo. En este nivel, solo estamos trabajando con energías que existen dentro del
cuerpo. La energía del fuego se extrae de las glándulas suprarrenales y el corazón. La energía
del agua se extrae de los riñones y los órganos sexuales. Como se mencionó anteriormente, la
ubicación de las energías del Fuego y del Agua son invertidas. Se lleva al fuego debajo de la
estufa, se visualiza un caldero y la energía del agua se levanta y se deposita en el caldero,
donde es calentada por la estufa y comienza a humear. Esta es la fórmula básica; hay alrededor
de doce sub-fórmulas.

Una sesión de Kan y Li debe ir precedida del ejercicio de fusión en el que se reúnen los cinco
elementos en el Pa Qua detrás del ombligo, armonizados y luego movidos a través del ciclo de
Creación para transformar emociones negativas en emociones positivas. Esto es seguido por la
limpieza de las rutas de empuje que viajan arriba y abajo del centro del cuerpo y las rutas del
cinturón que viajan alrededor del cuerpo, la ruta principal del cinturón rodea el cuerpo a nivel del
ombligo. Esta debe hacerse por la mañana al menos dos horas del ejercicio menor de Kan y Li.

Algunas de las doce sub-fórmulas incluyen el vaporizar glándulas y órganos, humeando e

incrementando los pulsos, humeando el sistema linfático, abriendo doce canales adicionales
(meridianos de acupuntura), creando el ojo interno, humeando el timo, glándula pituitaria y pineal,
auto-coito y humeando la columna vertebral y el sistema nervioso.

El menor Kan y Li se concluye recogiendo la energía refinada en el Tan Tien debajo del ombligo.
Los dos ojos se usan para "girar la rueda". Los ojos se ruedan primero hacia el perineo. Dirigen
energía dentro de la órbita microcósmica. Los músculos de los ojos se estiran ligeramente y los
genitales se levantan a medida que la vista se vuelve hacia adentro y hacia arriba y dirige el Chi
hacia la columna vertebral y hacia el cerebro. Esto era también llamado Método de flujo hacia
atrás. Es como si estuvieras rodando los ojos 360 grados. Aunque esto es, por supuesto, una
imposibilidad física, te imaginas activamente que esto es exactamente lo que está pasando. Con
un poco de práctica lo lograrás. Con cada rotación, el Chi refinado se vierte en el caldero detrás
del ombligo mientras se mueve hacia abajo.

En el Gran Kan y Li, el caldero se mueve hacia arriba, desde el Tan Tien detrás del ombligo,
hasta el Tan Tien en el nivel del plexo solar. Esto crea un vapor más poderoso. Comenzamos a
trabajar con energías externas a este nivel. Las energías del sol se combinan con las
suprarrenales y la energía del corazón para proporcionar el fuego para la estufa. La energía de la
luna se combina con la energía renal y sexual para proporcionar el agua para llenar el caldero.
La energía del agua fría se eleva al nivel del corazón y bajó al caldero, mientras la energía
caliente del fuego se lleva al Tan Tien del ombligo y luego se eleva a la región del plexo solar
justo debajo del caldero. La temperatura en el caldero se controla "sazonándola" con energía fría
extraída de los pulmones (el Tigre blanco) o energía cálida extraída del hígado (el Dragón Verde)
para preservarlo de tener demasiado calor o demasiado frío.

La Perla se fortalece y se puede proyectar hacia abajo en la Tierra para contactar o interactuar
con animales, plantas, flores y energías arbóreas. Esto se deriva claramente de la práctica
chamánica descrita anteriormente en este libro.

La auto-coito en esta fórmula tiene que ver con crear un cuerpo espiritual. La energía se extrae
de la glándula pineal y se mezcla en el plexo solar Tan Tien con energía sexual extraída de los
genitales. Esto crea una sensación de éxtasis dentro del cuerpo. La semilla (esperma) se extrae
del bazo hacia el caldero. Si se hizo correctamente, resulta en el embarazo del cuerpo espiritual.
Estamos entrando en algunos de los mayores misterios de la alquimia interna taoísta. No
revelaré toda la fórmula porque no debe practicarse hasta que el estudiante haya dominado los
niveles anteriores. Es en este punto de la práctica que la presencia de un maestro experimentado
es realmente necesaria.

El cuerpo espiritual puede ser enviado a los mundos superiores para viajar a donde quiera o para
encontrarse con guías espirituales. De nuevo, puro chamanismo.

Una vez que se produce el embarazo, todas las prácticas de vaporización deben ser detenidas.
Esta es realmente una experiencia transformadora y puede ser bastante incómoda a veces.
Una gran sesión de Kan y Li termina con el rodaje de los ojos como se describió anteriormente,
excepto que esta vez la energía se recoge en el caldero en el plexo solar. El mejor kan y Li se
puede realizar en la mañana directamente después de hacer la fusión de los cinco elementos.

Los Planetas y Las Estrellas

El Yoga Taoísta busca conectar al practicante no solo con las fuerzas de la naturaleza en la
tierra, sino con fuerzas extraterrestres también. El Sol y la Luna, como se describió
anteriormente, y los planetas y las estrellas.

Aunque originalmente reservado solo para sus estudiantes más avanzados, Chia ahora enseña a
contactar y extraer energía de la Osa Mayor (Osa Mayor) y la Estrella del Norte (Polaris) en
niveles avanzados de la órbita microcósmica. En formulas avanzadas de la Fusión de los Cinco
Elementos, nos conectamos con el Chi de los planetas, que a su vez enriquecen el Chi de los
órganos asociados. Júpiter se corresponde con Madera y el hígado, Marte con fuego y el
corazón, Saturno con la tierra y el bazo, Venus con metal y los pulmones y Mercurio con el agua
y los riñones. Cada planeta también corresponde al color apropiado para el planeta. Su energía
se experimenta como nieve que cae desde arriba. Nieve azul para Mercurio, nieve roja para
Marte, nieve verde para Júpiter, nieve blanca para Venus y nieve amarilla para Saturno (en todo
el debido respeto al difunto Frank Zappa, puedes comer esta nieve amarilla). Las fórmulas
completas están disponibles en el libro de Chia Fusion of the Five Elements I.

La Estrella del Norte y La Osa Mayor

Los taoístas creen que la vida en la Tierra fue sembrada por partículas orgánicas e inorgánicas y
fuerzas que se originan en el universo. No estamos hablando necesariamente de extraterrestres
aquí. Las semillas de la vida podrían haber llegado de cometas, meteoritos, vientos solares y
estelares, supernovas, rayos cósmicos, etc. Muchos científicos sostienen creencias similares.

Para los taoístas, esto se conocía colectivamente como Chi celestial. En términos simples,
estamos tratando con el Chi del Sol, Luna, planetas y estrellas.

En las prácticas avanzadas, el Chi de las Siete estrellas de la Osa Mayor y la Estrella del Norte
son de importancia crucial. A medida que el practicante avanza, esta estrella Chi se vuelve más y
más importante.

La energía de la Osa Mayor se experimenta como luz roja vibrante. La estrella del norte Polaris
se experimenta como luz violeta. En la órbita microcósmica y la fusión de los cinco elementos,
primero la luz roja de la Osa Mayor es introducida en el cerebro. A continuación, las estrellas de
la Osa Mayor se alinean para envolver alrededor de la mitad inferior del cuerpo. Imagina que la
estrella en la punta del mango de la Osa Mayor, Alkaid, brilla su luz roja en tu plexo solar. La
siguiente estrella a manejar es Mizar; esta brilla detrás de tu ombligo. La tercera estrella, Alioth,
brilla en el Palacio sexual en la base o raíz del órgano sexual. Megrez brilla su luz roja brillante
en su perineo. Pheeda brilla en la punta de tu cóccix. Merak brilla en tu sacro y Dubhe brilla en la
Puerta de la Vida, el punto en la columna vertebral directamente detrás del ombligo. Las estrellas
de la Osa Mayor atraen la luz púrpura de la Estrella del Norte. Esta es su función principal. La
línea en la parte posterior de Merak a Dubhe extrae la luz púrpura de la Estrella del Norte,
primero a través de la corona, luego por el cuello y la columna vertebral hasta las estaciones de
las siete estrellas de la Osa Mayor (ver Figura 36). La energía de la luz resultante puede ser
circulada en la órbita microcósmica. Mantak Chia proporciona un ejercicio diferente y excelente
en Despertando a la Luz Curativa del Tao (págs. 414-429).

Es en el Gran Kan y Li que esta energía estelar se convierte en una parte crucial del proceso.
Las luces rojas y violetas de la Osa Mayor y Polaris se reúnen debajo de la corona y agregadas
al fuego de la estufa, proporcionando un tremendo impulso de energía.

En los Grandes Kan y Li, el caldero se mueve al nivel del corazón. Es la fórmula final de la
alquimia intermedia.

En esta fórmula, las energías de fuego o estufa se juntan en la Sala de Cristal (o Palacio de
Cristal), debajo de la corona. La sala de cristal comprende esa área en el cerebro que incluye las
glándulas pituitaria, pineal y tálamo. Una forma más potente de agua se dibuja proyectando
profundamente en la Tierra y extrayendo energía del agua fría de la Tierra misma. La energía del
fuego es atraída hacia el plexo solar y la energía del agua es llevada al centro de la garganta.
Son acoplados en el caldero en el centro del cuerpo al nivel del corazón.

Una sub-fórmula interesante implica un más avanzado método de conexión con cada una de las
siete estrellas de la Osa Mayor. En esta variación, las estrellas se conectan con varios puntos en
el cráneo (ver Figura 37), y la Estrella del Norte se conecta con la sala de cristal.
Comenzando al final del manejo de la Osa Mayor, la estrella Alkaid se visualiza como una luz
roja brillante y se siente estar en la parte superior de la corona de la cabeza. La próxima estrella
Mizer se visualiza y se siente en la base del cráneo y del mismo modo Alioth en la parte inferior
de la barbilla. La estrella en el interior de la parte superior de la Osa, Megrez se ve y se siente en
la sien izquierda, y Pheeda se experimenta en la sien derecha. Merak se visualiza y siente en el
mastoideo derecho (parte superior de la mandíbula) y Dubhe en el mastoideo izquierdo.

A medida que las estrellas se colocan en el cielo nocturno, una línea trazada de Merak a Dubhe y
siguiendo adelante apuntará casi directamente a Polaris. La estrella del norte Polaris está al final
de la constelación conocida como La Osa Menor. Las estrellas de la Osa Mayor atraen la luz
púrpura de la Estrella del Norte hacia la Habitación de Cristal y permite que brille allí. Luego
desciende al caldero al nivel del corazón.

Dirigir la energía de la estrella a los puntos del cuerpo proporciona un sentimiento definitivo y
sustancial de que algo realmente está allí. No es fácil de describir. Sin embargo, parece ser más
que mera imaginación.

Hay otras sub-fórmulas en el Greatest Kan y Li. Gran parte del trabajo se realiza para abrir el
centro del corazón. También una meditación se enseña para recoger Chi estelar de las
veintiocho constelaciones. Cuando se hace correctamente, te imaginas que tienes un cuerpo
gigante, miles de millones de años luz de pies a cabeza. Te conviertes en el Ser Cósmico cuyo
Palacio de Cristal es la Estrella del Norte, que tiene constelaciones y planetas para los órganos
vitales, cuyo corazón es el Sol, cuyos riñones son la Luna, y cuyo Tan Tien es el planeta Tierra.
Este ser cósmico -la mente del Tao- baja sus exquisitos rayos a cada célula de su cuerpo, tú,
sentado en una silla en el planeta Tierra, meditando en las estrellas

Al final de una gran sesión de Kan y Li, la energía refinada se "respira" o absorbe, directamente
en los huesos para su almacenamiento. También se puede hacer una sesión en la mañana
después de hacer un breve ejercicio de fusión.

El Sellado de los Cinco Sentidos y Las Siete Letras Dobles

Ahora nos acercamos a la alquimia interna taoísta avanzada. Estas fórmulas nunca se han
enseñado abiertamente. Es cuando se alcanzan niveles más altos que el practicante siente la
necesidad de abandonar la sociedad y retirarse a las montañas. El cuerpo y sus funciones se
ralentizan. Quieres tranquilidad y aislamiento. Como una manera práctica, para funcionar en
sociedad, tu práctica diaria consistiría en fórmulas inferiores, a menos que seas
extraordinariamente dotado.

En el Sellado de los Cinco Sentidos, el Tan Tien es movido a la habitación de cristal en el

cerebro. A veces se le conoce como el corazón celestial. Hay siete aberturas en el cráneo: los
ojos izquierdo y derecho, orejas izquierda y derecha, fosas nasales izquierda y derecha, y la
boca. Estas siete aberturas representan los cinco Sentidos. La boca se separa en labios que se
tocan, y lengua que sabe; la nariz huele, los oídos oyen; y los ojos ven. En esta fórmula, los
sentidos son sellados en el caldero. Primero conecte cada órgano a su sentido propio. La energía
de los ojos y la vista es llevada al área del tercer ojo en medio y ligeramente por encima de los
ojos. La energía de los dos oídos y la audición es llevada a la parte posterior del cráneo. Son
colectadas en el caldero. Luego la energía de la nariz y olfato, los labios y el tacto y la lengua y el
gusto se combinan y también se llevan al caldero en el Palacio de Cristal. Visualizamos que en el
espacio la copa de la Osa Mayor se llena con la luz púrpura de la Estrella del Norte.
Visualizamos la Osa Mayor vertiendo la luz púrpura de Polaris en el caldero del Palacio de cristal
en nuestro cerebro. Esto crea una luz tremenda. La luz del Tao. Esta es la fórmula que revelaré
en este momento.

Las fórmulas más altas realmente requieren años de practicar las formulas bajas e intermedias
antes de que uno esté listo para realizar las altas formulas. Se recomienda encarecidamente que
cualquiera que busque practicar la alquimia taoísta interna deba hacer todo lo posible para
localizar un maestro especialmente para todas las fórmulas avanzadas de Kan y Li. Lo que he
dado aquí es solo lo básico, el resumen de la práctica real.

Ahora pasamos a un pequeño trabajo de detective espiritual y buscamos correspondencias en la

Cábala. Y aquí están.

El capítulo 4 del Sepher Yetzirah trata de los Siete Letras Dobles. Cada una de estas siete letras
corresponde con una de las siete aberturas a la cabeza que se encuentran en el Sellado de la
Fórmula de los cinco sentidos. Beth es el ojo derecho. Gimel es el ojo izquierdo. Dalet es el oído
derecho, Kaph es el oído izquierdo. Peh es la fosa nasal derecha, Resh es la fosa nasal
izquierda y Tav es la boca.

En cada sistema estamos tratando con las mismas siete aperturas. El Sepher Yetzirah en sí no
proporciona instrucciones, pero anteriormente he mostrado la tradición alquímica oculta allí.

Intentar juntarlo requiere que comprendamos mejor la importancia de la Estrella del Norte para
este trabajo. La Estrella del Norte le proporciona al practicante un poste celestial. Es el centro
alrededor del cual gira todo lo demás. Una vez alineado con la Estrella del Norte, el alquimista se
convierte, en efecto, en el centro del universo.

Entonces, ¿dónde encontramos esto en el Sepher Yetzirah? Está ahí y de nuevo oculto. En el
Capítulo 6 aparece lo que Aryeh Kaplan llamó una de las palabras más misteriosas de todo el
libro. Esa palabra es Teli. Generalmente se ha traducido como Dragón o Dragón Celestial.
Muchas de las antiguas fuentes hebreas dicen que se refiere a la constelación Draco,
popularmente conocida como el dragón.

Draco es una constelación del norte cuya cola está entre La Osa Mayor y Polaris. El libro
Celestial de bolsillo de Burnham, Vol. 2, la Biblia del astrónomo, nos dice que Polaris no siempre
fue la Estrella del Norte porque durante largos períodos de tiempo el eje de la Tierra cambia en
relación con el cielo. En el futuro la estrella Vega en la constelación de Lyra se convertirá en la
Estrella del Norte. En 2800 a. C., la época de Abraham, la Estrella del Norte era Thuban. ¡Una
estrella en la cola de Draco!

En la época de Abraham, la constelación Draco sirvió al mismo propósito que la Osa Mayor y
Polaris lo hacen en la alquimia taoísta moderna. Draco envuelve los cielos del norte. Mi mejor
suposición es que los antiguos estudiantes hebreos pudieron usar esta información de una
manera similar a la utilizada en las avanzadas fórmulas alquímicas taoístas. El antiguo cabalista
hebreo se alineó con la Estrella del Norte, Thuban, y usó esta como su polo celestial

En la Gran Pirámide de Gizah en Egipto, si uno mira hacia arriba desde la tumba del faraón
Khufu, verías una pequeña abertura rectangular hacia el cielo de arriba. Los astrónomos han
demostrado a través de cálculos astronómicos que en el tiempo en que Khufu construyó la
Pirámide, si mirabas a través del agujero rectangular, estarías mirando directamente a Thuban.
Una vez más, tenga en cuenta que Abraham tenía fama de ser conocedor de todas las ciencias
místicas de Egipto y la alquimia se traduce como la materia egipcia.

Entonces, ¿es todo esto correcto? Realmente no lo se. Con los métodos de la alquimia taoísta
disponibles para mí, todo apunta a una fuente común y tiene sentido.

El lenguaje real utilizado en el Sepher Yetzirah, Capitulo 6 dice:

1. Hay tres madres y de ellas emanaron tres padres y sus descendientes. Siete son los planetas
y su anfitrión, Doce son los limites diagonales. Y la prueba de esto, testigos fieles, son el
universo, el año y el alma.

Una regla de diez, tres, siete y doce, y el designo sobre ellos el Teli, el ciclo y el corazón.

Los tres son fuego, agua y aire; fuego arriba, agua abajo y aire mediando entre ellos. Un signo de
estas cosas es que el fuego soporta el agua. Mem zumba, Shin sisea y Alef, un soplo de aire que
los coloca en equilibrio.

2. El Teli en el Universo es como un rey sobre su trono.

El ciclo del año como un rey sobre su dominio. El corazón en el alma es como un rey en la
guerra.

Podemos ver que el Teli se menciona en medio de la fórmula alquímica: el fuego soporta el agua.
“El Teli (Dragón Celestial) en el universo es como un rey en su trono”. Todo gira a su alrededor,
desde este punto de vista regio. La analogía con el Ser Cósmico cuyo Palacio de Cristal es la
Estrella del Norte parece apropiada. Aryeh Kaplan dice que la referencia al Corazón se refiere al
Corazón del Cielo. Como se mencionó, otro nombre para el Palacio de Cristal es el Corazón
Celestial. En la alquimia occidental, se llamaba la Piedra Filosofal.
En realidad, gran parte de esto es solo de interés histórico. Thuban ya no es la Estrella del Norte:
Polaris sí. Si estuviera enseñando esto hoy, ¡sustituiría a Polaris y la Osa Mayor por Draco! El
ciclo del año gira en torno a ellos, las constelaciones del zodiaco giran a su alrededor, el universo
gira a su alrededor, desde nuestro punto de vista aquí en la Tierra.

Como se menciona a menudo, el Sepher Yetzirah contiene misterios dentro de los misterios.

Magia Estelar

Estoy elevado en tu corazón; y los besos de las estrellas llueven duro sobre tu cuerpo”. (El Libro
de la Ley, II. 62, 1904)

Hemos viajado ahora a las estrellas mismas y bajado sus energías a nosotros mismos. Hemos
traído la luz violeta desde arriba. La verdadera luz de la Estrella del Norte es púrpura más allá del
púrpura, púrpura más allá de la vista. Es el morado del rayo violeta de transmutación.

El púrpura es el color de la transmutación alquímica en la Tradición Alquímica Occidental. Violeta

es el séptimo rayo. Los seguidores modernos de las enseñanzas de Saint Germain, conectan
con el rayo violeta de la alquimia como el corazón del sistema.

Encontrar esta correlación perfecta entre taoísmo y alquimia occidental es extraordinario. En

realidad, poder experimentar la energía estelar requiere diligencia y práctica. Cuando
inicialmente aprendí a atraer la energía estelar, parecía casi tonto. Inicialmente requiere el uso
activo de la imaginación. Pero con la práctica se vuelve más real. A medida que subes por los
niveles de la alquimia, el cuerpo y la mente están más en sintonía sintiendo y experimentando
energías sutiles. Hay una expresión taoísta que describe los efectos de esta transformación
gradual: lo que era real se vuelve falso mientras que lo que era falso se vuelve real.

Un simple ejercicio taoísta de energía estelar es elegir cualquier estrella en el cielo (podría ser
Polaris) e imagina que su luz baja en espiral a tus ojos. Haz esto varias veces y pronto
descubrirás que se siente como algo más que imaginación. Puedes sentir algo bajando en
espiral: la luz de las estrellas.

Aleister Crowley y El Libro de la Ley

En la Cábala occidental, uno de los grandes misterios del siglo XX es el Libro de la Ley de
Aleister Crowley. Este extraño libro ha encantado, desconcertado o eliminado a cualquiera que lo
haya leído alguna vez.

Crowley afirmó que en tres noches consecutivas: abril 8, 9 y 10 en 1904, mientras estaba de luna
de miel con su esposa Rose en El Cairo, Egipto, nació una nueva era para la humanidad. El Eón
fue proclamado. Esto se logró cuando Rose anunció espontáneamente la presencia de Aiwass,
un ser desencarnado, que se refirió a sí mismo como "el Ministro de Hoor-Paar-Kraat". Rose
luego canalizó un capítulo de un libro en cada una de tres noches consecutivas Este breve libro
de tres partes finalmente se convirtió en el punto focal de la vida de Crowley. El creyó que vino
de un ser superior. Le cambió la vida.

Si realmente hubo un Aiwass o simplemente fue una proyección del inconsciente de Crowley no
se puede saber.

Sin embargo, este misterioso trabajo al que Crowley se refirió como El Libro de la Ley o Liber L.
Vel Legis está, en gran parte, dedicado a la Magia Estelar, “la presentación de la compañía del
cielo."

En la mitología egipcia, Nuit era la Diosa del Cielo. Su cuerpo contenía todos los planetas y
estrellas en el cielo nocturno. Al final de cada día, se tragaba el sol, que pasaría por su cuerpo
durante la noche y sería excretado cada mañana. Crowley se refirió al primer capítulo del Libro
de la Ley como el "Libro de Nuit" o "Liber Nuit". Es Nuit quien proclama "cada hombre y cada
mujer es una estrella".

En la cosmología de El libro de la ley, Nuit tiene un consorte, Hadit. Nuit representa el espacio
infinito y Hadit es cualquier punto dentro del espacio infinito. Si captas el concepto, es simple. En
el espacio infinito, cualquier punto está igualmente en el centro de ese espacio. Tomar
conciencia de que estás en el centro del infinito es la mentalidad adecuada. Del mismo modo,
cada estrella en el cielo está en el centro del espacio infinito. Y como fue anteriormente discutido,
cada persona es una encarnación viva de la energía de las estrellas. Por lo tanto, cada hombre y
cada mujer es una estrella. En las palabras de Hadit, "En la esfera yo soy el centro donde sea,
como ella (Nuit), la circunferencia no se encuentra en ninguna parte "(11.3)

No quiero explorar aquí El libro de la ley en gran profundidad. Mi punto es que esa magia estelar,
extrae energía de las estrellas e identifica al ser como estando en el centro del universo, juega un
papel importante en el cabalísmo occidental moderno. El Libro de la Ley tiene muchas analogías
con los niveles superiores de la alquimia taoísta. Predigo que a medida que los cabalistas
occidentales aprendan más sobre el yoga taoísta muchas de las prácticas taoístas serán
absorbidas en el sistema cabalista.

El Congreso del Cielo y la Tierra

Esta es en realidad una fórmula sexual avanzada. Implica la creación de una entidad masculina
(yang) y femenina (yin) dentro del cuerpo. Tienen relaciones sexuales dentro del cerebro que
resultan en el desarrollo de la glándula pineal. La sensación es difícil de describir. Es como si la
glándula pineal se hubiera convertido en el órgano sexual masculino que es llevado al orgasmo
por las ondulaciones de la glándula pituitaria que actúa como el órgano sexual femenino,
mientras el tálamo actúa como el caldero. El tálamo es también la glándula que se conecta
directamente con la Estrella del Norte.

En un nivel aún más alto, el coito tiene lugar afuera del cuerpo físico en el cuerpo espiritual entre
un Dios y Diosa celestial.
Franz Bardon en Iniciación al Hermetismo (entre las páginas 16 y 17) tiene una maravillosa
imagen a todo color de lo que él llama la primera carta del tarot. Sobre la cabeza de la figura
central hay una corona, y encima de la corona hay un globo transparente dentro del cual el
hombre y la mujer celestiales están copulando. El describe esta imagen como representación de
las fuerzas creadoras positivas y negativas las cuales representan el acto creador del universo.
Claramente, Bardon estaba familiarizado con esta fórmula aunque él nunca se refiere
específicamente a ella en ningún otro lugar en sus escritos.

Para un cabalista hebreo, lo que se describe aquí es las relaciones entre la Shekinah superior
(Binah) y el Gran padre (Chokmah). No sé de fuentes hebreas auténticas que describan tales
prácticas. Pero, de nuevo, no hay realmente palabras que puedan describir adecuadamente el
coito entre las fuerzas creativas positivas y negativas en el universo. Recuerde, la conciencia de
Chokmah está más allá de los poderes verbales del intelecto.

Regresar a la Fuente

La luz más alta es la luz clara. Está más allá de la luz púrpura.

En la Cábala hebrea, es la luz clara que es inmóvil e inmutable, la que impregna toda la creación.
Es como el lienzo sobre el que está pintado el universo.

En el cabalísmo Luriánico, la luz clara precedió a toda la creación. Es el Ein Soph Aur, la Luz
Ilimitada. Como se dijo, el cabalísmo Luriánico es inmensamente complejo. La versión de Luria
de la creación fue deslumbrante.

Antes de la creación, el Ein Soph era ilimitado. A fin de permitir la creación, el Ein Soph tiene que
crear un espacio en el que la creación podría tener lugar. Para lograr esto, el Ein Soph se
contrajo en sí mismo. Se contrajo a un solo punto. Esto se conoce como el Tsimtsum. Sin
embargo, a pesar de la contracción, quedaba una esencia del Ein Soph, una luz superior que se
demoró en el espacio que el Ein Soph había contraído. Para conceptualizar esto, imagine una
botella llena de vino. Vierta fuera el vino y todavía estará el aroma persistente del vino en la
botella. Ahora, en lugar de derramar el vino, imagínelo condensándose en un solo punto dentro
de la botella. Esto es algo así como el Tsimtsum. El siguiente paso fue la creación del hombre
primordial, Adam Kadmon, en el punto de concentración. De los ojos de Adam Kadmon vino la
emanación de luz para llenar cada sephirah y crear el universo. Sin embargo, después que la luz
de los ojos de Adam Kadmon hubo entrado en Kether, Chokmah y Binah, la próxima sephirah
Chesed no fue lo suficientemente fuerte como para contener la luz de la creación original y se
hizo añicos. Fue esta ruptura de los vasos la que trajo el caos y el mal al universo. Fue necesario
que una segunda creación tuviera lugar. Esta vez la luz se emitió de la frente de Adam Kadmon y
esta vez el Sephiroth la retuvo. Pero, son las chispas destrozadas de la creación original que el
Cabalista Luriánico debe unificar y regresar al Ein Soph para cumplir el plan original de la
creación.
Todas las religiones parecen tener una tradición una alta iluminación, una luz del cielo, una luz
clara. El Judaísmo Cabalístico y El Taoísmo no son diferentes.

Los taoístas llaman el reunirse con esta luz el Regreso a la Fuente o la Unión del Cielo y el
Hombre. Después del coito entre el hombre divino y la mujer divina en el Congreso del Cielo y la
Tierra, el cuerpo espiritual obtiene la inmortalidad y se fusiona con la Luz Superior del Tao, el Wu
Chi.

Hay leyendas de taoístas inmortales que podrían dejar sus cuerpos en la tierra en un estado de
animación suspendida y viajar a través del espacio durante años antes de regresar a sus
cuerpos. Una de estas leyendas recientes habla de un destacamento de soldados comunistas
que encuentran un grupo de cuerpos aparentemente no vivos, pero no en descomposición en
una cueva. Los cuerpos fueron quemados. Con el tiempo, los inmortales taoístas regresaron a la
tierra solo para encontrar que sus cuerpos habían sido destruidos. Sus métodos de venganza
contra los soldados serían una novela interesante.

¿Cómo puedo describir la fusión con la Fuente, el regreso al cielo? No puedo. Es la mejor
experiencia mística reservada para los muy pocos adeptos más altos.

Ocasionalmente, un adepto contactará o será contactado por un desencarnado inmortal. Tanto

los taoístas como los cabalistas cuentan historias similares. El gran rabino Joseph Caro (1488-
1575) fue un miembro del círculo de místicos que vivían en Safat, Israel a principios del siglo XVI
que incluía a Isaac Luria y Moisés Cordovero. Caro tenía un mentor celestial llamado por los
cabalistas como Maggid. Su Maggid le enseñó secretos cabalísticos. Grabó estas
comunicaciones en su diario. El Rabino Moisés Hayyin Luzzato (1707-1746), un cabalista
Luriánico, también afirmó tener un maggid. Isaac Luria tiene fama de haber tenido también un
Maggid. Existen numerosas leyendas taoístas de experiencias similares.

Y aquí termina mi intento de explorar los niveles más altos de la alquimia taoísta y la Cábala.
Espero haber tenido éxito al menos en hacer que algunos de los conceptos sean comprensibles.

Conclusión

En este breve libro, he intentado mostrar las similitudes y diferencias entre el cabalísmo judío, el
cabalísmo occidental y el yoga taoísta usando la estructura chamánica de mundo Superior,
mundo Medio y mundo Bajo como punto de referencia. No significa que esté completo. Sin
embargo, que yo sepa, no existe otra comparación como tal.

En su libro de 1978, Kabbalah, The Way of the Jewish Mystic (Shambala Publications Inc.), Perle
Epstein gasta tres paginas y media sobre "Paralelos a la meditación taoísta" al final de un
capítulo sobre prácticas cabalísticas judías (págs. 69-72). Su información era escasa, pero es la
única referencia que he visto anteriormente a cualquier similitud entre los cabalistas judíos y el
yoga taoísta. Puede haber otros. Este no es un trabajo académico exhaustivo.

Los cabalistas occidentales a menudo escribían sobre los taoístas. Ellos han adoptado el I Ching
que, según la leyenda, fue creado por el sabio taoísta Fu Shih hace más de 5.000 años, como
sistema de adivinación. Ahora parece que la órbita microcósmica y las prácticas sexuales
también están haciendo el cruce. También las prácticas tanto de los cabalistas occidentales
como de los taoístas eran secretas, por lo que en realidad había poco disponible para comparar.
Como he dicho antes, a medida que pase el tiempo el intercambio de información y práctica
continuará entre los dos grupos. Espero que este libro siente las bases para la exploración futura.

Me parece que hay pocas posibilidades de que los cabalistas judíos sean capaces de adoptar
gran parte de los cabalistas occidentales o los taoístas en su sistema. Pero, no hay nada malo
con esto. El cabalísmo judío es verdaderamente un sistema religioso en todo el sentido de la
palabra, mientras que tanto el cabalísmo occidental como el yoga taoísta no lo son. Pueden ser
considerados una forma de vida o filosofía personal, pero, estrictamente hablando, no son una
religión. El taoísmo es una religión que ahora está casi extinta. No es sinónimo de yoga taoísta.
No hay absolutamente ninguna necesidad de ser taoísta para practicar yoga taoísta. Mantak Chia
es cristiano, por ejemplo. Un cabalista occidental puede pertenecer a cualquier religión. Un
cabalista judío, por definición, debe ser judío.

El cabalísmo judío está resurgiendo. La Meditación nuevamente se ha convertido en una práctica

de moda para los místicos hebreos. Espero que mi capítulo sobre el Sepher Yetzirah agregue
algún nuevo alimento para el pensamiento. Mi investigación para este capítulo fue original.
Probablemente merece un libro entero para dilucidar completamente estas nuevas direcciones.
Solo la Divina Providencia sabe qué nos depara el futuro.

El yoga taoísta continuará expandiéndose, lentamente, a lo largo del mundo. La disponibilidad

por primera vez de sus prácticas y los innegables beneficios del sistema hacen de esto una
certeza. Como escribí, Mantak Chia ha regresado a su Tailandia natal. Abrió la puerta para que
muchos lo siguieran.

Se me ocurre que es posible que no haya definido claramente los objetivos finales del cabalísmo
y el yoga taoísta porque era el mismo. El objetivo era la inmortalidad. Para el taoísta, el método
es crecer y madurar el cuerpo espiritual inmortal y eventualmente llegar a ser un sabio inmortal.
Para el cabalista, tanto judío como Occidental, el objetivo es el mismo. El método era encontrar y
comer el fruto del árbol de la vida. Como un concepto (no un diagrama), el Árbol de la Vida
aparece por primera vez en el Capítulo 2 de Génesis y nuevamente en el Capítulo 3. En el
Capítulo 3, la serpiente tienta a Eva y ella y luego Adán comen el fruto del árbol del conocimiento
del Bien y del Mal y son expulsados del Edén. Como la historia se entiende popularmente, comer
del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, fue la razón para la expulsión. Pero esto
no es así. Dejaré que la Biblia hable por sí misma: (Génesis 3: 22-24)

22. Y el Señor Dios dijo: He aquí, el hombre se ha convertido en uno de nosotros, para conocer
el bien y el mal, y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del árbol de la vida, y
coma, y viva para siempre.

23. Por lo tanto, el Señor Dios lo envió fuera del Jardín del Edén, para labrar la tierra donde él fue
creado.

24. Entonces expulsó al hombre y puso al este del jardín los querubines, y la espada llameante
que giraba en todos los sentidos, para mantener el camino hacia el Árbol de la vida."

Entonces, vemos la verdadera razón de la expulsión: mantener al hombre lejos de llegar al Árbol
de la Vida y ganar la inmortalidad. En algún lugar de cada uno de nosotros hay un Adán o Eva en
el exilio, buscando el camino de regreso al Jardín del Edén. El objetivo es ganar la entrada y
comer del árbol de la vida (o si eres un taoísta para encontrar la flor dorada). El camino estaba
vigilado por los Querubines. Mi última información, entonces, es que los querubines son los
ángeles de Yesod en el mundo de Assiah. Utiliza esta información sabiamente. Es una nueva era
en la que vivimos.

Apéndice A

Meditaciones

Todas las meditaciones de las siguientes páginas, excepto la Meditación del Amor Curativo que
fue dada por Mantak Chia, se transcriben, con un poco de edición, de las clases que he impartido
a través de los años.

Las meditaciones se explican por sí mismas. Puedes referirte al texto y diagramas apropiados
antes de hacer la meditación. No hay un tiempo o lugar establecido para que se realicen. Sin
embargo, la Fusión de los Cinco Elementos es mejor cuando se hace por la mañana.

Las meditaciones funcionan mejor si son leídas o grabadas y escuchadas a través de audífonos.
Hay una gran cantidad de información contenida en ellas. Si las estás leyendo, deberías ser
capaz de obtener grandes beneficios de ellas siempre y cuando no estés distraído.

No tienes que hacer una meditación completa. Usted puede escoger partes que te gustan o con
las que quieres trabajar. Lo importante es la práctica diaria regular.
Una nota sobre las meditaciones taoístas. Los Colores asociados con los Cinco órganos
principales y los cinco elementos se utilizan en las meditaciones. Para los riñones y el elemento
agua, utilizo el color azul zafiro. Así es como lo aprendí. El color taoísta tradicional para el
elemento agua es negro. Siéntase libre de sustituir el negro por el azul zafiro si te resulta más
cómodo.

Entonces, aquí están, diviértete con ellos.

Meditación Taoísta 1

LA SONRISA INTERNA Y LOS SEIS SONIDOS CURATIVOS

Siéntese derecho en su silla, sin usar el respaldo de la silla para apoyarte.

Mantenga las rodillas bastante juntas y ambos pies sobre el suelo.

Coloque su mano izquierda en su regazo, con la palma hacia arriba. Cubre esta mano con la
mano derecha, con la palma hacia abajo. Permite que las manos juntas descansen en tu regazo.

Cierra los ojos y siéntate en silencio por un momento.

Coloque su punto de concentración en la punta de la nariz como si mira hacia la punta de la

nariz. Intenta ponerte en contacto con la sensación en la punta de la nariz. Puede hormiguear.
¿Puedes concentrarte en la punta o parece que hay un tirón a la izquierda o a la derecha?
Intenta establecer un equilibrio para que sientas como si el ojo derecho estuviera mirando la
punta derecha y el ojo izquierdo mirara hacia abajo en la punta izquierda, sin tirar en cualquier
dirección. Siéntate así por unos momentos.

Respira fácilmente y relájate.

Ahora lentamente lleve el punto de concentración a un punto justo encima del puente de la nariz,
hasta el punto entre justo por encima de los dos ojos. No tan alto como las cejas pero encima del
puente de la nariz. Este punto se conoce como la Ceja Media o Tercer Ojo.

Ahora imagina que justo delante de ti, a una distancia que sientes cómoda, está alguien a quien
amas o admiras mucho. Esta persona te está sonriendo. Está sonriendo directamente en tus
ojos. Tus ojos se iluminan con una sonrisa y le devuelves la sonrisa.

Siente la sonrisa moverse en tu ojo izquierdo. Y luego hacia el ojo derecho. Siente como si
ambos ojos estuvieran realmente sonriendo. Los dos ojos son los polos positivos del cuerpo. Es
en los ojos que el trabajo de restaurar la energía positiva comienza. Siente la sonrisa en la
esquina exterior del ojo izquierdo. Siéntelo en la parte inferior del ojo izquierdo, luego la parte
superior del ojo izquierdo. Siente la sonrisa en la esquina interior del ojo izquierdo. Siente el
interior del ojo sonreír. Entonces la parte de atrás del ojo izquierdo. Siente todo el ojo izquierdo
sonriendo, todo el globo ocular y la cuenca.
Ahora, hacemos lo mismo para el globo ocular derecho. Siente sonreír la esquina exterior... la
parte inferior… la parte superior... la esquina interior... el interior del ojo derecho… y la parte
posterior del ojo. Siente el ojo relajarse con una sonriente, amorosa energía.

Siente como si ambos ojos estuvieran sonriendo. Ahora, levanta las esquinas exteriores de tus
labios en una sonrisa. Siente tus pómulos levantarse y las esquinas exteriores de tus ojos se
arrugan en una sonrisa real. Ahora, toda tu cara está sonriendo.

Ahora restablezca su conexión con la cara sonriente de tu ser querido. Si lo desea, puede ver
esta cara transformarse en un sonriente sol dorado. Siente la energía dorada y sonriente entrar
en tus ojos y siente tus ojos sonreír. Continuar a levantar las comisuras de la boca hacia las
esquinas exteriores de tus ojos. Ahora, siente una sonrisa real. Cuando realmente puedes
sonreír así, te sientes bien, te sientes relajado. Cuando realmente estas sonriendo así, es
imposible sentirse triste o deprimido. Cuanto más sonríes, más habitual se vuelve, por lo que se
vuelve cada vez más fácil sonreír.

Ahora, levanta la punta de la lengua hacia el paladar superior justo detrás de tus dientes. Y deja
que permanezca allí. Ahora siente la energía sonriente bajar al techo de tu boca. Siente que el
paladar se relaja y sonríe. Esta área esta a menudo muy tensa sin que nos demos cuenta. Es
como si nuestra vista estuviera invertida y estamos mirando hacia abajo en nosotros mismos.

Mueve la sonrisa hacia el centro del pecho, detrás del esternón. Mientras haces esto, tu cuello se
relaja y se contrae como el cuello de una tortuga retirándose al cuerpo.

Los ojos continúan sonriendo en el centro del pecho. Esta es el área de la glándula del timo. Para
los taoístas, la glándula timo es el órgano del rejuvenecimiento. A medida que envejecemos, se
vuelve más pequeña y parece marchitarse. Entonces, sonríe en la glándula del timo y siente que
comienza a crecer y florecer, como una flor abriéndose. Quédate aquí todo el tiempo que
quieras.

Luego, mueve la sonrisa hacia el lado izquierdo del pecho, hacia el corazón. Sonríe a tu corazón.
Saluda a tu corazón. Agradécele por bombear y mantener circulando tu sangre. Siente tu
corazón. Puede sentir que se relaja y se relaja. Siéntelo abierto y floreciendo como una flor.

Ahora, vamos a hacer el sonido curativo para el corazón. Decir ah-a-w-w. Inhale y vocalice
lentamente el sonido mientras exhala. Sonríe y haz el sonido curativo como si viniera desde el
centro de tu corazón. Inhala. Exhala y haz el sonido H-a-a-w-w. Siente cualquier negatividad en
el corazón. Siente que cualquier impaciencia, que cualquier odio se derrite como humo gris y sale
directamente de tu cuerpo. Entonces, inhala una vez más y exhala. H-a-a-w-w.

Ahora, mantén tu concentración en silencio en tu corazón y visualiza tu corazón rodeado de una

luz roja brillante. Siente tu corazón que disfruta de la luz roja y se llena de emociones positivas
de amor y alegría. Haz el sonido curativo una vez más. H-a-a-w-w. Y siente tu corazón sonriendo
con alegría y amor.
A continuación, sonreímos en nuestros pulmones. Mientras inhalas a través de tu nariz, siente
una conexión entre las fosas nasales y los pulmones. Sonríe a los pulmones, agradéceles por
respirar y mantenerte vivo. Siente que los pulmones se relajan y se expanden. El sonido curativo
para los pulmones es s-s-s-s-s. Inhala y luego exhala lentamente haciendo el sonido curativo s-s-
s-s-s. Las emociones negativas asociadas por los taoístas a los pulmones son la tristeza y la
depresión. A medida que emitimos el sonido curativo y sonreímos a los pulmones, imagina que
cualquier sentimiento de tristeza o depresión simplemente se deshace y al igual que el humo gris
acaba de salir del cuerpo. Haz el sonido curativo de nuevo. Inhale, luego exhale s-s-s-s-s. Sonríe
en los pulmones. Siente que la tristeza y la depresión se van.

Ahora, imagina que los pulmones están rodeados por una metálica luz blanca. Como un metal
blanco metálico, fresco y crujiente. Y cuando vuelves a hacer el sonido curativo s-s-s-s-s, sientes
que las emociones positivas de coraje y justicia llenan los pulmones. Enderézate en tu asiento y
siéntete seguro y valiente.

Ahora, restablezca la sonrisa en sus ojos. Levante las esquinas de su boca, arrugue las esquinas
exteriores de sus párpados. Sienta ese sol sonriente y una vez más vea la luz blanca metálica
rodear y llenar los pulmones. Haga el sonido sanador una vez más. Inhale. Exhale s-s-s-s-s.
Suénelo directamente en los pulmones.

Ahora, vamos a mover la energía sonriente hacia el hígado. El hígado es un órgano grande en el
lado derecho del cuerpo detrás de la parte inferior de la caja torácica, debajo de los pulmones.
Sonríe al hígado. Vea si puede sentir algo al lado derecho. Saluda al hígado. Agradécele por
ayudar en la digestión y desintoxicar el cuerpo. El sonido curativo del hígado es sh-h-h-h.

Así que inhala y luego exhala y haz el sonido lentamente. ¿Sientes el calor que sale del hígado?
¿Puedes sentir que se relaja? Ahora sonríe al hígado. La emoción negativa asociada con el
hígado es la ira. Sonríe y haz el sonido curativo sh-h-h-h. Siente la ira y el calor derretirse y salir
del hígado como humo gris y salir de tu cuerpo. Sh-h-h-h.

Enderezado en tu silla, sonríe al hígado y visualiza el hígado rodeado de una brillante luz verde
esmeralda. Los taoístas se referían al hígado como el Dragón Verde. Entonces, visualiza el
Hígado lleno y rodeado por el color del Dragón Verde. Siente que el hígado comienza a llenarse
de su bondad emocional positiva.

Piensa en alguna amabilidad que has hecho por alguna persona... tal vez un extraño, sin pensar
en recompensa o en una amabilidad que alguien hizo por ti que no tenía que hacer y cómo te
hizo sentir bien y cómo te hizo sonreír. Y siente cómo las emociones positivas y la sonrisa y el
sonido se unen. Ahora, una vez más restablece la sonrisa. Levantar las esquinas de los labios y
arruga las esquinas de los ojos y sonríe al hígado, míralo rodeado de encendidas esmeraldas
brillantes y haz el sonido curativo sh-h-h-h dentro del hígado. Siente esa amabilidad. ¿Puedes
sentir el hígado ahora? ¿Esta hormigueando o burbujeando, o ablandando?
Si tiene ganas de mecerse en su asiento, eso está bien. Ayuda a la energía a moverse dentro del
cuerpo. Asegúrese de que ambos pies estén en el suelo. Desea mantenerse en contacto con la
energía de la tierra.

Ahora, ponemos nuestra concentración en nuestros dos riñones. Están ubicados en la parte
posterior de nuestro cuerpo en la parte inferior de la caja torácica. Uno en el lado izquierdo y otro
en el derecho. Los riñones están en un punto opuesto al nivel del ombligo. Sonríe a tus riñones.
Agradéceles por filtrar tu sangre y eliminar desechos líquidos, manteniéndote sano y vivo.

El sonido curativo para los riñones es ch-u-w-a-a-a-y, como la palabra en ingles "chew" suena
rápidamente y "way" suena lentamente. Suavemente haga el sonido curativo. Inhale. Exhale ch-
u-w-a-a-a-y. Sonríe a los riñones y siente cómo se relajan y se enfrían. Haz el sonido curativo de
nuevo. Inhala. Exhala mientras haces el sonido ch-u-w-a-a-a-y. La emoción negativa del riñón es
el temor. Cuando tienes miedo, la energía negativa de los riñones esta controlándote. El sonido
curativo rompe ese miedo. Ahora, sonríe a los dos riñones y visualízalos rodeados por un
profundo color azul - azul zafiro. Toda la negatividad se derrite como humo gris, saliendo
directamente del cuerpo. Se reemplaza con la emoción positiva del riñón, gentileza. Haz el
sonido curativo de nuevo. Inhala. Exhala y haz el sonido ch-u-w-a-a-a-y siente como el miedo se
transforma en una sensación de gentileza. Como si pudieras sentir el lado gentil de la naturaleza.
Sonríe a los riñones. Siente la gentileza extenderse por todo el cuerpo junto con la amabilidad,
coraje y alegría de los otros órganos.

Ahora, mueve tu punto de concentración al páncreas y al bazo. El páncreas atraviesa el cuerpo a

la altura de la cintura desde la parte inferior del hígado hacia el lado izquierdo donde está
íntimamente conectado con el bazo que es un órgano del tamaño de un puño en el lado izquierdo
del cuerpo en la parte inferior de la caja torácica delantera. Sonríe al páncreas. Agradécele por
producir insulina y regular tu nivel de azúcar en la sangre. Y sonríe al bazo y agradécele por
hacer silenciosamente su trabajo de producir anticuerpos para luchar contra la enfermedad.

El sonido curativo para el bazo y el páncreas es wh-o-o-o-o, como la palabra en ingles "who"
sonando lentamente. En realidad podrías sentir el sonido vibrar más en el área del plexo solar
cuando suena al exhalar. Así que sonríe al bazo. Sonríe al páncreas. Haz el sonido curativo wh-
o-o-o-o. ¿Puedes sentir una tensión en el área del plexo solar? La emoción negativa del bazo-
páncreas es la preocupación. Entonces, sonríe al páncreas y haz el sonido curativo otra vez.

Inhala. Exhala, haz el sonido wh-o-o-o-o y siente como la preocupación se vuelve como un humo
gris oscuro y se disipa de tu cuerpo. Imagina tu bazo, tu páncreas, toda la sección media del lado
izquierdo del cuerpo, rodeados de un color amarillo brillante. Sonríe al color amarillo brillante y
siente como si te expandieras. Siente apertura. Ábrete a todas las cosas que estás aprendiendo
en esta meditación. Siente que estás abierto a otra gente. Que estás lo suficientemente tranquilo
como para escuchar a otras personas y oír lo que dicen. Que puedes escuchar con justicia.

Haz el sonido curativo wh-o-o-o-o y mira la sonrisa color amarillo brillante bajar al bazo.
Una vez más, haz el sonido curativo wh-o-o-o-o y sonríe al bazo. Siente que te abres.

Hemos sonreído a los cinco órganos principales. Ahora sonríe hasta tu área genital. Ver toda el
área bañada en un color rosa. Sonríe y siente crecer toda la región genital más fresca y más
relajada. Sonríe a la región genital y agradécele por realizar las funciones de producir vida,
eliminar desperdicios y brindar placer. Sonríe y siente amor, alegría, amabilidad, gentileza,
amabilidad y coraje fluyendo hacia los órganos genitales. Esto te ayuda a ponerte en contacto
con tus deseos sexuales y comenzar a ponerlos bajo control. Debes controlar tu energía sexual,
no ser controlado por ella. Ahora, regresa tu sonrisa a tus ojos.

LA LÍNEA MEDIA

Restablece la sonrisa en tus ojos.

Lo que quiero que hagas ahora es tragar saliva de la manera taoísta. Queremos aumentar el flujo
de saliva en la boca. La forma de hacerlo es poner la punta de la lengua entre la parte frontal de
tus dientes y la parte posterior de tus labios. Circula la lengua alrededor de nueve veces en
cualquier dirección. Circúlala por todo alrededor.

Cuando hayas hecho esto, pon la punta de la lengua detrás los dientes y circula seis veces en la
dirección opuesta a lo anterior. Siente como la boca se llena de saliva. Ahora sonríe a la saliva.
Actuará como un imán para contener la energía sonriente. Imagina un sol sonriente que irradia
felicidad y la absorbe la saliva.

Coloque la punta de la lengua en el paladar, tire con la barbilla y los músculos del cuello
apretados y trague saliva audiblemente, obligándola a bajar.

Siente la sonrisa interior viajar por tu garganta y esófago y dentro del estomago. Siente que
continúa moviéndose a través de todos los órganos de digestión. Sonríe al intestino delgado que
es aproximadamente siete yardas de largo en el medio del abdomen. Sonríe al intestino grueso,
el colon ascendente, comenzando en el lado derecho por el hueso de la cadera, luego a través
del colon transversal hacia el lado izquierdo y hacia abajo al colon descendente, hacia el colon
sigmoideo que se encuentra dentro de la pelvis y finalmente al recto y el ano. Los intestinos
gruesos miden aproximadamente una yarda y media.

Ahora restablezca la sonrisa en sus ojos y vea si puede sentir esa sensación de sonrisa en todo
su sistema digestivo. Levanta las comisuras de la boca y arruga el exterior de las esquinas de los
ojos.

LA LÍNEA TRASERA

Siente la energía sonriente moverse hacia el lado izquierdo de tu cerebro. Dentro del lado
izquierdo del cerebro. Olvídate de todo. Siente que todo el lado izquierdo se ilumina y sonríe y
relájate. Siente todo el lado izquierdo del cerebro aislado. Siente la sonrisa moverse hacia
adelante y hacia atrás, arriba y abajo y todo alrededor del lado izquierdo del cerebro

Ahora, mueve la sonrisa hacia el lado derecho del cerebro y olvídate de todo lo demás, excepto
del lado derecho sonriente del cerebro. Siente que se ilumina. Mueve la sonrisa hacia arriba,
hacia atrás, hacia abajo y alrededor y siente todo el lado derecho del cerebro sonriendo.

Ahora, justo entre el lado izquierdo y derecho, la pared entre los dos hemisferios del cerebro,
siente que la energía sonriente se va justo al centro. Siente como si ya no hubiera ninguna pared
allí. Va por todo el camino hasta la parte posterior de la cabeza al cerebro y médula. Siente esa
energía sonriente retrocediendo por la parte posterior de la cabeza hasta que finalmente entre en
el punto donde se unen la parte posterior del cráneo y el cuello.

Siente la energía sonriente entrar en la columna vertebral. Ahora sonríe a cada vértebra de las
siete vértebras cervicales del cuello, una por una, moviéndose lentamente hacia abajo hasta
llegar a la base del cuello y entra en la columna vertebral en sí. Siente la energía sonriente,
amorosa entrar en la parte superior de las doce vértebras torácicas (pecho) y moverse
lentamente hacia abajo, una por una. Siéntela descender por la espalda, hasta el nivel del
corazón. Luego abajo al nivel detrás del plexo solar. Hasta el punto detrás del ombligo donde
entra en las cinco vértebras lumbares (parte baja de la espalda). Siente todo el camino hacia
abajo hasta llegar al hueso triangular conocido como el sacro. Continúa bajando a través de la
vértebra fusionada del sacro hasta el cóccix.

Ahora, siente como si todo tu cerebro y tu columna vertebral estuvieran llenos de sonriente y
amable energía. Con luz dorada. Solo relájate y siéntelo. Ahora, siente la sonrisa moverse arriba
y abajo de la columna y extenderse a todo el sistema nervioso. Siente todos los nervios del
cuerpo, y en los brazos y piernas, manos y pies, dedos de la mano y dedos de los pies Siente
como si todo tu sistema nervioso estuviera sonriendo.

Ahora, regresa la sonrisa a los dos ojos y haremos el último de los seis sonidos curativos, el
Triple Calentador. Conforme lo haces, sientes que una ola se mueve desde la parte superior del
casco, baja a través de su cuello, a través del pecho, torso, abdomen, por las piernas. Todo el
camino hasta tus pies y siente cualquier negatividad restante en su cuerpo salir a través de tus
dedos de las manos y tus dedos de los pies.

Listo. Sonríe a los ojos. El sonido curativo del Triple Calentador es he-e-e-e-e. Siéntelo como una
ola bajando a través del cuerpo. Inhala y luego exhala lentamente haciendo el sonido curativo.
Establece la sonrisa de nuevo. Inhala, ahora exhala he-e-e-e-e. Hazlo una vez más.

Ahora relájate. Sonríe en tus ojos. Y recogeremos energía en el ombligo. Pon tu concentración
en el área justo detrás del ombligo, que es tu centro de equilibrio. Quieres colectar la energía
porque no queremos dejarla dispersa por todas partes del cuerpo.
Entonces, imagina que estás formando un círculo de tres pulgadas alrededor del ombligo y
vamos a mover la energía desde arriba del ombligo bajando por el lado izquierdo hasta debajo
del ombligo y sube del lado derecho. Haz esto nueve veces. Imagina la energía dando vueltas
alrededor del ombligo nueve veces.

Ahora, invierte la dirección del círculo seis veces y con cada círculo imagina la energía cada vez
más cerca del centro del ombligo como si estuvieras atando un nudo. Y tú colectas la energía.

Ahora solo relájate por un minuto.

Abre lentamente los ojos.

Frota tus manos juntas hasta que se calienten y masajea tu cara, tu frente, nariz, orejas. Este es
un masaje facial de chi.

Meditación Taoísta 2

LA ÓRBITA MICROCÓSMICA

Hay muchas formas de enseñar la órbita microcósmica. Diferentes técnicas de respiración se

pueden utilizar. Se puede hacer de pie o sentado El denominador común de todos los métodos
es abrir el canal gobernador y los canales funcionales que comprenden la órbita microcósmica.

El tipo básico de respiración que se usa para ayudar a llevar la energía a circular a través de la
órbita se llama respiración abdominal. En este tipo de respiración, la parte inferior del abdomen
se expande durante la inhalación de la respiración y se contrae con la exhalación. Me gusta
compararlo con una pelota de playa en la parte baja del vientre. Se expande por inhalación y se
contrae por exhalación.

Existen muchas variaciones de la respiración abdominal. Cuando se combina con la órbita

microcósmica, cada método de respiración podría utilizarse como base de una meditación.
Cuando se hace rápidamente, la respiración abdominal se conoce como respiración de fuelle o
Fuego rápido. Cuando se hace lentamente, se conoce como fuego lento.

La efectividad de la respiración abdominal se ve reforzada por tirar hacia arriba el perineo. El

perineo es el punto entre la parte posterior de los genitales y la parte frontal del ano. Se pueden
hacer diferentes variaciones, levantando el perineo en la inhalación, los estadounidenses
parecen estar a favor de levantar durante la exhalación, y en técnicas avanzadas se mantiene el
tirón durante la inhalación y exhalación. En la meditación aquí, la mayor parte del levantamiento
se realizará durante la inhalación.

Siéntate en tu silla sin usar el respaldo de la silla para apoyarte.

Siéntate con las rodillas juntas. Ambos pies firmemente en el suelo. Tus manos están cruzadas
en tu regazo, tu palma izquierda hacia arriba, con la palma derecha hacia abajo.
Cierra tus ojos. Respira regularmente. Inhala. Exhala. Relájate.

Pon tu punto de concentración en la punta de la nariz. Se consciente de cualquier tirón muscular

hacia la izquierda o la derecha. Equilibra el tirón para que no haya tirón a ningún lado.

Después de unos momentos, eleva tu punto de concentración a la ceja media.

Imagina una cara amigable y sonriente. Podría ser un ser querido o un amante de la fantasía o
podría ser la cara sonriente de un bebé. Siente la sonrisa ir directamente a tus ojos. Tu ojo
izquierdo comienza a sonreír y tu ojo derecho comienza a sonreír. Levantas las comisuras de tu
boca y sientes que sus pómulos se elevan y las esquinas de tus ojos se arrugan en una sonrisa.

La sonrisa se mueve por toda la cara y el cuero cabelludo. Baja por la cara hasta el paladar que
se relaja mientras sonríes. Levantas la punta de la lengua hacia el paladar superior justo detrás
de los dientes. La feliz energía sonriente baja por la lengua, a través de la garganta y se mueve
hacia la glándula del timo en el centro de tu pecho detrás del esternón.

Sonríe en tu glándula timo. Siente cómo se expande, se abre y florece como una flor. El timo es
la glándula del rejuvenecimiento. Se activa sonriendo.

Sonríe en tu corazón. Rodea el corazón con un rojo brillante encendido y siéntelo sonreír y
florecer como una flor. Siente felicidad en tu corazón.

Sonríe a tus pulmones. Rodea tus pulmones con un metalizado color blanco y siente sonreír a
tus pulmones.

Sonríe a tu hígado. Rodea el hígado con una luz verde esmeralda y siente tu hígado sonriendo.

Sonríe a tus riñones. Rodea tus dos riñones con luz azul zafiro y siente tus riñones sonriendo.

Sonríe en tu bazo y páncreas. Rodea tu bazo y páncreas con una luz amarilla brillante. Siente tu
bazo y Páncreas sonriendo.

Restablece la sonrisa en tus cejas medias. Sonríe al centro del ombligo, el Tan Tien. Está justo
debajo del ombligo. Dos a tres pulgadas adentro. El ombligo es el punto donde nosotros
originalmente extrajimos energía de nuestra madre. Es la fuente de Energía original. Es nuestro
Centro de la Tierra, el Tan Tien.

Sonríe al ombligo. Cuando el Punto del ombligo está abierto, te sientes equilibrado. Cuando el
punto del ombligo está cerrado u obstruido resulta en un comportamiento descuidado, exigente o
distraído.

Vuelva a concentrarse en la ceja media. Se consciente de la energía sonriente frente a ti. Inhala.
Dibujar la energía en tu ceja media. Inhala, atrae energía hacia el timo. Inhala hasta el área del
ombligo.
Usa la respiración abdominal. Cada inhalación es un pequeño sorbo de aire. No exhales a menos
que te lo diga. No expandas el pecho al inhalar, expande tu abdomen inferior.

Contén la respiración en tu ombligo y siente cómo se expande y calienta. Exhala.

Ahora, inhala y exhala rápidamente. Expande y contrae el abdomen con respiraciones

abdominales cortas y rápidas. Respira por la nariz. Haz dieciocho respiraciones. El área del
ombligo debería calentarse mucho más. Esto es la respiración de fuelle.

Ahora, sonríe al Palacio Sexual. Para las mujeres, es conocido como el Palacio Ovárico y está a
unas tres pulgadas por debajo el ombligo. En los hombres, se conoce como el Palacio del
Esperma y esta ubicado en la base del pene debajo del hueso púbico.

Cuando el Palacio Sexual está abierto, tienes un sentido de creatividad y poder personal.
Cuando está cerrado, es difícil disfrutar la vida.

Pon tu concentración en el Palacio Sexual. Ahora, mueve la energía de ida y vuelta desde el
Palacio Sexual de vuelta al Punto del ombligo y luego hacia abajo nuevamente. Hazlo unas
cuantas veces como si estuvieras lavando el canal. Arriba luego abajo. Inhala hasta el Punto del
ombligo, exhala hacia el Palacio Sexual.

Sonríe al Perineo, la Puerta de la Vida y la Muerte. La energía puede escapar de este punto, por
lo que debe sellarse. Cuando el perineo está abierto te sientes conectado a tierra. Cuando esta
cerrado te sientes inseguro.

Luego debes tirar de la energía alrededor del cóccix para que pueda subir por la columna
vertebral y entrar en el canal del gobernador. Para hacer esto usa el método de contracción de
tres pasos. Primero inhala y contrae el perineo, el punto entre el órgano sexual y el ano. Tome un
segundo sorbo de aire y contraiga el ano. Ahora tome un tercer sorbo de aire y contraiga el
músculo alrededor de una pulgada por encima del ano, justo debajo del cóccix. Exhala.
Conforme tu técnica mejora, el movimiento se vuelve rítmico.

Realice el método de contracción de tres pasos nuevamente. Inhala, contrae el perineo, inhala
nuevamente sin exhalar y contrae el ano. Ahora inhala nuevamente y contrae el músculo
aproximadamente una pulgada encima del ano en la parte trasera. Siente la energía circular en la
parte inferior del cuerpo.

Ahora presiona el suelo con los pies y siente la energía subir por la parte inferior de la columna
hasta el Punto Sacro. Este punto se encuentra a una pulgada o dos arriba de la punta del cóccix.
Cuando el Punto Sacro está abierto, te sientes equilibrado. Cuando está cerrado, sientes como si
estuvieras aprisionado por tu pasado.
Inhale y levante el perineo. La energía se eleva hasta el punto del riñón Este se encuentra en la
columna opuesta al ombligo. Cuando el riñón está abierto, uno siente gentileza. Cuando está
cerrado, sientes miedo de que te aprovechen.

Mueve la energía hacia abajo hasta el Punto Sacro y luego vuelve a subir al punto del riñón.
Exhala. Se mueve hacia abajo hasta el Punto Sacro. Inhala. Se mueve hasta el punto del riñón.
Lava el canal.

Ahora, inhala de nuevo, tira del perineo y la energía sube la columna vertebral hasta el punto
suprarrenal. Este se encuentra enfrente del plexo solar. Cuando el Punto Adrenal está abierto
uno siente una sensación de libertad. Cuando está cerrado, hay una sensación de carga y
obstrucción.

Nuevamente, mueva la energía hacia abajo al punto d el Riñón. Exhale hasta el punto renal,
inhale hasta el Punto suprarrenal. Hazlo algunas veces. Lava la ruta, siente la apertura del canal.

Ahora, inhala de nuevo, tira del perineo y lleva la energía hasta la base del cráneo, la almohada
de jade, el Pequeño Punto Cerebral. Cuando la almohada de jade está abierta, sientes
inspiración. Cuando está cerrada, sientes que la vida es sofocante.

Lava el canal. Bajando la energía hacia el Adrenal y luego regresando a la Almohada de Jade.
Exhala hacia abajo, inhala hacia arriba.

Jale un poco la barbilla, estire el cuello. Inhale, levante el perineo, la energía se eleva hasta el
punto de la corona. Localiza este punto al imaginar una línea dibujada desde la ceja media sobre
la parte superior de la cabeza. Esta línea se cruza con una segunda línea en la parte superior de
la oreja derecha sobre la parte superior de la cabeza para la parte superior de la oreja izquierda.
El punto de intersección es la corona. Tres pulgadas debajo la coronilla se encuentra la glándula
pineal. Cuando la glándula pineal está abierta, puedes recibir guía de fuerzas superiores e
irradias felicidad. Cuando esta cerrada, puedes tener delirios, ilusiones, dolores de cabeza,
erráticos cambios de humor y puedes sentir que eres una víctima o esclavo.

Mueve la energía hacia abajo hasta la Almohada de Jade y luego hacia arriba a la glándula
pineal. Haz esto algunas veces. Exhala hacia abajo, inhala arriba. Lava el canal.

Inhala de nuevo, tira del perineo, la energía se mueve hasta el punto medio de la ceja. Tres
pulgadas dentro del cráneo. En el punto medio de la ceja se encuentra el Punto Pituitario.
Cuando el Punto Pituitario está abierto, sientes sabiduría. Cuando está cerrado hay una
sensación de indecisión.

Mueva la energía de un lado a otro entre la glándula pineal y la hipófisis. Estos puntos están
dentro del cerebro. Siente como este centro de tu cerebro se expande y se ilumina. Toda esta
área es conocida como el Palacio de Cristal.
Asegúrese de que su lengua esté elevada al paladar superior directamente detrás de los dientes.
Esto se conoce como el punto de viento del paladar. Más atrás en el paladar duro está el Punto
de Fuego. Aún más al comienzo del paladar blando está el punto de agua, directamente debajo
de la glándula pituitaria.

Ahora inhala, tira del perineo, extrae la energía todo el camino hasta el punto Corona-Pineal.
Luego exhale hacia el Punto pituitario, luego hasta el punto del paladar también conocido como
el estanque celestial.

Al mover la lengua hacia adelante y hacia atrás en el paladar, se puede encontrar la mejor
posición para que la energía pase por el paladar a la parte superior de la lengua Esto se
experimenta como una corriente, una sensación de electricidad, frescor, calor, hormigueo,
entumecimiento o algo lo suficientemente diferente como para merecer atención.

Ahora mueve la energía hacia arriba al Punto Pituitario y hacia abajo al punto del paladar. Inhala
hacia arriba, exhala hacia abajo. Haz esto algunas veces. Lava el canal.

Ahora inhala, tira del perineo, sube la energía hasta el punto de la corona. Exhala, la energía
baja a través del Punto pituitario, el punto del paladar, baja la lengua hasta el Punto de garganta
Este punto se encuentra en la parte inferior de la garganta. Es el centro de comunicación y
sueño. Este es tradicionalmente un punto débil que es difícil de proteger. Cuando punto de la
garganta está abierto, hablas más elocuentemente. Cuando esta cerrado sientes una falta de
voluntad para cambiar.

Mueva la energía hacia arriba al Punto de paladar y hacia abajo al Punto de la garganta Haz esto
algunas veces. Siente la energía subiendo por la garganta y la lengua.

Ahora inhala Tire hacia arriba del perineo, la energía se eleva por la columna vertebral hasta el
punto de la corona. Exhala, desciende por el Canal Funcional a través del punto de garganta y
baja al Punto del corazón. Este punto esta entre los pezones para hombres o una pulgada hacia
arriba desde la parte inferior del esternón (esternón) para la mujer. Controla la glándula timo.
Cuando el punto del corazón está abierto se siente amor, alegría, felicidad, honestidad y respeto.
Cuando está cerrado, uno se siente atacado y se arrepiente de sí mismo.

Mueva la energía hacia arriba hasta el punto de garganta, luego hacia abajo al Punto del
corazón. Lave el canal varias veces.

Exhala y la energía baja al Punto del Plexo Solar. Cuando el Punto del Plexo Solar está abierto,
sientes que puedes tomar riesgos. Cuando está cerrado, hay una sensación de pánico y
preocupación.

Ahora mueva la energía hacia el Punto del Corazón y hacia abajo al Punto del plexo solar varias
veces. Inhala hacia arriba, exhala hacia abajo.
Ahora exhale y baje la energía hasta el punto del ombligo. Luego eleva la energía al punto del
plexo solar y bajarla al Punto del ombligo algunas veces. Lava el canal.

Ahora has completado una circulación de la Orbita Microcósmica.

Una vez que sientes el flujo de energía, no es necesario lavar el canal. Simplemente mueva la
energía en una órbita continua, usando la mente para dirigir el Chi.

Con la concentración en el punto del ombligo, haz algunas respiraciones abdominales para
calentar el centro del ombligo. Exhala, tira hacia arriba ligeramente en el perineo y la energía
desciende al palacio sexual. Exhala de nuevo y baja al Punto del Perineo.

Levanta ligeramente el ano y luego una pulgada por encima del ano y la energía se mueve desde
el fondo del canal Funcional hacia el Canal del Gobernador hasta el Punto Sacro.

Ahora inhala y la energía se eleva al Punto del Riñón, al Punto suprarrenal, a la almohada de
jade, y hasta el punto de la corona.

Exhala y la energía desciende al Punto Pituitario (o en medio de las cejas) hasta el punto del
paladar, hasta el punto de la garganta, Punto del corazón, punto del plexo solar y de regreso al
punto del ombligo.

Haz tantas circulaciones como quieras.

Al final de la meditación, recoges la energía en el ombligo. Haga un círculo de energía en el

sentido de las agujas del reloj alrededor del ombligo, ya sea nueve o treinta y seis veces. Este
círculo mide aproximadamente tres pulgadas de ancho. Comenzando una pulgada y media sobre
el ombligo, haga un círculo desde arriba hasta el lado izquierdo del ombligo, debajo del ombligo.
Sube por el lado derecho.

Ahora invierta la dirección. Haga esto seis o veinticuatro veces. La energía se mueve en sentido
antihorario. Cuando llegues a la circulación final alrededor del ombligo, acerca la energía cada
vez más hacia el ombligo y luego directamente hacia el ombligo en el círculo final.

Que el Chi te acompañe.

Meditación Taoísta 3

LA FUSIÓN DE LOS CINCO ELEMENTOS

Siéntate derecho en tu asiento, sin usar el respaldo de la silla para apoyarte.

Coloque su mano izquierda en su regazo, con la palma hacia arriba. Cúbrela con tu mano
derecha, palma hacia abajo, de modo que tus manos estén juntas en tu regazo.
Pon tu concentración en la punta de tu nariz. Siente un hormigueo en la punta de la nariz. Tenga
en cuenta si hay un tirón de los músculos más a la izquierda o a la derecha. Intenta equilibrarlo.
Los taoístas descubrieron que haciendo esto, mirando hacia la punta de la nariz, era la forma
más rápida de reunir la energía y concentrar la mente.

Ahora mueve el punto de concentración hasta el punto entre y ligeramente por encima de los dos
ojos. Este es el tercer ojo, o punto medio de la ceja.

Imagina que a unos metros delante de ti puedes sentir el calor del sol. Imagina una cara
sonriente feliz en el sol, sonriendo a tus ojos. Siente que tus ojos le devuelven la sonrisa. Levanta
la esquina exterior de la boca, álzalos hacia los ojos. Siente tu mejilla levantarse y las esquinas
exteriores de tus ojos se arrugan un poco mientras sonríes Siente una verdadera sonrisa en tus
ojos. Imagina que el ojo izquierdo está sonriendo y el ojo derecho está sonriendo.

Levanta la punta de la lengua hacia el paladar. Y mirando hacia adentro como si pudieras girar
los ojos y ver dentro de ti mismo, sonríe al paladar de tu boca. Siente como el techo de tu boca
se ablanda. Parece levantarse y expandirse.

Ahora, sonríe a través de tu lengua y hacia tu corazón y siente esa energía sonriente y amorosa
en tu corazón.

Siente cómo se expande hacia los pulmones.

Luego al hígado.

Sonríe a los riñones.

Ahora, sonríe al bazo.

Ahora, restablece esa sonrisa en tus ojos. Y vamos a tragar saliva por nuestra garganta. Para
hacer eso ponemos nuestra lengua entre los dientes y los labios exteriores y rodamos la lengua
nueve veces.

Luego, invierte, colocando la lengua detrás de los dientes y circúlala en la otra dirección seis
veces.

Ahora imagina que estás masticando la saliva, moviendo la mandíbula de ida y vuelta. Y mientras
haces esto, llena la saliva con la feliz y dorada energía del sol sonriente. Ahora levanta la lengua
hasta el paladar, tira de la barbilla, endereza el cuello y traga saliva. Siente cómo se mueve hacia
abajo a través del esófago y hacia el estómago, a través del intestino delgado, sintiéndola
moverse rápidamente a través del intestino grueso hasta el colon. Mediante todo el tracto
digestivo desde la garganta hasta el ano, siente la energía sonriente y amorosa.

Restablece esa sonrisa en tus ojos. Siente ese centro de sonrisa ahora en el punto entre los dos
ojos. Siente tu cuello crecer pesado. Tu cabeza se vuelve pesada. Y como una tortuga dirígete a
tu caparazón, siente tu cabeza hundirse. Suelta el cuello. Toda la tensión y rigidez en el cuello se
derrite.

Sonríe ahora desde los ojos hacia el lado izquierdo del cerebro.

Luego sonríe al lado derecho del cerebro.

Siente la sonrisa ir directamente al centro del cerebro, entre los dos hemisferios, más allá del
cerebro y la médula, en el cuello y la sonrisa pasa por cada vértebra del cuello. Siente la sonrisa
moviéndose rápidamente hacia abajo y entrar en la columna vertebral y bajar rápidamente de la
parte superior de los hombros hasta el punto detrás del corazón, baja hacia el punto detrás del
plexo solar, hasta el punto detrás del ombligo, a través de la vértebra del sacro y todo el camino
hasta el cóccix.

Ahora sonríe en tus órganos sexuales.

Ahora vuelve a concentrarte en el punto entre tus dos ojos Ahora vamos a comenzar a construir
el Pa Qua en el frente del cuerpo. El Pa Qua está formado por ocho lados. Se forma dentro del
cuerpo, detrás del ombligo, aproximadamente tres pulgadas de ancho.

Puedes comenzar por el lado izquierdo. Una línea recta sube por el lado izquierdo del ombligo.
Luego conecta esa línea a otra con un ángulo de 45 grados a la cima. En la parte superior, una
línea recta. Entonces una línea 45 grados hacia abajo a la derecha. Luego una línea recta hacia
abajo. Otra línea de 45 grados hacia abajo. Una línea a través del fondo. Entonces la octava
línea es de 45 grados hacia arriba.

Hemos creado la primera capa de la web. Ahora dentro de esa capa forma una segunda capa
Luego, dentro de esa, forma una tercera capa.
En cada intersección de los ángulos de la capa, dibuja una línea recta hacia adentro para que
haya ocho líneas hacia adentro, cortando el Pa Qua en ocho secciones y en el centro visualiza el
símbolo Tai Chi.

Esta es una red de energía. Un colector de energía taoísta. Vamos a usar este Pa Qua para
recolectar la energía de los órganos.

El órgano con el que comenzaremos son los riñones. Usando tu mente, concéntrese y mire hacia
adentro hacia atrás, la parte inferior de la caja torácica en la parte posterior en el lado izquierdo y
derecho. Siente los dos riñones. Intenta sentir los dos órganos renales, en la parte posterior por
encima del nivel del ombligo.

Ahora, respira profundamente presionando el diafragma. Sin exhalar, jale el abdomen y tome otro
aliento. Ahora, respire por tercera vez y tire del perineo. Y a nivel del perineo, visualice una bola
de energía. Exhale y lo haremos de nuevo. Inhale, empujando abajo el diafragma. Tome otro
sorbo de aire, jale el abdomen. Tome un tercer sorbo, levante el perineo. Ahora, cuando te
detengas, siente una conexión en el lado izquierdo entre el riñón y el perineo. Ahora tira hacia
arriba y siente una conexión en el lado derecho entre el riñón y el perineo.

Exhala.

Es posible que desee moverse o balancear su cuerpo mientras se sienta.

Inhala de nuevo, tira del perineo y siente una pelota allí. Un punto de recolección de
aproximadamente tres pulgadas de ancho. Baja la energía de los riñones. Siente la energía de
los riñones bajando al punto de recolección en el perineo.
La energía de los riñones es fría. Su color es azul zafiro profundo. Así que siente que la energía
azul fría se acumula en el perineo. De hecho, puede sentir energía fría real y, si en realidad no
puedes sentirla, solo imagínala; energía fría en el perineo.

Ahora, ponemos nuestra concentración en nuestro corazón. Mueve tu punto de concentración al

corazón y siente el calor allí.

Forme un punto de recolección en el centro del pecho, debajo del esternón, aproximadamente
tres pulgadas de ancho. Siente un flujo de calor del corazón a ese punto de recolección. Es como
si tú pudieras moverte dentro de ese punto de recolección usted mismo, o mover tu mente en ello
y la energía caliente para reunirse en el punto de recogida. La mente mueve la energía, y la
energía o chi la sigue. Así que usa tu mente para dirigir el chi desde tu corazón al punto de
recogida del corazón en el centro del pecho.

Visualiza el color rojo. Incluso puedes imaginar una pequeña llama ardiendo en el centro de tu
pecho. Mira esa llama que arde con el color rojo brillante de la energía del fuego del corazón.
Siente el calor.

Ahora, vas a dividir tu concentración en dos. Parte de tu concentración se va al punto de

recolección del perineo. La otra parte de tu concentración permanece en el punto de recolección
en el centro de tu pecho. Exhala y conforme inhalas, jala el perineo y siente esa energía fría subir
por tu cuerpo al Pa Qua detrás de tu ombligo. Exhala y siente la energía caliente bajar al Pa Qua
mientras relajas el perineo. Inhala y tira hacia arriba del perineo siente el chi frío subir al Pa Qua.
Exhala y siente la energía caliente descender. Continúa haciendo esto. Inhala y sube la energía
fría, luego exhala, relaje el perineo y baja la energía caliente. Mantenla en el centro de tu cuerpo
en el Pa Qua que actúa como una red para recolectar y retener las energías frías y calientes.

Siente, en el medio de tu cuerpo, esta energía fría y esta energía caliente mezclarse. Comience a
mezclar conscientemente el chi caliente y el chi frío dentro del símbolo de Tai Chi en el centro del
Pa Qua. La red tira de él y retiene el chi. No puede escapar de la red. La red atrae el frío hacia el
centro y atrae el calor hacia el centro y allí se mezcla y se mezcla.

Ahora pon tu concentración en el lado derecho de tu cuerpo, en el hígado. El hígado es un

órgano grande en el lado derecho debajo del pulmón, debajo de la caja torácica. Siéntelo ahí. La
energía del hígado es cálida y húmeda. Vea si puede sentir ese caliente y húmedo chi. Puede
sentir que las palmas de sus manos comienzan a sudar.

El punto de recogida del hígado está en la línea recta hacia abajo desde el pezón en el lado
derecho del ombligo. Siente un punto de recogida allí. Siente que comienza a dirigir esta energía
caliente, húmeda hacia abajo. Siente cómo baja directamente del hígado al punto de recolección.
El color de la energía del hígado es verde esmeralda. Verde brillante. Mira y siente ese chi de
color verde llenando el punto de recogida en el lado derecho del Pa Qua en el ombligo, esta
brillante bola verde esmeralda. Esto es energía madera, el chi del hígado. Deja esta pelota en el
lado derecho del Pa Qua.

Ahora, pon tu concentración en tus pulmones. El pulmón izquierdo y el pulmón derecho. El chi de
los pulmones es fresco y seco. Como una pieza de metal, fresca y seca al tacto. No tan fría como
la energía del agua. Fresco y seco.

El punto de recolección de la energía pulmonar está en el lado izquierdo del cuerpo, opuesto al
punto de recolección del hígado. Entonces en un punto directamente hacia abajo desde el pezón
izquierdo, justo afuera del Pa Qua en el ombligo, forma una bola de tres pulgadas. Siente esta
energía fresca y seca siendo extraída de ambos pulmones. Puede sentirse como si la energía del
pulmón derecho está siendo atraída hacia el pulmón izquierdo y luego jalada hacia abajo. O
puede parecer que viene el chi simultáneamente desde los pulmones izquierdo y derecho
directamente al punto de recogida.

El color de la energía pulmonar es el blanco metálico y su elemento es metal. Vea que el color
blanco metálico llena el punto de recolección, sacando el chi de los pulmones al punto de
recolección en el lado izquierdo del Pa Qua.

Ahora de nuevo dividimos nuestra concentración en el punto de recolección del hígado en el lado
derecho y el punto de recolección del pulmón en el lado izquierdo. Hacemos girar la energía de
ambos en el Pa Qua. Siente las energías de madera y metal en espiral, uniéndose con la energía
de fuego del corazón y la energía del agua de los riñones. Los antiguos taoístas se referían al chi
de madera como el Dragón Verde y al metal chi como el tigre blanco. Entonces mezclamos el
dragón verde y el tigre blanco con la energía de fuego del corazón, que es la energía celestial, y
la energía del agua de los riñones, que es una energía terrenal. Mezclamos las cuatro energías o
elementos en el Pa Qua en el centro del cuerpo.

Ahora, pon tu concentración en el bazo en el lado izquierdo del cuerpo. Siente un órgano del
tamaño de un puño en la parte inferior izquierda de la caja torácica. La energía del bazo es
neutral. No calor, no frío. No es frío ni seco, ni cálido ni húmedo. Neutral energía. Hacemos
espiral del chi del bazo directamente en el Pa Qua. Su color es amarillo brillante. Mira esta
energía amarilla en espiral directamente en el Pa Qua mezclándose con las otras cuatro
energías. El elemento del bazo chi es la tierra. Así que mezcla el chi tierra con los otros cuatro
elementos: fuego, agua, madera y metal.

Ahora, pon tu concentración en el centro del Pa Qua, en el símbolo de Tai Chi, y siente que todos
los elementos se mezclan juntos. Siente la energía del fuego caliente, la energía fría del agua, la
energía cálida y húmeda de la madera, la energía fría y seca del metal que se mezcla con la
energía neutral de la tierra en el centro de tu cuerpo.

Ahora, de espaldas, justo enfrente de tu Pa Qua frontal, imagina un segundo Pa Qua. Solo
duplícalo, como si tuvieras una maquina de copiar mental. Ahora imagina una bola de
recolección al nivel de tu sacro, justo por encima del punto más bajo de la columna vertebral,
justo encima del coxis.

Siente esa bolita de tres pulgadas de ancho. Siéntela recogiendo cualquiera de la energía
residual del agua fría.

Ahora arriba, imagina un punto de recolección justo dentro de la columna vertebral, enfrente del
punto de recogida del corazón. Siente la energía caliente del corazón, cualquier energía residual,
corriendo hacia ese punto de recolección.

Ahora inhala, tira del perineo y siente la energía fría levantarse hasta el Pa Qua en la espalda.
Exhala y siente la energía caliente bajar al Pa Qua. Inhala, levanta y siente la energía fría subir
por la columna vertebral. Exhala, siente la energía caliente bajar. Siente las dos energías
mezclándose en el Pa Qua en tu espalda para que el Pa Qua ya no sea caliente ni frío.

Ahora, en el lado derecho, forme una bola de tres pulgadas al nivel del ombligo. Recolecte la
energía residual húmeda y cálida del hígado. Si le ayuda usar los colores, utilícelos por supuesto.
El color del chi madera es verde esmeralda.

Ahora, en el lado izquierdo, forme una bola de tres pulgadas al nivel del ombligo y recoja la
energía fría y seca residual del metal, el Chi pulmonar. Y en espiral lleve estas dos energías, la
madera y el metal al Pa Qua de la espalda. Entonces ahora has mezclado la energía del fuego y
el agua y la madera y el metal. En la espalda, no mezclamos la energía de la tierra del bazo. La
energía de la tierra solo se mezcla en el Pa Qua frontal.

Ahora, en el lado derecho, forma un tercer Pa Qua al mismo nivel de los otros dos. Forma
rápidamente una pelota al nivel de la cadera y siente la energía del agua fría que queda en el
lado derecho atraído por este punto de recogida.

Y arriba, al nivel del corazón, justo debajo de la axila, crea otro punto de recogida. Recoge
cualquier energía caliente residual. Tira del perineo e inhale y sienta esa energía fría subir al Pa
Qua. Exhala y relaja el perineo y la energía caliente desciende al Pa Qua.

La red contiene esa energía. La red del Pa Qua contiene la energía y la dirige al símbolo de Tai
Chi.

Ahora, detrás del Pa Qua a tu derecha, sobre tu espalda, forma otro punto de recogida. Reúne la
energía fría y seca de los pulmones allí. Y al frente forma otra bola de recolección y extrae
cualquier energía residual del hígado, la húmeda y cálida madera chi. Lleva en espiral estos dos
elementos, la madera y el metal desde el frente y la parte posterior hacia el Pa Qua del lado
derecho.

Ahora, repetimos este proceso en el lado izquierdo. Forme un Pa Qua en el lado izquierdo.
Forme una pelota de colección en la cadera izquierda. Dirija cualquier resto de energía fría.
Forme otro punto de recolección al nivel del corazón, debajo de la axila izquierda. Dirige
cualquier energía caliente residual.

Dirige las energías de fuego y agua al Pa Qua del lado izquierdo. Inhala, tira del perineo, siente
cómo aumenta la energía fría en el pa qua. Exhala, relaja el perineo y siente la energía caliente
bajar en el Pa Qua.

Si puedes, puedes dirigir ambos elementos simultáneamente, utilizando tu mente para dirigir el
chi desde abajo y arriba.

Ahora, detrás de ti, en el lado izquierdo, forma otro punto de recolección. Dirige la energía del
metal.

Y al frente, forma el punto de recolección final y dirige la energía de madera del hígado.

Leva en espiral estos dos al Pa Qua izquierdo. Mezcla con el fuego y agua chi. Mezcla todos los
elementos juntos.

Ahora has recogido la energía de todos tus órganos principales en cuatro Pa Quas. Uno en el
frente. Uno en la espalda y en el lado derecho y el lado izquierdo. Todos los Pa Quas están
dentro del cuerpo, debajo de la piel.

Ahora, vamos a hacer una espiral de todas esas energías en el mismo centro de nuestro cuerpo.
Alrededor de tres pulgadas y media dentro de nosotros. Detrás del ombligo. Comenzando con el
Tai Chi frontal.

Siente que el símbolo frontal del Tai Chi comienza a girar. Siente que comienza a girar en
cualquier dirección con la que te sientas cómodo.

Ahora, siente que el símbolo de Tai Chi en la parte posterior también comienza a girar. Podría
estar en la misma dirección que en el frente Tai Chi, podría estar en la dirección opuesta.

Siéntelos en espiral uno hacia el otro. Justo en el centro de tu cuerpo. Llamamos a esto el
caldero, el Tan Tien. Dirige en espiral la energía del Tai Chi frontal y el Tai Chi trasero. La
energía combinada de los cinco elementos. El fuego, el agua, la madera, metal y tierra.

Mézclalos y armonízalos en el centro de tu cuerpo.

Ahora, desde los lados izquierdo y derecho, dirige en espiral la energía de los dos símbolos de
Tai Chi al caldero. Espiral desde el lado izquierdo. Espiral desde tu lado derecho.

Si lo desea, puede invertir la espiral. Siente cómo se mueve en diferentes direcciones. Vea si la
energía es más fuerte de cualquier manera. Usted puede jugar con el chi. Sentirlo.
Ahora, en el centro de tu cuerpo, siente que la energía comienza a fortalecerse. Se condensa. Se
condensa en una perla.

Muévela en espiral desde el frente y hacia atrás, el lado izquierdo y el lado derecho. Siente la
perla, siéntela. Véala si puede. Una perla reluciente. Puedes verla en blanco plateado o dorado.
Brillante. Siéntela contraer más y más hasta que no sea más grande que una cabeza de alfiler.

Sigue dirigiendo energía desde el frente, atrás, derecha e izquierda y la perla se expande. Ahora,
toma esa Perla. Vas a moverla.

Mueve la Perla hacia el perineo. Usa los tres pasos del método de contracción. Contrae el
perineo, luego contrae el ano, finalmente contrae el músculo por encima del ano solo debajo del
cóccix. La perla entra en el cóccix. Sube por la espina, por la columna vertebral. Pasa el sacro,
pasa la puerta de la vida detrás del ombligo, pasa el plexo solar y el corazón, hacia la parte
posterior del cuello, a través del cuello. Jala un poco la barbilla, levanta la lengua al paladar. Tire
hacia arriba el perineo. Siente que la perla sube a la cima de tu cabeza.

Ahora, dirígelo hacia abajo. Exhala. Dirígela hacia abajo a tu tercer ojo. Baja a la punta de la
nariz. Mantén la punta de la lengua levantada y siente que la Perla se mueve desde la punta de
tu nariz a tu lengua y baja por tu garganta, a través de tu esófago, pasando el plexo solar y
bajando hasta tu ombligo. Recoge la Perla en el Caldero, el Tan Tien.

Siente la perla allí.

Deja ir los Pa Quas. El Pa Qua en la parte delantera y trasera, los lados izquierdo y derecho se
disuelven todos.

Comenzamos a recolectar energía en el ombligo. Desde arriba del ombligo, aproximadamente

una pulgada y media arriba, circula desde arriba a la izquierda del ombligo hacia abajo del
ombligo. Luego al lado derecho. Haz esto nueve veces. En el sentido horario.

Luego invierte la dirección de la energía. Hazlo en sentido antihorario seis veces. Y dirígela
directamente al ombligo en el círculo final.

Toma una respiración profunda. Relájate. Lentamente regresa a la habitación.

Frota las palmas de tus manos hasta que se calienten y masajea tu cara.

A medida que practicas y te vuelves más competente, puedes hacer la Fusión mucho más
rápido. Formar los Pa Quas. Formar los puntos de colección. Atraer la energía. Pero requiere
práctica.

Meditación Taoísta 4

AMOR SANADOR: EL DIOS Y LA DIOSA

Esta meditación se adopta de la sesión final del entrenamiento de maestros celebrada en los
Estados Unidos en Vassar College el 21 de julio de 1994 justo antes del regreso de Mantak Chia
a Tailandia.

Es una meditación avanzada diseñada para ponerte en contacto con tu energía sexual y luego
conectarte con lo que solo puedo describir como energía sexual cósmica.

La meditación hará uso de los tres Tan Tiens: 1) Inferior Tan Tien-detrás del ombligo, 2) Medio
Tan Tien tiene dos versiones: uno en el plexo solar y uno en el corazón, y 3) Tan Tien superior
en el centro del cerebro: el Palacio de Cristal.

Los tres Tan Tien están interconectados y también están conectados a la órbita microcósmica.

PASO I: LOS TRES TAN TIENS: Comience sentándose en su asiento. Debes sentarte muy
adelante en el asiento para que los órganos estén más allá del borde. Los machos deben usar
ropa interior holgada que permite que los testículos cuelguen libremente. Una las manos, mano
izquierda palma hacia arriba.

Cierra tus ojos. Imagina que puedes girar tus ojos todo el tiempo dentro de tu cráneo mirando
hacia arriba, luego hacia abajo, luego dentro de abajo hacia arriba. Físicamente, esto no puede
ser realmente hecho. Pero, mirando hacia abajo y tirando de los músculos del ojo y al mismo
tiempo tirando de los testículos o los labios de la vagina, realmente sientes que los ojos están
rodando hacia atrás y alrededor.

El ojo izquierdo es yang. Es simbolizado por un niño. El ojo derecho es Ying. Es simbolizado por
una niña.

Inhala. Hombres, miren hacia los testículos. Mujeres, miren abajo hacia sus ovarios. Exhala.
Hombres, tiren de los testículos, luego el perineo, el ano y una pulgada debajo del cóccix.
Mujeres, tiren el Jing de los ovarios a los labios de la vagina, cierren suavemente los labios de la
vagina, luego el ano y una pulgada debajo del cóccix. Los ojos dirigen la energía sexual Jing de
los testículos o de los ovarios y labios de la vagina, a la abertura del cóccix y sube por la columna
vertebral al punto detrás del Tan Tien inferior en el ombligo, la Puerta de la Vida. Imagine que
está vertiendo la energía sexual Jing en el Tan Tien inferior que puedes visualizar como un
caldero de tres patas. Inhala y mira hacia abajo. Los órganos sexuales están relajados. Exhala,
tira de los testículos o dirige energía sexual de los ovarios a los labios de la vagina, cierra los
labios de la vagina y jala hacia arriba y hacia atrás. La energía Jing sube por la columna vertebral
y se vierte directamente en el caldero detrás del ombligo.

A medida que los ojos parecen girar hacia adentro, realmente sientes los testículos moverse.

Haga esto un total de nueve veces.

Después de la novena exhalación, rueda los ojos y levanta la energía sexual al Tan Tien inferior,
comienza a elevar la energía nueve veces al Medio Tan Tien detrás del plexo solar.

Se hace de la misma manera. Inhala. Los ojos se vuelven hacia abajo de arriba a abajo. Los
genitales están relajados. Exhala. Jala los músculos de los ojos. Los ojos parecen volverse hacia
adentro. Levanta el órgano sexual y la energía jing sube por la columna vertebral a un punto
ligeramente por encima del plexo solar y se vierte en el caldero en el plexo solar.

Haz esto nueve veces.

Ahora, elevaremos la energía sexual Jing al Tan Tien superior. Deberías sentir una conexión
entre los ojos y los órganos sexuales cuando los jalas hacia adentro o hacia arriba. Este proceso
se llama Girar la noria.

Entonces, una vez más inhalamos y miramos desde arriba hacia abajo. Exhala. Tira de los
músculos de los ojos mientras la vista interior pasa a los genitales. Tira hacia arriba de los
órganos sexuales y los ojos dirigen al jing a subir por la columna vertebral, a través del cuello y
hasta la parte superior de la cabeza donde se vierte en el Tan Tien superior o caldera.

Esto se hace nueve veces.

La energía sexual que se lleva a cada caldero permanece allí. Sin embargo, puedes sentir que
parece gotear hacia el caldero debajo de él o todo el camino de regreso hasta los órganos
sexuales. Esto está bien.

PASO II LA CONEXIÓN CORAZÓN Y RIÑONES: IRRIGANDO EL CORAZÓN: cuando te sientes

impaciente o tenso, tu corazón parece empujar hacia el frente de tu cuerpo. En el Paso II,
relajamos el corazón y parece jalarlo más hacia nuestro cuerpo.

Para lograr esto, haces el sonido de curación del corazón, h-a-a-w-w.

Esto elimina el calor del corazón. Luego vertimos este calor a los riñones y los músculos psoas
en el área lumbar de la espalda baja.

Inhala y dirige tu concentración a tu corazón. Exhala lentamente haciendo el sonido curativo, h-a-
a-w-w. Sientes el calor salir del corazón. Parece moverse hacia la columna vertebral.

Ahora dirígelo a los riñones. La energía de los riñones normalmente es fría, especialmente
cuando sientes miedo. El calor del corazón calienta los riñones.

Repite este proceso al menos seis veces haciendo el sonido sanador del corazón y llevando la
energía caliente a los dos riñones.

Luego, exhale hasta el músculo psoas en el área lumbar de la espalda baja. Este músculo se
extiende desde la columna vertebral y tiene tendencia a contraerse y causar dolor lumbar y
rigidez. Al músculo psoas no le gusta el frío. Demasiada energía fría del riñón hace que se
contraiga. Cuando sientes miedo, se contrae. Cuando los músculos psoas se calientan, se
relajan.

Entonces, exhala y permite que la energía caliente se desborde de los riñones hasta los
músculos psoas. Haz esto seis veces. Siente como el músculo psoas se calienta y se relaja.

Permita que su concentración baje por las piernas y entre al suelo. De la tierra misma, inhala y
sube energía azul zafiro fría. Esta energía se eleva más allá de los músculos psoas a los riñones.
Desde los riñones, sube por la columna vertebral y es vertida de nuevo en el corazón. Esto se
llama irrigar el corazón.

Luego, el corazón se relaja al hacer el sonido sanador del corazón y repetimos todo el proceso
del Paso II.

PASO III: MASCULINO Y FEMENINO: imagina en tu corazón un hombre desnudo perfectamente

formado.

Imagine en tus órganos sexuales una mujer desnuda perfectamente formada.

(Puede invertir la posición del hombre y la mujer si te parece más cómodo).

Lleva al hombre y a la mujer a la parte superior de tu cabeza. Son hermosos. Están totalmente
atraídos el uno al otro. El macho es puro yang y la hembra es puro yin. Comienzan a tener
relaciones sexuales en la parte superior de tu cabeza. Usa tu imaginación. Tómate todo el tiempo
que quieras. Participa en juegos previos si te gusta.

PASO IV: DIOS Y DIOSA: Imagina arriba el hombre y la mujer teniendo sexo que un dios y una
diosa aparecen desnudos. Son los seres más guapos y hermosos que tú has visto alguna vez. El
dios masculino está bien musculado con un bien formado órgano sexual masculino erecto. La
diosa es asombrosamente hermosa con una figura perfecta, hermosos senos y vagina.

Suspendidos en el espacio sobre tu cabeza, comienzan a tener relaciones sexuales. Siente

crecer la intensidad y la emoción. Imagina que puedes sentirlos moverse juntos.

Producen un fluido sexual que gotea desde arriba a medida que continúan copulando. Este fluido
sexual cósmico gotea de arriba en tu cerebro. Llena tu cerebro de sentimientos de éxtasis.

Permite que el cerebro se llene con este fluido sexual celestial, luego déjalo fluir por el canal
frontal hacia tu corazón.

Cuando tu corazón se llena, fluye hacia el plexo solar.

Cuando el plexo solar se llena, fluye el fluido sexual cósmico hasta el ombligo

Cuando el área del ombligo se llena, el fluido sexual fluye hacia los genitales.
PASO V: EL POWER LOCK O GRAN ASPIRACIÓN: Una vez que el fluido sexual celestial baja a
los genitales, tú haces la Gran Aspiración para llevar esta energía a la columna vertebral y al
cerebro. Inhale una corta y profunda respiración de aire. Luego empuja la lengua hacia arriba al
techo de la boca y aprieta los dientes. Tirar de la barbilla hacia adentro hacia la parte posterior
del cuello. Tire de los músculos de los ojos y mira hacia arriba y hacia adentro hacia el Tan Tien
superior. Contrae el ano y tira hacia arriba de los genitales, el perineo y las nalgas. Esto activa la
bomba sacra que envía energía por la columna vertebral.

Aprieta los puños y los brazos. Use los dedos de los pies para arañar el suelo. Mantén los
hombros y el pecho relajados.

Todo esto se hace al mismo tiempo y no es tan complicado como suena

La energía sexual se extrae de la columna vertebral y se introduce en el cerebro. Se mueve en

espiral allí.

Si eres un hombre, dirige esta energía al ombligo. Es muy caliente para mantenerla en la cabeza.

Si eres mujer, puedes dejar la energía sexual en el cerebro. Es mucho más fresca que la energía
sexual masculina.

Ahora, puedes respirar profundamente y relajarte.

Apéndice B

Meditación cabalística 1

EL RELÁMPAGO, EL CAMINO DE LA SERPIENTE Y EL PILAR MEDIO

Para realizar esta meditación, es necesario conocer las tres letras hebreas conocidas como los
Tres Padres. Ellas son Yod, He y Vav. Estas tres letras son permutadas y usadas para sellar la
habitación en la que se realiza la meditación dirigiendo varias permutaciones de las tres letras
yod, he, y vav en seis direcciones; arriba, abajo, adelante (este), atrás (oeste), lado derecho
(sur), lado izquierdo (norte).

Esta fórmula se da en El Sepher Yetzirah:

El seleccionó tres letras de entre las simples. Y las selló y las formó en un gran nombre Yod He
Vav y con esto él selló el universo en seis direcciones.

Quiero que todos cierren los ojos.

Siéntate en el asiento. Pies en la tierra.

Ahora, comenzamos haciendo una respiración rítmica profunda.

Comienza a contar hasta cuatro.

Inhale, dos, tres, cuatro.

Exhala, dos, tres, cuatro.

Inhale, dos, tres, cuatro. Exhala, dos, tres, cuatro.

Inhale, dos, tres, cuatro. Exhala, dos, tres, cuatro.

Inhale, dos, tres, cuatro. Exhala, dos, tres, cuatro. Continua así por un tiempo. Cada cuenta debe
ser de al menos un segundo.

Inhale, dos, tres, cuatro. Exhala, dos, tres, cuatro.

Intenta mantener este ritmo.

Imagina que estás mirando hacia arriba aunque tus ojos están cerrados.

Y miras arriba y sellas las alturas más altas con la letra Yod ( ), con la letra Heh ( ), y con la
letra Vav ( )

Miras abajo y sellas la profundidad con la letra Yod ( ), Vav ( ), Heh ( ).

Miras hacia adelante y lo sellas con Heh ( ), Yod ( ), Vav ( ).

Miras hacia atrás y lo sellas con Heh ( ), Vav ( ), Yod ( ).

Miras a la derecha y lo sellas con Vav ( ), Yod ( ), Heh ( ).

Miras a la izquierda y lo sellas con Vav ( ), Heh ( ), Yod ( ).

Ahora hemos sellado esta sala o este espacio en seis direcciones.

Usando tu imaginación, empuja estos seis sellos al límite máximo.

Por encima el infinito y por debajo el infinito.

Ante ti y detrás de ti hacia el infinito. A tu derecha y a tu izquierda extiende los sellos hasta el
infinito.

Ahora imagine sobre su cabeza un triángulo apuntando hacia arriba, brillante, brillante, cada vez
más brillante.

Imagina este triángulo brillante sobre tu cabeza y, de ese triángulo, se dispara derecho a tu
corona como un rayo, un rayo de luz proveniente de arriba a la parte superior de tu cabeza.
Ahora, se mueve desde la parte superior, que es Kether, hacia el lado derecho de la cabeza, que
es Chokmah, al lado izquierdo de la cabeza, que es Binah.

Ahora, se mueve hacia abajo a través de la garganta y hacia el hombro derecho, que es Chesed.
Ahora, a través de tu cuerpo al hombro izquierdo, que es Geburah. Ahora, baja al centro de tu
pecho, que es Tiphareth y luego en la cadera derecha, que es Netzach. Al otro lado en la cadera
izquierda, que es Hod. Entonces se mueve al área genital, Yesod. Luego baja a tus pies. Este es
Malkuth.

Deja que se mueva hacia tus pies y en realidad a través de tus pies y al suelo.

Y debajo de tus pies hay un triángulo apuntando hacia abajo.

Deje que la energía descienda a ese triángulo apuntando hacia abajo.

Mantenlo ahí por un momento y siente la energía que has traído desde arriba se enraíza en la
tierra para que nos sintamos conectados a la tierra.

Ahora, lentamente, podemos sentir que nuestra energía quiere elevarse. Se siente como si
burbujeara bajo nuestros pies, lentamente queriendo moverse. Como una serpiente gigante que
se levanta lentamente de ese triángulo invertido y se mueve hasta la parte inferior de nuestros
pies Malkuth.

Rodea la parte inferior de los pies y sube lentamente por nuestras piernas. Llega a nuestra área
genital y gira lentamente alrededor de nuestra ingle-Yesod. Y se mueve lentamente hacia la
cadera izquierda-Hod. Rodea la cadera izquierda y se mueve por el cuerpo y rodea la cadera
derecha-Netzach. Ahora, se mueve hacia arriba al centro del pecho y circula alrededor de
Tiphareth que abarca el área de nuestro plexo solar y corazón.

Luego se mueve hacia arriba hasta el hombro izquierdo, rodea el hombro izquierdo-Geburah.

Se mueve por el cuerpo y rodea el hombro derecho. Chesed. Se mueve a través de la garganta-
Daath, y rodea a Daath.

Ahora, hasta el lado izquierdo de la cabeza, el lado izquierdo del cerebro-Binah-circunda a Binah
y se mueve hacia el lado derecho del cerebro y rodea a Chokmah.

Se mueve hacia arriba y gira alrededor del punto más alto de la cabeza-Kether.

Luego se mueve hacia arriba y continúa hacia arriba, hacia el triangulo superior.

Ahora hemos pasado por el Relámpago y el camino de la Serpiente.

Ahora, una vez más, haremos el Relámpago, pero más rápido esta vez.
Entonces, nuevamente imagina ese triángulo apuntando hacia arriba flotando arriba de tu
cabeza. Velo brillando, intensificándose. Casi como una nube de tormenta lista para enviar ese
Relámpago.

Y-poof-envía el rayo a la parte superior de tu cráneo. Ahora, al lado derecho de tu cabeza, al lado
izquierdo. Baja a través de tu garganta hasta tu hombro derecho. A tu hombro izquierdo, luego
hacia el centro de tu pecho. Ahora baja a la cadera derecha, a través de la cadera izquierda.
Ahora, hasta los genitales y baja las piernas hasta los pies. Ánclalo al triángulo invertido en la
tierra.

Déjalo descansar allí, conectado a tierra.

Ahora, una vez más, lo dejaremos subir, tomando el camino de la Serpiente. Subiendo
lentamente del suelo, rodeando los pies, moviéndose lentamente por las piernas y rodeando el
área genital.

Moviéndose hacia el lado izquierdo, dando vueltas allí. Moviéndose a través del cuerpo hacia el
lado derecho, dando vueltas allí. Subiendo por el torso, dando vueltas alrededor del centro del
pecho. Al hombro izquierdo, circúlalo. Al otro lado al hombro derecho, circule allí. Sube a la
garganta. Rodea la garganta. Hasta el lado izquierdo de la cabeza. Circula.

Al lado derecho de la cabeza. Circula. Luego hasta la cima de la corona y el circúlala allí. Luego
se eleva lentamente hacia arriba al triángulo sobre tu cabeza.

Ahora despacio. Desde este triángulo central sobre tu cabeza, imagina y siente la energía
descender a una esfera alrededor de tres pulgadas de diámetro en la parte superior de la
cabeza. Esta esfera es Kether.

Imagina a Kether brillando. En la esfera de Kether, el nombre de Dios es Eheieh (Eh-hey-yeh).

Yo Soy. Solo siente como si la parte superior de tu cabeza estuviera flotando. Flotando junto con
la divinidad, Kether.

Ahora, lentamente siente la energía descender a la garganta. Daath.

Imagina un círculo que abarque tu garganta. Dentro del cuello hay una esfera de luz blanca,
fuertemente brillante. El nombre de dios de Daath es Yod He Vav He Elohim (EI-oh-heem).
Imagina la esfera de conocimiento y experiencia brillando dentro de tu garganta.

Ahora, la luz desciende una vez más al centro del pecho, en el área entre el corazón y el plexo
solar. Justo en el centro de tu pecho. Esto es Tiphareth.

Imagine esta área brillando con una brillante esfera de luz en el centro de tu pecho. El nombre de
Dios de Tiphareth es Yod He Vav He Eloah (EI-oh-ah) Va Daath (Da-ath). Mira la luz en el centro
de tu pecho.
Ahora, una vez más, la luz desciende. Imagina una esfera brillante rodeando tu área genital.
Imagina la luz descendiendo de Tiphareth a Yesod.

Siéntete energizado. Siente cómo tu energía vital aumenta. El nombre de Dios de Yesod es
Shaddai (Shad-eye) EI Chai (sonido gutural como "ch" en loch y "eye" como el órgano de la
vista). Siente toda la región genital viva con la luz. La luz de Dios.

Finalmente, la luz desciende una vez más. Imagina una esfera abarcando tus pies y la luz
desciende de Yesod hasta Malkuth

Imagine una esfera brillante de luz a sus pies. El nombre de dios para Malkuth es Adonai (A-don-
eye) Ha Aretz (Ah-rets).

Hemos traído la luz desde arriba hacia abajo a través del Pilar Medio de Kether, Daath,
Tiphareth, Yesod y Malkuth.

Ahora, lleva la energía de tus pies hacia el triángulo puntiagudo debajo de tus pies.

Ahora, manteniendo ese triángulo apuntando hacia abajo, tomamos el camino de la serpiente
hacia arriba. Sube a Malkuth, circula hasta Yesod en la región genital. Rodea a Yesod y se
mueve hacia la cadera izquierda. Rodea a Hod y se mueve por el cuerpo hacia la cadera
derecha. Netzach. Se mueve hacia el centro del pecho-Tiphareth. Da vueltas y se mueve hacia el
hombro izquierdo. Circula y se mueve a través del cuerpo hasta el hombro derecho. Da vueltas,
luego se mueve a la garganta y los circula, luego se mueve hacia arriba. Rodea el lado izquierdo
de la cabeza se mueve hacia el lado derecho de la cabeza y la circula.

Ahora, imagínela yendo hacia arriba hasta la parte superior de la cabeza y dando vueltas allí.

Ahora, continúa subiendo y entra en el triangulo que permanece arriba sobre tu cabeza.

Ahora, imagina ese triángulo apuntando hacia arriba.

Dividimos nuestra conciencia y también somos conscientes del triángulo debajo de nuestros pies.

El triángulo de arriba contiene la energía del cielo. El triangulo de abajo contiene la energía de la
Tierra.

Ahora, desde arriba, tira de ese triángulo apuntando hacia arriba hacia abajo. Baja a la parte
superior de tu cabeza. A través de tu cabeza, a través de tu garganta y hacia el centro de tu
pecho.

Así que ahora, en el centro de tu pecho, estás visualizando un triángulo apuntando hacia arriba.

Ahora, dirige tu conciencia hacia abajo y tire hacia arriba al triángulo con la punta hacia abajo. A
través de tus pies, piernas, genitales, abdomen y hasta el centro del pecho en Tiphareth.
Los dos triángulos se entrelazan y unen.

Tienes el triángulo apuntando hacia abajo de la Tierra, uniéndose con el triángulo apuntando
hacia arriba desde el cielo. Está dentro de una esfera en el centro de tu pecho. Y forma una
estrella de seis puntas. Une la energía del cielo y la tierra.

Por un minuto o dos, medita en esta energía celestial y terrenal ahora combinada dentro de
nosotros.

Comenzamos a respirar rítmicamente de nuevo.

Inhale, dos, tres, cuatro.

Exhala, dos, tres, cuatro.

Inhale, dos, tres, cuatro.

Exhala, dos, tres, cuatro.

Continúa respirando lenta y rítmicamente por tu cuenta.

Ahora, dejamos ir y el triángulo apuntando hacia arriba y el triángulo puntiagudo hacia abajo se
separan.

El triángulo ascendente se eleva a través de nuestro cuerpo.

El triángulo apuntando hacia abajo desciende a través de nuestro cuerpo y entra a la tierra.

El triángulo apuntando hacia arriba deja nuestro cuerpo y regresa al cielo.

Disolvemos cualquier imagen en nuestra cabeza y en nuestro cuerpo. Disolvemos los sephiroth.
Toma una respiración profunda.

Y vuelve lentamente a la habitación.

Meditación cabalística 2

CONSTRUYENDO EL ÁRBOL DE LA VIDA Y EL AURA

Comienza repitiendo el sellado de las Seis Direcciones al comienzo de la meditación del

Relámpago usando las Tres Letras del padre, Yod-He-Vav. Una vez que las seis direcciones
están selladas y expandidas al infinito, comienza a respirar rítmicamente.

Respire profundamente hasta la cuenta de cuatro.

Inhale, dos, tres, cuatro.

Exhala, dos, tres, cuatro.

Inhale, dos, tres, cuatro.

Exhala, dos, tres, cuatro.

Inhale, dos, tres, cuatro.

Exhala, dos, tres, cuatro.

Continúa respirando rítmicamente por tu cuenta.

Haz el relámpago y el camino de la serpiente y luego el Pilar Medio por el centro del cuerpo
como se enseñó en la anterior Meditación Cabalística. Hazlo a un ritmo rápido una vez que
hayas dominado estas técnicas.

Recogemos la meditación al pie del Pilar Medio con nuestra conciencia en Malkuth, visualizando
y sintiendo una bola de energía luminosa que rodea nuestros pies.

Desde la parte inferior de tus pies, siente una bola de energía que realmente se extiende desde
el nivel de tus tobillos, abarcando tus pies y realmente extendiéndose hacia el suelo, hacia el piso
debajo de tus pies. Siente una bola de energía formándose allí.

La pelota sube por tus piernas, lentamente hasta el nivel de tus genitales en Yesod. Es del
tamaño de un plato pequeño, un plato en que pones una taza. Siente la bola de energía en tus
órganos sexuales.

Usa tu mente y tu fuerza de voluntad para mover la bola de energía.

Ahora, deja que la bola de energía se eleve hasta el centro de tu pecho al nivel del plexo solar-
corazón de Tiphareth. Imagina y siente la bola de energía cada vez más brillante y fuerte,
tomando una forma más concreta. Toma esa esfera y empújala hacia atrás hacia tu columna
vertebral. Mientras haces eso, sientes un hormigueante torrente de energía yendo hacia tu
cabeza. Yendo hacia arriba.

Esta brillante bola de energía sube a la garganta, el nivel de Daath. Ve y siente que abarca todo
el cuello y la garganta desde la parte inferior de la barbilla hasta donde se conecta el cuello con
tu pecho.

Ahora, la bola de energía se eleva nuevamente hasta la cima del cráneo. Imagínala y siéntela
como una bola de luz brillante flotando a mitad de camino y por encima de la parte superior de la
cabeza. Esta es Kether

Hemos recorrido el Pilar Medio tanto hacia abajo como hacia arriba por el centro del cuerpo.

Desde la sephirah superior, desde Kether, siente un rayo de energía bajar al lado derecho de tu
cabeza. Siente una bola de energía en el lado derecho de tu cabeza que parece extenderse
desde tu globo ocular derecho más allá de tu oreja. Esta es Chokmah.
Regresa a Kether y siente que la energía sale al lado izquierdo de tu cabeza. Forma una bola de
energía desde tu globo ocular izquierdo a más allá de tu oreja. Esta es Binah.

Siente las tres sephiroth conectadas. Siente que una línea va de Kether a Chokmah. Desde
Chokmah a través de la mitad de tu cráneo hasta Binah. Siente la energía viajar de un lado a
otro. Entonces, de Binah sube a Kether va y viene. Puedes sentir una forma triangular. Un
triángulo mental conectando Kether, Chokmah y Binah.

Ahora, desde Chokmah a la derecha, siente la energía descender hasta el nivel del hombro
derecho. Siente una bola de energía formarse en tu hombro derecho. Es Chesed.

Del mismo modo, en tu lado izquierdo, descendiendo de Binah a tu hombro izquierdo, forma una
bola de energía en Geburah.

Ahora, conecta los sephiroth. Siente el viaje de energía de Chokmah al nivel de tu ojo derecho
hacia abajo a tu hombro derecho, luego a través de la parte superior de tu pecho. Desde Chesed
a Geburah en tu hombro izquierdo, siente la energía irse de ida y vuelta desde el lado izquierdo
hacia el lado derecho, desde el lado derecho al lado izquierdo. En realidad siente que la energía
se mueve por el cuerpo. Ahora, conecta Chokmah, Binah, Chesed y Geburah y siente un gran
rectángulo de fuerza desde Chokmah baja a Chesed cruza a Geburah y sube hasta Binah al nivel
de tu ojo izquierdo. Y cruza a Chokmah. Deberías sentir esto muy fuerte ahora.

Vuelve a tu hombro derecho. Ahora, siente la energía descender en Tiphareth, como una esfera
en el nivel que abarca el corazón y el plexo solar en el centro del pecho.

Del mismo modo, desde el hombro izquierdo, siente la energía descender hacia Tiphareth para
que formemos un triángulo que abarque tu hombro izquierdo y tu hombro derecho y el centro de
tu pecho. Siente que la energía circula desde tu hombro derecho hacia Tiphareth en el centro de
tu pecho, hasta tu hombro izquierdo, luego a través de tu cuerpo. Siente ese triángulo.

Ahora puedes comenzar a sentir realmente este cuerpo energético tomando forma dentro de ti.

Ahora, desde tu hombro derecho, siente la energía bajar al lado derecho de tu cuerpo hasta la
cadera derecha. Forma una bola de energía en tu cadera derecha. Es Netzach. Siente la energía
en la cadera derecha. Forma una pelota allí. Siéntela crecer más brillante

Del mismo modo, en el lado izquierdo, siente que la energía desciende de tu hombro izquierdo
hasta la cadera izquierda donde sientes una bola de energía allí. Es Hod. Ahora, conecta la
cadera izquierda, Netzach, con la cadera derecha, Hod. Toda el área de tu pecho, el torso y el
abdomen forman un gran rectángulo de energía.

Ahora, regresa a Tiphareth en el centro de tu pecho. Puedes sentir la energía de tus hombros
derecho e izquierdo descender a Tiphareth. Y ahora de Tiphareth, siente la energía descender
del lado derecho hacia tu cadera derecha. Puedes sentir esa conexión.
Desde Tiphareth, nuevamente siente que la energía desciende del lado izquierdo en Hod. Y
siente este triángulo gigante en tu cuerpo. Desde Tiphareth a Netzach luego a través del cuerpo
al nivel de tu cadera en tu cadera izquierda en Hod. Va y viene y establece la energía allí. Luego
desde la cadera izquierda hasta el centro de tu pecho.

Siente la energía en tu mano derecha. Esto también es Netzach. Mueve energía de tu hombro
derecho a tu mano derecha-desde Chesed a Netzach.

Siente la energía en tu mano izquierda. Esta también es Hod. Enviar energía del hombro
izquierdo a la mano izquierda, de Geburah a Hod.

Ahora, desde tu cadera derecha, siente la energía descender a Yesod a los órganos sexuales.
Siente una bola de energía formándose allí.

Del mismo modo, desde la cadera izquierda, siente que la energía desciende de Hod a Yesod
Desde la cadera izquierda hasta tu órgano sexual. Entonces, aquí tenemos un pequeño triángulo
que conecta ambas caderas y los órganos sexuales. Siente la energía circulando allí.

Ahora, desde la cadera derecha, siente que la energía desciende por completo hasta el pie.
Siente la energía ir y venir, subir y bajar por la pierna derecha y entrar en tu pie derecho.

Desde el lado izquierdo, desde Hod, siente que la energía baja por tu pierna izquierda, hasta
Malkuth en tu pie izquierdo. Se mueve arriba y abajo. Siente que la energía se conecta con tu pie
derecho, forma una bola de energía en ambos pies, sube por la pierna derecha hacia Netzach,
luego a través de las caderas a Hod. Esto forma un gran triángulo.

Ahora, hemos conectado todos los sephiroth y creado todos los caminos de intersección.

Ahora, nuevamente lleva tu conciencia a la parte superior de tu cráneo y comienza a bajar la

energía por el lado izquierdo de tu cuerpo. Todo el camino hacia abajo. Por el costado de tu
cabeza, tu hombro, tu brazo y el lado izquierdo de tu cuerpo. Baja a tu pierna izquierda. Baja a tu
pie izquierdo. Entonces muévela a tu pie derecho y comienza a subir por el lado derecho. Sube
por la pierna derecha pasa la cadera derecha, sube el brazo derecho y el costado del cuerpo,
hasta el hombro derecho, más allá de la oreja derecha y la espalda a la cima de la cabeza.

Puedes sincronizar el movimiento con tu respiración. Cuando exhalas, la energía baja por el lado
izquierdo de tu cuerpo. Cuando inhalas, dos, tres, cuatro, la energía sube por el lado derecho de
tu cuerpo.

Exhala, dos, tres, cuatro y la energía baja.

Inhala, dos, tres, cuatro y la energía sube.

Continúa haciendo circular la energía por los lados de tu cuerpo.

Ahora, nuevamente mueve tu punto de concentración a la parte superior de tu cabeza. Ahora
haremos bajar la energía por el frente del cuerpo a los pies y luego subir por la parte posterior del
cuerpo a la parte superior de la cabeza.

Baja por la cara, garganta, pecho, caderas, piernas, pies. Luego, sube por la parte posterior de
las pantorrillas, muslos, glúteos, espalda, cuello hasta arriba de la cabeza.

Exhala y la energía baja por el frente del cuerpo, dos, tres, cuatro.

Inhala, dos, tres, cuatro y la energía sube por la espalda.

Continúa haciendo esto. Abajo, dos, tres, cuatro. Arriba, dos, tres, cuatro.

Ahora, pon tu conciencia en tus pies. Y mientras inhalas siente como la energía que hemos
creado parece surgir a través de las plantas de nuestros pies y viaja por nuestro cuerpo. Viaja
por el Pilar Medio. A medida que inhalamos, llega hasta arriba de nuestra cabeza. Y a medida
que exhalamos, la energía brota de la parte superior de nuestra cabeza como una ducha a
nuestro alrededor. 360 grados. Formando un aura de huevo a nuestro alrededor. Mientras
inhalamos, dos, tres, cuatro, la energía se absorbe a través de las plantas de los pies y viaja por
el Pilar Medio y cuando exhalamos, dos, tres, cuatro, la energía sale de la parte superior de
nuestra cabeza.

Inhale, dos, tres, cuatro. La energía se absorbe.

Exhala, dos, tres, cuatro. La energía se rocía por arriba y desciende a nuestro alrededor.

Hemos construido un aura, un aura mental alrededor de nuestro cuerpo.

Continúa subiendo la energía a través de tus pies y saliendo por la parte superior de tu cabeza.

Un sistema conectado. Nada se desperdicia. Nada se pierde. La energía circula como luz
brillante.

Vuelve a concentrarte en la parte superior de tu cabeza. En Kether. Siente esa bola de energía
en la parte superior de tu cabeza. Lentamente, siente que esa bola de energía en la parte
superior de tu cabeza se suaviza desde tu cráneo y comienza a elevarse. Se eleva lentamente.
Ya no está en tu cuerpo, pero está fuera de tu cuerpo donde ahora estás tocando el siguiente
nivel. Ahora estamos tocando el nivel de Yetzirah.

Y puedes sentir otro árbol de la vida por encima de ti. Pero por ahora, no explorarás más. Pero la
próxima vez que hagas esto por tu cuenta, puedes ir más alto y formar la esfera arriba, puedes
formar otra esfera y otra esfera hasta que has formado un árbol entero fuera de ti y circulas la
energía a través de todos los caminos por encima de ti.
Pero por ahora, recojamos la energía. Siente lentamente la energía volviendo a caer en nuestro
cuerpo, bajando de nuestra cabeza y lentamente se mueve hacia el suelo y hacia nuestros pies.

Pon tu conciencia en tus pies. Siente que estás conectado al suelo en el que estás parado y la
tierra debajo de ti.

Respira profundamente, dos, tres, cuatro y siente esta bola de energía disolverse.

Respira hondo, dos, tres, cuatro y siente que vuelves a la habitación.

A tu propio ritmo, abre los ojos y regresa. Toma una respiración profunda y siente que has vuelto
completamente al mundo real de Malkuth.

Meditación cabalística 3

LA MEDITACIÓN DE LAS TRES LETRAS MADRES

Comienza por sellar las seis direcciones.

Cierra tus ojos.

Comience a respirar rítmicamente contando hasta cuatro.

Inhala, dos, tres, cuatro.

Exhala, dos, tres, cuatro.

Inhala, dos, tres, cuatro.

Exhala, dos, tres, cuatro.

Inhala, dos, tres, cuatro.

Exhala, dos, tres, cuatro.

Continúa respirando profunda y rítmicamente por tu cuenta.

Imagínese afuera en un hermoso día soleado. El sol esta brillando por encima y calienta la frente
y el cabello de tu cabeza. Se siente bien. Tan brillante y cálido. Llena tu cabeza con calor.
Puedes sentir el calor irradiando. Puedes ver la luz del sol en toda tu cabeza. Encendiéndola.

Continúa respirando rítmicamente mientras haces esto. Recuerda que estás parado afuera en un
hermoso, soleado y cálido día. Es un cielo brillante con el sol arriba como si fuera creado solo
para ti. Imagina en tu cabeza la letra Shin ( ). Se ve como una "W". Su sonido es Sh-h-h-h. Es
la Letra Madre del fuego. El Fuego es la energía que produjo al sol. El sol es solo una expresión
local del poder de Shin.
Cada vez que quieras generar la energía del fuego, solo imagínate la letra Shin ( ) en tu
cabeza.

Continúa parado afuera en este hermoso día. Es como si el sol estuviera en tu cabeza. Como si
tú fueras el sol. Irradiando.

Respira rítmicamente. Inhala, dos, tres, cuatro. Exhala, dos, tres, cuatro y haz el sonido Sh-h-h-h.
Inhala, dos, tres, cuatro. Exhala, dos, tres, cuatro, Sh-h-h-h. Mientras continúas respirando así,
notas que sucede algo extraño. Es cómo si el aire mismo entrara directamente a través de la piel
de tu cuerpo y en tu pecho.

Visualízate a ti mismo. Estás parado afuera en el mismo lugar que estabas antes. Debajo de un
cielo azul claro. Es un sol cálido, pero el aire tiene una especie de nitidez. Y cuando inhalas,
puedes sentir el aire entrando directamente en tu pecho. Atravesando la piel frente a tu cuerpo,
en la parte posterior de tu cuerpo, justo a través de la piel de tus brazos y axilas izquierda y
derecha.

Que encantador. Es como si ya no necesitaras tus pulmones. El aire penetra directamente en tu

cuerpo. Y cuando exhalas, exhalas a través de la piel de tu cuerpo. Y se siente como si hubiera
un tipo diferente de piel en tu cuerpo. Algo gomoso y elástico pero poroso al mismo tiempo. Y
cuando piensas realmente en ello y te concentras entonces, el aire parece atravesar la piel y
penetrar en la carne y los huesos de todo tu cuerpo.

Continúa respirando rítmicamente. Inhala, dos, tres, cuatro y el aire pasa a través de tu piel.
Exhala, dos, tres, cuatro y el aire sale de los huesos y la carne debajo de la piel.

Inhala, dos, tres, cuatro.

Exhala, dos, tres, cuatro.

Imagine la letra Aleph ( ) en tu pecho. Aleph es la letra que suena como Ah-h-h-h. En silencio,
para ti, imagínate la letra Aleph y haz el sonido Ah-h-h-h. Siente el aire pasar a través de tu
cuerpo.

Continúa respirando rítmicamente. Inhale, dos, tres, cuatro.

Exhala el aire a través de tu piel. Ah-h-h-h. Inhala, dos, tres cuatro. Exhala Ah-h-h-h.

Qué sensación tan deliciosa, como si estuviéramos flotando en el aire. Y nuestro cuerpo parece
más liviano y menos pesado. Y podemos simplemente flotar al rededor.

Continúa flotando mientras respiras rítmicamente.

Y te das cuenta de que todavía estás parado allí aunque se siente como si estuvieras flotando. Y
el sol está arriba y el Shin está en tu cabeza y Aleph está en tu pecho.
Y de repente te das cuenta de que estás parado en una hermosa piscina de agua. Ha estado allí
todo este tiempo pero tú ni siquiera lo sabías hasta ahora.

Estás en una piscina Y el agua sube por tus manos que están a los lados hasta la parte superior
de las muñecas. Y hasta el nivel de su ombligo, cubriendo tu bajo abdomen.

Esa agua es fresca. Y se siente bien. Y toda la mitad baja de tu cuerpo se siente genial. Y
puedes sentir esa frescura entrando por la punta de tus dedos. Y a medida que continúas
respirando rítmicamente, sientes la frescura directamente en la punta de los dedos de los pies.
Justo en tus pies y sube por tus piernas y tus muslos y tus glúteos y órganos sexuales. Un
frescor en el vientre hasta el ombligo. Frescura.

M-m-m-m-m-m. Eso se siente bien. Imagina la letra Mem ( ). Imagínala dentro de tu cuerpo
colgando justo debajo de su ombligo. Haz el sonido M-m-m-m-m y siente esa frescura allí.

Respira rítmicamente y siente que el agua fría viene bien a través de tu cuerpo. Sube por las
puntas de tus dedos y sube por las puntas de los dedos de los pies. Y a través de tu piel.

Inhala, dos, tres, cuatro.

Exhala M-m-m-m-m.

Inhala, dos, tres, cuatro.

Exhala M-m-m-m-m.

Y estás parado en esta piscina de agua. Una hermosa piscina.

Mira delante de ti. Puedes ver que estás parado en una piscina. Puedes ver los lados de la
piscina. Es larga y rectangular.

Más allá de la piscina puedes ver árboles. Y el cielo es azul cristal sobre ti. Ah-h-h-h. El aire entra
directamente en tu pecho y a través de tu piel. Se siente bien. Inhala, dos, tres, cuatro. Exhala
Ah-h-h-h.

El ardiente sol de arriba. Sh-h-h-h. Inhale, dos, tres, cuatro. Exhala Sh-h-h-h.

Imagina el Aleph en tu pecho. Deja que se hunda al más bajo punto en el pecho. Deja que se
hunda hasta el nivel del plexo solar.

Justo al nivel de tu plexo solar puedes ver la letra Aleph dentro de tu cuerpo. El Aleph es la
antigua letra hebrea para nuestra letra "A". Inhala, dos, tres, cuatro. Exhala Ah-h-h-h.

Ahora siente el calor en tu cabeza. El calor ardiente que abarca tu cabeza se hunde lentamente.
El Shin, que luce como una "W", se hunde hasta la cima de Aleph. Baja todo el camino hasta tu
plexo solar. Imagina al Shin sentado encima del Aleph.
Desde abajo, siente la frescura del agua e imagina la letra Mem. Ve la letra Mem flotando
lentamente hasta la parte superior del agua. Justo al fondo del Aleph. Sientes una unión de las
tres letras. El Mem, el Aleph y el Shin en tu plexo solar. El fuego de Shin se sienta sobre el Aleph
del aire y el Mem de agua se sienta debajo del Aleph de aire. El Mem soporta el Aleph y el Shin.

Ahora, imagina al Shin, el fuego de arriba y al Mem de agua desde abajo, moverse hacia el Aleph
del aire como si estuviesen siendo absorbidos. Y en ese lugar sientes la unión del calor y la
frescura y el aire mediador y siéntelos mezclarse allí. Siente cómo se mezclan para que tengas
frescura y calor, sequedad y humedad, se mezclan. Siéntelos a todos neutralizarse lentamente.
Siente los diferentes elementos mezclarse y neutralizarse en una mezcla homogénea

Ahora, siente que comienza a girar. Hasta que parezca que solo hay un revoltijo de letras, Aleph,
Mem y Shin, girando alrededor formando un círculo, formando una esfera, formando un sephirah
en el centro de tu cuerpo. Ahora, déjalo continuar girando rápidamente en sentido horario.

Ahora, deténgase lentamente e invierte la dirección del giro. Déjalo girar.

Ahora para. Solo deja que tu mente se concentre en la unión de Shin, Mem y Aleph. Fuego, agua
y aire en el centro de tu cuerpo. Y respira rítmicamente.

Inhala, dos, tres, cuatro.

Exhala, dos, tres, cuatro.

Inhala, dos, tres, cuatro.

Exhala, dos, tres, cuatro.

Las letras comienzan a regresar a su lugar correcto. El Mem se mueve hacia abajo, hasta la
parte inferior del abdomen. El Shin se separa y se mueve hacia tu cabeza. El Aleph permanece
en tu pecho.

El Shin vuelve a subir a tu cabeza. El Aleph, el aire, se disuelve en tu pecho y respiras

regularmente. Y el Mem, el agua fría, baja a la parte inferior del abdomen.

Haz el sonido curativo para las Tres Madres, Sh-h-h-h-ah-h-h-h-m-m-m-m.

Suena la letra Zain (z). Z-z-z-z-z. Los disparos de energía bajan por tu pierna como un
relámpago. Te ancla profundamente en la tierra. Debajo de tus pies, pasando la base de la
piscina. Te sientes anclado y apegado a la tierra. Para el Cabalista, el agua es la fuente del
elemento Tierra.

Lentamente continúe respirando regularmente. Y cuando te sientas listo, abre los ojos y vuelve a
la habitación.