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1323624
Page, text and screen in the university: Revisiting the Illich hypothesis (selección)
Lavinia Marin , Jan Masschelein and Maarten Simons
Laboratory for Education and Society, University of Leuven, Leuven, Belgium

Página, texto y pantalla en la universidad: Revisitando la hipótesis de Illich [selección

de textos]
Abstract

En la era de la web 2.0, la universidad tiene el desafío constante de adaptar sus pedagogías
"anticuadas" a las nuevas posibilidades que ofrecen las tecnologías digitales. Este artículo
propone repensar la relación entre la universidad y las tecnologías (digitales) al centrarse no en
cómo funcionan las tecnologías en la universidad, sino en constituir una meta-condición para la
existencia de la pedagogía universitaria de la investigación. Siguiendo la idea de Iván Illich de
que las tecnologías textuales desempeñaron un papel crucial en el inicio de la universidad,
primero mostraremos las similitudes estructurales entre el pensamiento universitario y el texto
como una profanación del libro. En segundo lugar, describimos el pensamiento universitario
como un tipo de pensamiento crítico basado en la materialidad del texto en la página, explicando
por qué el texto ha estado en el centro de la pedagogía universitaria desde el principio. En la
tercera parte, mostramos cómo Illich llegó a ver el final de la cultura del texto como un desafío
para la universidad, describiendo las nuevas características del texto como código,
incompatibles con la idea de leer como estudio. Finalmente, desafiamos esta lectura pesimista
de Illich y terminamos con un llamado a una pedagogía profanadora de tecnologías digitales que
pueda reflejar el pensamiento revolucionario detrás de la invención medieval del texto.

[…]

1. The university beginnings and the invention of the text [Los comienzos de la universidad y
la invención del texto]

1.1. The ‘Illich Hypothesis’ [La hipótesis de Illich]

La 'hipótesis Illich' parte de la observación de que las primeras universidades aparecieron en la

Europa del siglo XII al mismo tiempo que ocurrían innovaciones en la escritura y la lectura:

la universidad, hace 800 años, se hizo fuerte en el árbol de las artes, como una nueva
rama. Insistiré en que esta innovación se vinculó a un avance técnico que generalmente
pasan por alto tanto los historiadores de la cultura como los de la tecnología. La técnica
históricamente importante es la de crear textos que se puedan leer de un vistazo. (Illich,
1991b, p. 2)

A partir de esta conexión con la revolución tecnológica por escrito, Illich deduce que la misión
principal de la universidad desde sus inicios fue cuidar el texto: "Como el monasterio había sido
el mundo". Para la cultura del libro sagrado, la universidad nació como marco institucional y
tutor simbólico para el nuevo libro de texto [bookish] ' (p 2)

[…]

1.2. Los cambios en las tecnologías textuales alrededor del siglo XII.

Illich rastrea la formación de las primeras universidades hasta el período histórico alrededor del
siglo XII, cuando se produjo una división sensorial entre el oído y el ojo en Europa occidental.
Esta división sensorial equivale a una "brecha epistémica" para Illich y está simbolizada
arquitectónicamente por el divorcio entre el scriptorium monástico y el aula académica. A nivel
de las prácticas diarias, la división se puede discernir en las sorprendentes diferencias entre las
formas de lectura monástica y escolástica. Aunque contemporáneos, los maestros escolásticos
abordaron la página escrita de una manera muy diferente a la de sus homólogos del monasterio.

Antes de analizar qué tipo de conexión vio Illich entre los dos eventos, primero debemos explicar
qué fue innovador acerca de los textos legibles "de un vistazo" en el siglo XII. La lectura en
Europa antes del siglo XII se practicaba principalmente en monasterios que preservaban el
conocimiento de la antigüedad copiando los libros autorizados en el scriptorium. En un contexto
tan religioso, la práctica de la lectura era una parte esencial de los rituales monásticos del
cuidado de sí [care of the self], ya que la lectura se concebía principalmente como una disciplina
espiritual, conectada con la meditación o la oración. El nombre para la lectura y la oración era
el mismo: lectio divina, que implicaba conocer la palabra de Dios a través del conocimiento
corporal (Illich, 1993, p. 50). [p3]

Desde una perspectiva sensorial, la lectura era una actividad que involucra múltiples sentidos,
como escuchar y tocar:

Los oídos del lector prestan atención y se esfuerzan por captar lo que la boca del lector
emite. De esta manera, la secuencia de letras se traduce directamente en movimientos
corporales y patrones de impulsos nerviosos. Las líneas son una banda sonora captada
por la boca y expresada por el lector para su propio oído. Al leer, la página está
literalmente encarnada, incorporada [embodied, incorporated]. (Illich, 1993, p. 54)

La mayoría de las personas se leían en voz alta y solo al escuchar sus propias voces podían
entender lo que acababan de leer. Leer en voz alta era necesario porque, antes del siglo XII, las
palabras en la página aún no estaban separadas por espacios y el ojo no podía distinguir las
palabras como entidades separadas. Alrededor del siglo XII, algo cambió y la lectura se dividió
en dos prácticas diferentes: la lectura monástica (lectio spiritualis), que continuó las prácticas
sensoriales heredadas de la lectio divina, y la lectura escolástica. [p3]

1.3. Lectura escolástica: los ojos gobiernan supremamente

La lectura escolástica u "óptica" apareció después de la acumulación gradual de ciertas

innovaciones en la escritura que dio lugar a un nuevo diseño de la página que se podía leer de
un vistazo. Algunas de estas innovaciones se descubrieron lentamente en el transcurso de varios
siglos, como la separación de palabras a través de espacios en blanco conocidos desde el siglo
VII DC en Irlanda pero que aún no se adoptaron en Europa continental (Illich, 1993, p. 87), otros
eran conocidos desde la antigüedad, como la escritura cursiva, pero habían sido olvidados y
resurgieron en el siglo XII. Otras innovaciones tomaron forma en el transcurso de un siglo: el uso
generalizado del alfabeto latino para las lenguas vernáculas, utilizando signos de puntuación,
títulos de capítulos, notas al pie, marcando las palabras del autor de manera diferente a las del
comentarista, separando párrafos, agregando tablas de contenido. y glosarios (Illich, 1991b, p.
5).

[…]

Esta es una de las tesis más innovadoras presentadas por Illich en la conferencia de Bremen: que
la universidad inventó el texto como un diseño legible al menos 200 años antes de la primera
página impresa de Gutenberg, por lo que va directamente en contra de la intuición de McLuhan
de que la cultura universitaria específica de 'visualidad abstracta ' [abstract visuality] (McLuhan,
1971, p. 112) se formó solo después de la invención de la imprenta (Illich, 1991b, p. 8).

El nuevo tipo de letra o escritura [script] universitario marcó el comienzo de una nueva era para
la lectura y modificó la forma en que los humanos se acercaron a los libros durante siglos. Esta
nueva forma de lectura fue nombrada por Illich "lectura de estudio" [‘bookish reading”] con un
término prestado de George Steiner (Steiner, 1988, p. 754). La lectura de estudio tiene varias
características principales: se realiza solo con los ojos, es silenciosa, presupone un cierto diseño
de página que permite ver "el texto de un vistazo" y se realiza de forma no lineal: se puede
comenzar a leer la página en cualquier momento, indiferente al orden dictado por el autor:

El bookishness [permisibilidad o posibilidad de lectura de estudio] es una singularidad

histórica, un clima mental que resulta de una coincidencia única de técnica, ideología y
textura social. Depende de la posibilidad de poseer libros, leerlos en silencio,
discutirlos ad libitum en cámaras de resonancia [echo chambers] como academias o
cafeterías o publicaciones periódicas. (Illich, 1991a, p. 191)

[…] La lectura silenciosa se hizo más popular después del siglo XII, pero fue solo un cambio en la
constelación más amplia de variación de prácticas conducentes a la lectura óptica y, en última
instancia, a la invención del texto universitario.

Antes de la lectura escolástica del siglo XII, la práctica principal de la lectura en los monasterios
involucraba todos los sentidos: ‘El lector se mueve a través de la línea como a través de un
huerto, escogiendo las palabras, seleccionándolas [sampling] y probándolas [tasting]. El
progreso página por página a través de un libro se entiende como un viaje, una peregrinación".
(Illich, 1991b, p. 4) Pero esto implica que el lector no podría tomar la distancia necesaria del
texto; sin esta distancia, ni el análisis ni el desapego emocional del libro fueron fáciles. En pocas
palabras, leer algo era creerlo: "la lectura se entendía como una obra de obediencia, de escuchar
obedientemente el sonido de la sabiduría que desciende del pasado" (Illich, 1991b, p. 7). [p4]

La lectura óptica hizo posible un cambio "somático" en los sentidos que privilegiaba el ojo sobre
el oído y los otros sentidos (Illich, 1991b, p. 9). La transición de una actividad totalmente
sensorial a la lectura, solo con los ojos, allanó el camino para que la lectura se convirtiera en una
tarea crítica y analítica, ya que "la página se transformó repentinamente de una partitura para
murmuradores piadosos en un texto ópticamente organizado para pensadores lógicos" (Illich ,
1993, p. 2).

[…]

2. El pensamiento universitario como profanación de la página.

2.1. Texto como un nuevo diseño

El nuevo "script universitario" no solo era muy legible, sino que también iba acompañado de una
disposición más visual de las palabras en la página, en total se inventó un nuevo diseño del texto
en la página. Por ejemplo, en lugar de que los comentarios se escriban con letras más pequeñas
entre las líneas del texto autorizado, ahora los comentarios se colocaron en notas marginales.
El texto se dividió en párrafos, las secciones recibieron un título y se agregó un índice al final
para que los lectores puedan encontrar los bits relevantes con facilidad:

A principios del siglo XIII, una secuencia concisa de glosas al comienzo de cada capítulo
recoge el argumento que se tratará. Estos argumentos se ponen en una secuencia
 numérica, prima causa, secunda ... quinta. Las preguntas retóricas estándar, como la
puntuación, preceden a la conclusión de cada argumento. Estas preguntas están
'marcadas' por una fórmula que frecuentemente comienza con obicitur, que significa
'uno podría objetar'. Una auctoritas, una cita u 'hombre de paja'[straw man: autor de
identidad oculta] expresa dudas sobre el argumento recién tratado del autor, y le da la
oportunidad de aclarar su punto de vista con una responsio, su respuesta. Estos
signos se destacan en la página con colores especiales. El lector reconoce de inmediato
dónde el tentador [tempter] o adversario dan su punto de vista. (Illich, 1993, pág. 99)

El texto, como un diseño visualmente amigable, fue inventado por maestros universitarios,
como Aquinas, mientras redactaban notas de lectura para ser leídas a sus alumnos (Illich, 1993,
p. 91). No es el caso que los copistas del monasterio, mientras transcribían las obras autorizadas,
se toparon con este diseño. Más bien, los maestros universitarios, mientras preparaban sus
apuntes de clase, les resultaba más fácil enseñar y explicar modificando el orden del texto e
insertando sus propios comentarios: "Es la investigación la que presenta el arte del script y no al
revés" (Hajnal, 1952, p.183). La necesidad de enseñar condujo a la necesidad de claridad de
exposición, lo que llevó a la invención del texto como un diseño visual. Los estudiantes del siglo
XII todavía escuchaban a su maestro leer un texto; en el siglo XIII la estructura del argumento se
volvió tan compleja que los estudiantes necesitaban leer el argumento para comprender: 'Para
poder seguir la compleja ordenación gótica, el estudiante simplemente necesita una muleta
óptica, que encuentra en la arquitectura del libro frente a sus ojos '(Illich, 1991b, p. 7). En un
proceso mutuo de codeterminación, la claridad del diseño condujo a argumentos más
sofisticados que requirieron aún más legibilidad. El texto se hizo indispensable para la enseñanza
y el estudio (Illich, 1993, p. 91).

2.2. Pensamiento universitario y mecanismo de profanación

[…]

El libro ya no es sagrado para el lector universitario y esto equivale a una 'profanación' del libro
a través del texto, como argumentan Masschelein y Simons, quienes usan la definición de
profanación de Agamben como 'devolverlos [los objetos sagrados] al libre uso de los hombres'
(Agamben, 2007, p. 73). El movimiento de profanación es inherente a la universidad en su
intento de hacer públicas las cosas: 'La invención del texto legible permite que las palabras se
desconecten de un uso particular por parte de un grupo particular y, en ese sentido, ya no son
"sagradas" '(Masschelein y Simons, 2013, p. 109). Utilizando el texto como instrumento de
estudio, analizando, comentando y diseccionando los textos autorizados, la universidad bajó el
libro de su pedestal y lo liberó de su "nombre sagrado".

Por el contrario, el texto de libro se convirtió en un instrumento utilizado en las universidades

para construir argumentos con el fin de avanzar en los propios pensamientos,
independientemente de las intenciones del autor. Está implícito en la operación de estudio el
cambio de la relación de uno con el mundo; esto implica un distanciamiento [stepping back] del
mundo y encontrar un medio a través del cual analizarlo. El texto actúa como un puntero
[pointer] al mundo, ya que se refiere a algo fuera de él. El texto proporcionó un medio para
distanciarse del mundo al tiempo que hizo posible su estudio.

En línea con la hipótesis de Illich, podríamos argumentar que cada vez que estudiantes y
maestros se reúnen alrededor de un texto para pensar con respecto a algo externo, se promulga
una universitas. Esta reunión alrededor del texto tiene ciertos elementos fijos que nos ayudan a
diferenciar a la universidad de un club de lectura u otras formas de reunión intelectual: el texto
está en el centro de la reunión, se habla o se lee directamente, la reunión ocurre en ciertas
configuraciones espaciales dirigidas a centrar la atención en el orador (como la configuración de
la conferencia o el seminario), un libro está en el centro de la reunión, sin embargo, el libro
nunca se da por sentado como una autoridad, sino que se 'profana' a través del texto y se usa
como instrumento para pensar con.

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3. La universidad en la era de la pantalla.

3.1. El texto "nuevo" como código

Para Illich, la historia del texto tiene un principio y un final. El inicio comienza en el siglo XII con
el nuevo diseño inventado por los maestros universitarios al preparar sus apuntes. La invención
del texto como código es la segunda revolución importante en la historia del texto, en la segunda
parte del siglo XX. Illich rastrea este cambio hasta un punto en el tiempo cuando los genetistas
comenzaron a comparar las secuencias de ADN con las letras del alfabeto y llamaron a estos
compuestos "textos". Al escucharlo por primera vez, Illich se horrorizó por este nuevo uso:

estos biólogos usaron "texto" para una secuencia de caracteres que nadie había
escrito, nadie debía entender, nadie debía interpretar. Hablaron de "escribir" y "leer"
como funciones desempeñadas por cosas, no por personas. (Illich, 1991a, págs. 195,
196)

El texto como código se convirtió en el nuevo paradigma de entender qué es un texto en el siglo
veinte. Este nuevo código de texto ha adquirido dos características originales que se oponen a
su hermanastro de texto en la página: se cerró a sí mismo de la interpretación y perdió su estatus
de privilegio cultural.

[…] Sin embargo, podemos ver fácilmente que hoy la representación de un texto en una pantalla
implica volver a dar forma a su diseño inicial para presentar y transferir información. Una página
web cambia de tamaño en función del tamaño de la pantalla, por lo tanto, las líneas pueden ser
más largas o más cortas de forma impredecible, se cambia la familia de fuentes y se pierden
otros adornos innecesarios en la "traducción" de la página en la pantalla. La digitalización de una
página en la pantalla es una operación que parte de la premisa de que el texto de un libro se
puede reducir sin dejar de lado la información que contiene, mientras que el diseño del libro era
un adorno innecesario. Transformar un texto en información significa neutralizar su potencial
de dar significado, al mismo tiempo que cambia la lectura a una operación de decodificación.
Toda la información es verdadera, formalmente hablando, por lo tanto, si no entendemos un
texto, entonces solo necesitamos buscar otra información que pueda reemplazarlo. El primer
reflejo del lector moderno es buscar en Google cuando no comprende algo, en lugar de
detenerse en el texto difícil.

3.2. La pantalla como símbolo de la "era de los sistemas"

Illich ve "la pantalla" no como un dispositivo físico conectado a una computadora, sino
principalmente como un paradigma para varias formas nuevas de interactuar con el texto:
primero, el texto se traduce en código; en segundo lugar, el texto se elimina (o "se interconecta")
de los sentidos; tercero, la lectura se reduce a búsquedas de información, saltos de línea y
desplazamiento. La pantalla se muestra como una señal de que hemos ingresado a la "edad de
los sistemas". Si "las personas derivan tanto su propia imagen como su concepción de la
sociedad de sus herramientas" (Illich y Cayley, 2005, p. 160), y el texto era una herramienta de
ese tipo, entonces el principal problema para Illich es que ahora usamos un sistema para
simbolizar el mundo y el yo. La herramienta podría usarse para un propósito, representaba la
extensión de un órgano humano, pero el sistema envuelve a su usuario y lo convierte en un
operador:

Para usar una herramienta, tengo que ser capaz de concebirme aparte de la
herramienta, que luego puedo tomar o dejar, usar o no usar [...] Esta [distancia] se
convierte en una pura ilusión cuando creo una macro en WordPerfect para organizar
mis notas al pie. Como operador, me convierto en parte del sistema. (Illich y Cayley,
2005, pp. 157, 158)

[…]

La forma peculiar en que los textos nos aparecen actualmente es a través de una pantalla. Esto
da a los textos casi una presencia espectral, las cadenas de letras digitales son "formas en la
pantalla, fantasmas que aparecen y luego desaparecen" (Illich, 1993, p. 118). Estas formas de
pantalla ya no hablan a los sentidos, no de la misma manera que una página de papel utilizada
para hablar con su lector. Inspirado por Illich, Agamben recoge este punto peculiar de su libro El
fuego y el cuento y trata de explicar por qué la página de la pantalla no es inmaterial en sí misma,
sino más bien otra clase de materialidad. La esencia de la pantalla es que se nos oculte, porque
solo vemos una pantalla cuando está apagada o rota (Agamben, 2015, p. 123). El tema de la
materialidad de lo digital es demasiado complejo para abordarlo aquí, e Illich no tuvo una
respuesta específica sobre por qué el digital es menos atractivo para los sentidos que el papel.
Pero él tenía una idea clara de lo diferente que nos comportamos frente a una pantalla en
comparación con una página de papel. Su ejemplo más revelador es el de la escritura.

Escribir en la pantalla no es una escritura real porque las computadoras no son solo otros tipos
de máquinas de escribir. Illich experimentó esto cuando trató de enseñar a los novatos a escribir
en una computadora:

[l] La primera función que el recién llegado debe aprender es "BORRAR". He observado cómo
seis personas, todas ellas aprendidas de lectores, reaccionaron a su primer encuentro con la
tecla de eliminación: todas estaban molestas, dos de ellas se enfermaron. La desaparición de
una oración bloqueada y el cierre de la brecha por una avalancha de palabras, fueron
experimentados por cada uno de ellos como algo ofensivo que se avecinaba. No es así como
olvidamos, ni el comando "RESTAURAR" es un análogo a cómo recordamos. (Illich, 1991a, pp.
192, 193)

3.3. The end of the textual university as the beginning of the digital university

Se puede deducir del tono nostálgico de Illich que lo que le molestó sobre la "edad de las
pantallas" es el declive de la cultura del libro. El problema con la era actual es que deja el libro
sin poder, pensó Illich. Por lo tanto, construir una pedagogía universitaria en torno al libro hoy
en día equivale a una pedagogía inofensiva, que habla solo del pasado. Este es el punto principal
donde nuestras opiniones divergen de la de Illich. Este es el punto principal donde nuestras
opiniones difieren de las de Illich. Mirando hacia atrás a los ejemplos proporcionados por el
propio Illich, la invención del texto ya era una profanación del libro a través de su
instrumentalización. Tomar las mismas palabras del autor, ya concebido como una autoridad, e
imponerles el propio orden implica una cierta falta de respeto. El texto representaba la
instrumentalización de un objeto previamente sagrado, el libro, hecho útil para la enseñanza y
menos autoritario. Siguiendo a Agamben, profanar un objeto implica usarlo de una manera
diferente a la que se designó por primera vez, por ejemplo, jugar con él: 'profano significa no
solo abolir y borrar separaciones sino aprender a darle un nuevo uso, a jugar con ellos
"(Agamben, 2007, p. 87). El juego implicado en la des-sacralización del libro no hace que el libro
se vuelva trivial o risible. El objeto profanado no se destruye, sino que se abre a nuevos
significados, sin embargo, estos significados no son estáticos. A través de la profanación, se
suspenden todos los significados fijos. La textualización y fragmentación del libro en la
enseñanza hace que su contenido sea menos autoritario, convirtiéndolo en un instrumento para
el pensamiento.

Volviendo a la idea de Agamben, el punto de profanación es "la liberación de lo que queda

capturado y separado por medio de aparatos, con el fin de devolverlo a un posible uso común"
(Agamben, 2009, p. 17). Sin embargo, debemos enfatizar aquí que hay una distinción entre lo
común y lo democrático. Es innegable que las tecnologías de aprendizaje digital tienen el
potencial de fomentar una mayor participación de los estudiantes, pero, como señalaron
Masschelein y Simons, "hacer que la información, el conocimiento y la experiencia estén
disponibles no es lo mismo que hacer público algo" (Masschelein & Simons,

2015, p. 93) Hacer público algo implica desplazarlo para hacerlo visible. La profanación del libro
por parte de la universidad medieval se promulgó mediante un desplazamiento de la escritura
lineal del libro a un texto tabular. Una vez que los medios lineales fueron desplazados, algo
nuevo se hizo visible, por lo tanto, pensable. Solo después de haber profanado el libro, el texto
tenía el poder de reunir a estudiantes y maestros a su alrededor, para convertirlos en una
comunidad de pensadores, un universitas magistrorum et scholarium.

Tanto los profetas del cambio pedagógico a través de las tecnologías digitales como sus
detractores parecen estar de acuerdo en el supuesto de que la cuestión de las tecnologías
digitales en la universidad se refiere al uso adecuado, sea eficiente o innovador. Sin embargo, la
profanación no se trata del uso de una tecnología, sino de exponer la tecnología en sí como un
tema de preocupación. La cuestión central de una pedagogía digital profanatoria es cómo hacer
que la pantalla sea visible para plantearla como el punto de partida de un nuevo tipo de
pensamiento. Por ejemplo, en lugar de preguntar: "¿qué podemos hacer en el aula con esta
pantalla?", Uno podría preguntar "¿qué nos permite hacer la pantalla y cómo restringe nuestras
acciones y pensamientos?". Tomando esta pregunta como punto de partida, uno podría seguir
preguntando: "¿cómo podemos desplazar la pantalla para que funcione de una manera
diferente, evitando su lógica inherente?" A partir de este momento, el uso incorrecto de la
pantalla se convertiría en una preocupación central, lo que llevaría a nuevas formas de ver y
pensar con la pantalla.

El argumento presentado en este artículo no afirma que aún no existan pedagogías profanativas
de lo digital, por el contrario, tales pedagogías ya están desarrolladas o previstas por teóricos de
la educación (Lewin y Lundie, 2016). Los autores de este artículo quieren abogar por una forma
diferente de conceptualizar "la pantalla" y sus actividades actuales en la universidad. En lugar
de plantear la cuestión de la eficiencia, o la cuestión de cómo usar mejor la pantalla para
nuestros propósitos preexistentes, argumentamos, inspirados por Illich, que también podríamos
preguntar sobre el potencial profanador de 'la pantalla' y, tal vez, a partir de esta pregunta,
podríamos desarrollar nuevas pedagogías o replantear el potencial revolucionario de las
pedagogías universitarias ya existentes en algo nuevo, algo que realmente podríamos llamar una
"universidad digital".

Conclusión

El argumento de Illich trazó el inicio de la universidad hasta una profanación del libro,
promulgada por la escritura lineal desplazada en el texto tabular. El texto surgió como algo
nuevo, una remediación lúdica de la escritura lineal, y esto le dio el potencial de reunir una
comunidad de estudiantes y maestros a su alrededor, formando las primeras universidades.
Ahora que la pantalla es la metáfora dominante de nuestros tiempos, la pantalla misma necesita
profanación y desplazamiento. Este artículo ha pedido una reconsideración del potencial
profanador de las tecnologías digitales a partir de las ideas de Illich sobre el texto como
tecnología. Probablemente ya existan pedagogías profanatorias de lo digital en muchas
universidades contemporáneas, pero la tendencia a la eficacia y al uso adecuado de la tecnología
nos impide conceptualizar estas pedagogías bajo una nueva luz. Al sacar a la luz lo que está en
juego en la profanación de una tecnología, tratamos de mostrar cómo Illich nos brinda nuevas
herramientas conceptuales y un nuevo vocabulario para enfrentar la inminente digitalización de
nuestras universidades.

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