Dioses extraños

La idolatría en el siglo XXI

Por William T. Cavanaugh

Hace cien años, el afamado sociólogo alemán Max Weber publicó una
edición revisada de su obra clásica. En la nueva edición
se insertaron algunos usos de la palabra Entzauberung , una palabra que
no apareció en la primera edición. La palabra estaba destinada a describir
la condición general del mundo occidental moderno. Zauber es la palabra
alemana para "magia"; Entzauberung es literalmente la "des-magia" del
mundo. Suele traducirse como "desencanto". Aunque el propio Weber usó
la palabra con moderación, ha cobrado vida propia. Mucha gente cree que
capta algo esencial sobre nuestra condición actual. En su exploración de
las causas de la secularización en Occidente, el filósofo Charles Taylor ha
escrito :“Todos pueden estar de acuerdo en que una de las grandes
diferencias entre nosotros y nuestros antepasados de hace quinientos
años es que ellos vivían en un mundo 'encantado' y nosotros no”. Nuestros
antepasados vivían en un mundo habitado por dioses y demonios,
fantasmas y ángeles, duendes del bosque y santos. Los límites entre lo
material y lo espiritual eran permeables y el mundo inmanente entraba en
contacto frecuente con lo trascendente. El mundo premoderno estaba
lleno de lo que Taylor llama "objetos cargados", como las reliquias de los
santos, que tenían el poder de alterar la realidad. Hoy vivimos en un
mundo desencantado, desprovisto de espíritus divinos o demoníacos,
desprovisto de misterio, un mundo sin sentido ordenado. O eso dice la
historia.

En opinión de Weber, el desencanto fue el resultado final de un largo

proceso de racionalización, del cual la ciencia y el capitalismo fueron los
principales impulsores. El propio Weber era un racionalista, que se
describía a sí mismo como "poco musical" con respecto a la religión. Pero
no se limitó a celebrar el proceso de racionalización y
desencanto. Pensaba que los avances técnicos de la modernidad tenían un
precio, y temía que la gente moderna se hubiera convertido en
“especialistas sin espíritu, sensualistas sin corazón; esta nulidad imagina
que ha alcanzado un nivel de civilización nunca antes alcanzado ”. La
ética protestante y el espíritu del capitalismo Termina con una
descripción melancólica de la “jaula de hierro” de la modernidad, una
máquina despiadadamente eficiente de la que se había eliminado sin
piedad todo encantamiento, para bien y para mal.

Para ver un ejemplo de cómo funciona esta máquina en la práctica,

considere un “centro logístico” o almacén de Amazon. Ni siquiera Weber
podría haber previsto hasta qué punto Amazon ha llevado la
racionalización. En un centro logístico de Amazon, los "asociados" mal
pagados, que a menudo son trabajadores temporales sin beneficios, se
apresuran entre los contenedores para recuperar y empacar casi cualquier
cosa que se pueda imaginar. Un dispositivo de mano realiza un
seguimiento de sus movimientos. Después de que los dirige al siguiente
artículo de mercancía, se inicia un temporizador: veintisiete segundos
para escanear el siguiente artículo en cuatro pasillos, por ejemplo. El
dispositivo les advierte si se están quedando atrás y realiza un
seguimiento de su "tasa de selección". Retrasarse, declararse enfermo y
otras infracciones pueden costarle el trabajo a un trabajador. Algunos
"asociados" han recurrido a orinar en biberones para no necesitar pausas
para ir al baño.

En enero de 2018, Amazon recibió patentes sobre una pulsera que puede
rastrear los movimientos del brazo de un trabajador del almacén. Un
portavoz de Amazon presentó la pulsera como una bendición para los
trabajadores: “Esta idea, si se implementa en el futuro, mejoraría el
proceso para nuestros asociados de cumplimiento. Al mover el equipo a
las muñecas de los asociados, podríamos liberar sus manos de los
escáneres y sus ojos de las pantallas de las computadoras ". Pero según
James Bloodworth, quien trabajó en un centro logístico de Amazon
durante seis meses y describió sus experiencias en Hired: Six Months
Undercover in Low-Wage Britain(2018), el objetivo real de la empresa no
era facilitar la vida de sus trabajadores. “Todo estaba obsesionado con la
productividad…. Comenzaron a tratar a los seres humanos como robots,
esencialmente. Si resulta más barato reemplazar a los humanos con
máquinas, supongo que lo harán ". En el almacén de Amazon, la
descripción de Weber de la "jaula de hierro" parece totalmente justificada.

Pero esta es solo una cara de la historia. Para el consumidor, la compra de

casi cualquier cosa a través de Amazon es mágica. Se pueden convocar
imágenes de millones de productos en una pantalla. Uno puede pasar
horas perdido en un entorno virtual de abundancia infinita. Unos pocos
clics más tarde, el producto deseado aparece en su puerta, como por arte
de magia. Si tiene el dinero, o al menos acceso a crédito, puede convocar a
casi cualquier cosa desde cualquier parte del mundo, abracadabra. Todo
el proceso de producción — el abastecimiento de materias primas, la
fabricación y el transporte, el embalaje y la entrega — es invisible para el
consumidor, al igual que las personas involucradas en este proceso. Todo
lo que vemos son imágenes de los productos acabados brillantes en una
pantalla, y luego los productos mismos en nuestras puertas.

Así que parece que nuestra economía tiene dos lados: un lado
racionalizado y desencantado, tipificado por una eficiencia despiadada, y
un lado encantado todavía lleno de objetos cargados y magia. De hecho,
estas son en realidad dos caras de la misma moneda. Cada uno implica al
otro.

Hay dos lados de nuestra economía: un

lado racionalizado y desencantado y un
lado encantado. De hecho, estas son en
realidad dos caras de la misma moneda.
Weber argumentó que la religión es el agente original de la
racionalización, pero también que la racionalización eventualmente
empuja a la religión fuera de la esfera pública. Muchos resúmenes del
argumento de Weber se detienen ahí, en el desencanto del mundo. Pero
Weber también sugirió que la racionalización produce una nueva forma
de encantamiento, una especie de “politeísmo” de dioses impersonales,
que incluyen al Estado y al mercado.

Comencemos con la primera parte de su argumento. Weber considera la

magia como una forma primitiva de religión. Las primeras culturas
practicaron la magia para tratar de controlar la naturaleza y mitigar sus
diversos peligros; si realizamos cierta danza, traerá lluvia sobre nuestros
cultivos. La magia era así de mundana, no ética, sino
transaccional. Intentó coaccionar o sobornar a los espíritus que vivían en
las cosas materiales. Hay una especie de racionalidad en este quid pro
quo. Sin embargo, cuando las grandes religiones de salvación estallaron
en la Era Axial, introdujeron un nuevo tipo de racionalización. Los dioses
ahora eran personales y de otro mundo, trascendían el mundo material,
por lo que las interacciones con ellos adquirieron un tono ético. Tales
dioses eran universales más que locales, y esto dio lugar a la noción de
leyes estables y universales que gobiernan la naturaleza y la sociedad. Un
orden social racional se complementaba con un orden intelectual que
respondía a la necesidad humana de un significado coherente. La gente
necesitaba una forma de lidiar con el sufrimiento sin sentido. Así que las
religiones de salvación desarrollaron el mito de un salvador y un sistema
ético en el que los dioses podían castigar a los injustos y recompensar a
los justos. Dado que los justos a menudo sufren en esta vida, mientras que
los injustos a menudo prosperan, se buscaron explicaciones fuera del
mundo actual. El sufrimiento presente se explicaba por los pecados de
una vida anterior o por los antepasados de uno, o se postuló una vida
después de la muerte para asegurar que los culpables fueran castigados y
los justos recompensados después de la muerte. Así que las religiones de
salvación desarrollaron el mito de un salvador y un sistema ético en el que
los dioses podían castigar a los injustos y recompensar a los justos. 

Para Weber, esto pone a las religiones de salvación en un estado de

tensión permanente con el mundo, lo que conduce a la segunda parte de
su argumento: cuanto más se racionaliza la religión, más se vuelve
sobrenatural, mientras que las esferas mundanas de la política, la
economía, la familia, el sexo, etc. adquieren una autonomía cada vez
mayor. Las actividades mundanas como los negocios y la guerra no
pueden cumplir con los altos estándares éticos de las grandes religiones
de salvación, por lo que la persona religiosa huye del mundo hacia el
misticismo o se convierte en un asceta mundano, como el puritano. Según
Weber, el puritano acepta el sinsentido último de este mundo, pero trata
de trabajar en su salvación en un diálogo interno con Dios mientras sigue
su vocación mundana como hombre de negocios. Así es como el
protestantismo condujo al capitalismo. Para el puritano, los sacramentos
católicos eran mera magia, un intento de manipular a Dios. La Reforma
limpió el mundo de tales ídolos, para que Dios sea todo en todos. Pero
sacar a Dios del mundo material para proteger su santidad eventualmente
conduciría al desencanto de todas las actividades mundanas. La ciencia,
por ejemplo, se ocupa únicamente de hechos; no puede producir
significado. El capitalismo responde a lo que dicta el mercado; los valores
son irrelevantes para él. La burocracia del estado busca la eficiencia; no
responde a la voluntad de Dios. 
Para mucha gente, lo que saben de Weber termina ahí, en el
desencanto. Pero el propio Weber dio un tercer paso, escribiendo no solo
sobre la impiedad del mundo moderno, sino también sobre su
"politeísmo". Weber estaba convencido de que los seres humanos tienen
una necesidad elemental de significado. Para Weber, la división entre
hecho, por un lado, y significado o valor, por otro, es tanto una realidad
como un problema grave, porque todavía queremos saber con urgencia
cuál es el significado de nuestras vidas. Según Weber, “la ciencia no tiene
sentido, porque no da respuesta a nuestra pregunta, la única pregunta
importante para nosotros: '¿Qué haremos y cómo viviremos?'” Weber
rechaza la idea de que podemos volver a la religión; él considera que esa
ruta sólo es adecuada para la persona demasiado débil para afrontar “el
hecho fundamental de que está destinado a vivir en un tiempo sin Dios y
sin profeta. Pero Weber traduce la pregunta "¿Qué haremos y cómo
viviremos?" en la pregunta “¿A cuál de los dioses en guerra deberíamos
servir? ¿O quizás deberíamos servir a un dios completamente diferente, y
quién es él? El politeísmo es una consecuencia directa de la
racionalización. El divorcio entre hecho y valor significa que “las diversas
esferas de valor del mundo están en conflicto irreconciliable entre sí”, sin
base fáctica para resolver sus reclamos rivales. No existe una forma
racional de resolver estos conflictos. Debemos dar el salto irracional de
simplemente elegir algunos valores en lugar de otros. Weber escribe: 

Vivimos como los antiguos cuando su mundo aún no estaba desencantado

de sus dioses y demonios, solo que vivimos en un sentido diferente. Como
el hombre helénico sacrificó a Afrodita y otras a Apolo, y sobre todo, como
todos sacrificaban a los dioses de su ciudad, así lo hacemos todavía hoy,
sólo el porte del hombre ha sido desencantado y despojado de su mística
pero plasticidad interiormente genuina.

Aquí es importante señalar que Weber parece no ver ninguna diferencia

entre el comportamiento observable de las personas en el mundo antiguo
y el de las personas en el mundo moderno. Weber continúa: “Muchos
dioses antiguos ascienden de sus tumbas; están desencantados y, por
tanto, toman la forma de fuerzas impersonales. Se esfuerzan por ganar
poder sobre nuestras vidas y nuevamente reanudan su eterna lucha entre
ellos ".

En opinión de Weber, Apolo ha sido reemplazado por fuerzas

impersonales como el capitalismo, pero "dioses" no es una metáfora
casual. Como dice Weber, "se esfuerzan por ganar poder sobre nuestras
vidas". Weber creía que el individuo tiene la libertad de elegir entre los
diversos dioses que se ofrecen, pero esta elección se hace en el contexto de
limitaciones no elegidas. Los nuevos dioses que podemos elegir deben
luchar no solo unos contra otros, sino también contra los dioses
que no elegimos. Weber escribe sobre cómo el ascetismo puritano 

hizo su parte en la construcción del tremendo cosmos del orden

económico moderno. Este orden está ahora ligado a las condiciones
técnicas y económicas de la producción de máquinas que hoy determinan
la vida de todos los individuos que nacen en este mecanismo, no sólo los
directamente interesados en la adquisición económica, con una fuerza
irresistible. Quizás así los determine hasta que se queme la última
tonelada de carbón fosilizado. 

Weber concluye que "los bienes materiales han ganado un poder creciente
y finalmente inexorable sobre la vida de los hombres como en ningún
período anterior de la historia".

En el siglo XIX, figuras como Karl Marx y Friedrich Nietzsche pensaron

que acabar con Dios o los dioses conduciría a la liberación de los seres
humanos. La humanidad finalmente tomaría las riendas de su propio
destino. Weber fue mucho más pesimista. Hizo hincapié en la naturaleza
fragmentada del significado humano en el mundo moderno y el poder y la
inercia de las grandes instituciones sociales. Juntos, estos hacen
imposible la liberación completa. Weber parece estar de acuerdo con
Marx y Nietzsche en que no existe un orden predeterminado, que los
humanos lo inventamos todo sobre la marcha. Para Weber, sin embargo,
la destreza técnica humana produce maravillas que terminan por
dominarnos. Como el monstruo le dice al Dr. Frankenstein: “Tú eres mi
creador, pero yo soy tu maestro; ¡cumplir!"

Entonces, los dioses eliminados por la racionalización regresan en una

forma diferente para gobernarnos. En la esfera política, Weber describe
cómo los estados-nación emplean la violencia racionalizada para proteger
las fronteras, empujando los escrúpulos religiosos —como el pacifismo del
Sermón de la Montaña— a la esfera privada de los valores. Pero la guerra
luego superó a las religiones, creando una nueva forma de devoción al
estado-nación. La guerra, escribe Weber, “crea una comunidad
incondicionalmente dedicada y sacrificada entre los combatientes y libera
una compasión masiva activa y amor por aquellos que están en
necesidad…. En general, las religiones pueden mostrar logros
comparables solo en comunidades heroicas que profesan una ética de
fraternidad ". Weber continúa argumentando que el estado hace un mejor
trabajo que la religión al dar significado a la muerte. En el ámbito
económico, Weber describe el capitalismo como el colmo de la
racionalización, precisamente en su despersonalización de las
transacciones. El dinero es "el elemento más abstracto e 'impersonal' que
existe en la vida humana". Weber agrega: "Por eso se habla del dominio
del 'capital' y no del de los capitalistas". Ganar dinero ya no es solo un
medio para servir a la vida de las personas:"El hombre está dominado por
hacer dinero, por la adquisición como el propósito último de su vida". En
resumen, seguimos sirviendo a dioses tan trascendentes e irracionales
como los dioses de antaño. Lo santo no ha desaparecido sino que ha
migrado de la iglesia al estado y al mercado. 

Lo santo no ha desaparecido sino que ha

migrado de la iglesia al estado y al
mercado.
¿Qué pasa con los paquetes de Amazon que llegan a nuestras
puertas? ¿Pertenecen a un reino del desencanto, del materialismo
racionalizado? Marx no lo creía así. Cuando una mesa está hecha para su
uso, no tiene nada de misterioso. Pero cuando se convierte en una
mercancía para el intercambio, escribe Marx, "se convierte en algo
trascendente". Se convierte en algo extraño, "lleno de sutilezas metafísicas
y sutilezas teológicas". Como mercancías, las cosas flotan libres tanto de
las condiciones materiales de su producción como de sus propias
propiedades físicas como valores de uso: 

Para ... encontrar una analogía, debemos recurrir a las regiones envueltas
en la niebla del mundo religioso. En ese mundo, las producciones del
cerebro humano aparecen como seres independientes dotados de vida y
que se relacionan entre sí y con la raza humana. Así ocurre en el mundo
de las mercancías con los productos de manos de hombres. A esto lo llamo
el fetichismo que se adhiere a los productos del trabajo.

Por “fetichismo”, Marx se refería a más que gente obsesionada con las
cosas materiales. Quería decir que las cosas materiales se encantan y
cobran vida propia. Cuando un objeto se convierte en mercancía, su valor
no depende de su utilidad, sino de por qué se puede intercambiar. Un
ejemplo contemporáneo: a pesar del hambre generalizada, los granjeros
arrojan leche y el gobierno almacena queso para sostener el precio de los
lácteos. Lo que importa es el valor de cambio, el precio, no el valor de
uso. El queso no es principalmente un alimento para que las personas lo
consuman, sino una mercancía que se intercambia por dinero. Debido a
que su valor se expresa en relación con otras mercancías, dice Marx, las
mercancías establecen relaciones sociales entre ellas. 

Y a medida que las mercancías cobran vida, la vida se va alejando de las

personas reales. Las personas que padecen hambre no cuentan en el
mercado a menos que tengan dinero, y los trabajadores se consideran
"costos laborales", que deben minimizarse. La mercantilización también
oculta las condiciones de trabajo. Todo lo que el consumidor ve en la
tienda o en el sitio web de Amazon es el producto y su precio. Se necesita
un esfuerzo hercúleo para descubrir a las personas que realmente
fabricaron el producto y lo entregaron, y las condiciones en las que
trabajaron. 

Antes de la revolución industrial, las personas fabricaban casi todo lo que

tenían en sus hogares, y lo que no hacían generalmente lo hacían personas
que conocían. Las cosas estaban estrechamente ligadas a sus creadores y a
su valor de uso. Ahora no hacemos casi nada para nosotros y compramos
casi todo lo que usamos. Es difícil sobrestimar el cambio que supone este
cambio en la forma en que nos relacionamos con el mundo material y con
otras personas. Cuando el gran volumen de cosas en el mundo dio un
salto cuántico en el siglo XIX debido a la producción en masa, era
necesario enseñar a la gente, como decía un manual publicitario en 1901,
que "tienen deseos que antes no reconocían".

Si miramos la historia de la publicidad, vemos cómo la mercancía se alejó

del mundo material y entró en el reino de la trascendencia. En el siglo
XIX, la publicidad era en gran parte informativa: puedes comprar zapatos
en la tienda de John H. Johnson. A principios del siglo XX, la publicidad
se había convertido más en persuadir que en informar, pero todavía
estaba estrechamente relacionada con el producto físico. Un anuncio
puede mostrar la imagen de un zapato y luego describir sus virtudes. El
objetivo sería convencer al lector de que se trataba de un zapato cómodo,
de precio razonable, bien hecho y con estilo. Un anuncio de este tipo
apelaría tanto al sentido racional del valor de uso del consumidor (los
zapatos deben ser fáciles de usar y no se deshacen demasiado rápido)
como al sentido más intangible de la moda del comprador.
A mediados del siglo XX, se había producido un cambio más lejos del
valor de uso y hacia las aspiraciones más intangibles y espirituales del
consumidor de libertad, sexo, prestigio, reconocimiento y otras formas de
trascendencia. Un zapato podría seguir apareciendo en un anuncio de
calzado, pero ya no se mencionaría su valor de uso. De hecho, es posible
que no se mencione el zapato en sí. Bajo la influencia de Freud, Pavlov y
otros psicólogos, los publicistas comenzaron a apelar no al yo consciente
sino al subconsciente. Tales anuncios no mentían, porque no hacían
ningún reclamo explícito en absoluto. Simplemente asociaron un bien
físico con aspiraciones no físicas. Como en los experimentos de Pavlov
con perros, en el subconsciente se asociaron dos cosas completamente
diferentes: carne y una campana, dominación y zapatos de vestir. Y así
como Pavlov podría haber usado un silbato en lugar de una campana, el
sexo podría asociarse tan fácilmente con los autos o con champú o
refrescos como con los zapatos. Los objetos materiales reales comenzaron
a importar menos que el mundo de fantasía asociado con ellos.

A medida que el consumismo se convirtió en una aspiración, la marca

adquirió más importancia que los objetos materiales. A partir de la década
de 1940, las corporaciones comenzaron a explorar qué significan las
marcas para la cultura y la vida de las personas. Las marcas se
convirtieron cada vez más en formas de marcar la propia identidad. Los
especialistas en marketing corporativo como Bruce Barton comenzaron a
alentar a las empresas a descubrir sus "almas". Cada vez más, las
corporaciones utilizaron un lenguaje teológico para describirse a sí
mismas. Como dijo un gerente corporativo, "la marca corporativa se trata
realmente de la gestión de creencias en todo el mundo".

A principios del siglo XXI, el producto real podría desaparecer por

completo. Un anuncio reciente de Nike muestra nada más que el swoosh y
las palabras "Escribe el futuro". Hoy en día, las corporaciones líderes
están más preocupadas por la fabricación de marcas que por la
fabricación de productos. Los productos se fabrican en una fábrica; las
marcas se hacen en la mente. Según Naomi Klein, el momento clave llegó
en 1988, cuando Philip Morris compró no Kraft la empresa, sino Kraft
la marca por 12.600 millones de dólares. En ningún logotipo(1999) Klein
escribe: “En el nuevo mercado… el producto siempre pasa a segundo
plano con respecto al producto real, la marca y la venta de la marca
adquirió un componente adicional que solo puede describirse como
espiritual. La marca, en sus encarnaciones más verdaderas y avanzadas,
se trata de trascendencia corporativa ". La investigación empírica apoya la
afirmación de Klein. En una serie de estudios publicados como "Marcas:
¿el opio de las masas no religiosas?" En la revista Marketing Science ,
investigadores de Estados Unidos e Israel encontraron que los sujetos con
fuertes lazos religiosos tradicionales eran mucho menos propensos a
elegir marcas de nombre para productos que se utilizan como una forma
de autoexpresión. Los autores concluyen que la lealtad a la marca
funciona como un sustituto de la religión tradicional.

El fetichismo de las mercancías no es simplemente una obsesión por las

cosas. No es materialismo, sino una especie de
desmaterialización. Cuando el uso pasa a un segundo plano para el
intercambio, las mercancías se convierten en vehículos para un vuelo
hacia la trascendencia.

A medida que las mercancías cobran

vida, la vida se va alejando de las
personas reales.
Todos estos temas se pueden encontrar en la crítica bíblica de la
idolatría. Tendemos a rehuir las críticas a la idolatría porque parecen
intolerantes: "No adoras como nosotros, así que eres un idólatra". Y, sin
embargo, el concepto de idolatría parece captar algo importante sobre la
escena contemporánea. Aunque el Papa Francisco es conocido por su
optimismo y amor por todos, recurre con frecuencia al lenguaje de la
idolatría. En su primera encíclica, Lumen fidei, afirma que lo opuesto a la
fe no es una simple falta de fe, sino la idolatría. Cuando uno deja de creer
en Dios, no deja de creer simplemente; más bien uno cree en todo tipo de
cosas. Francisco describe esto como “un paso sin rumbo de un señor a
otro ... Aquellos que eligen no poner su confianza en Dios deben escuchar
el estruendo de innumerables ídolos gritando: '¡Confíen en mí!'”
Francisco ha usado repetidamente el lenguaje de la idolatría al describir el
sistema económico contemporáneo. En Evangelii gaudium escribe:
“Hemos creado nuevos ídolos. La adoración del antiguo becerro de oro
(cf. Éxodo 32: 1-35) ha regresado con una apariencia nueva y despiadada
en la idolatría del dinero y la dictadura de una economía impersonal que
carece de un propósito verdaderamente humano ".
La idolatría, como Francisco usa el término aquí, no se refiere a la
adoración explícita de dioses con nombres propios. Aunque la Biblia a
menudo usa el término de esta manera, en su descripción de los
sacrificios al dios Baal, por ejemplo, la Biblia trata la idolatría
principalmente como una cuestión de comportamiento, no de creencia. La
idolatría no se considera principalmente un error metafísico, sino una
traición a la lealtad al Dios de Israel. Por esta razón, las principales
imágenes bíblicas de la idolatría son el adulterio y la deslealtad
política. La imagen del adulterio está ejemplificada por la historia de
Oseas, a quien se le dice que se case con una prostituta para simbolizar los
coqueteos de Israel con otros dioses. La imagen política se ejemplifica en 1
Samuel 8, cuando los israelitas piden que un rey reine sobre ellos. Dios le
dice a Samuel: “No eres a ti a quien han rechazado, sino a mí, que no
desea que yo reine más sobre ellos. Ahora te están haciendo exactamente
lo que me han hecho desde el día en que los saqué de Egipto hasta ahora,
dejándome y sirviendo a otros dioses ”(1 Samuel 8: 7-8). Aunque el rey no
es adorado explícitamente como un dios, los israelitas han confiado en el
rey en lugar de en Dios para protegerlos, y esto es idolatría.

Sin embargo, tenga en cuenta que Dios permite que Israel tenga reyes
siempre que no lo reemplacen. La idolatría en un sentido general es
cuando la gente da una desmesurada cantidad de confianza o lealtad a
algo que no sea a Dios. Isaías, por ejemplo, acusa a los israelitas de
idolatría por confiar en una alianza con el ejército egipcio. “¡Ay de los que
descienden a Egipto en busca de ayuda, que confían en los caballos, que
confían en la cantidad de carros y en la gran fuerza de la caballería, pero
no miran al Santo de Israel!” (Isaías 31: 1) . Isaías vincula este alejamiento
de Dios con la dependencia idólatra de lo creado en lugar del Creador: “El
egipcio es humano, no divino, sus caballos son carne, no espíritu” (Isaías
31: 3). Desde el punto de vista bíblico, cualquier cosa creada puede ser
objeto de idolatría. Así que Pablo critica a aquellos cuyos "dioses son sus
vientres ... [y] su mente está puesta en las cosas terrenales" (Filipenses
3:19), y advierte contra la "codicia,

La idea de Weber y Marx de que nos dominan nuestras propias creaciones

está incrustada en la crítica bíblica de la idolatría. En 1 Samuel 8, cuando
la gente pide un rey que reemplace a Dios, Samuel les advierte que el rey
tomará a sus hijos para sus ejércitos y a sus hijas como sirvientes,
confiscará su tierra y la cosecha y los animales para su propio beneficio, y
finalmente , “Ustedes serán sus esclavos. Y en aquel día clamaréis a causa
de vuestro rey, a quien os habéis elegido; pero el señor no te responderá
en aquel día ”(1 Samuel 8: 17-18). Así que Jesús se basa en una larga
tradición de idolatría como dominación cuando advierte: “No puedes
servir a Dios y a Mammón” (Mateo 6:24). La escritura griega deja el
término arameo "Mammón" sin traducir aquí para personificar el dinero
como un dios, uno que exige servicio. La idea en Weber y Marx de que los
objetos inanimados cobran vida al quitarnos la vida también se encuentra
primero en la Biblia. El Salmo 115 dice que “sus ídolos son plata y oro,
hechos por manos humanas. Tienen boca, pero no pueden hablar, ojos,
pero no pueden ver…. Quienes los hacen serán como ellos, y también
todos los que confían en ellos ".

La preocupación bíblica por la idolatría implica que los humanos son

criaturas que adoran espontáneamente. En Éxodo, los israelitas solo
pudieron soportar un poco menos de seis semanas de la ausencia de
Moisés antes de exigir nuevos dioses para adorar: “Cuando el pueblo vio
que Moisés se demoraba en bajar de la montaña, el pueblo se reunió
alrededor de Aarón y le dijo , 'Ven, haznos dioses que vayan delante de
nosotros' ”(Éxodo 32: 1). La historia del becerro de oro es una historia no
solo de la capacidad humana para el autoengaño, sino también de la
inherente necesidad humana de adorar. Este reconocimiento permite un
relato comprensivo de la idolatría. Cuando Pablo está en Atenas, el Libro
de los Hechos informa que está "angustiado al ver que la ciudad estaba
llena de ídolos" (17:16).

Weber explica la necesidad humana básica de adorar en términos de la

necesidad de significado, una necesidad que nos lleva inevitablemente a
hacer dioses. Es pesimista de que esta necesidad pueda superarse. Marx,
por otro lado, está convencido de que la gente dejará de hacer dioses
después de la revolución. Una vez que los trabajadores controlen los
medios de producción, el trabajo dejará de estar alienado de sus propios
productos. Pero llegó la revolución e hizo un nuevo dios del Estado
comunista, al que se sacrificaron decenas de millones de vidas. A
diferencia de Weber y Marx, la Biblia insiste en que existe un Dios real,
diferente de todos nuestros dioses fabricados. No necesitamos crear
dioses porque hay un Dios que nos creó, un Dios que nos ama y quiere
que construyamos un reino de paz y justicia aquí en la tierra.

En su famoso discurso de graduación de Kenyon College en 2005, el

novelista David Foster Wallace dijo a los graduados: “En las trincheras del
día a día de la vida adulta, en realidad no existe el ateísmo. No existe tal
cosa como no adorar. Todo el mundo adora. La única opción que tenemos
es qué adorar ". Continúa diciendo que la razón por la que quizás quieras
adorar a un Dios real "es que prácticamente cualquier otra cosa que
adores te comerá vivo". Adora el dinero y nunca tendrás suficiente. Adora
tu cuerpo y siempre te sentirás feo. Adore el poder y siempre tendrá
miedo. Etcétera.

Sin embargo, como intuyen Weber, Marx y la Biblia, evitar la idolatría no

es tan simple como tomar una decisión personal para cambiar la actitud
de uno sobre la adoración. La idolatría está incrustada en todos los
sistemas económicos, sociales y políticos que nos mantienen
esclavizados. En un sistema injusto, todos somos idólatras, y es necesario
que haya un cambio sistémico para liberar a las personas de la adoración
falsa. Si no hay un Dios verdadero, esa tarea parece imposible. Pero como
Jesús les dice a sus discípulos, “Para los mortales es imposible, pero para
Dios todo es posible” (Mateo 19:26).