Publicaciones en línea del PARI Journal
En el reino de la Witz’: la asociación entre ríos animados
y gobierno entre los mayas del período Clásico
JEREMY D. COLTMAN
California State University, Los Angeles
La Tierra constituye uno de los objetos que más reveren-
cian los pueblos amerindios, muchos de los cuales la lla-
man “Madre Tierra” como término de respeto y afecto
(Gill, 1987; Guiteras Holmes, 1961: 288-289). En los estu-
dios mesoamericanos, sin embargo, la importancia general
de ‘la Tierra’ a menudo pasa inadvertida como resultado
de aplicar los modelos de religión y las presunciones oc-
cidentales en relación con las estructuras cosmológicas
(Brady y Prufer, 2005: 366; Monaghan, 2000: 26-27). Como
lo señalan Brady y Prufer (2005: 370), “la cosmología maya
difiere radicalmente de la nuestra, especialmente en lo
que hace a las creencias sobre la Tierra”. Entre los nuy-
ootecos contemporáneos, se usan imágenes corpóreas al
hablar de la Tierra, lo que resulta congruente con la idea
de que ésta está “viva” (Monaghan, 1995: 98). Por lo tanto,
la Tierra animada —incluyendo colinas, montañas, cue-
vas, manantiales y otros cuerpos de agua que constituyen
puntos característicos del paisaje sagrado— está llena de
seres sobrenaturales, que controlan y son la encarnación
de fenómenos naturales que pueden en parte “explicarse
por su similitud, en diversos grados, con los fenómenos
que representan, así como por el hecho de que siempre es-
tán presentes en dichos fenómenos” (Wisdom, 1952: 126).
No siempre puede hacerse referencia a un panteón espe-
cífico conforme al modelo grecorromano de la antigüedad
de Occidente, pues los antiguos mesoamericanos “catego-
rizaban y adoraban a fuerzas vitales e impersonales de la
Naturaleza. Estas fuerzas encarnaban esencias que anima-
ban a todas (o a casi todas) las cosas del mundo natural…”
(Houston y Stuart ,1996: 291). Muchas de estas “fuerzas
impersonales de la Naturaleza” se encuentran personifica-
das dentro del paisaje mismo. Una de estas fuerzas era una
serpiente ribereña del ámbito acuático, cuyo cuerpo imita-
ba el movimiento ondulante del agua en movimiento. En
su publicación de 1950 sobre la escritura jeroglífica maya,
J. Eric S. Thompson describe a esta criatura como un as-
pecto personificado del tun o período de 360 días:
Existe otra forma personificada del tun, que es la cabeza
de un ser de larga nariz, probablemente una serpiente o
reptil, que carece de mandíbula, lo que indica una conex-
ión con la tierra. A menudo, esta criatura lleva el tocado
del tun, si bien en los textos tempranos su tocado está
constituido por una forma con volutas, muy común en la
primera mitad del 9º ciclo. En dos representaciones de cu-
erpo completo del tun esta cabeza, con su tocado de tun,
2015 Traducción de “In the Realm of the Witz’: Animate Rivers and Rulership among the Classic Maya,” en The
PARI Journal 15(3):15-30. Esta traducción: www.mesoweb.com/es/articulos/Coltman/Witz.pdf
está unida al cuerpo de una serpiente, siendo este tam-
bién el caso de lo que aparece en la placa de Leiden. Esta
serpiente también es la deidad patrona del número 13…
(Thompson, 1950: 145; se han omitido las referencias a las
ilustraciones originales)
Así dieron inicio las investigaciones sobre una anti-
gua deidad maya de gran importancia, de la que, sin em-
bargo, se sabe muy poco. A esta deidad habría de llegar a
conocérsele por varios nombres, siendo los más comunes
los que siguen: el “Monstruo del Lirio Acuático” (Schele y
Miller, 1986: 46), el “Monstruo con Tocado de Lirio Acuáti-
co” (Hellmuth, 1987a, 1987b), el “Dios Celestial del Núme-
ro 13” (Robertson, 1990), la “Serpiente del Lirio Acuático”
(Taube, 1992: 59) y la “Serpiente del Agua” (Stuart, 2007b).
Quizá el estudio más ambicioso de esta criatura que se ha
hecho hasta la fecha es el de Nicholas Hellmuth (1987a,
1987b), quien hace un análisis especialmente detallado
de las criaturas acuáticas en general. Es razonable decir
que el trabajo de Hellmuth sobre el tema ha establecido
el punto de partida de la mayoría de los estudios poste-
riores relacionados con el simbolismo del agua entre los
antiguos mayas. Hellmuth también consideró a muchas
otras criaturas importantes, incluyendo al estrechamente
relacionado “Monstruo del Tocado Tubular”, al “Dragón
con Alas de Concha” y a otras criaturas con aspectos de
pez que aún se han identificado con precisión, pero que
parecen formar parte del mismo complejo del “mundo
subacuático”.1
1
Varias escenas pintadas en vasijas mayas del período Clásico
tardío muestran a personajes arponeando peces sobrenaturales
(Quenon y Le Fort, 1997; Stone y Zender, 2011). Aunque resulta
difícil aún saber cuál es el significado de este acto mítico, varios
códices mixtecos ofrecen ejemplos similares para su comparación.
La página 4 del Rollo Selden muestra el arponeo y la decapitación
de una ‘serpiente del agua’, en tanto que el códice Baranda muestra
una gran serpiente del agua sobre la que se rocía agua, al tiempo
que un individuo armado con un hacha se acerca amenazante
(Caso, 1958; Hermann Lejarazu, 2010). Estas escenas podrían ser
versiones mixtecas de un mito de creación mesoamericano de
amplia difusión, según el cual el universo fue creado por acciones
violentas que ocurrieron en un entorno acuoso. Entre los aztecas del
período Postclásico en el centro de México, esta discordia se retrató
en el sacrificio de la deidad de la tierra, Tlaltecuhtli, en tanto que las
creencias mayas del período Clásico contemplan la decapitación del
‘Cocodrilo-Venado Estrellado’ (Stuart, 2005; Taube, 2010a: 204-205).
En el reino de la Witz’
b
a
c
d
Figura 1. La witz’ como espíritu del agua en movimiento y personificación del tun: (a) el rostro animado del agua; detalle de la
vasija K6642 (tomado de Bonnafoux, 2008: fig. 5.14d); (b) Serpiente del Agua dentro de una banda de agua en movimiento (tomado
de Hellmuth, 1987a, 2: fig. 48a); (c) período tun; placa de Leiden (tomada de Hellmuth, 1987a, 2: fig. 80f); (d) Estela 20 de Caracol
(tomada de Ishihara et al., 2006: fig. 5); (e) signo personificado de tun; Dintel 48 de Yaxchilán (tomado de Hellmuth, 1987a, 2: fig.
80d); (f) vasija estilo Chocholá, que representa a la Serpiente del Agua (tomada de Robertson, 1990: fig. 6)
La Serpiente del Agua también ha sido tema de varias
discusiones recientes relacionadas con las concepciones
del agua y el mar entre los antiguos mayas (Bonnafoux,
2008; Houston y Finamore, 2010; Houston y Taube, 2011),
aunque los estudiosos aún no parecen tener una idea clara
sobre la manera en la que ha de hacerse referencia a esta
deidad. Por ejemplo, en The Fiery Pool: The Maya and the
Mythic Sea (Houston y Finamore, 2010), hay entradas
separadas para la Serpiente del Lirio Acuático y para la
Serpiente del Agua: dos nombres diferentes para el mismo
ser. Sea como sea que uno decida llamar a esta importante
criatura acuática, los mismos mayas de la antigüedad pa-
recen haberla conocido como witz’ (ver Stuart, 2007b), pa-
labra que en muchas lenguas mayas enfatiza al agua en
movimiento que salpica, indicando quizá el rocío o las sal-
picaduras de una cascada y el movimiento ondulante de
ríos y arroyos.2
Como sucede con las imágenes de otras deidades
mayas, el simbolismo asociado con la Serpiente del Agua
es complejo y abarca una gran diversidad de funciones y
características, de las cuales quizá la más importante sea
la encarnación de las aguas terrestres, vivas y activas, en-
tre las cuales se cuentan manantiales, pozas, cenotes, la-
gos y ríos (Figuras 1a-b). En los textos del período Clásico
maya, este ser es la forma personificada del período de
360 días, llamado tun, así como la “variante de cabeza” del
número 13 (Ishihara et al., 2006; Robertson, 1990; Taube,
1992: 56-59; Thompson, 1950: 145) (Figuras 1c-e). Entre
los ejemplos tempranos de la Serpiente del Agua como
representación del período tun, se cuentan la Estela 20 de
Caracol, la placa de Leiden, el Dintel 48 de Yaxchilán y la
Estela 63 de Copán (Figuras 1c-e). En la iconografía maya
del período Clásico, la Serpiente del Agua también puede
aparecer como un ser emplumado, cuyo cuerpo sinuoso
2
representa un flujo ondulante de aguas vivas (Figura 2).3
El rostro se compone típicamente de un pico de ave que
se curva hacia abajo y un tocado atado que con frecuen-
cia muestra a un pez mordisqueando una flor de lirio
acuático (Hellmuth 1987a:142-143) (Figura 1f). Algunas
representaciones del cuerpo de la serpiente enfatizan un
lustroso plumaje verde de quetzal y presentan asimismo
conchas seccionadas de caracola o de Spondylus (Figura
2), lo que denota que se trata de un ser de viento y de
aliento, similar a las serpientes emplumadas conocidas
en las imágenes del centro de México de los períodos
2
El nombre completo de la Serpiente del Agua podría leerse
tentativamente YAX-CHIT-ti/ta HUUN/HU’N-WITZ’? NAAH-
CHAN, “primer lagarto(?)/lagarto(?) nuevo, uno/diadema agua en
movimiento” (Houston y Taube, 2011:31, n. 4). Parte de la confusión
en relación con los diversos nombres genéricos de este ser tiene que
ver con su tocado. Hellmuth (1987b: 358-359) y Taube (1992:58-59),
por ejemplo, consideran que la hoja de lirio acuático es uno de los
atributos diagnósticos principales. Sin embargo, el tocado con el
lirio acuático y el pez a menudo pueden sustituirse con una gran
voluta de agua (Ishihara et al., 2006). Este tipo de ejemplos pueden
verse en el muro poniente de San Bartolo, así como en la Placa de
Leiden (Figuras 1c, 3a; consultar asimismo Hellmuth, 1987a, 2: fig.
25c) Además, existen otros seres sobrenaturales mayas asociados
con la iconografía de lirios acuáticos, lo que los designa como habi-
tantes de un sitio acuoso; ciertamente, la Serpiente del Agua no era
el único ser que vivía en estos sitios acuosos, aún cuando quizá sí
haya sido el principal.
3 Como lo ha señalado Karl Taube, la representación del agua
a nivel de superficie en el muro poniente de San Bartolo indica un
movimiento ondulante, semejante al de una gran serpiente (Taube et
al., 2010: figs. 7, 45a, 46). Si bien la pintura se ha perdido en algunas
partes, bien podría representar el cuerpo sinuoso de la Serpiente del
Agua como corriente rápida de agua.
En el reino de la Witz’

Figura 2. La Serpiente del Agua: (a) imagen “aplanada” de la superficie completa y detalle de la vasija K1162
(fotografía de la vasija K1162, derechos reservados por Justin Kerr); (b) Serpiente de Agua en la vasija K1162 (dibujo de
Marc Zender, tomado de Stone y Zender, 2011: 140).

Clásico y Posclásico (Taube, 2001).
El presente estudio parte de las recientes observacio-
nes hechas por David Stuart y Karl Taube al evaluar los
atributos y las características de la Serpiente del Agua de
los antiguos mayas, pero también explora la manera en
que diversos gobernantes encarnaron a este ser, algo que
también hicieron personajes subordinados a los gober-
nantes, quienes con frecuencia aparecen encarnando a
seres asociados con el viento, portadores del cielo y del
año, y cuyas acciones ofrecían una metáfora política que
reflejaba las estructuras cósmicas de la autoridad. También
es posible comprender mejor la función y la naturaleza

3
En el reino de la Witz’
a cuadrifoliada en el interior de la tierra, conce-
b
Figura 3. El tema de la Serpiente del Agua y el Dios del Maíz: (a) Dios del Maíz
flanqueado por Chaak y la Serpiente del Agua en el interior de la tortuga-
tierra; detalle de pintura mural en el muro poniente del edificio Las Pinturas
en San Bartolo (dibujo de Heather Hurst); (b) ‘Plato de la Resurrección’ del
período Clásico tardío, identificado con el número K1892 del catálogo de
Kerr; nótese el surgimiento de la Serpiente del Agua de la parte posterior de
la tortuga-tierra; Museo de Bellas Artes de Boston (fotografía número K1892,
derechos reservados de Justin Kerr).
de esta criatura acuática desde una perspectiva comparativa. Seres
similares, tanto en Mesoamérica como en el Suroeste de los actuales
EE.UU., forman parte de ricas tradiciones orales que hablan de ambig-
uas serpientes acuáticas que habitan en los cuerpos de agua terrestres.
Sin embargo, antes de examinar estas estructuras políticas y cósmicas
4
de autoridad, el primer paso que se requiere
dar consiste en examinar el papel de la Serpi-
ente del Agua en el entorno natural.
Un sitio lógico para comenzar es la rel-
ación existente entre la Serpiente del Agua y el
Dios del Maíz, posiblemente la más importante
deidad del panteón maya. El ejemplo más tem-
prano de esta interacción se encuentra en el
mural preclásico pintado sobre el muro poni-
ente del edificio de las Pinturas, en San Bartolo,
Guatemala (Figura 3a), en donde puede verse
a la Serpiente del Agua acompañando tanto
a Chahk como al Dios del Maíz en una cueva
bida ésta como una tortuga (Taube et al., 2010:
71-80). De manera similar, la llamada “Placa de
la Resurrección”, que data del período Clásico
tardío y que se exhibe en el Museo de Bellas
Artes de Boston, muestra al Dios del Maíz
emergiendo de una gruta en forma de “V”
ubicada en la tierra-tortuga, acompañado de
una forma antropomorfa de la Serpiente del
Agua que surge de la parte posterior de la tor-
tuga (Figura 3b). Como se ha señalado en otras
publicaciones, en un altar que se encuentra en
la base de la Escalinata Jeroglífica de Copán
puede verse una escena notablemente similar
en la que, una vez más, la Serpiente del Agua
surge de uno de los extremos de la tortuga
(Friedel et al., 1993: 326, fig. 8.13). Karl Taube
ha postulado una explicación de estas escenas,
conforme a la cual la Serpiente del Agua repre-
senta al agua que nutre la tierra para permitir
el crecimiento del maíz (Taube et al., 2010: 75-
76).
Subordinados asociados con los vientos y
el agua
En el Escalón X de la Escalinata Jeroglífica 2 de
Yaxchilán, el primer sajal Chak Tok Wayib, sub-
ordinado del gobernante Pájaro Jaguar IV, jue-
ga a la pelota encarnando a un personaje con
pico de pato (Figura 4a). David Stuart, en la
frase que acompaña e identifica a esta imagen,
ha leído el nombre Ik’ K’uh o “dios del viento”
(Stuart et al., 1999: 151; ver también Zender,
2004), importante descubrimiento que aporta
evidencia de que entre los mayas del período
Clásico existía una versión y quizá incluso un
prototipo de los dioses del viento con pico de
pato, presentes en el centro de México durante
el período Postclásico tardío, tales como la dei-
dad azteca Ehécatl y el dios mixteco 9 Viento.
La lectura Ik’ K’uh, “Dios del Viento”, también
aparece en una vasija maya del período Clásico
tardío (K1485), en la que se nombra a dos dio-
ses del viento con pico de pato, cuyos cuerpos
 En el reino de la Witz’

están marcados con signos IK’, “viento” (Figura 4b).4 Esta

lectura se encuentra también en el largo texto del ‘Vaso de
los 88 Glifos’ (K1440), que data del período Clásico tar-
dío, en donde podría estar fungiendo como epíteto de dos
ancianos que portan grandes pectorales asociados con el
viento y que además llevan el tocado de la Serpiente del
Agua (ver Lopes, 2004; Taube, 1992: 59). Regresando a la
vasija con los dos dioses del viento con pico de pato (Fig-
ura 4b), se ha señalado que el segundo se identifica como
Polaw K’uh, “Dios del Océano/Mar” y que su cuerpo está a
marcado con el signo POLAW, “océano/mar” y no con el
signo de viento (Luis Lopes, 2004; Stone y Zender, 2011: 56,
141). La alternancia de los signos IK’, “viento” y POLAW,
“océano/mar” es un tanto enigmática y sugiere un viento
húmedo, como el que podría provenir del mar o de algún
otro cuerpo de agua y que probablemente sea intencio-
nal en estos contextos (Lopes, 2004; Stone y Zender, 2011:
141). En el Tablero 3 de Cancuén, el gobernante Tajal Chan
Ahk aparece dentro de su cavidad cuadrifoliada de agua,
con un tocado que incorpora un lirio acuático y un pez
(Carter y Houston, 2010: 87). Dos personajes subordina-
dos, de vestimenta sencilla y títulos cortesanos, portan el b
sencillo tocado de lirio acuático de uso generalizado entre
este tipo de personajes secundarios. De hecho, su postura,
asiendo sus propios brazos, es un claro signo de subordi-

4
Estas marcas corporales aparecen asimismo en un glifo de cu-
erpo completo en el Tablero del Palacio de Palenque el cual, aunque c d
carece del pico de pato, está marcado como dios del viento precisa-
mente mediante las marcas de su cuerpo (Houston et al., 2006: fig.
4.13c). Esta variante específica del dios del viento se identifica es-
trechamente con la música, los aromas agradables y el alma etérea
de la respiración (Taube, 2004b: 73-73). Este dios del viento funge
además como variante de cabeza del número tres y como patrono
del mes Mac, y es el equivalente del período Clásico del Dios H de
los códices (ver Taube, 1992: 56-60). Parece haber una notable distin-
ción entre esta juvenil y delicada encarnación del alma del aliento
y las deidades Ik’ K’uh con pico de pato (Henderson 2013:396). Los
“Dioses del Viento” Ik’ K’uh parecen ser manifestaciones naturalis-
tas del viento. Esto parecería tener un estrecho paralelismo con la
deidad Ehécatl del centro de México, a quien se describía como “el
barredor de caminos de los dioses de la lluvia” (Sahagún, 1950-
1982, libro 1: 3). Si bien el “dios del alma del aliento personificado”
y los Ik’ K’uh se mantuvieron como entidades claramente separa-
das durante el período Clásico, sus atributos bien podrían haber co-
menzado a traslaparse durante el período Postclásico. Por ejemplo,
en la página 35b del códice de Dresde, Chahk aparece con el cuerpo
y el tocado de la Serpiente del Agua, si bien su glifo nominal es el del
Dios H (Taube, 1992: 56).
e
Figura 4. Seres subordinados del viento y el agua: (a) subordinado del rey Pájaro
Jaguar IV encarnando a un ser con pico de pato, identificado en el texto como Ik’
K’uh o “dios del viento”; Yaxchilán, Escalón X de la Escalinata Jeroglífica número
2 (dibujo de Marc Zender, conforme a Zender, 2004: fig. 2); (b) par de dioses del
viento con pico de pato nombrados en el texto asociado como Ik’ K’uh y Polaw K’uh;
nótense los respectivos tocados de Serpiente del Agua; detalle de la vasija K1485
(tomado de Stone y Zender, 2011: 174, fig. 5); (c) glifo de “viento” IK’ (dibujo de Marc
Zender, tomado de Stone y Zender, 2011: 175); (d) glifo de POLAW, “océano, mar”
(tomado de Lopes, 2004); (e) Tablero 3 de Cancuén (fotografía de Harri Kettunen); (f)
detalle de signo IK’ en el brazo de un subordinado; Tablero 3 de Cancuén; (g) detalle
de signo POLAW en el brazo de un personaje subordinado; Tablero 3 de Cancuén. f g

5
En el reino de la Witz’

Figura 5. Cargadores Ik’ K’uh e Itzam: (a) dos ancianos cargadores Itzam a guisa de columnas que sostienen en alto a la
Serpiente del Agua; detalle del Tablero 6 de La Corona (dibujo de Linda Schele); (b) dos Ik’ K’uh con pico de pato flanquean
a un personaje que encarna a la Serpiente del Agua; detalle del Cuarto 1 de Bonampak, (pintura reconstructiva de Heather
Hurst y Leonard Ashby, cortesía del Proyecto de Documentación de Bonampak de la Universidad de Yale); (c) dos Ik’ K’uh
con pico de pato y lirios acuáticos atados en sus tocados; aparecen parados en un cenote y son subalternos del gobernante, el
Señor Chahk; detalle de la Estela 14 de Uxmal (dibujo del autor); (d) uno de cuatro cargadores del año del período Clásico que
sostiene el nombre del día Caban; detalle del Tablero 1 de Pomoná (conforme a Schele y Miller, 1986: fig. III.12); (e) Ik’ K’uh
como cargadores del trono de K’inich Ajaw; el personaje ubicado hacia el norte aparece a la izquierda, el ubicado hacia el sur
a la derecha; el personaje que está hacia el sur surge de las fauces de un ciempiés y lleva un cinto que suele ser diagnóstico del
simbolismo de la Serpiente del Agua (dibujo de Oswaldo Chinchilla).
En el reino de la Witz’
nación (Carter y Houston, 2010: 87). Sus marcas son espe-
cialmente interesantes, pues llevan los mismos signos de
“viento” y de “océano/mar” de los dioses del viento con
pico de pato que aparecen en la vasija K1485 (Figuras 4f-g).
Los Ik’ K’uh con pico de pato se representan juntos
con frecuencia. En la Estela 14 de Uxmal puede verse un
notable par de dioses del viento con pico de pato y toca-
do de lirio acuático, en una escena en la que se muestran
como subordinados del Señor Chahk, a quien se identifica
glíficamente por su nombre (Figura 5c). En el centro de
México durante el período Posclásico, los ayudantes de
Tláloc (conocidos como tlaloques) a menudo se representa-
ban como enanos y con frecuencia se incluía entre éstos a
dioses del viento, conocidos como ehecatotontin. Especial-
mente digno de mención es que los dos enanos con pico
de pato que aparecen en la Estela 14 de Uxmal aparecen de
pie sobre un cenote en cuyas profundidades pueden verse
los cadáveres hinchados de dos prisioneros. Entre los ma-
yas yucatecos contemporáneos, los cenotes eran la fuente
terrestre de los vientos, que se creía venían del mar:
En lo particular, los cenotes son el origen de los vientos.
Como en el ciclo del agua, que es llevada por los dioses
de la lluvia desde los cenotes al cielo, para que pueda
caer sobre la tierra y fertilice la milpa, los vientos tienen
su origen en el mar y pasan a través de los cenotes. Por
esta razón, en ciertas ceremonias se arrojan ofrendas a
los cenotes con el fin de propiciar los vientos. (Redfield
1940:118-119, traducido del inglés)
En los murales del Cuarto 1 de Bonampak, un person-
aje encarna a la Serpiente del Agua entre otros individuos
vestidos como criaturas marinas (Figura 5b); dos dioses
del viento con pico de pato aparecen directamente detrás
de él y en el ojo de uno de ellos puede verse el signo IK’,
“viento” (Taube 2004a:173). Aunque varios estudiosos
(Freidel et al., 1993: 239; Miller, 1986: 87) han identificado
al personaje que encarna a la Serpiente del Agua como
el Dios del Maíz, no hay muchos elementos que apoyen
esta identificación y en esta no se han tomado en cuenta
los contextos en los que hace su aparición el tocado de la
Serpiente del Agua (Looper, 2009: 67-68). La vestimenta de
los dos dioses del viento recuerdan la parafernalia usada
para el juego de pelota (Miller, 1986: 86-87). Una vasija de
piedra de Copán muestra al gobernante Yax Pasaj Chan
Yopaat con un collar de mosaico decorado con signos del
viento y un tocado que lo identifica como la Serpiente del
Agua (ver Looper, 2009: 70), conjunto iconográfico que re-
cuerda a la pareja de ancianos de la vasija K1440.
Como hemos visto, el juego de pelota está aparente-
mente ligado con las imágenes de la Serpiente del Agua
en la escalinata jeroglífica de Yaxchilán, en los murales
del Cuarto 1 de Bonampak y en la vasija de Copán. Según
Karl Taube, se consideraba que las canchas para el juego
de pelota eran entradas fértiles al acuoso Inframundo, “lo
que probablemente explique por qué con frecuencia pre-
sentan una configuración hundida, como si se tratara de
fisuras cavernosas, pozas o cisternas” (Taube, 2010: 271).
La cancha misma está constituida por dos formas cuadri-
foliadas parciales que, al unirse, completan la forma de
7
“I” de muchas de estas canchas (Guernsey, 2010: 88). De
manera análoga, el signo IK’ es una forma cuadrifoliada
parcial, que también puede usarse como signo para deno-
tar cuevas, quizá refiriéndose a la estrecha relación entre
éstas y el viento (Coltman, 2014). Es posible que para los
antiguos mayas girar, invertir o manipular de cualquier
otra forma el signo del viento no implicaba grandes cam-
bios en su significado (Houston et al., 2006: 145-146). Por
esta razón, tanto las canchas para el juego de pelota como
las formas cuadrifoliadas se relacionaban con ámbitos ac-
uosos, lugares apropiados para quienes encarnaban enti-
dades asociados con viento y agua.5
Existen dos programas iconográficos similares en los
sitios de Yaxchilán y Pomoná. En la Escalinata Jeroglífica
2 de Yaxchilán, los personajes que encarnan a dioses del
viento con pico de pato en los Escalones IV, V, X y XII son
todos subordinados de Pájaro Jaguar IV, quien aparece en
el Escalón VII encarnando a la Serpiente del Agua y jugan-
do pelota con el traje completo de este tipo de jugadores.
Hay una representación similar en el Tablero 1 de Pomoná,
en el que el texto dice que el gobernante local, cuyo retrato
se ha perdido, era la encarnación de la Serpiente del Agua
(David Stuart, comunicación personal 2009). En el Tablero
1 de Pomoná, los personajes subordinados no aparecen
como Ik’ K’uh, sino como cargadores del año del período
Clásico, la correspondencia más próxima que existe con
los cargadores del año del período Posclásico (ver Stuart,
2004). El programa visual de ambos monumentos resulta,
por lo tanto, sumamente similar: un gobernante que en-
carna a la Serpiente del Agua aparece rodeado por cuatro
nobles de un rango subordinado, que aparecen a guisa de
los dioses del viento y de los cargadores del año. Ambos
ejemplos son una notable representación del sistema cuad-
ripartita, según el cual el gobernante era el eje central (axis
mundi) del microcosmos político.
Como lo señala Diego de Landa (Tozzer, 1941: 135-136),
los bakabs se colocaban en las cuatro esquinas del mundo,
desde donde sostenían el cielo, y había un cargador del
año asociado con cada bakab. Esta suerte de atlantes, con-
ocidos con el nombre de Itzam, podían representarse ya
fuera como ancianos o como jóvenes y a menudo se funden
con las identidades de nobles de rango subordinado. En el
Tablero 6 de La Corona (Figura 5a), que data del período
Clásico tardío, dos de estos Itzam fungen como columnas
que sostienen una estructura coronada por la Serpiente del
Agua (Stuart, 2013; Taube, 1994: 215). Los Ik’ K’uh con-
stituyen otro conjunto de atlantes que también sostienen
la bóveda celeste. Fray Diego López de Cogolludo escribe
que los bakabs, estrechamente relacionados con los anteri-
ores, no sólo sostenían el cielo, sino que también eran dei-
dades del viento (Cogolludo, 1954, 1: 352). Hay evidencia
5
Tanto los tableros centrales norte y sur del Juego de Pelota sur
de El Tajín muestran a un personaje que lleva una máscara con pico
de pato (Koontz, 2009: figs. 3.13-3.15). Además, estos personajes lle-
van una diadema que incorpora un elemento floral en la frente, que
evoca tanto al Dios H identificado por Taube, como a su predecesor
del período Clásico.
En el reino de la Witz’
Figura 6. Relieve en estuco de la Casa B de Palenque, en la que se ve una “cueva que respira”,
asociada con simbolismo de la Serpiente del Agua (tomado de Robertson, 1985: fig. 177).
de que esto data del período Clásico: en Dos Pilas se hal-
laron un par de patas de trono que lleva la representación
del dios solar, K’inich Ajaw, el dios solar maya (Chinchilla,
1990; Houston, 2010 ; Stuart, 2009). Excavadas por Oswal-
do Chinchilla (1990), las patas muestran representaciones
de Ik’ K’uh con pico de pata sosteniendo el trono (Figura
5e). Además del fuerte parecido visual, esto resulta con-
ceptualmente idéntico al comportamiento de Ehécatl, dios
del viento con pico de pato del centro de México, quien
también funge como sostén del cielo en los códices Borgia
y Vaticano B y aparece como atlante en muchas esculturas
de piedra de los aztecas. Como lo ha señalado Houston
(2010: 99), los bloques de Dos Pilas tienen connotaciones
tanto cósmicas como políticas. La connotación cósmica de
la representación de deidades del viento como sostenes del
sol recuerdan un relato del Códice Florentino, en el que
es el aliento de Ehécatl el que pone al sol en movimiento
(Sahagún, 1950-1982, libro 7: 7-8).
Por esta razón, puede hacerse alusión a los Itzam y a
los Ik’ K’uh como “soportes del mundo”, cuyo deber de
sostener el cielo puede extenderse metafóricamente al te-
cho de una casa o a la plancha de piedra de un trono, en
reflejo del papel desempeñado por los vasallos en térmi-
nos de apoyo político (Houston, 1998: 354-355). Presum-
iblemente asociados con una localidad acuosa, los Itzam
jóvenes y vigorosos —como los hallados en tableros de
Pomoná y de Laxtunich— no presentan las características
típicas del Viejo Dios N, como caparazones de tortuga o
redes (Stuart, 2007a). No obstante, la presencia de plantas
acuáticas y de peces en sus tocados claramente los asocian
8
con los Ik’ K’uh con pico de pato que se han hallado tanto
en Dos Pilas como en Yaxchilán.
Personificación, gobierno y poder
Con frecuencia, los gobernantes mayas encarnaron a la
Serpiente del Agua y ocasionalmente lo hicieron inclusive
mujeres de las cortes reales (Houston y Stuart, 1996: 299).
En un muestreo de frases relativas a la personificación/en-
carnación, la Serpiente del Agua aparece como el segundo
ser que con más frecuencia se encarnaba en asociación con
la expresión común de encarnación/personificación ritual
(Nehammer Knub et al., 2010: 190). Un ejemplo de este tipo
de frase puede hallarse en el texto del borde del vaso de
Cuychén (Helmke et al., 2012: 83). Según Houston y Stuart
(1996: 300), las razones para encarnar ya fuera al Dios del
Maíz o a la Serpiente del Agua pudieron haber aludido a
narrativas que se han perdido, en el contexto de las cuales
los participantes de ciclos rituales repetitivos encarnaban
a las deidades. En un estudio sobre la encarnación de dei-
dades, Andrea Stone señala que
se da una clara señal de que la encarnación/personifi-
cación de un dios era esotéricamente tan importante como
la presencia sagrada del dios en los acontecimientos so-
brenaturales. De esta manera, la encarnación de deidades
permitía un fuerte vínculo con el ámbito de lo sagrado.
(Stone 1986:194, traducido del inglés)
Quienes encarnan a la Serpiente del Agua con frecuen-
cia aparecen representados en el contexto de cuevas y cu-
En el reino de la Witz’

a c

Figura 7. Encarnaciones de la Serpiente del Agua: (a) encarnando a la Serpiente de Agua, un gobernante baila sobre una cueva
cuadrifoliada en la que hay un rostro de Chaak que mira hacia arriba; Estela 10 de Machaquilá (tomado de Graham, 1967: fig. 61); (b)
Gobernante 15 de Copán encarnando a la Serpiente del Agua; detalle de la Estela N (dibujo de Barbara Fash); (c) personajes que llevan
el tocado de la Serpiente del Agua, Grupo 10L-2, Estructura 10L-32 y Grupo 9N-8, Estructura 9N-82, Copán (dibujos de Barbara Fash).

erpos de agua. Un relieve de estuco proveniente de la Casa
B del Palacio de Palenque (Figura 6) ofrece una notable
representación del fenómeno de las ‘cuevas que respiran’,
imbuida del simbolismo de la Serpiente del Agua (Stone
y Zender, 2011; Taube, 1992: 59). Dos grandes signos de
viento aparecen directamente sobre el nicho de una mon-
taña escalonada, que recuerda la fisura cavernosa de las
imágenes de las montañas personificadas. Sirve como rep-
resentación ideal de una vivienda acuosa y cavernosa que
respira: el hogar simbólico de la Serpiente del Agua ter-
restre. El sitio de Dos Pilas es uno de los casos mejor docu-
mentados de arquitectura relacionada con cuevas y man-
antiales (Brady, 1997). Justo bajo la plataforma del complejo
del palacio real se encuentra la Cueva de los Murciélagos,
salida de todo el sistema de drenaje. Tras una lluvia abun-
dante, el torrente de agua de esta cueva podía escucharse
a medio kilómetro de distancia (Brady y Ashmore, 1997:
129). La Estela 15 de Dos Pilas muestra al gobernante It-
zamnaaj K’awiil encarnando a la Serpiente del Agua. Esta
personificación bien podría estar relacionada con la pres-
encia del topónimo K’inalha’ en el registro basal, que muy
probablemente se refiere al manantial subterráneo bajo la
pirámide de El Duende (Looper, 2009: 26). Varios templos
en otros sitios están marcados con símbolos de la Serpiente
del Agua y están alineados con cuerpos de agua; uno de
los ejemplos más notables de las tierras bajas del norte en
Yucatán es la Estructura 1 de Dzibilchaltún, así como las
fachadas contemporáneas de la Serpiente del Agua en la

9
En el reino de la Witz’
Estructura B5-sub y en la B-16-sub de Caracol, Belice (Ishi-
hara et al., 2006; consultar también Taube, 2010b).
Quizá el despliegue más extravagante de personifi-
cación de la Serpiente del Agua se halla en diversas estelas
de Machaquilá, sitio que data del período Clásico tardío.
En ellas, los gobernantes aparecen de pie sobre acuosas
cavernas cuadrifoliadas, bailando como encarnaciones
de la Serpiente del Agua. En tanto que en la mayoría de
las estelas aparece el glifo HA’, “agua” en el interior del
cuadrifolio, en la Estela 10 de Machaquilá aparece el ros-
tro de Chahk, mirando hacia arriba (Figura 7a). Entre las
características interesantes de la plaza principal del sitio
se cuenta un altar en forma de tortuga y un patio cuadri-
foliado hundido, siendo éste último probablemente el que
indican las formas cuadrifoliadas sobre las que a menudo
bailan los gobernantes (Stuart y Houston, 1994: 33). Los
gobernantes que encarnan a la Serpiente del Agua podrían
así haber estado danzando dentro de este patio cuadrifo-
liado (Taube et al., 2010: 78). La Estela 2 de La Mar tam-
bién muestra a personajes danzantes que encarnan a la
Serpiente del Agua y que recuerdan a los gobernantes de
Machaquilá (Ishihara et al., 2006). Es interesante señalar
estas danzas en el contexto de las aguas terrestres que nu-
tren la vida. En Mesoamérica y en el Suroeste de los actu-
ales Estados Unidos, el uso de máscaras durante la danza
con frecuencia aluden a ritos relacionados con la lluvia
(Schaafsma, 1999; Schaafsma y Taube, 2006).
En el sitio de Copán hay un notable interés por la
Serpiente del Agua. En la Estela N, el Gobernante 15 ll-
eva un complejo tocado de la Serpiente del Agua (Figura
7b). Stuart (2007b) ha señalado que la palabra witz’ aparece
de manera prominente en el nombre real del Gobernante
12. En algunos de los grandes sectores residenciales de
Copán —por ejemplo, en el Grupo 9N-8, conocido como
Las Sepulturas o en el Grupo 10L-2, conocido como El Ce-
menterio— hay personajes que encarnan a la Serpiente del
Agua (Figura 7c). La Estructura 9N-82 es particularmente
interesante, pues el personaje central lleva un tocado de la
Serpiente del Agua, en tanto que los dos individuos que
lo flanquean llevan tocados de maíz. Se ha detectado esta
asociación del maíz con la Serpiente del Agua desde el
período Preclásico, en San Bartolo. En la Estructura 10L-
32 del Grupo 10L-2 de Copán, todos los personajes llevan
tocados de la Serpiente del Agua.
Durante el período Clásico, la institución del gober-
nante bien podría haber estado asociada con el agua, que
era el más precioso de los recursos. Por este motivo, una
tendencia reciente en el campo de los estudios meso-
americanos se ha centrado en el manejo del agua como un
sistema con bases políticas y rituales (ver Lucero y Fash,
2006; Scarbourough, 1998). La élite podría haber manipu-
lado el agua con facilidad. Dado que se trata de un recurso
que sustenta la vida, el poder podría haberse controlado y
centralizado con facilidad (Scarborough, 1998: 136). Según
Barbara Fash (2005, 2010), el tocado de la Serpiente del
10
Agua que llevan los gobernantes y los nobles de Copán
podría haber estado relacionado con sus títulos como
amos regionales del agua; en donde bien pudieron haber
ordenado las obras hidráulicas del sitio. La idea de Fash
es interesante, y estoy de acuerdo con ella. Sin embargo,
quisiera enfatizar que el control y el poder sobre estos re-
cursos muy probablemente se encontraban en última in-
stancia exclusivamente bajo el gobernante. En tanto que
‘alojaban’ a diversos fenómenos naturales, incluyendo el
viento, las nubes, la lluvia y el rayo, no es sorprendente
que los gobernantes se situaran con frecuencia dentro de
la esfera terrestre. De hecho, hay muchas representaciones
de gobernantes situados en el interior de la tierra animada
al menos desde la época del Altar 4 de La Venta (Grove,
1973). En Izapa y Kaminaljuyú, sitios que datan del perío-
do Preclásico, los gobernantes se muestran sobre regis-
tros basales en los que aparecen las fauces subterráneas
de la tierra: una línea dentada que se curva hacia adentro
(Taube, 2004a: 40). Como lo señala Guernsey (2006: 78-
79), “el motivo basal parece aludir al ámbito terrestre, lo
que liga con firmeza a la tierra al individuo que aparece
de pie sobre dicho motivo”. El Zoomorfo P de Quiriguá,
monumento que data del período Clásico tardío, retrata de
manera especialmente gráfica el proceso terrestre de pro-
ducir la lluvia; en él, el gobernante aparece sentado den-
tro de las fauces de la tierra, representada como un saurio
(Schaafsma y Taube, 2006: 249).
En el centro de México durante el período Postclásico,
los gobernantes de Tenochtitlan, Tlacopan, Xochimilco y
Tetzcoco subían al monte Tláloc a lo largo de un acueduc-
to (Townsend, 1992: 173). Después de efectuar los debidos
sacrificios y ofrendas, los cuatro gobernantes bajaban a la
celebración y santificación de las aguas en lagos, arroyos
y manantiales (Durán, 1971: 160). Tetzcotzingo fungía
como centro administrativo, en el que el tlatoani confirm-
aba derechos tanto sobre el agua como sobre la tierra. El
documento legal del siglo XVI conocido como Títulos de
Tetzcotzingo describe una de estas ceremonias, en la que
Netzahualcóyotl distribuía fuentes de agua y acueductos
a diversos poblados, a personas que detentaban diferentes
puestos, a aliados y a sus hijos (McAfee y Barlow, 1946).
En este ámbito, Nezahualcóyotl era el amo quintaesencial
del agua de la región. Asimismo, como lo han señalado
Schaafsma y Taube (2006: 242), “como en el caso de los
cuatro gobernantes que subían al monte Tláloc, mientras
estuviera en la cima del cerro Tetzcotzingo, el gobernante
era la encarnación viva de Tláloc, quien viajaba a lo largo
de su camino de agua”. En la sierra de Texcoco, a Neza-
hualcóyotl se le sigue invocando como “rey del mar” y se
le equipara con Tláloc, fundiendo la figura de gobernante
y amo regional del agua, con la identidad de la deidad pre-
eminente de la lluvia (Lorente Fernández, 2012).
Sociedades agrícolas como la maya quizá tuvieron
una concepción semejante sobre el gobierno, que parece
haber sido compartida de forma muy extendida en las so-
En el reino de la Witz’

ciedades agrícolas del Viejo Mundo. Por ejemplo, los bashu Tradiciones relativas a la Serpiente del Agua en
de África consideraban al gobierno como un puesto con Mesoamérica y el Suroeste de los EE.UU.
claros vínculos con el entorno natural (ver Moyes, 2006:
La Serpiente del Agua probablemente sea el ancestro de
67-72, 542-585). En África, se consideraba a los reyes “me-
la chijchan de las creencias mayas ch’ortís contemporáneos
diadores rituales entre la sociedad y las fuerzas de la Na-
(Stuart, 2007b). Según Wisdom (1940: 394), la chijchan hab-
turaleza” (Packard 1981: 6). En la sociedad bashu, hacer
ita en cada cuerpo de agua como espíritu o esencia de ésta
llover era un componente importante del desarrollo de la
y sus movimientos ondulantes son la causa de deslaves,
autoridad y el rey mantenía unida a la sociedad garanti-
inundaciones y huracanes. Las chijchan son seres sub-
zando que lloviera (Packard 1981: 67-71).
terráneos que habitan en manantiales, ríos y lagos, y en
La personificación de la Serpiente del Agua, ser que
prácticamente todos los cuerpos de agua, siendo respon-
encarnaba al agua en movimiento, debió haber sido un rol
sables asimismo de la caída de la lluvia o de su ausencia,
poderoso. Esto vinculaba al gobernante no sólo con el acto
así como del viento (Wisdom, 1940: 395). De hecho, ex-
físico de controlar las fuentes de agua, sino también con el
isten algunos roles aparentes de autoridad estructurados
control sobrenatural de estos elementos tangibles. El acto
conforme a las creencias de los ch’ortís contemporáneos.
mismo de quienes bailaban sobre cuevas llenas de agua
Son las chijchan las que revuelven el agua de los arroyos,
encarnando a la Serpiente del Agua enviaba un poderoso
los lagos y el mar, haciéndola subir al cielo en forma de
mensaje terrestre: el del gobernante como alguien con la
nubes, en tanto que los hombres que trabajan golpean las
capacidad de convocar y controlar, o quizá incluso con
nubes para extraer de ellas el agua y así permitir que caiga
ambas capacidades. Según señalan Brady y Ashmore en
la lluvia. Después, llegan los dioses del viento y llevan la
relación con Dos Pilas:
lluvia sobre el mundo, para que pueda sembrarse el maíz
Ya que el rey era responsable de la productividad y la (Wisdom, 1940: 396-397). Cada dirección tiene su propio
calidad de las cosechas, la identificación de su palacio dios del viento, su propio hombre que trabaja y su propia
con esta dramática fuente de agua difícilmente es una chijchan; la chijchan del Norte es superior a todas las demás
coincidencia y, de hecho, se trata de una estrategia política
adoptada de manera consciente y expresada nuevamente (Wisdom, 1940: 397). Esta serpiente del agua cósmica su-
cada año. El paisaje mismo proclamaba así, de manera perior, la Noj Chijchan, controla las lluvias y el viento y co-
más que evidente, el control que el rey tenía sobre el agua manda a todas las demás chijchans (Girard, 1995: 115-116).
y presumiblemente sobre la caída de la lluvia y sobre la La concepción ch’ortí contemporánea sobre la manera de
fertilidad. (Brady y Ashmore (1997:129-130, traducido del hacer llover parecería confirmar la afirmación hecha por
inglés)

Figura 8. Culebra de agua y enanos asistentes asociados con la lluvia, dando inicio a fenómenos
naturales; San Francisco Tecospa, México (adaptado de Madsen, 1960: 129).

11
En el reino de la Witz’

Figura 9. Paalölöqangw y Kolowisi en el Suroeste de los EE.UU.: (a) representación con la

entidad hopi conocida como Paalölöqangw; nótese la milpa simbólica (tomado de Fewkes, 1920:
lám. 3); (b) efigie de Kolowisi, la serpiente zuni del agua (tomado de Stevenson, 1904: lám. 13).

Brady y Ashmore, según la cual el rey asumiría un papel
en el que “la Serpiente es el amo del agua y es quien le
permite precipitarse como lluvia o no” (Girard, 1995: 116).6
Entre los aztecas del período Postclásico del centro de
México, la deidad Ehécatl, que tiene un pico de pato, era
el “barredor de caminos de los dioses de la lluvia” (Sa-
hagún 1950-69, libro 1: 3). Así, los ayudantes de Tláloc se
conocían como ahuaques, “amos del agua” o tlaloques; los
ayudantes de Ehécatl se llamaban ehecatotontin, “peque-
ños vientos” y todos ellos habitaban en montañas huecas,
de las que surgían los ríos, las nubes y los vientos (López
Austin 1988, 1: 335). Según este modelo, los ehecatotontin
tomaban las nubes cargadas de lluvia que se formaban
alrededor de las moradas de los tlaloques y desde ahí las
llevaban para regar las milpas. En un importante estu-
dio de la religión del México prehispánico, a Ehécatl se le
ubica correctamente en una categoría basada en la lluvia,
6
El libro People of the Chan (El pueblo de la Chan) (1995) fue una
traducción al inglés de la primera parte de su libro Los mayas eternos
(1962), que se concentraba en la etnografía de los ch’ortís. Con gran
agudeza de visión, Girard (1995: 117) describe a la Noj Chijchan
como dadora de la lluvia y del sustento, una entidad con cabeza hu-
mana y cuerpo de reptil y compara esta descripción con la imagen
que aparece en la página 35b el códice de Dresde, en la que la cabeza
de Chahk está unida al cuerpo de una serpiente que nada en una
poza. Resulta interesante constatar que la serpiente antropomorfa
de la página 35b del códice de Dresde lleva el tocado típico de la
Serpiente del Agua (Taube, 1992: fig. 26a). Otra imagen de Chahk,
que aparece en la página 13 del ya citado códice de Dresde, lleva este
tocado con una forma aún más compleja, en una versión que es aún
más próxima a la del período Clásico (Hellmuth, 1987a: fig. 193b).

12
En el reino de la Witz’
la humedad y la fertilidad agrícola (Nicholson, 1971: 414-
416). Como no siempre tenían las mejores intenciones, los
tlaloques y los ehecatotontin podían producir devastadoras
tormentas, acompañadas de rayos y destructivos vientos
(López Austin 1988, 1: 340). Incidentalmente, el códice flo-
rentino Sahagún describe otros aspecto de Quetzalcóatl
cuando trae la lluvia:
…cuando soplaba el viento, cuando se levantaba el polvo
y había gran ulular y el día se oscurecía y el viento soplaba
en muchas direcciones y había truenos, se decía que él
[“Quetzalcóatl”] estaba iracundo. (Sahagún 1950-1982,
libro 1: 3, traducido del inglés)
En San Francisco Tecospa, México, se cree que los ena-
nos de la lluvia y los espíritus del agua son subordinados
de una serpiente conocida como culebra de agua (Figura 8).
Esta criatura, jefa de los enanos del agua, les dice qué bar-
ril deben abrir en sus hogares, localizados en cuevas de
montaña y según el barril que abran puede haber lluvia,
granizo, relámpagos, nubes, llovizna, truenos o heladas
(Madsen, 1960: 131). Estos enanos del agua son análogos a
los tlaloques, a quienes se describía como seres que control-
aban las “nubes, la lluvia, el granizo, la nieve, la niebla, los
relámpagos, los truenos y los rayos” (Sahagún 1950-1982,
libro 7: 18). Según las tradiciones orales contemporáneas
de los nahuas de la Huasteca, la serpiente del agua es una
amalgama del viento y el agua que recoge en el mar el
agua de la lluvia (Hooft, 2006: 185-186). Sin embargo, cu-
ando la serpiente cae sobre la tierra, resulta especialmente
devastador, pues el agua deja de ser benéfica y pasa a ser
perjudicial:
Retozando en la poza, la serpiente revolvía el agua con su
cola, haciéndola saltar de la poza, desbordándola. El agua
se convierte así en algo amenazante, adquiere un valor
distinto y se convierte en un torrente túrbido e invasor.
(Hooft, 2006: 186, traducido del inglés)
En el noreste del actual estado de Jalisco, los tepe
huanos modernos se refieren a las serpientes cornudas del
viento como chenes o “vientos de las aguas”, serpientes
malévolas del agua que viven en manantiales y arroyos
(Mason, 1918: 126). Los huicholes tienen un intrincado
sistema de creencias en relación con las serpientes del
agua, todas las cuales parecen ser de género femeni-
no. Una importante serpiente del agua, conocida como
Na’aliwaemi, se alza de su manantial en forma de nube
verde y adopta luego la forma de una “gran serpiente de
pura agua” (Zingg, 1938: 338-339). Entre los mixtecos con-
temporáneos, la serpiente emplumada conocida como koo
savi es una portadora de lluvia que generalmente trae con-
sigo fuertes y destructivas tormentas (Monaghan, 1989).
Entre los grupos Pueblo occidentales del suroeste de
los actuales Estados Unidos, la serpiente del agua es simi-
lar a Quetzalcóatl en su papel de serpiente emplumada
13
y comparte muchas características de esta deidad como
portador de la lluvia y con claras asociaciones con el maíz
(Schaafsma, 2001).7 En la tradición zuni, la serpiente em-
plumada del agua Kolowisi recoge el maíz del inframun-
do cada cuatro años; este ser es el amo de los océanos y
tiene su propio señorío de lluvia (Parsons, 1939, 1: 184;
Stevenson, 1915: 99). Según Parsons (1939, 1: 184), la ser-
piente del agua figura prominentemente entre todos los
grupos Pueblo, con excepción de los tiwa; se trata de “un
ser colectivo que habita en manantiales y algunas veces
se asocia con los colores de las orientaciones cardinales…
También se le considera “un solo personaje, un dios de las
aguas terrestres”. En el suroeste de los Estados Unidos, la
serpiente del agua controla las inundaciones calamitosas,
los terremotos y los deslaves (Parsons 1939, 1: 185), de
manera similar a las creencias de los ch’ortís.
Entre los indios hopi, la serpiente del agua es la dei-
dad patrona del clan Agua-Maíz y se le conoce con el
nombre de Paalölöqangw.8 Durante las ceremonias pálül-
ükoñti de los hopi, llevadas a cabo en Walpi y en Oraibi, se
siembra el maíz joven dentro de la kiva, colocándolo frente
a una imagen de la serpiente del agua (Titiev, 1944: 184)
(Figura 9b). Los hopi creen que Paalölöqangw habita en
cuerpos terrestres de agua y es capaz de crear violentas
tormentas, características notablemente similares a las de
la culebra de agua del centro de México, a la de la koo savi de
los mixtecos y a las chijchan de los ch’ortís. Durante el mes
de febrero, Paalölöqangw hace su aparición en ritos celeb-
rados en kivas y libra feroces batallas con Kooyemsi y con
Sa’lakwakatsinam, antes de destruir simbólicamente cam-
pos de cultivo de maíz, en testimonio de la enorme fuer-
za y devastadoras capacidades de la serpiente (Fewkes,
1897: 308; Geertz y Lomatuway’ma, 1987 :217-252; ver
asimismo Mills y Ferguson, 2008: 341-342). En tanto que
Paalölöqangw es capaz de ocasionar multitud de desas-
tres naturales, incluyendo deslaves, inundaciones y terre-
7
En el rito de petición de lluvia y agua de los indígenas pueblo,
es prominente la presencia del pato como dios de la lluvia, o bien
como una de los katcinas más importantes. Entre los zunis, quien
envía y controla a los espíritus katcina de la lluvia es el ser con as-
pecto de pato, Pautiwa, que resulta notablemente similar a Ehécatl-
Quetzalcóatl (Taube, 2001: 118).
8 Conforme al pensamiento hopi, la serpiente del agua vive en los
manantiales y es la fuente de la que surgen las nubes. Según Geertz y
Lamatuway’ma (1987: 178-179), la serpiente del agua es la guardiana
de los manantiales y con frecuencia se llevan efigies de esta deidad
a los manantiales vecinos como parte de la celebración de diversos
ritos. De manera muy similar al alto concepto en que los antiguos
mayas tenían al agua hallada en cuevas, para los hopi el agua de
los manantiales es una fuente análoga de agua pura para uso ritual.
Muchos de los ritos de los hopi contemplan transportar efigies de la
serpiente del agua a los manantiales sagrados, de los que se toma
agua para luego llevarla a la mesa (Stephen, 1936, 1: 319-322).
En el reino de la Witz’
motos, también representa “una de las encarnaciones más
poderosas de la fertilidad y la fecundidad en las imágenes
religiosas de los hopi” (Malotki 1993:3).9
Conclusiones
En la Escalinata Jeroglífica de Yaxchilán, tanto Pájaro
Jaguar IV como su padre y su abuelo sacrifican a sus pri-
sioneros durante el juego de pelota, actos que podrían al-
udir a la derrota de antiguos enemigos de la civilización,
en tanto que los Ik’ K’uh, de menor rango, juegan con
pelotas “de doce palmos” en lugar de sacrificar prisione-
ros (Zender, 2004: 8). Después de todo, este acto estaba
reservado para el gobernante. La Estela 14 de Uxmal
muestra a un victorioso Señor Chahk de pie sobre un ce-
note, con dos prisioneros atados y sacrificados, que yacen
en el fondo del cenote. Dos dioses del viento lo asisten y
lo acompañan. La importancia práctica de estos eventos
no reside sólo en el papel de sacrificador de prisioneros
del rey sino que, como Zender (2004) señala en el caso
de Yaxchilán, sirve para recordar a los nobles de rango
secundario que su papel, determinado divinamente, es
el de servidores y ayudantes del rey. Estos nobles se-
cundarios llevaba diferentes cargas: tronos, cielos e inclu-
so el tiempo mismo. Ya sea en forma de Ik’ K’uh con pico
de pato, como abuelos ancianos y desdentados o como
jóvenes fuertes y vigorosos, estos individuos proveían un
servicio tanto cósmico como político.
Existía una metáfora muy clara, según la cual la au-
toridad política de los antiguos mayas replicaba los ám-
bitos cósmicos de poder, en los que los dioses del viento,
los sostenes del cielo y los cargadores del año obedecían el
orden cósmico de la misma manera en que los nobles sos-
tenían al gobernante. Los gobernantes, los nobles e incluso
las mujeres mayas de la realeza a menudo encarnaban a la
Serpiente del Agua y, del mismo modo en que la Deidad
Ave Principal se asociaba con el ascenso al trono y con el
ámbito celestial, la Serpiente del Agua se asociaba con el
gobierno y con las viviendas cavernosas de los vientos y
las aguas terrestres.
Para los gobernantes era una opción lógica encarnar a
la Serpiente de Agua, por estar ésta estrechamente vincu-
lada con las cualidades dadoras de vida del agua, el viento
y el maíz. Está claro que al encarnar a este ser, el gober-
nante se presentaba como alguien con el poder de contro-
lar el clima. La lluvia, el viento y las poderosas tormentas
se convocaban desde cuevas, tanto reales como simbólicas.
Al encarnar a la Serpiente del Agua habría invocado así
9
Malotki (1993:7) señala que la entidad Paalölöqangw de los
hopis guarda una notoria asociación con el sacrificio humano, car-
acterística que la hace un “posible candidato a haber tenido origen
en una Serpiente del Agua similar a la de los mayas.” Los nahuas
contemporáneos tienen asimismo tradiciones orales que relatan la
manera en que se hacían sacrificios humanos en pozas y lagunas
con el fin de congraciarse con la serpiente del agua y evitar así que
ésta saliera de su reino acuoso a devorar a los habitantes de la aldea
(ver Hooft, 2006: 187).
14
a un ser con capacidades tanto benévolas como malévo-
las. Desde luego que se preferían e incluso se requerían las
aguas benéficas, pero la posibilidad de que se dieran inun-
daciones, deslaves y terremotos habría sido siempre una
temida posibilidad. Los relatos contemporáneos relativos
a las serpientes del agua parecen ser casi universales en su
descripción de la naturaleza ambigua de estos seres, que
encaja bien con la cosmología mesoamericana general. Si
bien es ciertamente posible buscar cosmologías divergen-
tes relativas a las serpientes del agua, no es posible ignorar
las asociaciones esenciales subyacentes de carácter cos-
mológico y climático (Mathiowetz, 2011: 222-223). Tengo la
fuerte sospecha de que la Serpiente del Agua o witz’ de la
antigüedad maya habría tenido al menos algunas de estas
características e incluso quizá todas ellas.
Agradecimientos
Me gustaría agradecer a todos aquellos que han permit-
ido generosamente el uso de ilustraciones y fotografías,
que han respondido a mis preguntas y me han escucha-
do hablar incesantemente sobre este fascinante tema du-
rante varios años. Sin un orden específico, estas personas
son James Brady, Marcello Canuto, Oswaldo Chinchilla,
Michael Coe, Barbara Fash, Lucia Henderson, Heather
Hurst, Harri Kettunen, Simon Martin, Mary Miller, John
Pohl, David Stuart, Karl Taube, y Marc Zender. Agradezco
a Justin Kerr su permiso de utilizar imágenes de su nota-
ble archivo. Finalmente, quiero decir que una versión más
temprana de este estudio se presentó en la 7ª Conferencia
Anual ‘Maya at the Playa’, celebrada en Palm Coast, Flor-
ida en honor de Justin Kerr. Agradezco asimismo a Mat
Saunders su invitación a presentar estas ideas en ese foro
y por su cálida hospitalidad durante mi visita. Durante la
cena de la conferencia, tuve la enorme fortuna de compar-
tir la mesa con George Stuart y Justin Kerr. Todos los que
tuvimos esa fortuna, gozamos de sus extraordinarias his-
torias y sus sabias anécdotas. Por desgracia, George ya no
está entre nosotros pero, en congruencia con el activo es-
píritu de la playa y el de la Witz’, ¡brindo con este artículo
a tu salud, George!
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