EL DECIMO SEGUNDO DASHAK - VIVEKVAIRAGYA

(VAIRAGYA CON SABIDURÍA)

EL PRIMER SAMAS - VIMAL LAKSHAN (SIGNOS DE PUREZA)

Shri Samartha aconseja que primero debes hacer todo lo necesario para llevar una vida
familiar exitosa. Luego, vuelve tu sabiduría hacia la espiritualidad. No puedes dejar una
por la otra. Si estás totalmente desinteresado en la vida familiar, debes seguir soltero y
abrazar la renuncia. Si dejas la familia y sólo sigues la espiritualidad, ni siquiera tendrás
nada para comer. Tal necio es también incapaz de la espiritualidad. Es igualmente
tonto llevar solo la vida familiar olvidando el aspecto espiritual. El último Señor, el
Parabrahman es nuestro verdadero maestro y si no intentas averiguar lo que quiere,
entonces encuentras el mismo destino que debes enfrentar en la vida si no sigues las
órdenes de tu maestro. Por lo tanto, es esencial adorar al Parabrahman y llegar a
experimentarlo. El que experimenta Mukti mientras lleva una vida familiar, es un gran
yogui. Él tiene esa sabiduría de lo que es correcto y lo que no es. Tiene la capacidad de
llevar la vida familiar y seguir la espiritualidad tomando todas las debidas
precauciones, necesarias para ambas.

Por lo tanto, Shri Samartha dice que uno debe llevar la vida familiar y la espiritual con
las mayores precauciones, de lo contrario no aterrizará en ninguna parte, excepto en la
región del dolor. Incluso las criaturas más pequeñas lo hacen todo con todas las
precauciones que pueden tomar, pero el hombre se comporta de manera totalmente
descuidado, lo que no solo es trágico sino también vergonzoso. Por lo tanto, uno debe
ser sabiamente prudente y pensar constantemente sobre el entorno y las
consecuencias de cualquier acción, dar el paso correcto. Aquellos que se comportan
así se vuelven felices. Otros terminan en el reino de la pena. Lo sabio y prudente pero
muy cuidadoso, es el material para la grandeza. Ellos mismos son felices y tienen la
capacidad de hacer felices a los demás también. Es demasiado tarde para actuar
cuando las cosas ya han salido mal. Si no puedes hacer ésto por ti mismo, entonces
intenta imitar a quienes son capaces de hacerlo. Aprovecha las virtudes de los
virtuosos y vierte los vicios. Otra cosa que él aconseja es que debes muy sutilmente y
sin humillar a otros, conocerlos detalladamente, de lo contrario, podrías tener
problemas debido a ellos. Un hombre así se parece a cualquier otro, pero desde
dentro. Él es extremadamente sabio y conoce todas las cosas a fondo. Él sabe el valor
de cada uno o la falta de él y se comporta en consecuencia sin dañarlos. También sabe
cuánta importancia debe darse a todos y cada uno.

FIN DEL PRIMER SAMAS

 EL SEGUNDO SAMAS - PRATYAYNIRUPAN (APRENDIENDO TODO EL TIEMPO)

Shri Samartha les pide a los discípulos que llevan una vida familiar que lo escuchen y
entiendan lo que va a decir. Nuestros deseos y apegos piden algo y nuestra
imaginación construye mansiones en el aire.Queremos, buena comida para comer,
ropa fina, etc. y también que todo ocurra según nuestros deseos. Es una experiencia
común que la mayoría de las veces lo que queremos no sucede, sino que sucede algo
contrario a eso. Vemos que algunos son felices, mientras que otros no lo son. Aquellos
que son infelices en lugar de tratar de razonar la causa de su infelicidad culpan de su
fortuna y destino. Esto es completamente incorrecto. Estas personas no hacen los
esfuerzos de la manera correcta y, por lo tanto, fallan. Esto es totalmente culpa suya,
pero se niegan a aceptarlo. No saben cómo son y, por lo tanto, no pueden predecir
cómo pueden ser los demás.

El que no sabe cuál es la opinión pública y qué le gusta al público, se comporta de

manera contraria a sus expectativas y, por lo tanto, tiene que enfrentar a la gente
innecesariamente. Por lo tanto, es esencial conocer a las personas que entran en
contacto contigo y evaluarlas a ellas y sus intenciones. También es erróneo pensar que
siempre tienes la razón y que otros siempre están equivocados. Debes dar el ejemplo
para que otros sigan tu buen comportamiento. Tampoco debes quedarte en un lugar
donde no le agrades a la gente, pase lo que pase. Quien se comporta como dice, se
convierte en un ídolo para todos, y luego no piensan si es correcto o incorrecto cuando
da su veredicto. Hasta que la gente entienda cuál es su verdadero valor, tienes que
perdonarlos por sus malas acciones. Tienes que esperar pacientemente hasta ese
momento y cuando llegue, la gente te seguirá casi a ciegas. Como nota de paso, Shri
Samartha agrega que es muy difícil mantener a todos felices. Nunca debes olvidar que
tienes que enfrentarte a lo que haces. Si haces felices a los demás, de hecho aumenta
tu felicidad y viceversa. Depende de ti decidir lo que deseas. Ahora nos dice algo muy
importante que es un dilema para muchos sadhakas. Si te enfrentas a una persona
viciosa y sientes que es probable que pierdas la calma, debes olvidarte de mejorarla,
dejar de hablar de inmediato y salir de ese lugar de inmediato. Además, agrega que la
mayoría de nosotros juzgamos a una persona por su comportamiento externo, lo que
es incorrecto. Deberías poder evaluar lo que está pasando dentro de su mente y sólo
entonces puede ser juez de las personas que fallan, y que es probable que enfrenten
dificultades. Con la mayoría de las personas de todas las edades, debes mantener
buenas relaciones y recordar que algún día morirás. Si mejoras el estado de alguien,
obtienes más a cambio. La adoración a Dios, explicando acerca de su grandeza, el
comportamiento correcto en la sociedad, etc. debe hacerse en el momento y lugar
apropiados y con las personas correctas; de lo contrario, todas tus buenas obras se
irán por el desagüe. Nuevamente, hace hincapié en el comportamiento correcto en el
momento adecuado como clave para la felicidad.

FIN DEL SEGUNDO SAMAS

 EL TERCER SAMAS - BHAKTNIRUPAN

(SOBRE EL DISCÍPULO)

Todos deben pensar en la vida en la tierra y en la vida espiritual. Para tener éxito en la
vida en la tierra, debes tener un amigo, un filósofo y un guía. Para el éxito espiritual
debes tener Guru. Sometiéndote a él incondicionalmente, debes preguntar al Gurú,
quién es Dios y quién soy yo. Debes pensar continuamente en estas dos cosas.
También debes pensar en los mandamientos que son los fundamentos de la
espiritualidad. Cuando buscas y encuentras la forma más pura de ti mismo, obtienes el
mayor fruto por tus esfuerzos en esta tierra, el Parabrahman. Excepto por el
Parabrahman, todo lo demás es temporal. Este universo está lleno de cosas muy
diferentes que son las ilusiones creadas por Maya. El Parabrahman está más allá de
ellos. El verdadero sadhaka examina todo sobre la base de su sabiduría y vence todo lo
creado por Maya. También sabe qué es la verdad y qué no.Todas las ilusiones de Maya
están llenas de los cinco elementos básicos que son destructibles y, por lo tanto, todo
el universo también es destructible. Lo que se ve se va a desvanecer, lo que nace se va
a morir, lo que se hace se va a destruir. El día del juicio final un elemento consume
otro. Sin un humano otros humanos no pueden ser creados. Sin comida los humanos
no pueden sobrevivir. Sin tierra la comida no puede existir. Sin agua la tierra no puede
existir. Sin la luz el agua no puede existir. Sin viento, la luz no puede existir y sin el
Atman el viento no puede existir, tal es la cronología de la creación y la destrucción, de
ambas. No hay rastro de los cinco elementos básicos, de las atman o de la Maya
original en el estado de Parabrahman.

Cuando sabes que lo visible es inexistente, literalmente deja de existir para ti. Cuando
tratas de implorar lo permanente, estás convencido de lo que es lo real y lo que no es.
Una vez que tengas plena convicción en ésto, tu pensamiento sobre el Atman y las
cosas que carecen de él se volverá más fuerte. Al pensar continuamente, tu poder de
pensar aumenta enormemente. Puedes entrar en los micro pensamientos. Esto te
permite romper las cadenas de todo lo que es temporal y alcanzar lo único
permanente. Aquí ello se desvanece y finalmente se ilumina con la experiencia
trascendental. Ahora debes haber entendido lo que el Dios supremo o el Parbrahman
es, ahora tienes que entender cuál es tu verdadero yo. Para eso tienes que buscar los
principios dentro de ti. Cuando los encuentras te das cuenta de que todo es el juego de
tu mente. Cuando aprendes el arte de vencer tu mente, lo único que queda es el
Parabrahman. El significado de todas las escrituras y mandamientos religiosos es, "Tú
eres el Parabrahman". Tienes que unificarte con él sin tener ningún deseo. Por lo
tanto, queda claro que no hay diferencia entre Parabrahman y el verdadero tú. La
diferencia aparente se crea debido a tu vista ictericia. Una vez que te des cuenta de
esto, adquieres el poder de rechazar totalmente todo lo que está implicado falsamente
en ti. Aquí el conocimiento se convierte en ciencia, la meditación se vuelve significativa
y toda la dualidad se desvanece, el ciclo del nacimiento y la muerte se rompen, todos
los pecados son lavados y finalmente te liberas de todo. Entonces no estás atado por
nada. Tienes Moksha. Todas las dudas son despejadas y los problemas huyen de ti. Al
seguir este camino, muchos han logrado su objetivo final en la vida espiritual y
también han ayudado a otros a buscar su ayuda para llegar al lugar donde se
encuentran, el Parabrahman.

FIN DEL TERCER SAMAS.

EL CUARTO SAMAS - VIVIKVAIRAGYANIRUPAN

(SOBRE LA SABIDURÍA Y VAIRAGYA)

A pesar de que uno tenga Vairagya, si carece de sabiduría, no obtendrá el

conocimiento definitivo. Vairagya se origina a partir de los muchos problemas de la
vida familiar. Alguien que está harto de la vida familiar se libera de todos los temores,
el dolor y la dependencia de los demás, la condición para este ser es que no debe
comportarse como un hombre vicioso sin inhibiciones. Si uno posee sabiduría pero no
Vairagya o viceversa, entonces no obtiene nada sobre la base de ninguna de las
cualidades. No tiene éxito en la vida familiar ni en la espiritual. El conocimiento que no
tiene la base en Vairagya conduce al falso orgullo. Es un ladrón con el atuendo de un
sabio. La sabiduría ayuda a conquistar el conglomerado de la mente, cuerpo e
intelecto, y Vairagya te separa de la vida familiar. Tal hombre es liberado desde dentro
y desde fuera. También está libre de todas las ataduras. Se convierte en un yogui que
hace lo que predica. La gente está asombrada de su estilo de vida. Por un lado, no
tiene ni un ápice de deseos o lujuria, y por otro lado es capaz de realizar esfuerzos,
tiene una sabiduría infinita y un valor más allá de la imaginación.Él siempre se
complace en alabar al Dios supremo con todas sus fuerzas. Su simple discurso es tan
poderoso como para convertir a los viciosos en virtuosos. Toda la sociedad comienza a
seguirlo. Él, para el pueblo es Dios. Shri Samartha dice que el Vairagya debe ser
supremo, que el conocimiento debe ser de tu propia experiencia, que la adoración
debe ser como la predica el Gurú y que las acciones deben ser absolutamente
piadosas. Estas son las cualidades del verdadero sabio. La falta de un solo aspecto,
como se mencionó anteriormente, te arroja en el océano de todos los demás hombres
comunes. Sólo los más afortunados son capaces de combinar la sabiduría y Vairagya.
Shri Samartha dice que todo lo que él ha dicho es perfectamente entendido por los
sabios.

FIN DEL CUARTO SAMAS

EL QUINTO SAMAS - AATMNIVEDAN (CONOCIENDO LA VERDAD ULTIMA )

Primero se forman los alfabetos a partir de los cuales se hacen las palabras.La
combinación de palabras produce las innumerables cosas que conocemos. Hay muchos
tipos de prosa y poesía. La música también tiene diferentes expresiones. La voz
también tiene muchos tipos. Nuestra voz tiene cuatro tipos. La primera es la expresión
de la voz interior, la segunda es en forma de sonido, la tercera tiene un componente
agregado del ritmo y la cuarta incluye las palabras. Om tiene tres componentes y
medio. Los tres son el origen de todos éstos. El componente medio es la Maya original.
Mediante la mezcla de los distintos principios, se forman los ocho cuerpos de las
formas vivas y los diversos componentes del universo. La naturaleza de ocho facetas
está hecha de los cinco elementos básicos y las tres propiedades. En todos estos hay el
viento que significa los sentimientos. Cuando el viento no está allí, el cielo permanece
sin adulterar. En la misma línea, cuando los ocho cuerpos desaparecen, solo queda
Parabrahman. Uno debe pensar en cómo la vida y el universo son creados y
destruidos. El Parabrahman que es totalmente diferente de todos éstos puede ser
experimentado. Lo visible es ilusión; el atman dentro de ellos es altamente móvil,
mientras que el Parzbrahman que está más allá de estos es totalmente inmóvil. Quien
piense perseverantemente en estos tres niveles es capaz de superar los dos primeros y
unirse con Parabrahman. El sentimiento de que yo y todo lo que está relacionado
conmigo es propiedad de Dios es un paso importante para encontrar la única verdad.
Quien siente que el hacedor es Dios o el atman y no yo, cae en la categoría de
explicación cruda del yo. Esta explicación para ti es muy móvil, ya que el atman misma
es así. La unificación con el Parabrahman es totalmente inseparable, ya que el
Parabrahman es totalmente inmóvil e indivisible. Como todo lo demás, aparte del
Parabrahman, está sujeto a todo tipo de actividades, sólo el Parabrahman es el más
estable. En todos estos tipos de explicaciones de ti mismo, no hay lugar para el
conglomerado del intelecto, la mente y el cuerpo. Disolver el conglomerado del
intelecto-mente-cuerpo es la clave a la explicación de ti mismo. Cuando esto se logra,
queda muy poco tiempo para la iluminación trascendental final.

FIN DEL QUINTO SAMAS

EL SEXTO SAMAS - SHRUSHTIKRAMNIRUPAN

(SOBRE LA CREACIÓN Y DESTRUCCIÓN DEL UNIVERSO)

Primero Shri Samartha habla sobre el Parbrahman, lo que ha sido hecho muchas veces
hasta ahora. En este Parabrahman ocurrió un pensamiento momentáneo que se
manifestó como el Dios con seis propiedades, la mitad femenina y la mitad masculina.
Hay muchos nombres para ello. La maya original está llena de propiedades. Las tres
propiedades se originan de ella. Entonces nació el Señor Vishnu. Él es el más verdadero
y tiene los sentimientos más puros. Él mantiene el universo. Luego nació el Señor
Brahma en el que hay mezcla de sentimientos y la ausencia de ellos. Él creó todo.
Finalmente, el Señor Mahesh nació y tiene la propiedad de la ira por la cual puede
hacer todos los karmas y destruir todo. Luego se crearon los cinco elementos básicos.
La naturaleza de ocho facetas contiene estos elementos.El movimiento ilusorio en el
Parabrahman inamovible es la señal del viento. La naturaleza de ocho facetas es micro
al principio. El cielo es el alma de la que se originó el viento. Puede ser caliente o frío.
Del viento frío se formaron la luna y las estrellas frías. Del viento caliente se formaron
el sol, el fuego, la electricidad, etc. La luz también es de dos tipos que dieron origen al
agua a partir de la cual se formó la tierra. Entonces nacieron las formas vivas.La forma
en que este universo se formó cronológicamente es destruida en el mismo orden.
Deberías pensar profundamente en ésto. Lo que se compone de algo se desvanece en
esa cosa. La destrucción final también se produce de la misma manera. El
Parabrahman es lo único que no se ve afectado antes, durante y después de estos
acontecimientos. Debes pensar constantemente en ésto. En este universo se crean y
se destruyen innumerables cosas y, por lo tanto, es imperativo pensar qué es real y
qué no. El atman es prudente y es testigo de todo, pero no es el Parabrahman puro.
Solo puedes saber esto a través de la experiencia iluminadora de ser testigo de todo.
Maya se manifiesta desde la creación del universo hasta su destrucción. Pero al estar
llena de propiedades cubre el Parabrahman. Quien puede ir más allá de las
propiedades sabe que todo esto es ilusión, pero el que se enreda en las propiedades
nunca puede entender lo real. Por lo tanto, es importante saber qué es real y qué no,
para echar un vistazo al Parabrahman. El cuerpo de todo el universo no es más que la
maya original. Algunos lo llaman el Parabrahman, lo cual es absolutamente incorrecto.
Lo hacen por falta de sabiduría. Estas personas demuestran ser inútiles en todos los
ámbitos de la vida, y mucho más en lo espiritual. Nunca debes olvidar que el
pensamiento minucioso no tiene sustituto. Deberías poder llegar a una conclusión
acerca de las mejores cosas, incluidas las personas, con un pensamiento inteligente.
Nunca debe estar en compañía de todos con opiniones no probadas, pues eso te
llevará a la confusión y, finalmente, al caos en tu vida.

El Gurú no sería necesario si sólo tus experiencias te pudieran llevar al logro del
Parabrahman. El conocimiento de los libros queda muy por debajo del conocimiento
real. La forma correcta es experimentarlo tu mismo, piénsa si es real o no, luego
intenta demostrarlo y, después de obtener la prueba, obten el sello final del Gurú, que
te dirá lo que está oculto entre líneas. Esta es la única manera de llegar al
Parabrahman. Si recorres muchos caminos recomendados por otros además de tu
Gurú, seguramente fracasarás miserablemente en tu esfuerzo.

FIN DEL SEXTO SAMAS

 EL SETIMO SAMAS - VISHAYTYAG

(DEJANDO LOS DESEOS Y LA CODICIA)

A la gente no le gusta escuchar la verdad. Pero sin saber la verdad, no podrás seguir
avanzando en ningún camino de la vida. La gente tiene muchas dudas y una de las más
importantes en la espiritualidad es que criticas los placeres corporales, pero es un
hecho cotidiano que la mayoría de los que dicen esto se comportan de manera
contraria. Incluso llegan al punto de decir que si uno decide despedirse de todos los
placeres y demandas corporales, entonces este mismo cuerpo no sobrevivirá.

Algunas personas hablan algo y se comportan en contra de eso. Tales hombres

imprudentes siempre cortan una figura lamentable. Ahora, cuando se nos dice que
debemos dejar las demandas de nuestro conglomerado cuerpo-mente-intelecto,
encontramos que aquellos que siguen la espiritualidad hasta el núcleo, también
requieren alimentos para comer, agua para beber, etc. ¿No es ésto una contradicción?

Los discípulos le piden a Shree Samarth que elimine su confusión sobre este asunto.
Puedes lograr el objetivo deseado en la espiritualidad solo si descartas los deseos y
codicias con un fondo firme de Vairagya (desapego). Si abandonas tu vida familiar
después de completar tus deberes, la misma puede acumularse. Todos aquellos que
lograron la meta final en la espiritualidad, literalmente trabajaron muy duro para eso.
Para tener éxito en la espiritualidad como en cualquier otro camino de la vida, debes
hacer tu mejor esfuerzo posible. Aquellos que no pueden hacer esto permanecen
celosos de los demás o se predestinadoa a un muy mal estado. Aquellos que no tienen
el verdadero Vairagya, la experiencia del Si Mismo, el karma puro y no se complacen
en la adoración pueden llamarse a sí mismos sadhakas, pero en realidad no son
mejores que cualquier otrov vicioso. Nunca sienten que han desperdiciado su vida.
Además, la mayoría de las personas la mayoría de las veces están celosos de los
demás. Tales tipos de personas no obtienen nada de la vida. Bienaventurados los que
tienen Vairagya. Aquellos con experiencia del Si Mismo, sin deseos ni codicia, y
aquellos que han sacrificado todo usando la sabiduría innata como herramienta para
ello, son semidioses. Lord Mahesh es el ideal en lo que respecta a Vairagya. Dio la
espalda a todo lo que se le ofrecía y encontró la felicidad de vivir una vida casi similar a
la de un mendigo. Aquellos mencionados como semidioses son muy respetados por la
gente y acuden a ellos. Aquellos sin ella, viven una vida muy triste. Los hombres que no
se corrompen, no abandonan la adoración de Dios a pesar de tener el concoimiento
último conocimiento y nunca participar en ningún debate a pesar de saber todo, son
muy pocos en número. Otros que los superan, en gran medida tienen muchos vicios
que superan en número a sus muy pocas virtudes. La diferencia radica no solo en
Vairagya sino en la esperanza de cosas innecesarias. Debes darle a tu cuerpo lo mínimo
que requiere. Nunca debes atribuirte crédito alguno por el karma que hagas, con el
firme conocimiento de que tu eres es el medio a través del cual se hacen las cosas y
también que lo visible es totalmente falso. Debes tratar de estar con aquellos que
saben dónde mostrar su valor, el valor de trabajar duro, de saber qué es lo que debe
ser sacrificado por el pensamiento filosófico puro, se comportan exactamente como
hablan y, además, conocen toda la cronología de la creación. Si tienes la suerte de
pasar tiempo con ellos, entonces tu camino espiritual se hace mucho más simple.

FIN DEL SETIMO SAMAS

EL OCTAVO SAMAS - KALROOPNIRUPAN

(SOBRE EL TIEMPO)

La Maya original emanó del Parabrahman. El sentimiento puro en la Maya así formado,
es el Dios del universo. Entonces la naturaleza de diez facetas se expandió. Así se
formó todo el universo como es visible para ustedes. Cuando nada de esto existe sólo
existe el Parabrahman. No hay nada como el tiempo en el estado de Parabrahman.
Sólo existe cuando Maya comienza a construir sus ilusiones. Por lo tanto, solo existen
dos cosas, el Parabrahman y la Maya ilusoria. El tiempo existe solo cuando Maya
existe, de lo contrario deja de existir. El cielo no es más que la expansión más alta. Es
una brecha inconmensurable que también es el tiempo. Medimos esta brecha o
retraso en función de la luz solar, la ausencia de ella o el movimiento del sol. Las tres
propiedades están exquisitamente mezcladas entre sí. Son inseparables. La creación de
todo el universo desde el principio hasta el final se debe a estas propiedades. Los tres
Señores tampoco son una excepción a ésto en lo que se refiere a su origen y fin. Los
tiempos son conocidos por los acontecimientos, entonces; digamos por ejemplo que
todos los acontecimientos en la vida de un hombre desde su nacimiento hasta su
muerte son conocidos por él y los otros por la escala de tiempo. Cuando una cosa se ve
diferente de lo que realmente es, es debido a la falta de conocimiento. La mayoría de
nosotros hace ésto y, por lo tanto, vamos por un camino que nos lleva hacia abajo en
lugar de ir hacia arriba. Nos lleva de lo micro a lo macro. Exactamente lo contrario
ocurre con lo realmente cognoscible. Ve a la causa raíz de toda esta ilusión, la maya
original. Sabe que todo se ha originado desde aquí. Es difícil llegar a esta etapa, pero
no es imposible, ya que puede hacerse sobre la base de tu sabiduría. Por lo tanto, Shri
Samartha aconseja tanto a los espirituales como a los que llevan una vida familiar que
caminen por este camino. Los que no tienen sabiduría llevan una vida como la de los
animales. Es inútil estar entre ellos. Si comienzan en el camino de la espiritualidad,
adoren a Dios y luego alcanzarán la meta deseada. Es importante recordar que nada
viene contigo después de tu muerte, excepto tus karmas. Por lo tanto, no debes tener
deseo por las cosas que son visibles. Con pensamientos tranquilos y calmos, debes
pensar con sabiduría sobre la cosa más pequeña por la cual llegarás a Dios. No hay
mayor ganancia que esta. Mientras se lleva la vida familiar, no hay daño en hacer los
karmas necesarios, pero no debería haber un exceso de eso. Viviendo así puedes
alcanzar la felicidad. El hombre está condenado a ser dependiente cuando tiene que
soportar muchos tipos de aprehensiones y aflicciones. En este mercado de la vida,
debes luchar por el beneficio de Dios, lo cual se convierte en tu beneficio. Si haces
esto, obtienes el valor por tu vida. Si no lo haces, entonces tu vida es un mero
desperdicio.

FIN DEL OCTAVO SAMAS

 EL NOVENO SAMAS - YATNASHIKVAN

(SOBRE LA IMPORTANCIA DEL TRABAJO DURO )

Shri Samartha cuenta la historia de un hombre que estaba muy ocioso debido a que
tuvo que enfrentar inmensas dificultades en la vida. Estaba a punto de acabar con su
vida. Los discípulos le preguntaron cómo debía llevar su vida posterior.

Shri Samartha dice que es una verdad universal que nada se puede hacer sin trabajar
por ello. Para hacerlo bien hay que tener mucho cuidado. Él debe tener perseverancia.
Él debe dejar su inactividad para siempre. Todas las dudas que surgen al trabajar por
algo deben ser desechadas sin piedad. Deberías levantarte temprano en la mañana.
Primero recuerda a Dios y luego trata de recordar cosas nuevas que haya leído con
respecto al conocimiento real. Realizar las tareas de la mañana. Entonces adorar a
Dios. Después come algunas frutas y comienza a trabajar. Mientras lo haces, debes
poder analizar lo que es bueno y lo que es malo en todo, incluidas las personas. Tus
relaciones deben ser claras y transparentes. Nunca aconsejes a los demás si no estás
en condiciones de hacerlo. Está siempre alerta. Nunca pierdas tu sentido de
conciencia, moral y ética. Al hacer todo ésto, siempre debes tratar de mantener a
todos a tu alrededor lo más felices posible. La mayoría de las veces deberías hablar de
Dios. Al hacer ésto, debes intentar hacerlo lo más entretenido posible a pesar de tratar
de obtener e impartir el conocimiento real. Debe hacerse de tal manera que la
audiencia sea inducida automáticamente a llamar a Dios. Todos los aspectos de la
espiritualidad y la sadhana deben incluirse en tu charla. Tu conversación debe ser tal
que la audiencia sienta que los has llevado más allá de los límites del universo.
Mientras haces ésto, nunca debes olvidar hacer exactamente lo mismo que hablas.
Todo ésto requiere un alto nivel de inteligencia. Por lo tanto, es pertinente que
intentes mejorar tu intelecto por todos los medios posibles hasta tal punto que puedas
saber todo en el universo. Shri Samartha dice que esto requiere un gran esfuerzo del
que no debes alejarte.

FIN DEL NOVENO SAMAS

EL DECIMO SAMAS - UTTAMPURUSHNIRUPAN

(SOBRE EL VIRTUOSO)

Del mismo modo que alimentar a los demás con las sobras cuando has tenido toda la
plenitud no es un acto piadoso, no impartir el conocimiento que tienes a los demás
tampoco lo es. Primero debes estar feliz con el conocimiento del Si Mismo y luego, sin
ninguna expectativa, hacer que los demás también sean felices al compartir ese
conocimiento con ellos. Primero adquiere las virtudes y luego cuéntaselo a otros. El
conocedor no debe abandonar la Sadhana. Todo tu ser debe ser utilizado para los
demás. Todo el acercamiento hacia los otros debe ser filantrópico. Debes ser feliz
cuando los demás lo son y debes compartir el dolor de los demás. Debes perdonar los
errores cometidos por otros. Trata por el beneficio total de los demás, asi la mayoría
de ellos acudirá a ti en busca de ayuda que deberías ofrecerle fácilmente. También
deberías poder leer la mente de los demás y comportarte en consecuencia. Habla sólo
cuando sea necesario. Responde las consultas de todos. Nunca te enojes de ninguna
manera. Trabaja celosamente por los demás. No importa los abusos de los demás.
Nunca hables o hagas algo que pueda dañar a otros. Lo que mejor se te presente debe
ser entregado a los demás con indiferencia. Si te comportas de acuerdo con el objetivo
de tu vida, muchos se sentirán atraídos por ti. Un hombre así es conocido como el
virtuoso. Dios es feliz con su adoración. Nunca debes permitir que tu temperamento se
pierda en una condición dada. Los que pueden influir incluso en los más viciosos son
realmente grandiosos. Por todas estas cosas debes olvidar el conglomerado mente-
cuerpo-intelecto y su felicidad.

El Bhaghabad Gita dice que el orgullo, la ira y las palabras ásperas son signos de falta
de conocimiento. Los virtuosos nunca permiten que estas cosas se acerquen a ellos.
Tales personas deberían ayudar a todos aquellos que están necesitados. Trata de
convencerlos de que caminen por el camino de la adoración. Nunca piden nada de sus
discípulos, excepto la adoración de Dios. Shri Samartha dice que un hombre así debería
liderar a las masas, pero a veces debería escucharlas, por el simple hecho de hacerlo.
Nunca debe estar demasiado lejos de ellos virtualmente, aunque en realidad lo está.
Debería intentar atraer a todos hacia el objetivo deseado con una velocidad diferente
adecuada para cada individuo. En general, debe ser un verdadero líder de las masas en
el sentido real.

FIN DEL DECIMO SAMAS

FIN DEL DECIMO SEGUNDO DASHAK