“Porque eres pueblo Qadósh (apartado) para Yahweh tu Eloheí; a ti

escogió Yahweh tu Eloheí para ser de el por pueblo de su propiedad, de

entre todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra” Devarím 7:6

Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

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Nisan 12 del 6011 / 16 de Abril 2011

Parashat No 29

Aharei Mot twOm yreh}a' – Después de la Muerte

Lectura de la Toráh
Vayiqrá (Lv) 16:1-18:30
▪ 16:1-17 ▪ 16:18-24
▪ 16:25-34 ▪ 17:1-7
▪ 17:8-18:5 ▪ 18:6-21
▪ 18:22-25 ▪ 18:26-30

Lectura de la Haftarah (de los Neviím)

Yejezqél (Ez) 22:1-19

Esta Parashat se compone de tres partes. Cada parte es un perék al igual

que los Perék de la lectura que nos corresponde:

Perék 16 el día de kipér conocido como el gran Yom Kipúr

1 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

Perék 17 el sacrificio de los animales para el consumo y la prohibición de
comer su sangre.
Perék 18 relaciones sexuales prohibidas.

Perék 16

Yom Kipúr

Las escrituras fueron dadas a un pueblo que constantemente erraba y

fallaba en su manera de caminar y continuamente Yahweh le presentaba
una salida para que permaneciera.

Dice la toráh en Vay 16:1 Aharei Mot después de la muerte de los dos hijos
de Aharón ¿Qué quiere decir después de la muerte de los hijos de Aharón?

Primero: una enseñanza para el pueblo y para nosotros hoy que nadie se
puede acercar a la presencia de Yahweh sin estar adecuadamente preparado
o si no morirá.

Segundo: solucionar este problema ¿Quién se acercara y cuándo?

Por lo tanto se escribió en la toráh Vay 16:2 Y dijo Yahweh a Moshéh:

Habla a Aharón tu hermano, no entre en todo tiempo al qodésh de la casa
del paróket, delante del kapóret que esta sobre el aron, y no muera porque
en la nube apareceré sobre el kapóret.

La respuesta está aquí no puede entrar en todo tiempo al qodésh (lugar

apartado), este fue un error de los hijos de Aharón ¿Por qué Yahweh lo
advirtió antes? Vay 8:35….guardaréis la ordenanza delante de Yahweh,
para que no muráis;….Los hijos de Aharón no atendieron a la palabra de
Yahweh, con la cual les advirtió varias veces que hicieran como él les
mandaba o morirían, dice: Shemót (Ex) 40:26-27,31 Puso también el
mizbéaj de oro en el ohél moéd, delante del paróket, 27 y quemó sobre él
incienso aromático, como Yahweh había mandado a Moshéh.

2 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

Aquí es claro debían hacer como Yahweh les mando y el incienso debía
presentarse en la mañana y en la tarde como dice Shemót (Ex) 30:7-9 Cada
mañana, al preparar las lámparas, Aharón quemará incienso aromático
sobre él. 8 Cuando Aharón encienda las lámparas al anochecer, quemará
también el incienso; y será rito perpetuo delante de Yahweh para vuestras
generaciones. 9 No elevaran sobre él incienso para esparcirlo (hr;z: zara
esta palabra fue mal traducida como extraño al igual que en Vay 10:1) ni
holocausto ni ofrenda, ni tampoco derramaréis sobre él libación.

Es claro que cuando estaban levantando el Mishkán ya tenían de Yahweh

las órdenes específicas sobre cómo debían hacer el servicio y a qué horas
debía ser; no cuando quisieran ni como ellos lo hicieron buscando ser
vistos y no en honor a Yahweh para honrar su nombre.

En Perék de Vay (Lv) 16:31 dice que cada vez que entraban en el Ohél
Moéd debían lavarse las manos y los pies como Yahweh les había
mandado; parece ser que todos estos pasos no los siguieron, ¿Por qué razón
digo esto? Por la misma que está en la toráh, un borracho no se acuerda de
las cosas, no está consciente de lo que hace o deja de hacer, pues sus
sentidos no tiene la misma capacidad que cuando esta sobrio.

“Quiero hacer aquí una aclaración sobre lo que Yahweh dijo a Moshéh no
entre en todo tiempo al qodésh es una declaración muy fuerte entonces
¿cuándo podemos entrar en su presencia? ¿Solo una vez en el año? primero
vimos que Yahweh le dijo a Moshéh los pasos que debían hacer y seguir el
fue especifico al declarar que solo entraría Aharón el Kohén Gadól cada
año.

Pero hoy nos preguntamos ¿podemos entrar al lugar Qodésh en el lugar

donde estaba el Aron y el Kapóret (tapa o cubierta del Aron)? Físicamente
no podemos decir que entramos en aquel lugar donde la presencia de
Yahweh estaba y descendía en medio de Israel porque no está.

Pero en la versión R.V del libro de los Hebreos 4:16 Acerquémonos, pues,
confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar
gracia para el oportuno socorro.

Después de estar declarando que tenemos un Kohén Gadól a Yashua

nuestro Mashíaj podemos acercarnos al trono, ahora estudiemos si están
simple o cualquiera puede entrar.

Y en la traducción literal de Ib (Hb) 4:16 Por tanto, acérquense, con la

confianza completa al trono de la compasión, para alcanzar la bondad y
3 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
hallar el favor, por la protección en beneficio de nosotros para los tiempos
en la angustia.

En los pesúk anteriores está diciendo que tenemos un Kohén Gadól a

Yashua al cual como todo el pueblo de Israel podía acercarse a Aharón así
nosotros a Yashua; pero no dice que el que se acercaba a Aharón tenía
derecho de entrar en el lugar qadósh y si contemplamos hoy también es
igual Yashua está en Shamáyim (cielos palabra mal traducida la raíz hebrea
traduce aguas arriba, y nombres), dice la escrituras que el intercede por
nosotros, el está delante del padre en el Mishkán verdadero no la sombra
que hizo Moshéh porque él hizo lo que le fue mostrado lo que estaba en
shamáyim. Yashua está en el verdadero y nosotros nos acercamos a nuestro
Kohén Gadól que está continuamente en la presencia de nuestro padre
Yahweh Tzevaot para que por medio de Yashua nos de protección.

Dice que cuando Yashua murió se rasgó del Heikál (templo) el Paróket
(cortina) Mt 27:51 Y he aquí, el Paróket (cortina) del Heikál se rasgo en
dos andrajos, de arriba hacia abajo; la tierra tembló, y rocas se
quebraron;

Esta es el mismo Paróket que está en Shem 26:31-33 También harás un

Paróket (cortina) de azul, púrpura, carmesí y lino torcido; será hecho de
obra primorosa, con querubím. 32Lo pondrás sobre cuatro columnas de
madera de acacia recubiertas de oro, con capiteles de oro y sobre basas de
plata. 33Pondrás el Paróket (cortina) debajo de los corchetes, y allí, detrás
del Paróket (cortina), colocarás el Arca del testimonio. Así el Paróket
(cortina) servirá para separar entre el Qodésh (apartado) y entre el
Qodésh Ha Qadashim (apartado el apartadísimo).
Para seguir en la enseñanza aquí tenemos una cortina de acuerdo a la Tanák
(A.T) y La Brit Ha Jadasháh (N.T) y hallamos que la palabra hebrea es la
misma en ambas partes pero ¿cuál es la ubicación de dicha cortina? según
la Toráh está entre el lugar Qodésh y el Qodésh Qadashim; pero no está en
la entrada sino que está dentro del espacio apartado pero la toráh dice que a
la entrada del lugar Qodésh había otra cortina según Shemót 26:36-37
Harás para la puerta del Ohél una Masák (cortina) de azul, púrpura,
carmesí y lino torcido, obra de recamador. 37Y harás para la Masák
(cortina) cinco columnas de madera de acacia, las cuales cubrirás de oro,
con sus capiteles de oro, y fundirás cinco basas de bronce para ellas.
Nota: aquí la cortina esta a la entrada del lugar Qodésh no es la misma que
está en el interior entonces porque en hebreo su nombre Js;m; Masák que
traduce antepuerta, sobrepuerta, guardapuerta como defensa y una
separación entre lo exterior y lo interior por eso la palabra Masák que viene
de la raíz Js;m; Masák traduce mezcla indicando que una parte de afuera no
4 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
es igual a la de adentro y separa mezclando o teniendo la cortina Masák las
dos caras haciendo de esta manera una mezcla.

Aquí he puesto un replica del Mishkán encontraras en la parte superior en

donde se encuentra alrededor las sesenta postes y dentro el lugar Qodésh y
las cortinas con sus nombres.

El Mishkán

------Aron Qodesh

----Paroket

Menorah--- ----Shuljan Lepanim

----Masaj

En el Tehillim (Sal) 24:3¿Quién subirá al monte de Yahweh?¿Y quién

estará en su lugar Qadósh? 4El limpio de manos y puro de corazón; el que
no ha elevado su alma a cosas vanas ni ha jurado con engaño.
Nos habla claro de quien entrara al lugar Qadósh es decir dentro de la
cortina Masák y tiene cuatro exigencias
a. limpio de manos (acciones justas, hacer y obrar la Toráh)

5 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

b. puro de corazón (que constantemente lo guarda de los problemas de la
vida)
c. el que no ha elevado su alma a cosas vanas. (El que no se detiene en los
deseos de los ojos, de la carne y la vanagloria del mundo)
d. ni ha jurado con engaño. (Su hablar en sí, sí).

Será tan fácil entrar en el lugar Qadósh Qadashim pues la primera cortina
que hay que pasar es Masák esta no se rasgo y el Teh (Sal) 24 es claro en
decir que hay unas características para entrar en ese lugar que no se han
quitado, están en pie.
Muchos hoy creen que han entrado en el lugar Qadósh porque fueron
escuchados en una oración o recibieron una respuesta del Eterno para ellos
nada más lejos de la verdad su presencia puede matar o dar vida el pueblo
de Israel cuando veían su presencia descender nadie físicamente podía
moverse nadie puede hablar eso dice su palabra calle delante de él toda la
tierra.
¿Habrás estado en su presencia?
No hay una respuesta muy fácil, hoy cuando se valora más el conocimiento
que al Rúaj Ha Qodésh es triste decirlo pero es mas lo que sepa si a viajado
a Israel o si hizo Alía o si asiste a la Qehiláh pero no hay compromiso de
ser y tener estas cuatro características de nada sirve todo en lo que se
esfuerza porque tarde o temprano nos presentaremos delante de Yahweh en
su presencia si logramos estar allí. Esto es lo importante y verdadero estar
en su reino.
No es solo decir, yo tengo a Yashua en mi corazón y no vivo la torah o
decir yo tengo y vivo la toráh pero no tiene a Yashua no se puede estar el
uno sin el otro. No puedes entrar sino esta la puerta y no puedes entrar sino
te llamó el dueño del reino.”

Hay un dicho popular que dice que soldado advertido no muere en guerra
pero que pasa si no se apercibe, sino obedece las ordenes, pues “morirá”
por su locura y esto fue lo que paso con los hijos de Aharón además de
entrar borrachos a su presencia y a la hora que no correspondía para
presentar el incienso.

Después de la muerte de los hijos de Aharón “Aharei Mot” Yahweh dijo a

Moshéh:

1. no en todo tiempo entrara al lugar qodésh Vay 16:2

2. con esto entraran al qodésh con un becerro para Jata (errar el blanco
o fallar) y un carnero para el Oláh (quemar). Vay 16:3
3. se ha de vestir la túnica, calzoncillos, cinto, mitznefét (traduce
envolver como un turbante, hoy se conoce como la kippa) de lino.

6 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

4. después de lavar su cuerpo. Vay 16:4
5. así del pueblo tomará dos machos cabríos por el Jata un carnero por
Oláh y echara suertes sobre los dos machos cabríos una por Yahweh
y la otra por Azazél. Vay 16:7-8
6. y sobre el que cayere la suerte por Yahweh lo ofrecerá por Jata (por
los errores) Vay 16:9
7. mas el otro el cual es Azazél az"[; Aza de la raíz zz"[; Azaz hacerse
fuerte, prevalecer, imponerse lz zel de la raíz lz"n: nazal hacer brotar,
salir. Entonces Azazél significa según las raíces hebreas el que salió
haciéndose fuerte, fuerte que se aleja (como brotando). Vay 16:8
8. uno será por Jata (errores) para hacer kipér (cubrir) por sí y por su
casa y lo degollara por el Jata (error). Vay 16:11
9. después se presentara con el incienso en el lugar qodésh, y rociara
sobre el kapóret (cubierta del Aron) la sangre detrás del paróket (el
velo que está dentro del Qodésh). Y así purificará el lugar qadósh,
de las impurezas de los hijos de Israel y de las rebeliones [vP pasha
revelarse de la autoridad justa y de los Jata (errores). Vay 16:12-16
10. nadie más estará en el Ohél Moéd cuando el Kohén entre. Vay 16:17
11. y hará Kipúr por Mizbéaj (el lugar de los sacrificios) esparciendo la
sangre con su dedo siete veces y lo limpiara y lo apartara de las
inmundicias de los hijos de Israel. Vay 16:17-19
12. luego Aharón ponía las dos manos sobre el macho cabrío vivo y
confesaba el tnOwO[; avonot que traduce literalmente la torcida manera
de actuar y sus [vP pasha rebeliones y sus Jata (errores) y lo enviaba
al desierto este es Azazél como se nombre lo indica el fuerte que se
aleja y lo dejaba ir al desierto por mano de un hombre. Vay 16:20-22
13. luego Aharón entraba al Ohél Moéd y se quitaba las vestiduras de
lino con las que debía entrar en el lugar qodésh y allí la dejaba, luego
hacia un teviláh (lavado del cuerpo o mal conocido como bautismo)
en el lugar qodésh. Vay 16.23-24
14. y luego hacia los Oláh (sacrificios quemados completamente) y el
kipér (cubría) del pueblo y por si, y luego quemaba la grosura del
sacrificio por Jata (por los errores). Vay 16:24-25
15. el que hubiere llevado el Azazél debía lavar sus vestidos y su cuerpo
y depuse podía entrar al campamento y luego sacaban el becerro y el
macho cabrío inmolados por el Jata, y por Kipér y quemaban su piel,
su carne y su estiércol. Vay 16:27-28
16. el que quemaba lavará sus vestidos y su cuerpo y después entraba al
campamento Vay 16:28.
Estos son los pasos que Yahweh ordeno que se debían hacer para entrar
en el lugar qodésh en donde los hijos de Aharón murieron, entonces
para evitar esto, a causa de la presencia de Yahweh sobre el kapóret (la
cubierta del Aron) fueron puestas reglas como las enumeradas.
7 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
 YOM HAKIPUR
Vay 16:29-31; 23:27,28; Bemidbar 29:7
EL DIA DE KIPUR El 10º día del 7º mes (Tisrí, septiembre/octubre),
Israel observa el más solemne de sus días qadósh.
Establecido como estatuto perpetuo
Día de reposo
Afligiremos nuestras almas,
Ninguna obra de siervos haremos
(Ni el extranjero ni el natural que reside con nosotros)
Tendréis qodésh miqra
Y ofreceréis minjáh a Yahweh. Bem (Nm) 23:27-32
Propósito:
Hacer Kipúr (será cubierto), para ser limpios de todos nuestros Jata
(errores) una vez al año. Shem 30:10; Vay 16:30; Bem (Nm) 23:28, 32,
33, 34.
Según Toráh en Vay 23:24 el mes séptimo empieza por la fiesta de Yom
Teruáh en el día primero del mes séptimo que es Tisri que es entre sep-oct
del almanaque greco-romano. Este día de Yom teruáh es día de alarma
donde se toca el shofár y anuncia los diez días de preparación para el arribo
del gran día de Yom Kipúr cuando la gran oportunidad de afligir nuestras
almas, cuando hablamos de afligir estamos diciendo que es la oportunidad
de humillarnos y la palabra hebrea que se utiliza aquí es µt,yNi[i Initem que
viene de la raíz hebrea hn:[; Anah estar afligido, intimidarse, achicarse,
doblegarse. Esta palabra nos indica lo que debemos hacer en Yom Kipúr
doblegarnos, humillarnos y esta es una gran oportunidad para ser exaltado
lo que indica Yom Kipúr es que el humillarnos traerá bendición, pero no lo
vemos así lo que realmente vemos es que si hacemos como indica la toráh
y nos humillamos de corazón el abrirá shamáyim y no añadirá un año más a
nuestra vida.
Es que la toráh es clara el que se humilla será exaltado pero esta
humillación y este estado tiene que tener algunos pasos, no solo es pedir
perdón o reconocer aunque es un buen comienzo hay mas pasos que
debemos hacer.

8 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

El solo reconocer no será suficiente el rey David decía porque no quiere
sacrificios que yo te daría lo que tú quieres y no desprecias es un corazón
humillado. La escritura dice en otro lugar que el que confiesa y se aparta
alcanza bondad esto nos indica que hay entonces unos pasos a seguir y no
solo es ver a la ligera como muchos ven a Yom Kipúr un día importante
para los Yahudí sino un día importante para el que empezó en Yom Teruáh,
teniendo buen tiempo perdonando, confesando, reconociendo, restituyendo,
poniéndose a cuentas con su prójimo con su familia y haciendo un alto para
no volver a pecar pero sabemos que en nuestras fuerzas no podemos pero
los que creemos en Yashua nuestro Mashíaj nuestra vida ha cambiado y
esto también lo veremos en esta Parashat.

Por favor no se levante de su silla, siga leyendo etc.

µwyOYom traduce día y rPk Kipúr traduce tapar las rendijas, cubrir con
brea, esta palabra ha sido traducida en la mayoría de las versiones traducida
como expiación palabra que significa borrar las culpas, purificarse de ellas
por medio de algún sacrificio. Como se puede dar cuenta una traducción no
coincide con la otra y la palabra más correcta para Kipúr es cubrir usando
algún material, en el caso de Yom Kipúr es el día en que cubren todos los
errores que han hecho una brecha entre Yahweh y nosotros esto es lo que
sucede en Yom Kipúr día ordenado por Yahweh para el pueblo de Israel
que cuando algo nos separaba del Eterno pudiese tapar esa separación que
causaron nuestros errores y rebeliones y la torcida manera de actuar.

En Yom Kipúr y para este día se hace todo un proceso, más que un acto es
ver lo terrible que es errar el blanco, revelarse y torcer la manera de obrar
es ver en su verdadera dimensión lo que es fallar a su toráh y lo complejo
de cubrir ese error y como viene el perdón de los errores por Elohím.

David expresó de la siguiente manera: Teh (Sal) 32:1-2 Para bien al que
retire la rebelión y le cubra los errores. 2 Para bien es el hombre que para
el Yahweh no considera su torcida manera de actuar y no hay en su rúaj
engaño.

Cuatro características del perdón experimentado por David,

Retirar la rebelión (Pasha)

Cubrir los errores (Jata)

Que no considerar su torcida manera de actuar. (Avón)

9 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
Y no hay en su rúaj engaño. (Es transparente a pesar de sus fallas y
rebeliones y manera de actuar, y que con sinceridad se vuelve al eterno).

Esto se experimenta cuando nos humillamos y reconocemos que hemos

fallado y cuando nos humillamos con rúaj sincero.

La escritura en Yejezqél (Ez) 18:4 He aquí que todas las almas son mías:
como el alma del padre, así el alma del hijo es mía. El alma que peque esa
morirá.
¿Dónde empieza y se concibe el errar? en el alma y es allí donde hay que
trabajar más con la ayuda del Rúaj para que nuestra alma en donde están
los deseos no tengan mayor fuerza en nosotros.

En Yom Kipúr el pueblo de Israel se acordaba que cuesta fallar contra

Yahweh y que el errar paga con la muerte como dice en Ru 6:23 porque el
salario del errar es el abadón y el regalo de Elohím es la vida perpetua en
Yashua Ha Mashíaj nuestro soberano.
El Abadón es conocido como el reino de los muertos.

Pero el tema principal de Yom Kipúr es el Teshuváh hb;Wvt] viene de la

raíz brea bWv Shub volver. Es decir que una persona que no conoce la toráh
no se le puede decir que se vuelva al señor o al camino porque ella nunca
ha caminado aunque lea la Biblia no ha caminado; a ella se dirá que
conozca la toráh y luego que conozca la toráh si algún día se aleja del
camino le diremos que vuelva a Yahweh.
Por lo tanto cuando las escrituras hablan de volverse al camino está
hablando de nosotros y no de los que no conocen la toráh; por esto dice
Yeshayáhu (Is) 55:7 Deje el impío su camino y el hombre inicuo sus
pensamientos, y vuélvase a Yahweh, el cual tendrá de él compasión, al
Elohím nuestro, el cual será amplio en perdonar.
Ves la palabra Shub volverse es la palabra central de los diez días que
anteponen a Yom
Kipúr y esto lo ratifican los Nevií diciéndole al pueblo constantemente
miremos Hoshéa (Os)
14:1 Vuelve, Israel, a Yahweh, tu Elohím, pues tropezaste en tu torcida
manera de actuar.
Yeshayáhu (Is) 44:22 Yo deshice como a una nube tus rebeliones y como a
una niebla tus pecados; vuélvete a mí, porque yo te redimí.
Yirmiyáhu 3:12 Ve y proclama estas palabras hacia el norte, y di:
Vuélvete, rebelde Israel, dice Jehová; no haré caer mi ira sobre ti, porque
misericordioso soy yo, dice Jehová; no guardaré para siempre el enojo.

10 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

El volverse es para los que una vez conocieron el camino y presentarles o
enseñarles y anunciar la toráh es para los que no saben para que entre y por
la puerta que es Yashua conozcan la toráh que Yahweh dio a Israel su
pueblo.
¿Qué es el Errar o fallar según las escrituras? es revelarse a la toráh a
Yahujanán (Jn) 3:4 Todo el que yerra, él se revela a la toráh porque el que
erré rebelde es a la toráh.
Yashua dijo lo que dijeron igualmente que los Nevií en Lq (Lc) 13:5 Os
digo: no, antes si no os volvéis, todos pereceréis igualmente.
Hay errores que son por comisión: son los que hicimos que no deberíamos
haber hecho.
Hay errores que son por omisión: son lo que dejamos de hacer y debimos
haberlo hecho.
Hay errores que son el resultado de nuestra debilidad
Hay errores que son por nuestra rebeldía, malicia
Pasos para hacer una Teshuváh

1. Reconocimiento: Debemos tener conciencia de haber errado y fallado en

nuestra manera de obrar.
Este primer paso es reconocer las fallas, aceptar mis transgresiones, mi
responsabilidad de haber infringido los mandamientos de Yahweh.
Teh (Sal) 32:3 Mientras callé, se envejecieron mis huesos en mi gemir todo
el día, David no hablo y no reconocía su errar y hasta que el reconoció su
situación no cambio, el lo escribe en todo este perék.

2. Dolor: Mientras no tengamos dolor por nuestro errar, no tendremos

realmente conciencia legal del error y el volvernos será imposible.
Qohelét (Ec) 7:3Mejor es el pesar que la risa, porque con la tristeza del
rostro se enmienda el corazón.
Eik (Lm) 3:39 ¿Por qué se duele el hombre vivo, el hombre sobre su
pecado? 40 Escudriñemos nuestros caminos, busquemos y volvámonos
hacia Yahweh;
Teh (Sal) 38:18 Porque torcí mi manera de actuar anunciare afligiéndome
por mis errores.
3. Confesión: Confesar es admitir con mi labios, mi errar y mi
responsabilidad con la intención de encontrar el perdón de Elohím. El
reconocer es admitir mi error y confesar es declarar con los labios sacando
del corazón todo lo malo que hizo (esto es limpiar).
11 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
 a Yhj 1.8-9 Si decimos que no construimos la torcida manera de actuar,
extraviamos nosotros a nuestra alma, y la verdad dentro de nosotros
faltara. 9 Si, confesamos nuestros errores, él es fiel y justo para perdonar
a nosotros de nuestros errores, y para limpiarnos de la torcida manera de
actuar.
Teh (Sal) 32:5 Mis errores tu los conociste, y la torcida manera de actuar
no encubrí. Dije: confesaré sobre mis rebeliones a Yahweh; y tu cargaras
con la torcida manera de actuar de mis errores.
4. Abandono del Errar: Si no abandonamos el errar es porque no nos
dolió y no hubo reconocimiento, ni confesión sincera de los errores y más
bien satisfacemos la carne y los deseos.
Mishleí (Pr) 28:13 El que cubre sus rebeliones no prosperará, y el que
confiesa y abandona será compadecido.
5. Restitución: es volver algo de quien era antes y la torah lo dice en Vay
(Lv) 6:2-5 y Lq (Lq) 19:8.

Perék 17

Vay (Lv) 17:10-14 Y cualquier varón de la casa de Yisraél, y de cualquier

extranjero de entre vosotros que comiere alguna sangre, yo pondré mi
rostro contra el alma que coma sangre, y la cortaré a ella del interior del
pueblo de ella.
11 Porque el alma de la carne es la sangre, y yo he entregado a vosotros
sobre el mizbéaj para expiar vuestras almas; porque la sangre es en el
alma la expiación.
12 Por tanto, he dicho a los hijos de Yisraél: ningún alma de vosotros
comerá sangre ni el extranjero; el extranjero que está entre vosotros no
comerá sangre.
13 Y cada varón de los hijos de Yisraél, y de cada extranjero que está entre
vosotros, que cazare, caza de animal o de ave que sea de comer,
derramara su sangre y le cubrirá con tierra.
14 Porque el alma de toda carne es su sangre con su alma; y dije a los
hijos de Yisraél: La sangre de toda carne no comeréis; porque el alma de
toda carne es su sangre; todo el que comiere será cortado.

SANGRE
µD; Dam, sangre. Este es un término semítico común que tiene cognados
en todas las lenguas semíticas. Está constatado unas 360 veces en hebreo de
la Tanák y durante todos los períodos. Dam se usa para denotar la sangre de
animales, aves y seres humanos. En Br (Gn) 9:4, la sangre es parte de la
vida: Pero la carne en su alma, su sangre no comeréis.
12 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
Como preparar la carne para nuestro consumo

La carne se abre y se pone en agua con sal durante media hora luego se
juaga con bastante agua y se pone en un escurridor o colador grande y se le
agrega sal se deja por otra media hora y se Juaga bien hasta q haya salido
toda la sangre y se prepara como se desee, ella no pierde su sabor sabe
igual solo queda desangrada así quedando lista para ser consumida
conforme al mandato de Yahweh.
También debemos de no comer alimentos que contengan sangre como
rellena, caldo de pichón, chanfaina, pepitoria, y otros.
La carne preparada al carbón no necesita ser desangrada por que en el
momento que se está asando ella va expulsando toda la sangre y así queda
apta (kosher), para ser consumida el hígado debe ser bien desangrado el
requiere más tiempo en el proceso de desangrado que la carne y
preferiblemente se debe de consumir asado.

Este será un estatuto perpetuo a través de vuestras generaciones. Estatuto

perpetuo por vuestras generaciones en todos vuestras moradas, de toda
grosura y de toda sangre no comeréis Vay (Lv) 3:17. Son contadas las
veces en que el término indica el color carmesí: Cuando se levantaron
temprano por la mañana y el sol resplandeció sobre las aguas, los de Moab
vieron desde lejos las aguas rojas como sangre b Mlk (2 R) 3:22. En dos
pasajes dam es una metáfora para vino: Lava en vino su vestidura y en
sangre de uvas su manto Br (Gn) 49:11; Dev (Dt) 32:14. Dam tiene varios
matices. Primero, puede significar sangre de violencia: No profanaréis la
tierra donde estéis, porque la sangre humana profana la tierra. No se puede
hacer expiación por la tierra, debido a la sangre que fue derramada en ella;
sino por el mismo que la derramo Bem (Nm) 35:33. Puede ser equivalente
a un juicio. Contra vosotros enviaré hambre y fieras dañinas que te privarán
de hijos. Peste y sangre pasarán por en medio de ti, y traeré contra ti la
espada Yej (Ez) 5:17. Luego, dam puede connotar quitar la vida o derramar
sangre: Si tienes que juzgar un caso demasiado difícil para ti, un asunto de
sangre Dev (Dt) 17:8 entre sangre y sangre; entre una clase de homicidio y
otra. Derramar sangre quiere decir asesinar: El que derrame sangre de
hombre, su sangre será derramada por hombre; porque a imagen de Elohím
Él hizo al hombre Br (Gn) 9:6. La segunda cita indicada que el asesino
debe sufrir la pena capital. En otros pasajes, la frase derramar sangre; tiene
que ver con la inmolación de un animal.

En términos jurídicos, ponerse contra la sangre del prójimo significa

presentarse ante un tribunal en contra del demandante, como acusador,

13 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

testigo o juez: No andarás chismeando entre tu pueblo. No se mantendrá
en pie sobre la sangre de tu prójimo yo Yahweh. Vay (Lv) 19:16.

La frase su sangre sea sobre él quiere decir que la culpabilidad y la

retribución por un acto de violencia reside sobre el culpable: Cuando
alguna persona maldiga a su padre o a su madre, morirá irremisiblemente.
Ha maldecido a su padre o a su madre; su sangre será sobre ella Vay (Lv)
20:9.

Indirectamente, y en el contexto de la legislación de la toráh, esta frase

sugiere que quien castiga a un reo de sangre quitándole la vida no será
culpado de homicidio. En este caso, sangre indica responsabilidad por la
muerte de otros: Cualquiera que salga fuera de las puertas de tu casa, su
sangre caerá sobre su propia cabeza, y nosotros quedaremos libres. Pero si
alguien pone su mano sobre cualquiera que esté en la casa contigo, su
sangre caerá sobre nuestra cabeza Yah (Jos) 2:19.

La sangre de algún animal puede sustituir a la sangre de algún que falla en

calidad de propiciación (cobertura) por su falla: Porque es la sangre la que
hace expiación por la persona Vay (Lv) 17:11.

La cuestión principal que hay que determinar es que la “sangre” en la toráh

se relaciona básicamente con la vida o la muerte. En el régimen de
sacrificios del Tanák “sangre” representa la vida liberada de las
limitaciones del cuerpo y disponible para otros fines. Según este punto de
vista el uso ceremonial de la sangre representa la solemne presentación de
la vida a Elohím: vida entregada, dedicada, transformada.

En primer lugar están las pruebas estadísticas. De los 362 pasajes en que
aparece la palabra hebrea dam en el Tanák, 203 se refieren a muerte con
violencia. Sólo siete pasajes relacionan la vida y la sangre (17 se refieren al
acto de comer carne con su sangre). De esto se deduce claramente que la
asociación más probable que genera el uso del término es muerte.

Luego está la falta de pruebas para apoyar la teoría de la vida. Los que
defienden este punto de vista lo consideran evidente por sí mismo y se
apoyan en pasajes tales como Vay (Lv) 17:11, “la vida de la carne en la
sangre está”. Pero el original dice “Porque el alma de la carne es la
sangre” Pero los pasajes escritúrales pueden interpretarse como que se
trata de la vida que se entrega al morir, tanto como que se trata de la vida
que se libera. Pero el original dice que es parte del alma según el original
Vay (Lv) 17:14 Porque el alma de toda carne es su sangre con su alma.

14 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

Esta parte del pesúk 14 nos dice que es parte del alma y no de la vida como
los traductores lo han interpretado.
Pero entonces ¿qué es el alma? es la parte de la vida que recibimos de parte
de Yahweh, que nos da la conciencia de todas las cosas del rúaj y naturales.
Esta sostiene al cuerpo dándole la alegría, dolor, y es la parte conciente que
logra distinguir los sucesos que nos rodea; siendo la parte que desea y por
el cual el hombre se inclina a errar su caminar trayendo y doblegando al
cuerpo a consumar su deseo sea bueno o malo.

Es innegable que en algunos lugares se afirma que se ha conseguido la

expiación por medio de la muerte, por ejemplo Bem (Nm) 35:33, “esta
sangre amancillará la tierra, y la tierra no será expiada de la sangre que fue
derramada en ella, sino por la sangre del que la derramó”. Véase también
Shem (Ex) 29:33; Vay (Lv) 10:17.
Por lo tanto, la Tanák da origen a las afirmaciones tan rotundas que se
hacen. La expiación se consigue por la muerte de una víctima que es parte
de su sangre. Esto se proyecta en la Tanák. Allí, como en la Tanák, la
sangre se usa más frecuentemente en el sentido de muerte por violencia que
en ningún otro sentido. Cuando consideramos la sangre de Mashíaj
encontramos algunos pasajes que indican de modo claro que representa su
muerte. Así, por ejemplo, las referencias al ser “justificados en su sangre”
Ru (Ro) 5:9; paralelo al ser “reconciliados… por la muerte de su Hijo” en
el pesúk 10, Col 1:20.

Las interpretaciones de los hombres han dado múltiples funciones a la

sangre de Mashíaj, pero no son consistentes ni tiene soporte en la Tanák ni
en la misma Brit ha Jadasháh.

Las que encontramos más fuertes son las siguientes:

1. Justificación Ru (Ro) 5:9 Aunque al presente, después de que somos

justificados por su sangre, seremos nosotros salvos por su sangre para
escapar de la ira.

2. Salvos Ru (Ro) 5:9 Aunque al presente, después de que somos

justificados por su sangre, seremos nosotros salvos por su sangre para
escapar de la ira.

3. Limpia a Yhj (1 Jn) 1:7 Pero si andamos en luz, como él está en luz,
estaremos entonces nosotros unidos a la vez, y la sangre de su hijo Yashua
nos limpia de toda torcida manera de actuar.

15 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

4. Compraste (redimir) Jiz (Ap) 5:9 Y cantaban un canto nuevo, diciendo:
A ti conviene tomar el rollo para abrir sus sellos; porque fuiste inmolado, y
con su sangre compraste la comunidad de Yisraél para Elohím, de toda
tribu, y lengua y de todo pueblo y nación.

16 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim