JESUCRISTO Y SU IGLESIA

II parte
(por Juan Carlos Bilyk)

LA ENTREGA DE LAS LLAVES

(Raffaello Sanzio Da Urbino, 1515)

A) SIGNIFICADO DE LA PALABRA “IGLESIA”

“Así como la voluntad de Dios es un acto y se llama mundo;

así su intención es la salvación de los hombres y se llama Iglesia”
San Clemente de Alejandría
1) NOMINAL Y ETIMOLÓGICO
De latín ecclesia, que proviene a su vez del griego ekklesía o ek-kalein”, lo cual se traduce como
“asamblea”, “convocación” o “invitación” (más literalmente: “llamar fuera”, es decir, “llamar a los que están
afuera”). La palabra “iglesia” designa asambleas del pueblo (cfr. Hch 19, 39), en general de carácter religioso.
La primera comunidad de los que creían en Cristo, dándose a sí misma el nombre de “Iglesia”, se reconoce
heredera de aquella asamblea. En ella, Dios “convoca” a su Pueblo desde todos los confines de la Tierra.

2) REAL
En lenguaje cristiano “iglesia” es:
 la asamblea litúrgica (cfr. I Co 11, 18; etc.),
 la comunidad local (cfr. I Co 1, 2; 16, 1),
 la comunidad universal de bautizados (cfr. I Co 15, 9; Ga 1, 13; Flp 3, 6).
A menudo se utiliza la palabra “iglesia” para designar el edificio sagrado dedicado al culto (el “templo”). Eso no contradice
la definición que dimos, sino que se encuentra incluida en ella. En todo caso, podemos decir que “en el templo se reúne la
Iglesia”.

Estas tres significaciones son inseparables de hecho. La Iglesia es el Pueblo que Dios reúne en el mundo
entero y, asimismo, la Iglesia de Dios existe en las comunidades locales realizándose como asamblea litúrgica,
sobre todo eucarística.

La Iglesia vive de la Palabra y del Cuerpo de Cristo

y de esta manera viene a ser ella misma Cuerpo de Cristo.

B) ETAPAS DE LA IGLESIA
“La Iglesia es sobre todo don de Dios y no una criatura nuestra”
Benedicto XVI

La Iglesia es un designio nacido en el Corazón de Dios Padre “que se constituye y se realiza

gradualmente a lo largo de las etapas de la historia humana”1. Esas etapas son las siguientes:

1) PREFIGURADA DESDE LA CREACIÓN DEL MUNDO

“El mundo fue creado en orden a la Iglesia” decían los cristianos de los primeros tiempos. Dios creó el
mundo en orden a la comunión en su vida divina, “comunión” que se realiza mediante la “convocación” de los
hombres en Cristo, y esta “convocación” es la Iglesia. La Iglesia es “la finalidad de todas las cosas”, decía san
Epifanio, e incluso los trances dolorosos como la caída de los ángeles y el pecado del hombre fueron permitidas
por Dios como ocasión y medio de desplegar toda la fuerza de su brazo, toda su infinita misericordia, toda la
medida del amor que quería dar al mundo. Por ello señalaba san Clemente de Alejandría que “así como la
voluntad de Dios es un acto y se llama «mundo», así su intención es la salvación de los hombres y se llama
«Iglesia»”2.

2) PREPARADA EN LA ANTIGUA ALIANZA

La reunión del pueblo de Dios comienza en el instante en que el pecado destruye la comunión de los
hombres con Dios y la de los hombres entre sí. Pero es particularmente a partir del llamado (vocación) a
Abraham que comienza esta preparación del Pueblo de Dios (cfr. Gén 12,2 y 15,5). Y dicha preparación se
continúa inmediatamente con la elección de Israel como pueblo de Dios (cfr. Ex 19, 5-6; Dt 7, 6). Por su
elección, Israel debe ser el signo de la reunión futura de todas las naciones (cfr. Is 2, 2-5; Mi 4, 1-4). Pero ya los
profetas acusan a Israel de haber roto la alianza y haberse comportado como una prostituta (cfr. Os 1; Is 1, 2-4;
Jr 2; etc.), y anuncian por ello una Alianza nueva y eterna (cfr. Jr 31, 31-34; Is 55, 3), que es la que Jesús
instituyó definitivamente.

La reunión de la Iglesia es la reacción de Dios

al caos provocado por el pecado3.

1
CATIC 759
2
Paedagogus 1, 6
3
Cfr. CATIC 761
3) INSTITUIDA POR CRISTO JESÚS
El Señor fue instituyendo gradualmente su Iglesia, en diversos momentos de su vida terrena:

a) CON LA PREDICACIÓN DEL EVANGELIO (LA “BUENA NOTICIA”): el Señor Jesús comenzó su
Iglesia con el anuncio de la Buena Noticia (cfr. Mt 4,23 y Mc 1,14-15), es decir, de la llegada del Reino de Dios
prometido desde hacía siglos en las Escrituras. Para cumplir la voluntad del Padre, Cristo inauguró el Reino de
los Cielos en la Tierra. La Iglesia es el Reino de Cristo ya presente, misteriosamente, entre nosotros. Este Reino
se manifiesta a los hombres en las palabras, en las obras y en la presencia de Cristo. Recibir la palabra de Jesús
es recibir el Reino. El germen y el comienzo del Reino son el “pequeño rebaño” (Lc 12, 32), de los que Jesús ha
venido a convocar en torno suyo y de los que Él mismo es el Pastor (cfr. Mt 10, 16; 26, 31; Jn 10, 1-21).
Constituyen la verdadera familia de Jesús (cfr. Mt 12, 49). A los que reunió así en torno suyo, les enseñó no sólo
una nueva “manera de obrar”, sino también una oración propia (cfr. Mt 5-6).

b) DOTÁNDOLA DE UNA ESTRUCTURA: Jesús dotó a su comunidad de una estructura que permanecerá
hasta la plena consumación del Reino. Ante todo está la elección de los Doce con Pedro como su Cabeza (cfr.
Mc 3, 14-15); y puesto que ellos representan a las doce tribus de Israel (cfr. Mt 19, 28; Lc 22, 30), son los
cimientos de la nueva Jerusalén (cfr. Ap 21, 12-14). Los Doce (cfr. Mc 6, 7) y los otros discípulos (cfr. Lc 10,1-
2) participan en la misión de Cristo, en su poder, y también en su suerte (cfr. Mt 10, 25; Jn 15, 20). Con todos
estos actos, Cristo prepara y edifica su Iglesia.

c) INSTITUYENDO LA EUCARISTÍA: Jesús establece en la Última Cena la Nueva Alianza (cfr. Mt 26,17-
35), anticipa el sacrificio cruento de la Cruz y ofrece su Vida (su Cuerpo y su Sangre) para que los Apóstoles, al
repetir sus gestos y palabras, renueven este sacrificio a lo largo de la historia. La celebración eucarística es, por
tanto, el centro y culmen de esta comunidad que Jesús funda y cuya vida es Él mismo.

La institución de la Eucaristía es, sin lugar a dudas,

el acto eminentemente fundacional de su Iglesia.

d) DESDE LA CRUZ, CUANDO LA LANZA LE ATRAVIESA EL COSTADO: la Iglesia ha nacido

principalmente del agua y la sangre que brotan del costado abierto de Jesús crucificado (cfr. Jn 19,31-37), que
son signo de este comienzo y crecimiento, pues del costado de Cristo dormido en la cruz nació el sacramento
admirable de toda la Iglesia. San Juan Crisóstomo decía:

“Del costado salió sangre y agua. No quiero, amado oyente, que pases con indiferencia ante tan
gran misterio (…) esta agua y esta sangre eran símbolos del bautismo y la de la eucaristía. Pues bien, con
estos dos sacramentos se edifica la Iglesia: con el agua de la regeneración y con la renovación del Espíritu
Santo, es decir, con el bautismo y la eucaristía, que han brotado, ambos, del costado. Del costado de Jesús
se formó, pues, la Iglesia, como del costado de Adán fue formada Eva”4.

4) MANIFESTADA EN PENTECOSTÉS
Cuando el Hijo terminó la obra que el Padre le encargó realizar en la Tierra, fue enviado el Espíritu
Santo el día de Pentecostés para que santificara continuamente a la Iglesia. Es entonces cuando la Iglesia se
manifestó públicamente ante la multitud; y se inició la difusión del Evangelio entre los pueblos mediante la
predicación. La Iglesia, fortalecida por el Espíritu Santo, es enviada como misionera por Cristo a todas las
naciones para hacer de ellas discípulos suyos (cfr. Mt 28, 19-20). La Iglesia, enriquecida con los dones de su
Fundador y guardando fielmente sus mandamientos del amor, la humildad y la renuncia, recibe la misión de
anunciar y establecer en todos los pueblos el Reino de Cristo y de Dios. Ella constituye el germen y el comienzo
de este Reino en la Tierra (cfr. Hch 2,1ss).

4
Catequesis 3, 13-19: SCh 50, 174-177
5) CONSUMADA EN LA GLORIA
La Iglesia alcanzará su perfección plena (consumación) al fin de los tiempos, y con ella toda la
Creación, no sin antes pasar por grandes pruebas y persecuciones a lo largo de la historia (cfr. Mc 13,13). En
efecto, la Iglesia sólo llegará a su perfección en la gloria del Cielo, y definitivamente cuando Cristo vuelva
glorioso. Hasta ese día, “la Iglesia avanza en su peregrinación a través de las persecuciones del mundo y de los
consuelos de Dios”, como decía san Agustín. Aquí abajo, en el tiempo, ella sabe que se encuentra como en
exilio, lejos del Señor (cfr. II Co 5, 6), y aspira al advenimiento pleno del Reino, y espera y desea con todas sus
fuerzas reunirse con su Rey en la gloria.

C) EL MISTERIO DE LA IGLESIA
1) LA IGLESIA ES UNA REALIDAD HISTÓRICA Y TRASCENDENTE
Cristo, el único Mediador, estableció en este mundo su Iglesia santa, comunidad de fe, esperanza y amor,
como un organismo visible (visibilidad que puede captarse sensiblemente: su estructura jerárquica, sus
celebraciones sacramentales, sus templos, sus aportes culturales, etc.), e histórica (implantada en el tiempo,
como la continuación de su presencia en la historia). El P. Alejandro Ramos, siguiendo a san Agustín, escribe
que la Iglesia es “la parte peregrina de la Ciudad de Dios”. Y su divino Fundador la mantiene en la historia sin
cesar para comunicar por medio de ella a todos la verdad y la gracia (cfr. Mt 5,14).

Pero además de visible y presente en la historia, la Iglesia es una realidad trascendente y espiritual. En
efecto, la Iglesia es una sociedad dotada de órganos jerárquicos y es también el Cuerpo Místico de Cristo; el
grupo visible y la comunidad espiritual, la Iglesia de la Tierra y la Iglesia llena de bienes del Cielo.

Estas dimensiones juntas constituyen una realidad compleja, en la que están unidos el elemento divino y
el humano. Es propio de la Iglesia ser a la vez humana y divina, visible y dotada de elementos invisibles,
entregada a la acción y dada a la contemplación, presente en el mundo y, sin embargo, peregrina hacia el Cielo.
De modo que en ella lo humano esté ordenado y subordinado a lo divino, lo visible a lo invisible, la acción a la
contemplación, y lo presente a la ciudad futura: la Ciudad de Dios que buscamos. Exclamaba san Bernardo de
Claraval:
“¡Qué humildad y qué sublimidad! Es (…) una tienda terrena y un palacio celestial; una casa
modestísima y una aula regia; un cuerpo mortal y un templo luminoso; la despreciada por los soberbios y la
esposa de Cristo”5.

Es en la Iglesia donde Cristo realiza y revela su propio Misterio, porque la Iglesia se une a Cristo como
a su esposo (cfr. Ef 5, 25-27), y por eso se convierte a su vez en Misterio (cfr. Ef 3, 9-11). Y su estructura está
totalmente ordenada a la santidad de los miembros de Cristo.

Decía san Cipriano que “nadie puede tener a Dios como Padre
si no tiene a la Iglesia como Madre”.

2) LA IGLESIA ES SACRAMENTO UNIVERSAL DE LA SALVACIÓN

Los siete sacramentos son los signos y los instrumentos mediante los cuales el Espíritu Santo distribuye
la gracia de Cristo, que es la Cabeza, en la Iglesia que es su Cuerpo. La Iglesia contiene por tanto y comunica la
gracia invisible que ella significa. En este sentido analógico ella es llamada “sacramento”, o mejor aún,
“sacramento universal de salvación”, es decir, la Iglesia es signo de Cristo que por misericordia y amor alcanza
a todos la salvación. Sobre esto volveremos más adelante.

5
Cantar, 27,14 (cita de CATIC 771)
D) FIGURAS BÍBLICAS DE LA IGLESIA
1) LA IGLESIA ES PUEBLO DE DIOS
En todo tiempo y lugar ha sido grato a Dios el que le teme y practica la justicia. Sin embargo, Dios no
quiso santificar y salvar a los hombres individualmente y aislados, sin conexión entre sí, sino hacer de
ellos un Pueblo para que le conociera de verdad y le sirviera con una vida santa. Este Pueblo de Dios tiene
características que le distinguen claramente de todos los grupos religiosos, étnicos, políticos o culturales de la
historia:
 Es el Pueblo de Dios, porque Dios no pertenece en propiedad a ningún pueblo. Pero Él ha adquirido
para sí un pueblo de entre aquellos que antes no eran un pueblo: “una raza elegida, un sacerdocio real, una
nación santa” (1 Pe 2, 9).
 Se llega a ser miembro de este cuerpo no por el nacimiento físico, sino por el “nacimiento de arriba
(…) del agua y del Espíritu” (Jn 3, 3-5), es decir, por la fe en Cristo y el Bautismo.
 Este pueblo tiene por Jefe (Cabeza) a Jesús el Cristo.
 La identidad de este Pueblo es la dignidad y la libertad de los hijos de Dios, en cuyos corazones
habita el Espíritu Santo como en un templo.
 Su ley es el mandamiento nuevo: amar como el mismo Cristo mismo nos amó (cfr. Jn 13, 34).
 Su misión es ser la sal de la tierra y la luz del mundo (cfr. Mt 5, 13-16).
 Su destino es el Reino de Dios, que Él mismo comenzó en este mundo, y que ha de ser extendido por
todas partes hasta que Él mismo lo lleve también a su perfección.
 Finalmente, es un pueblo sacerdotal, profético y real, porque Jesucristo es aquél a quien el Padre ha
ungido con el Espíritu Santo y lo ha constituido “Sacerdote, Profeta y Rey”. Todo el Pueblo de Dios, al haber
recibido el Bautismo, participa de estas tres funciones de Cristo:
 es sacerdotal porque los bautizados, por el nuevo nacimiento y por la unción del Espíritu Santo,
reciben la misión de colaborar en la santificación del mundo y de los hombres.
 es profético, es decir, se hace testigo de Cristo en medio de este mundo y da a conocer la
Voluntad de Dios.
 es real, porque Cristo es Rey del Universo y entonces la Iglesia, que es el Cuerpo de Cristo,
participa también en esa función. Cristo ejerce su realeza atrayendo a sí a todos los hombres por
su muerte y su resurrección (cfr. Jn 12, 32). Cristo, Rey y Señor, se hizo el servidor de todos, no
habiendo “venido a ser servido, sino a servir y dar su vida en rescate por muchos” (Mt 20, 28).

Para el cristiano servir es reinar, particularmente a los pobres y a los que sufren,
en quienes descubre la imagen de su Fundador “pobre y sufriente”.

2) LA IGLESIA ES CUERPO DE CRISTO, CRISTO ES CABEZA DE SU IGLESIA, CRISTO ES

EL ESPOSO Y LA IGLESIA ES SU ESPOSA
“Como Cabeza Él se llama «Esposo», y como Cuerpo «Esposa»”
(San Agustín)

Santa Juana de Arco decía ante los crueles jueces que querían encontrar algo de qué acusarla: “De
Jesucristo y de la Iglesia, me parece que es todo uno y que no es necesario hacer una dificultad de ello”. En
efecto, desde el comienzo Jesús asoció a sus discípulos a su vida (cfr. Mc 1,16-20; 3,13-19) y les anunció una
comunión misteriosa y real entre su propio cuerpo y el nuestro: “Quien come mi carne y bebe mi sangre
permanece en Mí y Yo en él” (Jn 6, 56). Cuando fueron privados los discípulos de su presencia visible, Jesús no
los dejó huérfanos (cfr. Jn 14, 18). Les prometió quedarse con ellos hasta el fin de los tiempos (cfr. Mt 28, 20),
les envió su Espíritu (cfr. Jn 20, 22; Hch 2, 33), y esa comunión con Jesús se hizo en cierto modo más intensa.
La comparación que nos deja san Pablo Apóstol de la Iglesia con el cuerpo (cfr. I Cor 12,12-31) arroja un
luminoso rayo de luz sobre la relación íntima entre la Iglesia y Cristo.

La Iglesia no está solamente reunida en torno a Cristo:

siempre está unificada en Él que es su Cabeza, porque la Iglesia es su Cuerpo.
 Tres aspectos de la Iglesia se deben tener en cuenta:
 primero la unidad de todos los miembros entre sí por su unión con Cristo;
 luego que Cristo “es la Cabeza del Cuerpo que es la Iglesia” (Col 1, 18);
 y finalmente que la unión es tan íntima que afirmamos que la Iglesia-Cuerpo es la Esposa de Cristo-
Cabeza. O, como decía el gran pensador Bossuet: “La Iglesia es Jesucristo, pero Jesucristo difundido y
comunicado”.

Los creyentes que responden a la Palabra de Dios y se hacen miembros del Cuerpo de
Cristo, quedan estrechamente unidos a Cristo, de un modo misterioso pero no por ello
menos real. Por ello se le dice a la Iglesia “Cuerpo Místico de Cristo”.

La vida de Cristo se comunica a los creyentes, que se unen a Cristo, por medio de los sacramentos. Esto
es particularmente verdad en el caso del Bautismo, por el cual nos unimos a la muerte y a la Resurrección de
Cristo (cfr. Rm 6, 4-5; I Co 12, 13); y en el caso de la Eucaristía, por la cual compartimos realmente toda la
Humanidad resucitada y la Divinidad eterna del Señor, que nos eleva hasta la comunión con Él y entre nosotros.

En la construcción del Cuerpo de Cristo existe una diversidad de miembros y de funciones. Es el mismo
Espíritu Santo el que, según su poder y las necesidades del Cuerpo Místico de Cristo, distribuye sus diversos
dones para el bien de la Iglesia. Además la unidad del Cuerpo místico produce y estimula entre los fieles la
caridad. En fin, que la unidad del Cuerpo místico sale victoriosa de todas las divisiones humanas (cfr. Gál 3, 27-
28). Y todos los miembros tienen que esforzarse en asemejarse a Él “hasta que Cristo esté formado en ellos”
(Ga 4, 19). Para hacernos crecer hacia Él, Cristo distribuye en su Cuerpo, la Iglesia, los dones y los servicios
mediante los cuales nos ayudamos mutuamente en el camino de la salvación.

Cristo y la Iglesia son el Cristo total (Christus totus)

y la Iglesia es una con Cristo.

Los santos tienen conciencia muy viva de esta unidad. Así lo resaltaba san Agustín: “Felicitémonos y
demos gracias por lo que hemos llegado a ser, no solamente cristianos sino el propio Cristo. ¿Comprendéis,
hermanos, la gracia que Dios nos ha hecho al darnos a Cristo como Cabeza? Admiraos y regocijaos, hemos
sido hechos Cristo (...) La plenitud de Cristo es, pues, la Cabeza y los miembros: ¿Qué quiere decir la Cabeza y
los miembros? Cristo y la Iglesia”. Lo mismo santo Tomás de Aquino: “La Cabeza y los miembros, como si
fueran una sola persona mística”6.

La unidad de Cristo y de la Iglesia, Cabeza y miembros del Cuerpo, implica también la distinción de
ambos en una relación personal. Este aspecto es expresado con frecuencia mediante la imagen del Esposo y de
la Esposa. El tema de Cristo Esposo de la Iglesia fue preparado por los profetas y anunciado por Juan Bautista
(cfr. Jn 3, 29). El Señor se designó a sí mismo como “el Esposo” (Mc 2, 19; cfr. Mt 22, 1-14; 25, 1-13). El
apóstol presenta a la Iglesia —y a cada fiel miembro de su Cuerpo— como Esposa de Cristo el Señor, para no
ser con Él más que un solo Espíritu (cfr. I Co 6,15-17; II Co 11,2). Ella es la Esposa inmaculada del Cordero
inmaculado (cfr. Ap 22,17; Ef 1,4; 5,27), a la que Cristo “amó y por la que se entregó a fin de santificarla” (Ef
5,26), la que Él se asoció mediante una Alianza eterna y a la que no cesa de cuidar como a su propio Cuerpo
(cfr. Ef 5,29).

El alma de un bautizado en gracia está íntimamente unida a Cristo,

como la unión profunda que existe entre esposo y esposa.

6
In Evangelium Johannis tractatus 21, 8
3) LA IGLESIA ES TEMPLO DEL ESPÍRITU SANTO
Decía san Agustín: “Lo que nuestro espíritu, es decir nuestra alma, es para nuestros miembros, eso
mismo es el Espíritu Santo para los miembros de Cristo, para el Cuerpo de Cristo que es la Iglesia”. En otras
palabras, así como el alma da vida a nuestro cuerpo, el Espíritu Santo da vida al Cuerpo que es la Iglesia.

El Espíritu Santo es el alma de la Iglesia cuya Cabeza es Cristo.

Decía el Papa Pío XII que a este Espíritu, como principio invisible, debe atribuirse también el que todas
las partes del cuerpo estén íntimamente unidas, tanto entre sí como con su excelsa Cabeza. En fin, que el
Espíritu Santo hace de la Iglesia “el Templo del Dios vivo” (II Co 6, 16; cfr. I Co 3, 16-17; Ef 2,21). Y agregaba
Pío XII que el Espíritu Santo es “el principio de toda acción vital y verdaderamente saludable en todas las
partes del cuerpo”.

El Espíritu actúa de múltiples maneras en la edificación de todo el Cuerpo en la caridad (cfr. Ef 4, 16):

 por la Palabra de Dios “que tiene el poder de construir el edificio” (Hch 20, 32);
 por el Bautismo mediante el cual forma el Cuerpo de Cristo (cfr. I Co 12, 13);
 por los demás sacramentos que hacen crecer y curan a los miembros de Cristo;
 por las virtudes que hacen obrar según el bien;
 y por las múltiples gracias especiales, llamadas “carismas” (que veremos más adelante).

4) LA IGLESIA Y LA BARCA DE PEDRO

Es tradición bien asentada relacionar a la Iglesia con la barca de Pedro, el pescador, el primer Papa.
Desde los primeros tiempos los cristianos vieron en la barca de Pedro un símbolo de la Iglesia, porque el Señor
la eligió para enseñar su palabra a todos los hombres, la usó como cátedra para anunciar la Palabra de Dios:
“enseñaba a la multitud desde la barca” (Lc 5,3). Y a ella se subió también Jesús para decirle a continuación de
su predicación: “navega mar adentro, y echen las redes” (cfr. Lc 5,4). La barca del pescador sería entonces el
lugar de acogida de los peces, pero invirtiendo los órdenes. En efecto, Cristo emplea pecadores para salvar a los
pecadores. Pero a partir de entonces Pedro, así como se había ocupado de echar las redes para reunir peces y
llevarlos de la vida a la muerte, de ahora en adelante tendrá que reunir hombres para llevarlos de la muerte a la
Vida en Cristo. Y con su barca, la Iglesia, navegar por el mar, esto es, transitar con ella por la historia,
afrontando las tempestades con la seguridad que Jesús está a bordo mientras él conduce el timón (cfr. Mt 8,23-
27). Y así deberá ser hasta la gloriosa Segunda Venida del Señor.

“La barca de Pedro navega sin temor, porque siempre estará Pedro en el timón, esto también está
revelado. Si pudiéramos hacer una rápida síntesis de la historia de la Iglesia, veríamos cómo en esta barca
han navegado, confiados y gozosos, alegres y entusiasmados, sus confesores, sus vírgenes, sus mártires, sus
doctores. En esta barca han navegado sus apóstoles, sus misioneros. La Iglesia de Cristo, abierta a la
salvación de todos los hombres, en este navegar de 2000 años, ha ido juntando, pescando y pescando... a
aquellos que se han abierto al misterio de la gracia desde la fe. La barca de Pedro, lo tiene a Pedro en el
timón, pero quien le marca la carta de ruta es el Espíritu Santo. Por eso, a veces, en este navegar de la
barca, nos confundimos, porque quisiéramos decir por dónde tiene que ir, quisiéramos marcar por donde
tiene que navegar y no se nos ha dado conocer estos tiempos y estas rutas misteriosas de la Iglesia. Las
conoce el Espíritu Santo, que guía la Nave y la tienen que discernir los apóstoles con Pedro en el timón de la
barca”7.

E) MISIÓN DE LA IGLESIA
Si la Iglesia tiene un doble carácter (divino y humano, al igual que Cristo), entornes tiene sentido decir
que continúa en el mundo y en el tiempo la obra que Cristo comenzó con su vida pública. De allí que afirmamos

7
Fr. Aníbal Fosbery O.P., predicación de febrero de 2013.
que la Iglesia es una prolongación de Cristo en la Tierra y en la historia. Por tanto, tiene la misma misión que
nuestro Señor recibió de su Padre:
 glorificar y adorar a Dios (a ésta se le denomina dimensión latréutica);
 salvar y santificar a los hombres (a lo cual denominamos dimensión soteriológica).

El término “latréutico” proviene del latín latría y significa “adoración”; mientras que “soteriológico” es una palabra de
origen griego (soter) que significa “salvación”.

El hombre alcanza la salvación si adora solamente a Dios; de ahí que la Iglesia no

puede ayudar en la salvación de nadie si falta la adoración de Dios, y no puede faltar
salvación en donde se adora al Dios vivo y verdadero.

Cristo mismo ha confiado a la Iglesia por Él fundada, y a nadie más, el cumplimiento de la dimensión
latréutica y la soteriológica. Por tanto decimos que la Iglesia es necesaria para la glorificación de Dios y
necesaria para la santificación de los hombres. Se entiende, entonces, la primacía que el cristianismo da al
mayor acto de adoración de Dios: la santa misa. Lo mismo se advierte en la necesidad de administrar la gracia
junto con los sacramentos para la santificación del hombre. En síntesis: rendirle adoración a Dios y santificar
a los hombres, en eso consiste toda la misión de la Iglesia.

Porque debe la Iglesia rendir adoración a Dios y santificar a los hombres no debe confundirse a Jesucristo con un
revolucionario o cosa parecida que se alza contra las estructuras temporales. Lo de Jesús es una misión religiosa, no de
liberación de la opresión del poder de turno. De hecho Él manda obedecer a la autoridad terrena (en tanto y en cuanto ésta
no contradiga la Ley Divina). Y esto no quita que la Iglesia deba señalar, y lo hace siempre, las graves injusticias que tanto
se ven en este mundo por todos lados y en todo tiempo. Su misión es más bien el anuncio que la denuncia: el anuncio de
que “el Reino de Dios está cerca” (Mc 1,15).

F) PROPIEDADES DISTINTIVAS DE LA IGLESIA

Jesucristo fundó una sola Iglesia. Entre tantas religiones y hasta sectas fundadas por hombres, podemos
distinguir cuatro notas distintivas principales de la Iglesia —todas ellas derivadas de su origen
sobrenatural—, que la hacen distinguirse claramente de toda otra sociedad de naturaleza religiosa (o pseudo-
religiosa), de forma tal que puede decirse “aquí está la Iglesia de Jesucristo, allí no está”. Estas cualidades tienen
una doble función:
 ayudan a conocer cuál es la verdadera Iglesia fundada por el mismo Cristo
 están siempre, son elementos constitutivos y fundamentales, por tanto no pueden faltar.

1) LA IGLESIA ES UNA
Una y solamente una es la Iglesia fundada por Jesucristo (cfr. Jn 10,16; 11,52; 17,21 y Ef 4,5), y ello
debido a:
 su Origen: un solo Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo;
 su Fundador: Jesucristo, Hijo Unigénito del Padre;
 su “Alma”: el Espíritu Santo, que habita en los creyentes y llena y gobierna a toda la Iglesia,
realizando esa admirable comunión de fieles, uniendo a todos en Cristo tan íntimamente que es el Principio de
la unidad de la Iglesia.

Por tanto, pertenece a la esencia misma de la Iglesia ser una, y por ello exclamaba san Clemente de
Alejandría: “¡Qué sorprendente misterio! Hay un solo Padre del universo, un solo Logos del universo y
también un solo Espíritu Santo, idéntico en todas partes; hay también una sola virgen hecha madre, y me gusta
llamarla Iglesia”.
 Desde el principio, esta Iglesia en cuanto Una se presenta, con todo, con una gran diversidad que procede
a la vez de la variedad de los dones de Dios y de la multiplicidad de las personas que los reciben. Es que en la
unidad del Pueblo de Dios se reúnen los diferentes pueblos y culturas. La gran riqueza de esta diversidad no se
opone a la unidad de la Iglesia.

No obstante, el pecado y el peso de sus consecuencias amenazan sin cesar el don de la unidad. El apóstol
san Pablo exhorta a “guardar la unidad del Espíritu con el vínculo de la paz” (Ef 4, 3), y remarca que el
principal vínculo de la unidad es la caridad (cfr. Col 3,14). Pero además la unidad de la Iglesia peregrina está
asegurada por vínculos visibles de comunión. Así lo expresaba san Roberto Belarmino: “La Iglesia es una
reunión de hombres que están vinculados por la confesión de la misma fe cristiana y por la participación en los
mismos sacramentos bajo la dirección de los pastores jurídicos8 y sobre todo bajo la dirección de un
representante de Cristo en la tierra, el Papa romano”.

Esto es:
 la profesión de una misma fe recibida de los Apóstoles;
 la celebración común del culto divino, sobre todo de los sacramentos;
 la obediencia a los mismos Pastores, o sea, a la sucesión apostólica (Papa y obispos) por el sacramento
del Orden, que conserva la concordia fraterna de la familia de Dios.

2) LA IGLESIA ES SANTA
Porque, como señalaba Juan Pablo II, “la plenitud de las verdades reveladas y de los medios de
salvación instituidos por Cristo se hallan en la Iglesia Católica” (cfr. Mt 16,18). La fe confiesa que la Iglesia no
puede dejar de ser Santa, porque fue fundada por Cristo Santísimo. Y Él se entregó por ella para santificarla, la
unió a sí mismo como su propio cuerpo y la llenó del don del Espíritu Santo para gloria de Dios. La Iglesia es,
pues, “el Pueblo santo de Dios”, y sus miembros (cuando se encuentran en estado de gracia) son llamados
“santos” (cfr. Hch 9,13; I Co 6,1; 16,1).

La Iglesia, unida a Cristo y santificada por Él y con Él, también ha sido hecha santificadora del hombre.
Todas las obras de la Iglesia se esfuerzan en conseguir la santificación de los hombres en Cristo y la
glorificación de Dios. Siguiendo el Plan de Dios, podemos decir que Cristo santifica a la Iglesia y la Iglesia
santifica al mundo. Más aún, es en la Iglesia donde está depositada la plenitud total de los medios de
salvación. Es en ella donde conseguimos la santidad por la gracia de Dios. En este sentido afirmamos que la
Iglesia es una sociedad perfecta: posee todos los medios necesarios para alcanzar su fin. Y jamás necesitó
recurrir a otra sociedad para alcanzarlo.

Esto no contradice el hecho que la Iglesia en el mundo está formada por pecadores. La Iglesia ya en la
Tierra se caracteriza por una verdadera santidad, aunque todavía imperfecta. En sus miembros la santidad
perfecta está todavía por alcanzar: todos los cristianos, de cualquier estado o condición, están llamados cada
uno por su propio camino, a la perfección de la santidad, cuyo modelo es el mismo Padre. Mientras que Cristo
es el Santo, el Inocente que no conoció el pecado —sino que vino a purificar (expiar) los pecados de los
hombres—, la Iglesia, abrazando en su seno a los pecadores, es a la vez santa y siempre necesitada de
purificación. Ella busca sin cesar la conversión y la renovación (cfr. 1 Jn 1, 8-10).

Todos los miembros de la Iglesia, incluso sus ministros,

deben reconocerse pecadores

En todos la cizaña del pecado todavía se encuentra mezclada con la buena semilla del Evangelio hasta el
fin de los tiempos (cfr. Mt 13, 24-30). La Iglesia es santa aunque abarque en su seno pecadores; porque ella no
goza de otra vida que de la vida de la gracia. Sus miembros, si se alimentan de esta vida, se santifican; si se
apartan de ella, contraen pecados que manchan el alma y que impiden que la santidad de ella se difunda

8
Es decir los obispos, sucesores de los apóstoles.
radiante. Por ello se aflige y hace penitencia y posee el poder de librar de esos pecados a sus hijos por la sangre
de Cristo y el don del Espíritu Santo.

Además, ya muchos de entre sus miembros alcanzaron la santidad. La Iglesia, al canonizar a ciertos
fieles —es decir, al proclamar solemnemente que esos fieles han practicado heroicamente las virtudes y han
vivido en la fidelidad a la gracia de Dios—, reconoce el poder de santidad que está en ella, y sostiene la
esperanza de los fieles proponiendo a los santos como modelos e intercesores, es decir, para rendirles culto de
veneración (no adoración, que eso sólo corresponde para con Dios Uno y Trino).

Todavía más: la Iglesia en la Santísima Virgen llegó ya a la perfección “sin mancha ni arruga”. En
cambio, los creyentes se esfuerzan todavía en vencer el pecado para crecer en la santidad. Por eso dirigen sus
ojos a María: en ella, la Madre de Jesús, la Iglesia es ya enteramente santa. Es poderosa su intercesión, y junto a
Ella la de todos los santos, porque por el hecho de que los bienaventurados del Cielo están más íntimamente
unidos con Cristo no dejan de interceder por nosotros ante el Padre. Presentan por medio del único Mediador
entre Dios y los hombres, Cristo Jesús, los méritos que adquirieron en la Tierra. Su esmero fraternal ayuda
mucho a nuestra debilidad.

En síntesis, afirmamos por la fe que la Iglesia es Santa, a pesar de estar constituida en este mundo por
pecadores, porque:
 su Fundador y Cabeza, Cristo, es Santísimo;
 su finalidad es la santificación de sus miembros;
 posee todos los medios necesarios para ese fin (sacramentos, la Palabra de Dios, obras de
misericordia —prácticas de caridad y piedad—, etc.);
 es una verdadera “fábrica” de santos que, a lo largo de su riquísima historia de más de dos mil años,
de sus filas no han cesado de surgir santos y santas por dondequiera, en quienes reluce notoriamente la
perfección que exige su Señor.

3) LA IGLESIA ES CATÓLICA
La palabra “católica” proviene del griego Katholikós, lo cual significa “universal”. Así, la Iglesia es
católica en varios sentidos:
 universalidad de los medios de salvación: Cristo está verdaderamente presente en ella, por lo que
decía san Ignacio de Antioquía: “Allí donde está Cristo Jesús, está la Iglesia Católica”. Cristo, Cabeza de la
Iglesia, es el Señor y Salvador de toda la humanidad y su Cuerpo Místico recibe de Él la plenitud de los medios
de salvación: misma fe, mismos sacramentos, misma doctrina y moral, misma jerarquía proveniente de la
sucesión apostólica. No existe, ni pueden existir en la Iglesia distintos sacramentos, doctrinas o principios
morales. La Iglesia, en este sentido fundamental, era católica el día de Pentecostés y lo será siempre hasta
el día de la Parusía;
 universalidad de personas: porque ha sido enviada por Cristo en misión a la totalidad del género
humano (cfr. Mt 28, 19; Hch 1,8): todos los hombres están invitados al Pueblo de Dios. Por eso este pueblo, uno
y único, ha de extenderse por todo el mundo a través de todos los siglos, para que así se cumpla el designio de
Dios, que en el principio creó una única naturaleza humana y decidió reunir a sus hijos dispersos. Este carácter
de universalidad, que distingue al pueblo de Dios, es un don del mismo Señor;
 universalidad de tiempo: porque según la promesa del mismo Cristo subsistirá y sobrevivirá a todos
los males y persecuciones hasta el fin de los tiempos, como así también no será nunca superada por ningún
progreso humano que pretenda la perfección integral del hombre;
 universalidad de espacio: significa que la Iglesia de Cristo está destinada a todos los rincones del
mundo y no se encierra a un ámbito geográfico determinado.

La universalidad de la Iglesia no contradice la afirmación según la cual la Iglesia Católica es asimismo romana, porque
tiene su centro en la ciudad de Roma, donde puso Pedro, primer Vicario de Cristo, su asiento definitivo. Desde entonces el
Papa es de hecho obispo de Roma (además de Pastor Universal y Sumo Pontífice).
 Asimismo, cada una de las Iglesias particulares es igualmente “católica”. Esta Iglesia de Cristo está
verdaderamente presente en todas las legítimas comunidades locales de fieles, unidas a sus pastores, los obispos
(de hecho esas comunidad locales, en el Nuevo Testamento, reciben el nombre de “iglesias”). En ellas se reúnen
los fieles por el anuncio del Evangelio de Cristo y se celebra el misterio de la Cena del Señor. En estas
comunidades, aunque muchas veces sean pequeñas y pobres o vivan dispersas, está presente Cristo, quien con
su poder constituye a la Iglesia una, santa, católica y apostólica. Estas Iglesias particulares están formadas a
imagen de la Iglesia Universal. En ellas y a partir de ellas existe la Iglesia Católica, una y única. Las Iglesias
particulares son plenamente católicas gracias a la comunión con la Iglesia de Roma “que preside en la caridad”
(san Ignacio de Antioquía) y, como decía san Ireneo “con esta Iglesia en razón de su origen más excelente debe
necesariamente acomodarse toda Iglesia, es decir, los fieles de todas partes”.

Se entiende por “Iglesia particular” a una diócesis, es decir, una comunidad de fieles cristianos en comunión en la fe y en
los sacramentos con su obispo, ordenado en la sucesión apostólica.

¿Y quiénes pertenecen a la Iglesia Católica? El Concilio Vaticano II señala que todos los hombres están
invitados a esta unidad católica del Pueblo de Dios. A esta unidad pertenecen de diversas maneras no sólo los
católicos sino además los demás cristianos (ortodoxos, protestantes, etc.) e incluso todos los hombres en general
llamados a la salvación por la gracia de Dios. Ahora bien, hay que insistir, están plenamente incorporados a la
sociedad que es la Iglesia aquellos que, teniendo el Espíritu de Cristo, reúnen tres condiciones:
 haber recibido el sacramento del Bautismo válidamente (es decir, según el rito de la Iglesia),
 aceptar, profesar y vivir la verdadera fe,
 estar unido a la comunidad de la Iglesia y obedecer a sus autoridades legítimas.

No se salva, en cambio, el que no permanece en el amor, aunque esté

incorporado a la Iglesia, porque está en el seno de la Iglesia con el “cuerpo”,
pero no con el “corazón”.

¿Y qué pasa con otras religiones? El vínculo de la Iglesia con las religiones no cristianas es en primer
lugar el del origen y el del fin comunes del género humano: todos los pueblos forman una única comunidad y
tienen un mismo origen, puesto que Dios hizo habitar a todo el género humano sobre la entera faz de la Tierra;
tienen también un único fin último: Dios, cuya providencia, testimonio de bondad y designios de salvación se
extienden a todos hasta que los elegidos se unan en la Ciudad Santa. La Iglesia reconoce en las otras religiones
la búsqueda todavía como “en sombras y bajo imágenes” del Dios desconocido pero próximo, ya que es Él
quien da a todos vida y quiere que todos los hombres se salven. Así, la Iglesia aprecia todo lo bueno y
verdadero que puede encontrarse en las diversas religiones, como una preparación al Evangelio y como un don
de Aquel que ilumina a todos los hombres, para que al fin tengan la Vida verdadera.

Sin embargo, en su comportamiento religioso, los hombres muestran también límites y errores que
desfiguran en ellos la imagen de Dios. Con demasiada frecuencia los hombres, engañados por el Maligno, se
pusieron a razonar como personas vacías y cambiaron el Dios verdadero por un ídolo falso, sirviendo a las
criaturas en vez de al Creador. Otras veces, viviendo y muriendo sin Dios en este mundo, están expuestos a la
desesperación más extrema, y la muerte resulta ser para ellos una especie de disolución en la nada, sin Vida
después de esta vida. Pero el Padre de todos quiso convocar a toda la humanidad en la Iglesia de su Hijo para
reunir de nuevo a todos sus hijos que el pecado había dispersado y extraviado. La Iglesia es el lugar donde la
humanidad debe volver a encontrar su unidad y su salvación. Según una imagen muy estimada por los
Padres de la Iglesia, la Iglesia está prefigurada por el Arca de Noé que es la única que salva del diluvio (cfr. 1 Pe
3, 20-21).

Pero ¿hay salvación fuera de la Iglesia? Para no confundirse en este punto, hay que resaltar que la Iglesia
no es una institución salvadora entre muchas otras, sino la única comunidad salvadora fundada por
Cristo y necesaria para todos. El Papa Benedicto XVI, con su habitual claridad, afirmaba: “Sólo en la
Iglesia es posible ser cristiano y no al margen de la Iglesia”. La razón de esto es que ella es el “Cuerpo de
Cristo”, y Cristo es “su Cabeza”.
 Toda salvación viene de “Cristo Cabeza”
por medio de la Iglesia, que es su Cuerpo.

El Señor, al indicar con palabras bien explícitas la necesidad de la fe y del Bautismo para la salvación
(cfr. Mt 28,16-20) confirmó al mismo tiempo la necesidad de la Iglesia para la salvación, en la que entran los
hombres por el bautismo como por una puerta. Por eso, no podrán salvarse los que sabiendo que Jesús es Dios y
que fundó la Iglesia Católica como necesaria para la salvación, no hubiesen querido entrar o perseverar en ella.
Sin embargo esta afirmación no se refiere a los que sin culpa suya no conocen a Cristo y a su Iglesia, pero
buscan a Dios con sincero corazón e intentan en su vida, con la ayuda de la gracia (que no conocen pero reciben
de modo extraordinario), hacer la Voluntad de Dios (que sí conocen a través de lo que les dice su conciencia,
eco de la Ley Natural que le señala al hombre lo que es bueno y malo para su perfección y felicidad).

Aunque Dios, por caminos conocidos sólo por Él, puede infundirles la
fe (“sin la que es imposible agradarle”, Hbr 11,6) a quienes no conozcan a
Cristo, corresponde sin embargo a la Iglesia la necesidad y el derecho
sagrado de evangelizar a los hombres que ignoran el Evangelio sin culpa
propia.

Por eso se enseña que la Iglesia es “sacramento universal de salvación”, porque fuera de Ella (o sea, fuera
de la vida de la Gracia) no es posible llegar a Dios. Ninguna persona puede llegar a Dios por sí misma,
necesitamos siempre de su Gracia, y Él la hace llegar a los hombres por los medios ordinarios, como los
sacramentos, y también de modo extraordinario e inmediato a quienes no pueden acceder a aquellos (pero que
buscan a Dios de corazón y con las obras de bien que les dicta su conciencia).

Resumiendo, todos aquellos que se salvan, se salvan porque recibieron la gracia de Dios por las vías
ordinarias o al menos de modo extraordinario y, por lo tanto, forman parte de la Iglesia. Toda persona que esté
en gracia de Dios, sea consciente de ello o no, es miembro de la Iglesia. Pero no debemos olvidar que la acción
de la Iglesia no sería eficaz si no fuera por la presencia y asistencia permanente de Cristo en medio de ella, y
que nada que ella hiciera en el tiempo sería muy extraordinario ni mucho menos sobrenatural si no fuera por la
presencia de su Rey y Señor: “Resplandece la Iglesia no con luz propia, sino con la de Cristo” (san
Ambrosio).

4) LA IGLESIA ES APOSTÓLICA
La Iglesia es apostólica porque Cristo la fundó sobre Pedro y los demás Apóstoles (cfr. Mt 10,40 y
16,18), y esto en un triple sentido:
 fue y permanece edificada sobre el fundamento de los Apóstoles (cfr. Ef 2, 19-22; Hch 21, 14),
testigos escogidos y enviados en misión por el mismo Cristo (cfr. I Co 9,1; 15,7-8; Ga 1,l; etc.);
 guarda y transmite, con la ayuda del Espíritu Santo que habita en ella, la enseñanza, el buen depósito,
las sanas palabras oídas a los Apóstoles (cfr. 2 Tm 1, 13-14) ;
 sigue siendo enseñada, santificada y dirigida por los Apóstoles hasta la vuelta de Cristo, gracias a
aquellos que les suceden en su ministerio pastoral: el colegio de los obispos (a los que asisten los presbíteros)
unidos al sucesor de Pedro y Sumo Pastor de la Iglesia, el Papa.

¿Cuál fue la misión de los Apóstoles? Jesús es el enviado del Padre. Desde el comienzo de su
ministerio, “llamó a los que Él quiso, y vinieron donde Él. Instituyó a los Doce para que estuvieran con Él y
para enviarlos a predicar” (Mc 3, 13-14). Desde entonces, serán sus “enviados” (es lo que significa la palabra
griega “apostoloi”). En ellos continúa su propia misión: “Como el Padre me envió, también yo os envío” (Jn 20,
21). Por tanto su ministerio es la continuación de la misión de Cristo, quien dijo a los Doce: “Quien a vosotros
recibe, a mí me recibe” (Mt 10,40; cfr. Lc 10,16). Jesús los asocia a su misión recibida del Padre. Y del mismo
modo a como “el Hijo no puede hacer nada por su cuenta” (Jn 5,19.30), sino que todo lo recibe del Padre que le
ha enviado, así aquellos a quienes Jesús envía no pueden hacer nada sin Él (cfr. Jn 15, 5). Los Apóstoles de
Cristo saben por tanto que están calificados por Dios como “ministros de una nueva alianza” (II Co 3,6),
“ministros de Dios” (II Co 6,4), “embajadores de Cristo” (II Co 5,20), “servidores de Cristo y administradores
de los misterios de Dios” (I Co 4,1).

Por tanto si la Iglesia tiene una misión, entonces la Iglesia es misionera. La Iglesia, enviada por Dios a
las gentes para ser “sacramento universal de salvación”, por exigencia íntima de su misma catolicidad,
obedeciendo al mandato de su Fundador se esfuerza por anunciar el Evangelio a todos los hombres. El mandato
misionero del Señor tiene su fuente última en el amor eterno de la Santísima Trinidad. El fin último de la
misión no es otro que hacer participar a los hombres en la comunión que existe entre el Padre y el Hijo en su
Espíritu de amor. El motivo de la misión es el amor de Dios por todos los hombres, del cual la Iglesia ha sacado
en todo tiempo la obligación y la fuerza de su impulso misionero. El Apóstol san Pablo escribió que “Dios
quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento pleno de la verdad” (1 Tm 2, 4).

La salvación se encuentra en la verdad.

Los que obedecen a los impulsos del Espíritu de verdad están ya en el camino de la salvación; pero la
Iglesia a quien esta verdad ha sido confiada, debe ir al encuentro de los que la buscan para ofrecérsela. Porque
cree en el designio universal de salvación, la Iglesia debe ser misionera. Sobre esa misión de santificación
dijo el Papa León XIII:

“¿Qué ha intentado Cristo el Señor con la Iglesia o con la fundación de la Iglesia? ¿Cuál fue su
intención? Sólo ésta: quiso dar a la Iglesia el mismo oficio y el mismo mandato que Él había recibido del
Padre. Esto quiso e hizo de hecho (…) Ahora bien, la tarea de Cristo consiste en llevar desde el camino de la
desgracia hacia el camino de la salvación a lo que estaba perdido, es decir, no sólo a algunos pueblos o
lugares, sino a toda la humanidad sin distinción de lugar o tiempo”9.

La labor misionera comienza con el anuncio del Evangelio a los pueblos y a los grupos que aún no creen
en Cristo, continúa con el establecimiento de comunidades cristianas, que son como un signo de la presencia de
Dios en el mundo, y en la fundación de Iglesias locales. Se implica en un proceso de inculturación para así
encarnar el Evangelio en las culturas de los pueblos. Por supuesto en este proceso no faltarán también los
fracasos. Por ello el esfuerzo misionero exige de sobrenatural paciencia y esperanza.

Volvamos ahora a los Apóstoles, a esa misión que el Señor les encomendó primeramente a los
Apóstoles. En ese encargo que Jesús les dio hay un aspecto intransferible: ser los testigos elegidos de la
Resurrección del Señor y los fundamentos de la Iglesia. Pero hay también un aspecto permanente de su
misión. Cristo les ha prometido permanecer con ellos hasta el fin de los tiempos (cfr. Mt 28, 20). Ahora bien,
esta misión divina confiada por Cristo a los Apóstoles tiene que durar hasta el fin del mundo, pues el Evangelio
que tienen que transmitir es el principio de toda la vida de la Iglesia. Por eso los Apóstoles se preocuparon de
instituir sucesores. Estos “sucesores” son los obispos. En palabras de san Clemente Romano, que fue testigo
ocular de la época, los Apóstoles “para que continuase después de su muerte la misión a ellos confiada,
encargaron mediante una especie de testamento a sus colaboradores más inmediatos que terminaran y
consolidaran la obra que ellos empezaron. Les encomendaron que cuidaran de todo el rebaño en el que el
Espíritu Santo les había puesto para ser los pastores de la Iglesia de Dios. Nombraron, por tanto, de esta
manera a algunos varones y luego dispusieron que, después de su muerte, otros hombres probados les
sucedieran en el ministerio”10.

La Iglesia contiene a la única sucesión estable a lo largo de la historia humana (¡más

de veinte siglos!), que continúa mientras imperios y coronas aparecen y desaparecen
de ella sin cesar.

Fundada por Cristo sobre los Apóstoles, la Iglesia es entonces Apostólica, y las comunidades de creyentes
fundadas por ellos no son sino la prolongación en el espacio y en la historia de esa única Iglesia fundada por
Jesús:

9
Encíclica Satis cognitum
10
Ad Cor. 44
 "¿Por quién nos viene la fe que emana de las Escrituras? ¿Por quién, por qué intermediario, cuándo
y gracias a quién la doctrina que nos hace cristianos nos alcanzó?(...) Cristo Jesús, nuestro Señor, durante
su vida terrena, iba enseñando por sí mismo quién era Él, qué había sido desde siempre, cuál era el designio
del Padre que Él realizaba en el mundo, cuál ha de ser la conducta del hombre para que sea conforme a este
mismo designio; y lo enseñaba unas veces abiertamente ante el pueblo, otras aparte a sus discípulos,
principalmente a los doce que había elegido para que estuvieran junto a Él, y a los que había destinado
como maestros de las naciones. (Mc 3,14) (…) después de su resurrección, mandó a los otros once que
fueran por el mundo a adoctrinar a los hombres y bautizarlos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu
Santo. (Mt 28,19) (...) Primero dieron testimonio de la fe en Jesucristo en Judea e instituyeron allí Iglesias,
después fueron por el mundo para proclamar a las naciones la misma doctrina y la misma fe. De modo
semejante, continuaron fundando Iglesias en cada población, de manera que las demás Iglesias fundadas
posteriormente, para ser verdaderas Iglesias, tomaron y siguen tomando de aquellas primeras Iglesias el
retoño de su fe y la semilla de su doctrina. Por esto también aquellas Iglesias son consideradas apostólicas,
en cuanto que son descendientes de las Iglesias apostólicas (...) Y, por esto, toda la multitud de Iglesias son
una con aquella primera Iglesia fundada sobre los apóstoles, de la que proceden todas las otras. En este
sentido son todas primeras y todas apostólicas, en cuanto que todas juntas forman una sola"11.

Por lo tanto, la Iglesia es toda una y toda la Iglesia es apostólica en tanto permanezca, a través de los
sucesores de san Pedro y de los Apóstoles, en comunión de fe y de vida con su origen divino. Y toda la Iglesia
es apostólica porque todos en ella son enviados al mundo entero: todos los miembros de la Iglesia, aunque de
diferentes maneras, tienen parte en este envío, en este apostolado. Y se llama “apostolado” a toda la actividad
del Cuerpo Místico que tiende a propagar el Reino de Cristo por toda la Tierra. Según sean las vocaciones, las
interpretaciones de los tiempos, los dones variados del Espíritu Santo, el apostolado toma las formas más
diversas. Pero es siempre la caridad, conseguida sobre todo en la Eucaristía, el alma de todo apostolado.

Sin Eucaristía es imposible cumplir la misión,

porque la Eucaristía es Cristo y sin Cristo no hay frutos en el apostolado.

G) OTRAS PROPIEDADES DE LA IGLESIA

Además de las propiedades distintivas, también encontramos en la Iglesia otras notas esenciales, que
pasamos a detallar.

1) LA IGLESIA ES INDEFECTIBLE
Porque continuará hasta el fin del mundo, es decir que la Iglesia es perpetua. Así se lo prometió el Señor
(cfr. Mt. 16,18 y 28,20). Y esta promesa se ha verificado hasta hoy, en medio de incontables persecuciones que
la Iglesia ha sufrido a lo largo de la historia. En verdad la Iglesia permanece invicta, porque Jesús permanece en
ella, y el Espíritu Santo la asiste con su Gracia. Esta indefectibilidad también implica, además de su duración en
la historia, la imposibilidad de que sufra cambios en lo esencial de su constitución, doctrina o culto; pero no
excluye la posibilidad de cambios en lo que tenga de accidental (como por ejemplo, los medios para la
evangelización o incluso la posible desaparición de Iglesias particulares).

2) LA IGLESIA ES INFALIBLE
Es decir, no comete errores cuando determina, en las personas de sus legítimos Pastores las verdades de
fe y moral que los hombres deben creer y cumplir para alcanzar su eterna salvación. Esto no quiere decir que
las autoridades de la Iglesia sean personas infalibles por sí mismas, porque son hombres heridos por el pecado
como nosotros. Sobre esto volveremos cuando veamos el Magisterio de la Iglesia.

11
Tertuliano, "La prescripción de los herejes", 19-21
3) LA IGLESIA ES JERÁRQUICA
Porque sus miembros están organizados en distintos grados, de forma tal que son todos iguales en
dignidad y misión, pero distribuidos por Voluntad de Dios en diversidad de ministerios. No todos tienen las
mismas facultades y exigencias. Por institución divina, entre los fieles hay en la Iglesia ministros sagrados (los
“clérigos”), y los demás miembros, que se llaman “laicos” o “seglares”. Hay, por otra parte, fieles que
perteneciendo a uno de ambos grupos, por la profesión de los consejos evangélicos, se consagran a Dios y sirven
así a la misión de la Iglesia: son los “religiosos” o “consagrados”.

En esta estructura visible, el Señor hizo de san Pedro el fundamento visible de su Iglesia. Le dio las llaves
de ella. El Papa, obispo de la Iglesia de Roma, sucesor de san Pedro, es la cabeza del “colegio de los obispos”,
Vicario de Cristo, Pastor de la Iglesia universal en la Tierra y “Sumo Pontífice” (“puente máximo”) entre Dios y
los hombres.

Los obispos, instituidos por el Espíritu Santo, suceden a los Apóstoles. Cada uno de los obispos, por su
parte, es el principio y fundamento visible de unidad en su Iglesia particular (la diócesis que gobierna y
conduce). Los obispos tienen la misión de enseñar auténticamente la fe, de celebrar el culto divino, sobre todo la
Eucaristía, y de dirigir su Iglesia como verdaderos pastores. A su misión pertenece también el cuidado de todas
las Iglesias, con y bajo el Papa. Los obispos son ayudados por los presbíteros, sus colaboradores, y por los
diáconos.

La vida consagrada a Dios se caracteriza por la profesión pública de los consejos evangélicos de
pobreza, castidad y obediencia en un estado de vida estable reconocido por la Iglesia. Entregados a Dios, los
religiosos y religiosas se encuentran en el estado de vida consagrada, más íntimamente comprometidos en los
servicios divinos y dedicados al bien de toda la Iglesia. Su consagración es, como dijo Benedicto XVI “un don
en la Iglesia y para la Iglesia (…) aunque éste sea incomprendido por el mundo”, y remarcaba “un carisma tan
luminoso y fecundo a los ojos de la fe, cuanto oscuro e inútil para los ojos del mundo”.

Es propio del estado de los laicos o seglares vivir en medio del mundo y de los “negocios temporales”,
esto es, en las actividades propias de los hombres que se desempeñan en sociedad. Dios les llama, movidos por
el espíritu cristiano, a que ejerzan su apostolado en el mundo asumiendo las estructuras temporales (la familia,
la educación, la política, la economía, la industria, etc.). Los laicos participan en el sacerdocio de Cristo: cada
vez más unidos a Él, despliegan la gracia del Bautismo y la de la Confirmación a través de todas las
dimensiones de la vida personal, familiar, social y eclesial y realizan así el llamamiento a la santidad dirigido a
todos los bautizados. Gracias a su misión profética, los laicos, como señala el Concilio Vaticano II, “están
llamados a ser testigos de Cristo en todas las cosas, también en el interior de la sociedad humana”.