Documentos de Académico
Documentos de Profesional
Documentos de Cultura
UNA PRACTICA
GENUINA
LOS OCHO VERSOS DEL ENTRENAMIENTO DE LA MENTE
COMO FUERON ENSEÑADOS POR
Cuarto: Apreciar lo Difícil
Seis: Aprender de la Injusticia
Preguntas y Respuestas
Glosario de Términos
Agradecimientos
Copyrights
PRÓLOGO
EL KARMAPA, ORGYEN TRINLEY DORJE
Fue Jowo Atisha quien trajo estas prácticas del entrenamiento de la mente de
la India al Tíbet. Inicialmente, eran secretas y se enseñaban a muy pocas
personas. Fueron consideras como una práctica de alto nivel para
practicantes experimentados, ya que no todos eran capaces de practicarlas.
Exigían un gran coraje, determinación y dedicación. Los Ocho Versos del
Entrenamiento de la Mente de Geshe Langri Thangpa fue probablemente la
primera práctica del entrenamiento de la mente que se abrió más
ampliamente al público. El reconocido maestro Kadampa, Gueshe Chekawa,
quien compuso el famoso Entrenamiento de la Mente de Siete Puntos,
comenzó a seguir las enseñanzas Kadampa después de escuchar los Ocho
Versos de Langri Thangpa. Estas enseñanzas se han conservado en la
tradición Kagyu a través de la obra del Señor Gampopa. Estudió tanto las
enseñanzas Kadampa como la tradición Mahamudra y las fusionó
hábilmente en Dagpo Kagyu. El entrenamiento de la mente fue una parte
esencial de las prácticas Kagyu desde el principio.
4
PRÓLOGO
Su práctica fue tan efectiva que quienes lo rodeaban fueron testigos de cómo
incluso las aves y los animales en su monasterio se abstuvieron de dañarse
mutuamente. Una historia cuenta que después de su fallecimiento, al día
siguiente, una anciana llegó al monasterio de Langthang. En el camino, se
sorprendió al ver a un águila atacando a un pájaro más pequeño. Cuando
llegó al monasterio, contó a los monjes lo que había visto y declaró: “Creo
que Langri Thangpa debe haber fallecido porque esto nunca había sucedió.”
5
PRÓLOGO
Langri Thangpa practicó lo que enseñó. En los Ocho Versos, dice: “Tomaré
la derrota sobre mí y daré la victoria a los demás.” Un día, mientras
enseñaba a los monjes en su monasterio, una mujer llegó con un bebé.
6
PRÓLOGO
7
INTRODUCCIÓN
8
LOS OCHO VERSOS
DEL ENTRENAMIENTO DE LA MENTE
G ESHE L ANGRI T HANGPA
9
LOS OCHO VERSOS DEL ENTRENAMIENTO DE LA MENTE
Así habló el maestro espiritual Lang Thang Dorje Senge. Esto está
completo. Sarva Mangalam.
10
ENCONTRAR
UNA PRACTICA
GENUINA
EL KARMAPA, ORGYEN TRINLEY DORJE
EL TEMA DE ESTAS ENSEÑANZAS es el de los Ocho Versos del
Entrenamiento de la Mente del gran maestro espiritual Kadampa, Geshe
Langri Thanga Dorje Senge. El entrenamiento de la mente es una práctica
importante de la escuela Kadampa. Cuando decimos “mente”, nos referimos
principalmente a la Bodichita, por lo que esto es el entrenamiento en la
Bodichita. La Bodhicitta no es algo a lo que todo el mundo está inmediata y
directamente listo para practicar y actualizar. En cambio, necesitamos
entrenarnos en ella gradualmente y mejorarla paso a paso. Por lo tanto,
cuando decimos entrenamiento de la mente, nos referimos principalmente al
entrenamiento en la Bodichita.
12
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Por ejemplo, está el texto que estamos a punto de comentar aquí, los Ocho
Versos de Entrenamiento de la Mente. Si tuviera que preguntarles, ¿Es este
un texto de vehículo Fundacional o es un texto Mahayana, creo que todos
13
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
14
PRIMERO:
CONSIDERAR A TODOS LOS SERES CON CARIÑO
Me tomó mucho tiempo averiguar qué se entendía aquí por la “joya que
satisface deseos” y la mejor manera de explicarlo. La joya que satisface
deseos es una joya que se encuentra en el océano. Es extremadamente difícil
de obtener. Tienes que ir en un largo viaje por el océano para conseguirla del
Rey de los Nagas. Según el mito, una vez que encuentres esta joya y rezas, y
le haces ofrendas, cumplirá todos tus deseos. Fue muy difícil para mí pensar
con qué podríamos reemplazarlo.
15
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
lograr un buen estatus, mantener influencia, etc. Así que tener dinero es
básicamente lo mismo que tener una joya que satisface deseos.
¿Cuál es la razón por la que los seres sintientes son aún más grandes y más
preciosos que la joya que satisface deseos? Es porque la joya sólo puede
traernos riqueza externa; no puede desarrollar nuestra compasión. No nos
puede dar el prajna. No puede darnos felicidad. No puede darnos el estado
de la Budeidad. Y sin embargo, si atesoramos a los seres sintientes y
llevamos dentro de nuestro propio ser la conducta y la motivación para
trabajar en beneficio de los demás, podremos desarrollar la bondad amorosa,
la compasión, el prajna, el estado de la Budeidad y la felicidad. Por esta
razón, atesorar a los demás es más precioso que poseer una joya que
satisface deseos.
16
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Lo que dice este verso es que para que podamos traernos felicidad y lograr
el estado de la Budeidad, debemos entender que no hay diferencia entre los
Budas y los seres sintientes; en términos de lo material, las cualidades, los
beneficios, son uno y lo mismo. Para lograr la Budeidad, se nos dice que
hacer ofrendas a los Budas y lograr beneficios para los seres sintientes es lo
importante, y consideramos que los Budas, los Bodhisattvas y los dioses son
los más importantes. Pero también debemos apreciar a los seres sintientes y
reconocer sus cualidades.
17
SEGUNDO:
TENER CONFIANZA, NO ORGULLO
18
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
19
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Pero generalmente es difícil para nosotros ignorar las aflicciones, decir: “No
necesito las aflicciones.” Cuando no estamos desesperados, no es un
problema, pero cuando estamos al limite de nuestra capacidad de aguante,
caemos de nuevo en las aflicciones. Si tenemos el poder de la virtud, la
condición de apoyo, podemos elevarnos por encima de ellas, pero sin eso, no
podremos hacerlo. Sin esa fuerza de la virtud, estamos vacíos de lo positivo
y no tenemos más remedio que buscar protección en las aflicciones.
Entonces, sin ninguna virtud, no tenemos poder y, en consecuencia, no
tenemos más remedio que confiar en las aflicciones. En lugar de eso, si
tenemos algo de amor genuino y compasión en nuestro flujo mental,
entonces, solo en ese momento, podremos realmente prescindir de las
aflicciones. Solo en ese momento podemos decir: “Tengo este precioso amor
y compasión en mi mente y no os necesito”, solo entonces tendremos la
confianza en la que podemos confiar y aplicar. Pero sin ella, llegamos al
final de nuestra capacidad y luego es imposible no apegarnos a las cosas que
son agradables y enojarnos con las cosas que son desagradables.
20
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Hay muchas razones diferentes por las que podemos sentirnos orgullosos:
por nuestra posición social, porque podemos provenir de una familia
acomodada; por nuestros logros; por nuestra buena apariencia; pero todas
ellas nos impiden desarrollar nuestras cualidades virtuosas. Por lo tanto, es
importante que nos movamos en la dirección de desarrollar nuestras propias
cualidades.
21
TERCERO:
APLICAR EL DHARMA COMO UN ANTÍDOTO
22
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Si, cuando practicamos los tres tipos de votos, tres personas diferentes
practican individualmente, por ejemplo: si la Persona A practica los votos
pratimoksha de liberación individual, la Persona B practica el voto de
Bodhisattva y la Persona C practica los votos del Mantrayana secreto, sería
fácil de practicar. Pero no hacemos esto, estamos haciendo las tres prácticas
en conjunto.
23
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Cuando un individuo practica los tres niveles al mismo tiempo, a veces, los
votos entran en conflicto entre sí. Esa persona podría llegar a una situación en
la que, si se comporta de acuerdo con los preceptos de los votos pratimoksha,
podría entrar en conflicto con su voto de Bodhisattva, o si considera que las
prácticas Vajrayana del Mantra secreto son más importantes, podría contradecir
los preceptos de pratimoksha. Entonces, cuando estos diferentes conflictos y
contradicciones coexisten, se vuelve difícil practicar. En realidad esta es el área
que da la mayor dificultad a las personas que están practicando el Budismo.
24
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
25
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
del santuario. Para que el Dharma funcione como un antídoto para las
aflicciones, tenemos que hacerlo todo el tiempo, extendiendo nuestra
práctica más allá de la sala del santuario y nuestra meditación formal.
Cualquiera que sea la tarea en la que estemos comprometidos, cada vez que
estemos haciendo una conexión con otras personas, tenemos que tener esto
en cuenta. A menudo se dice al describir la conducta de un Bodhisattva que
incluso cuando te abrochas el cinturón debes verificar si esa acción está
ayudando a disminuir las aflicciones o no. Por supuesto, eso es mirarlo con
un detalle muy fino, pero en cualquier caso, cuando estamos tratando de
superar las aflicciones, cuando estamos practicando el Dharma, si queremos
tener coraje en el Dharma, y si queremos que nuestra práctica del Dharma
sea poderosa, debemos mirar de esta manera en todas nuestras acciones. Una
vez que hagamos eso, podemos tener la confianza de que realmente seremos
capaces de evitar las aflicciones.
26
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Puede parecer a los demás que estás siendo raro al respecto. Esto es
particularmente un problema para los Budistas. Necesitamos darnos cuenta
de que el Budismo no es algo de lo que tengamos que hacer una exhibición
pública. Por supuesto, a veces, es naturalmente visible y eso no es problema;
pero intencionalmente tratar de demostrar que somos Budistas no encaja con
el Dharma. En realidad, se convierte en una de las ocho preocupaciones
mundanas. Cuando estás deliberadamente tratando de causar una impresión,
pensando, “¿Podrán ver que soy un practicante de Dharma?” En realidad ya
no es una práctica del Dharma; de hecho contradice el Dharma. Cuando
hablamos de traer el Dharma a nuestras vidas, significa que podemos aplicar
el Dharma como antídoto. El Dharma no es algo que solo hacemos en la sala
de meditación. Si las aflicciones solo ocurrieran cuando estamos en la sala
de meditación, eso estaría bien, pero no es así. Las aflicciones ocurren todo
el tiempo — cuando estamos en el trabajo, cuando estamos tratando de hacer
conexiones con otras personas — es entonces cuando ocurren las
aflicciones. Esos son los momentos en que necesitamos que el Dharma
funcione como antídoto y trabaje contra las aflicciones.
Ahora cuando decimos que necesitas aplicar los antídotos para las
aflicciones como la ira, podrías pensar que esto significa: “Necesito reprimir
mi ira. Necesito sofocar mi ira; necesito aplastarla.” Tenemos una expresión
Tibetana que dice: “Incluso cuando haya fuego ardiendo en tu pecho, no
dejes que el humo salga de tu boca.” Tienes el fuego de la ira ardiendo
dentro, pero no puedes mostrárselo a nadie. En realidad, eso no es lo que
27
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Ahora vivimos en una época en la que la gente dice que necesita mostrar lo
que sientes, para mostrar lo que tienes en tu mente, así que cuando la gente
escucha: “Necesitas aplicar el antídoto para las aflicciones”, piensan que
esto significa que necesitas suprimir las aflicciones y negarlas. Pero eso no
es lo que significa. Cuando leas esta línea, “Las confrontaré con fuerza y las
apartaré”, existe el peligro de que lo malinterpretes.
Por eso se sugiere aquí que las aflicciones nos volverán salvajes; ya no
seremos gentiles, ya no seremos pacíficos. Todo el mundo sufre, por esa
razón necesitamos ver las aflicciones como una falta. Luego, cuando hemos
identificado las aflicciones como un problema, en ese momento nos
desencantamos, sentimos repulsión y sentimos disgusto por ellas. Cuando
sentimos disgusto por las aflicciones, naturalmente desaparecerán. No
necesitamos suprimirlas, no hay necesidad de aplastarlas, más bien
identificas las aflicciones como una falta y, naturalmente, disminuyen. Así
que este es el remedio fundamental para las aflicciones.
28
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
También es así cuando estamos aplicando los remedios para las aflicciones.
Primero, necesitamos prepararnos: hacemos postraciones; recitamos mantras
de Vajrasattva; hacemos ofrendas de mandala; y practicamos guru yoga. Hay
29
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Una vez que nos sentimos listos para aplicar un antídoto para las aflicciones,
el punto más importante es que si carecemos de repulsión completa por las
aflicciones en lo más profundo de nuestro corazón y mente, entonces no
importa cuántas cosas hagamos externamente, como aplicar antídotos, reunir
las acumulaciones y purificar las negatividades, no ayudarán. No serán
remedios para las aflicciones. Sin embargo, si estamos haciendo esto desde
lo más profundo de nuestro corazón y mente, entonces realmente podremos
alejarnos de las aflicciones. Lo principal es que necesitamos estar
genuinamente disgustados con las aflicciones dentro de nuestra propia
mente. Cuando tengamos ese disgusto y también tengamos el poderoso
soporte externo de la virtud, entonces será posible salir victorioso en esa
batalla y superar las aflicciones.
30
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
31
CUARTO:
APRECIAR LO DIFÍCIL
32
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Si no tiene un efecto, está bien, pero si hay alguien que te ha hecho algún
mal terrible, que te ha hecho daño, y esa persona está ahora en alguna
dificultad o dolor o sufrimiento, deberías aprovechar esto como una gran
oportunidad. Debes prestarle especial atención e interés y observar en ti
mismo si realmente has desarrollado bondad amorosa y compasión. Si
encuentras que no lo has hecho, eso está bien. Pero al menos deberías
examinar tu mente y ver. No deberías fingir. Si, cuando miras para ver si
tienes amor y compasión por esa persona, encuentras que no las tienes,
podrías pensar: “Oh, no, soy un fracaso como practicante de Dharma.” Y
luego recitas, Om Mani Padme Hum y dices: “Pobrecito.”
33
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
34
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
conexión y transformar ese ser; eso, creo, es actuar con dignidad, un rasgo
verdaderamente honorable.
Hay mucha gente por ahí, algunas personas que nos dañarían y otras que nos
ayudarían. Cuando las personas nos causan daño, es natural sentirse
desanimado. Podríamos mantener rencor; podríamos sentir ira y aversión.
Cuando alguien nos está dañando, debemos tratar de recordar que esa
persona también está experimentando sentimientos de placer y dolor. Si
sucede no solo una vez, sino una y otra vez, que nos tratan con malicia y
mala voluntad, solo es humano si sentimos algo de desánimo e ira hacia esa
persona. Pero como alguien que está practicando la Bodichita, la bondad
amorosa y la compasión, debemos tratar de respetar a esa persona y tratarla
bien.
Si surge una aflicción cuando un individuo nos daña, ese es un error, pero si,
además de eso, también olvidamos que es una persona que experimenta
placer y dolor, y pensamos que no debería ser un objeto para nuestra
meditación sobre la compasión, estamos duplicando nuestro error. El primer
error es que la aflicción está surgiendo. Entonces, además de eso, si
pensamos que el daño que esa persona nos causa es más importante, y su
experiencia de placer y dolor es menos importante, que lo que le pase a esa
persona se lo tiene merecido, estamos duplicando nuestro error. Por lo tanto,
es importante para nosotros no duplicar nuestros errores de esta manera.
35
QUINTO:
ENTRENAR PARA ACEPTAR LA DERROTA
36
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Las primeras líneas son: “Siempre que alguien, por envidia, me haga mal
atacándome o despreciándome.” Aquí hablamos principalmente de la
envidia. Por eso, cuando alguien nos ataca, nos menosprecia o nos critica,
aceptamos la derrota y les damos todo el beneficio. Cuando pensamos en
otros seres sintientes, cuando estamos practicando la bondad amorosa y la
compasión, y alguien nos está criticando o menospreciando, atacándonos de
cualquier manera, vemos a esa persona como bajo el control de las
aflicciones. Entonces, ¿Quien tiene la culpa? No es el ser sintiente el que
37
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
tiene la culpa, sino que la culpa recae en las aflicciones dentro de ese ser
sintiente. Por esa razón, cuando otro ser sintiente nos ataca, nos critica o nos
menosprecia, si tuviéramos que tomar represalias a cambio, eso no
coincidiría con la forma en que las cosas son realmente, ni encajaría con
nuestro entrenamiento de la mente.
Creo que todos sabemos esto. Todos entendemos las razones y la filosofía.
Pero a menudo, cuando tenemos una comprensión de la filosofía, puede
permanecer en la cabeza como una comprensión intelectual. No suele ser
algo que se siente muy profundamente en nuestra mente y corazón.
Entonces, cuando llegamos a practicarlo, puede ser difícil, aunque lo
entendamos. Una analogía sería si alguien te golpeara con un palo, ¿Con
quien te enojarías? Te enojarías con la persona; no te enojarías con el palo.
La razón por la que no nos enojamos con el palo es porque el palo no tiene
la culpa. No hay ninguna falta en el palo. Es la persona que usa el palo, el
que controla el palo. El palo por sí solo no tiene intención ni pensamiento
para golpearte. No está bajo su propio control. El palo no tiene motivación
para hacerte daño, ni mala voluntad hacia ti; está bajo el control de otra
persona. Y así, por esa razón, no consideramos que el palo tiene la culpa en
absoluto y no nos enojamos con el palo. Del mismo modo, cuando pensamos
en las personas, no quieren hacernos enojar. En cambio, están bajo el control
de las aflicciones, sus emociones negativas y perturbadoras. Sin embargo,
cuando decimos “emociones”, a veces tengo dudas sobre el uso de la
38
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Por ejemplo, si alguien está listo para demandarte, esa demanda en sí misma
no es algo por lo que meditaríamos en la compasión. Tendríamos que
responder a la demanda y la acción judicial. Sin embargo, en cuanto al
individuo que te está demandando, si te enojaras con el y le guardaras
rencor, perturbaría tu propia mente y aumentaría las aflicciones. Todo lo que
39
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
haría sería hacerte infeliz. Lo que ese individuo ha hecho es fortalecido por
su ira y esto hace que sea aún más incómodo. En realidad, cuando lo
pensamos, cuando estamos siendo demandados, si puedes dejar que tu mente
descanse naturalmente mientras te están demandando, entonces puedes
pensar en ello racionalmente. Cuando hayas pensado en la acción
racionalmente, puedes dar una respuesta adecuada. Si, por el contrario, te
ves abrumado por las aflicciones, si no estás relajado, si no estás
descansando naturalmente, cualquier acción que tomes estará equivocada o
en peligro de salir mal. Entonces, por esa razón, necesitamos distinguir entre
el individuo y su acción. Hay varias acciones y tipos de respuesta posibles,
por lo que necesitamos hacer la adecuada. Sin embargo, ese individuo no
tiene la culpa. No es su culpa. Está bajo el control de las aflicciones. Esta es
la situación en la que se encuentra, por lo que necesitamos darle algo de
espacio y es importante para nosotros tener algo de compasión y
comprensión por el individuo.
40
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Pero hay diferentes grados de dificultad para reconocer las faltas de las
aflicciones. En realidad, ¿sabemos cuántas aflicciones diferentes hay? En las
escrituras se dice que hay 84.000 aflicciones. Pero creo que es sólo una
forma de hablar para un número muy grande; es como un plural en los textos
Indios antiguos. Has leído que los reyes Indios tenían 84.000 reinas. Si un
rey tuviera 84.000 reinas, y visitara a una reina diferente cada noche, todavía
habría más reinas de las que podría visitar en toda su vida. Sólo significa que
hay un muchas. Entonces, hay muchas aflicciones diferentes, pero podemos
resumirlas en los tres venenos de las aflicciones.
41
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Sin embargo, algunos de los tres venenos son más fáciles de reconocer que
otros. El primero, el que es más fácil de reconocer como una falta, es la ira.
El segundo sería el deseo. Eso es un poco más difícil de reconocer como una
falta que la ira. El tercero, el más difícil de reconocer, sería la ignorancia o el
engaño. También hay distinciones basadas en las fortalezas relativas de cada
uno de los venenos dentro de cualquier individuo en particular y esto puede
hacer que sea más fácil o más difícil reconocer algunos de los otros. Aunque
el orden en general es como ya se mencionó; debido a las distinciones entre
los individuos y sus diferentes fortunas y disposiciones, y las fortalezas
relativas de las diferentes aflicciones, algunas son más evidentes porque hay
más oportunidades para expresarlas.
42
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
43
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
veces puede tomar cinco o seis años, o tal vez diez años para reconocer sólo
una aflicción. El proceso es largo y variable. Reconocer verdaderamente la
falta, reconocer la aflicción es algo que sucede en un instante. Entonces
algunas personas son muy rápidas al respecto.
44
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
45
SEXTO:
APRENDER DE LA INJUSTICIA
Cuando hay alguien a quien has ayudado y para quien has tratado de hacer
lo mejor, alguien en quien tienes grandes esperanzas, que luego te hace daño
o te embauca o te engaña, eso es aún más desalentador, aún más molesto
para nosotros que si fuera un enemigo que nos ha perjudicado de alguna
manera. Sin embargo, ese tipo de persona es el mayor maestro espiritual
para nosotros. La razón es que necesitamos entrenar y desarrollar nuestra
mente. Necesitamos aumentar nuestra compasión, y esa persona nos está
señalando y mostrando dónde están las dificultades para nosotros.
46
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
47
SÉPTIMO:
IRRADIAR ALEGRÍA, TOMAR EL DOLOR
Este verso trata sobre la práctica de intercambiarnos con los demás y hacer
la visualización de tonglen o “dar y tomar.”
Aquí dice, “Y en secreto haré mío.” Desde una perspectiva, “en secreto” se
refiere a hacerlo en secreto. No es que le digamos a la otra persona: “Estoy
tomando este sufrimiento y te doy esta felicidad.” No es algo para mostrar.
Si tuviéramos que mostrarlo, se convertiría en una de las ocho
preocupaciones mundanas. En cambio, la otra persona no debe saber que
estamos haciendo la práctica. Para nosotros asumir realmente el sufrimiento
de otro ser es extremadamente difícil. En cambio, lo que esto significa aquí
es que desarrollamos la motivación en nuestra mente para que si pudiéramos
48
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
49
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Realmente, si vamos a hacer algo para beneficiar a otros, tiene que ser algo
que hacemos con nuestro cuerpo, habla o mente. Pero en este momento,
nuestro cuerpo, habla y mente no son una base o soporte suficiente para que
podamos beneficiar realmente a los demás, por lo que necesitamos reunir
todas las cualidades del cuerpo, el habla y la mente que nos permitirán
traerles beneficio. Necesitamos formar nuestro cuerpo en una base con la
que podamos beneficiar a los demás. Necesitamos convertir nuestra palabra
50
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
51
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
52
OCTAVO:
ENCONTRAR LA LIBERTAD ULTIMA
Parafraseándolo, este verso está diciendo: “Que podamos hacer todas estas
prácticas libres de la corrupción de las ocho preocupaciones mundanas, y
que podamos hacer estas prácticas nunca separadas de la visión de la
vacuidad — viendo todos los fenómenos como ilusión.” Al hacerlo,
podemos obtener la libertad de las ataduras del samsara.
53
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
54
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
55
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
56
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
Hay una historia sobre esto. En la antigüedad, había un rey que construyó
muchos monasterios y estupas y apoyó a muchas Sanghas diferentes. Pensó
para sí mismo: “He acumulado tanta virtud; soy tan grande que no hay nadie
más en el mundo que tenga tanta virtud como yo.” Luego le preguntó a un
lama: “He hecho todas estas cosas virtuosas. ¿Qué piensas de todo esto?”
Esperaba ser alabado, pero el lama respondió: “No eres virtuoso en
absoluto.”
57
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
otras cosas, pero siempre debemos pensar que podríamos hacer aún más
para mejorarnos a nosotros mismos, mejorar nuestras cualidades y ayudar a
los demás. Es importante tener siempre esa intención. Esto ayudará.
58
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
que sientas que la vida de otras personas, las posesiones de otras personas y
la felicidad de otras personas es más importante que la tuya. Así que esto se
relaciona con poner a los demás primero.
59
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
significa que debemos dejarlas ir, dejarlas salirse de los límites admisibles.
Pero no es eso. A veces tenemos que lidiar con las cosas de manera pacifica,
y a veces tenemos que lidiar con las cosas con dureza. Lo principal es que
debemos ser pacientes con las aflicciones. A veces, cuando alguien ha sido
víctima, cuando ha experimentado un gran sufrimiento, lo mantienen dentro
de sí mismo. Es algo que tienen en su pecho, y continúa afectándolos
durante toda su vida. En ese caso, son las aflicciones en las que debemos
enfocarnos. Cuando somos capaces de lidiar con las aflicciones,
encontraremos algo de alivio. De lo contrario, si continuamos mante-
niéndolo dentro de nosotros mismos, será difícil encontrar un respiro. Lo
principal es que necesitamos aplicar los antídotos para las aflicciones, pero
esto es algo que también es difícil de hacer.
Cuando estamos tratando con las kleshas, hay una tendencia a tensarse y
se hace cada vez más difícil relajarse. ¿Cómo abordamos esto de una
manera más relajada y espaciosa?
60
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
El Tesoro de Abhidharma dice que hay tres causas para que surjan las
aflicciones: no abandonar las semillas de las aflicciones, el objeto que está
presente y la atención inapropiada. Es porque tenemos una fuerte
habituación a las aflicciones y también porque tenemos objetos agradables y
desagradables que están cerca de nosotros. Particularmente, viviendo en
ciudades, vemos que hay muchas cosas diferentes que son atractivas o poco
atractivas. También internet y etc. acercan los objetos a nosotros. Además,
tenemos una atención inapropiada, una forma incorrecta de ver las cosas, y
por esa razón, es más probable que surjan las aflicciones. Es porque todas
las causas y condiciones que producen las aflicciones están presentes que
tenemos tantas aflicciones.
61
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
62
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Hay personas que dicen: “Oh, mi práctica va muy bien.” Y cuando les
preguntas: “¿Cómo de bien va tu práctica?” Ellos responden: “Bueno, yo
estuve en retiro. La comida era muy buena. Era un buen lugar para quedarse.
Pude contar todos los mantras que se suponía que debía contar. Mi práctica
va muy bien.” O algunas personas dicen: “Oh, mi práctica va muy bien”, y
les pregunta: “¿Cómo de bien va?” Y dicen, “Estoy teniendo todos estos
sueños. Veo el rostro del Buda en mis sueños. Escucho las palabras de los
Bodhisattvas. Estas son señales de que mi práctica va muy bien.”
Es raro que alguien te diga: “Oh, mi práctica va muy bien. Mis aflicciones
están disminuyendo y cada vez son menos. Mi percepción pura, mi
devoción, es cada vez más fuerte.” En realidad, el significado de la palabra
Dharma, la palabra Tibetana chö, es “cambiar” es “arreglar algo.” Es para
arreglar o sanar nuestro ser salvaje, para disminuir las aflicciones, para
aumentar nuestra percepción pura, para aumentar nuestra devoción, y para
aumentar nuestra Bodichita para que se vuelvan más fuertes día a día, mes a
63
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
mes, año por año. Si eso está sucediendo, esa es la señal de que estamos en
el verdadero camino. Así es como se manifiesta nuestro progreso en el
Dharma. Si nuestra devoción y nuestra percepción pura disminuyen, si
nuestra mente se vuelve más salvaje, ese es el signo de que el Dharma no
funciona y la práctica no es efectiva.
64
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
65
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Creo que cuando nos habituamos a algo una y otra vez, naturalmente
desarrollamos confianza, como con nuevos tipos de alimentos. Al principio,
cuando no estás familiarizado con algo, te falta confianza. Pero
gradualmente la desarrollas y te vuelves más seguro.
Es así con cualquier cosa. Cuando era joven y aprendía a hablar en público,
al principio fue extremadamente difícil. Mi voz se debilitaba más de lo que
era normal. Nunca solía toser mucho, pero frente a una gran audiencia
pública comenzaba a toser mucho. Sin embargo, como lo hice una y otra
vez, gradualmente pude desarrollar la confianza y poder hablar en público.
No es que me entrené aparte, es solo que a través de la repetición desarrollé
el hábito de hacerlo, y a partir de eso desarrollé la confianza y la capacidad
de hablar en público. Creo que es lo mismo con nuestra práctica. Cuando
hacemos nuestra práctica debemos una cuenta de ella. Tenemos que hacer
eso. Normalmente, cuando pensamos en el dinero, llevamos las cuentas. Si
tienes un negocio, tienes que tomar nota de tus ganancias y pérdidas, y
mantener un recuento diario de tus ingresos y gastos. Debes tomar un interés
en él. Si solo haces una aspiración, “Que pueda obtener un beneficio hoy,”
no obtendrás el beneficio. El éxito en los negocios viene por el proceso de
realizar un seguimiento de tus ingresos y gastos, y es así con nuestra
práctica. Es difícil al principio porque desde el principio tenemos muchos
hábitos negativos y muchas aflicciones, por lo que es difícil para nosotros al
principio meditar. Surgen viejos hábitos y naturalmente caemos en ellos de
nuevo; comenzar un nuevo hábito es extremadamente difícil.
66
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Digamos que estamos trabajando para los demás, ¿cómo tratamos con
nosotros mismos y con los demás si no quieren ser ayudados o no ven tu
ayuda como útil.
Esto puede ser complicado. A veces, cuando intentas ayudar a otros, hay
diferencias culturales que entran en juego. Por ejemplo, con los Asiáticos y
particularmente con los Tibetanos, cuando ves a una persona mayor tratando
de levantarse, te apresuras y tratas de ayudarles. Pero en el caso de alguien
de Occidente, cuando intentas ayudarles, a veces no solo rechazan tu ayuda,
sino que te reprenden, diciendo: “Puedo levantarme solo, puedo hacerlo.”
Por lo tanto, cuando estás tratando de ayudar a otros debes pensarlo
cuidadosamente y asegurarte de que vas a ser capaz de hacer algo que lo
beneficie. De lo contrario, no es seguro si vas a recibir un agradecimiento o
una bofetada en la cara. Cuando tenemos la oportunidad de ayudar a las
personas, debemos darnos cuenta de que hay dos formas diferentes de
hacerlo. Podemos ayudarlos físicamente y también podemos ayudarlos
mentalmente. Podríamos pensar que cuando estamos ayudando a otros, a
67
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
menos que hagamos algo, que será físicamente beneficioso, entonces no será
bueno para ellos, pero, en realidad, la forma principal de beneficiar a otros
es beneficiarlos mentalmente. Podemos beneficiar a otros a través de formas
mentales. Por ejemplo, si a través de nuestro amor y compasión, podemos
ayudar a alguien que tiene una disposición muy grosera a ser más amable,
más amoroso y más compasivo, y luego, naturalmente, esto traerá más paz al
mundo y hará una gran contribución, por lo que es beneficioso para
nosotros, así como para los demás. Cuando practicamos, también hay
muchos métodos diferentes, por lo que se enseñan las Seis Paramitas.
Necesitamos conocer todas las Seis Paramitas, porque hay diferentes tipos
de prácticas que se hacen en diferentes momentos. Debemos tener todas las
diferentes cualidades — paciencia, prajna, diligencia e inteligencia — todas
estas deben estar presentes. Cuando hablamos de beneficiar a otros, tenemos
que tener una visión a largo plazo. Es como cuando se habla de las historias
de los Bodhisattvas que fueron capaces de practicar la generosidad que es
tan difícil de hacer, y llevar a cabo actos realmente exigentes durante mucho
tiempo, durante eones. Las historias hablan de tener suficiente paciencia
para soportar pasar todo un eón en el infierno con el fin de beneficiar a una
sola persona. Ya sea o no necesario, necesitamos preparar nuestras mentes
para la posibilidad.
68
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
69
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
70
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
Si podemos usar esto como una analogía para la virtud y la no virtud, lo que
necesitamos puede ser visto como virtud, el querer corresponde a la no
virtud. Cuando necesitamos algo tenemos que identificarlo, tenemos que
pensar en ello. Tenemos que examinarlo. Tenemos que preguntarnos,
“¿realmente necesito esto? ¿Hay alguna razón para que lo tenga?” Con los
deseos, no buscamos una razón. Querer es suficiente. “Quiero eso. Yo deseo
eso.” Eso solo es suficiente para que podamos actuar y no necesitamos
ninguna otra razón.
71
GLOSARIO DE TÉRMINOS
72
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
CINCO BUDAS Y CINCO FAMILIAS: Los cinco Budas y sus familias están
asociados con la purificación de los agregados y las aflicciones particulares,
y las cinco sabidurías que surgen de esa purificación.
OYENTES: Los Shravakas, o discípulos del Buda que siguen las enseñanzas
del vehículo Fundamental con el objetivo del nirvana y la liberación del
samsara.
73
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
74
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
75
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
VAJRAYANA: El vehículo más elevado o rápido que incluye las prácticas para
entrenar la mente usando la visualización, el mantra y otras técnicas.
76
AGRADECIMIENTOS
77
ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA
https://www.lotsawahouse.org/es/tibetan-masters/geshe-langri-thangpa/
eight-verses-training-mind Nos gustaría agradecerles por hacer que el texto
esté disponible gratuitamente para todos.
78
COPYRIGHTS
KTD PUBLICATIONS
DHARMAEBOOKS.ORG
Dharma Ebooks es un proyecto de Dharma Treasure, que opera bajo la guía editorial del 17º
Karmapa, Orgyen Trinley Dorje. Los derechos de propiedad de Dharma Ebooks pertenecen a
Dharma Treasure Corporation.
79