ESTUDIO PANORÁMICO DEL SRI ISOPANISAD.

Introducción
En los Vedas hay escrituras consideradas Smrtis y otras consideradas
Srutis. Sruti es la sabiduría revelada y escuchada, y Smriti la
recordada, recibida tradicionalmente y comentada. Más adelante esto
se explicará con más detalle.
Hay tres fuentes principales de autoridad en Vedanta; se llaman
prasthana traya: los Upanishads, el Bhagavad-Gita y los Vedanta
Sutras.
El Sruti está constituido por 4 tipos de escrituras:
• Samhitas.
• Brahmanas.
• Áranyakas.
• Upanisads.
Los Samhitas se centran en el karma kanda.
Las escrituras brahmanas comienzan desde el karma kanda hasta el
jñana kanda.
Las aranyakas (las que se estudian en el bosque) comienzan a discutir
sobre la renuncia.
Los Upanisads hablan de filosofía sólida.

Los 4 vedas
Los 4 vedas principales son himnos cantados por sacerdotes, en
glorificación al Señor supremo y los semidioses.
Rig veda - “dirigido a Indra” – Himnos dedicados a los semidioses.
Yajur - "instrucciones para realizar el sacrificio"
Sama veda – "el veda del canto” – himnos y cantos que debían realizar
los brahmanas.
Atharva - "cantos para la escuchar, para curar la enfermedad y para
ser usado en los rituales".
Existen 108 upanisads, 11 de los cuales son los más importantes:

1
(1) Isa (2) Kena (3) Katha (4) Prasna (5) Mundaka (6) Mandukya (7)
Taittiriya (8) Aitareya (9) Chandogya (10) Brhad-arankya (11)
Svetasvatara.

La última parte del Yajur Veda es el "Isopanisad". Es la oración ofrecida

por Manu a Yagyavatara.

Presentación y comentarios del Sri Isopanisad

Si alguien tiene que establecer que su filosofía se basa en los vedas,
entonces tiene que presentar sus explicaciones basadas en los
Upanisads (sruti), Smriti (generalmente Bhagavad-Gita) y Nyaya
(Vedanta sutra).
En ese estricto sentido, el único libro sruti que presentó Srila
Prabhupada en su biblioteca bhaktivendanta es el Sri Isopanisad
(aunque el Bhagavad Gita también es considerado en un sentido sruti,
pues habla la Suprema Personalidad de Dios, está presentado en un
contexto smrti, pues está dentro del Maha Bharatha y además, el gita
fue narrado por Sanjaya a Dritarastra, es decir que no es una
revelación directa).
Muchos grandes acaryas tales como Madhva-acarya, Baladeva
Vidyabhusana y Bhaktivinoda Thakura, han hecho comentarios del Sri
Isopanisad.
Srila Prabhupada también nos presentó el Sri Isopanisad.
Los tratados srutis son tomados como la principal referencia
hermenéutica y filosófica en todas las escuelas de estudios vedánticos.
Por lo cual, nosotros le damos especial preponderancia a este libro ,
pues nos permite lidiar con el mismo parámetro de las escuelas
vedantas y al mismo tiempo en nuestra dialéctica con otras escuelas
podemos establecer firmemente el aspecto personal del Absoluto.

Estructura del Sri Isopanisad

Introducción al Sri Isopanisad

Definición de la palabra “veda”:

2
Veda significa conocimiento. En sentido más profundo alude al
conocimiento de la realidad última, la verdad absoluta y nuestra
conexión con ella.

Transmisión del conocimiento védico

El Veda o conocimiento se trasmitía en forma oral por los maestros en

sucesión discipular. O sea que originalmente los Vedas no estaban en
forma escrita.

Definición de Sruti

Los sabios trasmitían los Vedas a sus discípulos y a la gente en general

tal como lo habían escuchado de su maestro.

Este Veda es llamado sruti, “aquello que se escucha”. El sruti estaba

compuesto por versos que nunca eran alterados. La rima, la melodía y
la métrica, las cuales debían ser exactas ayudaban tanto para que el
oyente le resulte más fácil recordar como para que el mensaje sea
siempre idéntico.

Por supuesto, en esa época la forma de adquirir conocimiento más

importante, es decir de saber cuándo algo es cierto, no era a través de
pratyaksa, percepción directa, como tampoco anumana, deducción
mental, sino a través de sabda: sonido que viene de una autoridad.

Todo el mundo aceptaba que algo era verdad por el simple hecho de
que un sabio trasmitiendo lo Vedas decía que lo era. No hacía falta
hacer experimentos en los laboratorios, ni gastar el cerebro con
ilimitadas especulaciones filosóficas para comprobarlo.

El Sri Isopanisad proviene de este ambiente. Es un libro para ser

estudiado con esta forma de adquirir conocimiento y es el único libro
de Bhakti Sastri (y el único que tradujo Srila Prabhupada) en la
categoría de Sruti.

División de los Vedas

Tienen dos divisiones: Sruti, aquellos que se escucha (se escucha lo

que fue revelado a los sabios o rsis) y Smrti, aquello que se recuerda
y de lo cual se hacen comentarios.
En esos antiguos tiempos los sabios también percibieron que no todas
las personas podían comprender los concisos y a veces enigmáticos
mensajes del sruti, así que comenzaron a comentarlos en formas de
historias. De aquí nacen muchas escrituras famosas como los puranas

3
y dentro de ellos el Srimad Bhagavatam, y también el Mahabharata y
dentro de este, el Bhagavad gita.

Estas últimas explicaciones de los sabios se denominan la sección smrti

de los Vedas, y según nuestros acaryas, contienen las mismas
verdades que el sruti. Aunque en una discusión védica, una de las
formas de establecer verdades es siempre ateniéndose en última
instancia al Sruti.

Los 4 defectos del alma condicionada.

1. Bhrama: Cometer errores.
2. Pramada: Estar en ilusión.
3. Vipralapsa: La tendencia a engañar a los demás.
4. Karanapatava: La imperfección de los sentidos.
5. Los [cuatro defectos] evitan el conocimiento perfecto a cualquier
alma condicionada.
Tres tipos de Evidencia:
[Sabda] – sonido – el proceso descendente
[Pratyaska] – evidencia directa
[Anumana] – inductivo – proceso ascendente
-----------------------------
Puntos generales del Sri Isopanidad
El Sri Isopanisad es parte del Yajur veda, tiene 19 mantras, uno de
invocación y 18 textos.
a) Iso - Controlador supremo
b) Sambandha – invocación, 4, 5, 8, 14
c) Abhideya 1, 2, 3, 9, 11, 15, 16, 17, 18
d) Prayojana 6, 7, 10, 12, 13

Primera sección: Invocación y mantras del 1 al 3

Invocación
La Personalidad de Dios es perfecta y completa, y debido a que Él es
completamente perfecto, todo lo que emana de Él, tal como este
mundo de fenómenos, está perfectamente equipado como un todo
completo. Todo lo que se produce del todo completo también está

4
completo en sí mismo. Debido a que Él es el todo completo, aunque
tantas unidades completas emanan de Él, Él permanece completo en
lo remanente.

Mantra uno:
El Señor posee y controla todo lo animado e inanimado que hay en el
universo. Por eso, uno sólo debe aceptar aquellas cosas que le sean
necesarias y que se le han asignado como su cuota, y no debe aceptar
otras cosas, sabiendo bien a quién pertenecen.

En este texto , los puntos principales de discusión son:

1. La naturaleza apauruseya del Sri Isopanisad.
2. El concepto de Isavasyam.
3. Las cuotas asignadas como posesiones para el ser humano.
4. La cuota asignada en la dieta del ser humano.
5. Cómo vivir de acuerdo al principio de Isavasyam.

1. Apauruseya: este conocimiento está por encima de la limitada y

defectuosa capacidad de comprensión del ser humano, el cual como
vimos en la introducción, adolece de 4 defectos.
2 – 3. Isavasyam todo pertenece a Dios y sólo tenemos derecho
a nuestra cuota asignada. El nombre “Isa” de este Upanisad, no
sólo alude a la omnipotencia del Señor, sino a su control sobre todo
cuanto existe.
Como dice la invocación, el señor es “purnam” o completo antes y
después de que de Él emanen energías. Como este libro es parte del
Yajur veda , o el veda de la adoración, explica quién es el verdadero
propietario de todas las energías.
Las energías básicas del Señor son dos y están explicadas en el capítulo
7 del Bhagavad gita como:
* Prakriti, es decir la energía viviente que posee la individualidad y
conciencia.
* Apara prakriti o la energía material inerte que carece de
individualidad y que es inferior a la entidad viviente.
El señor organizó la interacción de ambas energías de una manera
específica. Cada cosa tiene sus características específicas, su propósito
específico, y su interacción con los otros elementos de la naturaleza
produce movimiento, intercambio y renovación de energía. El ser

5
humano debe aprender por medio de los acaryas o maestros santos
cómo funcionan las cosas y cuál es el derecho y limitaciones del uso de
la naturaleza que el Señor Supremo ha asignado a la humanidad. Sólo
tenemos derecho a usar lo que nos corresponde de acuerdo a la cuota
asignada a la vida humana.
Tanto los capitalistas como los comunistas tienen sus cosmovisión del
derecho del hombre sobre las cosas , pero ambos actúan tal como
perros y gatos reclamando ser los propietarios de lo que en realidad le
pertenece al Ser Supremo. Las escrituras védicas están hechas para
gente inteligente y si uno no abandona la naturaleza de los perros y
los gatos, jamás podremos conseguir la paz en el mundo con ninguno
de los programas de desarrollos basados en el capitalismo ni el
comunismo.
4. La cuota asignada en la dieta del ser humano
El tigre tiene su cuota de alimento en la forma de carne, hay otros
animales que son vegetarianos, y ninguno de ellos incurre en pecado
al seguir su cuota asignada.
El ser humano no tiene como cuota la carne, solo cuando está
degradado desarrolla la tendencia ilícita de alimentarse de animales
muertos. El ser humano tiene la alimentación vegetariana como su
cuota, pero de todos modos el ser vegetariano no debe
enorgullecernos.
5.Viviendo de acuerdo al principio de Isavasyam
Hay muchos estrictos vegetarianos que son ateos, así que ser
vegetariano no hace que uno deje de violar la ley de la naturaleza. Lo
importante es reconocer a Dios y que todo es de su propiedad, por lo
cual es necesario que todo ser humano ofrezca el alimento que el
mismo Señor Supremo pide que le ofrezcamos (alimentos
vegetarianos) y tomar sólo alimentos ofrecidos y que son conocidos
como prasada o la misericordia de Dios.
----------------------------
Mantra dos:
Si uno continúa actuando así, puede aspirar a vivir cientos de años, ya
que esa clase de actividad no lo atará a la ley del karma. El hombre no
tiene otra alternativa aparte de ésta.

6
Si se actúa bajo el principio de Isavasyam, las actividades que
normalmente traen la consecuencia sutil reactiva, dejan de causar
ataduras.
Existen tres tipos de actividades según el poder reactivo de las mismas.
Karma: actividades ejecutadas de acuerdo a los deberes sociales
prescritos, que traen buenas reacciones o resultados materiales.
Vikarma: Actividades haciendo mal uso de la libertad y que conducen
a vidas inferiores por el daño que causan a otros o a sí mismo.
Akarma: actividades que al ser ejecutadas lo liberan a uno del ciclo de
nacimientos y muertes.
Sólo una persona purificada, entrenada y con conocimiento llega al
plano de naiskarmya o libertad de las ataduras de la acción.
En los estados inferiores y condicionados del ser humano no es posible
llegar a ese nivel inmediatamente, y las motivaciones egoístas
centradas en uno mismo o extendidas en la forma de ismos son muy
resaltantes, pero si se actúa bajo el principio de isavasyam o de centrar
todo en Dios, incluso que se esté apegado, esas actividades no
conducen a la degradación de la vida humana y podemos aspirar a vivir
cientos de años practicando este principio de centrar todo en Dios hasta
que llegemos al punto de poder hacer actividad libre de atadura o
servicio devocional.
-------------------------------------
Mantra tres:
El asesino del alma, sea quien fuere, deberá entrar en los planetas
conocidos como los mundos de los infieles, llenos de oscuridad e
ignorancia.
¿Qué pasa si uno no actúa bajo el concepto de Isavasyam o centrar la
vida en Dios?
Existen dos tipos de seres humanos, los que entienden sus
responsabilidades y los que actúan irresponsablemente; los primeros
se llaman santos o devotos y los segundos se llaman asuras o
demonios.
Los seres humanos que quieren solucionar su economía como los
cerdos, perros, camellos y asnos, son llamados Atma Hana o asesinos
del alma, y en realidad no merecen la vida humana y por lo tanto al
terminar su ciclo humano descienden en la escala evolutiva a planetas
oscuros en formas inferiores.

7
Si alguien es responsable en trabajar bajo los principios de Isavasyam
pero no logra la perfección, recibe la oportunidad de nacer en la
próxima vida en familias de espiritualistas avanzados o comerciantes
adinerados que le facilitan la vida para poder continuar con su proceso
de autorrealización.
La conclusión es que nuestra posición como seres humanos no es para
resolver problemas económicos de forma insegura, sino para resolver
todos los problemas de la vida que la naturaleza nos ha impuesto.
Segunda Sección: Mantras del 4 al 8

El Señor inconcebible sólo puede ser conocido por el mahá-

bhágavata

El Señor Supremo es la persona más grande y posee características

únicas. Dentro de Él se resuelven todas las contradicciones. Los
devotos puros lo ven todo y todos están en relación con Él y, por lo
tanto, están completamente libres de ansiedad en la plataforma
trascendental.
Al prestar servicio devocional en esta conciencia, le comprenden
directamente.

Prácticamente toda la información sobre el Señor en los textos 4-5

presentan contradicciones. Pero como se explica en 6-8, un gran
devoto no está desconcertado por ello.

Mantras 4 y 5

En los mantras 4 y 5 se explica que el Señor es inconcebible para

nuestra inteligencia normal. La concepción del Señor Supremo, Sus
potencias inconcebibles, y Su relación trascendental con la creación
escapa a nuestros sentidos ordinarios.

Conexión con la Invocación-Mantra 3: Una vez que hayamos

comenzado el proceso de participar en el servicio del Señor, podemos
comenzar a comprender Su naturaleza y potencias inconcebibles
cuando se revela a nosotros. En los mantras 4-5 escuchamos más del
conocimiento de Su personalidad, sobre la base del conocimiento que
recibimos en la Invocación.

Frase clave: El Señor inconcebible puede estar lejos o cerca, pero se

revela a los que son queridos.

8
Mantra Cuatro:
Aunque la Personalidad de Dios se halla fijo en Su morada, es más
veloz que la mente, y puede superar a todos los demás cuando corren.
Los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él. Aunque Él esté en
un sólo lugar, controla a los que abastecen el aire y la lluvia. Él supera
a todos en excelencia.

El Señor, que es inconcebible no puede ser abordado por nuestros

medios limitados.

anejad ekaá manaso jav-yonainad dev'pnuvan p'rvam ar'tvaad dh'vato

'ny'n atyeti ti'hattasminn apo m'tari'v'dadh'ti

Aunque está fija en Su morada, la Personalidad de Dios es más rápida

que la mente y puede vencer a todos los demás corriendo. Los
poderosos semidioses no pueden acercarse a Él. Aunque en un sólo
lugar, controla a los que suministran el aire y la lluvia. Supera a todos
en excelencia.
Resumen de una palabra: Fijo / en ejecución
Conexión con el mantra 3: El Mantra 4 explica por qué esas personas
son incapaces de entender la posición del Señor: está más allá de los
cálculos materiales y, por lo tanto, sólo se conoce cuando se revela al
devoto sincero.
Frase clave: Concentrarse en el aspecto personal de Isa.
Resumen breve
Características personales variadas, “manaso javiyah” más allá
de los límites de la especulación.
“Anejat ekaá” fijo, en un solo lugar, en Su morada K'aloka
disfrutando de pasatiempos.
“Tad dhavato nyan atyeti”, supera a todos los demás corriendo;
es decir, existe en todas partes por Sus energías expansivas;
“tasminn apo matarisva dadhati” controla los semidioses.
*Tres referencias en relación a manaso javiya:
a. Brahma-samhita
b. "Nadie puede acercarse al Señor por su propia potencia
limitada."
c. Lo infructuoso que es tratar de establecer la identidad del
Señor a través de la especulación mental.

9
Resumen del significado:
El Señor Kṛṣṇa posee las características más gloriosas, distinguiéndolo
completamente de todas las demás personas. A veces, estas
cualidades pueden parecer contradictorias, pero dentro de Él se
resuelven todas las contradicciones. Está fijo en un sólo lugar, pero es
el más rápido. Está localizado, pero controla todas las partes de la
creación.
El Señor explica que el Señor es inaccesible por la especulación mental.
Sólo se le acerca a través del servicio devocional. Está situado en
Goloka Vrndavana, pero al mismo tiempo es omnipresente, en la forma
de Sus energías, al igual que el fuego es omnipresente en forma de luz
y calor. Tiene tres tipos principales de energías, y nosotros somos una
de ellas, la potencia marginal. Debemos usar nuestras limitadas
capacidades en Su servicio, y cultivar la comprensión de La Suya por
medio de las literaturas védicas. De esta manera podemos acercarnos
a Él y entrar en Su asociación.

10
Temas importantes del significado :
1. El Señor está más allá de los cálculos materiales y la especulación
mental. Sólo Puede ser conocido por el servicio devocional que
realizan Sus devotos (párrafo. 1).
2. Diferentes energías del Señor (párrafo. 2).
Las energías del Señor son Antaranga o energía interna, Bahiranga o
externa y Tathasta o energía viviente individual (marginal). Estas
energías se explican para mostrar que Él puede estar presente por
medio de su manifestación de energía externa.
3. Característica trascendental de la Suprema Personalidad de Dios
(párrafo 3).
Pero a pesar de estar presente a través de sus energías, eso no quiere
decir que el pierda su existencia personal.
4. El Señor está más allá del acercamiento incluso por poderosos
semidioses (párrafo 4)
Y no puede ser conocido por la especulación mental. Sólo puede ser
conocido cuando se revela a sí mismo (párrafos 5, 6).
La gente es incapaz de entender la posición del Señor (párrafo 5)
porque lo analizan de acuerdo a su limitada experiencia de existencia;
debemos usar lo que nos ha sido asignado de acuerdo al uso y poder
en particular que las energías que nos rodean tienen, sólo asi podemos
crear la atmósfera correcta para empezar a entender al Señor.
--------------------------------
Mantra 5
El Señor Supremo camina y no camina. Está muy lejos pero también
muy cerca. Él está dentro de todo y, sin embargo, está fuera de todo.

Conexión con el mantra 4: El Mantra 5 continúa esta discusión

describiendo que el Señor tiene potencias inconcebibles que lo hacen
incognoscible para aquellos a quienes no favorece. El texto 4 nos dice
quién es el Señor y el texto 5 dice lo que hace. El Mantra 4 y 5 están
diciendo cosas diferentes. El Mantra 4 dice que hay Señor y Sus
potencias, que está fijo en Su morada y a la vez es veloz y supera a
todos en el movimiento, y esto pareciera una contradicción. Asimismo
en el mantra 5 aparecen otras contradicciones aparentes. Camina, no
camina… Está muy lejos y muy cerca… Dentro de todo y fuera de todo.
Resumen del significado

11
La escuela impersonal sólo alcanza a estudiar el aspecto indirecto de
la verdad absoluta, pero la escuela personalista estudia tanto el
aspecto indirecto como el directo, o en otras palabras acepta tanto el
aspecto impersonal como el personal.
Para explicar ambos aspectos se presentan una serie de
contradicciones típicas de los upanisad.
Por ejemplo, cerca y lejos: la energía se extiende por todas partes.
"tad dhavato nyan atyeti". Es decir, el Señor tiene presencia manifiesta
inmediata; sin embargo al mismo tiempo está muy lejos en su morada
(como dice el Bhagavad gita capítulo 15, texto 6).
Cuando el Señor desciende lo hace con su cuerpo hecho de energía
espiritual, pero si sólo para discutir el punto, aceptáramos el
argumento de los impersonalistas de que su cuerpo está hecho de esta
energia, aun así, por su potencia inconcebible, el podría hacer que la
energía externa se transforme en energía interna.
Tal es el caso de la adoración saguna/nirguna:
Saguna quiere decir que podemos amar y servir al Señor a través de
una forma hecha de elementos materiales , y por su omnipotencia el
Señor tendrá a bien aceptar ese servicio.
Esto es para el beneficio de aquellos que quieren ver al Señor, pero
que sólo tienen visión material.
La referencia del BG 4.11, está tambien indicando cuán cerca o lejos
estamos según nuetro nivel de rendición.
Cuando el padre de Praladha le preguntó si el Señor estaba presente
él le afirmó que sí, pero su ateo padre pensó que la comprensión de su
hijo era o imaginativa o sentimental. Entonces, rompió el pilar con
tanta ira para demostrar que Dios no existía, pero para su sorpresa el
aspecto personal del Señor en la forma de Nrisimha se manifestó. Por
supuesto que no podemos pretender que cualquier ateo ordinario y
ofensor de Dios que reniega de su existencia, pueda tener la misma
misericordia que el padre de Praladha; su caso es único pues un devoto
le pidió al Señor que aparezca; un ateo ordinario no puede darle
indicaciones al Señor de que se manifieste.
El Señor también está presente en su aspecto del universo , que es
conocido en la literatura védica como su aspecto “virat”, y también está
omnipresente en su aspecto Paramatma, o antaryama, es decir el
Señor del Corazón.

12
En resumen , mediante sus diferentes energías, el Señor está tanto
dentro como fuera, y está presente tanto en su aspecto impersonal
como en su aspecto personal.

Mantra 6
Aquel que lo ve todo en relación con el Señor Supremo, que ve a todas
las entidades como partes integrales de Él, y que ve al Señor Supremo
dentro de todo lo que hay, nunca odia a ser o cosa alguna.

El devoto puro, con comprensión filosófica correcta y con el corazón

libre de contaminación conoce perfectamente sus aspectos
contradictorios y desarrolla la visión de un Maha Bhagavata.
Su visión es tan espiritual que al ver cosas mundanas, acontecimientos
y personas desarrolla ecuanimidad que le hace superar cualquier
enemistad u odio a cosa o ser alguno.

Frase clave: En calidad nosotros y el Señor somos los mismos, somos

sus partes integrales.

yas tu sarvái bhát-ny-tmany ev-nupa-yatisarva-bháte-u c'tm-na-tato

na vijugupsate
El que ve sistemáticamente todo en relación con el Señor Supremo,
que ve a todas las entidades vivientes como Sus partes y parcelas, y
que ve al Señor Supremo dentro de todo nunca odia nada ni a ningún
ser.

Resumen de una palabra: anupasyati

Conexión: El Mantra 6 describe la visión de alguien que puede ver a
Koa en todas partes, el mahá-bhágavata. En los mantras seis y siete
encontramos descripciones de los devotos avanzados que entienden la
filosofía explicada hasta ahora.
El significado explica dos temas importantes.
El primero de los ítems importantes es la posición del Maha
Bhagavata.
Existen tres tipos de espiritualistas que perciben al Señor en tres
niveles de avances y que logran mayor o menor ecuanimidad según su
nivel de avance.

13
El kanistha adhikari, sólo puede ver la deidad del Señor y tiene mucho
problemas en relacionarse con los demás. No puede ver más allá de
sus fórmulas rutinarias y piensa que las suyas con mejores o las únicas
para alcanzar el agrado y favor del Señor.
El madhyama adhikari, reconoce 4 ítems: ama al Señor Supremo, hace
amistad con los devotos del Señor, tiene empatía y deseo de ayudar a
las personas inocentes carentes de conocimiento espiritual y evita al
envidioso.
Y aunque ese tipo de devotos es muy elevado, el maha bhagavata está
muchísimo más elevado pues no ve enemigos y ve a todo el mundo
ocupado de una u otra manera en el servicio del Señor.
Él por supuesto que reconoce que un brahmana y un perro, siendo
ambos seres espirituales, están en distintas condiciones, el brahmana
está en una posición muy favorable para avanzar espiritualmente,
mientras que el perro ha abusado de su diminuta independencia. Pero
de todos modos, el devoto avanzado procura beneficiar a ambos.
Este ese verdadero concepto de fraternidad universal, no se puede
aprender acerca de cómo beneficiar a todos por igual de un político
materialista o de un espiritualista impersonal.
El segundo item importante de este texto es el concepto de
Anupasyati.
Pasyati quiere decir ver o comprender el mundo con nuestra visión y
capacidad de entendimiento ordinaria, pero agregando el prefijo “Anu”
se quiere recalcar la importancia de poder ver las cosas como son,
siguiendo la sucesión discipular fidedigna.
Mantra 7
Aquel que siempre ve que todas las entidades vivientes son chispas
espirituales, uno en calidad con el Señor, se vuelve el verdadero
conocedor de las cosas. ¿Qué puede entonces provocarle ansiedad o
ilusión a él?
Cuando alguien puede ver que todas las entidades vivientes son una
en calidad con el Señor.
“Ko Moha”: ¿Qué lo puede confundir? Y “kah soka”: ¿qué lo puede
poner en ansiedad?.
El significado de este mantra es sumamente importante, pues
aparentemente el verso habla del aspecto impersonal que existe entre
el Señor y la entidad viviente, es decir que no hay diferencia entre el
uno y el otro.

14
Si pensáramos de esa manera entonces la individualidad de los seres
vivos no tendría razón de ser, ni el sufrimiento dentro del mundo
material sería posible, pues si fuéramos Dios tendríamos a la energía
ilusoria bajo nuestro control.
Pero lo cierto es que estamos dominados por la naturaleza material.
El significado explica que ekatvam anupasyanti, significa que somos
uno con Dios en calidad, pero no cuantitativamente.
Las escrituras vaisnavas definen que de las 64 cualidades del aspecto
personal de la Verdad Absoluta, nosotros los seres vivientes, tenemos
el 80 % de tales cualidades y además de esto, esas cualidades
cuantitativamente hablando son diminutas.
Por ejemplo, el océano y la gota del mar, cualitativamente hablando
son iguales, ambos tienen los mismos elementos químicos, pero los
mismos químicos constituyentes en el mar tienen exponencialmente
proporciones muchísimo mayores que los que se encuentran en la gota
del mar, tanta es la diferencia cuantitativa que sería prácticamente
imposible medir la cantidad de hidrógeno y oxígeno que hay en en todo
el océano.
En resumen, el parabrahman o el Espíritu Supremo es tan personal
como lo son las entidades vivientes ordinarias. Ninguna de ambas es
impersonal.

Mantra 8:

Semejante persona debe realmente conocer al más grande de

todos, quien es incorpóreo, omnisciente, intachable, sin venas,
puro y libre de contaminación, el filósofo autosuficiente que ha
cumplido los deseos de todos desde tiempo inmemorial.

El Señor trascendental está cumpliendo todos nuestros deseos y así

vivimos las consecuencias de ellos.
sa paryagāc chukram akāyam avraṇam asnāviraḿ śuddham apāpa-
viddham kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr yāthātathyato ’rthān
vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ
La persona sin tacha, avranam, debe conocer de hecho al más grande
de todos, la Personalidad de Dios, que es incorpórea, omnisciente,
intachable, sin venas, pura y no contaminada, el filósofo autosuficiente
que ha estado cumpliendo el deseo de todos desde tiempos
inmemoriales.

15
Resumen de una palabra: suddham apapah-viddham
Conexión: El Mantra 8 describe algunas cualidades del Señor tal como
es conocido por el mahá-bhágavata descrito en los mantras 6 y 7.
Los mantras 6 y 7 mencionan cómo el Mahábhágavata ve el mundo y
las entidades vivientes en relación con Dios; este mantra menciona
cómo percibe directamente al Señor.

Resumen del Significado

El Mantra Ocho explica además las cualidades trascendentales de la

Persona Suprema al corresponder a todas las entidades vivientes de
acuerdo con nuestros deseos y actividades.

El Señor no está limitado por ninguna cualidad material. Por lo tanto,

puede expandir Su forma en innumerables formas para corresponder
perfectamente a todos los seres vivos de acuerdo con nuestros deseos
de complacerlo, o incluso ocultar Su forma a aquellos que desean
olvidarlo. En este mundo material está cumpliendo nuestros deseos de
acuerdo con nuestras calificaciones y actividades, o de acuerdo con la
ley del karma, aunque tales deseos materiales nos causen dolor. En la
plataforma espiritual simplemente deseamos complacer al Señor y
para ese acto de complacer tenemos que recibir su ayuda.

Puntos escenciales del significado:

Párrafo 1 – El Señor Supremo tiene forma trascendental – akayam

avranam
Párrafo 2 – La forma trascendental del Señor Supremo es omnipotente
- sukram
Párrafo 3 – Por el ruego de un Maha-bhágavata, el Señor omnipotente
y omnisciente acepta aparecer como Arca Vigraha
Párrafo 4 – Señor Omnipotente no se revela a los especuladores
mentales
Párrafos 5 y 6 – El Señor Misericordioso otorga los deseos arthan
vyadadhac según la cualificación y los deseos desde tiempos
inmemoriales.
Párrafo 7 – Dios es el más grande de todos (paribhu) y los seres vivos
somos mendigos que suplicamos alguna bendición sea material o
espiritual.

16
Párrafo 8 – El Señor Supremo es autosuficiente, libre de toda
contaminación, incluso que aparentemente haga algo impuro, Él es
antiséptico (suddham) y profiláctico (apapa-viddham).

17