Profesorado Yoga Integral 2020

Clase 02 - M06 - G03

Ayurveda aplicado a la práctica de yoga

Ayurveda es la más importante de las medicinas tradicionales de la India, su práctica se fundamenta

en la sabiduría Samkya.

En este apunte solo tomaré las ideas centrales de esta ciencia de tal manera que la podamos
entender medianamente y aplicar en nuestro ejercicio como profesores de yoga.

Ayurveda y Yoga son dos disciplinas complementarias. Ayurveda nos proporcionaría las bases
médicas y el Yoga la práctica y el enfoque espiritual.

Principios básicos

1. Todos nacemos con una constitución biotipica o Prakriti (doshas), que implica un estado de
equilibrio energético (prana), que se traduce en bienestar y salud.
2. Múltiples causas como: alimentación, estilo de vida, condición económica y cultural, clima,
trabajo, estrés, emociones (miedo, rabia, envidia…), pensamientos y en general impurezas de
todo orden que acumulamos día a día, desbalancean mi constitución natural. Esto permite
que aparezca la falta de salud y enfermedad. Ese desbalance se llama Vikruti
3. Ayurveda considera la salud como un equilibrio de cuerpo, mente y espíritu. La enfermedad
aparece cuando el desequilibrio se desborda.
4. Cada ser humano es diferente y tiene su propia esencia, tenemos distinta contextura física,
peso, ritmo cardíaco, capacidad de resistencia, flexibilidad, fuerza etc. Esto implica que ese
desequilibrio que llamamos falta de salud y enfermedad es también único. Ayurveda trata
enfermos y no enfermedades.
5. Cualquiera que sea nuestra condición hay una razón para ello (causalidad). Una enfermedad
o falta de salud no puede surgir sin una causa de la misma naturaleza, ley de causa y efecto
(Karma).
6. Sólo el individuo puede cambiar su propia cadena de causa y efecto. Nadie ni nada desde
el exterior pueden hacerlo, ya que nuestra esclavitud a la causa y el efecto se basan en nuestra
dependencia del exterior.
7. El Ayurveda aviva la inteligencia natural del cuerpo (Mahat) y fortalece su capacidad natural
de curarse a sí mismo.
8. Ayurveda considera al ser humano inserto y parte de un entorno próximo y lejano, que lo afecta
en su equilibrio energético. Podemos mencionar los ritmos naturales circadianos, ultradianos y
otros, que regulan los doshas en nuestro cuerpo diariamente (reloj Ayurvedico), las estaciones,
la edad, el sistema solar (astrología).

Estos son los principios generales más importantes, vamos ahora a ver como operamos
técnicamente con este macro conocimiento que es Ayurveda dentro de nuestras posibilidades,
ya que no somos médicos ayurvédicos.

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1. Ayurveda trabaja con los dos conceptos Prakriti (equilibrio) y Vikruti (desequilibrio o
desbalance).
2. Como es difícil mantener Prakriti la gran mayoría de nosotros experimentamos estados de
desbalance o Vikruti que pueden ser momentáneo o crónicos.
3. Tanto Prakriti como Vikruti están configurados por distintas proporciones de los doshas Vata.
Pitta y Kapha. Necesitamos conocer por lo tanto que son los doshas.
4. Necesitamos conocer también como el ritmo horario diario estacional y de la edad afecta los
doshas.
5. Necesitamos conocer como los alimentos (sabor) afecta los doshas.
6. Para usar Ayurveda y con ello lograr un estado saludable y libre de enfermedad necesitamos
volver a nuestro Prakriti original. Requerimos entonces conocer que Dosha está en desequilibrio
y para eso necesitamos de un diagnostico (test ayurvedico, pulso, lengua, orina, heces, etc.) y
conocer síntomas que me incomodan, me producen dolor y me hacen sufrir. Es importante
hacerle caso a pequeños síntomas como dolores de espaldas con cierta frecuencia, dolores
de cabeza leves, alteraciones de ánimo esporádicos, que nos avisan de un desequilibrio en
gestación que se puede transformar en cáncer, depresión y otras manifestaciones
desbordadas.
7. Luego de diagnosticar el desequilibrio de los doshas viene una sugerencia de tratamiento en
base principalmente a cambios en la alimentación, estilo de vida, practica de yoga, cambio
de residencia, etc.

Los Doshas

Los doshas (vata, pitta y kapha), son cualidades o fuerzas bioenergéticas que funcionan junto con
los Gunas (satva, rajas y tamas), y dan origen a nuestro cuerpo, mente y emociones. Los Doshas
se forman a partir de una combinación de los 5 elementos (Buthas): Eter, Aire, Fuego, Agua, Tierra
(el primero da origen a los demás). Cada uno de los doshas se manifiesta matizado por un guna
(satva, rajas o tamas).

Cada uno de nosotros es el resultado de una combinación de diferentes doshas:

7 tipos de Prakriti:

• Vata (dominante)
• Pitta (dominante)
• Kapha (dominante)
• Vata-Pitta (iguales, o parecidos)
• Pitta-Kapha (iguales, o parecidos)
• Vata-Kapha (iguales, o parecidas)
• Vata-Pitta-Kapha (iguales, o parecidas)

Estas combinaciones regulan mi apariencia física, mi conducta, mi forma de percibir la vida, mis
tendencias, adicciones, mi personalidad. Detallaré en el anexo cada dosha para no perder el
procedimiento.

Vata
Compuesto de aire y espacio (eter). Vata es seco, ligero, frío, áspero, sutil/penetrante, móvil y
claro. Como tal, regula el principio del movimiento. Se considera el dosha más potente.
Físicamente son delgados, se le notan los huesos y articulaciones. Su piel es seca y fría al tacto, las
manos y los pies se le enfrían con facilidad, les encanta el sol y el buen tiempo y no soportan bien
el frío. Cualquier movimiento corporal: masticar, tragar, impulsos nerviosos, respiración,
movimientos musculares, pensamiento, peristaltismo, movimientos intestinales, micción,
menstruación, etc. requiere un vata equilibrado. Cuando vata está en desequilibrio, cualquiera
de estos movimientos puede quedar perjudicado. Vata se concentra en la parte inferior del
cuerpo, del ombligo hacia abajo, en concreto en el colón. Susceptibles a las enfermedades de la
piel y neurológicas, parálisis, dolores de cabeza, artritis reumatoide, ciática, ansiedad,
enfermedades del corazón, insomnio, colon, estreñimiento, gases…
Es entusiasta, vivaz e imaginativo, tiende a hablar mucho. Creativos, flexibles y enérgicos. Se cansa
con facilidad pues suele esforzarse más de la cuenta. Desequilibrados pueden volverse confusos
y ansiosos fácilmente, tienen dificultad en enfocarse o tomar decisiones, y problemas con el sueño.
Esto se vuelve más aparente cuando están bajo estrés, pues se ven atemorizados por emociones
frías como preocupación, miedo y ansiedad.

Pitta
Compuesto de fuego y del agua. Es agudo, penetrante, caliente, ligero, fluido, móvil y aceitoso.
Regula el principio de la transformación, metabolismo. Del mismo modo que el fuego transforma
cualquier cosa que toca, Pitta está en juego cada vez que el cuerpo convierte o procesa algo.
Complexión mediana, musculosos. Tienen mucha hambre y sed, aversión al sol y al calor. Se
corresponde con la parte media del cuerpo, el estómago, el intestino delgado. Así, Pitta supervisa:
la digestión (Agni), el metabolismo, el mantenimiento de la temperatura, la percepción sensorial y
la comprensión. Pitta desequilibrado puede comportar la irritación y la inflamación en estas áreas
en particular. Susceptibles a la hipertensión, enfermedades del corazón, enfermedades
infecciosas, digestivas, desórdenes en el hígado, vesícula, hiperacidez, gastritis y enfermedades
inflamatorias.
Son de carácter emprendedor, les gustan los desafíos, de intelecto agudo, enfocados,
competitivos, capaces, valientes, discurso preciso. Caminan con paso decisivo, no soportan las
pérdidas de tiempo. Les gusta gastar dinero en cosas lujosas, tienen cierta tendencia a ser

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vehementes. Les gusta resolver problemas, y cuando se ven estresados, tienden a ser tercos. Sin
embargo, también pueden llegar a ser demasiado intensos y hablar con una lengua afilada. Ellos
hacen grandes amigos, pero son enemigos de temer. En el plano emocional, se desequilibran por
las emociones calientes como la ira, el resentimiento y los celos.

Kapha
Compuesto de tierra y agua. Es pesado, frío, opaco, aceitoso, liso, denso, suave, estático, fluido,
gaseoso y grueso. Regula el principio de la estabilidad y la estructura, forma la sustancia del
cuerpo humano, la del esqueleto y la de las moléculas grasas (lípidos) de varios órganos que
apoyan el cuerpo. Contextura sólida y potente, gran fuerza y resistencia física, con tendencia a
engordar. Un exceso de kapha conduce a una sobreabundancia de densidad, pesadez y
aumento de peso. Su sueño suele ser pesado y prolongado. Kapha tiene su asiento principal en
la parte alta del cuerpo, en los pulmones y la cabeza. Vulnerables a la diabetes, el cáncer, la
obesidad y las enfermedades respiratorias como el asma, amigdalitis, sinusitis, bronquitis,
congestión en los pulmones.
Su personalidad es tranquila y relajada, son personas estables, algo lentas, no son propensas a
fluctuaciones rápidas, manejan bien el estrés. No les gusta el cambio, son generalmente
conservadores, cómodos y prefieren mantener las cosas como son. Son personas afectuosas, con
tendencia a ser posesivas y complacientes. Sin embargo, demasiada comodidad, puede
conducir a una falta de motivación y una sensación de estar atrapados. Cuando están fuera de
equilibrio experimentan emociones pesadas como depresión y letargo. La envidia, la
dependencia y la avaricia agravarán Kapha.

Ya tenemos definidos medianamente los doshas, y recordando la premisa que el Ayurveda existe
para apoyar el camino de desarrollo de la consciencia que pretende el Yoga, el siguiente paso
es aprender a usar esta herramienta en:
• Nuestra practica de yoga: Asanas, pranayama, meditación y ritmo de la clase de yoga
físico (rápido, lento, continuo, pausado, intenso).
• Nuestra alimentación: efecto de los alimentos (sabores)
• Rutinas diarias y estacionales: doshas en diferentes horas del día y estaciones del año.
• Diagnósticos frecuentes: lengua, orina, heces.
• Observar sensaciones físicas, estados anímicos, conductas, relaciones.

Practica de Yoga
El conocimiento de nuestro equilibrio constitucional puede permitir que el practicante de Yoga
utilice las asanas para mejorar su salud y bienestar.

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Vata
Las personas vata dosha tienden a experimentar una mayor ligereza, frialdad y mayor movilidad,
irregularidad y dispersión. Pueden sufrir de pérdida de peso, debilidad inmunológica,
estreñimiento, manos y pies fríos, ansiedad o nerviosismo, poca musculatura. Seguramente le gusta
practicar estilos más dinámicos. Pero lo que vata necesita para equilibrarse es un estilo más
pausado, más lento, en el que detenga las posturas y ponga más atención en ellas, posturas que
le conecten más con la tierra. Practicar asanas en el que las posturas transcurran con mucha
suavidad, con una respiración profunda y continua sería lo ideal para calmar el sistema nervioso
de vata. En cuanto al lugar ideal de vata para practicar yoga sería en una sala cálida. Es
necesario preparar el cuerpo bien antes de la clase, con posturas de precalentamiento que
generen calor y ejercicios respiratorios que calmen como la respiración abdominal. Las posturas
que comprimen la pelvis ayudan al funcionamiento del Colon y aliviar el estreñimiento mientras
que las posturas de fuerza como el Cuervo, Chaturanga ayudan a la circulación. No es
aconsejable series rápidas pues le aumenta Vata.

Pitta
Las personas pitta dosha tienden a sufrir de calor excesivo y sudoración en el cuerpo. Se sienten
calientes y puede tener una multitud de problemas en la piel como acné o psoriasis. También
pueden sufrir de diarrea, ardor en los ojos y debilidad del hígado. Son personas más competitivas
con emociones de ira y resentimiento. Las posturas calmantes y frías que comprimen el plexo solar
les traerán balance, mientras que aquellas que extienden el plexo solar ayudan a disipar el calor
corporal. Evitar posturas invertidas y secuencias aeróbicas. Por su naturaleza competitiva hay que
cuidar que no se excedan en posturas riesgosas. Las personas Pitta deben realizar ejercicios lentos
y hacer pausas en medio de cada ejercicio intercalando savasana entre posturas.
La práctica que Pitta debería evitar sería aquella en la que caliente mucho el cuerpo y tenga
actividad de alto rendimiento (que seguramente sea lo que más les guste), como por ejemplo
Bikram o asanas tipo pararse de cabeza. Pitta necesita asanas que consigan enfriar su cuerpo y
relajarse.

Kapha
Las personas kapha se caracterizan por ser de constitución gruesa, grande, tienden a
experimentar pesadez, lentitud, frío y humedad en su cuerpo. Sufren de congestión, aumento de
peso y letargo. Al tener una constitución gruesa, huesos grandes y los músculos relativamente
cortos, tienen muchas dificultades para sentarse, además de una gran cantidad de energía
potencial que no explotan al máximo. Las prácticas estimulantes y calientes de Yoga son
beneficiosas. Se recomiendan las formas aeróbicas como Vinyasa, Saludos al Sol, a pesar de que
debe comenzar lentamente y progresar también con lentitud. Las posturas que extienden o abren
el pecho reducen la congestión y ayudan a la respiración. Las personas Kapha necesitan realizar
ejercicios con mayor movimiento, que suban la temperatura de su cuerpo y que les permita sudar.
Pueden realizar posturas de pie y ejercicios respiratorios que aumenten el fuego interior.

Alimentación
Para elegir alimentos nos guiamos por la tabla de sabores y nuestro dosha dominante que será el
que mejor beneficio de salud nos proporcione si está equilibrado y probablemente el que se
desbalancee con más facilidad y nos lleve a experimentar síntomas de sus enfermedades
características. En la tabla siguiente el término debilitado implica la idea de balance.

Vata
Mantener un horario regular para las comidas y hacer tres comidas cada día. Vata dosha se
agrava si las comidas se realizan tarde o si se omiten. Las comidas cocinadas minuciosamente y
los alimentos de fácil digestión son los mejores para la errática digestión de Vata dosha.
Como Vata es un dosha frío y seco, se calma con alimentos calientes y pesados como los cocidos,
estofados, sopas calientes, cereales calientes, leche caliente, tés de hierbas, pan fresco y pasteles
de frutas calientes,

Alimentos fríos como ensaladas, bebidas heladas, vegetales crudos y verdes no son beneficiosos
para esta condición. Reducir las frutas astringentes (manzanas) a no ser cocidas y no comer fruta
que no esté madura.

Para mantener el equilibrio de Vata dosha escoger los alimentos de acuerdo al sabor que lo
calman y reducir o evitar aquellos que lo agravan.

Vata dosha se tranquiliza comiendo en un ambiente relajado y se agrava si dicho ambiente o el

lugar son desagradables.

Pitta

Mantener un horario regular para comer tres comidas moderadas (alrededor de dos puñados de
alimentos) cada día. Evitar saltarse comidas o comer en exceso. Reducir o evitar estimulantes
como el alcohol o la cafeína. Evitar impurezas en los alimentos y en el agua.

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Al ser Pita un dosha caliente, se calma con alimentos fríos como ensaladas, cereales fríos, leche,
helados, almidones (vegetales, granos y legumbres), especialmente en verano. Tés de hierbas
como la menta son apropiados.

Alimentos que calientan el cuerpo (sal, aceite, fritos, alimentos pesados y especias), alimentos
ácidos (pickles, yogur, crema de leche, quesos), fermentados, alcohol y café no son beneficiosos
para Pita dosha. Reducir o evitar fast-food y alimentos procesados (enlatados, congelados).
Prestar atención a no comer en exceso ni abusar de los ácidos y especias ya que agravan Pita.
Alimentos amargos y astringentes como las ensaladas, son los mejores.

Para mantener el equilibrio de Pita dosha escoger los alimentos que lo calman y reducir o evitar
aquellos que lo agravan.

Kapha
Evitar comer en exceso. El Ayurveda recomienda alrededor de dos puñados de alimentos en cada
comida. Beber té caliente con jengibre antes de las comidas para estimular las papilas gustativas.
En caso de sufrir de congestión, favorecer alimentos secos o astringentes y reducir aquellos que
producen mucosidades como la leche y los helados. Reducir o evitar azúcar blanco y postres
pesados. Sustituirlos por miel sin cocinar y frutas dulces para satisfacer los deseos de dulces.
Kapha es un dosha pesado y frío y se equilibra con alimentos ligeros y calientes. Para sentirse más
ligero, energético y feliz favorecer la comida ligera y en poca cantidad en el desayuno y la cena,
alimentos cocinados ligeramente, ensaladas, fruta madura y verdura. Las comidas con especias
favorecen la buena digestión y liberan mucosidades (especialmente en invierno). Los alimentos
amargos y astringentes contribuyen a frenar el apetito y a evitar comer en exceso.

Cereales fríos, zumos fríos, leche y pastas dulces tienden a crear congestión en los tipos Kapha. El
tocino y las salsas también agravan Kapha debido a la sal y el aceite. Las comidas muy fritas,
mantequilla, queso y helados deben reducirse o evitarse. Fast-food es demasiado aceitoso, salado
y dulce. Las ensaladas son lo más adecuado para Kapha (minimizar los aliños). Favorecer
pequeñas porciones de tartas de frutas en lugar de postres demasiado dulces.

Para mantener el equilibrio de Kapha dosha escoger los alimentos que lo calman y reducir o evitar
aquellos que lo agravan.

Rutinas diarias y estacionarias

Los doshas no son exclusivos de la especie humana también nuestro planeta los contiene y lo más
sano es seguir su ritmo como indica los gráficos siguientes

Levantarnos antes de las 6 de la mañana para absorber la energía activa de Vata y entrar en
forma dinámica al ciclo siguiente que es Kapha, que es una energía pesada. Lo natural al
levantarse a esa hora es evacuar los desechos (orina, heces).

Un desayuno ligero entre las 6 y las 10 de la mañana. A media mañana ya estamos con la energía
de Pitta que nos permite planificar, organizar y tomar acciones. Es la hora en que nuestro agni
digestivo, nuestro metabolismo está más activo, por lo tanto es propicio para almorzar.

Después de las 14 horas un nuevo ciclo dinámico de Vata que favorece la comunicación y la
sociabilidad.

A las 18 horas comienza un nuevo ciclo Kapha que nos conduce a una preparación para el
descanso. Una comida liviana entre 18 y 19 horas conversación familiar, algo de televisión que
apagaremos una hora antes de acostarnos a las 22 horas.

Desde las 22 horas hasta las 2 de la madrugada se desarrollan procesos digestivos y de asimilación
(físicos y psíquicos), importantes y profundos. Es la etapa del sueño profundo.

A las 2 de la madrugada comienza un nuevo ciclo Vata en que se da comienzo al proceso de

eliminación, el sueño es ligero. Cercano a las 4 de la madrugada es un momento adecuado para
meditar.

Si nos acostamos a dormir muy tarde alteramos ciclos de renovación y asimilación regidos por
Pitta. Si nos acostamos a dormir o nos despertamos entre las 2 y las 6 de la madrugada será muy
difícil dormir porque el ciclo móvil y activo de vata no lo permite.

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Rutina Estacional
En cada estación se debería comer los alimentos para apaciguar los doshas estacionales,
poniendo especial atención a aquellas estaciones que se corresponden con nuestro dosha
predominante.

Otoño
Las características otoñales (sequedad, viento, frio), hacen que aspereza, ligereza, resequedad,
movilidad y frescura impregnen a la atmósfera, y por lo tanto a nosotros también, perturbando a
nuestro vata dosha, aunque no sea predominante en nuestra constitución. Debido a que vata es
la fuerza que mueve a los otros doshas, si éste se desequilibra, es más factible que pase lo mismo
con los otros dos. Experimentamos desbalances de vata como piel reseca, estreñimiento, insomnio
y una mente agitada.

Para poder traer balance a la resequedad, uno debe humectarse. Para equilibrar la movilidad,
uno debe de bajar el ritmo. Para balancear el frío, es necesario el calor. Escoja comida caliente,
humectada y untuosa con predominancia de sabor dulce
Establezca rutinas regulares de comer y dormir (esto es muy calmante para una menta agitada).
Manténgase caliente evitando los enfriamientos. Realice posturas de yoga lentas y con conexión
a la tierra.

Invierno
Predomina el frio, la humedad, la pesadez atmosférica, lo untuoso, que van acumulando
progresivamente el dosha Kapha (aumenta la mucosidad). Tendremos más fuerza y resistencia así
que podremos hacer ejercicios más vigorosos en yoga. Incluimos varias asanas de apertura del
pecho para activar los pulmones donde se acumula Kapha.

Primavera

Sube la temperatura y se licua el Kapha acumulado en invierno produciendo resfríos. El fuego

digestivo Agni disminuye por lo que las comidas deben ser livianas, calientes y secas.

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Evitar alimentos grasientos y pesados. También restringir los alimentos agrios, dulces y salados, ya
que provocan el aumento de kapha. No consumir productos lácteos, sobre todo por las mañanas.
Y evitar bebidas frías y helados.

Es recomendable consumir alimentos amargos, picantes y astringentes. Son buenas todas las
legumbres, los rábanos, espinacas, cebollas y ajo. Las especias picantes ideales son el jengibre,
pimienta negra.

A medida que la primavera va avanzando y va haciendo más calor, debemos empezar a

apaciguar el dosha pita, igual que en verano.

Verano

Pitta comienza a regir, domina la temperatura, la digestión y el metabolismo en el cuerpo. Pitta es

intenso, es caliente, por tanto para mantener el equilibrio en nuestro organismo, física y
emocionalmente, debemos bajar la intensidad y el calor de Pitta. Las temperaturas más altas nos
hacen estar más lentos, pesados en la realización de nuestras actividades; nuestro apetito habitual
varía en cantidad y elección de comidas. Agni, el fuego digestivo, se va debilitando de cara al
verano, es natural que esté bajo por el calor, por eso se reduce nuestro apetito, es el equilibrio que
sabiamente busca el cuerpo ante el aumento de la temperatura del ambiente. Hay que respetar
esta sintonía de nuestro cuerpo con la naturaleza, no es bueno comer demasiado, habrá que
comer sólo cuando tengamos hambre. Nos vendrán bien alimentos y bebidas frescos, pero no
helados (ni las bebidas). Es muy importante beber líquidos, el cuerpo lo pedirá, hay que cuidar no
deshidratarse, transpiramos más por el calor, beber sin “apagar” el fuego digestivo. Recordemos:
el metabolismo perderá fuerza, el poder digestivo se reducirá.

Se recomienda sabores dulce, amargo y astringente, así que habrá que tomar con moderación:
picante, salado y agrio.

Agni y Ama
Agni y Ama son dos conceptos muy importantes en Ayurveda y Yoga.
Agni es el elemento fuego, el cual gobierna todas las transformaciones del organismo.
Según el Ayurveda, la función primaria de Agni es la digestión, absorción, asimilación y
transformación de alimentos, sensaciones y estímulos en energía.
A nivel físico, la calidad de la digestión asegura la calidad de los tejidos que interiormente
formamos. Además de su importante rol digestivo, agni también, es responsable de estabilizar la
temperatura corporal y de regular nuestro apetito. Agni está ubicado en cada célula y en cuerpo
global se ubica en el estómago.
Ama: Mala digestión, lo que provoca toxicidad corporal o incluso mental. Tener una buena o mala
digestión no solo depende del alimento que consumamos, sino también en la predisposición a la
hora sentarse frente al alimento.

Tanto la práctica de Yoga como de Ayurveda tratan de incrementar Agni y eliminar Ama.

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Si las heces se hunden es que hay Ama en el cuerpo. Si la orina tiene especialmente mal olor
también. Si la lengua tiene una capa blanca encima, se dice que hay Ama.

Diagnostico Ayurvedico

Los profesionales de la salud evalúan a las personas mediante la formulación de preguntas sobre
sus síntomas, su comportamiento y su estilo de vida. La observación de su apariencia general,
incluidos los ojos, la lengua y la piel. La toma del pulso y la revisión de su orina y sus heces
Tras determinar el equilibrio y desequilibrio entre las doshas, los profesionales de la salud diseñan
un tratamiento específicamente adaptado a cada persona. El ayurveda utiliza dietas, plantas,
masajes, meditación, yoga y técnicas de purificación interna (eliminación terapéutica). La
purificación consiste habitualmente en la inyección de fluidos en el recto para provocar la
evacuación intestinal (un enema) o el lavado de las fosas nasales con agua (lavado nasal) para
restablecer el equilibrio en el interior del cuerpo y con la naturaleza.
Como profesores de yoga utilizaremos algunos de estos métodos de diagnóstico para tratar de
indagar nuestro estado doshico y el de algún alumno (a).

Examen del pulso

El paciente al que se analiza debe tomar cuidados simples como no hacer esfuerzo físico, no
exponerse a fuentes de calor, no ducharse, no recibir masajes, no ingerir alimentos pesados, carnes
y nada de alcohol u otras bebidas excitantes en las últimas 24 horas.

Se utilizan los tres dedos (índce, medio y anular) en la zona del pulso, junto al hueso abajo del
pulgar y sobre la arteria radial. Justo allí se posa el índice seguido de los otros dos dedos. Entonces
con mucha concentración y práctica se puede sentir donde está la pulsación, en cual de los
dedos se siente más, que intensidad y ritmo tiene y el movimiento que hace.

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En el dedo índice se siente el predominio de Vata dosha en el cuerpo; en el dedo medio sentimos
a Pitta dosha, y el anular, Kapha. Los textos clásicos hacen referencia al movimiento: si se asemeja
más a una cobra, un sapo o un ganso en las aguas o si es rápido y sinuoso, intenso y recto, profundo
y calmado, representando estados de Vata, Pitta y Kapha respectivamente.

Esta técnica requiere mucha experiencia, así que la podemos usar a modo de práctica.

Serán mucho más fáciles de examinar con nuestros sentidos físicos las heces, la orina y la lengua.

Examen de Orina
El examen de la orina es muy útil y proporciona diversas señales. La orina debe ser recogida en la
madrugada y recogida en un recipiente de vidrio, descartándose la primera orina.

Si presenta un color amarillo pálido o ligeramente azulada o rosada, existe un predominio de vata;
si el predominio es de kapha, el color es blanquecino y espumoso; el color amarillo es fuerte,
anaranjado, marrón o rojizo indica predominio de pitta.
La orina también es muy útil para percibir tiempo de recuperación del equilibrio perdido y la
gravedad de la afección. Para esto, se usa aceite de sésamo o ajonjolí. Sobre un recipiente de
vidrio, se derraman algunas gotas del aceite; si este se esparce inmediatamente, la enfermedad
es fácil de curar, pero si el aceite se esparce mas lentamente, la enfermedad es más grave; si las
gotas se van al fondo del recipiente, la enfermedad es muy difícil de curar y puede producir la
muerte.
Igualmente, se puede confirmar la predominancia de algún dosha. Si las gotas al caer, se
expanden ondulatoriamente, habrá un predominio de vata; si éstas toman diversos tonos de color,
predominará pitta; en cambio, kapha predomina cuando cada gota se multiplica en pequeñas
gotitas.
La presencia de ama en la orina, la vuelve turbia, oscura y maloliente.
La fetidez de la orina refleja la presencia de substancias tóxicas en el cuerpo. A veces el ama se
puede percibir a través del olor. Si hay ardor al miccionar y acidez en el olor, es predominio claro
de pitta.

Examen de Heces

En su estado normal, las heces presentan la consistencia de un "plátano maduro y sin olor". La
evacuación completa de los residuos de la última comida debe ser realizada, como máximo
dentro de las 18 horas de ser ingerida. La presencia de ama en las heces se muestra con

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deposiciones pegajosas y pesadas, llenas de trozos de alimentos sin digerir y malolientes. Cuando
las heces son duras y secas, hay un predominio de vata, si esta dosha se agrava, las heces salen
en pedazos y son ásperas, humeantes y espumosas; el color amarillento indica el predomino de
pitta; el color blanquizco indica el predominio de kapha.

También el examen de las heces revela el estado del tubo digestivo, especialmente la presencia
o ausencia de ama. Si las heces se hunden en el agua, refleja la presencia de am o alimento no
digerido. Por el contrario, si flotan en el agua, es una indicación de que las heces están libres de
toxinas.

Examen de la lengua

Si hay Ama, la lengua estará cubierta por una capa blanquecina.

El color de la lengua nos puede indicar si los doshas están alterados: Cuando la lengua está fría y
áspera al tacto, vata se ha agravado. El color rojo, morado o azulado de la lengua denotará una
predominancia de pitta. Si la lengua se cubre con una delgada superficie blanca, denotará un
predominio de kapha. Cuando las 3 doshas se agravan, entonces la lengua se pone de color
oscuro y se producen erupciones en ella. Si la lengua no se mueve con libertad en el hueco de la
boca y el paladar, las reservas defensivas del cuerpo son mínimas.

La presencia de ama en la lengua se conoce como lengua sucia e indica la presencia de ésta en
el tubo digestivo, especialmente si huele mal.

Si hay sensibilidad, decoloración o malestar en algunas áreas la lengua indica algún desorden en
el órgano correspondiente.

Una lengua deshidratada es síntoma de la disminución de rasa dhatu, mientras que una lengua
pálida indica disminución de rakta dhatu.

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El aseo diario de nuestra lengua , como se muestra en la figura nos permite eliminar parte de Ama.

Bibliografía

• https://sukhacentroayurveda.com/wp-content/uploads/2015/01/Ayurveda-y-Rutina-
Estacional-1.pdf
• Ayurveda. Antigua Medicina Indu. Ed. Tikal Massimo Paltrinieri
• Ayurveda: Una Ciencia Milenaria, Para el Hombre de hoy. Sw. Joythimayananda

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