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Hierbas y Guṇas

Monografía
Curso de Formación de Terapeutas Ayurvédicos

Integrantes:

 Aurora Andrade
 José Antonio Casas
 Gisela González
 Loreto Sandoval

Docente:
 Loreto Rojas

Noviembre 2016

Índice

1
Introducción…………………………………………………………………………………………..…3

Las Sustancias y sus propiedades………………………………………………………………5

Las Guṇas y su relación con los Doṣas…………………………………………………….10

Lista de Hierbas……………………………………………………………………………..……….12

Modos de uso y Vehículos (Anupānas)……………………………………………..…….23


.

Clasificación de las hierbas según las Guṇas Básicas……………………..………..28

Conclusión………………………………………………………………………………………………29

Bibliografía……………………………………………………………………………………………..30

Introducción
En relación a las prácticas médicas, en los últimos tiempos se ha observado una
apertura hacia las prácticas más integradoras en salud, dejando progresivamente de
2
lado la visión cartesiana que separaba la mente como entidad independiente del
cuerpo  y no sujeta fácilmente a pruebas científicas que permitieran el estudio de su
naturaleza y, por otra parte, el cuerpo que sí permitía “certezas” y por tanto se
convertía en el elemento sobre el cual se definía la realidad o “lo cierto”.

La medicina alopática sin embargo, a pesar de su efectividad y de importantes


avances en la aceptación de la mente y las emociones en particular, como entidad
interactuante con el cuerpo en la determinación de los estados de salud – enfermedad,
está lejos de poder dar respuesta a esta necesidad creciente de integración.

En este contexto, el sistema médico tradicional de la India o Āyurveda, ha


tenido un resurgimiento cada vez más fuerte que ofrece soluciones en salud
considerando al ser humano como un constructo cuerpo-mente-espíritu que está en
simbiosis constante con la naturaleza que lo rodea.

El objetivo del Āyurveda es brindar longevidad a la persona para que pueda


realizar los objetivos de la vida según la tradición védica. Para ello se busca la
prevención de enfermedades a través de un estilo de vida y rutinas de vida
ampliamente explicadas, pesquisa precoz de enfermedades para evitar su progresión,
tratamiento oportuno de patologías que pueden ser revertidas o control de aquellas
incurables.

De acuerdo a sus principios, la salud depende principalmente de la mantención


en equilibrio de los 3 Doṣas (Vāta, Pitta y Kapha) o principios organizadores, que están
formados por un conjunto particular de los 5 Elementos (Espacio, Aire, Fuego, Agua y
Tierra) que componen el Universo. La diferente composición de estos elementos en
una persona, animal, hierbas u objetos en un momento dado, le otorgan a éste ciertas
cualidades o Guṇas. La identificación de estas cualidades nos permite identificar a  los
Doṣas. Sin embargo, en las plantas, alimentos, minerales, etc. no se considerarán los
Doṣas, sino más bien, sólo las cualidades que le brindan sus elementos o
Pañcamahābhūtas para determinar su utilidad terapéutica.

De acuerdo al Āyurveda, la unión de todo lo semejante genera un aumento y lo


diferente una disminución. El conocimiento entonces de estas cualidades, permite
aportar a través del tratamiento, los elementos necesarios para conseguir el efecto
deseado en la persona que consume la sustancia, lo que se traduce posteriormente en
un equilibrio en sus Doṣas.
Son varias las cualidades (Guṇas) que pueden estar presentes en una sustancia
de acuerdo a los Elementos que la componen. No obstante, las más importantes para
el estudio de las hierbas y del estado de salud del paciente son, como desarrollaremos
más adelante, Frío/Caliente y Húmedo/Seco.

3
Esta monografía centra su estudio en el análisis de ciertas hierbas con
referencia a las propiedades que son descritas en los textos clásicos de Āyurveda, y
mostrando también ciertos estudios realizados desde la visión ceintífica. Las Hierbas
son una importante herramienta terapéutica que pueden ser usadas fácilmente. Sin
embargo, es importante considerar que éstas pueden tener efectos adversos, además
de ciertas interacciones con algunos fármacos usados por la medicina moderna y que
es necesario conocer antes de su utilización.

Dado que muchas de las hierbas utilizadas en la India no se encuentran


actualmente disponible en Chile, o su producción no es a gran escala, se decidió incluir
sólo aquellas más asequibles y de uso habitual a nivel nacional.

Para comenzar, daremos una breve descripción de las sustancias desde el punto
de vista ayurvédico, conociendo las propiedades que se le otorgan a su sabor, a su
potencia y su efecto post digestivo.

Las Sustancias y sus Propiedades

Sabores (Rasa)

        En Sánscrito, el sabor se denomina Rasa, palabra con múltiples acepciones y


que tiene un sentido más amplio de lo que simplemente nuestro paladar capta, se
denomina también así a la esencia de las sustancias, al tejido primordial de cada ser
viviente, tiene que ver también con el estado emocional y con el elemento agua.
4
Cada sustancia presenta uno o más sabores. Generalmente uno principal y otro
secundario, que están relacionados con ciertos efectos físicos, mentales y emocionales.
Son reconocidos seis sabores principales: dulce, salado, ácido, picante, amargo y
astringente. Éstos se identifican por la mente (Manas), a través de la lengua, que es un
órgano sensorial extremadamente complejo, y esto genera reacciones en el cuerpo que
revelan el potencial terapéutico contenido en las sustancias, intensificando, reduciendo
o equilibrando los Doṣas.

A continuación veremos en profundidad cada uno de estos sabores:

Dulce (Madhura)
        Compuesto por los elementos Tierra (Pṛṭhvī) y Agua (Jala), construye y fortalece
todos los tejidos del cuerpo, son afrodisiacos, promueven vigor y longevidad. Armoniza
la mente y promueve la felicidad. Son suavizantes, vigorizantes y nutritivos. Producen
estabilidad, curan la delgadez y la debilidad. Son untuosos, fríos y pesados, equilibran
Vāta y Pitta.
        Cuando son usados en exceso producen desequilibrio de Kapha, resultando en
obesidad, cansancio, exceso de sueño, sobrepeso, pérdida de apetito, mala digestión,
aparición de aumentos de volúmenes en el cuerpo, aparición Āma, mucosidad, entre
otros.
Ejemplos de estas sustancias son el arroz, leche de vaca, azúcar de caña, miel, el
oro, regaliz, etc.

Ácido (Amla)
        Está compuesto por los elementos Fuego (Agni) y Tierra (Pṛṭhvī). Los alimentos
ácidos mejoran el sabor de los alimentos, estimulan el apetito, nutren y dan energía al
cuerpo, iluminan la mente, fortalecen los órganos sensoriales, aumentan el vigor,
alivian Vāta, nutren el corazón, causan salivación, ayudan a la deglución, humectación
y digestión de los alimentos. Son livianos, calientes y untuosos.
        En exceso causan sed, problemas dentales, aumento de Pitta, acidez, quemazón
en la garganta y región cardíaca, licuefacción de Kapha, desequilibrios de sangre
(Rakta), coloración amarilla en el cuerpo, debilidad, consunción, rabia e impaciencia.
Ejemplos son los cítricos, tomates, tamarindo, yogurt, etc.

Salado (Lavaṇa)
        Sustancias de sabor salado están compuestas por los elementos Agua (Jala) y
Fuego (Agni). Ellas ayudan a la eliminación de gases intestinales, mejoran la digestión y
el sabor de los alimentos,  causan salivación, son laxantes, remueven obstrucciones
(purifican los canales de circulación) y licuan Kapha. Alivian Vāta y curan la rigidez del
cuerpo. En cantidades pequeñas es purgativo y en cantidades elevadas es emético. Son
esenciales en la alimentación en cantidades adecuadas, sus cualidades son levemente
pesadas, untuosas y calientes.

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El sabor salado en exceso causa desequilibrio de Pitta, problemas en sangre
(Rakta), sed, desmayos, sensación de calor, erosión, reducción de virilidad, obstrucción
de la función de los sentidos, aparición de arrugas, canas y calvicie.
Ejemplos son la sal de roca, sal de mar, sal negra, algas, etc.

Picante (Kaṭu)
        Está compuesto por los elementos Aire (Vāyu) y Fuego (Agni), entre sus
propiedades se ve que conservan la boca limpia, promueven la digestión, ayudan en la
absorción de los alimentos, generan calor, producen secreción a través de la nariz,
lagrimeo, ayudan en la acción adecuada de los órganos sensoriales, ayudan en la
eliminación de los residuos, matan gérmenes, consumen el tejido muscular, curan
obstrucciones y alivian Kapha. Son livianos, calientes y secantes.
        El consumo en exceso destruye la virilidad, produce cansancio, desmayos,
sensación de quemazón, seca el cuerpo, genera temblores, dolores lumbares, rabia e
impaciencia.
Ejemplos son el jengibre, ajíes, pimientas, cardamomo, comino, clavo de olor,
asafétida, etc.

Amargo (Tikta)
        Está compuesto por elementos Aire (Vāyu) y Éter (Ākāśa), estas sustancias
cuando son consumidas solas poseen mal sabor, pero adicionadas a otra cosa
promueven un sabor más agradable. Desintoxican el cuerpo y son germicidas. Curan
desmayos, sensación de quemazón, prurito y enfermedades crónicas de la piel.
Aumentan la firmeza de la piel y los músculos. Aumentan los gases, purifican la leche,
provocan sequedad y ayudan en el alivio de la humedad, sobrepeso, exceso de
sudoración, orina y heces. Pacifican Pitta y Kapha. Son livianas, frías y secas.
En exceso, generan depleción de tejidos, aspereza, reducen el vigor, causan
debilidad, cansancio, inconciencia y desequilibrios Vāta.
Ejemplos son la cúrcuma, aloe vera, nimbo de la India (Neem), boldo, rúcula,
acelga, espinaca, té negro y té verde, entre otros.

Astringente (Kaṣāya)
        Está compuesto por elementos Aire (Vāyu) y Tierra (Pṛṭhvī). Las sustancias de
esta categoría son sedativas y constipantes. Producen absorción de humedad y rigidez.
Alivian Kapha y Pitta, promueven cicatrización de la piel y mucosas, curan
sangramientos e inflamaciones. Absorben los fluidos corporales, son secantes, frías y
pesadas.
En exceso causan sequedad en la boca, aflicción en el corazón, distensión
abdominal, obstrucción del habla, constricción de canales y destrucción de la virilidad.
Son digeridos lentamente y obstruyen los pasajes de gases intestinales, de orina, heces
y semen. Causan flaqueza, cansancio, sed, espasmos, parálisis y desequilibrios Vāta.
Ejemplos son la granada, legumbres, manzana, membrillo, plátano verde, etc.

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Relación entre Sabores y Doṣas

        Después de haber analizado las características generales y composición de los


sabores, es más fácil entender su interacción con los Doṣas, tomando en cuenta la
teoría de los pares de opuestos, donde semejante aumente semejante y opuesto
reduce opuesto. Uniendo todas estas informaciones podemos observar en la siguiente
tabla cómo los alimentos reducen o exacerban los Doṣas, justamente por tener unas
Gunas determinadas. Este conocimiento es fundamental a la hora de escoger los
alimentos que vamos a consumir.
       
Sabor Elementos Gunas Vāta Pitta Kapha
Dulce Agua + Tierra Untuoso, Pesado, Frío ↓ ↓ ↑
Ácido Fuego + Tierra Untuoso, Liviano, Caliente ↓ ↑ ↑
Salado Fuego +   Agua Untuoso, Pesado, Caliente ↓ ↑ ↑
Picante Fuego + Aire Seco, Liviano, Caliente ↑ ↑ ↓
Amargo Aire + Éter Seco, Liviano, Frío ↑ ↓ ↓
Astringente Tierra + Aire Seco, Pesado, Frío ↑ ↓ ↓

Potencia (Vīrya)

        En la naturaleza todos los elementos y todas las actividades poseen una
potencia determinada, también llamada de ‘efecto termostático’. Éste puede ser frío
(Śīta) o caliente (Uṣṇa). Para el Āyurveda, así como para la medicina china (Yin-Yang),
estas cualidades son extremadamente importantes, porque el calor está relacionado al
funcionamiento del Agni, que es esencial para mantener un estado saludable, así
cualquier disturbio de las cualidades de calor o frío en el cuerpo, puede determinar un
desequilibrio en nuestro sistema.
 
En general, la manifestación de estas cualidades en el organismo no es fácil de
percibir y no tiene relación con la temperatura a la que está el alimento.  Es la reacción
que se produce en el cuerpo cuando la sustancia tiene contacto con el Agni y esto
genera un efecto posterior en la fisiología dependiendo del Vīrya.

Vipāka

        En cuanto el alimento está siendo digerido predomina en nuestro organismo la


acción Rasa y Vīrya, sabor y potencia. Sin embargo, al pasar por nuestro fuego
digestivo (Agni), las sustancias cambian su efecto según el Rasa (sabor) que
predominaba al comienzo. A partir de ese momento, los seis sabores pasan a ser sólo
tres:

-          El sabor dulce permanece dulce


-          El sabor salado se torna dulce

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-          El sabor ácido permanece ácido
-          El sabor picante permanece picante
-          El sabor amargo se torna picante
-          El sabor astringente se torna picante.
       
Los tres sabores post digestivos ácido, picante y dulce, luego son transportados
por el plasma para nuestros órganos y tejidos. Este concepto es usado para explicar
cómo algunos géneros de alimentos tienen un sabor determinado, pero aumentan las
cualidades relacionadas a otro sabor.

Propiedades de los Vipāka y su relación con los Doṣas que estimulan

Vipāka Guṇas Doṣa Efecto en Dhātus Malas


(Efecto Pos digestivo) (Cualidades) Agravado (Tejidos) (Excreciones)
Madhura (Dulce) Pesado, Untuoso Kapha Anabólico Laxante y Diurético
Amla (Ácido) Liviano, Untuoso Pitta Catabólico Laxante y Diurético
Constipante y
Kaṭu (Picante) Liviano, Seco Vāta Catabólico
Antidiurético

Relación entre el Rasa, Vīrya y Vipāka

Rasa (Sabor) Vīrya (Potencia) Vipāka (Efecto Pos digestivo)


Madhura (Dulce) Śīta (Frío) Madhura (Dulce)
Amla (Ácido) Uṣṇa (Caliente) Amla (Ácido)
Lavaṇa (Salado) Uṣṇa (Caliente) Madhura (Dulce)
Kaṭu (Picante) Uṣṇa (Caliente) Kaṭu (Picante)
Tikta (Amargo) Śīta (Frío) Kaṭu (Picante)
Kaṣāya (Astringente) Śīta (Frío) Kaṭu (Picante)

Efecto Especial (Prabhāva)

        Además de los elementos ya descritos algunos alimentos tienen una propiedad
especial que no es posible predecir analizando su Rasa, Vīrya y Vipāka. Para reconocer
esta acción, Caraka, un gran médico ayurvédico, usó el término Prabhāva, que  significa
“acción específica” o “poder supernatural”. Dos sustancias puede ser idénticas en
sabor, potencia y efecto post digestivo, pero sus acciones pueden ser diferentes.

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Las Guṇas y su Relación con los Doṣas

Los Doṣas son entidades que regulan el funcionamiento de nuestro organismo,


se crean a partir de una combinación específica de Pañcamahābhūtas, que le otorgan
el conjunto de cualidades que los constituyen.

Vāta se forma por la combinación de Éter y Aire, por lo que es seco, liviano, frío,
áspero, sutil, móvil. Pitta se crea por la combinación de Fuego con Agua, por lo que es
levemente untuoso, penetrante, caliente, liviano, fétido, fluido y líquido. Finalmente,
Kapha es untuoso, frío, pesada, pegajoso, blando y estable, gunas que son dadas por
los elementos Agua y Tierra que lo conforman.

Composición de las Doṣas según sus Guṇas

Vāta Pitta Kapha


(Éter y Aire) (Fuego con Agua) (Agua y Tierra)
Seco (Rūkṣa) Levemente untuoso (Sasneha) Untuoso (Snighda)
Liviano (Laghu) Penetrante (Tīkṣṇa) Frío (Śīta)
Frío(Śīta) Caliente (Uṣṇa) Pesado (Guru)
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Áspero (Khara) Liviano (Laghu) Pegajoso (Ślakṣṇa)
Sutil (Sūkṣma) Fétido (Visra) Blando (Mṛtsna)
Móvil (Cala) Fluido (Sara) Estable (Sthira)
Líquido (Drava)

Las cualidades de cada Doṣa son el reflejo de los elementos que lo componen,
representando las cualidades físicas y fisiológicas de las Doṣas 2. Así Vāta al no tener
Tierra no posee estructura por lo que es sutil, móvil, liviano y al no poseer Agua es seco
y áspero. Pitta, por su parte, es el único caliente al estar compuesto de Fuego. Al tener
agua es fluida y líquida, y eso le confiere también la propiedad de ser levemente
untuoso. Por su parte, Kapha es estable y pesado por estar formado de Tierra, blando,
pegajoso y frío por estar formado por Agua y no poseer Fuego.

Posteriormente, podemos ver que tanto la presencia como la ausencia de


Fuego o Agua son los Elementos principales que le otorgan las características a los
Guṇas. Por lo tanto, en base a esto, podemos simplificar nuestra tabla en las siguientes
Guṇas que serán las distintivas de los Doṣas que orientan nuestra terapia.

Vāta Pitta Kapha


(Éter y Aire) (Fuego con Agua) (Agua y Tierra)
Seco (Rūkṣa) Levemente untuoso (Sasneha) Untuoso (Snighda)
Frío(Śīta) Caliente (Uṣṇa) Frío (Śīta)
Liviano (Laghu) Liviano (Laghu) Pesado (Guru)

De aquí desprendemos 3 pares de cualidades fundamentales:

Seco - Untuoso
Frío - Caliente
Liviano - Pesado

Las cualidades ‘liviano’ y ‘pesado’ se sumergen  dentro las cualidades ‘seco’ y


‘untuoso’, respectivamente. De esta manera, para realizar el  diagnóstico sólo
precisamos de las siguientes cualidades:

Vāta Pitta Kapha


(Éter y Aire) (Fuego con Agua) (Agua y Tierra)
Seco (Rūkṣa) Levemente untuoso (Sasneha) Untuoso (Snighda)
Frío(Śīta) Caliente (Uṣṇa) Frío (Śīta)

Que vistos de forma simplificada son:

Seco Untuoso
Frío Caliente

Van a ser estas, Seco/Untuoso y Frío/Caliente, los pares de Guṇas más importantes
para realizar el diagnóstico. Y, para el tratamiento de los Doṣas por lo tanto, serán usadas las
mismas cualidades, nuevamente:

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Frío Caliente

Seco Untuoso

Y estas serán finalmente en las propiedades que clasificaremos las hierbas para
poder posteriormente elegir la terapia a realizar.

El siguiente tema será cómo podemos encontrar estas cualidades en las


sustancias  en general, y posteriormente específicamente en algunas hierbas.

Lista de Hierbas

En la descripción de las propiedades ayurvédicas se utilizaron los libros


Bhāvaprakāśa of Bhāvamiśra1, Aṣṭāṅga Hṛdaya Vāgbhaṭa2 y Dravyaguṇa Vijñāna3. La
información acerca de los efectos secundarios, contraindicaciones e interacciones fue
obtenida básicamente del libro Physician Desk Reference (PDR) for Herbal Medicines4 y
en algunos casos también del Dravyaguṇa Vijñāna. Cabe señalar que existen aún
escasos estudios científicos en la literatura, no obstante el PDR reúne el mayor número
de ellos en su análisis y además, resume muchos de ellos. Se mencionan los casos en
que las indicaciones basadas en estudios científicos están respaldadas por la Comisión
E alemana.5

A continuación se describen las características de las hierbas seleccionadas:

1. Semilla de Sésamo (Sesamum indicum)

Dulce, amarga y astringente en Rasa, picante y dulce


en Vipāka, pesada, untuosa, caliente. Buena para la piel,
tónico para el cabello y brinda fuerza. Disminuye la diuresis,
mejora la memoria, aumenta Agni, Kapha y Pitta

Visión Científica

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Lleve potencial de sensibilización (alergia), no hay interacciones descritas con
fármacos. Rica en grasas y ácidos grasos esenciales (97%), por su contenido en lignanos tendría
un efecto inmunosupresor in vitro. Puede actuar como fitoestrógeno, por lo que podría estar
contraindicado el uso en embarazadas. Gran poder antioxidante

2- Linaza (Linum usitatissimum)

Untuosa, sabor dulce y amargo, caliente, pesado,


aumenta Pitta y Kapha. Constipante, fortalecedora, no es
buena para la vista, destruye Śukra y es de Vipāka picante.

Visión Científica
Escasos efectos secundarios, pero podría producir
meteorismo y diarrea en dosis altas. Obstrucción intestinal en
dosis altas especialmente si se acompaña con poco líquido. Puede actuar como fitoestrógeno
por lo que no debe usarse en embarazadas. Podría reducir el efecto de los medicamentos
hipoglicemiantes.

3. Mostaza Blanca (Brassicahirta / Sinapis alba)

Picante en Rasa y Vipāka, amarga, untuosa, penetrante, caliente,


mitiga Kapha y Vāta, genera sensación de ardor interna, aumenta Agni,
Rakta y Pitta. Protege de malos espíritus y cura parasitosis. La variante
negra posee propiedades similares, untuosa, pero es extremadamente
caliente y penetrante.

Visión Científica
Sin efectos secundarios o interacciones en dosis y modo correcto. Con
uso prolongado y en dosis altas, podría ocasionar daño neurológico; tiene
mínimo potencial de sensibilización. Evitar su uso en úlceras gastrointestinales
y en inflamaciones renales. No usar en menores de 6 años. El aceite de mostaza
puede irritar mucosas en dosis altas. No interacciones descritas
       
4. Amapola (Papaver somniferum)

La cáscara de la fruta es fría, liviana, constipante, brinda


fuerza, de sabor amargo y astringente, Vipāka picante, es
afrodisíaca, pesada, alivia la tos por Kapha y agrava Vāta.
Emaciante de tejidos, produce sequedad. Puede causar
intoxicación, verborrea y delirios transitorios.

Visión Científica

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Delirios transitorios. Clonías, mareos, estreñimiento, debilidad, cefaleas, hipertermia,
picazón de piel, temblores de manos. En sobredosis puede aparecer reducción de la capacidad
mental,  euforia, bradicardia, disminución de la frecuencia cardiaca y falla respiratoria, atonía
intestinal, nauseas, vómitos, miosis, edema pulmonar y cerebral y aun muerte. La naloxona
interactúa como antídoto, efectos se pueden acentuar con benzodiacepinas.

5. Jengibre (Zingiber officinalis)       

Cuando está seco mejora el gusto, es picante en rasa, liviana,


aumenta Agni, quema Āma, untuosa, caliente, dulce en Vipāka, mitiga
Kapha y Vāta, alivia constipación, rompe obstrucciones, es
afrodisíaco, buena para la voz, cura flatulencia.
        El jengibre fresco es pesado, penetrante, caliente, aumenta agni, es
picante en rasa, dulce en Vipāka, causa sequedad, mitiga Vāta y Kapha y
posee las otras propiedades del jengibre seco.
Según los textos, no debe consumirse en enfermedades de la piel, anemia,
infecciones urinarias, hemorragias, úlceras, fiebres, pirosis, durante verano y otoño.

Visión Científica
Algunos estudios demuestran efecto antiemético, aumenta los movimientos
intestinales y la secreción de jugos gástricos, bilis y saliva. Tiene efectos anti-inflamatorios,
estimulantes del sistema inmune, inhibe agregación plaquetaria. Efecto antimigrañoso y anti-
lipídico.  Esta aprobado su uso en pérdida del apetito, vértigo del viajero y molestias
dispépticas (Comisión E alemana)
Interactúa con la aspirina, anticoagulantes y antiplaquetarios pudiendo aumentar el
riesgo de hemorragias.

6. Ajo  (Allium sativum)

Nutritivo, afrodisiaco, untuoso, caliente, aumenta Agni,


quema Āma, laxante, picante en Rasa y Vipāka, penetrante, dulce,
unifica huesos quebrados, bueno para la garganta, pesado, brinda
color y fuerza, promueve la inteligencia, la visión, es rejuvenecedor
y agrava Pitta, alivia el estreñimiento y mejora el apetito. Alivia
Vāta y Kapha.
Según los textos, no debe consumirse junto con mucha agua, leche, panela. La
persona que lo consume no debe hacer mucho ejercicio físico, exponerse a la luz del
sol ni pasar rabias.

Visión Científica
Según estudios modernos, tendría probados efectos antimicrobianos,  reductores de
lípidos, antioxidantes, fibrinolíticos y antiagregante plaquetario. Podría producir  reacciones
alérgicas, dermatitis y asma. También quemaduras si se mantiene en contacto con la piel por
varias horas, dolor abdominal, náuseas, vómitos y diarrea. Tendría mayor riesgo de sangrado
post-operatorio. Lagrimeo, mal olor corporal y halitosis. No usar en lactancia. Existiría un mayor

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riesgo de hemorragias al usarlo junto a anticoagulante orales (warfarina), aspirina y
dipiridamol.

7. Cebolla (Allium cepa)


       
Propiedades similares al ajo, pero es más dulce, no tan caliente,
aumenta Kapha, aumenta levemente Pitta, mitiga Vāta, brinda fuerza,
vitalidad y es pesada.

Visión Científica:
Según el PDR, tendría un leve efecto antimicrobiano contra la E. Coli,
Salmonella typhi, Pseudomona aeroginosa y Bacillus subtilis, inhibe la agregación
plaquetaria al retrasar la síntesis de plaquetas. Podría tener efecto antiasmático y
antialérgico. Indicaciones aprobadas por la Comisión E alemana, también ayudaría en
casos de disminución del apetito, aterosclerosis, molestias dispépticas, fiebre y resfríos,
tos, bronquitis, HTA, infecciones, inflamaciones de boca y faringe
En grandes cantidades puede producir molestias intestinales, en consumo prolongado
podría ocasionar reacciones alérgicas como eczema de manos.

8. Pimienta Negra (Piper nigrum)

Picante, penetrante, aumenta Agni, mitiga Kapha y Vāta,


caliente, aumenta Pitta y causa sequedad. No afrodisiaca
       
Visión Científica
Estimula los receptores térmicos y aumenta la secreción de saliva y jugos gástricos.
Tiene efecto antimicrobiano. Influencia la función metabólica y hepática. No hay riesgos para la
salud con dosis habituales. En cantidades elevadas podría producir Gastritis

9. Cúrcuma (Curcuma longa)  

Picante, amarga, secante, caliente, mitiga Kapha y Pitta y


brinda color.

Visión Científica
Estudios han demostrado acción colerética y colagoga,
antibacteriana, aumenta la mucina del jugo gástrico, inhibición de las
contracciones intestinales por acetilcolina, antiinflamatoria, bronquitis,
antitumoral, reductora del colesterol

10. Comino (Cuminum cyminum)

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Secante, picante en rasa, caliente, aumenta Agni, liviano, constipante, aumenta
Pitta, bueno para la inteligencia, mejora el sabor, brinda fuerza, mitiga Kapha, bueno
para la vista y cura enfermedades de Vāta.
.
Visión Científica
Usada fundamentalmente como carminativa y digestiva. Algunos estudios sugieren
posible efecto anticancerígeno, podría tener un efecto antimicrobiano, algunos estudios
sugieren una acción anticoagulante. No se han demostrado efectos adversos para la salud en
dosis menores de 600 mg diarios.

11. Coriandro/Cilantro (Coriandrum sativum)


      
Astringente, untuoso, no afrodisiaco, diurético, liviano,
amargo, picante, caliente, aumenta el fuego digestivo, aumenta el
agni, quema Āma, mejora el sabor, constipante, dulce en Vipāka,
mitiga los tres Doṣas. El cilantro fresco tiene las mismas
propiedades, pero es dulce y mitiga Pitta especialmente.

Visión Científica
Sus aceites esenciales estimulan la secreción de jugos gástricos,
es carminativa y espasmolítico. La Comisión E alemana aprueba su uso para molestias
dispépticas y pérdida del apetito. No se han demostrado efectos secundarios con dosis
adecuadas (máximo 3 gr). Tiene un leve potencial de sensibilización (alergia)

12. Hinojo (semilla de Foeniculum vulgare)


     
   Liviano, penetrante, aumenta Pitta, aumenta el fuego
digestivo, picante, caliente, mitiga Vāta, Kapha, remueve heces,
destruye Śukra y causa sequedad.

Visión Científica
Estimula la motilidad gastrointestinal, aunque en altas
concentraciones tiene efecto antiespasmódico. Aumenta la motilidad mucociliar del árbol
traqueobronquial. Aprobado para molestias dispépticas leves, cólicos intestinales, sensación de
plenitud y flatulencia, Bronquitis leve. Sin efectos secundarios con dosis de hasta 7 gramos
diarios. Desaconsejado en embarazadas y niños.

13. Fenogreco (semillas de Trigonella foenumgraeccum)      

      Picante en Rasa y Vipāka, caliente, untuosa, mitiga Vāta y Kapha, aumenta


Pitta.

Visión Científica
Usada externamente actúa como emoliente. Internamente, reduce la
glicemia, también reduce los lípidos. La Comisión respalda su uso en casos de

15
disminución del apetito e inflamaciones de la piel. Sin efectos secundarios demostrados a dosis
recomendadas (menos de 6 gramos diarios). Puede haber sensibilización tras el uso
prolongado en la piel.
Podría haber aumento del riesgo de hemorragias con el uso concomitante con
heparinas de bajo peso molecular y un mayor riesgo de hipoglicemia con el uso junto a
medicamentos hipoglicemiantes.
14. Asafétida (Resina de Ferulanarthex B)

Caliente, quema Āma, alivia cólicos abdominales y


flatulencia, mejora el sabor, penetrante, mitiga Vāta y Kapha y
agrava Pitta.
Picante en Rasa y Vipāka, liviana, untuosa, buena para
Hṛdaya, favorece movimientos normales de Vāta y rompe
obstrucciones.

Visión Científica: Leve efecto desinfectante Intestinal. Dudoso efecto


sedante. Efectos antitumoral en animales de experimentación. No se han demostrado efectos
adversos con dosis adecuadas. En exceso, podría causar edema de labios, flatulencia, reflujo
gastrointestinal o diarrea. Podrían producirse convulsiones en persona predispuestas.

15. Nuez Moscada (Myristica fragans)

Amarga y picante en rasa, penetrante, caliente, mejora el


sabor, liviana, picante en Vipāka, aumenta Agni, constipante,
buena para voz, mitiga Kapha y Vāta, remueve malos olores.

Visión Científica
Efecto antidiarreico y efecto antiinflamatorio por inhibición de
prostaglandinas. Algunos estudios en ratas han mostrado moderados
efectos antimicrobianos y antimicóticos. Sin efectos adversos descritos a dosis máxima de 3 gr
diarios, aunque podría provocar dermatitis alérgica de contacto. La ingestión de 1 a 3 nueces,
podría provocar efecto tipo anfetamínico (sed intensa, náuseas, enrojecimiento y edema facial,
alteraciones de conciencia como ansiedad, letargia o alucinaciones)

16. Clavo de Olor (Caryophillus aromaticus)

Picante, amargo, liviano, bueno para la vista, aumenta Agni,


quema Āma, mejora el sabor y mitiga Kapha y Vāta, aumenta Pitta.
Alivia la sed, la flatulencia y cólicos

Visión Científica
Estudios preclínicos sugieren efectos antimicrobianos, antivirales,
antiagregante plaquetario y protector hepático. También tiene efecto
analgésico en dolores de origen dental por la presencia de Eugenol. La
Comisión E alemana aprueba su uso en analgesia dental e inflamación de

16
boca y faringe. Sin efectos adversos descritos a dosis habituales. Rara vez ocurre alergia al
Eugenol. Puede existir mayor riesgo de sangrado si se usa junto a antiagregantes plaquetarios,
trombolíticos o heparinas de bajo peso molecular.
17. Cardamomo (Elettaria cardamomum)

Picante en Rasa y Vipāka, liviano y mitiga Kapha y Vāta, aumenta Pitta


en exceso.

Visión Científica
Tiene efecto colagogo (ayuda a la expulsión de bilis, antiviral y
antibacteriano. La Comisión E aprueba su uso en molestias dispépticas. Sin
efectos secundarios descritos con dosis de hasta 1,5 gramos diarios, aunque
podría desencadenar un cólico biliar en casos de cálculos por estimular la
motilidad de la vesícula y vías biliares.

18. Canela (Cinnamomum zeylanicum / verán)

Mitiga Vāta y Kapha, aumenta Pitta, disminuye Śukra.


Liviana, seca, penetrante y caliente.

Visión Científica
Aumenta secreciones gástricas. Antibacteriano y bacteriostático.
Leve efecto estrogénico. Aprobado  por la Comisión E para
disminución del apetito y molestias dispépticas. No usar en embarazo. No efectos adversos en
dosis de hasta 4 gramos diarios

19. Azafrán (pistilos de Crocus sativus)

Picante, amargo y dulce en Rasa, dulce en Vipāka,


untuoso, apacigua a Vāta, Pitta y Kapha, brinda color y cura
parches descoloridos de la piel.

Visión Científica
Estimula la secreción gástrica en pequeñas dosis. En dosis
altas puede estimular contracciones uterinas por lo que no se
recomienda su uso en embarazadas. Dosis elevadas pueden causar vómitos, sangrado uterino,
cólicos intestinales, diarrea sanguinolenta, hematuria, púrpura y sangrado nasal o en piel,
mareos y aun estupor. Con dosis sobre 10-12 gramos diarios podría aun ocurrir la muerte

20. Albahaca (Ocinum basilicum)

Picante en Rasa y Vipāka, caliente, aumenta Agni y


Pitta, mitiga Vāta, Kapha y Rakta, y destruye parásitos
intestinales.

17
Visión Científica
Estudios in vitro demuestran acción antimicrobiana. En general no se describen riesgos
para la salud  o efectos adversos en dosis terapéuticas, sin embargo, no se recomienda el
consumo durante el embarazo ni en la infancia por contener altas concentraciones de
Estragole, sustancia  que tiene efecto mutagénico y eventual efecto carcinogénico.

21. Neem (Azadirachta indica)

Mitiga Pitta y Kapha, aumenta el fuego digestivo y Vāta, no


es bueno para Hṛdaya (mente). Liviana, seca y fria.

Visión Científica
En general no se describen riesgos para la salud o efectos adversos en
dosis terapéuticas. Tendría efectos antiinflamatorios y antipiréticos. Sin efectos adversos
descritos

22. Regaliz (Glycyrrhiza glabra)

Disminuye Vāta y Pitta, aumenta Kapha si se usa largo


tiempo. Bueno para la visión, brinda fuerza y color, aumenta
Śukra, bueno para el cabello y la voz. Pesada, oleosa y fría.

Visión Científica
Propiedades anti-inflamatorias, expectorante y anti-ulcerosas por el aumento de la
secreción mucosa gástrica. También antiplaquetarias, antifúngicas y antibacterianas y
antioxidantes. Se ha sugerido su uso en síntomas menopáusicos debido a sus componentes
esteroideos. Tendría efectos anticancerígenos en animales de laboratorio y en disminución del
hepatocarcinoma en humanos con hepatitis crónica C, así como reducción de la actividad
cancerosa en leucemias, cáncer de mama y de próstata, efectos que estarían mediados por el
componente Licochalcone. La Comisión E aprueba su uso en Tos, bronquitis y gastritis.
Por otra parte, tiene efectos hipertensores por aumento de los niveles de cortisol. Está
contraindicada hepatitis crónica, cirrosis hepática, colestasia hepática, insuficiencia renal
severa, Diabetes M, enfermedad neuromuscular hipertónica, arritmias, hipertensión,
hipokalemia. El cigarrillo interactúa con el Regaliz potenciando sus efectos tóxicos. Podría
reducir la efectividad de fármacos hipotensores e hipoglicemiantes, podría aumentar el riesgo
de reducción del Potasio con uso de laxantes y diuréticos, el uso concomitante de
anticonceptivos hormonales podría aumentar el riesgo de hipertensión. El Regaliz además,
inhibe la Citocromo P 450 3A4, in vitro. En general no se recomienda su uso por tiempo
prolongado ni en dosis superiores a 5-15 gramos de raíz (200-600 mg de Glycyrrhiza)

23. Brahmi (Bacopa monnieri/Centella asiatica)

18
Es frío, laxante, amargo y astringente en Rasa, dulce en Vipāka, liviano,
promueve la inteligencia, prolonga la vida, rejuvenecedor, bueno para la voz.

Visión Científica
Tiene acción antineoplásica, antimicrobiana, depresora del sistema nervioso central y
es un facilitador en la curación de heridas. En animales se ha observado efecto
antiinflamatorio, tranquilizante y antidepresivo. También reductor de úlceras por estrés.
Algunos estudios han demostrado mejoría en habilidades cognitivas en niños con retraso
mental. La centella asiática puede mejorar la circulación sanguínea en piernas a través de la
estimulación de la síntesis de colágeno aumentando la tonicidad venosa. Potenciales efectos
adversos son: irritación de piel al administrarlo tópicamente, fotosensibilización, infertilidad en
ratas y humanos de ambos sexos. Se desaconseja su uso en embarazo. No hay evidencias de
interacción con medicamentos.

24. Śatāvarī (Asparagus racemosus)

Apacigua Pitta y Vāta, en exceso aumenta Kapha y Āma.


Rejuvenecedor, aumenta la inteligencia, el Agni y la nutrición,
bueno para la vista, produce Śukra y leche materna, brinda fuerza.
Difícil de digerir, de potencia fría, amarga y dulce. Untuosa y
pesada.
  
Visión Científica
Algunos estudios sugieren un efecto galactogogo al favorecer la
lactancia y una reducción de las contracciones uterinas, podría reducir el
tiempo de vaciamiento gástrico3

25. Aśvagandhā (Withania somnifera)

Mitiga Vāta, Kapha, en exceso aumenta Pitta y genera


Āma consunción, brinda fuerza, es rejuvenecedor, amargo,
astringente, caliente y un gran productor de Śukra. Untuosa y
liviana

Visión Científica
Se ha observado un aumento del hematocrito, disminución del
colesterol, actividad antiinflamatoria y analgésica, sedante.3
Tendría propiedades rejuvenecedoras especialmente en
músculos, médula ósea y semen; también tendría efecto somnífero 6

26. Hibiscus (Hibiscus rosa sinensis)

Mitiga Pitta y Kapha, agrava Vāta. Constipante, bueno


para el cabello.

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Visión Científica
Sin estudios disponibles.

27. Ricino (Ricinis communis)

Dulce, caliente, untuoso, pesado y aumenta Kapha.

Visión Científica
Efecto laxante por el ácido ricinólico, Estimula la
Prostaglandina E2 en intestino delgado. No efectos dañinos a dosis
máximas de 10 gramos diarios, salvo un rash alérgico en raras
ocasiones. Dosis elevadas pueden originar náuseas, diarreas con
pérdida de potasio.

El consumo de la planta directamente puede generar intoxicaciones severas y aun la muerte.


Contraindicado en obstrucción intestinal, enfermedades inflamatorias intestinales,
embarazadas y niños menores de 12 años. Podrían existir interacciones con el consumo de
digoxina y diuréticos.

28. Valeriana (Valeriana Wallichi)

Amargo, picante y astringente en Rasa y picante Vipāka.


Caliente, untuosa y liviana. Alivia las 3 Doṣas y los cólicos
intestinales.

Visión Científica
Está contraindicada en embarazo, lactancia y niños menores de 3 años. Potencia
la acción de medicamentos que causan depresión del Sistema Nervioso
Central como sedantes, hipnóticas, antihistamínicos, antidepresivos y ansiolíticos.

29. Rosa (Rosa centifolia)

Redondeada, de pétalos pequeños y numerosos. Notable


fragancia. Fría, constipante, liviana, picante, amarga de Vipāka dulce,
aumenta Śukra, brinda color y complexión. Alivia los 3 Doṣas y Rakta.
Visión Científica
Efecto astringente debido al contenido de taninos. La Comisión E aprueba su uso
en casos de inflamación de boca y faringe.

30. Sen (Cassia agustifolia)

Amargo y astringente en Rasa y picante Vipaka. Caliente,


secante. Alivia Kapha y Vata.

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Visión Científica
Efecto laxante potente, estimula la motilidad del colon y reduce la absorción de
líquidos y electrolitos. Puede provocar cólicos intestinales y deshidratación. Con uso
prolongado y dosis altas puede producir arritmias cardíacas, nefropatía, baja de potasio en
sangre, hiperaldosteronismo, inhibición de la motilidad intestinal, debilidad muscular y tetania.
Con uso prolongado puede producir melanosis colónica. Al usarlo simultáneamente con el
Regaliz, se aumenta el riesgo de hipokalemia y junto a la Digoxina se aumenta el riesgo de
intoxicación y arritmias. Se debe evitar el uso en embarazadas y niños y en ancianos se
recomienda usar la mitad de la dosis.

Modos de Uso y Vehículos (Anupānas)


Los cinco métodos principales para la preparación de las plantas o Pañcakaṣāya6

Las hierbas se preparan por lo general utilizando los cinco métodos básicos de
extracción. Estos métodos se describen desde la mayor (más fuerte) a menor (más
suave) concentración de la hierba original.

1) Jugo fresco o Svarasa


Se obtiene tomando la planta fresca, triturándola y colando su líquido a través
de un lienzo. Actualmente se puede utilizar una máquina extractora de jugos para su
obtención.
Las plantas tienen que ser frescas y recién cogidas. Por ejemplo se puede
utilizar aloe, cilantro, ajo, jengibre, limón, cebolla, perejil.
Una alternativa con las hierbas secas es preparar un jugo más suave, tomando
la planta seca triturada o en polvo y añadiendo dos veces su peso en agua y dejándola
macerar por 24 horas. Finalmente colar el preparado.

21
2) Pasta o Kalka
Se obtiene al  machacar la planta fresca hasta el punto en que se convierta en
una masa suave. También se puede hacer con plantas secas añadiendo agua para
trabajar con más comodidad. También se pueden hacer con miel, ghee o aceite,
añadiendo el doble de la cantidad de hierba.
Esta forma de preparación es la más utilizada para su aplicación externa en emplastos y
cataplasmas para curar heridas y llagas.

3) Decocción o Kvatha
Se obtiene hirviendo la hierba a fuego lento hasta que el agua se reduce a un
cuarto de su volumen original. Una vez finalizado el proceso, se cuela la mezcla
resultante y el  líquido se usa como decocción. Para concentraciones más bajas de la
hierba se pueden hacer decocciones moderadas y suaves hirviendo hasta obtener la
mitad o tres cuartos del agua original respectivamente.
La regla general para las decocciones es una parte de planta seca por dieciséis
partes de agua.
Este método es el más adecuado para las raíces, cortezas, tallos y frutos que
requieren más tiempo de cocción para liberar su principio activo.

4) Infusión caliente o Phant


Se obtiene agregando agua hirviendo a la hierba y dejando macerar durante un
período de hasta doce horas, finalmente se cuela la mezcla y se usa el líquido. Este
método es el mejor en la utilización de las partes delicadas de la planta, como son
hojas y flores o en la de plantas de menor dureza. También se usa éste método para las
plantas aromáticas y la mayoría de las especias, ya que la ebullición destruye y
volatiliza sus aceites aromáticos.

5) Infusión fría o Hima


Se obtiene dejando macerar la planta fresca en agua fría por toda la noche. Este
método se utiliza para las plantas delicadas y particularmente las de energía o
propiedades refrescantes como por ejemplo el hibisco, jazmín, menta, sándalo.

Otros métodos para la preparación de las plantas

- Decocción en leche
Se usa el mismo método descrito anteriormente tomando una parte de planta,
ocho partes de leche y treinta y dos partes de agua .También se puede disminuir la
cantidad de agua en determinadas plantas que se pueden cocer directamente en leche.
Con éste método se aprovechan las propiedades nutritivas, tónicas, demulcentes,
sedantes y refrescantes de la leche.

- Polvo o Churna,

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Esta forma de administración es utilizada comúnmente en el Āyurveda.
Tradicionalmente se preparaban con mortero y se filtraban en un trozo de lino,
actualmente se usan molinos eléctricos para triturar las hierbas secas. Muchos
compuestos tradicionales  como el trikaṭu se utilizan  en polvos y se usan para las
preparaciones que tienen varios ingredientes, lo que es muy habitual en Ayurveda.
El polvo de la planta tiene una acción rápida pero de corta duración. Algunas
plantas rejuvenecedoras como la aśvgandha, pippali y triphala que actúan en todos los
Dhātus pueden tomarse en polvo.

- Píldoras y pastillas o Guti y Vati


Hay una amplia variedad de píldoras y pastillas preparadas a menudo mediante
decocciones en las farmacias ayurvédicas.

- Vinos medicinales o asavas y Ariṣṭas


Se obtienen agregando levadura al jugo fresco de la planta o de la decocción y
se deja fermentar durante días o meses. Los vinos medicinales se asimilan fácilmente,
aumentan agni y con el tiempo sus propiedades aumentan.

- Aceites medicinales o Siddha Taila


Son aceites como el de sésamo, coco, ricino, girasol y almendras entre otros,
que a través de un proceso de evaporación adquieren las propiedades medicinales de
la planta a utilizar en el paciente.
Este proceso consiste en cocer las plantas en cuatro partes de aceite y dieciséis
partes de agua a fuego lento durante 4 a 8 horas, hasta que toda el agua se evapora.
Otro método, es utilizar la decocción de la planta usando partes iguales de ésta
y de aceite y ponerla al fuego hasta que se evapora el agua de la decocción.

7.- Ghee medicinal o Siddha Ghrita


En éste caso, el ghee adquiere las propiedades terapéuticas de la planta que se
quiere administrar al paciente, a través de un proceso de evaporación.
El proceso es semejante a la preparación de aceite medicado, usando como
base el ghee y la decocción o jugo de la planta a utilizar.

Anupānas 6,7

En el Āyurveda, los vehículos con los que se administran las medicinas a los
pacientes son de gran importancia en el efecto terapéutico  final de éstas. A estos
vehículos se les conoce como Anupānas.

Funciones del Anupāna

1.- Otorga nutrición

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2.- Da placer a la mente
3.- Facilita el paso de la medicina del estómago al intestino
4.- Ayuda en los procesos de trituración, digestión, absorción, distribución,
metabolismo y excreción de la medicina en el organismo.
5.- Alivian los efectos secundarios de las plantas
6- Dar sabor y hacer las medicinas más apetitosas
7.- Tiene acción sinérgica con la hierba

Anupānas más utilizados:

Para elegir los Anupānas se deben considerar las cualidades o gunas de éstos.
Para un Vāta agravado por ejemplo el Anupāna debe ser húmedo y caliente, para un
Pitta agravado debe ser frío y dulce para un Kapha agravado debe ser seco y caliente.

- Miel: Es la forma de Anupāna que ayuda a aminorar Kapha. Transporta su efecto a la


sangre y a los músculos.

- Ghee: Es la forma que más contribuye junto con las plantas a reducir la fiebre y Pitta.
Su sabor dulce contribuye a su efecto sobre el plasma. Debe ser considerado como un
importante tónico rejuvenecedor o Rasayana para la mente, el cerebro y el sistema
nervioso. Es beneficioso para los Doṣas Vāta y Pitta.

- Leche: Es la forma más adecuada para entregar los efectos terapéuticos y  nutrir Vāta.
Transporta sus efectos al plasma y a la sangre y es de sabor dulce. La decocción simple
y directa, se puede realizar usando plantas en polvo.

- Agua Fría: Es la forma más sencilla para usar y es la más indicada para disminuir Pitta.
Transporta su efecto al Rasa.

- Agua Caliente: Es la forma más apropiada para  trabajar con plantas que reducen
Vāta y Kapha.  Su efecto sobre el tejido es igual al anterior.

- Azúcar (cruda): Por su característica dulce se usa en ocasiones para Vāta y Pitta.
Incrementa el efecto tónico de la planta, alivia el calor y protege los tejidos,
colaborando con el metabolismo.

Cabe hacer notar que si bien es cierto los Anupānas mencionados están
indicados  para algunos doshas, su uso no es excluyente para el resto, solo deben
tomarse en cuenta el estado actual de las gunas.

Vías de administración de las hierbas en el Āyurveda 6,7

Las hierbas pueden ser administradas por diferentes vías:


24
1.- Oral

Esta vía se utiliza para:

Acción general o sistémica: es la vía más usada para la administración  debido a que las
hierbas son digeridas y absorbidas en el tracto gastrointestinal y distribuido a través de
la sangre hasta sus sitios de acción.

Acción local: para el tratamiento de enfermedades orales y dentales se usan por ej.
gárgaras, aplicación de aceites, etc.

Inhalación bucal: para tratar algunas enfermedades respiratorias fumando ciertas


hierbas.

Emesis: utilizadas en algunas enfermedades digestivas

2.- Aplicación nasal  (Nasya)


La técnica de administración de medicamentos por vía nasal se conoce como
Nasya en Āyurveda. Es de gran importancia por ser la puerta de entrada al cerebro.

Se utiliza para:
- Acción local: para tratar enfermedades nasales y del tracto respiratorio
superior.
- Inhalación: para enfermedades respiratorias tales como el asma.
-
El Nasya se usa también para el tratamiento de enfermedades que afectan los
desórdenes de Prana ayudando en las funciones cerebrales, sensoriales y motoras.
Está indicada para la resequedad de nariz, congestión de senos paranasales, ronquera,
migraña, convulsiones y ciertos problemas de ojos y oídos.

3.- Aplicación ocular


Es acción local en la que se administran gotas oculares, aceites y ungüentos que
se aplican alrededor y en el interior de los ojos.

4.- Aplicación en oídos


Acción local con gotas para problemas de oídos tal como secreciones, tinitus,
pólipos, dolores entre otros.

5.- Aplicación anal


Enemas o Basti, incluye la introducción por ésta vía de sustancias medicinales
como aceites de sésamo, aceite de raíz de cálamo decocciones de hierbas o
supositorios.

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Son un tratamiento completo para curar desórdenes Vata. Alivian el estreñimiento,
ciática, artritis, reumatismo y gota.

6.- Aplicación vaginal


Duchas locales, son para tratar leucorreas, cándida, sequedad de vagina.

7.- Aplicación sobre la piel


Aplicar plantas y aceites sobre la piel ayuda no solo en problemas locales como
inflamaciones sino también en muchos otros estados incluyendo afecciones de  Vāta
como debilidad pulmonar y del sistema nervioso. Los masajes con aceite a base de
plantas, es uno de los mejores medios para reducir Vata elevado.

Clasificación de Hierbas según Gunas Básicas

Volviendo a las 4 Guṇas o cualidades mencionadas anteriormente, podemos


clasificar las hierbas en 4 categorías:

Caliente Frío

- Sésamo - Amapola
- Linaza - Brahmi
- Mostaza - Cilantro
- Jengibre - Regaliz
Untuosa - Śatavari
- Ajo
- Cebolla - Hibiscus
- Ricino - Rosa
- Valeriana - Azafrán

- Pimienta negra
- Cúrcuma
- Comino
- Hinojo
- Fenogreco
- Neem
Secante - Asafétida
- Nuez Moscada
- Clavo de Olor
- Cardamomo
- Canela
- Albahaca
- Sen

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En base a lo expuesto, podemos hacer un correcto diagnóstico y determinar así,
cuál será la mejor hierba a elegir para conseguir el objetivo deseado.
No obstante, es necesario mencionar que además de las gunas que queremos
tratar en nuestros pacientes, es importante ver la condición de su capacidad digestivo y
de sus necesidades fisiológicas y adaptar nuestra terapia al paciente.
Por ejemplo, si un paciente tiene dificultad para ir defecar o lo hace con poco
frecuencia, quizás una hierba constipante no sea la mejor elección, ya que podría
empeorar esta condición.
En resumen, para escoger una hierba debemos conocer las cualidades de la
persona, su capacidad digestiva, el estado de sus excreciones, las Guṇas de la hierba, la
vía de administración y el vehículo, además de otros factores como la disponibilidad, el
precio, etc.
Vemos que son varios factores involucrados, por lo tanto la fitoterapia
ayurvédica no es tema sencillo a tratar.
Conclusiones

Las hierbas sin lugar a dudas han sido y serán importantes herramientas
terapéuticas tanto en el uso cotidiano como medicinal estricto. Por varios motivos
(clima, etc.), muchas de las hierbas ayurvédicas utilizadas en la India no están
disponibles o no pueden cultivarse en Chile. Sin embargo, algunas sí existen acá y a
pesar de que no tenemos certezas de que sus propiedades sean exactamente las que
ellas tienen en la India, es probable que sean semejantes y esta chance es lo que ha
motivado esta monografía. Se deben utilizar y comprobar su efecto.

Teóricamente, se podría intentar identificar las eventuales propiedades


ayurvédicas de plantas autóctonas. Esta tarea parece más difícil ya que no contamos
con el conocimiento revelado presente en el caso de las hierbas descritas en textos
ayurvédicos. Además, cabe recordar que tener un conocimiento de una hierba sólo es
posible conociendo su Rasa, Vīrya, Vipāka, Prabhāva y Guṇas, hecho que no es posible
sólo con la experiencia y menos con estudios científicos.

Con esta monografía quisimos señalar las propiedades ayurvédicas de algunas


hierbas reconocidas en la India y asequibles en Chile y explicar el modo en cómo
utilizarlas de forma sencilla de acuerdo a las Guṇas. La aplicación de las hierbas como
tratamiento no es aún habitual, aunque las puertas se abren cada vez más su inclusión.
Esto hace que aún no se conozcan bien los posibles efectos secundarios, interacciones
ni las dosis en que esto ocurriría.

Se exponen los resultados de algunos estudios elaborados recientemente que


muestran ciertos efectos y precauciones que hay que tener en su uso y que revelan que
en las dosis habituales el riesgo sería mínimo.

27
Por último, recordar que las hierbas son una parte muy importante en la
estrategia usada para mantener los Doṣas balanceados, pero no se debe olvidar que
esto está inserto en un conjunto de otras actividades como la alimentación adecuada y
otras medidas descritas en las recomendaciones de Dinacharya y Ṛtucaryā, que en
conjunto forman algo más profundo y extenso que es un estilo de vida
ayurvédicamente correcto y necesario al que se debe aspirar para mantenerse
saludable. El estudio de estas propiedades es sólo un pequeño aporte dentro las
infinitas guías que existen dentro del vasto conocimiento védico.

Referencias Bibliográficas

1. Bhāvaprakāśa of Bhāvamiśra. Prof. K.R. Srikantha Murthy (traducción y


comentarios). Ed. Chowkhamba Krishnadas Academy, Varanasi. 4ª edición, 2009

2. Aṣṭāṅga Hṛdaya de Vāgbhaṭa Sūtrasthāna, edición traducida al inglés por Dr. T.


Sreekumar, Ed. Harisree Hospital, Mannuthy, Enero 2008.

3. Thomson Healthcare Inc. Physician Desk Reference (PDR) for Herbal Medicines, 4ª
edición, 2007

4. Dr. J. L.N. Sastry. Dravyaguṇa Vijñāna,  Vol. II, Ed. Chaukhambha Orientalia, Varanasi.
Reimpresión, 2015

5. Comisión E alemana es un organismo de Gobierno Alemán que se encarga desde


1978 de regular el uso de plantas medicinales  como forma de terapia en Alemania y
generar guías terapéuticas. Está formado por científicos, toxicólogos, farmacéuticos y
médicos. El libro Physician Desk Reference (PDR) for Herbal Medicines se basa en parte
importante en los estudios, monografías y recomendaciones efectuadas por esta
comisión.

6. Dr. Vasant Lad y David Frawley. Poder energético y curativo del mundo vegetal.
Traducción Nuria Martí Pérez, Ediciones Apóstrofe, Barcelona, 1995

7. Dr. Vasant Lad. Ayurveda, la ciencia de curarse uno mismo. Ediciones Continente
S.R.L 1992
 

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