Doctrina del hombre

Programa de teología

Teología sistemática

VI semestre

Slay Reales Vallejo

2021

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 Taller Unidad 5

1. ¿Cómo es presentado el ser humano en la Biblia? (según las clases)

 La humanidad en la Biblia es presentada como un colectivo y no como un individuo Gen

1:26-27, varón y hembra quiere decir la humanidad ya que Adán y Eva son parte de la

mitología hebrea, son símbolos, imágenes, metáforas en representación del mundo

existente. Dios crea a la raza humana, no son pueblos ni individuos, en conclusión, una

creación de toda la humanidad.

 La humanidad es creada por Dios a su imagen y semejanza (imagodei Gen 1:26) quiere

decir dignidad y valor del ser humano.

 El ser humano es presentado en el antiguo testamento como un ser viviente de

composición dual (antropología semita) cuerpo y alma es decir un soplo divino el Espíritu

de Dios, después Pablo en el nuevo testamento dice que el hombre es cuerpo, espíritu y

alma (antropología helenista) tripartito.

 La humanidad en Adán y Eva es vista en forma idílica (Vivian en el jardín del Edén

desnudos, en plena comunión con Dios, en plena armonía entre ellos mismos, vivían en

armonía entre ellos y la naturaleza).

 La humanidad en la Biblia desobedece las palabras de Dios de no comer el fruto del árbol

de la ciencia del bien y el mal.

 La desobediencia de Adán y Eva conlleva efectos sobre la creación.

 La dimensión humana

 Descubren su desnudez

 La mujer dará sus hijos con dolor

 La muerte es parte de la vida

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  Son expulsados del jardín

 Lo social

 Conflicto social

 Dominio de Adán sobre Eva

 El trabajo será duro

 Dieta vegetariana

 Consecuencias sobre la naturaleza

 El fruto de la tierra será producto del duro trabajo

 El cambio en la vida de la serpiente

 La desnudez humana es suplida por Dios con pieles.

 La vida fuera del jardín deja ver la violencia y el conflicto socioeconómico.

 El diluvio es un desastre natural y un castigo de Dios por la maldad humana es decir una

recreación de la humanidad y un nuevo comienzo.

2. ¿Cuáles son las afirmaciones de los Concilios de Viena (1322-1312) y Lateranense (1512-

1517) sobre el ser humano? (según las clases)

La doctrina del ser humano ha sido entendida como antropología cristiana

 El ser humano está compuesto de cuerpo-alma, a imagen y semejanza de Dios con un

destino eterno.

 El ser humano es una unidad sustancial en la que cuerpo y alma forman un todo.

 El alma humana es distinta a la materia, no se puede asemejar a la materia, tampoco

emana de la sustancia divina.

 El alma humana es individual en un doble sentido: cada hombre tiene una sola alma y

cada alma es propia de cada uno y no un alma universal.

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  La iglesia afirma que la creación humana es producto de Dios, mediante una acción única:

el alma es creada, no emana de Dios.

 La tradición cristiana habla más del alma humana que del hombre en forma integral.

 El ser humano reúne en si el mundo material (cuerpo) y el mundo espiritual (el alma

racional).

3. ¿A qué refieren los conceptos teológicos de miseria hominis y dignitas hominis en la

teología medieval? (según las clases)

 Miseria hominis: Se refiere a las carencias, las deficiencias y los límites del ser humano,

es decir lo que es producto o consecuencia del pecado.

 Dignitas hominis: Se refiere a las capacidades, facultades y posibilidades del ser humano,

pese al pecado el ser humano no ha perdido sus facultades que le otorgan valor.

4.Explique la diferencia fundamental entre los conceptos de dignidad heterónoma y

dignidad autónoma en la teología contemporánea (según las clases)

 Dignidad heterónoma: Alguien tiene valor por factores externos, pues el hombre ha sido

creado a imagen y semejanza de Dios, es decir recibido de Dios en un factor externo, la

imagen de Dios ha sido ubicada en el alma humana y no en su cuerpo.

 Dignidad autónoma: El ser humano vale por sí mismo por lo que es, su valor no depende

de factores externos como el haber sido creado por Dios, o desempeñar un alto cargo o ser

una persona que proviene de familia con abolengo etc.

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5.Haga un cuadro comparativo en donde muestre las diferencias de los conceptos de la

Humanidad creada, la Humanidad caída y la Humanidad recreada (según las clases)

Humanidad creada Humanidad caída Humanidad recreada

 El ser humano ha sido
creado por Dios a su
imagen y semejanza.
 El ser humano ha sido
creado para vivir en
comunión.
 En la tradición hebrea
la divinidad se percibe
como liberadora,
sustentadora y
creadora.
 El ser humano ha
caído por el pecado.
 La caída del ser
humano en la teología
antigua es particular.
 Es interpretada en Gen
3 como el origen de la
muerte.
 El ser humano es
pecador por decisión
propia.
 El ser humano es
pecador por una
realidad que escapa a
sí misma,
 El ser humano es
diferente al estado
original
 El ser humano ha sido
recreado en Jesucristo.
 El pecado ha sido
transmitido
físicamente.
 La humanidad ha sido
recreada por gracia en
la acción de Dios.
 La obra redentora de
Dios en Jesucristo.
 Una redención
universal para toda la
humanidad y la
creación.

6. De la lectura “Hombre” en Conceptos fundamentales de teología, Tomo I., de B. Thum y

V. Warnach, responda las siguientes preguntas:

A. ¿Cómo es la antropología cristiana según Thum? (pp. 670-671)

La antropología cristiana según la sagrada escritura y la teología consiste en la unidad esencial

del alma y cuerpo. Según san Agustín el hombre todo entero es una sustancia, pero el alma existe

por si sola y anima el cuerpo, Tomas de Aquino elaboro una doctrina del alma donde esta es

origen del conocimiento capaz de que abstrae las condiciones de la materia en una forma

espiritual y simple, el alma está dotada de intelecto y realiza una actividad independiente del

cuerpo.

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 B. Haga un cuadro sinóptico comparativo del AT y NT mostrando cómo la Sagrada
Escritura presenta al ser humano según Warnach (pp. 678 y siguientes)
ANTIGUO TESTAMENTO
 La concepción veotestamentaria del
hombre tiene un fundamento esencial
que es la fe en la creación y la noción
del antiguo testamento sobre la
historia y el derecho.
 La creaturalidad de los seres, excepto
Dios, este hecho determina la doctrina
bíblica en toda su extensión.
 El hombre es imagen de Dios,
recibiendo una alta dignidad sobre el
mundo creado.
 La imagen de Dios no se refiere a lo
exterior sino a la estructura esencial de
la criatura, es decir el hombre es una
persona, por lo cual Dios es
representado en él en la creación.
 El relato yavista y sacerdotal se
refieren a que el hombre es la obra
más excelsa de Dios.
 El lenguaje antropomórfico se refiere a
la constitución esencial del hombre,
está compuesto de carne y alma.
 El corazón es un aspecto fundamental,
en él se dan las pasiones, sentimientos,
conocimiento y esfuerzo espiritual.
 La imagen del hombre en el antiguo
testamento es global.
 En cuanto a la persona el hombre no es
individual pues tiene una relación
esencial con la comunidad.
 La historia tiene carácter de dialogo,
es una acción de Dios con el hombre.
 El pecado destruye el orden sagrado de
un mundo centrado en el hombre.
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NUEVO TESTAMENTO
 En Cristo Jesús imagen del Dios
invisible, nada humano le era ajeno,
pero se distinguía por su personalidad
y grandeza incomparable.
 El hombre es imagen de Dios y esta
imagen se considera estructura
esencial.
 No se trata de un tricotomismo, pero
tampoco de un pleonasmo, Pablo
distingue cuerpo, alma y espíritu.
 Soma designa la totalidad del hombre,
es su figura y actividad perceptible por
los demás.
 La vida intelectual es atribuida al nous
(entendimiento y razón).
 El termino neuma designa en el nuevo
testamento al hombre mismo en su
totalidad.
 La profundidad del hombre y lo que
hay trascendente de él, se resume en el
cardia (corazón), cardia subraya la
auténtica personalidad del hombre y su
referencia a Dios.
 En la realización personal de su
existencia el hombre hace referencia a
Dios positiva o negativamente.
 En pablo y juan existe la antítesis de
carne y espíritu, donde la carne es
relacionada con lo pecaminoso.
 El hombre en Cristo es cuerpo
espiritual del Señor que realiza el
misterio de la iglesia.
 El hombre en Dios alcanza la
peculiaridad de su ser personal.
7. De la lectura “Antropología. Persona y comunidad” en Conceptos fundamentales de la

teología de la liberación, Tomo II, de J. I. González Faus, responda las siguientes

preguntas:

A. ¿Cuáles son los datos de la fe cristiana para la antropología teológica? Explique

brevemente qué significa cada uno de ellos.

 El Dios cristiano: El misterio siempre inaccesible de Dios se convierte, sin dejar de ser

Misterio Absoluto, en norte de la comprensión cristiana del hombre: «dime qué imagen

de Dios tienes y te diré cuál es tu ideal de hombre».

 La obra de Dios en la historia: Dios llama siempre a un pueblo para que sea pueblo, o

mejor: pueblo de Dios, lo que implica su instauración en la igualdad, la fraternidad y la

justicia. la elección de personas particulares por Dios siempre es una elección «para

los demás», no un privilegio particular que termine en el individuo elegido.

 La comunión de lo santo o la huella de lo trascendente en la historia: La «comunión

de lo santo» expresa simplemente la comunitariedad, la fecundidad y la universalidad

del amor, que es Dios. Al profesarla, el creyente se atreve a esperar que puede

justificarse por el don de la humanidad de los otros, que le pertenece por esa naturaleza

comunitaria de lo santo.

 La concepción cristiana de la fe: La fe en Dios sólo es posible, para el cristiano,

gracias al ser comunitario de Dios, en virtud del cual Dios puede ser no sólo el término

inaccesible de la fe. No somos salvados en consideración de nuestra fe sino sólo en

consideración de nuestros hermanos y, a través de ellos, de Dios, en quien está

escondida la última pluralidad existencial y división de nuestra existencia creyente (Col

3, 3)»

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  La noción cristiana de «comunión» (koinonía): La noción de koinonía es una de las

más presentes en todos los escritos del Nuevo Testamento, Uno de los componentes

característicos de este concepto es el de ser una comunión en la diversidad; y una

diversidad que tiene como complemento la primacía de lo más débil o de lo menos

aparente, porque es una diversidad sólo de funciones, pero no de dignidades o valores

personales.

B. ¿Cómo han resonado estos datos de la fe en la teología europea y de la liberación?

La teología de la liberación ha manifestado mayor capacidad para integrar en su reflexión todos

estos datos de las fuentes cristianas, de lo que ha sabido hacer la teología en el Primer Mundo.

Este es probablemente uno de los factores que explican su inesperada resonancia mundial, a pesar

de la pobreza de medios de producción o de distribución, y a pesar de las resistencias interesadas

que son ya conocidas.

 El círculo vicioso del Primer Mundo: La paradoja evocada se manifiesta en el hecho de

que, en el Occidente individualista, es precisamente el individuo lo que se siente más

amenazado e insatisfecho. Como si en el Primer Mundo se cumpliera uno de esos castigos

bíblicos de Dios que consisten en «entregar a los hombres a sus propios deseos»

a) Individuo, comunidad y autoridad: La concepción teofánica de la autoridad eclesiástica

deriva también de esta misma visión sacralizada del mundo y, dentro de ella, de la

necesidad de la autoridad. Si el poder es en sí mismo teofánico, lo será todo poder: tanto

el civil como el eclesiástico.

b) Individuo, libertad e individualismo: Hay que añadir que la situación descrita puede llevar

a buscar en la fe, o en el ámbito más impreciso de «lo religioso», unas desesperadas

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 salidas individualistas que se convierten en realidad en simples evasiones o huidas hacia

adelante.

c) Un ejemplo en el ámbito religioso: Redimir al individuo de su insignificancia,

enseñándole a ser uno mismo.

 La «obra grande de Dios» porque «ha mirado la humillación» del mundo esclavo: Lo

que ha vuelto a la teología de la liberación más sensible a los rasgos anteriormente

expuestos del mensaje cristiano, no ha sido precisamente una situación de comunidad

«realizada». Pues es evidente que América latina no vive esa situación, aunque tampoco

viva la cultura nordatlántica de una comunidad «olvidada», sino más bien una situación

dolorosa de comunidad «pisoteada» y destrozada.

a) La «humillación» de las mediaciones comunitarias falseadas: Conviene evocar la

falsificación de las comunidades nacionales por esa doctrina anticristiana de la «seguridad

nacional», la cual sólo es un apéndice camuflado de otra doctrina de la seguridad

«imperial». La doctrina de la «seguridad nacional» destroza la misma comunidad nacional

al presuponer que sólo un reducido tanto por ciento de la nación tiene derecho a ser

considerado como tal, y tiene además derecho a defender esa apropiación, incluso

violenta mente.

b) La «humillación» de las alteridades despreciadas: Un desprecio de las «alteridades». La

experiencia pasiva de ese desprecio marca primero el nacimiento, y luego la historia de

los países latinoamericanos, cuyos habitantes originarios indígenas y cuyas culturas

autóctonas sintieron ignorada su identidad humana y su dignidad humana por los

conquistadores.

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C. ¿Cuáles son las consecuencias de la reflexión en las dos preguntas anteriores, según

Faus?

 Para una superación comunitaria del individualismo nordatlántico: El llamado

Primer Mundo debe destruir el mito sobre el que se asienta, y que es el mito de la

universalidad de la razón individual y de la libertad individual. Razón y libertad pueden

ser legítimas, pero no son universales. el Primer Mundo debería llegar a comprender que

no todo lo ya factible es, por eso mismo, ya faciendum: que no todo lo que ya puede

hacerse, hay que hacerlo.

 Para una superación «espiritual» del colectivismo marxista: Marx hacía consistir la

realización del ser humano en la identidad entre «ser individual y ser genérico». En la

forma como Marx concebía la planificación de la economía, ésta no solamente habría de

cubrir todas las necesidades verdaderas de todos los miembros del colectivo social, sino

que además había de permitir al individuo concreto «ser por la mañana pescador, por la

tarde cazador...», según quisiera. Marx pretendía realizar lo divino negando a Dios. La

coincidencia entre el ser personal y el ser comunitario (que para Marx era la realización

del ser humano, tal como hemos dicho) es para el cristiano la definición de Dios, y la

realización de la «imagen divina» del hombre.

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