CARACTERISTICAS DE LAS TEORIAS DEL CONOCIMIENTO EN LA MODERNIDAD
Jhon Alejandro Palacios Perdomo
Escriba las características de las teorías y/o planteamientos de cada filósofo.
FILOSOFO BIOGRAFIA
Erasmo Erasmo de Róterdam, también conocido en
De español como Erasmo de Rotterdam, fue un
Rotterdam filósofo humanista, filólogo y teólogo cristiano
neerlandés, considerado como uno de los más
grandes eruditos del Renacimiento nórdico.
Nicolás Nicolás Maquiavelo fue un diplomático,
Maquiavelo funcionario, filósofo político y escritor italiano,
considerado padre de la Ciencia Política moderna.
Fue así mismo una figura relevante del
Renacimiento italiano. En 1513 escribió su
tratado de doctrina política titulado El príncipe,
póstumamente publicado en Roma en 1531.
Wikipedia
Nacimiento: 3 de mayo de 1469, Florencia, Italia
Fallecimiento: 21 de junio de 1527, Florencia,
Italia
Thomas homas Hobbes (5 de abril de 1588-4 de diciembre
Hobbes de 1679) fue un filósofo inglés cuya obra Leviatán
(1651) influyó de manera importante en el
desarrollo de la filosofía política occidental. Es el
teórico por excelencia del absolutismo político.
Rene René Descartes nacio en La Haye en Touraine, 31
Descartes de marzo de 1596-Estocolmo, 11 de febrero de
1650) fue un filósofo, matemático y físico francés
considerado el padre de la geometría analítica y
la filosofía moderna, así como uno de los
protagonistas con luz propia en el umbral de la
revolución científica
EPOCA
escritor, erudito y humanista holandés, principal
intérprete de las corrientes intelectuales del
renacimiento en el norte de Europa. Nació el 26 o 27
de octubre, probablemente de 1466, en Rotterdam,
hijo ilegítimo de un sacerdote, Roger Gerard, y de la
hija de un médico.
fue un político, escritor y filósofo del Renacimiento
italiano que influyó de manera decisiva en el
pensamiento occidental. Secretario de la República de
Florencia, acometió numerosas misiones diplomáticas
y reorganizó el ejército de Florencia.
Se ha dicho que Thomas Hobbes es el más grande
filósofo político de la época moderna antes que Hegel.
En su obra más famosa, Leviatán, Hobbes señaló el
paso de la doctrina del derecho natural a la teoría del
derecho como contrato social.
Durante la Edad Moderna era también conocido por
su nombre latino Renatus Cartesius.
Emerson Causaya Melchor
11-3
TEORIA
Erasmo pretende la moralización de la
vida política, esto es, que la política
quede subordinada a la ética cristiana.
Personaliza la política en la figura del
príncipe, propia de la época, y centra
su reflexión en la formación y en el
ejercicio del poder dentro de los
límites definidos por la moral
cristiana.
Maquiavelo entiende que todo
príncipe debe tener virtud y fortuna
para subir al poder: virtud al tomar
buenas decisiones y fortuna al tratar
de conquistar un territorio y
encontrarse con una situación (que no
fue provocada por él mismo) que lo
ayuda o beneficie conquistar.
Hobbes elabora una teoría del
derecho dependiente de una teoría
política destinada a justificar la
existencia de la comunidad política y
la obligación de obedecer siempre a
su gobernante, el "soberano" –salvo
el caso muy excepcional del peligro de
la vida del súbdito por la obediencia al
soberano
Descartes fue el autor de la teoría
idealista de las “ideas innatas”, tales
como las ideas de Dios, de la
substancia corporal y de la substancia
espiritual. Su filosofía se esforzaba en
conciliar la religión y la ciencia. No
obstante, Descartes fue en su época
un físico y matemático eminente
PLANTEAMIENTO
Erasmo defendió en De libero arbitrio
(1524) la capacidad del hombre para
redimirse por las buenas obras y Lutero
le contestó ferozmente en De servo
arbitrio (1525). En segundo lugar, el de
Rotterdam propone el uso de la
capacidad racional del hombre para
adquirir un mayor conocimiento de la
religión cristiana.
En los Discursos, Maquiavelo se declara
partidario de la república, partiendo del
supuesto de que toda comunidad tiene
dos espíritus contrapuestos: el del
pueblo y el de los grandes (que quieren
gobernar al pueblo), que están en
constante conflicto.
Hobbes plantea que para que los
hombres puedan vivir juntos sin caer
en la anarquía y la guerra, es necesario
un Estado fuerte y autoritario. Para
lograr esto es imprescindible establecer
una relación de soberanos y súbditos
entre los hombres.
La "duda metódica" nos acerca a la
verdad: "Para investigar la verdad es
preciso dudar, en cuanto sea posible,
de todas las cosas". A Descartes se le
conoce por ser un filósofo-matemático.
Descartes defiende este pensamiento
racional como la manera de llegar a la
verdad ("Pienso, luego existo").
RESULTADOS
Hobbes no es consecuente, toda
vez que a pesar de que
promulgue que la finalidad del
Estado es la protección de la vida
de los súbditos, consagra a favor
del soberano un derecho
ilimitado de vida y muerte sobre
estos.
Muchos elementos de la filosofía
de Descartes tienen precedentes
en el aristotelismo tardío, el
neoestoicismo del siglo XVI o en
filósofos medievales como San
Agustín. En su filosofía de la
naturaleza, rechazó cualquier
apelación a los fines finales,
divinos o naturales, al explicar los
fenómenos naturales en términos
mecánicos. En su teología, insiste
en la libertad absoluta del acto de
creación de Dios. Al negarse a
aceptar la autoridad de filósofos
anteriores, Descartes con
frecuencia distingue sus puntos
de vista de los filósofos que lo
precedieron. Afirmó un dualismo
APORTES
Su actividad principal era escribir
cartas a los principales estadistas,
humanistas, impresores y teólogos de
las primeras tres décadas y media del
siglo XVI.
Maquiavelo suministra una teoría que
relaciona fines y medios pero,
además, su aportación personal es
que el bien puede provenir del mal y
viceversa. Aquí radica, precisamente,
la denominada herida de Maquiavelo
y que tan duramente ha sido
cuestionada y durante siglos
combatida.
Entre sus aportes más importantes se
encuentran los que hablaban de las
formas de gobierno en la historia,
desde los antiguos hasta sus días del
siglo XVII.
Descartes contribuyó al desarrollo de
la ley que permite desvelar las raíces
positivas y negativas en las ecuaciones
algebraicas, o “ley cartesiana de los
signos”.
También se le menciona como el
padre de la geometría analítica, la
disciplina que proyectó un punto de
encuentro definitivo entre el álgebra y
la geometría.

Boruch Baruch Spinoza nació en Ámsterdam (países
Spinoza bajos) el 24 de noviembre de 1632, procedente
de una familia de judíos sefardíes emigrantes de
la península ibérica, que huía de la persecución
religiosa. Spinoza se educó en la comunidad judía
de Ámsterdam, donde había tolerancia religiosa,
pese a la influencia de los clérigos calvinistas. a
pesar de haber recibido una educación ligada a la
ortodoxia judía, por ejemplo, con la asistencia a
las lecciones de Saúl Levi morteira, demostró una
actitud bastante crítica frente a estas enseñanzas
y fue autodidacta en matemáticas y filosofía
cartesiana, con la ayuda de franciscus van den
enden, quien le dio lecciones de latín. en 1660 se
trasladó a rijnsburg, pueblo cercano a Leyden,
donde redactó su exposición de la filosofía
cartesiana, titulada principios de filosofía de
descarte y los pensamientos metafísicos, y que
serían las dos únicas obras publicadas con su
nombre en vida, falleció el 21 de febrero de 1677
por causa de la tuberculosis
Baruch Spinoza es del año 1600, es decir del siglo XVII,
esta época trajo la era de la revolución científica el
"nuevo método", una actitud nueva ante la ciencia,
consistía en investigar la naturaleza con los propios
sentidos y expresar las observaciones científicas en un
lenguaje matemático exacto. La importancia del
razonamiento especulativo cedía terreno ante la
experimentación y el método hipotético-deductivo,
científico por excelencia. La interpretación de los
fenómenos desde una óptica mecanicista,
acompañada de una base matemática, estuvo
fuertemente marcado por grandes crisis y
transformaciones que lo convirtieron en una época de
retroceso en Europa, ya que la evolución global de la
economía y la población fue negativa y la producción
agraria padeció sucesivas crisis.
sustancial entre el alma y el
cuerpo, rompiendo con la
tradición aristotélica. Su
declaración filosófica más
conocida es "Pienso, luego existo"
(en latín, cogito, ergo sum; en
francés, jepense, donc je suis),
que se encuentra en Discurso del
método (1637) y en Principios de
la Filosofía (1644).
La teoría de Spinoza acerca de los Según Baruch Spinoza, mente y cuerpo Spinoza fue atacado con Spinoza desempeñó un gran papel en
atributos de la substancia es son lo mismo, visto desde dos ángulos frecuencia por sus opiniones el desarrollo del ateísmo y el
materialista en su conjunto, pero diferentes. La mente es la idea del políticas y religiosas. Sus librepensamiento. La religión no
metafísica, dado que Spinoza no cuerpo, y éste es el aspecto extenso de contemporáneos lo llamaban con persigue el fin de conocer la
considera el movimiento como la mente. Con el concepto de un Dios frecuencia «ateo», aunque no naturaleza de las cosas, sino sólo de
atributo de la substancia impersonal y el rechazo de la libertad negó en ninguna parte de sus aleccionar a los hombres cuál debe
Spinoza elaboró su teoría del hombre. de la voluntad. trabajos la existencia de Dios. ser el modo de vida moral. Por eso, ni
Según Spinoza, el hombre es un ser Hostigado por su crítica de la la religión ni el Estado deben atentar
con un modo de extensión –el ortodoxia religiosa, sus libros contra la libertad del pensamiento. En
cuerpo– al que corresponde el modo fueron incluidos en el Index la doctrina de la sociedad, Spinoza es
del pensamiento –el alma–. Tanto por librorum prohibitorum de la seguidor de Hobbes. A diferencia de
este modo como por el otro, el Iglesia católica (1679).89 Su obra este último sostenía que la forma
hombre es una parte de la naturaleza. circuló clandestinamente hasta superior de poder no era la
En la teoría acerca del modo del alma, que fue reivindicada por grandes monarquía, sino la gobernación
Spinoza redujo toda la complejidad de filósofos alemanes de principios democrática, y limitaba la prepotencia
la vida psíquica a la razón y a las del siglo XIX: «Schleiermacher, del Estado con las exigencias de la
pasiones o afectos –alegría, pena y Hegel, Schelling proclaman todos libertad. Spinoza ejerció una fuerte
apetitos–. Identificaba la voluntad con a una voz que Spinoza es el padre influencia sobre el materialismo
la razón. Lo que impulsa la conducta del pensamiento moderno».1011 metafísico de los siglos 17-18, y su
del hombre, según Spinoza, es la Sus logros filosóficos y morales librepensamiento, sobre el desarrollo
tendencia a la conservación de sí llevaron a Gilles Deleuze a posterior del ateísmo.
mismo y al provecho personal. nombrarlo "el príncipe de los
Rechazó la teoría idealista del libre filósofos".
albedrío, reconoció la voluntad
dependiente siempre de los motivos,
pero al mismo tiempo consideraba
posible la libertad como conducta,
fundada en el conocimiento de la
necesidad. Ahora bien, según la teoría
de Spinoza, la masa no puede ser
libre, únicamente puede serlo el
sabio. Semejante concepción de la
libertad es abstracta y antehistórica.
En la teoría del conocimiento, Spinoza
prosigue la línea del racionalismo.
Elevó el conocimiento intelectual,
fundado en el entendimiento, sobre la
especie inferior del conocimiento, el
sensorial, y reconoció el papel de la
experiencia. Creta que la especie
superior de conocimiento intelectual
era la de la visión inmediata de la
verdad o intuición mental. Declaró –
siguiendo a Descartes– que el criterio
de la verdad estribaba en la claridad y
en la precisión. Spinoza influyó en
gran manera en el desarrollo del
ateísmo y del librepensamiento,

Nicolás (París, 5 de agosto de 1638-París, 13 de octubre
Malebrenchee de 1715) fue un filósofo y teólogo francés.
Pertenecía a una familia distinguida y tuvo
siempre una salud muy precaria. Esto lo obligó a
superar sufrimientos con multitud de cuidados.
Sus primeros contactos con la filosofía los tuvo en
el Collège de la Marche y se defraudó.
Gottfried Gottfried Wilhelm Leibniz, a veces Gottfried
Von Wilhelm von Leibniz1 (Leipzig, 1 de julio de 1646-
Leibniz Hannover, 14 de noviembre de 1716), fue un
polímata, filósofo, matemático, lógico, teólogo,
jurista, bibliotecario y político alemán.
Fue uno de los grandes pensadores de los siglos
xvii y xviii, y se le reconoce como el «último genio
universal», esto es, la última persona que pudo
formarse suficientemente en todos los campos
del conocimiento; después ya solo hubo
especialistas.
George Nació en Dysert, cerca de Thomastown, [Irlanda].
Berkeley Fue el hijo mayor de William Berkeley, miembro
de la familia nobiliaria de Berkeley. Recibió su
educación en el Kilkenny College, y asistió a las
clases del Trinity College de Dublín, donde acabó
sus estudios en 1707.
Época moderna
Uno de los investigadores más importantes del siglo
XVII. Gottfried Leibniz (1646 - 1716) fue un filósofo,
físico y matemático que influyó de manera importante
el desarrollo de la ciencia moderna.
Irlanda, 12 de marzo de 1685 - Cloyne, id., 14 de
enero de 1753), también conocido como el obispo
Berkeley, fue un filósofo irlandés muy influyente cuyo
principal logro fue el desarrollo de la filosofía
conocida como idealismo subjetivo o inmaterialismo,
dado que negaba la realidad de abstracciones como la
sustancia material.
religioso y científico.
Es Dios quien realiza la función de
comunicar ambas entidades y quien
crea el conocimiento en el hombre;
pues, al no haber contacto entre
mente y cuerpo, el hombre por sí solo
está imposibilitado para conocer el
mundo.
es conocido sobre todo por su teoría
de las mónadas y de la armonía
preestablecida. ... Leibniz creía que
cada pedazo de materia no es sólo
divisible infinitamente, sino que está
dividido sin fin en más partes, cada
una de las cuales posee un
movimiento propio.
Berkeley propone, un sistema
filosófico, para eliminar la creencia de
que la realidad es una substancia
material.
Los cuatro hilos racionales
encontrados en la teoría del
conocimiento de Berkeley son
nominalismo, inmaterialismo,
espiritualismo y teísmo.
cree que la existencia del mundo
material hay que ponerla en relación
no con las ideas de Dios, sino con su
voluntad: los cuerpos existen, no
porque Dios piensa que existen, sino
porque Dios quiere que existan
Leibniz afirma que el pensamiento
humano se encuentra inevitablemente
mediado por signos. Al mismo tiempo,
considera que no tenemos acceso a las
cosas sino por medio de las ideas y no
tenemos acceso a las ideas sino por
medio de los signos.
George Berkeley (1685-1753) propuso
una teoría filosófica que fue
denominada por él "inmaterialismo" y
que recibió más tarde el nombre de
idealismo. ... Berkeley niega, pues, la
realidad de los corpúsculos materiales.
El inmaterialismo niega la realidad de
las sustancias materiales cualesquiera
que sean.
pretendió la síntesis del cartesianismo
y el agustinismo, que resolvió en una
doctrina personal, el «ocasionalismo»,
según el cual Dios constituiría la única
causa verdadera, siendo todas las
demás «causas ocasionales».
fue el responsable del descubrimiento
del cálculo diferencial e integral, la
dinámica, el lenguaje binario, el Ars
Inveniendi y la máquina de calcular.
El consideraba las creencias en el
materialismo, ya que era el principio
de los obstáculos para la difusión de la
fe.
El también planteo que el empirismo
Espiritualista era un material
indemostrable.
Que las ideas vienen de las
experiencias.
Todo conocimiento se obtiene atreves
de la percepción.
 Berkeley Nació en Dysert, cerca de Thomastown,
[Irlanda]. Fue el hijo mayor de William Berkeley,
miembro de la familia nobiliaria de Berkeley.
Recibió su educación en el Kilkenny College, y
asistió a las clases del Trinity College de Dublín,
donde acabó sus estudios en 1707.
Voltaire (François-Marie Arouet; París, 1694 - 1778)
Escritor francés. Figura intelectual dominante
de su siglo y uno de los principales pensadores
de la Ilustración, dejó una obra literaria
heterogénea y desigual, de la que resaltan sus
relatos y libros de polémica ideológica. Como
filósofo, Voltaire fue un genial divulgador, y su
credo laico y anticlerical orientó a los teóricos
de la Revolución Francesa.
Heidegger Martin Heidegger fue un afamado y polémico
pensador del siglo XX, nacido en 1889 en el
antiguo imperio alemán, estudió teología
católica, ciencias naturales y filosofía en la
Universidad de Friburgo de Brisgovia1. Sus ideas
son consideradas de las más poderosas e
influyentes en la filosofía contemporánea.
Jean-Jacques
Jean-Jacques Rousseau (también conocido por la
Rousseau
castellanización de su nombre como Juan Jacobo
Rousseau)1 (Ginebra, 28 de
junio de 1712 - Ermenonville, 2 de julio de 1778)
fue un polímita suizo francófono. Fue a la
vez escritor, pedagogo, filósofo, músico, botánico 
y naturalista, y aunque fue definido como un
ilustrado, presentó profundas contradicciones
que lo separaron de los principales
representantes de la Ilustración, ganándose por
ejemplo la feroz inquina de Voltaire y siendo
considerado uno de los primeros escritores
del prerromanticismo.
Sus ideas imprimieron un giro copernicano a
la pedagogía centrándola en la evolución natural
del niño y en materias directas y prácticas, y sus
Irlanda, 12 de marzo de 1685 - Cloyne, id., 14 de enero
de 1753), también conocido como el obispo Berkeley,
fue un filósofo irlandés muy influyente cuyo principal
logro fue el desarrollo de la filosofía conocida como
idealismo subjetivo o inmaterialismo, dado que negaba
la realidad de abstracciones como la sustancia material.
François-Marie Arouet, más conocido por su
seudónimo «Voltaire», fue un escritor y filósofo francés
de los siglos XVII y XVIII (nació el 21 de noviembre de
1694 y murió el 30 de mayo de 1778 a los 83 años)
recordado hoy principalmente por: – Ser uno de los
principales representantes de la Ilustración.
Es considerado el pensador y el filósofo alemán más
importante del siglo XX.
Jean Jacques Rousseau fue uno de los filósofos y
escritores más destacados de la ilustración. Nació en
Ginebra, Suiza, el 28 de junio de 1712. Vivió en una
época en la que la educación era idealizada como
aquello que otorga poder. Se crio en una familia
humilde; su padre trabajó como relojero y su madre
falleció días después de su nacimiento. A
consecuencia de su situación, descuidó su educación
en sus años iniciales.  El ilustre filósofo cobró fama
con su primera publicación: “Discurso sobre las
ciencias y las artes”, obteniendo el premio de la
Academia Francesa de Dijon, donde daba respuesta a
la pregunta de si el restablecimiento de las ciencias y
de las artes había logrado una contribución en la
depuración de la moralidad humana que creía que,
lejos de purificar las costumbres, entorpecían y
Berkeley propone, un sistema
filosófico, para eliminar la creencia de
que la realidad es una substancia
material.
Los cuatro hilos racionales
encontrados en la teoría del
conocimiento de Berkeley son
nominalismo, inmaterialismo,
espiritualismo y teísmo.
La teoría epistemológica de Voltaire
empieza a partir de un rechazo total al
dogmatismo y una búsqueda
proactiva de conocimiento válido
obtenido mediante la contrastación
empírica.
El existencialismo es una corriente
filosófica que persigue el
conocimiento de la realidad a través
de la experiencia inmediata de la
propia existencia. ... Lo que está claro
es que este movimiento de la filosofía
destaca al ser humano individual
como creador del significado de su
vida.
La esencia de la teoría (cuya
formulación más conocida es la
propuesta por Jean-Jacques
Rousseau) es la siguiente: para vivir
en sociedad, los seres humanos
acuerdan un contrato social implícito
que les otorga ciertos derechos a
cambio de abandonar la libertad de la
que dispondría en estado de
naturaleza
George Berkeley (1685-1753) propuso
una teoría filosófica que fue
denominada por él "inmaterialismo" y
que recibió más tarde el nombre de
idealismo. ... Berkeley niega, pues, la
realidad de los corpúsculos materiales.
El inmaterialismo niega la realidad de
las sustancias materiales cualesquiera
que sean.
Voltaire ha pasado paradójicamente a
la Historia por acuñar el concepto de
tolerancia religiosa. Fue un incansable
luchador contra la intolerancia y la
superstición y siempre defendió la
convivencia pacífica entre personas de
distintas creencias y religiones.
Heidegger sostiene que el humano
mantiene una rotunda relación de co-
pertenencia con su ser; a la vez que
coexiste en el estado de “ser ahí”, “ser
en el mundo” o “estar en el mundo”, lo
cual consiste en desenvolverse en
conexión y equilibrio con el entorno en
un nivel etéreo y sublime, guiado por
los preceptos
Rousseau pensaba que el hombre es
bueno por naturaleza, pero que actúa
mal forzado por la sociedad que le
corrompe. Da primacía al sentimiento
natural, no a la razón ilustrada, y ese
será el germen del Romanticismo. Sus
obras más importantes son "Emilio" y
"Contrato Social"
Rousseau llegó a ser considerado
como uno de los principales
líderes intelectuales que hizo una
participación dentro de la
Revolución Francesa, puesto que
sus pensamientos formaron las
bases para el inicio del
Romanticismo, además de
permitir el inicio de nuevas
teorías filosóficas como la liberal,
republicana y democrática.
El consideraba las creencias en el
materialismo, ya que era el principio
de los obstáculos para la difusión de la
fe.
El también planteo que el empirismo
Espiritualista era un material
indemostrable.
Que las ideas vienen de las
experiencias.
Todo conocimiento se obtiene atreves
de la percepción.
Voltaire también dio a la humanidad
grandes escritos en prosa, incluyendo
sátiras, novelas y obras de teatro.
Mucho de la fama que obtuvo Voltaire
se debió a lo ligero y claro de su
prosa. Entre los textos más famosos
de Voltaire se encuentran la obra de
teatro “Edipo” y las novelas “Zadig o
el destino” y “Micromegas”.
Heidegger fue el primer teórico de la
ecología que abordó los temas de la
naturaleza. Él planteó los temas
ecológicos de una forma integral,
esbozó el problema demográfico, la
explotación del obrero y las relaciones
del hombre consigo mismo y con la
naturaleza.18 ene. 2017
Jean Jacques Rousseau era más bien un
filósofo político, no un pedagogo; pero, a
través de su novela Emilio, o De la
educación promueve pensamientos
filosóficos sobre la educación, siendo
este uno de sus principales aportes en el
campo de la pedagogía

ideas políticas influyeron en gran medida en
la Revolución francesa y en el desarrollo de las
teorías republicanas.
alejaban al humano de la virtud.  
Otra de las obras más importantes de Rousseau fue el
“Contrato social. Trata principalmente sobre la
libertad e igualdad de los hombres bajo un Estado
instituido por medio de un contrato social. Esta obra
brinda elementos para entender la idea de que la
educación está bajo las normas del Estado y que, por
tanto, este debe garantizar la educación pública.
Hablando de educación, en el mismo año, 1762,
Rousseau publicó otra de sus obras: “Emilio, o de la
educación”, considerada la mejor y más importante
de sus obras. Su premisa está sujeta en que, el cauce
natural de las cosas es lo que debe guiar el desarrollo
del hombre desde su nacimiento hasta su vida adulta
conduciendo al niño a partir de sus impulsos naturales
y espontáneos que la experiencia cotidiana le irá
proporcionando. Además, el filósofo contribuyó en la
aparición de nuevas teorías y modelos de
pensamiento; definió los principios básicos de
cualquier sistema democrático; propuso el derecho
como la principal fuente de orden en la sociedad;
estableció la libertad como valor moral; construyó
una percepción positiva del ser humano; desarrolló
una nueva pedagogía; instituye una filosofía de vida
ética.

Denis Diderot
Denis Diderot  fue una figura decisiva de
la Ilustración como escritor, filósofo y enciclopedi
sta francés.
Reconocido por su empuje intelectual y
su erudición, por su espíritu crítico así como su
excepcional genio, marcó hitos en la historia de
cada uno de los campos en los que participó:
sentó las bases del drama burgués en teatro,
revolucionó la novela con Jacques le fataliste o La
religiosa y el diálogo con La paradoja del
comediante, y, por otra parte, creó la crítica a
través de sus salones. En conjunto con Jean-
Baptiste le Rond d’Alembert alentó, supervisó la
redacción, editó y compiló una de las obras
culturales más importantes de la centuria:
la Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des
sciences, des arts et des métiers, obra magna
compuesta por 72 000 artículos, de los cuales
unos 6000 fueron aportados por el propio
Diderot.
En filosofía, su obra solo en apariencia sería
lateral, pues fue citado muy a menudo por Ernst
Cassirer en un texto clave, La filosofía de la
Ilustración, por su innovación en muchos campos;
así sucede en la nueva ciencia de la vida que él
presagia desde la mitad de su existencia. De
hecho anuncia en su Pensées sur l'interprétation
de la nature (1753), libro que se abre con esta
ironía:
Cuando los revolucionarios parisinos tomaron la
Bastilla en 1789, sentenciando definitivamente
un ansíen régimen que se había asentado sobre el
absolutismo de la monarquía católica, pocos
reivindicaron la figura del philosophe que había
colocado los cimientos intelectuales de la
modernidad. Puede resultar paradójico que la
Revolución Francesa le diera la espalda al impulsor del
proyecto editorial más ambicioso de la Historia,
la Encyclopédie, gracias a la cual se cuestionaron
muchas de las verdades aceptadas como eternas e
inmutables durante siglos.
Nada hay, sin embargo, de extraño. Para
entonces, Diderot llevaba ya cinco años muerto, pero
los líderes revolucionarios, explica Andrew S.
Curran en Diderot y el arte de pensar
libremente (Ariel), se dieron cuenta de que "no había
mejor modo de sentenciar el movimiento que dejarlo
contaminarse por el ateísmo que
Diderot representaba. Hacerlo implicaba privar a la
ciudadanía francesa no sólo de un Dios, sino de la
consoladora perspectiva de una vida en el otro
mundo".
Impío para Luis XV e impío para Robespierre. Porque
si algo hay de esencial en su obra es la corrosiva
forma en la que atacó los dogmas cristianos, pese
a haber sido educado en el seno de la Iglesia. Antes
que cualquier otra cosa, y fue muchas, Diderot fue un
convencido ateo, lo que le llevó a discrepar con los
Después de desarrollar este punto de
vista, Diderot esbozó una teoría
materialista de las funciones
psíquicas, anticipándose a la
subsiguiente teoría de los reflejos.
Según esa teoría, las personas, como
los animales, son instrumentos
dotados de la facultad de pensar y de
memoria. En teoría del conocimiento,
Diderot rechazó las representaciones
de los idealistas acerca de la
espontaneidad del pensar: todos los
razonamientos tienen sus raíces en la
naturaleza, nosotros no hacemos más
que registrar ciertos fenómenos que
conocemos por experiencia, entre los
cuáles existe o bien un nexo de
necesidad o un nexo de
condicionalidad. De ahí no se sigue,
según Diderot, que nuestras
sensaciones sean copia exacta, como
en un espejo, de los objetos: entre la
mayor parte de las sensaciones y sus
causas exteriores no existe un
parecido mayor que entre las
representaciones y sus nombres en el
lenguaje. Diderot compartía las ideas
de Locke sobre las cualidades
primarias y secundarias y subrayaba el
carácter objetivo también de estas
últimas. Desarrolló la idea de Bacon
Diderot considera que la ciencia se basa
en hechos. Fue un espíritu universal:
novelista, poeta, matemático y crítico
de arte. Es un pensador iluminista que
destaca la función de la razón y también
el ejercicio de la duda más radical. ...
Piensa que la física experimental está
avanzando mucho a costa de las
matemáticas.
Diderot era materialista y ateo.
Afirmaba la existencia objetiva de la
materia, a la que el movimiento es
inherente eternamente. La quietud
absoluta es una abstracción: “no la hay
en la Naturaleza”, escribía Diderot.
Filósofo francés, ilustrado, Los aportes de Denis Diderot, fueron: 
dirigente de la Enciclopedia,
escritor y crítico de arte. 1- Supervisó la redacción de las
Conjuntamente con Voltaire, obras culturales de mayor
ejerció la mayor influencia sobre importancia conocida como “La
el pensamiento social de aquel
célebre enciclopedia",
entonces. En filosofía recorrió
con rapidez el camino 2- Sentó las bases de lo que
del deísmo y el idealismo ético al constituiría más adelante el
materialismo (en la doctrina de drama burgués en el teatro,
la naturaleza, psicología y teoría
3- Creó la crítica a través de sus
del conocimiento) y al ateísmo.
En la comprensión materialista salones,
mecanicista de la naturaleza, que  4- Revolucionó la novela con Jacques
lo unía con La Mettrie y Holbach,
el fatalista y el diálogo con la
Diderot introdujo algunos
elementos de dialéctica: ideas de paradoja del comediante.
la conexión entre la materia y el
Denis Diderot, fue un escritor, filósofo y
movimiento, la concatenación de
los procesos que transcurren en enciclopedista francés, una de las figuras
la naturaleza y la mutabilidad más decisivas de la ilustración.
eterna de las formas naturales.
Diderot resuelve a favor de la
idea sobre la sensibilidad
universal de la materia el
problema del modo mediante el
cual el movimiento mecánico de
las partículas materiales puede
originar el contenido específico
de las sensaciones. Al desarrollar
este punto de vista, Diderot
Joven toma y lee. Si puedes llegar hasta el final de
esta obra, no te costará comprender otra mejor.
Como me he propuesto no tanto instruirte como
ejercitarte, poco me importa que admitas mis
ideas o que las rechaces, con tal de que ocupen
toda tu atención. Alguien más capacitado te
enseñará a conocer las fuerzas de la naturaleza;
me bastará con haber puesto las tuyas a prueba.
Adiós.
otros dos grandes nombres de la Ilustración
francesa, Voltaire, con el que mantuvo una intensa
correspondencia, pero al que sólo vio una vez al final
de su vida, y Rousseau, uno de sus más tempranos
amigos desde que llegó a París para estudiar Teología,
pero con el que acabó rompiendo públicamente hasta
el insulto definiéndolo como un "monstruo".
Sabemos poco de sus primeros años de vida, explica
en conversación con este periódico el profesor de la
esta- dounidense Universidad Wesleyana. Pero sí que
"la intención de Diderot cuando llegó a París a la
temprana edad de 14 años (1728) no era la de entrar
en conflicto con la Iglesia francesa". No hay que
olvidar, sigue Curran, "que era el primogénito de un
fabricante de cuchillos de la pequeña y muy religiosa
ciudad de Langres y que toda su familia era bastante
devota. La idea era presumiblemente que, después de
unos años, fuese ordenado y llevase una vida
dignamente remunerada y prestigiosa como
eclesiástico, bien como sacerdote local o incluso
como doctor en Teología en la Sorbona". Pero no sólo
no cumplió el deseo de sus padres (tampoco lo hizo
cuando se casó sin su consentimiento con una
lavandera), sino que muy pronto empezó a ser
conocido como escritor subversivo e incluso
pornógrafo (en La joya indiscreta aparecían vaginas
parlantes que cuentan sus aventuras a un sultán
africano), a pesar de que sus textos se publicaban de
forma anónima.
A los 33 años, tras dar a la imprenta una obra de la
que aparecieron hasta seis ediciones en poco
tiempo, Pensamientos filosóficos, tenía ya un
expediente policial propio en el que se le calificaba de
"libertino", "blasfemo" y "hombre peligroso que habla
con desprecio de los misterios de nuestra religión".
Tres meses en una hedionda, húmeda y fría celda de
la cárcel de Vincennes bastaron para frenar en seco la
carrera literaria de un Diderot que se dedicó desde
entonces, aparentemente en exclusividad, a sacar
adelante los 17 tomos de la Enciclopedia. Una tarea
que siempre consideró la más ingrata de su vida, en la
que perdió a varios de sus amigos, en especial a
Rousseau y a D'Alembert, que abandonó en 1758 el
proyecto que habían iniciado juntos, y en la que tuvo
que vivir bajo la amenaza de volver a ser detenido y
soportando duros enfrentamientos con el Rey y las
autoridades religiosas, con los jesuitas (que
pretendían quedarse con el proyecto) y hasta con el
impresor, Le Breton, que para sortear los problemas
con la censura de una obra que había sido
secuestrada varias veces y había perdido ya, en 1765,
el privilegio de publicación, decidió amputar decenas
de artículos de los últimos 10 volúmenes, provocando
una encendida cólera en Diderot: "¡Así que este es el
resultado de 25 años de duro trabajo, esfuerzos
según la cual el saber, experimental esbozó la teoría materialista de
por su fuente, no tiene por fin las funciones psíquicas, que
conocer la verdad por el solo hecho anticipó la doctrina posterior de
de conocerla, sino para hacer posible los reflejos. Según su teoría, los
el perfeccionamiento del hombre y hombres, lo mismo que los
aumentar su poderío. Además, animales, son instrumentos
Diderot toma en consideración el dotados de la capacidad de
papel de la técnica y de la industria en percibir y de memoria
el desarrollo del pensar y del conocer.
El experimento y la observación son
los métodos y guías del conocimiento.
Basándose en ellos, el hombre puede
alcanzar un saber, si no del todo
fidedigno, en alto grado probable.
Diderot hizo de la creación de la
Enciclopedia (Enciclopedistas) la
empresa central de su vida. Por su
contenido, la Enciclopedia era
avanzada, y combativa por su tono:
en ella, la propaganda de las nuevas
ideas iba de la mano con la crítica de
las concepciones rutinarias, de los
prejuicios y de las creencias religiosas.
A despecho de las enormes
dificultades que tuvo que vencer,
Diderot logró llevar hasta el fin la
edición de esta obra. Diderot escribió
numerosos trabajos sobre cuestiones
de arte y de crítica artística; hizo
progresar la nueva estética del
realismo defendiendo la idea de la
unidad del bien y la belleza. Procuró
plasmar en sus novelas y dramas los
principios teóricos que elaboró en su
estética. 
 agotadores, peligros y mortificaciones de todo
tipo! ¡Un incompetente, un ostrogodo, lo destruye
todo en un instante!".

A pesar de su insatisfacción, la Enciclopedia, explica

Curran, es el "logro supremo de la Ilustración" e hizo
avanzar las ideas "de un modo que nadie, ni Voltaire,
y menos aún Rousseau, había logrado hasta entonces
(...) Bajo su dirección, el conocimiento se había
transformado en una forma de combate político". La
Revolución, cuyo estallido bélico no llegaría hasta
1789, había comenzado en realidad unos años antes,
en 1751, cuando apareció el primer tomo de
la Encyclopédie.

Desde 1772, cuando pone fin a su trabajo en la obra,

un Diderot ya con casi 60 años, se dedica a recuperar
los textos que había ido escribiendo y guardando, por
prudencia, en un cajón, retomando de nuevo el pulso
de su escritura.

Para Curran esta es "la segunda e inequívocamente

más importante etapa de su carrera, la que llevó a
cabo trabajando en la sombra". Se descubre entonces
como un moderno crítico de arte en los salones del
Louvre que inspiró a "Stendhal, Balzac o Baudelaire";
como un pensador político antiabsolutista y liberal,
que realiza informes para Catalina la Grande, a la que
visita en San Petersburgo en 1774, convirtiéndose con
el tiempo, afirma Curran, "en el escritor favorito
de Marx"; como anticolonialista anónimo,
participando en la Histoire des deux Indes, del abate
Raynal, un exitoso estudio crítico sobre la colonización
europea; como un dramaturgo de éxito cuyas piezas
burguesas llenaban los teatros de toda Francia. En fin,
como un novelista brillante en La religiosa o Jacques
el fatalista, y un pensador epicúreo y estoico en
su Ensayo sobre la vida de Séneca o en los diálogos
filosóficos El sueño de D'Alembert y El sobrino de
Rameau, considerada su obra maestra.

Su escritura es una apuesta por la felicidad a toda

costa. "Sólo hay una virtud, la justicia; sólo un deber,
ser feliz; y un corolario, no exagerar la importancia de
la propia vida ni temer a la muerte", dejó escrito los
últimos años de su vida. Lector de Lucrecio y de
Spinoza, sus textos son de un profundo materialismo
y de un ateísmo tan radical que le llevó a anticipar en
su popular poema Les éleuthéromanes: «Y con las
tripas del último sacerdote estrangularemos al último
rey»

Immanuel Kant immanuel Kant fue Comenzó el 1 de enero del año 1701 y terminó el 31 La ética kantiana es una teoría La filosofía kantiana pone en la razón, Kant adelantó importantes ¿Aportes más importantes de Kant? La
un filósofo y científico prusiano de la Ilustración. de diciembre de 1800. En la historia occidental, el ética deontológica formulada por el en el sujeto racional, los principios trabajos en los campos de la crítica de la razón pura, se publicó en
Fue el primero y más importante representante siglo XVIII también es llamado Siglo de las Luces, filósofo Immanuel Kant. Desarrollada desde los cuales se hacen posible tanto ciencia, el derecho, la 1781 y se revisó en 1787. Es un tratado
del criticismo y precursor del idealismo alemán. debido al nacimiento del movimiento intelectual como producto del racionalismo la experiencia del mundo como la epistemología, la moral, la que busca mostrar la imposibilidad de un
 Es considerado como uno de los pensadores más
influyentes de la Europa moderna y de la filosofía
universal. Además es uno de los últimos
pensadores de la modernidad, anterior a
la filosofía contemporánea, cuyo origen suele
situarse en 1831 tras la muerte de Hegel
Immanuel Kant fue bautizado como Emanuel  siglo XVII, el siglo XVIII, no carente de conflictos, vera
pero cambió su nombre a Immanuel  tras
aprender hebreo. Nació en 1724
en Königsberg Era el cuarto de nueve hermanos,
de los cuales solo cinco alcanzaron la
adolescencia. Pasó toda su vida dentro o en los
alrededores de su ciudad natal, la capital
de Prusia Oriental en esa época, sin viajar jamás
más allá de 150 km de Königsberg. Su padre,
Johann Georg Kant, era un artesano alemán
de Memel, en aquel tiempo la ciudad más al
noreste de Prusia. Su madre Anna Regina Reuter
nacida en Núremberg, era la hija de un fabricante
alemán de sillas de montar.
Georg Wilhelm
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stuttgart, 27 de
Friedrich Hegel
agosto de 1770 - Berlín, 14 de noviembre de
1831) fue un filósofo del Idealismo alemán, el
último de la Modernidad, llamado inclusive como
la "conciencia de la modernidad",1 el tercero de
entre quienes podríamos denominar como los
"cuatro grandes cartesianos" —siendo los otros
dos Immanuel Kant y Edmund Husserl— y,
ciertamente, el más sistemático de los filósofos
poskantianos.
La pretensión más general de su filosofía podría
decirse que es la de explicar lógicamente el
proceso a través del cual lo real y la verdad llegan
a constituirse como tales, ello mediante la
exposición sistemática de la racionalidad
intrínseca de todo lo efectivamente dado en el
mundo. En el célebre Prefacio a los Principios de
la Filosofía del Derecho (1817) afirma que la tarea
de la filosofía es "concebir lo que es, pues lo que
es es la razón"2 y que tal como el individuo "es
conocido como Ilustración. En ese marco, el siglo XVIII
es fundamental para comprender el mundo moderno,
pues muchos de los acontecimientos políticos,
sociales, económicos, culturales e intelectuales de
esos años han extendido su influencia hasta la
actualidad. Tras el caos político y militar vivido en el
un notable desarrollo en las artes y las ciencias
europeas de la mano de la Ilustración, un movimiento
cultural caracterizado por la reafirmación del poder
de la razón humana frente a la fe y la superstición. Las
antiguas estructuras sociales, basadas en el
feudalismo y el vasallaje, serán cuestionadas y
acabarán por colapsar, al tiempo que, sobre todo en
Inglaterra, se inicia la Revolución Industrial y el
despegue económico de Europa. Durante dicho siglo,
la civilización europea occidental afianzará su
predominio en el mundo y extenderá su influencia por
todo el orbe
ilustrado, está basada en la postura
de que la única cosa intrínsecamente
buena es una buena voluntad; por lo
tanto una acción solo puede ser
buena si su máxima —el principio
subyacente— obedece a la ley moral.
Central a la construcción kantiana de
la ley moral es el imperativo
categórico, que actúa sobre todas las
personas, sin importar sus intereses o
deseos. Kant lo formuló de varias
maneras. Su principio
de universalidad requiere que, para
que una acción sea permisible, debe
ser posible aplicarla a todas las
personas sin resultar contradictoria.
Su formulación de la humanidad
como un fin en sí misma exige que los
humanos nunca sean tratados
meramente como un medio para un
fin, sino también un fin en sí mismos.
La formulación de
la autonomía concluye que los
agentes racionales están obligados a
la ley moral por su propia voluntad,
mientras que el concepto de Kant
del Reino de los fines exige que las
personas actúen como si los principios
de sus propias acciones establecieran
una ley para un reino hipotético. Kant
también distinguió entre deberes
perfectos e imperfectos. Un deber
perfecto, como el deber de no mentir,
es siempre verdadero; uno
imperfecto, como donar a la caridad,
puede flexibilizarse y aplicarse en un
tiempo y espacio particulares
El hegelianismo es el
sistema filosófico fundado por Georg
Wilhelm Friedrich Hegel, según el cual
«lo absoluto», que también llama
«idea», se
manifiesta evolutivamente bajo las
formas de naturaleza y de espíritu.
moralidad. La razón da leyes a la
naturaleza (en cuanto que ésta nos es
conocida) y a nuestras acciones (en
cuanto que éstas son morales)
La filosofía de Kant no niega la
existencia de Dios, ni un orden moral, ni
la realidad pensable de un mundo físico.
Lo que niega —salvo en lo moral— es
que la razón humana pueda trascender
y llegar a esos entes en sí mismos: sean
el «mundo», «Dios» o el «alma»
La tesis de partida de la filosofía
de Hegel es la identidad del ser y
el pensamiento, o sea, la comprensión
del mundo real como manifestación de
la idea, concepto,
espíritu. Hegel consideraba esta
identidad como el proceso de evolución
histórica del autoconocimiento de la
Idea Absoluta.
La filosofía del Derecho humano de
Hegel, su filosofía de la historia crítica y
su consideración del Espíritu absoluto
son las partes quizás más importantes e
influyentes de su filosofía y unas de las
más fáciles para entender.
El Estado, dice, representa el estadio
último de desarrollo del Espíritu
objetivo. El espíritu individual, que, en
razón de sus pasiones, prejuicios, y
ciegos impulsos, es sólo en parte libre,
religión, la política y la historia
habiendo logrado, inclusive, una
síntesis entre el empirismo y el
racionalismo.
La gran aportación del filósofo
alemán fue introducir el
concepto de la dialéctica en
la filosofía, sistema capaz de
explicar la historia del mundo y
el pensamiento, enfocándose en
que todo movimiento surge
como solución a las
contradicciones del movimiento
anterior
tipo de metafísica y sentar las bases para
otro. Sus otros libros incluyen la Crítica
de la razón práctica (1788) y la Crítica del
juicio (1790).
Kant etiquetó el conjunto de su
producción filosófica como «idealismo
trascendental». Lo esencial de esto es
que el conocimiento humano sólo puede
referirse a los fenómenos y no a los
noúmenos. ... Por ello a menudo se ha
visto en el idealismo trascendental una
forma de relativismo o subjetivismo
Una de sus contribuciones más
controvertidas para algunos, brillante
para otros, es el rol que
la dialéctica juega en todo lo dado. Esta,
en su gran obra de juventud durante su
periodo jeniense, Fenomenología del
Espíritu. está ligada a la experiencia que
la conciencia natural sufre al perder la
concepción previa que tenía de su objeto
-sea ella misma como en esta obra o un
objeto cualesquiera- al ser reemplazada
por una nueva. Es una violencia que ella
se hace a sí misma donde la relación
entre objeto y concepto previa es
superada por una nueva sin dejar, sin
embargo, completamente negada la
concepción anterior, sino que la supera
conservando el contenido de verdad que
pudiese anidarse en ella. Es por este
motivo que la dialéctica hegeliana es
asociada con una negación determinada,
 distinta a la del escepticismo, puesto que
hijo de su tiempo; de la misma manera, la sujeto del yugo de la necesidad (lo
esta termina consumándose en un largo
filosofía es su tiempo aprehendido en opuesto a la libertad), sólo puede
camino de depuración, desde su versión
pensamientos alcanzar su plena realización por medio
más ingenua, hasta el conocimiento
de la libertad del ciudadano. Este yugo
absoluto
de la necesidad se expresa primero
como reconocimiento de los derechos
de los demás, luego como moralidad, y
finalmente como moral social, en la que
la primera institución es la familia. La
suma de familias forma la sociedad civil,
que, sin embargo, pese a su forma
imperfecta de organización se compara
con el Estado. El Estado es el cuerpo
social perfecto de la Idea, y en este
momento del proceso es Dios mismo. El
Estado, estudiado en sí mismo, pone a
nuestra consideración la
ley constitucional. En relación con otros
Estados, desarrolla la ley internacional;
y en su curso general a través de las
vicisitudes de la historia pasa a través de
lo que Hegel llama «dialéctica de la
Historia». Hegel sostiene que
la Constitución es el espíritu colectivo
de la nación y que el gobierno es el
cuerpo de tal espíritu. Cada nación tiene
su propio espíritu individual, y el más
grande de los crímenes es el acto por el
cual el tirano o el conquistador apagan
el espíritu de la nación. La guerra, dice,
es un medio indispensable de progreso
político. Ella es una crisis en el
desarrollo de la idea que toma cuerpo
en los diferentes Estados, y sale
victorioso de esta crisis, ciertamente el
mejor de los Estados. La «base» del
desarrollo histórico es, entonces,
racional, puesto que el Estado es el
cuerpo de la razón como espíritu. Todos
los aparentemente contingentes
eventos de la historia son en realidad
pasos lógicos en el desarrollo de la
razón soberana que es corporizada por
el Estado. Pasiones, impulsos, intereses,
carácter, personalidad: todos ellos son
la expresión de la razón o instrumentos
que la razón forma para su propio uso.

Friedrich Nietzsche Nietzsche recibió amplio reconocimiento durante la De acuerdo con Nietzsche, las masas 1. La Crítica a la cultura occidental La comprensión de los Friedrich Nietzsche fue uno de los
Friedrich Wilhelm Nietzsche fue
segunda mitad del siglo XX como una figura (a quien denominaba "rebaño", conceptos mencionados se pensadores que más ha influenciado la
un filósofo, poeta, músico y filólogo alemán del si
significativa en la filosofía contemporánea. Su "manada" o "muchedumbre") se Según Nietzsche, la cultura occidental facilita en conocimiento de que cultura occidental. Su convulsionada vida
glo XIX, considerado uno de los filósofos más
influencia fue particularmente notoria en los filósofos adaptan a la tradición, mientras su está viciada desde su origen, porque el ellos surgen del malestar que al lo llevó a ser un crítico terrible de la
importantes de la filosofía occidental, cuya obra
existencialistas, críticos, fenomenológicos, superhombre utópico es seguro, error más peligroso de todos consiste autor le genera la moral. moral tradicional, los valores cristianos,
ha ejercido una profunda influencia tanto en
posestructuralistas y posmodernos, y en la sociología independiente y muy individualista. El en intentar instaurar la racionalidad a Nietzsche plantea el desacierto la historia y hasta del pensamiento
la historia como en la cultura occidental.1
de Max Weber superhombre siente con intensidad, toda costa. El error de la filosofía griega de la humanidad con la racional, impulsando así el vitalismo.
Nietzsche escribió sobre temas tan diversos como pero sus pasiones están frenadas y habría sido la invención del "estatismo invención de las morales: la
el arte, la filología, la historia, la religión, reprimidas por la razón. Centrándose del ser" (Parménides) y del "bien en si" “moral de nobles” y la “moral de
la ciencia o la tragedia. Hizo una crítica de

la cultura, la religión y la filosofía
occidental mediante la genealogía de los
conceptos que las integran, basada en el análisis
de las actitudes morales (positivas y negativas)
hacia la vida.2 Este trabajo afectó profundamente
a generaciones posteriores
de teólogos, antropólogos, filósofos, sociólogos, p
sicólogos, politólogos, historiadores, poetas, nove
listas y dramaturgos.
Es sumamente destacable la influencia que
ejerció sobre Nietzsche el filósofo también
alemán Arthur Schopenhauer, a quien consideró
su maestro, si bien es cierto que no siguió de
manera dogmática las ideas de este último, y en
muchos aspectos se aleja de su pensamiento
llegando incluso a realizar una crítica radical de
sus ideas filosófica
en el mundo real, más que en las
recompensas del mundo futuro
prometidas por las religiones en
general, el superhombre afirma la
vida, incluso el sufrimiento y el dolor
que conlleva la existencia humana. Su
superhombre es un creador de
valores, un ejemplo activo de
"etnicidad maestra" que refleja la
fuerza e independencia de alguien
que está emancipado de las ataduras
de lo humano "envilecido" por la
docilidad cristiana, excepto de
aquéllas que él juzga vitales.
Nietzsche sostenía que todo acto o
proyecto humano está motivado por
la "voluntad de poder". La voluntad
de poder no es tan sólo el poder
sobre otros, sino el poder sobre uno
mismo, algo que es necesario para la
creatividad. Tal capacidad se
manifiesta en la autonomía del
superhombre, en su creatividad y
coraje. Aunque Nietzsche negó en
multitud de oportunidades que
ningún superhombre haya surgido
todavía, cita a algunas personas que
podrían servir como modelos:
Sócrates, Jesucristo, Leonardo da
Vinci, Miguel Ángel, Shakespeare,
Goethe, Julio César y Napoleón.
(Platón). La manera griega de ver el
mundo, es interpretada por Nietzsche
como un síntoma de decadencia. Es
decadente todo aquello que se opone a
todos los valores del existir instintivo y
biológico del hombre. Hay que criticar a
Platón para eliminar los errores de base;
se trata de una crítica total a los tres
mundos que son inventados por el
hombre occidental y que son síntomas
de su decadencia: El mundo racional, el
mundo moral y el mundo religioso.
1.1. Crítica a la moral.
Uno de los argumentos fundamentales
de Nietzsche era que los valores
tradicionales (representados en esencia
por el cristianismo) habían perdido su
poder en las vidas de las personas, lo
que llamaba nihilismo pasivo. Lo
expresó en su tajante proclamación
"Dios ha muerto". Estaba convencido
que los valores tradicionales
representaban una "moralidad esclava",
una moralidad creada por personas
débiles y resentidas que fomentaban
comportamientos como la sumisión y el
conformismo porque los valores
implícitos en tales conductas servían a
sus intereses. Nietzsche afirmó el
imperativo ético de crear valores
nuevos que debían reemplazar los
tradicionales, y su discusión sobre esta
posibilidad evolucionó hasta configurar
su retrato del hombre por venir, el
'superhombre' (übermensch).
El error de la moral tradicional se
caracterizaría por su anti naturalidad, ya
que impone leyes e imperativos que van
en contra de los instintos primordiales
de la vida. Además, el ideal de esta
moral es el imperio de la virtud, o
"hacer al hombre bueno", aunque
realmente convierta al hombre en
esclavo de esa ficción.
La moral cristiana se consolidaría para
Nietzsche como valor supremo, valor
que no está en este mundo. La moral
tradicional, pues, postula otro mundo,
que es el mundo del más allá o de la
perfección platónica, y por tanto, los
valores que han prevalecidos hasta
ahora son ficticios, propios de los
débiles.
El moralista desprecia todos los valores
del yo, siendo el altruismo la norma
esclavos”. En la primera, “la
discriminación entre los valores
morales nació de una raza
dominante que saboreaba con
plena conciencia el placer de
saberse diferente de la raza
dominada [...]” (Nietzsche,
2000e, pp. 899–900). Así, la
jerarquía de los nobles y el
control que ejercen sobre
quienes consideran inferiores
por nacimiento y designio divino
es un símbolo de superioridad
otorgado, mediante el cual
ejecutan el poder, establecen las
normas sociales y determinan
qué acciones son buenas o malas
para estar en sociedad. En la
segunda, “[...] el ‘malo’ es quien
inspira temor” (Nietzsche,
2000e, pp. 899-900); y lo bueno
se encarna en el individuo
tímido, complaciente y humilde,
cuyas acciones implican
inferioridad y mantenimiento del
orden jerárquico de quienes los
dominan. Con los esclavos se
asocia un imaginario opuesto a la
virtud de la nobleza, como
negación de los ideales de un
buen espíritu humano.
En su crítica de la moral del
noble y la del esclavo, Nietzsche
busca generar un camino no
condicionado por las morales
heredadas: “[...] la sumisión a las
leyes de la moral puede ser
provocada por el instinto de la
esclavitud o por la vanidad [...].
Puede ser un acto de
desesperación o la sumisión a la
autoridad [...]” (2000b, p. 987).
Aquí, buscar ser dominador o
admitir de manera absoluta la
dominación, resultan objetables;
sin buscar conciliación entre
estas dos morales, Nietzsche
documenta su ideal de
superhombre, que es posible
mediante un cambio de los
valores predominantes y del
pensamiento moderno.
Para lograrlo, el espíritu debe
pasar por varios estados: “os
indico las tres transformaciones
del espíritu: la del espíritu en
suprema de conducta. El altruismo es camello, la del camello en león y
entregarse a los demás sin esperar nada la del león en niño” 11 (2000a, p.
a cambio. El altruismo no es más que 502).
una justificación de decadencia
personal. La fase de camello hace
En conclusión : la lógica de esta moral referencia al espíritu sometido
consiste en una alteración de la culturalmente; la del león apunta
personalidad, porque considera que lo a una conciencia que le permite
poderoso y lo fuerte es algo super al individuo reconocer el
humano y en cambio lo débil y lo vulgar cansancio de llevar sobre sí la
es propio del hombre. Las acciones presión de su cultura. Por último,
elevadas no son propias del hombre la transformación del león en
sino de otro yo más perfecto que se niño apunta a lograr un espíritu
denomina Dios. libre, autónomo, un estado
propicio para la creación, que
1.2. Crítica a la religión cristiana. solo se logra cuando el león
consciente logra revelarse. A
Dice Nietzsche que la religión nace del continuación, algunas
miedo y del horror que el hombre tiene implicaciones de esto.
de si mismo. Se trata de la incapacidad
de asumir uno su propio destino. La transformación del espíritu
Cuando al hombre le invade un en camello desde la perspectiva
sentimiento de poder y teme quedar de las organizaciones, se puede
avasallado por el, mediante un relacionar con el rol de los
mecanismo de defensa patológico, lo dirigentes y los dirigidos. En esta
atribuye a otro ser más poderoso que es transformación, los hombres
Dios. Y es que la religión nos llevaría a la doblegados por su cultura
alienación del hombre, puesto que el buscan ser mucho más fuertes y
cristianismo sólo fomenta valores no dudan sacrificarse para ser
mezquinos como la obediencia, el aceptados, “[…] Muchas cosas
sacrificio o la humildad, sentimientos pesadas hay para el espíritu
propios del rebaño. El cristianismo sería fuerte, sufrido y reverente;
para el filósofo una moral vulgar, que se apetece su fuerza lo pesado, lo
opone a todos los valores específicos de más pesado”. Así, el espíritu que
la virtud. se sacrifica, sin importar cuál sea
la carga que hay que llevar,
1.3. Crítica a la filosofía tradicional. pregunta “¿Qué es lo más
pesado? [...] para que yo cargue
Su principal crítica está dirigida a la con ello y goce de mi fuerza”
Metafísica clásica. La filosofía tradicional (Nietzsche, 2000a, p. 500). En
sería principalmente la que creó Platón esta etapa, la respuesta de los
al afirmar la existencia de un mundo dirigentes señala la necesidad
absoluto o perfecto; pero esto es humana de sobresalir en un
considerar al ser como algo estático o entorno, de sentir grandeza y
inmutable, frente al ser dinámico que poderío; dicha consideración
defendiese Heráclito. deviene de una concepción
Pero sus reproches también apuntan a tradicional en la cual se
la Lógica, representante de las considera que si individuo asume
pretensiones racionalistas que hasta la dirección de una organización,
ahora ha tenido la tradición filosofíca. incrementa su valor en la
Para el lógico, la verdad se opone al sociedad. Por su parte, los
error y Nietzsche rechaza esta oposición dirigidos, al subordinar su acción,
alegando la existencia de errores sobreviven y son valorados como
irrefutables y verdades contradictorias. sujetos productivos dentro y
No atacará en general a la ciencia, sino fuera de la organización, en la
más bien al mecanicismo y al medida en que también asuman
positivismo que con tanto éxito se ese tipo de condición. Es así
consolidan en su época.
2. Lo dionisiaco y lo apolíneo
A través de la distinción de dos
principios fundamentales, lo apolineo y
lo dionisiaco, Nietzsche ofrece una
interpretación del mundo y la filosofía
griega que tendrá un gran alcance en el
pensamiento contemporáneo, sobre
todo en la estética y la literatura del
siglo xx.
Los dos dioses griegos, Apolo y
Dionisios, serán los representantes de
esta original visión. El primero
representa la serenidad, claridad, la
medida y el racionalismo, es la imagen
clásica de Grecia. Dionisios, sin
embargo, es lo impulsivo, lo excesivo , lo
desbordante, la afirmación de la vida, el
erotismo y la orgía como culminación de
este afán de vivir, es decir sí a la vida a
pesar de todos sus dolores. La influencia
de Schopenhauer cambia de signo y en
lugar de la negación de la voluntad de
vivir, Nietzsche pone esa voluntad en el
centro de su pensamiento.
"La verdad es aquella clase de error sin
la que una determinada especie de
seres vivos no podrían vivir. El valor
para la vida es lo que decide en última
instancia". El platonismo consistiría
también en una cierta forma de
voluntad de poder, consistente en
defenderse del cambio y la
transformación de este mundo
mediante la noción de un Universo
imaginario o suprasensible. Sin
embargo, se opone a la postura de
Nietzsche, ya que considera la verdad
como única e inmutable. Según éste, la
filosofía platónica ha dado un valor
desproporcionado a los conceptos,
provocando la aparición de un mundo
ilusorio y falso que ha ignorado lo vital.
Hay que ser, por lo tanto, conscientes
del valor relativo que tienen los
conceptos. El proceso de formación de
un concepto para Nietzsche supone que
una sensación pasa a una imagen
mediante una metáfora intuitiva, y de la
imagen se pasa al concepto mediante la
fijación de esta metáfora. Por lo tanto,
el lenguaje tiene un valor metafórico,
resultado de un proceso creativo y
estético, pero siempre tiene una verdad
o validez relativa. No nos va a permitir
como ambos se entregan a un rol
determinado, de dominador o
dominado.
Nietzsche cuestiona el espíritu
del camello que se da por
vencido en la medida que se
sacrifica para adaptarse,
renuncia a su querer y a su
individualidad, y por tanto su
voluntad de poder es ahora
parte del todo, de la masa, ya no
le pertenece; esta condición es
para Nietzsche una humillación.
En el Zarathustra se pregunta
“¿No es esto: humillarse uno
para herir su soberbia? […] Con
todo esto carga el espíritu
sufrido; como el camello cargado
se interna en el desierto, se
interna él en su desierto”
(Nietzsche, 2000a, p. 500). Este
desierto en voz de Zarathustra
supone un estado de soledad y
dolor, que puede continuar en
igual condición o que puede
permitir que el individuo logre
un estado de introspectivo, en el
cual evalúe sus acciones frente a
sí mismo.
Cuando el individuo se
encuentra en ese estado
introspectivo (desierto), es
posible la segunda trans-
formación del espíritu en león. Él
representa a quien ha
conquistado su libertad y es
dueño de sí, de sus actos, y
continúa con el proceso que ha
iniciado, “va en busca de su amo
último, decidido a enfrentarse
con él y su Dios último, a luchar
por la victoria con el gran
dragón” (Nietzsche, 2000a, p.
502). Este personaje metafórico
es el “¡Tú debes!”. Y el león en su
sentir va en busca del “¡Yo
quiero!” (Nietzsche, 2000a, p.
502), que es una forma de
liberación del conjunto de
normas y valores establecidos
por la cultura y que doblegan su
individualidad libertaria. Para
Nietzsche, el individuo león, en
camino hacia el superhombre,
representa el potencializar
captar la verdad de una forma absoluta,
sino tan sólo superar el caos que
produce en nuestra mente el intento de
captar aquello que es de por sí
cambiante.
La filosofía occidental, encabezada por
Platón y Aristóteles reprimió los
planteamientos dionisíacos para ofrecer
una visión del mundo apolista. Frente a
esto, Nietzsche niega los ideales
apolíneos y reclama el triunfo de los
ideales dionisíacos mediante la
utilización metafórica del lenguaje como
expresión de la voluntad de poder. La
negación de los ideales apolíneos
implica la negación del principio de
individuación, expresado en el
platonismo por la idea de uno y
sustituida en el cristianismo por la idea
de Dios. Si negamos a Dios, negamos al
uno, y si negamos la idea de uno,
negamos los ideales apolíneos y
afirmamos la multiplicidad dionisíaca,
de tal manera que cada cual pueda
expresar su propia verdad y sus propios
dioses.
 
3. El eterno retorno
Nietzsche depende en cierta medida del
positivismo de la época y, a la vez que
niega la posibilidad de la Metafísica,
representa la pérdida de la fe en Dios y
de la inmortalidad del alma. Esta vida
que se afirma, que pide siempre ser
más, que pide eternidad en el placer,
volverá una vez y otra.
Pero el aspecto temporal de la vida, tan
exitoso entre los románticos alemanes,
es el eterno retorno de las cosas que ya
se encontraba en las enseñanzas de
Heráclito: Cuando están realizadas
todas las combinaciones posibles de los
elementos del mundo, quedará todavía
un tiempo indefinido por delante, y
entonces volverá a empezar el ciclo y así
indefinidamente. Todo lo que sucede en
el mundo se repetirá igualmente una y
otra vez, todo se repetirá eternamente y
con ello todo lo malo y lo miserable.
En este horizonte de tiempos futuros
por elaborar desde lo ya dado aparece
una de las figuras fundamentales del
pensamiento nietzscheano, el
la voluntad de poder del hombre
libre, “el conquistador de
libertad para nuevas
obras”(Nietzsche, 2000a, p. 501).
La transformación en león es la
posibilidad de “fijar valores
nuevos”.
Conquistada la libertad llega el
momento de la transformación
del espíritu de león en niño.
Nietzsche pregunta “¿Por qué
tiene que transformarse en niño
el león rapaz?” (Nietzsche,
2000a, p. 502). En esta metáfora,
él plantea cómo el niño es aquel
que olvida y comienza de nuevo
cuantas veces sea necesario en
búsqueda de la conquista de
propia vida, sin miedo a la
equivocación y haciendo su
camino según su voluntad, una
voluntad de poder libre y
creadora, que está en función
del desarrollo del individuo.
Jaspers (1963) interpreta esta
figura como aquel individuo
capaz de ser en sus acciones
creador y obra. Ser para sí
mismo: un querer y meta de
toda existencia.
La metáfora de las
trasformaciones que Nietzsche
presenta en Zarathustra se
puede conectar con algunos
tipos de relaciones posibles en la
estructura de las organizaciones,
que representan retos
diferenciados para quienes las
integran. A continuación, se
exponen dichas conexiones.
"superhombre". El hombre puede ir
transformando al mundo y puede
transformarse a si mismo mediante una
transformación de todos los valores,
encaminándose hacia esa alegórica
figura.

4. La transmutación de los valores

tradicionales: el nihilismo.

La cultura europea ha llegado a su

propia ruina, a la decadencia, hay que
liberar al hombre de todos los valores
falsos, devolviéndole el derecho a la
vida y a la existencia, dice Nietzsche.
Para ello, el 1er paso debe consistir en
una transmutación de todos los valores
de nuestra cultura tradicional.
Así, el nihilismo no consiste en una
teoría filosófica o en una proposición
teórica, sino que es un movimiento
propio de nuestra cultura. La fuerza del
espíritu de occidente, cansado y
agotado por los valores inadecuados y
falsos de su "verdadero mundo" se
vuelve nihilista. <<¿Qué significa
nihilismo?, que se desvalorizan los más
altos valores, falta la meta y falta la
respuesta al por qué>>. El nihilismo del
espíritu occidental es radical y absoluto,
y una vez perdida la fe en el "verdadero
mundo", la cultura se queda sin sentido,
sin guía o meta aparente, entonces se
llega a la decadencia o al pesimismo.
Por lo tanto, el nihilismo es una fuerza
destructora de la base de la cultura
occidental, es decir, de ese Dios
cristiano en el que se apoya la moral y el
conocimiento del hombre: <<¿Dónde se
ha ido Dios ?, yo os lo digo, nosotros lo
hemos matado, todos nosotros somos
sus asesinos. Lo único que permanece
en Dios muerto son la iglesias>>.

5. La moral de los señores

Nietzsche tiene especial enemistad con

las éticas kantiana del deber, la
utilitarista y sobre todo con la ética
cristiana y valora, por el contrario, la
vida sana, fuerte, impulsiva y con
voluntad de dominio. Todo lo débil,
enfermizo y fracasado es malo, pero
definitivamente, la compasión es el peor
mal.
Distingue dos tipos de moral :
- Moral de los señores : la de las
individualidades poderosas que tienen
superior vitalidad y vigor para consigo
mismas. Es la moral de la exigencia y de
la afirmación de los impulsos vitales.
- Moral de los esclavos : la de los débiles
y miserables, la de los degenerados ;
regida por la falta de confianza en la
vida, porque valoran la compasión, la
humildad y la paciencia. Es una moral
del resentido, que se opone a todo lo
superior y que por eso afirma todos los
igualitarismos.

6.Elsuperhombre

Piensa Nietzsche que el hombre es un

ser miserable e inmundo, un ser a
medio hacer, un puente entre la bestia y
el superhombre, un paso de la pura
animalidad a la superhumanidad. Es su
destino, pero en su recorrido evolutivo
poco ha sido todavía lo alcanzado:
<<Habéis evolucionado del gusano al
hombre, pero todavía hay mucho de
gusano en vosotros>>.
El hombre es como una enfermedad en
el universo, y es el único animal que
todavía no ha llegado a consolidarse. La
vida humana conlleva un grave riesgo: o
vencer al hombre mediante la
superación, o volver a la animalidad
primitiva. Mientras todos los animales
han producido algo superior a ellos, el
hombre se resiste a evolucionar, no
quiere abandonar lo valores del pasado
y dar un nuevo sentido a la humanidad.
Está pues, a diferencia del animal,
vuelto al futuro y concibe ideales,
cuenta destinos. Pues bien, habría
según Nietzsche tres versiones del ideal
humano: El ideal estético, donde el ideal
humano es interpretado como tragedia,
donde se armonizan lo dionisiaco y lo
apolineo. Lo dionisiaco representa la
embriaguez desenfrenada de vivir y lo
apolineo representa la armonía de
forma y el resplandor de la belleza. Pero
también el ideal científico, que concibe
el ideal humano como sabiduría: el
hombre sabio conoce la realidad del
mundo con todas sus miserias, y por eso
afirma enérgicamente la vida. Por
último, el mayor ideal, el superhombre,
donde se integra y sintetiza el radical
cambio de valores que propone
Nietzsche.

De acuerdo con Nietzsche, las masas (a

quien denominaba "rebaño", "manada"
o "muchedumbre") se adaptan a la
tradición, mientras su superhombre
utópico es seguro, independiente y muy
individualista. El superhombre siente
con intensidad, pero sus pasiones están
frenadas y reprimidas por la razón.
Centrándose en el mundo real, más que
en las recompensas del mundo futuro
prometidas por las religiones en
general, el superhombre afirma la vida,
incluso el sufrimiento y el dolor que
conlleva la existencia humana. Su
superhombre es un creador de valores,
un ejemplo activo de "eticidad maestra"
que refleja la fuerza e independencia de
alguien que está emancipado de las
ataduras de lo humano "envilecido" por
la docilidad cristiana, excepto de
aquéllas que él juzga vitales.
Nietzsche sostenía que todo acto o
proyecto humano está motivado por la
"voluntad de poder". La voluntad de
poder no es tan sólo el poder sobre
otros, sino el poder sobre uno mismo,
algo que es necesario para la
creatividad. Tal capacidad se manifiesta
en la autonomía del superhombre, en su
creatividad y coraje. Aunque Nietzsche
negó en multitud de oportunidades que
ningún superhombre haya surgido
todavía, cita a algunas personas que
podrían servir como modelos: Sócrates,
Jesucristo, Leonardo da Vinci, Miguel
Ángel, Shakespeare, Goethe, Julio César
y Napoleón.
Para llegar al superhombre, el hombre
europeo tiene que autosuprimirse, y
este proceso debería pasar por tres
fases :
- El camello es el símbolo del hombre
europeo actual, que todavía está
impregnado de la moral de esclavos y
que soporta el peso de la carga con
paciencia.
- El león en cambio es el símbolo del
hombre revolucionario, el que se
levanta contra la moral de los esclavos.
A su vez, el león después de romper las
cadenas de la esclavitud tiene que
transformarse en niño.
- El niño simboliza la pureza e inocencia
de la infancia, desde la que se recrea la
nueva tabla de valores.

El superhombre representa, pues, esa

nueva tabla de valores: el amor a la
vida, el sentido de la Tierra y la
exaltación de los instintos ascendentes.
El hombre para convertirse en
superhombre ha de expulsar de su
interior a Dios. No se trata de una
divinización del hombre, sino todo lo
contrario, una sustitución de Dios por el
superhombre, de tal forma que éste se
convierta en un ser con plenitud de
poder y de dominio sobre sí y sobre los
demás. Pero esta transformación
requiere, según Nietzsche, de una
voluntad de dominio, de agresión y de
sentimientos hacia lo ajeno, la
"voluntad de poder".