¿cuál es el problema de la filosofía

latinoamericana? ¿qué es la filosofía

latinoamericana?
Hay algo que es un problema de entrada que
tenemos los filósofos que es imagínense,
queremos entender que en la filosofía
latinoamericana y antes de que yo les diga ¿qué
es la filosofía latinoamericana? les puedo
preguntar ¿qué es la filosofía? y díganme
ustedes qué es la filosofía.
Los filósofos tenemos, (si es que somos
filósofos) tenemos un problema que cuando nos
preguntan qué es la filosofía, típica no sé mi
sobrino "tio ¿qué es la filosofía?" bueno uno no
sabe qué responderle.... es como re difícil de
decir qué es la filosofía. Sí yo hubiera estudió
biología en que la biología de la vida de una
planta cómo se reproduzcan, muy fácil. La
filosofía me quedo sin palabras es interesante
de pensar es interesante hay algo vinculado yo
creo que eso se explica porque la filosofía no se
define por un objeto de estudio y es más una
práctica, más un modo de pensar que un saber
sobre algo. En ese modo de pensar sí se juega la
relación con eso del aquí y ahora
Filosofía Latinoamericana, ¿el carnet de
latinoamericana lo da el lugar de nacimiento? el
lugar de mi dni dice ciudadano argentino ¿eso
ya hace que mi pensamiento sea un
pensamiento argentino? devuelta un problema
qué es la identidad argentina qué es la
identidad latinoamericana y ¿qué relación tiene
el pensamiento con la identidad? toda otra
problemática para definir qué es la filosofía
latinoamericana.
Por ejemplo voy a un caso que no sé si vamos a
llegar a ver... hay un intelectual mexicano que
es especialista en cultura náhuatl que tiene un
libro que se llama la filosofía náhuatl, se llama
miguel león-portilla un genio un grande grande
del pensamiento latinoamericano de la filosofía
latinoamericana pongan el nombre que quieran.
Miguel Portilla tiene en este libro hace un
planteo y él dice que entre los antiguos náhuatls
que serían los que él estudia sobre todo son en
este libro son los aztecas y los mexicas que
hablaban esta lengua náhuatl había una filosofía
y él tiene un libro fantástico un librazo ahora se
los muestro si quieren en donde intenta
mostrar cómo en la poesía mexica o azteca hay
un planteo filosófico con cosas súper
interesantes en relación a el concepto de
verdad y él dice bueno ¿porque había filosofía
entre los antiguos médicas? porque miren en
esta poesía dice se plantea el problema de la
permanencia y el cambio tal como lo hicieron
los presocráticos es decir acá hay filosofía
porque acá hay un pensamiento que se parece
al de los presocráticos y acá hay filosofía porque
hay una problematización sobre la verdad y
fíjense la verdad era un problema para la
filosofía griega y acá hay filosofía porque hay
una distinción entre los real y lo aparente. Y cita
poesías y relatos mitológicos en donde se
plantea el problema de si algo dura no sé si es
plumas de quetzal se desgarra todos se
deshace, es decir en este plano de existencia
nada permanece bueno lo mismo que
plantearon los jónico los presocráticos y es
filosofía y es un libro genial y es un erudito tipo
que sabía muchísimo pero el planteo sobre por
qué hay filosofía reproduce una concepción
eurocéntrica muy peligrosa. Es como si
occidente y la filosofía occidental y la liga en
este caso que no es occidental fueran el lugar
como autorizado para hablar de la filosofía eso
es la filosofía todo lo que se parezca a eso (los
griegos) será filosofía. Entonces en definitiva
para poder ser y para poder pensar me tengo
que remitir de vuelta a grecia estoy
reproduciendo la misma lógica del
eurocentrismo y es un tipo que hablo de la
filosofía náhuatl pero está planteado mal eso.
¿qué es la filosofía? por eso vuelvo la pregunta
es que la filosofía y ¿qué es el pensamiento?
Saben cuál es el problema de definir cuál es la
filosofía latinoamericana por dónde pasa
también el mismo deber es un problema muy
complejo que no tiene una solución, lo
podemos debatir. tiene que ver con toda la
propia historia de la filosofía y sobre todo la
historia de europa de la construcción de europa
como centro del mundo tiene que ver con eso y
europa en la modernidad terminó definiendo
qué es el pensamiento y qué es el pensamiento
racional y cómo vamos a ver con un texto de
Dussel, esta europa se define a sí misma como
una especie como de gendarmen de la razón,
son como los guardianes dice de ese santo grial
que es la razón que fue dada a la humanidad
por los griegos la razón y el pensamiento
racional el pensamiento racional que es el
nacimiento de la filosofía porque los griegos lo
quisieron fue inventar el pensamiento racional
esa fue la interpretación que hizo el siglo 19
sobre el nacimiento la filosofía en Grecia.
Germán dils el tipo que sistematizó los
fragmentos los preso críticos, John burnett el
tipo que hizo los primeros libros de historia de
la filosofía griega pensaban así y por mucho
tiempo europa sigue pensando así y todavía
historia historia de la filosofía del siglo 20 como
rastree por ejemplo súper importante sigue
pensando en términos fuertemente
eurocéntricos positivistas sobre lo que es el
pensamiento filosófico la antigüedad. se
inventó eso y entonces por mucho tiempo el
pensamiento racional nace en grecia y queda
guardadito por europa y europa es la guardiana
de ese pensamiento racional y entonces ¿che
que hacemos con estos mitos de américa eso es
racional? no, eso no es racional no sirve porque
racional es filosofía eso es irracional han tenido
que dar muchos malabares para hacerse cargo
de oriente de la india sobre todo de qué hacer
con el pensamiento indio no es científico no es
filosófico es pensamiento es otra cosa.
Entonces esa esa definición del pensamiento
que hizo europa después en las periferias
generó un efecto muy contraproducente para
nosotros mismos que es pensar que para poder
ser racionales teníamos que tener filosofía
entonces miren acá y filosofía ven estamos
planteando lo mismo acá hay una problemática
sobre la permanencia y el cambio porque para
poder ser racionales necesitamos demostrar
que hay filosofía y el problema no está en si el
pensamiento que tenemos es filosófico o no, el
problema está en si la filosofía es el único
pensamiento racional o es el único
pensamiento válido y ese es el problema.
¿porque nos importa tanto la filosofía? ¿porque
tenemos necesidad de decir hacemos filosofía
hay filosofía náhuat hay filosofía indígena hay
una filosofía latinoamericana? ¿porque la
necesidad de poner ese título? que no estoy
diciendo que lo abandonemos yo no lo
abandonaría, no lo abandonó yo creo que a
nosotros hacemos filosofía pero estoy en un
poquito antes de ¿cuál es la necesidad de
plantearlo en esos términos de que haya
filosofía latinoamericana filosofía africana
filosofía árabe porque? porque nosotros
heredamos una concepción fuertemente
eurocéntrica que sostiene que la filosofía es el
único pensamiento racional y por lo tanto el
único pensamiento válido. Entonces hay que
hacer filosofía para pensar con validez, pero eso
es un invento europeo. ¿Quién dijo que los
otros pensamientos no eran racionales? Europa,
pero eso es una construcción del siglo 19 los
mitos son absolutamente racionales los relatos
son absolutamente racionales la poesía puede
ser racional y ni hablar de los sistemas de
pensamiento más complejos como en la india
como en china como en todas partes que hay
pensamiento. El problema está en que el siglo
19 europeo esa es ese saber europeo
fuertemente eurocéntrico y colonialista limitó la
racionalidad y por lo tanto la validez a la
experiencia de la filosofía de grecia la filosofía
cristiana y después la filosofía moderna pero
eso no hay que partir de la idea de que eso es
un supuesto errado y que en realidad el
pensamiento es pensamiento y a lo sumo puede
adquirir varias formas pero no hay necesidad de
estar diciendo que hay filosofía indígena.
Entonces tenemos que leer autores que
nacieron en latinoamérica para hacer filosofía
latinoamericana que es la filosofía
latinoamericana podemos hablar de un
pensamiento que tenga una nacionalidad. yo sí
creo y esto lo tenemos que debatir y lo que
quiero que discutamos hablar o todo lo que
quede el año yo sí creo que el pensamiento
siempre está situado eso es cierto y que el
pensamiento siempre está localizado y que
siempre está territorializado y que justamente
es el pensamiento europeo que se presenta
como no perteneciendo a ningún lugar como
hablando de ese único lugar o ese no lugar que
es el lugar universal entonces quiero participar
de eso universal no es mentira el pensamiento
europeo es europeo y europeo no quiere decir
universal quiere ser europeo entonces pensar
siempre es hacerlo de una manera situada pero
de vuelta a mí no me garantiza que porque
pienso desde buenos aires o porque pienso
desde la paz pienso desde méxico mi
pensamiento se está haciendo cargo de esa
localización, porque yo puedo reproducir y es la
historia del pensamiento y la filosofía
latinoamericana en muchísimos casos se han
reproducido los puntos de vista europeos.
Ahora es una cuestión práctica, por eso dije que
la filosofía yo creo que es práctica es una
cuestión de cómo nos relacionamos con el
mundoz desde donde pensamos y eso digamos
lo primero que tenemos que hacer para no
reproducir un punto de vista eurocéntrico es
justamente deconstruir al eurocentrismo ¿qué
es deconstruirlo? primero como
desenmascararlo explicitarlo mostrar que las
teorías la filosofía, los pensamientos son tienen
un lugar están dichos desde un lugar de este
concepto llamado "locus de enunciación" todo
está dicho desde un lugar. Algunos ejemplos
más como digamos culturales más cotidianos,
yo me acuerdo que hace unos años había hecho
un trabajo sobre las representaciones que había
en los manuals escolares de la primaria no sé si
se los contaré una vez y yo había trabajado con
ciertos manuales creo que eran de tercer grado
y era muy interesante porque tercer o cuarto
grado en algunas unidades donde se estudiaba
este como las nociones lo publicó del ciudadano
de lo común el manual escolar tenía una casita y
la casita se se veía la casa la calle de asfalto los
caños de agua que entraba en los caños la
cloaca que entraban a la casa y el texto decía
cuando tu papá se le rompe un caño llama al
plomero ¿y si mi casa está en la calle de tierra?
¿y sin mi casa no tiene agua corriente ni
cloacas? ¿y sí mi papá es el plomero imagínense
es el niño que está leyendo y dice cuando tu
papá se le rompe en el caño llama un plomero y
están leyendo eso que es el hijo del plomero.
Ese discurso está dicho desde un lugar está
dicho desde el lugar de que de la clase media o
burguesa propietaria blanca o supuestamente
blanca porque en argentina no existe eso pero
algunos se lo creen, ese discurso está dicho
desde un lugar. El otro ejemplo que yo siempre
doy en relación al género es cuando hace unos
años hayan matado a dos chicas argentinas creo
que era en ecuador el discurso mediático decía
estaban solas, estaban solas las chicas estaban
solas es ese estaban solas es un discurso que
está dicho desde una posición que la posición
masculina por supuesto posible han sido
varones yo no digo estaban solos igual la
diferencia no mujeres sola como dos mujeres
solas las tareas son las que quería sí solas ahí si
eran dos y bueno porque hay toda una posición
sea definida de una estructura patriarcal en
donde la mujer tiene que estar al lado de un
varón en la historia del matrimonio y la historia
la costilla de Eva es es la historia de nuestra
tradición entre occidental y cristiana de lo que
es la mujer que tiene que estar siempre al lado
un varón y cuando está con amor está sola
aunque esté con otra mujer ese discurso está
dicho desde un lugar y en la filosofía le pasa lo
mismo. El tema está que esos lugares no son
exactamente geográficos es el locus de
enunciación no es exactamente geográfico son
simbólicos geográficos es como la geografía
mental que tiene que ver en parte con algo
geográfico y en parte no porque la posición de
decir estaban solas ya que ese discurso lo dicen
los varones nada más eso lo dice todo el mundo
hombres y mujeres decían estaban solas porque
todos participamos de ese locus de enunciación
patriarcal que es el único legítimo para hablar
porque la palabra de las mujeres no tiene
validez volvemos a lo mismo es la palabra de
europa es la palabra de la raza blanca la palabra
de los varones esos son lugares privilegiados
para hablar eso es un poco lo que se trabaja en
orientalismo cuando dice y el occidente es un
locus enunciación privilegiado para hablar.
Ahora la filosofía latinoamericana como tal yo
creo que tiene que surgir de esta
problemáticación que es lo que han hecho los
grandes pensadores latinoamericanos, todos
han tratado hacer eso todos han tratado de
apropiarse del pensamiento europeo y para mí
la clave es la apropiación para mí la clave está
en ese canibalismo miren nosotros vamos a ver
más adelante cuando vemos el tema de la
identidad latinoamericana una frase de un texto
de un poeta brasilero que es oswald de andrade
que tiene un texto que se llama el manifiesto
antropofágico en donde él dice en un pasaje
dice:

TUPÍ OR NOT TUPÍ: THAT IS THE QUESTION

Obviamente esa expresión alude a quien alude

a to be or not to be a la frase de Hamlet de
Shakespeare ahora el tipo no dice to be or not
to be, dice Tupí quiénes eran los tupí y los tupí
guaraníes eran los indios que caníbales de
amazonas que devoraban al extranjero lo
devoraban como si la clave de nuestra
identidad, De Andrade lo está pensando para
brasil pero yo creo que es para toda
latinoamericana, si la clave de nuestra identidad
no estuviera ni en la pureza de nuestra esencia
hay que volver a las culturas originarias lo
originario como si fuera lo puro lo
incontaminado no lo esencial que fue
desvirtuado por estos malos europeos que nos
perturbaron no es eso porque no existe eso,
tampoco es la reproducción de Europa, no es ni
negar a los filósofos europeos, tampoco
tenemos que copiarlo ser como ellos. Para mí
esto la filosofía latinoamericana desde esa
potencia de devorar al extranjero de decorarlo,
el otro elemento que me parece importante
para entender qué en la filosofía
latinoamericana en qué consiste hacer filosofía
latinoamericana, insisto la filosofía
latinoamericana es una práctica tiene que ver
con un pasaje de la tempestad de shakespeare
porque fue un texto que se utilizó mucho para
pensar las identidades, por ejemplo José Rodó,
el escritor uruguayo tiene un texto que es un
texto clásico de la literatura uruguaya que es
Ariel lo vamos a ver en ese texto qué es la
historia de próspero que es un hindú que creó
un italiano que lo expulsan de su país y en una
balsa con su hija miranda termina en una isla
que tiene todas las características nacionales
del caribe ya se lo voy a explicar bien y lo vamos
a ver cuáles son las referencias que se expertos
para hacer la obra la cosa que en esa obra se
muestra que este próspero conquista al único
habitante que hay en la isla que se llama
Caliban y en un momento y calibán lo odia
próspero y a su hija que se la quiso violar y dijo
menos mal que no agarre tu hija si no hubiera
llenado esta isla de calibanes.

caliban porque es prosperó lo somete y lo tiene

como un esclavo, y entonces en un momento
Caliban le dice:
mira vos cuando viniste acá yo te mostré donde
estaban los pozos de aguadulce los mejores
lugares y vos me esclavizaste. Como diciendo
vos sos un hijo de puta, cuando viniste te recibi
con toda los hospitalidad que le puedo dar a
un extranjero, (es la experiencia de la
conquista) y la respuesta es tuya fue
esclavizarme y lo único que me diste fue la
lengua con la que yo ahora sólo puedo
insultarte o con la que yo ahora te insulto,
porque habla inglés caliban. Nosotros tenemos
que ser caliban.
Lo vamos a ver lo vamos a ver con un planteo
que hace fernández retamar un escritor cubano
que habla de esto también que habla esto de
calibán caliban es el caníbal ahí viene lo que
hizo Shakespeare con la idea del canibalismo.
Caliban es Caníbal que es el tipo que habla
inglés pero se lo apropia para otra cosa. No es
como el que dice "no quiero hablar inglés yo
tengo que seguir hablando mi lengua nativa"
no, habla, pero no para ser como un inglés sino
para insultarlo es decir para luchar contra ese
que lo conquistó y que de alguna manera lo ha
formado porque él habla inglés. La filosofía
latinoamericana tiene que ser eso, tiene que ser
esa apropiación. "Hay que conocer la lengua del
enemigo". Pero que en este caso no es
simplemente la lengua del enemigo porque acá
viene la clave que es donde nosotros nos
podemos reconocer, no es simplemente la
lengua del enemigo, sino que eso es lo que
somos nosotros, nosotros hablamos castellano,
caliban habla inglés, es lo que somos nosotros
porque para bien o para mal así nos han
constituido y de vuelta la identidad qué somos
nosotros? somos indios o somos este europeos
o africanos qué somos? no somos ni indios ni
europeos ni africanos y esto vale incluso para
las propias culturas indígenas. Los guaraníes
que eran una etnia una cultura homogénea y
pura, no en algún momento han tenido sus
contactos con otras culturas como dije antes los
indios el gran llegaron a tierra del fuego
llegaron a tierra de fuego no eran originales de
ahí. Las identidades siempre están
contaminadas y nosotros somos eso
contaminado somos eso todos los pueblos son
eso la cultura siempre se origina en una mezcla
en un contagio.
Mira si vuelvo a lo de frankenstein una de las
interpretaciones del texto de mary shelley es
que una de las cosas que ella denunció en ese
texto Frankenstein en esa novela genial es el
aislamiento porque Frankenstein no es malo a
pesar de como después lo presentó la cultura
popular hollywoodense que destruye todo lo
que toca no siempre siempre la caga uno ve
ahora una película sobre un relato mitológico
griego es cualquier cosa y con frankenstein
termina haciendo lo mismo con drácula terminó
haciendo lo mismo. Frankenstein no es un
monstruo. Frankenstein no es malo, el
problema de Frankenstein es que como es tan
horrible y es un monstruo en el sentido de que
está hecho pedazo, él se queda encerrado y no
puede tener vínculos sociales se vincula con la
chica que es ciega, pero cuando la gente lo ve se
asusta y él se asusta y mata a uno pero no
quería matarlo, es el producto de qué, de una
época que está poniendo al individuo aislado
encerrado en sí mismo y eso te convierte en un
monstruo el aislamiento te convierte en un
monstruo qué tiene que ver con esto y el
aislamiento en la propia identidad nos
convierte en monstruos y siempre han salido
cosas monstruosas de esas defensas sobre la
identidad, sobre la pureza. Hay fragmento de
una especie de conferencia que dio lucrecia
martel la directora argentina de cine que me
fascina es una genia total que dice la identidad
es una cárcel y la identidad es una cárcel es
estar aislado y no nos lleva a cosas buenas.
volviendo a la filosofía latinoamericana no hay
que pensarlo como latinoamericana ahí no no
alude a una identidad o si quieren nuestra
identidad no es algo puro somos las mezclas
somos contaminaciones somos devenires
somos transformaciones y ahí hay filosofías
europeas que me sirven para pensar esto.
Vamos a ver a uno a un autor de martinica que
es edward Elisan que el tipo se formó en francia
se formó con Deleuse y después utilizó el
pensamiento de Deleuse para pensar la
identidad caribeña y deja de ser Deleuse,
aunque es Deleusiano, pero llevó a Deleuse más
allá de Deleuse, lo llevó al caribe e inventa
nuevas maneras de pensar que ya no son
Deleusianas. Es un buen ejemplo de cómo hay
que apropiarse de las cosas, el error hoy ha sido
aplicar aplicar el caso de la filosofía
latinoamericana o del pensamiento
latinoamericano lo podríamos comparar como
con lo que pasó con el arte que yo creo que es
más fácil de verlo, el arte es más visible más
sensible, yo lo pienso con la música nosotros
tenemos una tradición de rock nacional en
Argentina, no sé qué decir nacional imagínense
de terrible, e que lo que ha hecho por mucho
tiempo, me van a matar con lo que digo es
terrible decir, lo que he hecho es aplicar los
formatos musicales del rock acá a lo argentino y
reproducir y cantar en castellano y hablar de
nuestros temas seguramente pero
reproduciendo lo que se hacía en otros lados y
reproduciendo las modas aplicandolas, es
reproducir lo mismo eso no es apropiarse de la
música, en brasil por ejemplo yo soy como un
vendepatria para mí es así y lo vamos a tratar
de ver, caetano veloso a fines de los 60 crea un
movimiento musical junto con tom zé con
Gilberto Gil y otros otros músicos que llamó
tropicalismo, tropicalia en el que él se inspiró en
oswald de andrade para hacer un proyecto
musical un proyecto estético que consistiera en
no hacer una música nacional, no la tradicional
popular eso estaba ya estaba bien pero quiero
hacer otra cosa, tampoco copiar el rock, qué es
lo que en brasil se llama el día que es el rock
cantado en brasilero en portugués, sino mezcla
mezcla mezclar lo alto con lo bajo es decir
mezclar la música popular con la música clásica
con la música refinada mezclar la bossa nova
con roberto carlos con Jimi y hendrix y con
marilyn monroe mezclar mezclar para producir
algo nuevo yo creo que eso es el eje, eso que
hizo caetano veloso musicalmente es lo que
hacemos desde el punto de vista del
pensamiento yo creo que esa mezcla siempre es
potente, siempre potente, es como pensar el
bandoneón que es instrumento proyecto del
tango y en realidad es un instrumento europeo
que se inventó para reemplazar al órgano claro
perfecto son las re apropiaciones o bien la
música es un excelente ejemplo de las
contaminaciones se puede la música nacional es
como un error nacional que es eso es raro
entonces el tango es argentino es uruguayo y
claro entonces tú pides porque en realidad la
música no de ningún lado la música nace
cuando se mezclan cuando alguien hizo algo
mal cuando algo hay que inicio algo mal sale un
instrumento nuevo o xavi a un ritmo nuevo o
una composición distinta.