Wicca Creencias Festivales

MANUAL DE ARTE Y PRACTICA WICCA
Puntos Fundamentales de las creencias Wicca
Las Deidades Wicca

La Rede Wicca
La Ley del Retorno
La Ética de la Propia Responsabilidad
La Ética de la Evolución Constante
La Ética de la Armonía
Las Deidades Wicca
Los Wicca creemos en una Diosa y un Dios, de múltiples aspectos, pero usualmente
identificados con la Luna, Madre y Creadora Universal, y con el Sol Padre, dador de la
Fertilidad y la Energía. El Wicca puede elegir el aspecto particular de cada deidad con
el que desea conectarse. Podríamos decir también que en última instancia tanto la
Diosa como el Dios son personificaciones de las Energías Femenina y Masculina,
Creadora y Destructora, del Universo, como dos caras de una misma moneda, una
especie de ying-yang en eterno balance. La naturaleza es para nosotros una
manifestación visible del interjuego de fuerzas de la Diosa y el Dios, y por lo tanto
sagrada.
La Rede Wicca
La Rede Wicca es la ley moral que seguimos, y en su forma más simple dice "Haz lo
que quieras, mientras no dañes a nadie". Hay también una versión más extensa de la
misma. Básicamente, nos indica que nuestras acciones deben estar guiadas por éste
principio, incluidas aquellas que sólo nos afectan a nosotros: el "nadie" también nos
incluye. Nos lleva a considerar y pensar cuidadosamente lo que hacemos, y aprender a
ver las posibles consecuencias físicas, emocionales o mentales de nuestras acciones.
Lo que nos lleva a la segunda ley:
La Ley del Retorno
Ésta ley es sencilla en su formulación, y clara de entender. Nos dice simplemente que
aquello que enviamos nos viene de vuelta. Si hago el bien, recibiré el bien. Algunas
tradiciones ponen un múltiplo a éste retorno, que puede ser de tres, siete o hasta diez
veces la acción inicial, pero también indican que esto no es exacto. La idea tras de
esto, similar a la doctrina del Karma, es que recibimos lo que damos, acercándonos
entonces al tercer punto:
RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS Página 1

La Ética de la Responsabilidad por Uno Mismo
Éste punto también es sencillo, pero es uno de los más difíciles de aceptar. La
formulación es igualmente simple que los anteriores: si hicimos algo malo, es culpa
nuestra. Debemos hacernos plenamente responsables de nuestras acciones, y de las
consecuencias que ellas tengan. No existen salidas fáciles como echarle la culpa a
entidades externas malignas, por ejemplo "el diablo me hizo hacerlo".
La Ética de la Evolución Constante
La Ética de la Evolución constante nos indica que debemos usar lo aprendido para
mejorar, en un camino de evolución espiritual. De hacernos responsables por nosotros,
extendemos ésta ley para empezar a hacernos responsables también por nuestro
entorno. No sólo tratando de mejorar personalmente, sino también respetando la
naturaleza y a los demás, y tratando de que éste respeto se extienda.
La Ética del Armonía
El propósito de nuestros rituales es entrar en armonía con la Divinidad en cualquiera

de sus tres aspectos, ya sea con el Sí Mismo Divino, el Universo o los Dioses.
Vemos las consecuencias del Sí Mismo como Divino en la ética de la Propia

Responsabilidad: nosotros, y únicamente nosotros, somos responsables de nuestros
actos, de nuestro cuerpo y de nuestros pensamientos. Así realizamos rituales para
armonizar con éste aspecto, con ésa chispa divina que compartimos con el resto del
Universo.
Lo que nos lleva a que el Universo en sí mismo es Divino. Sea ésta la concepción de la
Tierra como un sólo y gran organismo viviente (Gaieismo), o de cada criatura, planta y
roca individual como dotado de un espíritu divino (animismo), o de la divinidad de las
leyes del Universo (Ciclismo o Totalidad cíclica).
La Divinidad de los Dioses está más allá de toda explicación; es, como en toda
religión, una cuestión de Fe. A Ellos celebramos ritos, y los más intensos, los Sabbat
estacionales, combinan así en un sólo rito la armonización con estos tres aspectos:
armoniza al Sí Mismo con los Dioses y su representación en el Universo, como ciclos
naturales.
Cada uno de estos aspectos de Divinidad goza de mayor o menor grado de aceptación
entre las diversas tradiciones, y en base a esto se celebran en rituales como unidad o a
cada subgrupo por separado. Los métodos de armonización con cada uno de ellos
varía: tanto puede ser danza, canto, baile, meditación, contemplación o ritual,
dependiendo de nuestra disposición. También hasta actos simples, como por ejemplo

las tareas cotidianas, pueden convertirse en pequeños rituales si los realizamos con la
conciencia adecuada. Todo esto nos ayudará a armonizar con cada uno de éstos
aspectos de la Divinidad.
Podemos ver al primer punto nombrado aquí como el círculo en donde se inscriben las
creencias, y a cada una de las restantes leyes como puntas del pentáculo, para facilitar
el que los recordemos.
El Ciclo del Año
La Wiccan tiene festividades tanto como cualquier otra religión, con la diferencia de
que en la nuestra dichas festividades están netamente ligadas a lo que se llama "El
Ciclo del Año", una representación a nivel cosmológico de las creencias en el ciclo del
nacimiento, vida, muerte y renacimiento.
Están festividades están también íntimamente ligadas al ciclo de las cosechas.

Recordemos que el origen de la religión se retrotrae a los primeros asentamientos
agrícolas, y por consiguiente las fechas importantes se relacionan directamente con las
de plantación y recolección
Junto con estos cuatro festivales más importantes, están los festivales solares,
marcados por eventos astronómicos que son los solsticios y equinoccios. El orden
entonces de la totalidad de los festivales es el siguiente
Festivales Wicca según los Hemisferios Terrestres
Fecha Hemisferio Norte Hemisferio Sur

30 de Octubre Samhain Beltane
21 de Diciembre Yule (Solsticio de Invierno) Litha (Solsticio de Verano)
2 de Febrero Imbolc o Brigantia Lughnassadh o Lammas
Ostara (Equinoccio de
21 de Marzo Mabon (Equinoccio de Otoño)
Primavera)
1 de Mayo Beltane Samhain
Pleno Verano (Solsticio de
21 de Junio Yule (Solsticio de Invierno)
Verano)
2 de Agosto Lughnassadh o Lammas Imbolc o Brigantia
21 de Ostara (Equinoccio de
Mabon (Equinoccio de Otoño)
Septiembre Primavera)

Los Festivales Wicca
Samhain: ( 31 de Octubre HN / 30 de Abril HS )

Es el Año Nuevo del Wicca. Un tiempo para la meditación y el recuerdo de los que ya
no están, coincidente con el fin de las cosechas. En los países sajones su festejo siguió
en las fiestas de Halloween, tomando parte de su simbología como las calabazas (Jack
o'Lanterns ). Una fecha considerada tradicionalmente como excelente para realizar
augurios y adivinaciones, y en la que de dejan ofrendas en los umbrales y alféizares
para las almas de los muertos. En este Sabbat se festeja la muerte del Dios, y la
promesa de su renacimiento en Yule.
Yule: ( 21 de Diciembre HN / 21 de Junio HS )

La Fiesta del Solsticio de Invierno, en el que el Sol, luego de su alejamiento y la noche
mas larga del Año, comienza a acercarse nuevamente a la Tierra. Este nuevo
acercamiento marca el renacimiento del Dios de su propia semilla sembrada en la
Diosa, y fue tomado por el Cristianismo como fecha del nacimiento de Cristo. (
recordemos que en el hemisferio norte, Yule cae realmente cerca de Navidad ) Es una
fiesta de caracter solar, en la que tradicionalmente se apagaban todas las luces y fuegos
del poblado, prendiendose nuevamente a media noche por frotación y a partir de él,
todo el resto de los fuegos. Una costumbre similar se reinició en la Inglaterra
victoriana, de preder el Leño de Yule, que se dejaba arder lentamente durante todo el
año y se decía que evitaba que la casa fuera alcanzada por un rayo.
Imbolc: ( 2 de Febrero HN / 2 de Agosto HS )

Fiesta del fuego, tomada por los cristianos para la fiesta de la Candelaria. En esta fiesta
se festejan los primeros atisbos de la primavera luego del invierno. Es la infancia del
Dios, y una rama céltica celebra en esta fecha a la Diosa, llamandose la fiesta
Brigantia.

Ostara: ( 21 de Marzo HN / 21 de Septiembre HS )

El Equinoccio de Primavera. El Dios es joven, y se enamora de la Diosa, y ese amor
hace que la naturaleza se renueve, como el sol que acaricia suavemente la tierra, e
inspira también a los animales para que se multipliquen. Es una fiesta de amor y
crecimiento.
Beltane: ( 1 de Mayo HN / 31 de Octubre HS )

Celebrada con famosos fuegos, es quizás el más conocido de los Sabbats después de
Samhain. Es la fiesta de la fertilidad por excelencia, donde se celebra la union de la
Diosa y el Dios. Actualmente sobrevive en las costumbres del Palo de Mayo en el
hemisferio Norte. Estos festejos fueron duramente condenados por la Iglesia, porque se
creía que promovían el libertinaje.
Pleno Verano: ( 21 de Junio HN / 21 de Diciembre HS )

El Solsticio de Verano, en el que el Dios alcanza su mayor poderío antes de empezar a
decaer. La noche más corta del año, y una noche tradicionalmente propicia para la
magia y ritos amorosos.
Lughnassadh: ( 2 de Agosto HN / 2 de Febrero HS )

La fiesta del dios celta Lugh, identificado con el Sol, y uno de los nombres que puede
tomar el Dios. El poder del Dios disminuye, pero así y todo, bendice los rebaños en
una ceremonia tradicional en la que se los hace pasar por las ascuas de las hogueras
prendidas durante la celebración.
Mabon: ( 21 de Septiembre HN / 21 de Marzo HS )

El Equinoccio de Otoño, en el que la tierra se prepara para la ausencia del Dios y los
días comienzan a hacerse sensiblemente más cortos. Buena época para la meditación y
la introspección.

La Diosa Triple:
Doncella, Madre y Anciana
La imagen de la Diosa que se reverencia en Wicca está basada en las imágenes más
antiguas que se adoraban durante la prehistoria. Aclaremos, no uso aquí la palabra
imagen en el sentido habitual de ícono religioso, sino en el de arquetipo. El motivo del
uso de una palabra más prosaica es simplemente que no quiero complicar la lectura de
éste artículo a aquellos que no estén familiarizados con la terminología de la psicología
jungiana.
La Trinidad o multiplicidad de la Diosa es muy anterior al cristianismo, y no sería

demasiado difícil arriesgar que una fue el origen de la otra. Pero a diferencia del
Cristianismo, en la Wicca la Trinidad se refiere a tres distintos estadios o aspectos de
la misma entidad. Entidad que a su vez es el aspecto femenino discernible por nosotros
de la Deidad.
Cada uno de estos aspectos tiene sus características particulares, distintas de las de los
otros, cada una de ellas posible de ser relacionada con aspectos internos de nuestra
psiquis. Estas imágenes de la Doncella, Madre y Anciana han aparecido y sido
reverenciadas por la humanidad desde hace milenios, a veces presentando mitos
oscurecidos por las conquistas de las que fueron víctimas las sociedades matriarcales.
Un ejemplo que puede acercarnos a entender esto de los tres aspectos es imaginar cada
uno de los tres aspectos como la faceta de una piedra preciosa tallada. Podemos ver
cada faceta por separado, y maravillarnos ante la forma en que refracta la luz, pero si
queremos comprender en realidad la totalidad de la piedra debemos tomar distancia y
verla por completo. Y aún así, hay siempre un aspecto que se nos queda oculto. La
observación y meditación en cada una de estas facetas es una puerta que puede
abrirnos a despertar ecos de cada uno de sus reflejos en nuestro interior.
Elija cuál aspecto desea descubrir.
:doncella:: ::madre:: ::anciana::

La Rede Wicca
Seguir las leyes Wicca debemos, El Saúco es el árbol de la Dama

En Perfecto Amor y Perfecta No lo quemes, o maldito estarás
Confianza Cuando la Rueda comienza a girar
Vivir y dejar vivir Arder los fuegos de Beltane debes
Justamente dar, y recibir dejar
Tres veces el círculo haz de trazar Cuando a Yule ha girado la Rueda
Para los espíritus malignos así echar Enciende el tronco y el Astado reina
Siempre, al hechizo finalizar Cuida tu Arbusto, Árbol y Flor
Debe al decir el hechizo rimar Bendecidos por la Señora son.
De toque gentil y suave mirada Donde las ondas del agua van
mucho escucha, habla nada. Tira una piedra, sabrás la verdad
Ve en Deosil al crecer la Luna Cuando una verdadera necesidad
Cantando de las Brujas la Runa tengas
Widdershing al menguar la Luna A la codicia ajena no servirás
Cantando de desaparición la Runa No pases tiempo con el tonto
Si la luna es nueva, de la Señora Si no quieres ser considerado su
Dos veces la mano besaras ahora amigo
Cuando en su cenit está la luna Feliz encuentro, feliz partida
Lo que desea tu corazón busca. Abrigan el corazón, encienden
La ráfaga del Norte debes escuchar mejillas
Echar la llave, las velas bajar La ley de las tres veces debes
Cuando del Sur el viento viene recordar
El amor te besará en la boca Malo tres veces, bueno tres veces
Cuando el viento sopla del Oeste Cuando la mala suerte te persiga
Las almas descarnadas no Una estrella azul en tu frente lleva
descansarán Siempre fiel en tu amor debes ser
Cuando el viento sopla del Este o tu amor infiel te será
Espera lo nuevo, arma la fiesta Siete palabras La Rede Wicca es:
Nueve maderas en el caldero van Haz lo que quieras, a nadie dañes
Rápido y lento quemarlas deberás

Una de las cosas que más llama la atención de quienes no conocen la Wicca en
profundidad es la práctica de la Magia, llegando al punto en que desconociendo que
tras de la Wicca existe todo un sistema de creencias y códigos de conducta morales a
seguir.
Empezando por el principio, dejemos en claro un par de cosas: se puede practicar la

Wicca en solitario, o dentro de un aquelarre, también conocido por su nombre en
inglés de coven. Existen también quienes son usualmente solitarios y que para algunas
festividades particulares se reúnen con otros miembros para los ritos celebratorios.
Estos aquelarres no son otra cosa que un conjunto de brujos, generalmente de una
organización abierta, y en los que existe un Sumo Sacerdote, una Suma Sacerdotisa o
ambos, la única autoridad ante la cual responden los miembros.
El problema de practicar en conjunto o en solitario es una cuestión de elección

personal, aunque muchas veces esa elección está influenciada directamente por la
disponibilidad de un aquelarre en el área en la que uno vive. Otros factores que pueden
influir en la decisión son el grado de sociabilidad del brujo, y las ganas o no de lidiar
con los problemas inherentes a toda agrupación de gente. Recalco entonces, que es
netamente uno quien debe decidir si se siente más cómodo celebrando sus ritos en
privado o en conjunto.
Los puntos que se desarrollan a continuación son los siguientes:
El estudio y la dedicación
Wicca y Magia: ética
Herramientas del Brujo
El Estudio y la Dedicación en Solitario
Uno piensa que para iniciarse en la Wicca uno se consigue un aquelarre, se presenta, lo
aceptan y comienza a estudiar bajo un maestro. Luego de un año y un día es iniciado, y
avanza hacia el aprendizaje más profundo. Simple. Pero en la realidad no lo es tanto.
Primero, porque tras las muchas persecuciones de las que fueron objeto, los aquelarres
no son una cosa visible, y generalmente se mueven en secreto. Segundo, porque a
veces no hay uno disponible en la zona de residencia. ¿Qué hacer en esos casos? La
respuesta entonces es una sola: estudiar por su cuenta.
Los libros son un arma invalorable. Nos permiten aprender de la experiencia de otros,
evitándonos sus errores. Nos permiten leer y comparar lo dicho por distintos autores,
sin casarnos con ninguno, y ejerciendo nuestro espíritu crítico. Y también permiten a
los solitarios el tener una guía en qué basarse. Pero es nada más que eso: una guía.
Además, y como complemento, sugiero la lectura de libros que si bien no traten

abiertamente la temática religiosa, nos sirvan para ayudarnos a tener una mejor idea de
como se originó y evolucionó el culto, como ser libros que traten de la Mitología de la
tradición en la que estamos, o las distintas formas en que se llevan a cabo las
festividades.
Otro de los puntos controversiales dentro de la práctica en solitario es la Iniciación. En

ella, el aspirante declara sus intenciones de dedicarse al estudio, y es "iniciado"
ritualmente dentro de su nueva vida como Wicca. Usualmente los encargados de hacer
esto dentro de un aquelarre establecido son el Sumo Sacerdote o Suma Sacerdotisa.
¿Pero qué pasa si elegimos desarrollarnos como solitarios?
Hay muchas tradiciones que no admiten los autos iniciaciones. Hay otras que toman al
auto iniciados como recién iniciados, sin exigirles el año y día de concurrencia
tradicional. Y otras toman a los autos iniciados como miembros plenos, basándose
solamente en sus conocimientos y actitud. ¿Cuál tiene razón? Pues todas y ninguna.
Nadie que quiera realmente iniciarse en la religión va a detenerse porque no tenga
quien lo inicie. La experiencia de otros es algo invalorable, pero a falta de ella lo único
que nos queda es la experiencia que nosotros mismos podamos hacernos.
Después de todo, la Wicca es de inspiración y crecimiento personal. El hacernos

responsables de nuestras acciones es uno de los puntos fundamentales de ser ella. Este
nos indica, entre otras cosas, que debemos aprender a confiar en nuestro buen juicio,
quien será quien decida qué camino habremos de seguir.
Wicca y Magia: La Ética de la Influencia
Una de las partes más divertidas de la religión Wicca es el ir descubriendo por uno
mismo los rituales o prácticas que a uno le resultan mejor o más beneficiosos. No voy
a dar una versión aquí de un Libro de Sombras, porque creo que éste es algo muy
personal. Pero intentaré dar una guía general para diseñar rituales. Hay pocas
sensaciones que sean comparables a la satisfacción de un ritual bien realizado y en el
que se consiguió una buena conexión con la divinidad.
El punto que pretendo tocar aquí es, si no tan divertido, igualmente importante. Y es el
de la ética que debemos llevar adelante si pretendemos realizar rituales mágicos.
Para los antropólogos, la magia es el sistema de creencias que sostiene la posibilidad

de influir en los hechos ordinarios, mediante actos extraordinarios. Para el Wicca, la
magia es una realidad que nos rodea cada día. Ahora bien, una parte importante de esto
es que la realidad no se influye solo con trabajos mágicos, si no también con actos. Un
ejemplo práctico: si quiero hacer un trabajo mágico para encontrar empleo, puedo
hacerlo. Pero el mismo de poco y nada servirá si me quedo en mi casa esperando que

el empleo me caiga de las nubes. Un trabajo mágico no es otra cosa que una ayuda
para que nuestra mente inconsciente enfoque sus energías.
Esta lección es una que cuesta mucho aprender a los que recién se inician, deseosos de
ejercitar sus artes mágicas en cualquier oportunidad. Pero como norma, antes de saltar
entusiastamente a trazar círculos mágicos y realizar hechizos, debemos sopesar
bastante lo que estamos por hacer. Como regla de oro, siempre tenemos que considerar
si el acto mágico está justificado, es decir, si realmente se necesita. No podemos estar
malgastando nuestra energía sin ton ni son. Y como regla adjunta a ésta, debemos
contemplar todos los ángulos de la situación en la que queremos influir. ¿Hay alguien
a quien podemos perjudicar con nuestros actos? ¿Estamos intentando influir en alguien
sin su permiso? ¿Estamos violando algunos de los puntos fundamentales de la Wicca?
Una lectura atenta de estos puntos debería darnos la respuesta a las dudas más
comunes. Por lo pronto, evidentemente podemos descartar el hecho de realizar
sacrificios humanos o animales como muchos suponen, porque viola la Rede. Pero
también debemos estar atentos a otras situaciones, que si bien a primera vista parecen
evidentes, si leemos entre líneas no lo son tanto.
Una situación típica es la eterna pregunta sobre los hechizos amorosos. La respuesta a
esto es que no importa lo bien que nos parezca la unión de dos personas, estamos
obrando sobre la voluntad de al menos una de ellas, lo cual viola la ética de la
responsabilidad. Y cuyas consecuencias a largo plazo no podemos medir. La solución
entonces es NO, no deberíamos hacer hechizos amorosos.
Otra pregunta muy común es qué pasa si queremos ayudar a un amigo que está mal. La
respuesta es la misma que en el caso anterior: no podemos influir mágicamente sobre
las decisiones de nadie sin su permiso. En el caso de enfermedades esto es más
complicado aún. No sabemos si de influir se puede revertir alguna situación kármica,
por lo que no podemos por ejemplo tratar de curar a un enfermo de cáncer por muy
altruista y "bueno" que esto sea.
Otra cuestión que genera dudas es la de la contra magia. Porque el hecho de que
nosotros nos guiemos por una cierta ética no garantiza que otros lo hagan. ¿Cuál es la
actitud que deberíamos tener en el caso de un ataque mágico? Primero, tener en cuenta
que estos ataques son menos comunes de lo que a más de uno le gustaría creer. El
motivo por el que aclaro esto es que muchos que se autodenominan magos y viven de
esta "profesión" utilizan el hecho del ataque psíquico como caballito de batalla para
incautar gente. De todas formas, si realmente existe dicho ataque sobre nuestra
persona, podríamos decir que estamos en nuestro derecho de contra-atacar con igual
virulencia, si no aumentada. Pues no. Lo correcto en éste caso sería simplemente el
realizar un ritual de defensa, y dejar que el karma se encargue de darle al culpable su
merecido.

Como vemos, el tema de la magia no es algo tan sencillo como calzarse un bonete y
guiar una escoba para que haga nuestro trabajo. Y ésta imagen tan conocida es también
una advertencia para aprender a medir las consecuencias de nuestros actos antes de
actuar.
Muchos practicantes dicen que en verdad no realizan otros actos mágicos fuera del
trazado ritual del círculo. Y esto se debe a que aprendieron a ver la magia en todo lo
que nos rodea, tanto sea el ciclo de la vida que se desarrolla a nuestro alrededor como
en la maravilla de las leyes naturales. Estos pocos son los que finalmente aprendieron
que la mejor influencia sobre la realidad es la acción cotidiana.
Herramientas del Brujo
Al leer cualquier ritual, nos encontraremos con que hay algunas herramientas que
debemos usar. Por supuesto nadie nos prohíbe realizar los propios con poco más que
una vela y un cono de incienso, pero en general el tener ciertos objetos de uso
específico para rituales nos ayudará a focalizar mejor la energía al realizarlos.
Cada herramienta que utilicemos tendrá una carga particular, representando un

elemento de la naturaleza (fuego, agua, aire, tierra y espíritu). Cada uno de ellos puede
ser consagrado según un ritual, aunque si llevamos ya un tiempo usándolos quizás esto
no sea necesario. El proceso de consagración apunta más a liberar al objeto nuevo de
cualquier tipo de energías negativas que le hayan quedado como residuo de su
fabricación, e imbuirlos con las energías del brujo. Se entiende así que la mejor
consagración sea el uso habitual, pero a veces es bueno tomarse su tiempo para
consagrarlos ritualmente, como toque final.
Entre las herramientas de uso más común podemos nombrar:
El Athame El Libro de Sombras

El Caldero El Pentáculo
El Cáliz La vara
La Escoba Magia con Velas
El Incensario El Altar
Los usos de cada uno (y similares), junto con sus especificaciones, son tratados por
separado. En el Libro de Sombras doy un posible ritual de consagración para las
herramientas.

El Athame
El Athamé es el cuchillo ritual del brujo, simbolizando el principio masculino,

asociado al elemento Aire y según algunos autores también con el fuego (por el fuego
utilizado en la forja de la hoja). Otras herramientas asociadas con él, y con usos
rituales similares, son la Espada, y la Segur (hoz pequeña o cuchillo curvo).
El Athamé tiene tradicionalmente mango negro, y debe ser una hoja con filo, a pesar
de que en general éste filo no va a usarse. La función principal del Athamé (y la
Espada) es dirigir la energía del brujo, tanto sea al trazar el círculo, o realizar un
conjuro. También se utiliza, elevado a modo de saludo, al llamar a los cuatro
elementos durante el trazado del círculo ritual. Muchas veces también se utiliza un
cuchillito más pequeño de mango blanco para todo lo que implique cortar y/o tallar.
La Segur se utiliza en una forma similar, principalmente para cortar hierbas rituales,
debido justamente a su forma. Podríamos decir que es un descendiente directo de la
pequeña hoz de oro que usaban los druidas para cortar las hierbas rituales,
especialmente el muérdago. La única diferencia es que por su forma curva, similar a la
luna creciente, simboliza al principio femenino, y se puede llegar a utilizar en algunos
rituales lunares. Para sus otros usos más prácticos, puede ser reemplazada por el
athamé, de la misma forma que el cuchillito de mango blanco.
La Espada no es un elemento estrictamente necesario, aunque sí muy "decorativo".

Tiene exactamente los mismos usos rituales del Athamé de direccionar la energía
proyectada por el brujo. El único problema que puede llegar a presentar es la
incomodidad de su uso en espacios pequeños, y el peso de la misma. Salvo que
tengamos la suerte de haber conseguido una espada corta, en general son elementos
bastante pesados y difíciles de manejar, por lo menos para una mujer. No hablemos ya
de las posibles dificultades de llevarla a un espacio abierto para realizar un ritual, lo
cual puede resultar ilegal en muchos países. Cualquiera sea el uso que vayamos a
darle, puede reemplazarse perfectamente por el Athamé, y ganaremos en comodidad y
practicidad.

El Caldero
El Caldero tiene una base mitológica en la tradición Celta, y otra en la creencia

popular. El caldero ha sido desde siempre asociado a las brujas como lugar donde se
cocían las famosas pócimas. La simbología lo toma tanto como una herramienta de
transformación (los elementos entran en él en un estado y salen en otro) como una
imagen del vientre materno.
La mitología Celta nos habla de la Diosa Cerridwen, quien coció en su caldero la

pócima de la sabiduría durante un año y un día, curiosamente, el tiempo que debe
servir uno como acólito antes de ser iniciado plenamente. Existen numerosas
menciones al caldero de las brujas, y entre las más famosas podemos mencionar la
escena de Macbeth, de Shakespeare, donde preparan una poción mientras Macbeth
decide su futuro de traidor. Otra leyenda del Mabinogion nos habla de un caldero que
tenía la virtud de volver a la vida a los guerreros muertos en batalla.
El caldero del que hablamos aquí no tiene por qué ser uno enorme como
acostumbramos ver en las películas, pero sí debe reunir tres condiciones: debe ser de
hierro, redondo y tener tres patas. Todavía es posible encontrar pequeñas ollitas con
éstas características, aunque ya no sean la norma hoy en día. Durante los rituales,
dependiendo del tamaño, podemos elegir ponerlo sobre el altar, o sobre el piso, a
nuestra izquierda.
Las utilidades que podemos darle varían. Como representante del Vientre Primordial,
es obviamente femenino, perteneciente al elemento agua. Sin embargo, al ser de
material sólido, y al estar firmemente aislado del piso por sus tres patas, podemos
usarlo, por ejemplo, para todo ritual que precise una pequeña fogata, o la quema de
elementos (papel, velas), con toda seguridad. En todos los casos en que precisemos
simbolizar una transformación o renacimiento será muy útil. También, lleno de agua
puede simbolizar al elemento, aunque generalmente se utilice el cáliz. Otro de sus usos

rituales puede ser como lugar para descartar todo el material usado a lo largo del ritual,
por ejemplo fósforos o cenizas, para no dejarlos sobre el altar.
Debemos recordar con todas las herramientas, pero más con ésta en particular debido a
sus posibles usos, limpiarlo escrupulosamente luego de su uso ritual.
De ser necesario, puede reemplazarse con una pequeña vasija de metal si debemos
quemar algo, o con el cáliz si lo necesitamos simplemente para contener agua.
El Cáliz
El cáliz es una versión menor del caldero como representación del eterno femenino y
el elemento agua. Estamos hablando de una copa, usualmente del tipo redondo, en la
que tendremos representada al agua durante los rituales, aunque también durante por
ejemplo el festín sencillo, contendrá vino.
La elección del cáliz apropiado es una tarea bastante delicada. Podemos usar una copa
de cristal, aunque lo tradicional es el metal: oro, bronce, plata o alpaca. Debemos tener
mucho cuidado al elegir, prefiriendo los que estén revestidos internamente en vidrio,
plata o acero inoxidable, ya que los metales como el cobre y el bronce despiden
sustancias venenosas en contacto con el vino. Debemos tener en cuenta también el que
sea de tamaño mediano, para facilitar su manipulación. No es necesario un cáliz
ornamentado; es perfectamente válido que usemos, si así lo queremos, una de las copas
de cristal de la abuela, si nos preocupamos de realizar la limpieza ritual para
"descargarla" de las energías que pudiera tener.
Las casas especializadas en regalos para bodas suelen tener juegos de dos copas de
metal perfectamente aptas para uso con bebidas alcohólicas (las que presentan riesgos
al reaccionar con los metales), por lo que pueden ser un buen lugar para buscar nuestro
cáliz. Tener uno extra tampoco vendrá mal si queremos realizar rituales en los que
necesitemos tanto el agua como el vino (o símil), y no tengamos el caldero disponible
o vayamos a darle otro uso. En lo personal, prefiero tener dos cálices: uno en bronce
para las celebraciones solares y uno en plata para las lunares.
Los usos rituales del cáliz se centran principalmente en ser el contenedor del líquido
elegido, ya sea agua para realizar la purificación del círculo, o la bebida elegida para el
festín sencillo o la libación ritual. Usualmente su uso será el primero, y si bien
podemos reemplazarlo por cualquier copa, debido a lo sencillo de conseguir uno,
considero que es mejor realizar la elección de una vez y utilizar el mismo en forma
regular, no ocasional.
La Escoba
La escoba es quizás, junto al caldero, la más famosa herramienta asociada a la bruja.

Tradicionalmente un elemento simbolizante de la unión de los principios masculino y
femenino, se utilizaba no para volar, sino para la limpieza ritual del espacio de trabajo,
rituales de protección y fertilidad. Algunos autores sugieren que la escoba era el lugar
perfecto para ocultar la vara durante la época de la cacería de brujas, disfrazándola en
un elemento de uso cotidiano.
Sir James Frazer recoge en su "Rama Dorada" múltiples rituales que involucraban el
uso de una escoba, generalmente como símbolo de fertilidad o energía fecundadora.
Según uno de éstos, para asegurar la fertilidad de los campos una mujer joven debía
rodear los mismos una vez plantados los mismos, desnuda y montada a caballito de
una escoba. Podemos ver quizás en éstos rituales resabios de los primitivos rituales de
fertilidad en donde el Sumo Sacerdote y la Suma Sacerdotisa simbolizaban el
matrimonio de la Tierra y los Cielos, la Diosa y el Dios, renovando la fertilidad de los
campos.
Otra versión sugiere que si queremos confeccionar una escoba para limpieza, debemos
hacerlo utilizando ramas de sauce, que antiguamente se creía alejaban a los espíritus
malignos. Tan arraigada estaba ésta creencia que se tenían como método seguro de
exorcismo los azotes con varas de sauce.

Lo cierto es que nuestra escoba ritual debe ser del estilo antiguo, de ramas o paja, y su
uso se limitará a una pasada simbólica para limpiar el lugar de energías antes de
entregarnos a cualquier tipo de ritual, y como todas las herramientas nombradas hasta
ahora, debe ser guardada nada más que para éste uso. Los mejores resultados los
conseguiremos si la fabricamos nosotros mismos, pero debido a la dificultad de ésta
tarea, podemos dejarlo en manos de otros sin problemas, teniendo el cuidado de hacer
la limpieza correspondiente antes de usarla.
Su uso no es estrictamente necesario, así que a no desesperar si no conseguimos

ningún escobero donde estamos: tranquilamente podemos seguir adelante con nuestras
celebraciones sin la escoba, siempre y cuando reemplacemos la acción de limpieza
energética por alguna otra similar.
El Incensario
El incensario es uno de los elementos fundamentales en el arreglo del altar para los
rituales. Tanto sea que usemos varillas, conos o incienso en grano, debemos tener un
recipiente que recoja las cenizas, y aísle el altar del calor del incienso quemándose.
Si deseamos usar varillas, lo mejor será tener un recipiente de boca ancha y poco
profundo lleno de arena, donde clavaremos las varillas para que se consuman. Lo
mismo si usamos conos. Si deseamos usar incienso en grano el recipiente debe ser
resistente al calor extremo que van a liberar los carbones prendidos donde colocaremos
el incienso. Éste último método es el más recomendable, ya que nos da la libertad de
hacer nuestras propias mezclas partiendo de algunos elementos básicos, y agregando
hierbas o incluso flores si así lo queremos.
En todos los casos es preferible que el recipiente tenga algún tipo de asa, o cadenillas
al estilo de los viejos incensarios de iglesia, para poder manipularlo sin quemarnos.
Recordemos que en algunos casos deberemos caminar con él, por ejemplo si estamos
haciendo una limpieza de la casa. Los materiales preferibles son barro, cerámica o
bronce, siendo el primero el más frágil y el segundo el más caro.
El incienso, y los carbones consumiéndose lentamente, representan los elemento Fuego

y Aire durante los rituales, ambos masculinos. En general el incensario se ubicará a la
derecha del altar, exigiendo un cuidado particular de nuestra parte, similar al que
debemos tener con las velas encendidas.
El Libro de Sombras
El Libro de Sombras es un libro que lleva el practicante, en donde anota todos los
rituales a medida que los va realizando, hechizos, mezclas de inciensos, y en general
todo aquello que tenga que ver con su trabajo como brujo. No es necesario que el
Libro sea un volumen primoroso, ni que esté caligrafiado con tinta especial, pero sí
debe ser destinado únicamente a éste propósito, y conviene que sea del tipo al que se le
pueden agregar hojas: una carpeta de tapas rígidas puede servir.
Otra cosa que debemos tener en cuenta al armar uno es el tamaño del volumen que
elijamos: muy grande y nos resultará un poco incómodo para tenerlo en el altar, muy
pequeño y a duras penas podremos leer lo que escribimos en él. Tenemos que recordar
al escribir que leer a la luz de las velas no es exactamente fácil, y es un error muy
común las primeras veces no tomarlo en cuenta. Lamentablemente uno no llega a
enterarse de esto hasta que comienza el ritual, y luego tiene que pasarse adivinando lo
que escribió. Una opción para facilitar la lectura es escribir en letra grande y de
imprenta, otra es imprimir las páginas en computadora, utilizando una tipografía
clara... ya era hora que los brujos nos modernizáramos un poco ;)
Dentro del libro de sombras podemos hacer otras anotaciones, como por ejemplo
distintas meditaciones, pensamientos posteriores a los rituales o resultados de los
hechizos que podremos haber hecho, convirtiéndolo al postre en una especie de "diario
mágico", pero esto queda a criterio del celebrante.
Otro libro que puede estar relacionado con el Libro de Sombras, pero que no es
necesario ni mucho menos (aunque puede ser útil) es el Libro de Sueños, que es donde
anotaremos por la mañana los sueños que tuvimos la noche anterior. Esto lo veo más
conveniente para quien desee hacer un trabajo más a fondo con sus sueños,

El Pentáculo
El pentáculo no es ni más ni menos que un disco, aproximadamente del tamaño de un

plato mediano, que tiene dibujado en su superficie un pentáculo, es decir, una estrella
de cinco puntas encerrada dentro de un círculo. Representa al elemento Tierra, es de
carácter femenino y sobre él consagraremos durante los rituales los elementos que
vayamos a utilizar.
Los materiales utilizados pueden ser múltiples: barro, cerámica, metales o madera, es
quizás la herramienta que mejor se adapta para ser creada artesanalmente por el brujo.
Si sabemos modelar podemos hacerlo nosotros mismos con el dibujo ya trazado,
incluso con cuentas de color marcando la figura, si no, pintar con esmaltes sobre un
plato comprado. Si vamos a hacerlo así, debemos tener mucho cuidado de utilizar
pinturas no solubles en agua, ya que al lavar la pieza arruinaríamos nuestro esfuerzo, y
también de utilizar pinturas no tóxicas, ya que muchas veces colocaremos sobre él
elementos comestibles, por ejemplo pan en el festín sencillo.
La Vara
La varita es un elemento popular en la magia. Tanto en la imagen de la varita mágica

de las hadas, o el cayado de los magos de los cuentos, ha sobrevivido en la imagen
colectiva de los practicantes de magia como guía y dirección de poder. Y ésta imagen

no está tan lejos de la verdad: en los rituales, la varita cumplirá las funciones de dirigir
la energía que levantemos durante el ritual, más o menos en forma similar al athamé.
Simbolizando la energía masculina, y asignada según la tradición al elemento Fuego o
Aire, la varita nos va a ser útil en rituales, con una cualidad quizás menos agresiva que
el athamé o la espada.
Existen casi tantos tipos de varitas como practicantes, y las diferencias se dan tanto en
la forma y tamaño como en los materiales usados para su confección. En general serán
de madera, dependiendo la elegida de las afinidades de cada quien con los distintos
árboles, o del uso que vayamos a darle, aunque hay también varitas de metal. También
pueden tener terminación roma o con un cristal de cuarzo actuando como
"amplificador". Los seguidores de tradiciones netamente celtas pueden llegar a tener
una varita distinta por cada mes del calendario arbóreo lunar, con sus distintos
atributos, a saber:
Abedul, para purificación, el primer mes, noviembre
Serbal, para protección contra encantamientos, el segundo mes, diciembre
Aliso, para protección y profecía, el tercer mes, enero
Sauce, para los aspectos femeninos o lunares, el cuarto mes, febrero
Fresno, para los vínculos entre el mundo interior y exterior, el quinto mes, marzo
Espino, para purificación y castidad, el sexto mes, abril
Roble, para protección y entrada a los misterios, séptimo mes, mayo
Acebo, para superioridad en la lucha, el octavo mes, junio
Avellano, para la intuición, el noveno mes, julio
Vid, para la profecía, el décimo mes, agosto
Hiedra, para la búsqueda del yo, el undécimo mes, septiembre
Carrizo, para la acción directa, el duodécimo mes, octubre
Saúco, para los finales e inicios, el decimotercer mes, los últimos días de octubre
Otras opciones son el manzano para cuestiones afectivas, sauce para magia lunar, o
roble para magia que implique un gran uso del elemento fuego. Algunos autores, como

Scott Cunnigham, sugieren que antes de usarla y consagrarla, la mostremos a la luna

saliente, frotándola con lavanda invocando a la Diosa, y al sol naciente, frotándola con
hojas verdes y llamando al Dios, así la vara estará cargada con ambas energías.
Podemos también usar por supuesto maderas compradas, si deseamos una apariencia
más cuidada. Aunque personalmente prefiero el viejo método de elegir un árbol, pedir
su permiso, cortar una rama, esperar a que se seque y después consagrarla. Será más
largo, pero creo que ayuda a que la vara que obtenemos sea más afín a nosotros. Luego
de éste proceso, y de adornarla a nuestro gusto, sigue el ritual de consagración. Lo
importante, sea cual sea el método que elijamos, es que nos sintamos afines con el
material elegido.
Cómo mezclar nuestro propio incienso
Si bien el concepto habitual que se tiene acerca del incienso en la mayoria de los paises
de habla hispana está más relacionado con las varillas y conos que pueden conseguirse
con facilidad, dentro de la práctica pagana éstas opciones son las menos ideales.
El trabajar con inciensos mezclados por el propio practicante cumple con varias
misiones simultáneamente:
Permitir mayor versatilidad
Permitir mayor precisión en las correspondencias los rituales
Permitir una mayor focalización y canalización de las energías del practicante
El procedimiento en general es relativamente similar en todos los casos. Se reúnen los

ingredientes necesarios, se energizan, y luego se comienzan a mezclar de a uno por
vez, preferiblemente en mortero, usando en primer lugar las resinas, luego las hierbas,
y terminando con los aceites. De existir algún elemento extra (vino, miel, etc.) también
debe incorporarse en último lugar. Todo el proceso debe acompañarse de

concentración y focalización en el intento para el cual se confecciona la mezcla.
Alguna gente sostiene que las mezclas deben realizarse con una cantidad de elementos
impares, pero esto no es necesario.
Existen muchísimas recetas variadas para múltiples propósitos. En general, sin

embargo, veremos que tienen varios tipos básicos de uso, entre otros:
Invocación/evocación y ofrenda para Deidades
Aumento de la energía canalizada mediante el ritual en base a las propiedades de los

componentes de las mezclas
Limpieza psíquica del espacio mágico
La creación y mezcla de nuestros propios inciensos es relativamente sencilla. Conviene

que contemos, eso sí, con un mortero u otro recipiente que cumpla funciones similares.
Esto nos va a permitir reducir y mezclar los elementos con mayor precisión. Un
mortero de piedra o porcelana sirve perfectamente y puede conseguirse con facilidad
en casas de cocina o química.
Las resinas, hierbas y aceites necesarios pueden conseguirse en herboristerías,

santerías, y similares. Los precios van a variar, aunque en general suelen ser
relativamente onerosos, más aún si la substancia en cuestión es rara o de difícil
obtención. Entre las resinas más comunes pueden encontrarse incienso, mirra, benjuí y
sangre de drago (o dragón); como hierbas aromáticas el romero, lavanda, salvia y rosa.
Fabricando nuestras herramientas
Las herramientas no hacen al brujo, pero cumplen la función de ayudar a focalizar las
energías proyectadas durante los rituales. Por lo tanto, mientras más “vibre” la
herramienta con el usuario, mejores resultados pueden esperarse. Por eso es una buena
idea que cuando sea posible, sea el usuario final de las herramientas quien las fabrique
o adapte.
El Pentáculo
Existen varias formas muy fáciles de crear el propio pentáculo. La más sencilla es
comprar un plato de madera o cerámica y pintarlo. La segunda forma, un poco más
compleja, consiste en conseguir pasta de modelado y hacer un disco, teniendo cuidado
de redondear los bordes, y luego proceder a pintarlo como se describe más arriba.

El Athame
Si bien lo ideal sería que pudiéramos participar de la forja del mismo, lo cierto es que
no es algo muy fácil de hacer. Sin embargo, esto no significa que sea imposible el
agregar nuestro propio toque personal. Las opciones son interesantes, y pueden incluir
el decorar la empuñadura y/o funda con cintas o pintura, o creándola si no existe
El Cáliz
El pintar nuestro propio cáliz puede dar el toque personal que estamos buscando. La
pintura sobre vidrio se consigue fácilmente en casas de artesanías, y siempre y cuando
tengamos cuidado en seguir las instrucciones, no debería haber ningún problema.
La Vara
Aquí, el cielo es el límite. Podemos buscar una rama natural o comprar una madera ya
cortada. Podemos decorarla con cintas, piedras, plumas, grabados, tallados, y hasta con
agregados moldeados en masilla especial.
El Libro de Sombras
Coser una funda especial para el mismo si estamos usando una carpeta o cuaderno
sencillo no es nada difícil. Si además el sistema que elegimos permite remover y
volver a agregar hojas, es posible imprimir bordes alusivos y pintarlos a mano, o
incluso hacer nuestros propios diseños para conseguir un libro único.

Magia con velas
Las velas son uno de los elementos que vamos a encontrar más comúnmente, tanto en
rituales completos, como en hechizos individuales. Además de la obvia función
mundana de proveer iluminación, las velas pueden cumplir una o varias de las
siguientes funciones al mismo tiempo:
Representación de elementos durante el ritual
Representación de Deidades
Ofrenda a los Dioses
Foco energético
Material para fabricar talismanes personales
Adivinación
Representación de elementos durante el ritual
Algunos practicantes gustan de usar una vela para marcar cada cuadrante del círculo
ritual. Estas pueden ser de un color específico asociado a cada elemento, o todas del
mismo color (generalmente un color neutro). Usualmente, de usarse ésta metodología,
se van a ir prendiendo durante el llamado a cada Cuadrante. Los colores para cada
elemento varía de acuerdo a las tradiciones, pero algunos posibles son:
Este - Aire: amarillo o celeste
Sur - Fuego: rojos
Oeste - Agua: azul profundo, turquesa
Norte - Tierra: negro, verde, marrón
De utilizarse otro orden en los elementos (ya sea por cuestiones geográficas de
tradiciones), obviamente las equivalencias y colores deben ajustarse. Una variante de
esto es el uso de una vela para representar el elemento fuego en el Altar, y como
substituto de una hoguera en situaciones en que debamos quemar artículos, como ser
pequeños papeles, etc. De ser así, es preferible utilizar una vela pequeña dentro de un
caldero o recipiente a prueba de incendios, ya que una llama descubierta puede ser
peligrosa. La vela que se utiliza en el altar representando al fuego es usualmente roja.

Representación de Deidades
Es posible utilizar velas en el altar en vez de (o acompañando a) imágenes del Dios y

la Diosa, o de Dioses específicos. Pueden prenderse al comenzar el ritual, o como parte
de las Invocaciones, para representar la presencia de la Divinidad en el círculo. En éste
caso, es posible usar colores opuestos para representar la polaridad, o si vamos a
trabajar con deidades específicas, ver de averiguar por colores asociados
específicamente con las Deidades con las que vamos a trabajar.
Ofrenda a los Dioses
De la misma forma que se utilizan dentro del Catolicismo popular, es posible usar
velas (particularmente aromáticas) como parte de ofrendas a los Dioses. Para éste fin,
es bueno trabajar asociando tanto colores como aromas.
Foco Energético
Una vela cargada con nuestra intención mágica puede usarse como el foco central de
hechizos. El procedimiento en general es similar sea cual sea la intención: la vela se
elige de un color y/o aroma determinado, se carga energéticamente (ver más abajo), se
"asocia" con el fin perseguido de alguna forma -sea vía inscripciones en la cera, unción
con aceites o hierbas relacionados, atado de exvotos o similares, o hasta escultura- y
luego se quema, en general hasta que se consume totalmente. Algunos practicantes
utilizan los restos de cera/parafina como ingrediente en la fabricación de talismanes
personales, o revisan los restos -de existir- como una forma de mancia.
Material para fabricar talismanes personales
Si necesitamos un talismán por alguna situación específica, pero no en forma

permanente sino por un tiempo relativamente corto, es posible utilizar cera de una vela
(previamente cargada) como parte del mismo. Las ventajas que éste método tiene
sobre el uso de papel es que de ésta forma se pueden incorporar hierbas, cristales, u
otros elementos dentro del mismo, y luego de solidificado, inscribirlo con símbolos o
signos si así lo deseáramos.
Adivinación
Algunos practicantes observan las velas durante el período en el que se consumen, y

luego observan los restos, para intentar predecir el futuro o develar detalles del
presente. Como toda mancia, ésta necesita de práctica, y en general no es un método
que todos puedan utilizar por igual: habrá gente que esté más cómoda utilizando otros
métodos. La forma de observación varía, desde una observación directa de la cera en la

forma en que cae naturalmente, hasta el derramado adrede de cera sobre un cuenco de
agua para obtener formas individuales más concretas.
Carga, disposición y uso
Los métodos de carga de velas varían de acuerdo al practicante, pero en general

encontramos dos versiones. Ambas utilizan una combinación de movimiento y
visualización, frotando la vela a utilizar mientras se visualiza la intención mágica que
deseemos "pasando" hacia la vela. La diferencia existe en la forma: alguna gente frota
la vela desde la base hacia el pabilo (para "ayudar a la liberación de energía"), otra
desde el pabilo hacia la base (para "ayudar a la concentración de energía") y
finalmente otra gente lo hace desde el centro hacia los extremos. Es posible utilizar
aceites durante ésta fase; pueden ser tanto aceites específicos para una deidad en
particular (si vamos a trabajar de ésta forma) o relacionados con la función que
deseamos que cumpla la vela. De utilizar las velas para representar ideales dentro de
nuestro trabajo mágico, lo más común es grabar una palabra o símbolo en las mismas.
Las velas que se usen ritualmente para representar/invocar/evocar deidades, o para

marcar los cuadrantes del círculo, pueden reutilizarse en el ritual siguiente, siempre y
cuando se utilicen para el mismo fin (es decir, la vela del Este en el Este, la vela de la
Diosa nuevamente para la Diosa, etc.). Las velas utilizadas para conjuros deben
consumirse por completo, si es necesario en varias "sesiones". Es recomendable
también que "velemos" la vela, concentrando nuestra intención mágica y energía en la
misma mientras se consume, para poder obtener mejores resultados. No es
recomendable bajo ningún aspecto la reutilización de velas utilizadas como foco
energético, excepto si se usan exactamente para la misma función, como continuación
del uso inicial.
Una vez que la vela se haya consumido, tendremos algunos restos, dependiendo del
material que la compone. Los restos pueden observarse dentro de una sesión
adivinatoria, y deben disponerse con respeto, de la misma forma que se dispone de
otros restos mágicos. Lo ideal es enterrarlos, pero hay quienes tiran los restos junto con
los desechos de la casa.
Seguridad
De más está decir, nunca dejen una vela consumiéndose sin estar presentes. Utilicen
candelabros que resistan la temperatura, y de ser posible, que aíslen el calor. Nunca
muevan una vela si está prendida, ya que la cera puede caer sobre en la piel y causar
quemaduras. Tengan cuidado con la vestimenta, ya que la cera mancha, y el calor
puede quemar la tela. Si utilizan aceites o velas perfumadas, o velas de cera de abeja es
necesario redoblar la atención, ya que éstas se consumen a una temperatura mucho más
alta que las velas de parafina.

El Altar
El altar es el punto focal de devoción, y casi cualquier religión lo posee en una u otra
forma. La Wicca no es la excepción.
Existen prácticamente infinitas formas de organizar un altar, desde las más sencillas
que involucran uno o dos elementos, hasta las más complicadas y ceremoniales. En
general, encontraremos que los altares Wicca contienen fundamentalmente
representaciones de la Diosa, el Dios, y de los cuatro elementos. Una posible solución
(bajo ningún aspecto la única) está detallada más abajo.
Tipos de altar
Existen dos tipos principales de altar. El primero, general, es un área dedicada para
rituales. El segundo, llamado a veces "sagrario" o "capilla" ("shrine"), está dedicado en
general a una única Deidad, o a un tipo de ellas. Es común que devotos de una deidad
en particular tengan un altar "general" para toda la actividad ritual, y otro,
generalmente más pequeño, dedicado específicamente a su Deidad Patrona o Matrona,
y que es donde dejará ofrendas exclusivas para ellas, y quizás lleve a cabo rituales o
meditaciones dedicados a ésta única deidad. No todos los Wiccas siguen ésta práctica
y, obviamente, será imposible el organizar uno de éstas "capillas" si no estamos
dedicados a una deidad en particular.

Alineación
El altar se encuentra orientado hacia el Norte. El Este es otra dirección favorecida,

pero raramente encontraremos en el hemisferio norte altares orientados de otra forma.
En el hemisferio sur es probable que ésto se invierta.
Dios y Diosa
El altar se haya dividido en dos secciones, la izquierda para la Diosa (la izquierda
representando la intuición) y la derecha para el Dios (representando los aspectos más
"lógicos").
Elementos
Vemos que en éste altar los cuatro elementos se hallan representados por herramientas,
y se hallan alineados con los puntos cardinales correspondientes. De más está decir, de
utilizar éste altar en el hemisferio sur, probablemente el orden de los mismos sea
distinto. Igualmente ocurre si utilizamos una alineación distinta a la tradicional, sea por
la ubicación o por costumbre. En cualquier caso, la alineación debe coincidir con la
alineación de los elementos que utilizamos al trazar el círculo.
Otras herramientas, decoración
Un altar con regalía completa necesita mucho espacio, algo que quizás nos resulte
difícil encontrar. Utilizando el altar que sugerimos aquí, es posible que nos quedemos
sin ningún espacio libre. Es posible también que nos quede cierto espacio libre sobre el
altar, que podremos utilizar para colocar algunas otras herramientas (como el
incensario), o para colocar diversas decoraciones: piedras, flores, plantas, etc. Todo
depende del ritual que llevemos a cabo; el altar en general variará en base a ésto, y a
los elementos que utilicemos durante el mismo.
Otros altares
Por supuesto que lo arriba expuesto es nada más que una sugerencia. Es perfectamente
posible usar altares ordenados de otra manera; es igualmente posible el reducir la
cantidad de herramientas, o incluso las imágenes, hasta el punto de obtener un altar
minimalista. Un representante extremo de esto sería un altar que sea nada más que una
sola vela, representando al Espíritu, tanto como unión de los cuatro elementos, como al
Dios y la Diosa.

Nuestro propio altar
Si bien sería ideal el poder mantener un altar en forma permanente, no todos pueden
hacerlo. No hay nada de malo en recrear el altar al momento de utilizarlo. Una
solución posible para ésto es el utilizar un pequeño baúl en donde guardaremos las
herramientas cuando no se encuentren en uso, y que durante el ritual actuará como
base del altar. Otra posibilidad es tener las herramientas guardadas, y utilizar un
"cobertor" (una especie de mantel) como elemento fijo para delimitar el altar. Al
terminar de usarlo podemos lavarlo, doblarlo y guardarlo en un cajón. Finalmente, es
importante el que, si estamos cortos de espacio, busquemos soluciones creativas: el
alféizar de la ventana, o ése rincón que nadie usa, puede ser perfecto para mantener
aunque más no sea un mini-altar permanente. El uso constante es lo que irá
personalizando nuestro altar y demarcando el espacio como "espacio sagrado".
Cuidado y mantenimiento
Los cuidados son más bien obvios: mantener el área limpia y ordenada, teniendo
especial cuidado en retirar restos de velas, cera, cerillas, incienso, carboncillo, etc.
Lavar el cobertor, si lo utilizamos. Un altar en uso es un altar que no tiene polvo.

Cómo Comenzar la Práctica en Solitario
Han leído sobre la Wicca, les interesa, quieren comenzar a practicar, con vistas a
dedicarse permanentemente, y de golpe se dan cuenta de que no saben por dónde
empezar. A cuántos les ha pasado esto?
Lo que sigue es en respuesta a una pregunta acerca de cómo encarar el camino en

solitario, y qué temas deberían estudiar y trabajarse.
FUNDAMENTAL: aprende a ver a la Divinidad en todo lo que te rodea. Intenten salir a

caminar en la naturaleza, o en un parque, jardín o playa; intenten cuidar de una planta y ver
cómo crece, observen a tu gato jugar a cazar duendes o simplemente tirarse al sol. Intenten
comprender a la Naturaleza desde adentro, no como un observador externo, y traten de
quitarte la idea de que la Naturaleza es siempre bonita, luz, paz y amor, y de que tiene
"buenos" y "malos". Mientras más pronto se quiten la versión Disney del mundo Natural
que se suele inculcar, mejor. Y si no la tienen, mejor aún.
MUY IMPORTANTE: las creencias de la Wicca; no me parece que el decir "la Wicca es
lo que a mí se me ocurra" sea válido, me parece más correcto el saber qué creencias forman
el cuerpo de la Wicca, y en base a éso decidir si Uds. como individuos lo creen o no; si la
respuesta es no, seguir investigando qué es lo que Uds. realmente creen. Nadie dice que
quienes no crean lo que la Wicca cree estén equivocados, pero sí me parece importante el
mantener un cuerpo de creencias más o menos establecido.
Ética: es importante averiguar las bases éticas, estudiarlas, meditarlas e intentar imaginarse
cómo se ven aplicándolas a su vida cotidiana, y más importante aún, el por qué estén
dispuesta a aplicarlas así. El tener las bases éticas y de creencias interiorizadas y razonadas
va a hacer que les sea mucho más fácil comprender por qué las cosas son como son.
Técnicas básicas de relajación, meditación, visualización y pathworking; éstas técnicas

pueden aprenderse de otros caminos, pero se utilizan en forma extensiva durante la
práctica, así que aprenderlas lo antes posible es una buena idea.
Diosa y Dios: fases de ambos, y porqué se organizan como tales; también tener en cuenta
que la división tripartita que se favorece en la Wicca no es necesariamente histórica para
todas las mitologías (algunos hasta dicen que no es histórica, punto)
Mitología básica: general si no les atrae ningún panteón en particular, pero si tienen
preferencia por uno, intentar profundizar hasta donde puedan. En lo posible, utilicen libros
académicos, o que diferencien claramente lo que se sabe de lo que se supone. El conocer la
forma en que los Dioses paganos eran celebrados será muy útil cuando llegue el momento
de escribir sus propios rituales.

Ciclo del año: no sólo los días, sino por qué se celebran, qué simbolizan, y cómo se espera
que los cambios estacionales los afecten física, personal y psicológicamente
Algún sistema de "energía" como ser Chakras; algunos grupos los usan, o usan algo similar
para protección y/o limpieza "psíquica", y también practican manipulación de ésta energía
psíquica. Esto les será útil durante las partes más "prácticas" como el trazado del círculo,
práctica mágica, etc.
Base de rituales: quizás no para escribir los propios todavía, pero me parece importante que
por lo menos las primeras veces se siga una estructura ritual básica, para darse una idea de
cómo va la cosa; también, cómo trazar un círculo, qué partes tiene un ritual, cómo preparar
el espacio ritual, y qué esperar. En muchos casos, la única forma de adquirir esto es
soltándose a practicar; es aconsejable por ejemplo que las primeras veces practiquen nada
más que el trazado y apertura del círculo hasta que estén cómodos; luego ir agregando los
pasos del ritual de a uno, y dejando los hechizos para el momento en que podamos realizar
un ritual celebratorio completo. Antes de que nos demos cuenta, estaremos realizando
rituales completos. Tengan en cuenta también que un ritual puede ser algo tan sencillo
como prender una vela y meditar sobre un Dios o Diosa.
Magia: cómo funciona, cómo llevar a cabo un hechizo, qué podemos esperar, y qué
debemos hacer para que la magia funcione.
Bases en conocimiento de hierbas e inciensos: no necesitan un curso en herboristería, pero

sí lo suficiente para saber cómo mezclar un incienso que no les mate porque, por ejemplo,
decidieron mezclar un incienso para Samhain usando inadvertidamente hierbas que son
venenosas. Esto no es necesario si van a usar inciensos pre-mezclados, pero el mezclar los
propios es siempre una buena idea, y el tener un cierto conocimiento va a servirles para las
celebraciones, ofrendas, etc. Lo mismo vale para aceites: no necesitan convertirse en aromo
terapeutas, pero una idea generalizada viene bien.
Cristales, animales de poder, adivinación, hadas, cábala, etc., pueden tener su lugar en la
Wicca, pero no son necesarios; tengan cuidado de no confundir el bosque con los árboles.
Y antes de que nadie proteste, lo mismo podría decirse de las hierbas, el problema es que el
usar el cristal incorrecto a lo sumo va a hacer que un hechizo no funcione como esperamos
o que una ofrenda no sea tan buena como otra; la inhalación de humo tóxico con suerte los
va a mandar al hospital.
Finalmente, como punto aparte, está el tema de las Invocaciones/Evocaciones durante

los rituales. Hay algunos grupos que usan posesión durante los rituales, en forma
similar a las religiones de base africana. Creo que Janet Farrar y Gavin Bone lo
sugieren en su último libro; sé que los Kemitas ortodoxos lo practican, llamándolo
Saq. De más está decir, ésta no es una práctica para alguien que recién comienza, y
menos que menos si están en solitario. Aunque si les interesa el tema, es posible

trabajar con lo que se llama "aspectación", aunque de nuevo, no lo sugiero para

principiantes.
La lista no es exhaustiva, ni pretende dar un orden prioritario; es simplemente una

propuesta para que den los primeros pasos. Una vez que tengan una idea más
generalizada, les será más fácil poder orientarse, y encontrar material para profundizar
su práctica.
Comenzar, Practicar e Iniciarse
"Me gustaría iniciarme. Podrías mandarme el ritual por favor? Gracias!"
La cita anterior es quizás una de las preguntas más comunes que llega y una de las más
difíciles de contestar. Quizás en base a la experiencia con el catolicismo que tienen,
pareciera ser que la creencia general es que la Iniciación es un ritual que se tiene que
hacer antes de comenzar cualquier tipo de práctica, una suerte de "bautismo" que
anuncia que van a comenzar a practicar la Wicca. La similitud dentro del idioma entre
"comenzar" e "iniciar" no ayuda.
Esto no es así. Según la RAL, un "iniciado" es
1. adj. Dicho de una persona: Que comparte el conocimiento de algo reservado a un grupo
limitado.
2. m. Miembro de una sociedad secreta.
Y éste es el significado real de la palabra, no tiene nada que ver con un sinónimo de
"comenzar". Nótese que la definición indica que hay un cierto conocimiento que la
persona ya ha adquirido, combinado con (o alternativamente) la pertenencia a un
grupo.
La Wicca es mistérica e iniciática (en el sentido mencionado anteriormente), y como

tal, las Iniciaciones (tres grados o más, dependiendo de las Escuelas) se dan a
determinados puntos dentro de la pertenencia de un miembro a un determinado coven.
Esto no siempre fue así, y hay sugerencias de que en un principio, tanto Gardner como
Sanders solían "acelerar" los diversos grados de Iniciaciones para acelerar la difusión
de las creencias. Sin embargo, hoy en día casi cualquier coven Alejandrino o
Gardneriano somete a los estudiantes a un período de estudio y evaluación previo,
período que dura tradicionalmente un año y un día.
La Iniciación es un ritual que realiza un Sumo Sacerdote o Suma Sacerdotisa dentro

de un Coven, e indica que un aspirante ha alcanzado cierto nivel de Conocimiento. Las
Iniciaciones en covens Gardnerianos o Alejandrinos las da la Suma Sacerdotisa para

aspirantes varones, y el Sumo Sacerdote para aspirantes mujeres. Entre Gardnerianos o

Alejandrinos no existe la Iniciación en Solitario.
Es importante también el tener en cuenta que tradicionalmente, no sólo la Iniciación se

otorga luego de que el aspirante ha celebrado una "Rueda del Año" entera, sino que
una vez obtenido el Primer Grado se espera que el Iniciado pueda actuar como su
propio Sacerdote o Sacerdotisa. Es decir, debe tener el conocimiento necesario para
poder obrar como tal antes de iniciarse. Por consiguiente:
NADIE va a iniciarlo sólo porque se lo pida, y menos aún dentro de los pocos meses de
haber comenzado a practicar en un Coven; si alguien da "Iniciaciones" sin evaluaciones
previas, o luego de apenas un par de meses de haber comenzado los estudios, es motivo
para desconfiar.
Es perfectamente posible comenzar la práctica sin estar iniciado; es más, para los solitarios
es la única forma de hacerlo
La Dedicación es un ritual en el que indicamos a los Dioses que vamos a dedicarnos a Su

servicio; es perfectamente posible hacerlo en solitario; sin embargo, iniciación y dedicación
no son lo mismo
Posteriormente, si el ahora Iniciado lo desea y su Sumo Sacerdote y Sacerdotisa

consideran que está preparado, podrá continuar sus estudios para recibir el Segundo y
Tercer Grado. A grandes rasgos, el Segundo Grado se otorga cuando el candidato es
capaz de tomar el papel de Sumo Sacerdote o Sacerdotisa, ayudando además con la
enseñanza de miembros nuevos. El Tercer Grado se otorga cuando el candidato tiene el
conocimiento suficiente como para expandirse y crear y dirigir su propio coven, con
todas las responsabilidades que el soporte, mantenimiento y liderazgo de una unidad
religiosa conlleva.
Es posible encontrar copias de rituales de Iniciación en línea, pero en general no van a

hacer demasiado sentido fuera del entorno en el que fueron creados. Podemos realizar
uno de estos rituales de Iniciación al pie de la letra, pero si no tenemos el
conocimiento, ni la familiaridad de trato con la Divinidad que se obtiene por medio de
la práctica, el ritual en sí no va a obtener ningún resultado: no vamos a adquirir éste
conocimiento que necesitamos por arte de magia. La única forma, por tanto, es
aprendiendo, practicando, y cimentando nuestra relación con los Dioses, ya que éstos
serán quienes nos otorguen la Iniciación definitiva.

LIBRO DE SOMBRAS
Para los efectos prácticos, llamaremos a ésta parte, que contiene los distintos rituales,
Libro de Sombras.
Dentro de ésta sección en particular, me dedicaré a ir agregando progresivamente

rituales, ya que para los que recién se inician puede llegar a resultar complicado
conseguir rituales, y al carecer de experiencia el diseño de los mismos es más que
difícil.
Para aquellos que lo necesiten, entonces, aquí encontrarán lo siguiente:
Rituales
Diseño de rituales
Consagración de herramientas
Trazado del Círculo
Samhain
Limpieza
Algunos inciensos
Diseñando un ritual
Algunas consideraciones previas
Uno de los grandes problemas para la gente que recién se inicia lo presentan los
rituales. En general todos empezamos usando algunos de libros, pero llega un
momento que los mismos no nos satisfacen. O peor aún: no tenemos libro, pero de
todas formas queremos realizar un ritual. ¿Qué hacer?
La respuesta es obvia: diseñar los propios. Esto puede asustar en un principio, pero
veremos que en realidad no es algo tan difícil. Para empezar, tenemos que tener en
claro por qué queremos realizar un ritual. ¿Es una celebración estacional? ¿Lunar?
¿Queremos hacer algo quizás un poco más complicado, como un hechizo? Poner éstos
puntos por escrito puede ayudarnos a focalizar nuestras mentes para que el ritual
empiece a tomar forma. Tratar de traer a la luz la simbología de lo que vamos a hacer
también sirve.
El paso siguiente es empezar a desarrollar el ritual en sí. Tenemos que tener en cuenta
que hay varios pasos que son fundamentales y que deben estar siempre presentes, otros
son optativos, pero añaden "color", otros son tan básicos como la elección del lugar,
vestimenta, fecha y hora en que lo llevaremos a cabo, y si lo haremos a solas o
acompañados, si queremos silencio o música, y en éste último caso, qué queremos que
suene. Pasemos a analizar uno por uno los detalles:

Lugar: lo ideal sería un bosque o jardín, parque, plaza o cualquier otro lugar donde
estemos en contacto con la naturaleza. Pero no todos podemos hacerlo, así que lo
fundamental en éste caso es que sea un lugar tranquilo donde nadie nos moleste por el
tiempo en que va a durar el ritual.
Hora: los celtas comenzaban a contar el día desde el anochecer hasta que el sol se pusiera
nuevamente. Y justamente éste, o la madrugada justo antes de que el sol salga, son
excelentes momentos. La hora también depende de nuestra disponibilidad horaria, así que
debemos ajustarnos para que podamos hacer lo que sea tranquilo, sin necesidad de andar
corriendo
Fecha: los Sabbat´s estacionales solían festejarse el día correspondiente, o en su defecto en

la luna llena posterior al mismo. Los ritos de luna llena son obviamente realizados en ése
momento, y algunos rituales mágicos dependen de la fase de la luna. No es una mala idea
consultar un calendario lunar y verificar fases y horas de salida y puesta.
Compañía: una decisión difícil, pero mi consejo es que ante la duda, trabajen solos. Mejor
estar solo que desconcentrarse por un acompañante que quizás no tiene todos sus sentidos
puestos en lo que uno hace. Otra opción es invitar alguien como observador, y después de
un tiempo invitarlo a incorporarse a nuestros rituales, cuando ya estemos seguros de que no
va a tener su cabeza puesta en otra cosa.
Música: depende de las preferencias personales. Si elegimos tenerla, podemos producirla

nosotros (flautas y elementos de percusión son los tradicionales) o utilizar música grabada.
En todos los casos debe ser música rítmica pero tranquila, que nos ayude a entrar en otro
estado de consciencia necesario para realizar el ritual.
Vestimenta: existen dos vertientes. Una considera que las ropas estorban, y los rituales
deben realizarse "vestidos de cielo", es decir, sin ropa. Otra considera que el ponernos una
ropa en particular ayuda a nuestra mente a entrar en el estado apropiado. Si vamos a
realizar el ritual, vestidos, no es necesario tener una túnica, ya que a veces cosas como
ruedos muy largos o mangas demasiado amplias pueden estorbar al movernos. Es decir, el
estilo de la vestimenta no importa, siempre y cuando sea cómoda y de telas naturales. Una
vez que hemos resuelto éstos detalles previos, podemos dedicarnos a desarrollar el ritual en
sí.
Diseñando un Ritual: Detalles fundamentales
Dentro del diseño de un ritual, hay partes que son fundamentales para el desarrollo del
mismo, y otras que según el autor y/o tradición se consideran importantes o no. A
continuación haré un breve recuento de éstas partes; de ser necesario, en un apartado
se trata con detalle en qué consiste y cómo debe llevarse a cabo.

Vemos entonces que teniendo en cuenta éstos detalles el armado de un ritual pasa de
ser una tarea imposible a algo más accesible para nosotros. Preparando con detalle
cada parte, podemos obtener un ritual satisfactorio, y lo que es más importante, hecho
a medida para nuestra situación y según nuestras necesidades.
Los pasos con los que debe contar un ritual son los siguientes:
Purificación personal
Purificación del ambiente
Trazado del círculo
Invocaciones a la Diosa y al Dios (dependiendo del ritual elegido)
Ritual específico según la ocasión
Festín sencillo (optativo)
Despedida (si hicimos las invocaciones al principio)
Apertura del círculo
Podemos dividir los pasos con los que debe contar un ritual en apertura, ritual en sí y
cierre. La apertura incluye los pasos hasta las Invocaciones, empezando con la
purificación personal. Esto es sencillamente un baño ritual, quizás con hierbas, para
limpiar nuestro cuerpo físico. La purificación del ambiente es similar, y aquí incluye
una limpieza ritual del espacio en el que vamos a trabajar... tradicionalmente se
utilizan escobas de ramas usadas únicamente con éste propósito, pero cualquier escoba
común sirve. De más está decir, la idea no es dejar todo reluciente... se supone que
debería estar así de antemano, sino hacer un "repaso" anterior al ritual.
Lo que sigue a las invocaciones es algo ya más complejo y personal. Podemos agregar
una meditación en éste punto, realizar o no el Festín Sencillo, usar o no medios
adivinatorios, y finalmente despedir a los Dioses agradeciendo su presencia, y
liberando el círculo.
Consagración de Herramientas
Como primer paso, debemos hacer una limpieza física del objeto, cuidando de corregir
cualquier defecto de manufactura que encontremos, así como suciedad o polvo que
pudiera tener acumulado. Mientras hacemos esto, debemos visualizar toda la energía
negativa que pudiera poseer el objeto dejándolo. Una vez que esté libre de energías
negativas, podemos pasar al siguiente paso, que es la consagración ritual.
Para hacer esto, colocamos lo que vayamos a consagrar sobre el pentáculo, y tocándolo
con nuestra mano hábil o proyectiva, y utilizando el nombre de la herramienta y su
material de construcción, decimos, por ejemplo para el caso de una espada:

Te consagro, espada de acero,

para limpiarte y purificarte,
para servirme dentro del círculo.
En el nombre de la Diosa Madre y el Dios Padre
estás consagrada.
Luego de esto la cargamos, frotándola en un único sentido y visualizando cómo

adquiere nuestra energía; asperjamos con sal, pasamos por sobre el humo del incienso,
por la llama de las velas (o por sobre ellas), y luego asperjamos con agua, llamando
cada vez a los espíritus de cada elemento para consagrarla. Algunos autores sugieren
una gota de la sangre del brujo mezclada en el agua para hacer el vínculo de unión más
fuerte. De elegir hacer esto, debemos tener MUCHO cuidado en no lastimarnos: una
sola gota tomada de un dedo, usando una aguja aséptica de las que se venden en las
farmacias para los diabéticos bastará.
Al finalizar, elevamos la herramienta con ambas manos, diciendo:
Te cargo por los Antiguos: por la Diosa y el Dios

por las virtudes del Sol, la Luna y las Estrellas,
por los poderes del Aires, Fuego, Agua y Tierra,
que a través tuyo obtenga todo lo que deseo.
Dioses Antiguos, carguen ésta herramienta con sus poderes.
Bajamos la herramienta, y podemos empezar a usarla.
El presente ritual está basado en uno similar del libro "Wicca: A guide for the Solitary
Practitioner" de Scott Cunnigham, basado a su vez en la consagración de implementos
rituales de la "Clavícula de Salomón". Sin embargo ahí otros rituales de consagración
que no expongo aquí y se los daré cuando así sea que lleguemos a requerirlos asi
como otras actividades con deidades de varias culturas.
El círculo mágico
La teoría popular acerca del círculo mágico es que es un círculo que se traza en el piso
para protección de quien hace magia. O por lo menos es lo que las películas nos
quieren hacer creer.
La realidad es mucho más compleja e interesante. El mal llamado "círculo" no es tal,

para empezar, sino que es una esfera/ovoide que el mago traza (o visualiza, para ser
más exactos) a su alrededor antes de comenzar rituales u otros actos mágicos. El
objetivo principal es delimitar el espacio sagrado en el que realizaremos un ritual, pero
hay otras razones para hacerlo, fundamentalmente el concentrar la energía levantada
durante el ritual, el favorecer la conexión con las Deidades que contactemos durante el
ritual, y sí, protección.

Tradicionalmente, el trazado del círculo en la Wicca incluye los siguientes pasos:
Trazado físico del círculo

Llamadas a los Cuartos
Invocaciones
El orden varía de acuerdo a la tradición/autor/ejecutor, pero en general, el último paso

siempre son las invocaciones al Dios y a la Diosa.
Veamos ahora cada paso en detalle:
Trazado físico del círculo
Consiste en físicamente caminar (o simplemente apuntar si nuestro círculo es pequeño)

a lo largo del límite de nuestro espacio sagrado, demarcándolo en alguna forma.
Dependiendo de la tradición y del brujo, puede hacerse una sola vez, tres, cuatro,
cinco, hasta nueve! Una opción popular es trazarlo una vez con agua salada
(representando los elementos agua y tierra), una segunda vez con el incensario
(representando los elementos de fuego y aire) y una tercera vez visualizando nuestra
energía demarcándolo, usando el athamé, o hasta nuestra propia mano (representando
el espíritu). Algunas personas prefieren usar sólo el athamé, cada elemento por
separado, y otras prefieren tres repeticiones de cada uno.
La idea es visualizar con cada pasada un círculo de contención, que terminará de

cerrarse en una burbuja al momento de hacer las invocaciones. Algunos brujos
prefieren hacer esto utilizando cánticos, otros recitan piezas particulares, y finalmente
otro grupo prefiere hacerlo en silencio.
El trazado no se marca en el suelo (aunque si asperjamos con agua o sal, obviamente

quedarán en el suelo). En el caso de usar el athamé o nuestras manos, simplemente
debemos proyectar la energía con nuestro brazo extendido hacia abajo. Si usamos un
incensario, normalmente éste estará a la altura de nuestro pecho o plexo solar.
Llamadas a los cuartos
Se llama "cuarto" a cada uno de los puntos del círculo que se enfrenta directamente
con uno del los cuatro puntos cardinales principales. Esto se ha tomado prestado de la
Magia Ceremonial. Cada uno de éstos puntos cardinales tiene asignado uno de los
cuatro elementos, con el quinto (Akasha) representado por el centro, que es donde
ubicaremos el altar.
En la Wicca tradicional, los elementos que se atribuyen a los puntos cardinales son
fijos, y para Europa son los siguientes:

Este: aire, corresponde al Conocimiento en lo que se conoce habitualmente como la

"pirámide de los brujos".*
Sur: fuego, corresponde a la Voluntad.
Oeste: agua, corresponde al Atrevimiento (emoción)
Norte: tierra, corresponde al Guardar Silencio
Esto sin embargo no se mantiene en todas los grupos, y alguno prefieren trabajar con la
topología local, utilizando por ejemplo el Este para el elemento Agua si tiene un río en
ésa dirección. Y obviamente, aún si utilizamos la estructura formal, si estamos
trabajando en el Hemisferio Sur, el patrón deberá invertirse. Estas indicaciones pueden
parecer muy vagas, pero lamentablemente la única forma de ver qué funciona mejor en
nuestra práctica es probar varias opciones.
La llamada en sí consistirá en invocar los poderes que asociemos con el punto cardinal
en cuestión. Aquí de nuevo las acciones, e incluso a quiénes están dirigidas nuestras
invocaciones, varía de acuerdo al practicante y la tradición. La Wicca tradicional
prefiere trabajar con los Guardianes de las Atalayas, entidades que se cree presiden
sobre cada cuadrante y sobre el Elemento que le corresponde. Otras tradiciones
prefieren invocar a algún elemental correspondiente al Elemento en cuestión. Algunos
otros -en particular si están influenciados por Magia Ceremonial- prefieren trabajar
con ángeles. Finalmente, otros prefieren invitar directamente a Deidades asociadas o
con el cuadrante o con el atributo respectivo. De elegir ésta última opción, es
aconsejable el utilizar un único panteón.
En general, el núcleo de ésta llamada es una invitación respetuosa a la entidad a la que

nos dirigimos, usando palabras, gestos, sonidos, acciones, perfumes, o una
combinación de éstos. Estas llamadas comienzan tradicionalmente en el Norte o el
Este (de nuevo, depende de la tradición y el uso) y se realiza en sentido deosil
(horario). En algunos casos, como ser para rituales de la Luna Oscura, o que se
realicen para eliminar situaciones de nuestra vida, o similares, el círculo puede trazarse
en sentido widdershins (anti-horario). Sin embargo, esto no es una práctica que
vayamos a encontrar comúnmente.
Formas habituales de marcar los cuartos son el utilizar velas, elementos físicos (una
maceta para la tierra, una copa pequeña para el aguar, una vela para el fuego, incienso
para el aire), piedras o cristales (en éste último caso, en lo posible cristales que
normalmente se asocien con el elemento en cuestión).

Invocaciones
El último paso es la invocación de la Diosa y el Dios, sea en sus aspectos de Gran

Diosa y Gran Dios, o entidades particulares. De nuevo, si vamos a hacer esto último,
conviene utilizar un único panteón. Esto usualmente se realiza mediante un cántico,
oración o recitado, prendiendo velas en el altar, quemando inciensos particulares, o
combinaciones.
El paso final es el "cerrar" completamente el círculo a nuestro alrededor, una vez que
las Deidades se hayan invitado. De nuevo, esto se realiza mediante visualización,
imaginando la burbuja de energía que creamos a nuestro alrededor cerrándose.
Conclusión
Esta es una descripción aproximada de cómo debe trazarse un círculo mágico. No he

dado detalles más específicos respecto de cánticos, invocaciones, etc., adrede, ya que
en general conviene que cada uno escriba o improvise las propias llegado el momento,
pero con un mínimo de imaginación, y siguiendo la información detallada arriba, es
posible crear nuestra propia versión de éste paso.
Una vez completo el círculo, podemos pasar al ritual en sí o trabajo mágico. Si

necesitamos por cualquier motivo abandonar momentáneamente el círculo, podremos
hacerlo "cortando" una puerta en el nor-este -ubicación tradicional, aunque nada
impide hacerla en donde debamos salir-; al volver a entrar, deberemos trazar
nuevamente el segmento que cortamos con el athamé o nuestras manos.
* La "pirámide de los brujos" es una serie de cuatro principios en los que se idealmente
debe sustentarse toda actividad mágica.
Sugerencias para Rituales: Samhain
Comenzaremos arreglando el altar, con elementos acordes a la fecha: granadas,

calabazas y otros frutos otoñales, así como también flores, por ejemplo crisantemos.
Tenemos que tomarnos un tiempo para escribir en un papel nuestros logros durante el
pasado año, cosas de las que estamos orgullosos o agradecidos. En otro papel,
escribiremos cosas de las que queremos librarnos, o situaciones que queremos dejar
atrás, y que hayan ocurrido desde la celebración de Samhain anterior. También
necesitaremos un caldero o algo similar, o en su defecto una vela de color oscuro -
violeta funciona bien-. Tenemos que tener separados una granada y una manzana, y
tener el Athame y un plato a mano.

Si queremos, podemos usar un incienso especial para la fecha, compuesto de:
dos partes de incienso

una parte de mirra
una parte de benjui
dos partes de agujas de pino
una parte de madera de cedro
una parte de bayas de enebro
una pizca de canela
(podemos reemplazar alguno de los ingredientes por el aceite esencial equivalente si no

tenemos la hierba o resina)
Antes de comenzar el ritual, debemos tomarnos unos minutos para meditar y pensar en
aquellos que nos precedieron en la vida, en parientes y amigos que ya no están con
nosotros. No debemos desesperarnos, ya que abandonaron éste plano por otro mejor.
Tenemos que mantener firme en nuestras mentes la idea de que lo físico no es la única
realidad, y que las almas no mueren.
Acomodamos todo en el altar, encendemos las velas y trazamos el círculo. Luego,

invocamos a la Diosa y al Dios.
Levantamos la vara, mirando el altar, y decimos:
En ésta noche de Samhain,

Celebro la memoria de mis ancestros,
y de aquellos que me precedieron en ésta senda.
Celebro además, Cernunnos, tu pasaje
hacia las tierras del verano.
Cazador Astado,
Señor de los Bosques,
honro Tu memoria y aguardo Tu retorno
desde el vientre de la Diosa.
Señora de la Luna Menguante,
ayúdame a comprender tus misterios,
guía mis pasos en lo más oscuro,
protégeme, y muéstrame
que así como de la noche nace la luz,
el ciclo renace, eterno, por siempre.
Ponemos la fruta sobre el pentáculo y la bendecimos, y luego cortamos un cuarto de la

manzana y otro de la granada. Levantamos en alto el pentáculo, y decimos:

Ofrezco ésta comida en honor a mis ancestros.

Su memoria perdura, y sus enseñanzas viven en mí.
Benditos fueron en su existencia
y benditos son en las Tierras de Eterno Verano.
Comemos el cuarto de manzana, con cuidado de no dañar las semillas, y algunos

granos de granada, poniendo especial atención en lo que representan los frutos: la vida
perpetuándose a sí misma, por siempre, expandiendo vida aún en medio de su -
aparente- destrucción. Y pensamos en el ciclo del año, en como se perpetúa en una
espiral eterna de nacimiento, vida, muerte y renacimiento, y cómo ésto se refleja en
toda la Naturaleza.
Prendemos la vela violeta si vamos a usarla, o si usamos el caldero prendemos una

pequeña fogata dentro de él. Tomamos el papel con todo aquello por lo que estamos
agradecidos, y lo leemos en voz alta, comentando si queremos por qué estamos
agradecidos.
Agradecemos con nuestras propias palabras a los Dioses, y quemamos el papel en la
vela o la fogata.
Tomamos el otro papel, y leemos en voz alta la lista de aquello que nos queremos
librar. Si queremos, podemos decir por qué.
Lo echamos al caldero, y mientras lo hacemos decimos:
Cerridwen, Gran Diosa,

Señora del Caldero de Transformación,
que Tu sabiduría me ilumine,
que en tus llamas arda lo que me aqueja,
que el fuego me transforme y purifique.
Una vez que haya terminado de arder el papel -puede ser después del ritual-,
tomaremos las cenizas y las plantaremos con las semillas de la manzana y de la
granada, visualizando las energías de la Tierra transformando y purificando aquello
que le damos.
Este es un momento excelente para consagrar y utilizar elementos de adivinación.

Podemos hacer lecturas de Tarot o Runas, pero conviene que dejemos a los muertos en
paz. El objetivo del ritual es honrar su memoria, no molestar a las almas que
descansan. Si tenemos sentimientos de pesar o dolor por muertes recientes, es también
un buen momento para dejarlos que se consuman en las llamas de la Diosa.
Podemos realizar algún otro trabajo mágico de ser necesario

Celebramos el Festín Sencillo.
Liberamos el círculo

Una vez que hayamos terminado el ritual, es bueno que dejemos una porción de los
alimentos no consumidos en el alfeizar de la ventana o dintel de la puerta, o también, si
tenemos manzanas enteras o restos, enterrarlos, para "alimentar" a los muertos. Otra
práctica tradicional es el prender velas en las ventanas para guiar a las almas a las
tierras del Eterno Verano.
Las comidas de Samhain consisten en hortalizas, calabazas, manzanas, maíz, pan de
jengibre y vino suave y sidra como bebidas. Para quien no es vegetariano, los platos de
carne son también apropiados.
Sugerencias para Rituales: Limpieza
Los rituales de limpieza psíquica pueden realizarse en forma regular como

"mantenimiento", o sólo cuando sean necesarios. Es aconsejable el realizarlos en
ambientes que tiendan a causar cualquier tipo de irregularidad o malestar, pesadillas,
enojo, depresión, etc. También si en el lugar por cualquier motivo hay tensiones
constantes, personas con depresión clínica, y en general cualquier circunstancia que
tienda a "cargar" el ambiente.
Para realizar el ritual necesitaremos:
Una vela, preferiblemente blanca

Incienso de limpieza (*)
Mortero, o bols para mezclar incienso
Incensario y carbón (puede reemplazarse por un bols con una capa de sal o arena para aislar
el calor)
Un bols con agua y otro con sal, preferiblemente marina
(*)Podemos usar la mezcla de incienso de limpieza que más nos guste, una pensada
específicamente para la ocasión, o si no, la siguiente:
Una parte de incienso

Una parte de mirra
Una parte de bayas de enebro
Una parte de muérdago
Una parte de salvia (puede reemplazarse por ruda)
Una parte de lavanda
Una pizca de Sangre de Dragón (puede reemplazarse por aceite esencial, o chili en polvo)
Mezclamos en el mortero, cantidad suficiente para sahumar el ambiente que queremos

limpiar, o toda la casa. Es fundamental además que el ambiente este LIMPIO Y
ORDENADO. De nada vale una limpieza psíquica si no está acompañada de cuidado
en el plano físico. Cuando estamos listos para comenzar, prendemos la vela y nos

relajamos lentamente, visualizando cómo toda la energía negativa sale de nuestro

cuerpo con cada expiración. Es importante que una vez que nos hayamos terminado de
"limpiar" internamente, visualicemos cómo toda ésta energía negativa se quema y
desaparece.
Bendecimos el agua, la sal, y el incienso. Prendemos el carbón, ponemos a quemar

parte del incienso, y echamos una pizca de sal en el agua. Comenzaremos luego a
recorrer las esquinas de la habitación (o los cuartos de la casa) con el incensario,
deteniéndonos en cada rincón y "soplando" el humo del incensario, visualizando como
se va expandiendo una luminosidad que empieza a envolver la casa. Debemos
detenernos también en cada puerta y ventana, haciendo lo mismo. Mientras tanto,
vamos recitando lo siguiente:
Bendigo ésta (puerta, habitación, casa) por el poder de los Antiguos Dioses,
Que aquí se hagan presentes y bendigan a su(s) hijo(s).
Una vez que hayamos terminado con el incienso, tomamos el cuenco con agua y sal y
procedemos a asperjar en la misma forma cada rincón. Si queremos, podemos trazar un
pentáculo sobre cada puerta y ventana.
El último paso es volver hacia el altar, o el espacio en el que hayamos comenzado, y

sentarnos nuevamente. Tenemos que visualizar la casa o habitación envuelta en luz
radiante, y revisar mentalmente si queda algún espacio oscuro o en donde haya
quedado algo de negatividad. Dejamos que la vela se consuma hasta el final, y cuando
lo haya hecho, podemos enterrar los restos junto con el residuo del incienso.
Antes de intentar las mezclas que se incluyen, es conveniente leer algo más acerca de
la preparación de los inciensos.
De a poco iré agregando más mezclas a la lista.
Incienso de limpieza
Una parte de incienso
Una parte de mirra
Una parte de bayas de enebro
Una parte de muérdago
Una parte de salvia (puede reemplazarse por ruda)
Una parte de lavanda
Una pizca de Sangre de Dragón

Incienso para Hécate

Una parte de madera de sándalo
Una parte de mirra
Una parte de estoraque negro
Tres gotas de aceite de jazmín
Tres gotas de aceite de manzanilla
Tres gotas de aceite de ciprés
Incienso para Atena

Una parte de madera de cedro
Unas gotas de aceite de almizcle
Unas gotas de aceite de oliva
Incienso para Bes (dios egipcio del hogar y la prosperidad)

Dos partes de incienso
Una parte de benjuí
Una parte de copal
3/4 partes de canela
3/4 partes de clavos de olor
1/2 parte de goma arábiga
1/2 parte de madera de sándalo roja
1/2 parte de pimienta inglesa
1/2 parte de romero
Unas gotas de aceite de civet
Unas gotas de algún aceite cítrico
Incienso para Beltane

Dos partes de incienso
Una parte de copal
Una parte de madera de cedro
Una parte de raíz de cálamo aromático (acorus calamus)
Una parte de ambra u olíbano
Una parte de pétalos de rosa
Una parte de jazmín
4 gotas de aceite de rosa
4 gotas de aceite de jazmín
4 gotas de aceite de frangipani
2 gotas de aceite de loto
2 gotas de aceite de Ylang Ylang

Incienco para Litha

2 partes de incienso
1 parte de goma arábiga
1 parte de ambar dorado*
1 parte de muérdago
1 parte de musgo de roble (barba de viejo)
1 parte de pétalos de caléndula
1 parte de flores de saúco
* puede reemplazarse por media parte de bejuí
Incienco para Yule

2 partes de incienso
1 parte de goma arábiga
1 parte de canela
1 parte de muérdago
1 parte de acebo
1 parte de bayas de enebro
1 parte de pétalos de caléndula
Todos las mezclas son originales, y se han utilizado en rituales en forma exitosa.
La adivinación es una práctica tradicional entre los wicca, aunque éste caracter
tradicional no debe llevarnos a considerar que es una práctica extendida a todos los
adeptos. Como mencioné en relación a la magia, no es necesario recurrir a ella para ser
wicca.
Dos de los métodos de adivinación más difundidos entre los wicca son las runas en sus
distintos tipos, y el Tarot, del cual en el momento hay una multitud de mazos
disponibles, dentro de los cuales quien quiera iniciarse seguramente encontrará alguno
que le satisfaga.
Existen varios métodos más, desde los más conocidos como la quiromancia (lectura de
palmas), oniromancia (interpretación de sueños), I-Ching (oráculo milenario chino en
el que se utilizan monedas o varitas de milenrama para realizar las lecturas) o
radiestesia o rabdomancia (utilizando un péndulo o varita adivinatoria) hasta otros más
exóticos como la lectura de la borra del café, o la interpretación de augurios basándose
en el vuelo de pájaros -recordemos las leyendas sobre la fundación de Roma, Rómulo,
Remo y los buitres-.
A pesar de su aparente diferencia, todos ellos se basan en centrar la percepción en un

objeto externo al augur. Se podría decir que dichos objetos, sean tanto cartas, runas o
pájaros, actúan como reflejo y amplificación de la videncia natural del sujeto. La otra
posibilidad de interpretación de los resultados nos lleva a considerar la teoría jungiana

de la sincronicidad, cuyas implicaciones exceden por lejos los objetivos de ésta página.
Baste decir al respecto, que habla de las "coincidencias significativas" que se ponen en
marcha en el momento que decidimos consultar con cualquier método.
Dentro del Tarot, la variedad de mazos existente en éste momento es tal que
prácticamente hay un mazo para cada gusto y necesidad. Desde animales míticos y
revisiones desde el punto de vista de distintas bases culturales, religiones o corrientes
artísticas, pasando por las particulares visiones de distintos artistas.
Pero no es mi idea el repasar los distintos mazos existentes. Dicha tarea es

prácticamente imposible hoy en día, aunque hay algunas páginas en la red donde
podemos hallar un amplio surtido, que probablemente nos sirva para decidir mejor si
estamos considerando la adquisición de un mazo de Tarot para iniciarnos en las artes
adivinatorias.
Mi recomendación cae, sin dudarlo, en el mazo conocido como Rider-Waite. El mismo

fue publicado por primera vez en 1903, con diseño conceptual de Arthur Waite,
perteneciente a la Orden del Alba Dorada. Los dibujos fueron realizados por Pamela
Colman Smith, tambien miembro de dicha orden, y de quien se decía que realizaba sus
dibujos en estado de trance. La primera impresión de los mismos es algo chata y casi
hasta aburrida, pero existe una edición llamada "Universal Waite" que fue recoloreada,
con el resultado de un mazo mucho más atractivo. Existe un excelente libro publicado
en dos volúmenes para quienes deseen adentrarse en el Tarot y las particularidades del
mazo Rider-Waite, llamado "Los 78 grados de la sabiduría" y escrito por Rachel
Pollack. Para más datos, u otros libros relacionados, sugiero revisar la sección
correspondiente en la página de Bibliografía.
Una ventana al inconsciente: Los Arcanos Mayores
Desde su origen, los arcanos mayores del Tarot han fascinado por su compleja y
variada simbología. Su imaginería medieval parece adaptarse misteriosamente a
distintas culturas anteriores y posteriores a su origen. Ya sea que hablemos de cultura
egipcia o celta, mitos de los nativos americanos o cabala hebrea, los estudiosos
antiguos y modernos han encontrado forma de aplicarlos a las distintas versiones del
Tarot que han ido apareciendo, y entre todas ellas es seguro que podremos encontrar
alguna que nos "hable" con mayor claridad.
Y como los Arcanos Mayores son el lugar donde los distintos mazos presentan sus
diferencias mayores, es aquí donde nos centraremos, tratando primero los aspectos
generales antes de pasar a hacer una revisión de algunos de los mazos disponibles a la
venta.

De más está decir que un análisis hecho en profundidad sobre cada carta llevaría
volúmenes enteros antes de cubrirlos. La lectura de un libro nos puede ahorrar tiempo,
pero nada suple la experiencia directa que podemos adquirir haciendo lecturas. Por lo
tanto, en las páginas que siguen intentaré dar un paneo general sobre cada Arcano
antes de dedicarme a los distintos mazos y sus interpretaciones particulares.
El método elegido es uno bastante popular, que consiste en dividir los 22 arcanos
mayores en tres hileras de siete cartas cada uno, dejando al Loco ( arcano 0 ó 22 ó 21
dependiendo del mazo ) aparte. Cada una de éstas tres hileras trata con nuestras luchas
y evolución interna desde distintos aspectos, sea tanto en el mundo externo, el mundo
interno o nuestra evolución espiritual.
Los tres niveles son:
Arcanos 1 a 7: la vida cotidiana

Arcanos 8 a 14: el mundo interior
Arcanos 9 a 21: la búsqueda espiritual
Advertencia: debido a que "una imagen vale más que mil palabras" incluí algunos
gráficos de cada carta en las páginas correspondientes
El Loco
Este es quizás el Arcano sobre el cual existe la mayor cantidad de

controversias hasta el momento, probablemente debido a su
carácter enigmático y poco amigo de las clasificaciones. Algunos
lo consideran el Arcano más importante, otros simplemente un
paso más en la secuencia. El origen de éstas discusiones es
básicamente debido al significado y numeración de la carta. Hay
quienes consideran que debe ir al principio del mazo, como
simbolizando un estado de inocencia ideal. Otros (Waite y Eteilla
entre ellos) indican que tiene que ir con el número 21, antes del
Mundo. Otros finalmente dicen que no debe poseer número, libre
para aparecer entre cualquiera de dos arcanos, fiel a su naturaleza
juguetona.
Desde el punto de vista arquetípico, ésta última postura es quizas la más acertada. El
Loco simboliza las energías psíquicas internas latentes, buenas o malas, y es a la vez
un recordatorio de una inocencia perdida, de un tiempo donde nos dejábamos llevar
por la vida, en vez de intentar guiar nosotros, y en el cual siempre estábamos
protegidos por factores externos, como el perro ladrando avisando del precipicio al fin
del camino. En algunos mazos el perro está intercambiado con un cocodrilo, el cual si
bien es a un animal mucho más antiguo, y por lo tanto quizás simboliza energías más

primarias, también era considerado un animal de infinita sabiduría, lo cual nos lleva a
la paradoja central de ésta carta. El Loco sabe todo, pero no sabe que lo sabe; tiene
todas sus experiencias separadas, "aparte" de él, un paso que todos debemos dar si
queremos adentrarnos en el camino del autoconocimiento.
Otra significación tradicional del Loco es la de la creatividad, y

esa aparente falta de cuidado que debemos tener ante cualquier
proceso creativo, ésa libertad necesaria para que la creación fluya
sin barreras de ningún tipo. El salto al vacío al que nos
enfrentamos cuando comenzamos cualquier proyecto, y que bien
conocen quienes alguna vez estuvieron delante de una hoja o
lienzo en blanco, está aquí bien indicado con el salto del
precipicio. Desde nuestro papel de observadores nunca podremos
saber qué espera al Loco unos metros más abajo, como nunca
tampoco lo sabrá el, perdido en ensoñaciones. Pero ése es
exactamente el desafío: tener la falta suficiente de consciencia de
sí para emprender las cosas, ya que si nos quedamos meditando y
analizando eternamente las posibilidades nunca podremos
emprender nada, perdidos en cavilaciones.
Esa misma energía que necesitaremos, al fin de cuentas, para pasar de estadio en
estadio, simbolizado por cada uno de los siguientes Arcanos
Arcanos 1 a 7: El Mundo Cotidiano
Dentro de la primera línea de los Arcanos Mayores nos encontramos con las figuras
que si no nos son más familiares, por lo menos no causan tanta curiosidad o temor. Las
imágenes que vemos se refieren a seres concretos o más accesibles a nuestra realidad,
aunque en la carta de los Enamorados vemos el primer atisbo de lo sobrenatural
directamente en nuestras vidas que se intuye en cartas como La Sacerdotisa o el Sumo
Sacerdote.
La secuencia de las cartas corre de la siguiente manera:
El Mago
La Suma Sacerdotisa
La Emperatriz
El Emperador
El Sumo Sacerdote
Los Enamorados
El Carro

A grandes rasgos, ésta línea nos muestra la evolución que hacemos como personas,
desde que somos conscientes de nuestro Yo, representado aquí por el Mago, como de
las individualidades masculinas o femeninas con toda su carga de misterio ( la Suma
Sacerdotisa ), para luego enfrentar las figuras materna y paterna, representadas aquí
por la Emperatriz y el Emperador respectivamente. Nuestro primer encuentro con los
valores de la sociedad viene de la mano del Sumo Sacerdote, que curiosamente a pesar
de tener una identificación con el mundo espiritual, toma el rol de intermediario y
depósito de los valores morales de la sociedad, perdiendo así un poco de su carácter
religioso, que por contrapartida experimentamos con mayor profundidad en la
Sacerdotisa.
Luego de éste encuentro ( que a veces puede convertirse en choque ) tenemos los
Enamorados, que significa tanto nuestras experiencias amorosas como el aprender a
tomar decisiones por nosotros mismos. El ángel o cupido que aparece en éstas cartas es
justamente el primer ser espiritual que aparece en toda la secuencia de los Arcanos
Mayores, y el único que aparece en ésta serie. Esto nos recuerda que para muchas
personas el éxtasis amoroso es la única experiencia realmente espiritual que llegan a
tener en su vida.
La carta que cierra ésta primera línea es el Carro, que nos habla de las victorias ( y por
qué no derrotas ) de nuestra vida cotidiana. Estas victorias no tienen por qué ser
equivalentes al éxito comercial o en los negocios, si no que nos hablan de un Ego que
aparece victorioso como individualidad sobre todos las primeras trabas que se imponen
ante el camino hacia la individuación, representadas por las cartas anteriores.
Pero ésta aparente victoria es sólo el comienzo de un camino que debemos seguir
explorando al sumergirnos en nuestro mundo interno.
El Mago
El Mago es el Arcano número 1, el primero en la secuencia, y

como el primer paso en el proceso de individuación, simboliza la
acción, las energías masculinas por excelencia, el aspecto ying. En
la imagen tradicional del mismo lo vemos parado detrás de una
mesa o altar, con distintos elementos delante suyo, representando
los distintos palos del mazo del Tarot, que como ya vimos
representan los cuatro elementos tradicionales: aire, agua, fuego y
tierra. Está parado con su varita apuntando al cielo y su otra mano
a la tierra, como una especie de pararrayos humano, atrayendo las
energías cósmicas hacia sí para bajarlas a tierra, y ponerlas en
acción. Si nos fijamos, su mano apunta al único parche donde no
crece nada en el medio de un jardín exuberante, y no sería raro
pensar que dicho jardín ha crecido ayudado por éstas energías puestas en acción.

Éste creo, es el mensaje más inmediato del mago: aplicar nuestra energía y voluntad
para hacer que las cosas crezcan, ya sea estemos hablando de un jardín o de nuestros
proyectos. Especialmente en éste último caso, simboliza un enfoque muy pagano de la
vida: debemos vivir en armonía con nuestro entorno, sí, pero también tenemos que
entender que una vida en armonía no significa una vida ciento por ciento pasiva,
aspecto que será desarrollado más en profundidad en la carta
siguiente, la Sacerdotisa.
Los distintos elementos sobre la mesa también nos dan un

mensaje parecido. Los elementos tradicionales de la Magia nos
recuerdan el aspecto más místico del Mago, enfatizado en mazos
como "Legend: The Arthurian Tarot", donde se lo identifica con
Merlín, el mago de la corte de Arturo y responsable de su
concepción, hijo de una princesa y un demonio. Estas copas,
espadas, bastos y pentáculos también representan cada uno de los
cuatro elementos tradicionales de la naturaleza, y nos hablan de
la capacidad que tenemos de manejar nuestro entorno, un
significado que cobra mayor sentido al recordar que en el Tarot
de Marsella se lo denomina como "El Prestidigitador", que bien
podría ser un simple charlatán de feria si su sombrero con el símbolo del infinito no
nos recordara que hay algo más allá. Éste símbolo que vemos repetido sobre la cabeza
del Mago en el mazo Rider-Waite también lo conecta con la Fuerza, carta que en la
disposición en tres filas explicada inicialmente está inmediatamente debajo del Mago.
Los significados adivinatorios se desprenden de ésta actitud: el Mago da las energías y

la voluntad necesarias para encarar cualquier nuevo proyecto, y en general, nos indica
que la mejor actitud a tomar es la de la acción responsable.
La Suma Sacerdotisa
La Suma Sacerdotisa es el Arcano número 2, el segundo, y

simboliza la pasividad, las energías femeninas por excelencia, el
aspecto yang, completando así la exposición de los dos pares de
opuestos que veremos desarrollarse todo a lo largo de la
secuencia. En la imagen tradicional la vemos sentada en un trono,
entre dos pilares, blanco y negro, entre los que cuelga un cortinado
como ocultando algo, y con un rollo en su mano donde se lee
"Tora". Usualmente tiene una corona similar a una Luna
Creciente, o algún símbolo de la Luna en la carta, y notamos que
en contraste con el amarillo casi violento del Mago, los colores
que predominan aquí son los azules, como en una misteriosa
escena nocturna.

Éste eterno misterio femenino con el que nos pone en contacto la Sacerdotisa es el
aspecto que tenemos importante aquí. Si con el mago aprendimos el valor de la acción,
la sacerdotisa nos muestra la pasividad y contención, y conociendo los dos podemos
saber equilibrarlos en su justa medida, como parece sugerir la mujer sentada entre los
dos pilares. Los dibujos en la cortina representan palmas y granadas, antiguos símbolos
de lo imperecedero (las granadas no se pudren). Lo que podemos entrever tras de la
cortina es un mar o un lago, aparentemente en calma. Las aguas simbolizan
universalmente el inconsciente, o también el renacimiento, y podemos imaginar
entonces que la Sacerdotisa guarda gentilmente el acceso a nuestro inconciente
profundo.
Sin embargo, ésta no es una guardia hostil o estéril. En otras

interpretaciones, en particular en la de Stewart y Janeth Farrar,
podemos ver a la Suma Sacerdotisa como una mujer en la
plenitud de su vida, rodeada de animales. En vez de dos pilares,
tenemos la luna creciente y menguante, y en vez de cortina
vemos un leve velo cubriéndola, casi invitándonos a descubrir
nuestros misterios interiores con ella. El bosque a lo lejos
cumple funciones simbólicas similares al mar de la versión más
tradicional. Sin embargo, la Sacerdotisa aparece siempre sola y
como aislada, con una sabiduría que podría parecérsenos casi
innata, y por éstas cualidades podríamos también asociarla con
el Ermitaño, la carta que aparece inmediatamente debajo de ella
en la disposición en tres líneas. La sabiduría y el aislamiento
sugieren una cierta introspección, o alguien a quien podemos acudir en busca de
consejo. En donde el mago significa una actitud hacia el entorno, nos empuja hacia el
afuera, la sacerdotisa nos invita hacia adentro, como si estuviera murmurando
"conócete a ti mismo".
Los significados adivinatorios que tiene la carta entonces son el de introspección,

sabiduría oculta, secreto, o consejo de alguien mayor o más experimentado. También
nos puede indicar que es hora de dedicarnos un poco más a nuestra vida interior,
buscando nuestra propia esencia, o aprender que a veces es necesario guardar calma y
simplemente dejar que las cosas sigan su curso.
Emperatriz
La Emperatriz es el Arcano 3, en el cual se unen por primera vez

las energías básicas expresadas en las dos cartas anteriores: la
energía creativa del mago con la pasividad, la forma y
profundidad de la Sacerdotisa, los aspectos masculino y femenino,
el Yin y el Yang. No ha de sorprendernos entonces que la mayoría
de los mazos presenten ésta carta con una explosión de vida y

fecundidad, muchas veces incluyendo a la misma figura central mostrando un

embarazo avanzado.
Es el aspecto de la Gran Madre por excelencia, algo que se hace aún más evidente si
recordamos que uno de los títulos comunes encontrados en la mitología mundial al
referirse a la Diosa es el de Reina de los Cielos. Si observamos detenidamente,
veremos que dentro de los atributos clásicos de la Emperatriz está la corona de
estrellas, recordándonos éste título. Aparece también el escudo, que en la
interpretación más clásica lleva un águila, símbolo del espíritu. Arthur Waite y Pamela
Colman Smith decidieron, en cambio, cambiar el águila por un símbolo de Venus,
expresando así el patronazgo (o debiéramos decir "matronazgo"?) de la carta.
Según modernas teorías psicológicas, siguiendo en particular a Jean Shinoda Bolen, el

arquetipo de la Diosa Venus aparece como un arquetipo alquímico, de transformación.
Podemos relacionar ésto desde el punto de vista más práctico, con los cambios que
sufre la mujer durante el embarazo. Pero ésto sería limitarnos a ver un sólo aspecto de
la cuestión: la Emperatriz no sólo puede crear nueva vida en el mundo material, por
más que la interpretación más clásica (y patriarcal) nos lo quiera hacer creer así. Esta
nueva vida, esta transformación, puede ser más profunda aún.
La Emperatriz nos recuerda que sea cual sea el cambio que

queramos hacer, está en nosotros la capacidad de realizarlo, y de
darlo a luz, cosa que se hace más evidente al ver que a pesar de
su embarazo, la Emperatriz está sola. El poder está en ella. Si
notamos la carta que está debajo de ésta en la disposición en tres
líneas, veremos que ésta capacidad de tomar las riendas se hace
más evidente aún. La imagen del Cosmic Tarot muestra ésta
actitud independiente, en una expresión de tranquila
satisfacción: rodeada por la naturaleza, la Emperatriz está sola,
pero a gusto.
Los significados adivinatorios implican todos éstos aspectos

contemplados: la fertilidad como primera medida, física en la
forma de embarazo en el plano más obvio, aunque puede tratarse de fertilidad
intelectual. Nos indica una figura femenina fuerte y segura de sí, y
como a Hera en la mitología, otro de los significados clásicos que
se le asigna es el de matrimonio. Debemos recordar sin embargo
que la carta más que a Hera pertenece a Venus, instándonos, con
su exhuberante muestra de vida, a disfrutar un poco más la propia,
con la seguridad de que, sea lo que sea que querramos hacer, la
fuerza está en nosotros.

El Emperador
Si la Emperatriz nos muestra la fuerza de la naturaleza en pleno apogeo creativo, el

Emperador nos da en cambio la otra cara de la moneda, demostrando en primera
instancia el orden y mensura que tradicionalmente se espera que un padre aporte
dentro de una familia. Y es efectivamente el arquetipo del Padre que ésta carta nos
muestra.
Los símbolos asociados usualmente con ésta carta incluyen al águila, tanto como
símbolo de la realeza como alquímico. La simbología alquímica no debe desestimarse,
ya que tanto en el mazo marsellés como en el de Toth, la figura del Emperador se
muestra formando el símbolo del azufre, necesario para el primer estado de la
transmutación. La carta también se asocia tradicionalmente con el signo de Aries,
signo cardinal de Fuego, y quizás por eso es que los colores predominantes en la
misma sean usualmente los rojizos. Recordemos que los signos cardinales en
astrología son los que se identifican con la acción y la responsabilidad.
Dentro de la psicología analítica se ve al arquetipo del Padre como una figura un poco
separada de la dualidad Madre-Hijo, que sin embargo tiene una carga emocional
especial.
Si vemos a ésta carta en cambio como una continuación natural a la Emperatriz,
comprenderemos un poco mejor su significado. La Emperatriz nos demuestra fertilidad
en todos los aspectos. Esta fertilidad de por sí es provechosa, pero si ésta no se
controla puede resultar en su opuesto. De nada nos sirve un suelo agotado por producir
constantemente. De la misma forma, células que se reproducen indiscriminadamente
son cancerígenas; un artista que tenga muchas ideas pero no tenga la constancia para
representarlas no va a llegar muy lejos. Podemos ver al papel del Emperador como el
éste orden que da forma a la energía creadora, la técnica del artista, a través de la cual
la fecundidad creativa fluye y recibe su impulso para concretarse.
Dentro del aspecto numerológico, el Emperador lleva el

número 4: ésto nos recuerda los cuatro puntos cardinales, los
cuatro elementos, y aún dentro de la psicología analítica, las
cuatro funciones de la psique, cuyo equilibrio es necesario
para poder realizar el proceso de individuación. El cuatro nos
indica no sólo equilibrio sino estabilidad.
Otros símbolos presentes en la carta, como el cetro y el orbe,

apuntan a la relación con el Poder. El escudo, o la armadura,
indican además de protección (inseparable del Poder) una
fuerte relación con Marte. El Emperador es el rey bondadoso
de los cuentos, en donde no cabe la democracia, pero en donde
todos podemos esperar ser tratados con justicia, y a quien

podemos acudir de necesitarlo, seguros de que seremos protegidos.

Siempre y cuando éste esté correctamente aspectado.
Los significados adivinatorios implican todos éstos aspectos contemplados: el poder,

orden, progreso, proceso legal (en menor medida que la Justicia), protección, el Padre,
rey, gobernante o figura autoritaria por excelencia, generalmente masculina.
El Sumo Sacerdote
El primer cambio que salta a la vista en la carta del Sumo

Sacerdote es que por primera vez dentro de la secuencia, en vez de
tener una figura solitaria mirando directamente al usuario, vemos
dos figuras más agregadas. La carta representa a un Papa (o Sumo
Sacerdote, o Hierofante, dependiendo del mazo elegido) con dos
monjes en audiencia, dándonos la espalda pero demostrando con
sus tonsuras y vestimentas su profesión. El Sumo Sacerdote lleva
una corona triple, que podemos ver como símbolo de su dominio
sobre las tres esferas (el mundo material, el psicológico y el
espiritual), y un báculo que simboliza su papel de guía. En algunos
mazos, el báculo es una cruz triple, que posee al mismo tiempo el
simbolismo del cayado papal y recuerda el simbolismo presente en
la corona. Detrás de él aparecen dos pilares, que nos recuerdan inmediatamente a la
Suma Sacerdotisa. La figura central aparece en general elevada sobre una plataforma, a
la que se asciende por tres peldaños (de nuevo el simbolismo del número tres). Al pie
de su trono se encuentran dos llaves, una de plata y otra de oro (de nuevo la dualidad
que vimos previamente), y que algunos comentaristas atribuyen como llaves del Cielo
y el Infierno. En algunos mazos, una estrella de cinco puntas figura prominentemente
en su pecho.
Si la Suma Sacerdotisa apunta a la espiritualidad vista desde el Inconsciente, el Sumo

Sacerdote nos apunta a la espiritualidad externa, inscripta dentro de la Sociedad, y
dentro de ciertas normas. El Sumo Sacerdote es más bien rígido, una figura fija, bien
distinto de las aguas insondables de la Suma Sacerdotisa.
Dentro de la cábala, el Sumo Sacerdote se corresponde con Tauro, signo fijo de Tierra,
y dentro del Tarot, inmediatamente lo asociamos como contraparte de la Suma
Sacerdotisa. No deberá sorprendernos entonces que el regente de Tauro sea Venus,
planeta asociado con la Emperatriz. Dentro del aspecto numerológico, si sumamos los
numerales de la Suma Sacerdotisa (2) y la Emperatriz (3) obtendremos 5, que nos
devuelve a ésta carta. Los colores que se le asocian son el rojo-anaranjado, lo que nos
indica visualmente una relación con el Emperador. El cinco también apunta a la
organización de los cuatro elementos regidos por el quinto elemento, Akash o Espíritu,
que se refleja en el pentagrama que la figura lleva en el pecho en algunos mazos.

Y es que dentro del aspecto psicológico, el Sumo Sacerdote

aparece como el Padre en su aspecto de dador de la ley, a
diferencia del Emperador que es quien crea la ley. De ésta forma
el Sumo Sacerdote actúa como un Portal, un intermediario entre
nuestro Ego y un poder superior. Dentro de la psicología
freudiana podríamos indicarlo como el Súper Yo.
Otro aspecto importante que se desprende de esto es el papel de

la sociedad. En la carta aparecen tres figuras en contraposición a
una sóla como venía sucediendo en las cartas anteriores. El Sumo
Sacerdote nos entrega la Ley, como dijimos más arriba, pero ésta
funciona dentro de un contexto. Esta carta también apunta al
Sumo Sacerdote como el camino a utilizar para avanzar
espiritualmente. Esto se hace muy patente en la versión de Crowley, en donde el Sumo
Sacerdote aparece como el Iniciador en los Misterios.
Los significados adivinatorios se relacionan con lo indicado anteriormente. Relación

con lo Divino y la Ley, normas y leyes sociales y religiosas, contrucción en base a las
mismas, y relación entre los Mundos. Mal aspectado, puede indicar absolutismo, más
bien dentro del aspecto religioso, estrechez de miras, leyes o puntos de vista
restrictivos o perimidos, y fanatismo.
Los Enamorados
Al igual que en la carta anterior, en su representación más

tradicional Los Enamorados presenta no una figura solitaria,
sino tres figuras humanas, más Eros en lo alto. La imagen es más
que sugerente: tenemos un hombre entre dos mujeres: la de la
izquierda lleva una corona y aparece como de mayor edad,
tocándole el hombro. Los ojos de la figura masculina se dirigen
a ella. La figura de la derecha aparece más joven, con la cabeza
descubierta, y toca su corazón. El hombre se encuentra entre
ambas y obviamente, parece no tener mucha capacidad de
elección. Mientras tanto, flotando en lo alto, Eros está a punto de
soltar su flecha, que cambiará la situación presentada.
Tanto consideremos el trío como un típico triángulo amoroso, como una alegoría de la
elección que todos debemos hacer entre la carne y la virtud, o a la figura de la
izquierda como una figura maternal, quizás sobreprotectora, de la que el joven debe
alejarse para comenzar su vida de adulto, la carta nos habla de una elección entre dos
situaciones a través de las cuales nuestro ego saldrá fortalecido. Y ésta elección será
influenciada, o incluso iniciada, por la figura Divina que aparece en lo Alto.

Dentro del aspecto cabalístico, el significado es si se quiere opuesto. El regente de la

carta es Géminis, los gemelos, y las distintas versiones, especialmente las de mazos
relacionados con sociedades como la Golden Dawn, sugiere exactamente lo contrario a
lo expuesto anteriormente: la figura central no está eligiendo entre una u otra mujer,
sino que el significado real de la carta está más allá del aparente enamoramiento y/o
elección , y en realidad apunta a una unión de los polos opuestos, que hemos visto
representados a lo largo de la secuencia, realizada mediante la intervención del sí
mismo divino. Esta visión es clara en el mazo Rider Waite, con el árbol del
conocimiento detrás de la figura femenina, y un árbol con doce llamas detrás de la
figura masculina. Estas llamas pueden representar los doce signos del Zodíaco. El
color que le corresponde es el naranja, que lo relaciona visualmente con el Emperador.
A nivel numerológico, el número seis se considera mágico debido a que se compone

de la suma de los tres primeros números (1+2+3, en éste caso, aúna al Mago, la Suma
Sacerdotisa y la Emperatriz). Esto nos vuelve por un lado a la unión de opuestos. Por
el otro, el número seis también está relacionado directamente con el planeta Venus; la
relación parece ser más que adecuada, ya que Venus -así llamado por la Diosa del
Amor romana- rige al amor, atracción, belleza y cualidades artísticas.
También podemos ver la carta desde otro punto de vista: en vez

del Sí Mismo Divino aunando los polos opuestos, uno de éstos
polos busca la elevación: el hombre (el Yo) mira a la mujer (su
Anima), que a su vez mira al Ángel. A través de ella trascenderá
hasta alcanzar lo divino. Esto nos recuerda que comúnmente la
experiencia del amor terrenal parece ser el primer contacto con la
trascendencia que tienen muchas personas. Desde un punto de
vista aún más práctico, el lenguaje presenta eufemismos para
referirse al contacto sexual que implican experiencias divinas; y
las descripciones del éxtasis divino han sido muchas veces
interpretadas como sublimaciones sexuales.
Sea cual sea el significado que queramos atribuir a la carta,

veremos que en todos los casos una figura central trasciende su situación actual
mediante la intervención de una figura divina. Esta trascendencia implica una elección
y/o asimilación de opuestos, y si elegimos el camino de la elección, veremos que al fin
de cuentas para elegir, el Yo debe haber asimilado primero lo que encuentra en la parte
que deja detrás de sí, para continuar por el mismo camino con la parte elegida. Es
decir, éstos dos significados aparentemente opuestos no lo son tanto, puestos a pensar.
Los significados adivinatorios van por un lado hacia las elecciones y nuevos caminos,
en los que las influencias externas pueden tener un peso importante. Por el otro, a un
punto de unión. Desde el punto de vista más mundano, obviamente, también marcará
relaciones importantes, ya sean románticas, o -en menor medida- amistosas.

El Carro
En la carta anterior, vimos al ego atrapado en un conflicto entre

lo que parecen, a todas luces, polos opuestos. Aquí vemos
nuevamente a una sola figura, no tan distinta del Enamorado de
la carta anterior. Pero existen diferencias. Parece haber
reconciliado las tensiones anteriores, emergiendo victorioso de
las mismas. No sólo eso, sino que se ha coronado como Rey, y
si recordamos que en el momento de la creación del Tarot la
realeza tenía carácter de divino, entenderemos hasta qué punto
es importante ésta nueva diferencia. En general, veremos que el
Carro al que alude el título de la carta se representa como un
cubo, o al menos con superficie cuadrada, a veces casi como un palanquín con cuatro
postes sosteniendo un toldo (para protegerlo de otro ataque de Eros quizás?). Uncidos
al carro hay dos caballos -el mazo Jungiano es una excepción aquí- usualmente de
distinto color: rojo y azul, o blanco y negro parece ser el común denominador.
El aspecto psicológico de la carta nos muestra al Ego luego de la resolución del

conflicto planteado anteriormente, en movimiento y comenzando ya de lleno su
proceso de individuación. Los polos opuestos simbolizados por los caballos se han
reconciliado bajo su voluntad, de ahí que las riendas no sean necesarias, y el auriga se
encuentra en el punto de equilibrio de la caja, que puede representar las cuatro
funciones de la conciencia. Como se dijo allí, el tener las cuatro funciones en
equilibrio es fundamental para el proceso de individuación, pero parte de éste proceso
es el desarrollo de las mismas, ya que podemos tenerlas en equilibrio pero no
particularmente desarrolladas. Si miramos la carta más de cerca, descubriremos
también que a pesar de tener una caja cúbica, el símbolo por excelencia de la
estabilidad, las ruedas son sólo dos, con lo que el auriga deberá tener mucho cuidado
en mantener el equilibrio para no caer.
Y éste es el potencial problema que existe con el Carro: la

sensación de victoria que nos da puede ser tal que nos olvidemos
de que éste es sólo un estadio más en nuestra evolución. La
tentación de quedarnos en este estadio es grande. Siguiendo con
nuestras observaciones, veremos que la figura en general se
encuentra rígida, como separada de la parte instintiva
representada por los caballos, y en algunos casos hasta aparece
fundida dentro del cubo que forma la caja.
El conciente necesita interacción con los contenidos del
inconciente para que el proceso de individuación pueda llevarse
a cabo, y el aislarse de los mismos va a causar una interrupción
del proceso, a tal punto que como Faetón cayendo al mar al
perder el control del carro del Sol, no nos quede otra opción que

una inmersión forzada en el inconsciente para recuperar el balance. La investidura de

autoridad divina simbolizada por la Corona se pierde, y recibimos un golpe doloroso
en la realidad.
Sin embargo, éstos efectos negativos pueden evitarse, y en su mejor aspecto, el Carro
es una carta útil, y sus consecuencias necesarias. Es, al fin de cuentas, la primera carta
del mazo que nos muestra a una figura en movimiento, y más aún, es la primera que
nos muestra a una figura cercana a nosotros: no hay aquí figuras ominosas o ultra
terrenas, tan alejadas de nosotros que no podemos más que observarlas desde lejos, y
en cambio tenemos demostraciones de juventud, y por qué no, un recordatorio de las
ventajas (y errores) que ésta conlleva.
Dentro de los significados adivinatorios de ésta carta podemos mencionar el triunfo de

la voluntad sobre situaciones adversas, movimiento y viajes. Mal aspectado puede
indicar acciones impulsivas con malos resultados, pérdida del control de una situación,
o ilusión de control cuando éste no existe. También, obviamente, falta de voluntad.
La Segunda Línea: El Camino Interior
Al culminar la línea anterior, dejamos a nuestro ego aventurero en la cima de lo que es

el "mundo visible", comenzando a desarrollar su personalidad, y con un relativo
"éxito" en lo que a mucha gente respecta. Esta inmensa mayoría puede transcurrir toda
su vida sin abandonar los parámetros descriptos en la primera línea, lo cual no
significa que sean malas personas o inferiores, sino que sus tiempos y necesidades son
distintos de los que deciden emprender el camino de la exploración interna.
En la segunda línea nos encontramos con las siguientes cartas:
La Fuerza El Colgado
El Ermitaño La Muerte
La Rueda de la Fortuna La Templanza
La Justicia
El ciclo comienza con la Fuerza. Al terminar la línea anterior con el ego victorioso del
Carro corremos el riesgo de que toda la fuerza y energía básicas presentes en la carta
se desboquen. La tarea de la primera carta de ésta línea es entonces el que aprendamos
a dominar éstas energías animales. Al poder dominarlas, pasamos entonces a la
búsqueda de soledad necesaria para la reflexión y meditación que nos ayudará a
avanzar en todo el resto de la línea, representada por el Ermitaño.
La lección de la carta siguiente, la Rueda de la Fortuna es justamente aprender a seguir

la corriente, que sube y baja como guiada por un ser sobrenatural. Luego de ésta
lección en equilibrio, tenemos la siguiente, al enfrentarnos con la Justicia, una justicia

Divina, que nos habla de justa retribución. Pero cuando parecía que recobrábamos el
control, el paso siguiente, El Colgado nos indica la necesidad de invertir nuestros
puntos de vista, previo a la Muerte del viejo Yo necesaria para adentrarnos en el
camino espiritual, ya casi a la vista.
El Ángel de la Templanza viene finalmente a tranquilizar un poco el panorama agitado

de las últimas cartas, enseñándonos nuevamente las ventajas del equilibrio, del "todo
en su justa medida", pero aquí desde una perspectiva distinta, más elevada, dejándonos
listos para enfrentar nuestro lado más oscuro en la siguiente línea.
La Fuerza
Antes que nada, conviene indicar que en muchos mazos existe la

diferencia en el orden en los arcanos VIII y XI. La discusión sobre
los motivos de esto excede por lejos los límites de ésta página.
Para lo que nos compete, tomaré las modificaciones de Waite,
poniendo a la Fuerza como Arcano VIII, y La Justicia como
Arcano XI.
Con el Carro terminamos la primera línea de las tres series en que

estamos dividiendo las cartas para estudiarlas. La Fuerza se
encuentra, según ésta división, directamente bajo el Mago, y las
cartas nos recuerdan una a la otra. Se podría decir, casi, que ésta es
una versión femenina del Mago. Las vestimentas son similares (en
particular en el mazo Rider-Waite), los colores de las vestimentas son similares
(incluso en el Marsellés) y si nos queda alguna duda, en general ambas figuras tiene un
símbolo del infinito sobre sus cabezas. Toda la energía en crudo que vimos en el
Mago, se encuentra aquí presente, pero refinada por su pasaje por todas las cartas
anteriores. En cierta forma, la figura femenina que vemos en La Fuerza es la
contrapartida del auriga en el Carro, sólo que aquí en vez de ver una figura distante y
separada de su parte más animal, aquí está literalmente poniendo manos a la obra.
El significado tradicional de la carta nos indica a la Inocencia manteniendo el control

sobre el Poder, que según comentadores del siglo XIX, se refiere más que nada a
energía sexual, o a la energía manejada por la Kundalini. El león relaciona a la carta
con Leo. Sin embargo, es interesante notar que la figura no parece ejercer ningún
esfuerzo para dominar al león, y en muchos mazos se encuentra casi abrazada o
fundida sobre él.
Personalmente, aún cuando considero que la versión "oficial" es acertada, creo que el
significado profundo de ésta carta va más allá del simple dominio de la energía sexual,
o de las bajas pasiones, o de nuestro lado animal. A nivel psicológico, podríamos ver
ésta cuasi-integración y/o control como una representación de los primeros intentos de

integración de la Sombra en nuestra personalidad. Si bien el León no representa

exclusivamente a los contenidos inconscientes o a la Sombra en sí, pueden verse como
parte integral de la simbología del mismo: ambas imágenes poseen un enorme poder
inherente, que de no manejarse correctamente, puede resultar dañino para nuestra
psique, pero una vez que se enfrentan o se traen a la luz, pierden la cualidad ominosa
que poseen. Esto se refuerza si revisamos la actitud de la Doncella, quien no se
encuentra aplicando ningún tipo de fuerza real, por lo que tenemos que deducir que el
tipo de fuerza a la que se refiere es de carácter bien distinto a las nociones
tradicionales.
Otra cuestión que debemos tener en cuenta en la comparación entre la Fuerza y el

Mago es el ámbito en donde éste poder se hace manifiesto: el Mago tiene los
elementos sobre una mesa o altar, delante suyo, y parece canaliza un poder externo a sí
mismo para manipular o controlar los mismos. La Fuerza en cambio parece volcar ése
poder hacia adentro, para lidiar con cuestiones personales. De nuevo, a nivel
psicológico vemos que ésta sección va perfilándose como un área de trabajo interior
más que de relación con el mundo exterior, como vimos en toda la sección anterior.
El signo del zodíaco que corresponde a ésta carta es Leo (cuál

otro), signo fijo de fuego; el color es el amarillo verdoso, y la la
letra hebrea que le corresponde es Teth, que puede traducirse
como "serpiente". Esto nos indica nuevamente a la Kundalini, la
energía o frenesí sagrado que se encuentra arrollada en la base de
la espina dorsal, y que busca despertarse. Vemos que todo en la
simbología de ésta carta apunta a una concentración de energía, de
poder, que debe aprenderse a controlar. Según la cábala, existe
otro nivel aún en ésta carta, relacionándola con el Apocalipsis, y la
relación del León y el Cordero de Siete Ojos, en donde al fin de
cuentas el Cordero es la versión domada del León, a través del
proceso interno, y en donde los Ojos equivalen a los chakras y al
dominio sobre éstos.
Por otro lado, la actitud de la Doncella nos indica también cómo debemos proceder
para controlar ésta tremenda fuerza interior: con calma, casi con displicencia. El
secreto, parecería ser, está en la postura que tiene: la Doncella aparenta estar
absolutamente centrada en sí misma, al punto de ignorar su entorno. No existe nada
fuera de ella que parezca necesitar, no está observando a nadie más, y en suma, parece
estar obrando puramente por satisfacción propia, sin requerir la aprobación de nadie.
Este estado de perfecto equilibrio interno es el que nos va a ayudar a trabajar con los
desafíos presentes en ésta carta.

Desde el punto de vista adivinatorio, podemos indicar fuerza, fortaleza, coraje,

habilidad y poder. También fuerza moral, paciencia, calma, control de las pasiones y
de la mente sobre la materia. Invertida, ésta carta nos indica una falta de todo lo
anterior, o quizás excesiva paciencia cuando lo que se necesita es acción decisiva.
También puede indicar un uso excesivo de la fuerza, o tiranía.
El Ermitaño
Con la carta anterior comenzamos una nueva secuencia dentro de

la clasificación de los Arcanos Mayores. Aquí, el Ermitaño
aparece inmediatamente debajo de la Suma Sacerdotisa, y es
evidente que hay una relación profunda entre ambos: no sólo son
las únicas cartas dentro de las primeras dos secuencias que parecen
ocurrir en un ambiente nocturno, sino que además, ambas indican
una figura poseedora de sabiduría arcana. Pero en donde la Suma
Sacerdotisa parece presentarse delante de un mar infinito, el
Ermitaño se encuentra, a la manera de los místicos de siglos
pasados, aparentemente en un desierto.
En la carta vemos a un Anciano, que parece haberse dedicado a una vida de ascetismo,
cargando una lámpara con la que ilumina su camino. O es nuestro camino? En la
mayoría de los mazos posee un importante cayado, que a veces tiene inscripciones, e
incluso hasta parece florecer. En general tiene una capa o algún tipo de vestimenta
similar, que en mazos más esotéricos como el de la Golden Dawn, ayuda a identificar
atributos por medio de signos/símbolos presentes en las mismas. En éste caso, un
triángulo (representando al elemento fuego) con una letra Yod inscripta dentro de él.
Los elementos que captan nuestra atención inmediata son la lámpara, la vestimenta y la
soledad que rodea a la figura. La lámpara es un símbolo obvio de la iluminación
obtenida a través de los años de trabajo interior, y vemos ésto en forma patente en
versiones como la de Crowley, con el Ermitaño en movimiento, y la lámpara
irradiando luz en forma casi cegadora. La capa nos recuerda también que así como es
posible que la lámpara nos guíe, es también posible ocultar la luz de ser necesario.
Esto nos recuerda que aún a pesar de que podemos tener guías, al final de cuentas la
consecución de la iluminación, o el seguimiento de nuestro camino de aprendizaje, es
un proceso individual que sólo conseguiremos por nuestros propios medios. Como
agregado también para los paganos, la postura general, incluso la edad manifiesta del
carácter representado, recuerda netamente a las representaciones de Hécate, a la que se
la muestra en general cargando la antorcha de la iluminación para el iniciado, en un
ambiente nocturno y siempre en soledad, acompañada nada más que de sus animales
familiares.

La carta representa a nivel psicológico al Anciano Sabio, uno de

los arquetipos más fácilmente reconocibles. Esta figura se
presenta para ayudarnos, pero en algunos casos también
desafiarnos, pero siempre con el fin último de avanzar en nuestra
evolución.
El Ermitaño se ha tomado por muchos comentaristas como la

representación de la Prudencia (la única virtud cardinal no
representada directamente en el Tarot). El color que le
corresponde es el verde seco, y el signo de Virgo, y de aquí se
entiende la castidad representada por la figura. Sin embargo, a
nivel cabalístico se le asigna el "Amor Sexual", y si comparamos
los símbolos presentes en la carta, como el cayado, y la letra hebrea correspondiente
(Yod) quizás podríamos decir que existe una contradicción. Sin embargo ésto nos es
así: recordemos que en la carta de la Fuerza tuvimos una discusión similar respecto a
la energía de la Kundalini, que muchos califican como sexual. Vemos así que el
Ermitaño es alguien que ha avanzado por éste camino y ha dominado ésos aspectos.
Los significados adivinatorios se basan en los aspectos más evidentes: prudencia,

soledad, retiro del entorno, espiritualidad, contacto con el Yo Superior, o con un guía,
usualmente mayor. Puede indicar también un patriarca en una familia, o una persona
que ejerce una influencia similar. Invertida, la carta nos muestra una falta de prudencia
o sabiduría, o puede indicarnos que es tiempo de abandonar la soledad y volver a
relacionarnos en forma más profunda con nuestro entorno.
Arcanos 14 a 21: El Camino del Espíritu
Al terminar la línea anterior nos encontrábamos a punto de ingresar en el ámbito de lo

sobrenatural, el Ángel como una promesa de que nuestro mejor lado había ya salido a
la luz. Pero todo Ángel tiene su Diablo, toda luz su lado oscuro, y ése lado oscuro es el
que vamos a explorar en ésta última parte.
La secuencia de las últimas cartas es la siguiente:
El Diablo El Sol
La Torre El Juicio
La Estrella El Mundo
La Luna
Comenzamos enfrentándonos con el mismísimo Diablo, una carta que asusta y que la
mayoría de las veces es mal entendida. Con él, aquí nos referimos ni más ni menos que
a nuestro propio lado oscuro, ése que nos da miedo sacar a la luz, ya que podemos caer
víctimas de él, y que sin embargo es tan necesario que enfrentemos para poder seguir

adelante. Los golpes siguen, ya que una vez que enfrentemos ése lado oscuro tan
temido, el rayo cae en la Torre que es nuestro ego, aniquilando todo lo que creíamos
seguro y parte integral nuestra, para dejar nada más que una solitaria figura, los restos
de nuestro Yo.
Ese mismo Yo que, libre al fin de todos los preconceptos que pudiera tener, toma un
respiro y recupera fuerzas, comenzando el camino ascendente final en la Estrella,
camino que va de la oscuridad general de ésta última línea hacia la luminosidad final
presente en las últimas cartas.La Luna ofrece posibilidades de desviarnos de éste final,
ya que en su luz las cosas son engañosas y podemos tomarlas como la luz real,
tomando por cierta y final la iluminación que alcanzamos en la carta anterior. Si
vencemos el miedo y seguimos el camino, la siguiente carta nos lleva hacia el Sol, con
uno o dos niños simbolizando las posibilidades del futuro, y el renacimiento final
después de las últimas pruebas.
Éste renacimiento se hace patente en la anteúltima carta de toda la serie, El Juicio, que
nos muestra la escena del Juicio Final y la Resurrección de la Carne, donde nuestro Yo
finalmente emerge de la Tierra, nuevo y listo para el mundo. La última carta, El
Mundo, nos muestra justamente al individuo pleno, equilibrado, más allá de las
ataduras sociales y mundanas (por éso parece flotar en el aire), en una danza gozoza, al
haberse completado lo que en psicología analítica recibe el nombre de "Proceso de
Individuación".
Los Arcanos Menores
Los Arcanos Menores, si bien no tan complejos en su simbolismo como los Arcanos
Mayores, tienen sin embargo su importancia en el uso del Tarot. En donde los Arcanos
Mayores nos mostraban situaciones e imágenes arquetípicas, los Menores nos
muestran otra cara, más cercana a nosotros, más mundana. Esto se ve más claramente
en mazos donde en vez del tradicional arreglo de copas, bastos, oros o espadas,
tengamos dibujos más elaborados, que estimulen la interpretación. Mazos donde
podemos encontrar esto son el Rider-Waite (y sus variantes), el Gendron, el Cósmico o
el Vértigo, entre otros.
La separación en distintos palos se cree que se origina al querer mostrar las cuatro
clases sociales presentes en la época de surgimiento de las cartas, a saber: bastos para
el campesinado, copas para el clero, espadas para la nobleza y oros para la burguesía.
Tradicionalmente se le asigna uno de los cuatro elementos a cada uno de ellos, y las
cualidades, o áreas del mundo material que se asocian con ellos, a saber:
Bastos: Fuego Acciones

Copas Agua Emociones
Espadas Aire Intelecto
Oros, o Aspectos
Tierra
Pentáculo Materiales
Dentro de los Arcanos Mayores podemos separar a primera vista dos grupos: las cartas
numeradas y las cartas cortesanas o figuras. Dentro de las cartas numeradas, una forma
rápida de recordar sus usos adivinatorios es considerar cada número como una
situación particular, y cada carta como la forma en la que tendría el palo de enfrentarla
o como sería afectado por ella, de acuerdo a sus características particulares. Por
ejemplo, el cinco es una carta de conflictos, lo que se hace evidente si observamos las
distintas encarnaciones del mismo en los palos: en los bastos nos habla de un conflicto
leve, en las copas de abandonos, las espadas de derrotas y los oros de pobreza.
Las Cartas Cortesanas en cambio nos muestran tipos de personalidad, y las

interpretaciones tradicionales asocian a los pajes con niños, caballeros con homres
jóvenes, reinas con mujeres y reyes con hombres, aunque hay muchos mazos (cada vez
más) que en vez de pajes tienen princesas, lo cual da un mejor balance de sexos.
También los palos nos darían características físicas, por ejemplo los bastos indicarían
pelo rubio y ojos claros. Otra clasificación distinta asocia a los distintos palos con los
signos del Zodíaco correspondientes a su elemento, por ejemplo, Acuario, Libra y
Géminis corresponderían a las cartas cortesanas de Espadas. Pero en lo personal trato
de no ser muy rígida con éstas clasificaciones, ya que considero la clave de éstas el
factor personalidad, o comportamiento, y no factores externos como ser color de piel,
ojos o fecha de nacimiento. Como regla mnemotécnica podemos recordar que cada
figura se asocia a un elemento: pajes al Aire, caballeros al Fuego, reinas al Agua y
reyes a la Tierra, y cruzándolos con los elementos primarios del palo obtendríamos una
idea general del tipo de comportamiento obtenido. Por ejemplo, un Caballero de
Bastos (fuego por ser caballero, fuego por ser de Bastos) tendría un comportamiento
bastante precipitado e impulsivo, lo que coincide con las interpretaciones tradicionales.
Esta por supuesto es una generalización muy grande, ya que cada autor le da
significados puntuales distintos a cada carta. Para un estudio más detallado, sugiero
revisar la sección de bibliografía, donde hay una lista amplia de opciones posibles.
Tiradas: Adivinación y psicología
Hemos leído sobre los arcanos mayores y menores, hemos conseguido un mazo, y nos
hemos quedado mirándolo sin decidirnos qué hacer. Cuál es el siguiente paso?
Familiarizarnos con las cartas es una buena idea, pero no lo es todo.
El primer paso es comprender el real alcance que puede tener una tirada. Al hacer una,
nos estamos adentrando en el inconsciente del consultante, y por lo tanto debemos ser
muy cuidadosos. En lo personal no soy partidaria de las tiradas de tipo adivinatorio
100%, ya que tienden a crear falsas expectativas, o profecías auto-realizadas; es decir,

si anunciamos algo es más probable que lo que anunciamos ocurra porque el

consultante está mentalizado para que así suceda.
Sí soy partidaria en cambio de utilizar las tiradas como un método sutil de exploración
psicológica, con el cual podemos ayudar al consultante a intuir los motivos ocultos tras
los hechos que depara el futuro, y de no ser deseados, intentar trabajar de alguna forma
sobre nuestras motivaciones para producir el resultado deseado. Lo cual pone a
funcionar en forma más activa nuestro libre albedrío, en vez de dejarnos como simple
juguete de los hechos. Dicho todo ésto, debo aclarar que JAMAS se debe tomar ésto
como un sustituto de la terapia psicológica: en el caso de ser necesaria, ésta debe ser
hecha por profesionales. Nunca podremos solucionar una psicosis con una tirada, ni
siquiera con una serie de ellas. Pero para preguntas puntuales, usadas ocasionalmente,
pueden ser una buena ayuda.
Las siguientes son seis propuestas distintas, en orden de complejidad, que van desde lo
simple y estructurado hasta lo complejo y libre, como para dar distintas opciones y
niveles de dificultad.
Tirada de Tres Cartas
La tirada de tres cartas es la más sencilla, pero no debemos dejar que ésta sencillez nos
engañe: debido a la misma, nos ofrece una rapidez y flexibilidad de lecturas
envidiable. Los grupos de tres son constantes, tanto sea como pasado, presente y
futuro, una situación, lo que tiene a favor y en contra, o incluso la famosa trilogía
psicológica del Yo, el Ello y el Superyó ;)
Al efectuar la tirada podemos aplicar cualquiera de éstas tríadas, o varias al mismo

tiempo, sobre las cartas, que deben colocarse empezando desde el vértice superior y en
sentido deosil, según la figura:

Primera carta
El Yo, el tiempo presente, la situación en sí y en general todo lo que sea central a la
cuestión.
Segunda carta
El pasado, el ambiente, primera alternativa, el origen y en general todo lo que nos
remita al pasado.
Tercera carta
El futuro, segunda alternativa, conclusión y en general todo lo que tienda a redondear
la idea.
Tirada del Barquero
Esta tirada está inspirada directamente en el mito artúrico, más específicamente en el

final de la saga, con la agonía de Arturo y su translado hacia la Isla Sagrada de Avalon.
La historia cuenta que al ser herido, Arturo queda preocupado por el futuro de
Inglaterra, y así se lo expresa a Morgana, quien en el acto profetisa que en su momento
de mayor necesidad Arturo regresará para salvar a su patria. El bote llega, se sube a
bordo el cuerpo del rey, y es llevado a Avalon para esperar dormido el momento de su
retorno.
Las cartas deben ubicarse según la siguiente disposición:
1- La Herida
Nos indica el problema básico del consultante: en general debemos interpretar la carta
con su aspecto más negativo.
2- La Cabeza
Nos habla de las preocupaciones del consultante, que pueden o no estar relacionadas
con la carta anterior.

3- Morgana
Nos da una profecía a futuro.
4- El Barquero
Nos marca los medios para obtener el fin deseado, o mediante los cuales se llega a la
resolución.
5- Avalon
La resolución final.
Tirada en Herradura
Esta es una tirada que he visto usar pocas veces. A pesar de ello, es bastante útil en
cuanto a panorama general, y es excelente como primera tirada, para "romper el hielo"
por así decirlo. En contraste con la anterior, El Barquero, ésta es más traída a tierra y
no tan psicológica.
Las cartas deben ubicarse según el siguiente orden y disposición:
1- Pasado
Nos indica el origen del problema del consultante, o una situación pasada importante;
usualmente está relacionada con las dos cartas siguientes.
2- Presente
Nos muestra la situación presente del consultante.
3- Futuro
Marca el futuro inmediato, se debe interpretar siempre a la luz de las dos cartas
anteriores.

4- El Consultante
Nos indica la posición actual del consultante en relación a lo que le acontece.
5- El Ambiente
Nos muestra el ambiente y circunstancias que rodean al consultante.
6- Lo que se Opone
Nos habla de las fuerzas antagónicas al consultante en la situación actual.
7- Resolución
Nos indica cómo se desarrollarán los hechos.
Cruz Celta
Esta es quizás una de las tiradas más famosas, y a mi entender una de las más útiles
para darnos un panorama general sobre una persona o situación. He aquí mi humilde
interpretación.
Las cartas deben ubicarse en el orden indicado más adelante, y según la siguiente
disposición:
1- Cruz Pequeña: Primera Carta

Nos indica la situación o problema básico planteado en la pregunta
2- Cruz Pequeña: lo que Cruza

Nos habla de situaciones que se encuentran presentes junto a la primera carta, tanto
antagónicas como simplemente acompañándola. Redondea lo visto en la carta anterior.

3- Pasado
Nos muesta hechos o personas del pasado, relacionados con la situación sobre la cual
se preguntó.
4- Presente
Situación presente, sin mayores secretos.
5- Resolución Posible
Nos indica una posible resolución a la situación actual: puede ser similar o antagónica
a la resolución final, pero la clave aquí es la POSIBILIDAD.
6- Futuro Inmediato
Una situación que se dará a futuro en relación a los hechos planteados en la tirada,
pero que no durará mucho tiempo.
A partir de aquí comenzamos a adentrarnos en la psiquis del consultante en una forma

más profunda:
7- El Consultante
La postura real del consultante en la situación que originó la pregunta.
8- El Ambiente
Lo que ocurre con el ambiente que rodea al consultante, tanto sea favorable o
desfavorable.
9- Esperanzas y Temores
Las esperanzas y temores secretos del consultante, que muchas veces tienen más
inferencia en la forma en que se desarrollan los hechos de lo que nos gustaría admitir.
10- Resolución Final

La forma en la que se desarrollarán los hechos, o la dirección en la que apuntarán.
Relaciones
Esta tirada en particular es especialmente útil cuando la pregunta trata sobre cualquier
tipo de relación entre dos personas, sea una relación de pareja, madre-hijo, laboral, etc.
Lo interesante de la misma es que al estudiar la relación teniendo en cuenta a ambas
personas, los resultados del análisis suelen ser interesantes y esclarecedores.
Las cartas deben ubicarse y leerse en el orden indicado, y según la siguiente

disposición:

El Consultante
Las cartas uno a tres nos muestran al consultante, en particular en la forma de encarar
la relación, su actitud, cómo aparece ante el otro, y quizás, dependiendo de las cartas
que acompañen, puede indicar también expectativas.
El Otro
Las cartas cinco a siete nos muestran al Otro implicado en la relación, su actitud
general hacia la misma, y cómo aparece ante el consultante. De haber cartas de
significado conflictivo entre sí, puede estar indicando expectativas que el consultante
tiene sobre el otro que superan la realidad de la relación.
Pasado
Las cartas once a trece nos indican hechos importantes en el pasado que ayudaron a
que la relación aparezca hoy como está. Es un lugar clave para que aparezcan
conflictos irresueltos, especialmente si estamos tratando con una relación conflictiva.
Futuro
Las cartas ocho a diez nos indica hacia dónde va la relación, cómo va a seguir
desarrollándose, y muchas veces, leído en conjunto con la carta central y el pasado,
puede indicar caminos alternativos para la solución de situaciones no deseadas por el
consultante.
La Relación
Esta carta central (4) resume la relación entre el consultante y el Otro, o mejor aún, el
momento presente de la relación. Nos da una clara indicación de cómo están las cosas
entre ambas partes.

La presente tirada fue adaptada del libro que acompaña al Goddess Tarot.
Tirada Libre
Esta tirada puede interpretarse de muchas maneras, o simplemente dejando que las
sensaciones fluyan. Personalmente encuentro muy útil considerar los vértices de la
pirámide como puntos similares a los indicados en la tiradas de tres cartas, siendo las
cartas intermedias algo así como los "caminos" entre ambos. Otro punto posible es
considerar la carta central, la número 6, como el eje oculto por donde gira la situación
acerca de la cuál se preguntó.
Las cartas deben ubicarse de la siguiente forma:

¿Por qué elegimos la Wicca?
Comprendo que lo primero que uno piensa al utilizar la palabra brujo es en

encantamientos y pócimas. Lo que pocos recuerdan es que las famosas pócimas eran
en realidad las bases de la moderna farmacia, hecha en base a los conocimientos de
herboristería de la bruja, no los conocimientos mágicos. Y que los encantamientos no
eran tan comunes como los cuentos de hadas parecerían hacernos creer.
La primera conclusión que desprendo de la recurrencia de estas situaciones es que

mucha de la gente que se acerca a la Wicca no lo hace por su interés en el
conocimiento, sino en búsqueda de poder personal. Poder para conseguir la chica/chico
que quieran, o para que el mundo se mueva a su deseo. Y éste modo de acercamiento
me resulta bastante peligroso. ¿Por qué? Porque implica desde el vamos una falta de
espiritualidad muy importante.
Lo fundamental de la Wicca no es su magia. La misma cumple funciones accesorias

dentro de la práctica, incluso la mayoría de los brujos que conozco no realizan otro
acto mágico más allá del trazado ritual del círculo. Otros solamente hacen hechizos en
casos particulares, por ejemplo de protección o curación. Lo fundamental de la Wicca
está en sus creencias, en la búsqueda de la armonía con la naturaleza, en la comunión
con la Diosa y el Dios que logramos en los rituales, en el crecimiento espiritual al que
nos lleva. Cuánto de ésto podemos conseguir si nos dedicamos únicamente al aspecto
más pragmático de la religión? Nada. ¿Cuánto podemos avanzar en nuestra búsqueda
espiritual si intentamos cambiar mágicamente cada cosa que se nos ocurre? Nada.
¿Cuánta armonía con nosotros mismos y con la naturaleza podemos obtener así?
Ninguna. ¿Cuánta sabiduría real obtenemos perteneciendo al club del hechizo de la
semana? Ninguna. Qué relación con la Diosa y el Dios tenemos si nos dedicamos nada
más que a pedir? Poca o ninguna.
Los que hemos elegido la Wicca como nuestra vida y forma particular ver el mundo
obviamente no vamos a sentirnos muy alegres ante una situación así. Lamento
decepcionar a muchos, pero ésta página NO vas a convertirse en el Show de los
Hechizos. Rechazo profundamente ése tipo de práctica. Suficiente mala prensa
tenemos ya los brujos como para aumentarla. Ésta página se planificó como
informativa respecto de los aspectos devocionales, y definitivamente no estoy
dispuesta a mantener los errores de concepto sobre los brujos como manipuladores en
base a los pedidos que me llegan... si alguien quiere manipular la voluntad de otros o
sentirse más poderoso porque "es brujo", mejor que vaya buscando en otro lado,
porque aquí no encontrará nada.
La Wicca es un camino espiritual para el crecimiento personal, y quienquiera que

intente acercarse a ella desde un punto de vista puramente práctico, pensando que con

sólo hacer algunos hechizos ya se es Wicca, o que éstos son el cuerpo central de la
religión, está pervirtiendo la naturaleza de la misma como tal.
Hermano Sol, Hermana Luna
Una lectura atenta de la "Tradición del Sol" y la "Tradición de la Luna". El único

problema es que estas tradiciones no existen como tales. Existen, sí, menciones a la
"Tradición del Sol" y la "Tradición de la Luna" en círculos herméticos, pero allí son
conceptos relacionados con la cábala o la Magia Egipcia, Celta, China. En ningún caso
tienen absolutamente nada que ver con la Wicca.
Vayamos al grano: la idea de éstas supuestas "tradiciones" se basa en material escrito

por Pablo Coelho, un escritor católico por propia definición. No es un iniciado en
Wicca, y la información que pueda tener no es tan distinta de la que puede encontrarse
en la Red, o en libros. En su novela "Brida" nombra a las tradiciones del Sol y de la
Luna, y pretende seguir el entrenamiento de una bruja irlandesa. Ahora bien, el
problema es que "Brida" es una novela, y como tal, tiene tanta obligación de ser fiel a
la realidad como cualquier otra obra de literatura: nula.
Personalmente, no deja de sorprenderme la cantidad de gente que aún sabiendo que el

libro es una novela, cree que lo expuesto aún así tiene que ser cierto, ya que en el
Prefacio a la novela el autor comenta que el texto es "tal cual se le contó". Recordemos
que el presentar un hecho ficticio como real es un truco que se viene usando en la
literatura desde hace por lo menos un par de siglos. No hay ninguna regla que indique
que esto haya variado en lo más mínimo.
Las auténticas tradiciones de la Wicca no tienen en general nombres tan poéticos, y es

muy difícil que puedan contarse, pero hay muchas. Tienen poco y nada que ver con las
visiones presentadas por Coelho. Catalogar los errores del libro respecto a la Wicca
llevaría demasiado tiempo, aunque en general puede decirse que casi todo lo que
presenta el libro como parte del entrenamiento es inventado. Tampoco es cierto que se
ponga tanto énfasis en el "don" (no existe ése concepto) ni en vidas pasadas (no todos
los grupos creen en la re-encarnación). Las iniciaciones dentro de grupos tradicionales
se dan de uno a otro sexo, y sólo con el/los aspirantes y los iniciados presentes, así que
la escena de la iniciación de Brida, simpática como es, tampoco es posible. Cualquiera
que quiera leer un ritual de iniciación de primer grado en la Wicca puede encontrar el
Libro de Sombras Gardneriano, se verá con facilidad que nada tiene que ver con la
fiesta con invitados del libro.
El problema que existe con éstos libros es que básicamente banalizan a la religión aún
más que Harry Potter. Nadie va a pensar que el mundo de ésos libros es verdad.
Entonces por qué debe parecernos que ficción para adultos es distinta? Mi visión es
que ésto pasa porque ofrece lo que parece un camino muy sencillo, que tampoco

parece apartarse demasiado de lo que la sociedad espera de nosotros. Vamos, que a

Brida se le dice que revise la Biblia para aprender acerca de los dones! Es la forma
perfecta de evitarse todo el bagaje cultural que significa el cambiarse de religión. La
versión "light" de la Wicca que presenta Coelho es entonces poco más que jugar a ser
bruja, sin una sóla palabra acerca de los Dioses, o del impacto que el relacionarse con
ellos puede traer para un acólito.
Libros sobre Wicca
Wicca: a Guide for the Solitary Practitioner (Scott Cunningham) está considerado como
uno de los más comprensivos escritos sobre Wicca. Contiene todo lo que alguien que se
sienta atraído por la religión y no tenga quien le enseñe puede desear, incluídos un Libro de
Sombras completo y pequeñas guías sobre el uso hierbas y minerales. Altamente
recomendado para quien no tiene acceso a maestros. Disponible en la biblioteca del Jardín
del Loto Blanco

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MANUAL DE ARTE Y PRACTICA WICCA

Puntos Fundamentales de las creencias Wicca

Las Deidades Wicca

Las Deidades Wicca

La Ley del Retorno

RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS Página 1

La Ética de la Responsabilidad por Uno Mismo

La Ética de la Evolución Constante

La Ética del Armonía

El propósito de nuestros rituales es entrar en armonía con la Divinidad en cualquiera

Vemos las consecuencias del Sí Mismo como Divino en la ética de la Propia

RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS Página 2

El Ciclo del Año

Están festividades están también íntimamente ligadas al ciclo de las cosechas.

Festivales Wicca según los Hemisferios Terrestres

Fecha Hemisferio Norte Hemisferio Sur

RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS Página 3

Los Festivales Wicca

Samhain: ( 31 de Octubre HN / 30 de Abril HS )

Yule: ( 21 de Diciembre HN / 21 de Junio HS )

Imbolc: ( 2 de Febrero HN / 2 de Agosto HS )

RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS Página 4

Ostara: ( 21 de Marzo HN / 21 de Septiembre HS )

Beltane: ( 1 de Mayo HN / 31 de Octubre HS )

Pleno Verano: ( 21 de Junio HN / 21 de Diciembre HS )

Lughnassadh: ( 2 de Agosto HN / 2 de Febrero HS )

Mabon: ( 21 de Septiembre HN / 21 de Marzo HS )

RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS Página 5

La Trinidad o multiplicidad de la Diosa es muy anterior al cristianismo, y no sería

Elija cuál aspecto desea descubrir.

:doncella:: ::madre:: ::anciana::

RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS Página 6

Seguir las leyes Wicca debemos, El Saúco es el árbol de la Dama

RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS Página 7

Empezando por el principio, dejemos en claro un par de cosas: se puede practicar la

El problema de practicar en conjunto o en solitario es una cuestión de elección

Los puntos que se desarrollan a continuación son los siguientes:

El Estudio y la Dedicación en Solitario

RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS Página 8

Otro de los puntos controversiales dentro de la práctica en solitario es la Iniciación. En

Después de todo, la Wicca es de inspiración y crecimiento personal. El hacernos

Wicca y Magia: La Ética de la Influencia

Para los antropólogos, la magia es el sistema de creencias que sostiene la posibilidad

RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS Página 9

RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS Página 10

Herramientas del Brujo

Cada herramienta que utilicemos tendrá una carga particular, representando un

Entre las herramientas de uso más común podemos nombrar:

El Athame El Libro de Sombras

RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS Página 11

El Athamé es el cuchillo ritual del brujo, simbolizando el principio masculino,

La Espada no es un elemento estrictamente necesario, aunque sí muy "decorativo".

RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS Página 12

El Caldero tiene una base mitológica en la tradición Celta, y otra en la creencia

La mitología Celta nos habla de la Diosa Cerridwen, quien coció en su caldero la

RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS Página 13

La escoba es quizás, junto al caldero, la más famosa herramienta asociada a la bruja.

RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS Página 15

Su uso no es estrictamente necesario, así que a no desesperar si no conseguimos

El incienso, y los carbones consumiéndose lentamente, representan los elemento Fuego

RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS Página 17

El pentáculo no es ni más ni menos que un disco, aproximadamente del tamaño de un

La varita es un elemento popular en la magia. Tanto en la imagen de la varita mágica