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Eewo Odu Ifa 2
Eewo Odu Ifa 2
Ifá dice que la persona va a ser rica y muy importante, pero debe respetar
sus prohibiciones, porque romper su tabú puede retrasar su suerte.
Ifá dice que respetando sus prohibiciones, la suerte está casi a su alcance. El
no respetar Eewo, la misma persona aleja su buena fortuna, Así dice Ifá en
Oyeku Alapa (Alapa es un pueblo).
ESE IFA
TRADUCCIÓN
EXPLICACIÓN
Aquí está Alapa Nirawe, el hijo de la Boa que realiza ébó, el fue a
consultarse para saber si él iba a ser rico, importante y reconocido, pero
Alapa no conocía sus propios Eewo.
Irawe, que son las hojas secas caídas de los árboles, eran la prohibición de
su familia, porque es en ella donde su familia siempre se divertía y
disfrutaba.
Cuando vemos una Boa, esta siempre se cubre con Irawe, Irawe es como la
estera (Eni).
Pero cuando llegó Alapa, el dijo que ya había pasado aquel tiempo donde las
hojas se dejaban acumular, que ya la misma civilización hacia que se
recogieran todos aquellos despojos de los árboles. Él mandaba a recoger
todas las hojas secas y las mandaba a botar, cada mañana. Él mandaba a su
servidumbre a que recogieran todo el Irawe y lo botaran.
Y Alapa dijo, cada día mi problema es mayor, cada día me quedo más pobre.
Entonces él mandó a buscar a sus Babalawos: Igba ahu ni ò se muti (No se
puede beber licor en el carapacho de una jicotea). Ellos son los mismos que
realizaron adivinación para Pansanga (meretiz) y Abikú (quien nace para
morir). Las Pansanga y los Abikú, son iguales, era el nombre de otro
sacerdote que consultó Ifá para Alapa Nirawe, cuando fue por adivinación
para saber si iba a poder vencer sus obtáculos. En la consulta salió Oyeku
Meji y los Babalawos le dijeron, ese Odu, es tu propio Odu, le dijeron, ese
Odu es la familia de ustedes, en el Odu que estipula que la falta de
conocimiento de los Eewos es la causa de los problemas.
Cuando la boa se acuesta, ella se cubre con Irawe y desde ahí se manteiene
vigilante y su comida como Oyà (tipo de rata), los puede observar y cuando
se acercan los atrapa y se los come, por eso hay un dicho que dice:
Ibu ba Oka lonje Oka boka ibere ere lonje ere bere
(Dice, donde se esconde la boa, ahí mismo llega su comida)
El sitio de Ere (Anaconda) ahí mismo lo alcanza la comida. Oka (boa) y Ere,
sus hijos de Alapa, por eso Oka y Ere comenzaron a festejar y se
convirtieron en gente rica y respetada.
Ellas no sufren para comer como las demás serpientes que tienen que
luchar fuerte para conseguir su alimento.
Solamente Ere y Oka, que son los hijos de Alapa, no sufren. Su alimento
llega a ellos. Ellos comenzaron a festejar, dándole gracias a sus Babbalawos,
los Babalawos a Ifá e Ifá a Olodumare.
Ifá dice: Él va a proveer larga vida para la persona que le sale Oyeku Meji. Él
va a festejar y va a ser feliz, no se va a enfermar y sus hijos no van a
enfermarse, tampoco su esposa ni su familia. Así dice Ifá en el Odu Oyeku
Meji.
El Ese Ifá anterior nos explica como la boa al mandar a barrer Irawe (hojas
secas caídas de los árboles), estaba botando su propia suerte. Esta era la
razón por la que su fortuna cada día era más precaria, pues la boa y su
hermana la anaconda, se esconden entre las hojas secas de los árboles para
casar sus presas y sin estas les es más difícil camuflarse para obtener alguna
presa.
Los Eewos pueden variar para los sacerdotes de Ifá, un Odu puede prohibir
uno o más alimentos, así como el uso de algún o algunos materiales o
plantas y pueden ser hasta respetar consejos como no ser curioso, no ser
huraño, no ser infiel, no ser confiado, etc.
En el siguiente Ese Ifá podemos observar como Alabahun (la jicotea) perdió
todo el bienestar alcanzado por romper los Eewo señalados por sus
sacerdotes:
INTRODUCCIÓN
Ifá dice, a la persona que le sale Owonrin Irete , tiene que realizar ébó.
Ifá dice que la persona tiene que realizar ébó para la riqueza y la
prosperidad. Ifá dice que la persona va a ser muy rica, pero tiene que
escuchar las advertencias para que su riqueza, pueda ser duradera, también
tiene que realizar ébó, para que su riqueza le dure toda la vida.
Ifá dice que todas sus peticiones, Ifá se las va a conceder, pero debe
obedecer las advertencias, pata que su suerte no se trastorne.
ESE IFA
Òpè kute
A bi yeki péépè
A difa fun Alabahun Ajapa
A gunmole
Ti nlo oko ailerolodún
Nto gbawo dele iloro
Lo tun gbawo dele ilosi
Ile baba ahun.
TRADUCCIÓN
Òpè kute
Es el Babalawo que realizo
Adivinación para
La jicotea
Quien escala la palma
El día que iba a recolectar
Frutos en el campo de ailerolodún
El que lleva al Awó a la casa de la riqueza
Es el mismo que lo lleva
A la casa de la pobreza
Que es la casa del padre
De la jicotea.
EXPLICACIÓN
Aquí está Alabahun (jicotea) su padre se dedicó a cosechar Eyin (fruto del
ikin). Cuando Alabahun creció, también se dedicó a la misma profesión. Él
fue con sus Babalawos para saber se él iba a prosperar en su profesión y
ellos le dijeron que él tenía que realizar ébó, le dijeron que tenía ofrecer una
de sus herramientas de trabajo para el ébó. Alabahun tenía dos hachas y el
ofreció una para ébó como le indicaron sus Babalawos.
Después de realizar el ébó, fue a trabajar con la única hacha que le quedaba.
Cuando él llegó al lugar donde se encontraban las matas de palma, comenzó
a trabajar cortando los racimos de Eyin y cuando solo quedaba un racimo,
en una palma que se encontraba en la orilla del río, Alabahun comenzó a
cortar esta penca y cuando la estaba cortando se le zafó el hacha de su mano
y esta calló al río. Alabahun se incomodó cuando su hacha calló al río y se
dijo: ¿Por qué se me cae ahora cuando solo me falta un racimo por cortar?
Ahora ¿Cómo voy a cobrar si no termino de cosechar para completar mi
trabajo?
Por eso cuando Alabahun llegó a ese pueblo, todos los habitantes fueron por
él y lo agarraron y Alabahun que no sabía por qué. Se asustó pensando que
querían agredirlo y dijo: ¿Qué les he hecho a ustedes? Ellas lo llevaron y lo
sentaron en el trono del rey y allí le dieron dinero, mujeres, etc. En ese
pueblo no había ningún hombre y Alabahun había sido el único hombre que
había llegado a ese lugar.
Fue y se comió uno, pero cargó algunos y los llevó a su recámara para seguir
comiendo. Como Alabahun estaba disfrutando tanto del Eyin, Echu lo
indujo diciéndole: ¿Ves que rico es el Eyin que te dijeron que no comieras?,
entonces, ¿Ves aquel cuarto que te dijeron que no entraras? ¡Qué esperas
para entrar en él! Y de esta forma Alabahun inducido por Echu, entró en
aquel cuarto y el entrar vio que en aquel cuarto, estaba la raíz de la palma de
donde se había caído su hacha y a su lado estaba la misma.
TRADUCCIÓN
El Ese Ifá explica como Alabahun obtuvo la riqueza por medio del ébó que
le realizaron sus Babalawos, pero al mismo tiempo nos muestra que tan
importante es el respeto a la habitación , pues, aunque el resultado del ébó
hizo que Alabahun obtuviera mucho riqueza, el romper con los eewos lo
llevó nuevamente a la misma pobreza que por tiempo había vivido, ¿De qué
valió el sacrificio hecho, si no se respetaron las prohibiciones? De nada. Por
esta razón es que explicamos que tan importante es conocer y realizar los
sacrificios y a la vez e igual de importante es respetar los tanúes
dictaminados por Ifá.
El respeto a los eewos debe tomarse muy en serio por los sacerdotes de Ifá y
de Oosa, para tener una vida más plena y con menos inconvenientes, pues si
los ébó nos llevan a la cúspide de la prosperidad, el respeto a los eewos, nos
hace mantener esa prosperidad.
El siguientes Ese Ifá del mismo Odu, Owonrin Irètè, nos explica como la
persona debe ser muy cuidadosa con sus secretos y no confiarlos a nadie, ni
siquiera a su propia esposa.
INTRODUCCIÓN
Ifá dice, a la persona que le sale Owonrin Elejjigbo, tiene que realizar ébó.
Ifá dice que esta persona tiene que ser reservada con sus secretos, que la
gente no debe de conocer sus secretos. Así dice Ifá en el Odu, Owonrin
Elejjigbo.
Ifá dice que hay personas que están investigando sus secretos. Ifá dice que
la persona debe de realizar ébó. Ifá dice que no le va a permitir a la gente
conocer sus secretos.
Ifá también dice que no confié en sus secretos en las mujeres, más bien si él
tiene una mujer que trabaja con él, que no confié en ella.
ESE IFA
O ni a to para wolé
A difa fun Aaso a besu jiyan
Ekinni oorún o muku
Ekeji omo agba tojoun bi
Eketa obinrin ò se finu han
Aaso so nigbayi ifa se
Emi o ni ba won yun oorún
Osan gángán.
TRADUCCIÓN
EXPLICACIÓN
Aquí está Aaso a besu jiyan, el tiene tres poderes secretos. Cuando A besu
jiyan, la gente lo alaba, ¡Aaso A besu jiyan!, siempre contesta, ¡Ah ya me
voy, nadie puede conocer mis secretos y el día que alguien conozca mis
secretos, será el día que moriré!
Ellos, enviados por el rey, le dieron dinero y ropa con el propósito de que
ella investigara y le dieron varias cosas más, zapatos etc., ella dijo: “Ah, aquí
está el dinero, yo que difícilmente como en mi casa y me dan tanto dinero.
Ella aceptó todo esto y fue con su esposo diciéndole, mi esposo (Bale mi) si
todo el mundo quiere hacerte daño, yo como tu esposa no puede hacerlo
¿Por qué no confías tus secretos en mi? El esposo contestó: “No es necesario
que tú conozcas mis secretos” y la esposa le dijo: “No me digas esto, es
necesario que yo sepa tus secretos, por si pasa algo un día o si tú no estás en
la casa.
El primero se llama:
1. Oorún o moku (el sueño no le teme a la muerte)
2. Oomo agba tojoun bi (El hijastro no es como el hijo de las
entrañas)
3. Obinrin ò se finu han (no se puede confiar en la mujer)
El rey entonces mandó a sus guardias para apresar a Aaso abesu jiyan.
Cuando ellos llegaron a su casa, él aún estaba con la sábana envuelta en su
cintura, por encima de su ropa, mientras se cepillaba sus dientes y así como
lo encontraron, así mismo lo llevaron al palacio, El rey lo llamó por su
nombre diciéndole: ¡Ahora sí sabemos tu secreto y ahora vas a morir!
Aaso abesu jiyan dijo: “Y si ya conocen mi secreto, entonces es porque ya
estoy listo para morir”. El rey mencionó los tres secretos y Aabesu jiyan
confirmó que era cierto que ya conocían sus tres secretos.
Antes de esto, Aaso abesu jiyan se durmió. Cuando el rey mandó a sus
guardias a traer a Abesu jiyan, este se encontraba completamente dormido y
sudado, entonces regresaron y le dijeron al rey, Es increíble, pero la persona
que vamos a matar, está completamente dormida y el rey dio: ”!No es
posible!” – y fue a confirmar si lo que le decían era cierto y pudo comprobar
con sus propios ojos, que lo que le habían dicho era totalmente cierto.
Abesu Jiyan estaba completamente dormido.
El rey dijo, es cierto que Abesu Jiyan tiene buena medicina, porque nadie
puede dormir sabiendo que la hora de su muerte, el rey siguió comentando.
Por último Abesu Jiyan dijo que Obinrin ò se finu han, ahora entendió
porque su propia mujer vino a brindarnos sus secretos. Ahora si yo puedo
confirmar que el tercer secreto de Abesu Jiyan es real, yo voy a suspender la
pena de muerte.
El Ese Ifá anterior explica cómo puede influenciar en la vida de una persona
el romper sus prohibiciones. Cuando Ifá nos advierte sobre un eewo,
nuestro deber es respetarlo por sobre todas las cosas, aunque para lograrlo
encontraremos el disgusto de nuestros seres más queridos. Como lo explica
el Ese Ifá anterior, si Abesu jiyan no hubiera confiado sus secretos ni
siquiera en su esposa, habría evitado llevarla a cometer una traición en su
contra.
El sacerdote que respeta sus prohibiciones, tiene derecho a una vida más
larga y placentera que aquellos que rompen sus prohibiciones. Tenemos que
reconocer que muchas veces el sentimentalismo o la confianza, ya sea en
otros o en nosotros mismos, nos llevan a cometer la mayoría de los errores
que acumulamos durante nuestra existencia tal como lo explica el Ese Ifá
que exponemos a continuación:
INTRODUCCIÓN
Ifá dice, que o lo persona que le salga Osa Esu (Ogbe), tiene que realizar
ébó. Que lo persona tiene un amigo e Ifá dice que ellos se quieren mucho.
Ifá dice que los dos tienen que realizar ébó, para que no haya traición. Ifá
dice que con el Ébó evitamos la muerte causada por una traición entré
amigos.
ESE IFA
TRADUCCIÓN
EXPLICACION
Osa y Ogbe, son muy amigos, ellos no pueden irse o dormir sin haberse
visto. Dice que en el tiempo pasado eran amigos muy reconocidos, tan
amigos eran que la gente los envidiaba.
Osa que era el amigo de Ogbe, viajaba o todas partes con él, hasta que le
llego el momento de morir. Cuando Ogbe fue informado, que Osa había
muerto, Ogbe comenzó a llorar. Cuando llevaban el cuerpo de Osa, para
tirarlo fuero del pueblo. Ogbe lloraba porque sabía que Igun (tiñosas) iba a
picar sus ojos! Akalo (Caraira) venia o comerse sus intestinos y los gusanos
el resto del cuerpo.
Ogbe le explico al gavilán que ellos eran tan amigos que el uno no podía
retirarse o dormir sin ver al otro y ahora con su muerte, ya él no tenía o
nadie con quien hablar. “Mejor me siento con él”. El gavilán le dijo: “Para
que un vivo se siente con un muerto es porque realmente fueron amigos”.
Debido a su molestia con Osa, Ogbe murió y la gente le decían a Osa: “¡Osa,
ahora el que murió fue tu amigo, trae la medicina para revivirlo!”
Ifá le dice a la persona que le sale este Odu, que debe de conservar sus
secretos poro evitar traición. Ifá dice que hay que realizar ébó, cuando él
nos lo indica y tenemos que tener cuidado, en revelar nuestros secretos. Así
dice Ifá en Osa Esu.
Este Ese Ifá nos explica, como influye el respeto o los eewos incluso en la
vida de una persona. En este caso, Ifá no prohíbe ayudar a salvar o a curar a
otros, sino a mantener en secreto la medicina con que se cura y no se refiere
únicamente a la medicina como tal, sino a todo aquello que hacemos por
lograr ayudar a otra persona.
No en todas las ocasiones los eewos son prohibiciones por los que
claramente nos podemos buscar un problema. En muchos Odu de Ifá, quizá
no se nos impone como eewo el calumniar a otros, el descalificar o levantar
falsos de otros, pero obviamente estos son parte de la formación del
sacerdote. Aunque no todos tenemos la misma formación, todos debemos
de respetar al prójimo y cuidarnos de manchar la imagen de otros, pues Ifá
explica que no podemos hacerles a otros lo que no nos gusta que otros nos
hagan o nosotros. Lo que nos causa dolor a nosotros mismos, es por lo
general, una de las razones que le causan dolor a otros, y esto, aunque Ifá no
lo exprese en algunos Odu determinados, es una regla general que va con la
formación de todo sacerdote. Aquellos que se atreven a calumniar a otros,
saben que están encendiendo una llama y que puede alcanzarlos algún día y
lo peor es que no pueden quejarse de lo que ellos mismos crearon.
INTRODUCCIÓN
Ifá dice: El va o proveer Iré (bienestar) para la persona que le sale Osa Meji,
Ifá dice que él va a proveer Iré Olà (riqueza) para la persona, asi dice Osa
Mej. Pero la persona tiene que realizar ébó y sus peticiones van a ser
aceptadas. La persona va a llegar a ser muy importante.
Así dice Ifá; Ifá dice que la persona tiene que realizar ébó, que va a ser muy
feliz. Ifá dice que este año va o ser el año de su riqueza, pero tiene que
atender bien o sus visitas (alejo). Ifá dice que cuando la persona tenga
visitas y estos se retiren, él debe acompañarlos aunque sea hasta la puerta.
Ifá dice que sus amigos van a venir a probarlo. Para que ellos no puedan
tener excusa para echarle maldición o hechicería, él debe estar atento a ellos
y acompañarlos hasta la puerta.
ESE IFA
TRADUCCIÓN
EXPLICACIÓN
Aquí está Òrúnmìlà, el que fue a consultarse para saber si iba a ser rico este
año. Le dijeron que tenía que realizar ébó, que tenía que sacrificar Ewure a
su Oke Ipori (una chiva o Ifá), la cual no podía comerse solo y que tenía que
invitar o todos los Irunmoles para compartir con ellos.
Todos los Irunmoles que se iban o retirar y Òrúnmìlà les había dicho que no
los podía acompañar, dijeron: “¡Nosotros llegamos desde muy temprano
para acompañar a Òrúnmìlà en su fiesta y ahora nos dice que no nos puede
acompañar a la puerta!, el solo dice, yo te acompaño con mi vista, yo te
acompaño con mi espalda ¿Qué visitas tienes como para no
acompañarnos?”
Al siguiente día, Esu, Sampona e lyami, salieron de sus casas muy enojados,
para visitar a Òrúnmìlà. Esu dijo: “Todos los hijos que según Òrúnmìlà, por
ellos no puede acompañar a la gente a la puerta de su casa, soy yo quien se
los voy a matar”. Sampona dijo: “Todo el dinero y sus esposas, yo se los voy
a destruir”. Iyami dijo: “Yo voy o destruir o Òrúnmìlà y todos sus
pertenencias”. Esu llevó su garabato e lyami llevaba su Agogo. Esu también
llevó su Ogo (bastón para matar animales). Sampona también llevaba su
Ogo, cuando llegaron al cruce, cerca de la casa de Òrúnmìlà, vieron a los
Babalawos que habían ido a consultar a Òrúnmìlà. Los Babalawos le habían
dicho o Òrúnmìlà que tenía que venerar a su Oke Ipori.
Uno de esos Babalawos fue a hacer sus necesidades fuera de la casa y este
Bacalao escuchó todo lo que estaban planeando Esu, Sampona e lyami y
rápidamente se levantó y entró por la puerta trasera (eburu) y le dijo a
Òrúnmìlà: “Òrúnmìlà el sacrificio que realizaste ayer, está bien, pero yo
escuche a Esu, planeando con Sampona e lyami, los daños que te quieren
hacer, cuando ellos lleguen atiéndelos bien y acompáñalos lo más lejos que
puedas”, Òrúnmìlà le dijo: “Gracias por tu información, ya escuché”.
Sangó se iba tan barrocho que yo tenía que irlo guiando para que no se
callera, para que no dijeran que yo estaba molestando mucho, los dejé en la
entrada de su casa. Esu, Sampona e lyami dijeron, entonces los muchachos
(Irunmoles menores) nos dijeron mentiras, porque ellos nos dijeron una
cosa y Òrúnmìlà otra, cuando llegaron al cruce donde habían dejado todos
las herramientas con los que iban a pelear con Òrúnmìlà, le dijeron a este:
“yo te puedes quedar aquí” y Òrúnmìlà dijo: “No. De ninguna manera, yo los
voy a acompañar hasta que vea las entradas de su casa”. Cuando ya faltaba
poco, para llegar al lugar donde tenían guardados sus armas, ellos le dijeron
o Òrúnmìlà: “Dale gracias a tu Ori”. Òrúnmìlà dijo: “¡Ori gracias! “¡Ori
Yoo!”. “Tu Ori te salvó, porque los Irunmoles más chicos, nos habían dicho
que tu les distes comida, bebida etc., pero que los habías menospreciado
(Abuku). Nos dijeron que tú les dijiste que tú los acompañabas con tu vista
y con tu espalda. Òrúnmìlà replicó: "!Yoo! No es cierto, solo que estaban
borrachos, por eso no saben lo que dicen, yo los acompañe hasta que
estaban viendo la entrada de su casa”. Ellos dijeron “Ya nos dimos cuenta,
ya vimos hasta donde nos acompañaste a nosotros” – ellos le dijeron a
Òrúnmìlà: “¡Espéranos un momento!” lyami, fue a sacar sus agogo y le dijo:
“Mira, con esto nosotros íbamos a pelear contigo, si no nos acompañabas
como decían los Irunmoles de ayer”. Esu también sacó su Ogo y también le
dijo lo mismo y Sampona también dijo lo mismo. Ellos le dijeron: “Al ver tu
actuación, nosotros te perdonamos, pero recuerda, cualquier cosa que tú
hagas, acuérdate de nosotros tres, que nunca nos menosprecies, ya que
somos nosotros los que arreglamos los asuntos en la tierra y también somos
los que lo descomponemos”.
Òrúnmìlà comenzó a festejar dándole gracias a los Babalawos, los
Babalawos a Ifá e Ifá a Oloddumare.
La persona que tenga este Odu, Ifá le recomienda ser amable con sus visitas,
así como acompañarlos a la puerta cuando ellos se pasen a retirar, algo ton
insignificante como esto puede ser la causa del atraso o de la riqueza de
quien nazca con el Odu que dicto esta prohibición.
Ifá dice, que a la persona que le sale este Odu, tiene que tratar bien o sus
visitas y si vienen a visitarlo, ya sean jóvenes o personas mayores, debe de
tratar de acompañarlos hasta la puerta, porque los Irunmoles lo van o
probar.
Los Eewos son parte del sacrificio, mientras el ébó, es el sacrificio que nos
obliga a dar o a entregar. El Eewo, es el sacrificio que nos obligo a no recibir
o a no hacer, sacrificar no solo es realizar un sacrificio animal. Cuando
pensamos en sacrificar, nos viene a la mente el acto de dar o entregar, pero
el acto de dejar de hacer, de dejar de comer o de dejar de usar algo (O sea
abstenerse), es también un sacrificio.
ESE IFA
TRADUCCIÓN
INTRODUCCIÓN
Ifá dice, a la persona que le sale este Odu, tiene que realizar ébó. Ifá dice
que hay muchos enemigos que no permiten que sus cosas salgan bien. Ifá
dice que tiene que realizar ébó para que el pueda vencer las dificultades.
Dice Ifá que los Araiyes están compitiendo fuertemente con él. Ifá le
recomiendo que realice ébó, para que puedo librarse de todos sus
problemas y la persona no debe mostrar envidia por nadie tampoco.
ESE IFA
O ni arote ta nsa
Kolonbo bi oju odide
Atan se ribiti deyin
Biku o ba pamo yo joko
Tehin je
Difa fun faiye
Aiye o bote lomo
Ero Opo
Ero Ofa
E wa ba ni laruse togun
TRADUCCIÓN
EXPLICACIÓN
Aquí está Aiye, quien fue por adivinación. Los Babalawos le dijeron a Aiye
que ella debía realizar ébó. Le dijeron que tendría muchos hijos, pero que
uno de ellos iba a ser muy malo. Este hijo malo iba a ser la causa de muchos
problemas.
Aiye, nada más realizó el ébó para tener hijos, pero no realizo ébó para no
tener hijos malos. Cuando comenzó a tener hijos, parió uno que fue malo.
Cuando este nació, se llamo Ote (envidia). Este hijo trotaba de destruir todo
lo bueno realizado por los demás. Para él no había nada bueno y es así hasta
el día de hoy, cuando una persona va a progresar Ote la envidia, siempre lo
retraso.
Si uno está pidiendo hijos, cuando Ote, la envidia, se otroviesa en el camino
de la persona, no permite que esta persona tenga hijos. Y si uno quiere
construir una casa o comprar un coche, etc., cuando Ote se atraviesa, nada
puede salir bien.
Todos las cosos que uno quiere lograr, cuando la envidia se interpone, todo
se descompone. Ifá dice que esta persono tiene que realizar ébó para vencer
lo envidia. Ote (envidia) nos persigue a todos hasta nuestros días.
Ifá por medio de las prohibiciones que nos impone, evita que corramos los
riesgos más notables de nuestro Odu de nacimiento en Ifá. Aquellos que
saben contener sus pasiones, tomando en cuenta sus eewo, podrán lograr
sus objetivos de una forma segura, contrario a quienes confían en su poder
o en los ébó que hayan realizado con antelación. Aun cuando todo indique
que su objetivo está logrado, si no respeta sus prohibiciones, difícilmente
logrará alcanzar su objetivo, como lo explica el siguiente Ese Ifá:
INTRODUCCIÓN
Ifá dice que a la persona que le sale Arote Ta Nsa, tiene que realizar ébó. Ifá
va a proveer Iré de ascenso. Ifá dice que esta persona va a llegar a un puesto
muy alto, pero tiene que saber cómo va a festejar ese puesto.
ESE IFA
TRADUCCIÓN
EXPLICACIÓN
Aun después de dudarlo, Aquere realizo el ébó para alcanzar el trono, pero
no para no festejar más de lo cuenta. La gente de aquel pueblo, no se había
preocupado por poner a otra persona en lugar del padre de Okere, por lo
que Esu, después del Ébó de Okere, le preguntó al pueblo: “¿Cómo es
posible que exista un pueblo sin Jefe?” Esu le preguntó o un anciano:
“¿Dónde está el jefe de este pueblo?”. El anciano contesto que hacía más de
dos años que el rey de aquel pueblo, había muerto y desde entonces no
eligieron a otro rey.
Esu les dijo: “Pero ¿Qué les pasa a ustedes? ¿Por qué no han elegido a otro
rey?” Esu les dijo que había que consultar a Ifá con el fin de saber quién
seria el nuevo Rey.
Cuando consultaron Ifá, Ifá advirtió que era Akere quien debía ocupar el
puesto de Rey de aquel pueblo. Entré los consultados estaban, Akere (rana),
Opolo (sapo) Onto (Tipo de rana con la piel muy lisa) Osora (Otro tipo de
rana) Fosewe (Igual), todos estos eran hijos del Rey que había muerto.
Cuando escogieron o Akere él dijo: “¡Yo sabía que yo iba a ser el elegido!
¡Me dijeron que si realizaba Ébó Iba a llegar a ser el Rey y que si no lo
realizaba, de igual forma, seria el elegido para Rey!”. Entonces el pueblo
dijo; “¡Mañana tu vas a tener tu ascenso a Rey!”
Akere exclamó: “¡¿Se dan cuenta?! ¡Mientras una persona está vivo puede
alcanzar lo que se propone!”
ORIN:
TRADUCCIÓN:
Mientras Akere cantaba esto, saltaba y bailaba, iba para un lado cantando lo
mismo y también ibo poro el otro, cantando igual. Cuando estaba cantando
y bailando comenzó a llover y aun debajo de lo lluvia él seguía saltando y
cantando.
En eso Esu hizo que Akere resbalara y Akere se cayó y se partió una pata por
la parte del muslo. Entonces lo gente del pueblo dijo que ya Akere no podia
ser Rey, por tener una invalidez. Por esto Akere se quedo sin alcanzar el
trono, por no haber realizado el Ébó que le habían indicado los Babalawos y
por no seguir las instrucciones dadas por ellos de no festejar más de lo
cuenta.
Ifá dice que esta persona no debe de festejar o celebrar más de la cuenta. Asi
dice Arote ta nsa.
Ifá nos enseña que tan importante es para mantener nuestro bienestar, el
respeto a los eewos, pues aun cuando logramos alcanzar nuestras metas, si
no somos capaces de respetar las prohibiciones, ese bienestar nunca
podremos llegar a consolidarlo. Es como quien tiene dinero y sabiendo que
no debe dejarlo en la calle, se atreve a dejarlo abandonado. A partir de su
descuido, ese dinero deja de ser suyo.
Existen diferentes y múltiples razones por los que Ifá nos impone alguna
prohibición. En algunos casos, por nuestra propia integridad, pero en la
gran mayoría de las cosas, el eewo se impone porque es el nombre de alguno
de los adivinos que aparece en los Ese Ifá realizando la adivinación, pues
como es natural, por agradecimiento, no podemos comernos o emplear
aquello que espiritualmente está ligado a nosotros por habernos brindado
su apoyo con la adivinación (espiritualmente) para lograr vencer nuestras
dificultades.
ESE IFA
Lekeleke ni o ye dudu
Agbigbo nla a bifo
Ragájigi
Ragájigi lekan eiye nla
Ni nfo gbonrin gbonrin
Difa fun Telaroko
Ti o toko là wale
Bi obá ereke
Te mi tan temi nse
Mo jigboro owo loko
Telaroko
Mo jamuleke lona odo
Telaroko.
TRADUCCIÓN
Lekeleke ni o ye dudu
Agbigbo nla a bifo
Ragájigi
Ragájigi lekan eiye nla
Ni nfo gbonrin gbonrin
Difa fun Telaroko
TRADUCCIÓN
Por lo general, el nombre de los adivinos siempre viene al principio del Ese
Ifá (aunque no siempre es así), posteriormente a los nombres, el rezo dice, a
difa fun, que quiere decir, realizó o realizaron adivinación para,
posteriormente viene el nombre del personaje para quien se realizó
adivinación.
Del siguiente Ese Ifá del Odu Ose Oniwo, también podemos sacar otro
ejemplo:
TRADUCCIÓN
En el anterior Ese Ifá, el nombre del adivino es; las piedritas chicas del
camino o Ijesa, por lo que en el Odu Ose Oniwo se toma como uno de los
principales eewos a preguntar, el empleo de las piedras chicas, si Ifá lo
escoge como eewo, la persona no puede emplear piedras chicas
(principalmente las de rió o que sean piedras de la divinidad Osun), para
ninguna medicina, tampoco las puede emplear para protecciones o para
realizar ébó, pues, fueron ellas las que realizaron adivinación para
Òrúnmìlà, cuando él se disponía a ir al pueblo Akalubebe donde sus
enemigos pretendían hacerle daño por medio de la hechicería, gracias al
consejo y al ébó que le realizó el adivino “las piedritas chicas del camino a
Ijesa”, Òrúnmìlà pudo salvarse.
Cado uno de los eewos están fundamentados en algún o en algunos Ese Ifá,
ya que los mismos adivinos pueden aparecer en diferentes Ese Ifá del
mismo signo o incluso, de diferentes signos.
Cada uno de los eewos que aparecen en este libro en cado uno de los Odu de
Ifá, son solo algunos de los eewos más importantes de cada signo. Existen
más eewos en cada signo, pero en realidad, de todos ellos se va a preguntar
por tres o cuatro que serán tomados con mucho seriedad y respeto por
quienes poseen el Odu de Ifá de donde se saquen esos eewos, los demás, los
que no son tomados como eewos, no se toman como prohibición, pero si
deben tenerse en cuenta y emplearse solo cuando sea realmente
imprescindible su uso.
Además de los eewos particulares de cada signo, existe una serie de eewos
que aparecerán al final de este libro. Estos eewos generales, deben de ser
respetados por todos los sacerdotes de Ifá. Esos eewos, que pueden parecer
normas de conducta para sacerdotes, deben de ser tomados con toda
seriedad y como eewos principales para todos. En ellos podremos encontrar
que un Babalawo no debe de tener relaciones con lo mujer de un rico y no
solamente debemos verlo como un acto deshonroso de un sacerdote de Ifá,
sino como un ultraje a la divinidad que ampara a quienes son obá ola
(ricos), los que aunque no estén inmiscuidos en la religión de una forma
directo, son amparados por lo divinidad Ajé (diosa del dinero) y cuando
alguien les hace daño, Ajé se voltea contra quienes hacen el mal cuando no
tienen la razón y esas personas pueden tener padecimientos de pobreza
miseria de por vida, pues lo divinidad del dinero, no permitirá que el dinero
llegue o ellos jamás y ningún ébó podría hacer que Ajé los perdone.
Los que ofenden a un hijo de Sangó, siempre van a tener en su contra todo
lo relacionado con el fuego, el rayo, la electricidad, sea de una forma directo
o indirecto, ya sea que se vean afectados familiares muy allegados a la
persona, así como problemas con equipos eléctricos, por descargas
eléctricos etc.
Así cada divinidad defiende o sus hijos cuando estos son afectados, pero
desgraciadamente, el humano en su gran mayoría es incapaz de analizar las
consecuencias. Las agresiones contra un hijo de Ogún, siempre van o traer
accidentes o conflictos de guerras inesperadas. Los que agraden a hijos de
Osoosi, son afectados por problemas legales y falta de conclusión de sus
planes, pues Osoosi es el cazador de la fortuna, no solo de los araiyes
(enemigos). Aquellos que ofenden a un hijo de Osun, son afectados de la
sangre, del estomago, de la fertilidad y por consiguiente de su descendencia
si ya se tiene.
En fin, cada uno de nuestros malas acciones en la vida, tendrá una reacción
negativa también en esta vida, nuestra conducta labra nuestro destino y
todo lo que tenemos que pagar, lo pagaremos en vida, todo el mal que
hagamos, lo pagaremos en creses antes de dejor este mundo.
EEWO
EJIOGBE
I I
I I
I I
I I
No puede usar balas (igual que las piedras, a las balas se les llama
Otá) ni para ébó ni para medicina.
La persona que para Ejiogbe sea hombre o sea mujer, de todas estas
prohibiciones, se van a tomar tres o cuatro y esas se le van a
preguntar a Ifá y las que elija el creador de la persona (su Ori), son
las que no puede comer ni emplear para hacer medicina.
Estas son las prohibiciones para la persona que nazca del Odu
Baba Ejiogbe.
EEWO
OYEKU MEJI
II II
II II
II II
II II
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Oyeku Meji, no
puede emplear Egun Ogàn (espina de la planta Combretum
aculeatum) para ninguna medicina.
No puede emplear el árbol de igbà (el árbol que produce Iru (Parkia
biglobosa), que es una especia) ni puede usar su corteza para hacer
medicina.
EEWO
IWORI MEJI
II II
I I
I I
II II
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Iwori Meji, no
puede usar Igi Apá (Afalia africana) ni puede emplear sus semillas,
para hacer medicina.
No puede usar Igi Osàn (el árbol de naranja) para ninguna medicina
ni puede comerla.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Idin Meji, no
puede comer Igbin (babosa) ni emplearla para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irosun Meji, no
puede comer Eiye Igun (tiñosa, zopilote) y no puede emplearlo como
medicina.
EEWO
ÒWÓNRÍN MEJI
II II
II II
I I
I I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òwónrín Meji,
sea hombre o sea mujer (Ikofá) no puede usar piedras para
medicina.
No puede usar Ado (guiro chico) para hacer medicina o para guardar
medicinas.
EEWO
ÒBÀRÀ MEJI
I I
II II
II II
II II
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òbàrà Meji, no
puede comer Eiye Awodi (Polyboroides radiatus).
No puede usar Osun (polvo rojo que se emplea para pintar la cabeza
de los iniciados).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Okanran Meji,
Kabiyesi Sango, no puede comer Akuko Adie (gallo).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogunda Meji, no
puede usar raíces de ningún tipo para hacer medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Osa Meji, to to to
inyin agba (mi alto respeto para las Iyami Osoronga) Kabiyesi Iyami
Osoronga, no puede usar Pooko (instrumento que se emplea para
sacar líquido como cucharón) ni puede usarlo para medicina.
La persona tiene que hacer Ipese para las agba lagba (Iyami
Osoronga) constantemente.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ika Meji, no
puede comer eran Ajá (carne de perro).
EEWO
ÒTÚRÚPÒN MEJI
II II
II II
I I
II II
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òtúrúpòn Meji,
no puede comer Eran Enla (vaca sin cuernos).
No puede usar hojas de Igbá (árbol de sazón que produce Iru (Parkia
biglobosa) ni tampoco puede comer Iru (que es un tipo de especia) ni
puede emplearlo para hacer medicina.
EEWO
OTURA MEJI
I I
II II
I I
I I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Otura Meji, no
puede comer obè ewusi (guizado de Ewusi, que se saca de la semilla
de la fruta de bààra y de elegede).
EEWO
IRÈTÈ MEJI
I I
I I
II II
I I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irètè Meji, no
puede comer Eiye Igun (tiñosa o zopilote).
No puede comer Eiye Aparo (codorniz).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ose Meji, no
puede comer Eiye ako (Tachybaptus ruficollis) tampoco puede
emplearlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ofun Meji, Epa
Odu, no puede comer Odidere (loro) ni puede emplearlo para
medicina.
No puede usar las ramas de palma (Wàwà òpè) para hacer medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogbe Yeku, no
puede usar la campana (agogo) ni tampoco puede emplearla como
medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogbe Iwori (Ogbe
Weyin), no puede comer Eku (rata).
EEWO
OGBE ODI
I I
II I
II I
I I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogbe Di, no
puede comer kokoro agbón (avispa) ni puede usarla para medicina.
EEWO
OGBE IROSUN
I I
I I
II I
II I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogbe Irosun, no
puede usar ajija (instrumento que se emplea para llamar a Obatalá,
es una campana de dos bocas)ni puede emplearla para medicina.
No puede usar erupe oju ona (tierra del camino) para medicina.
EEWO
OGBE OWONRIN
II I
II I
I I
I I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogbe Owonrin,
no puede usar Igi Osunsun (Blighia sapida) y no puede emplearla
como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogbe Bara, no
puede comer Akàrà (fritura de frijol carita), sea frita con aceite de
corojo o con aceite normal.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogbe Okanran,
no puede usar odo abata (fango de la orilla del rio), como medicina,
tampoco puede defecar sobre este fango.
No puede usar Igi Oro Agogo (Euphorbia unispina planta familia del
Cardón) y no puede emplearlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogbe Ogunda,
Ogbe Yonu, no puede usar Igo opalanba (botella de vidrio), ni puede
emplearla para medicina.
No puede comer Efo otete (el ewe tete, es el bledo blanco finito
(Amaranthus muricatus) y no puede emplearlo como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogbe rikusa (el
que ve la muerte y huye), no puede usar Ikekere eyin ase (Pestillo de
la puerta del zaguán), no puede emplearlo como medicina.
EEWO
OGBE IKA
II I
II I
II I
I I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogbe Ka, Ogbe
karele, omo osin (ogbe vamos a la casa, hijo de osi), no puede comer
Eran Esin (carne de caballo), ni puede usarla para medicina.
No puede usar navaja (abe agbori abe ifari) (Navaja que se usa para
rapar) y no puede emplearla para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogbe Òtúrúpòn,
no puede usar Oyin (miel) ni tampoco afara oyin (panal de abeja) ni
puede emplearla para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogbe Tua, no
puede comer Eiye Igun (Tiñosa o zopilote).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogbe Atee, no
puede usar aha funfun (güira blanca) y no puede usarla para
medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogbe See, no
puede comer Eiye Agbe (Turaco Azul (Lamprotornis chalybaeus)
Azulejo en Cuba) ni puede emplearlo como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogbe Fun
fonlohun (Ogbe le da a uno lo que es de uno), no puede usar ekutelé
(ratón de la casa) para medicina.
No puede usar Ileke Esú (son las tiras de Mariwó con cuentas
ensartadas).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Oyeku Ogbe, no
puede comer Ogiri (masa de un tipo de ñame) ni puede emplearla
para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Oyeku Iwori, no
puede usar ropa de Egungun (ropa de òrìsà egungun que se usa
para los festivales de las Gelede), ni puede emplearla para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Oyeku Odi, no
puede comer Eiye Igun (tiñosa o zopilote) ni emplearlo para
medicina.
No puede comer Aiye Atioro (pájaro negro con mucha relación con
Iyami Osoronga).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Oyeku Irosun,
no puede usar Oga ikan (tierra de hormiguero) para hacer medicina.
Ni la tierra ni los insectos.
No puede usar ropa roja o que predomine el color rojo, puede usarla
si tiene poco rojo.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Oyeku Owonrin,
no puede comer Akuko Adire (gallo).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Oyeku Bara, no
puede usar las columnas de la casa para hacer sus necesidades
(orinar ni excretar) ni puede usar la columna como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Oyeku Pelekan
joye (Oyeku el que llama a ser rey a Okanran) no puede comer usar
kukute (tronco de árbol que está aun sembrado).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Oyeku Ojo
Maada (Oyekun el día bonito o de justicia), no puede usar igi
pankére (Framboyán (Delonix regia)).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Oyeku Saa,
Oyeku teku asa (Oyekun adivina para el águila) no puede comer eku
egbara (tipo de rata de bosque) ni puede emplearla para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Oyeku Ika, no
puede vender sus productos más caros que los demás
(exageradamente), no ser ambicioso.
Lo persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Oyeku Otura, no
puede comer ôgèdè omini ni agbagba (Plátano Dominico (Musa
cavendishii) ni macho) y no puede emplearlos como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Oyeku Irété, no
puede comer Eran Esin (carne de caballo) ni puede emplearlo para
medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Oyeku pa ki osee
(oyeku mata sin fallar) no puede usar kokoro era (tipo de hormiga)
ni tampoco las puede emplear como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Oyeku Ofun, no
puede usar popo oka (tallo de lo mata del maíz de guinea, tallo del
millo (Panicum miliacum)) ni puede emplearlo como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Iwori Bogbe, no
puede usar el Igi Atori (planta de varas largas como el rascabarriga,
(Glyphaea brevis).
La persona que sea iniciada en Ifå y nazca del Odu Iwori Oyekun, no
puede usar cuchillo de doble filo (obe silo).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Iwori Wode, no
puede comer escorpión (akeke) y no puede usarlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Iwori Ikosun, no
puede comer Eiye adaba (tipo de paloma torcaza Ilamada
Streptoprelia semitorquato)),
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Iwori Oderin, no
puede usar el cuero del tambor para hacer medicina.
No puede usar orin arunku (Palo que se usa para lavarse la boca)
como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Iwori Obara, no
puede trabajar en el campo, que su Ifá no trabajo en el campo.
Ifá dice que la persona que lo pare este Odu no debe de casarse con
una solo mujer, siempre deben de ser más de una (esto en Nigeria).
Pero en Ikofafun (si es mujer), solo debe de tener un esposo.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Iwori Okanran,
no puede defecar en Odo abata (en el fango de la orilla del rio) y no
puede usar ese fango de la orilla del río para hacer medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Iwori Oweda
(Iwori queda limpio), no puede usar kokoro Ipe (tipo de insecto),
tampoco puede emplearlo para medicina.
No puede usar Ati baba (alero del techo de la caso) hecho de guano o
de otras plantas y tampoco puede emplearlo como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Iwori Osaa, Iwori
O jawusa (Iwori no se come a wusa (fruta)).
No puede usar Ewe Elu (Planta que se usa para teñir ropas de azul,
su taxonomía es Lonchocarpus cyanescens). Tampoco su raíz, la
persona no puede teñir su ropa con colores Aro (azul)
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Iwori Ayoka,
(persona feliz) no puede comer Ejo Oka (boa).
No puede usar lgbà Òpè (cinturón que se usa para escalar palmas) y
tampoco puede usarlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Iwori Òtúrúpòn,
no puede usar koko yàyà (pasto de sabana).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Iwori Otura, no
puede comer lla (quimbombó).
No puede comer Ikan (planta de jardín que echan frutos verdes con
puntos rojos o blancos).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Iwori Irété, no
puede comer eran ajá (perro).
No puede tocar ilu ipese (tambor que se empleo para aplacar a las
iyami osoronga), tampoco puede usarlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Iwori Osee, Iwori
Wowo (ve dinero) no puede comer Eran Esin (carne de caballo).
No puede comer Eiye Okin (Pavo Real), es llamado Okin baba Eiye,
Okin es el padre de las aves).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Iwori Ofun, no
puede comer Eku Emo (tipo de rata conocida como Arvicanthis
niloticus)).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogbe, (Idigbe),
no puede comer Ekute (rata).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Idin Yekun, no
puede comer Eran Erin (carne de elefante) y tampoco puede
emplearla para medicina.
No puede usar Igi Apa (Datura metel), tampoco Eso Apa (fruto),
tampoco egbo apa (su raíz) ni epo apa (corteza) y no puede
emplearlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Idin Iwori, no
puede comer eran Ikun (tipo de rata, le gusta mucho el cacahuate
llamada Xerus erythropus), Tampoco puede emplearlo para
medicina.
No puede usar Asà Aso (i madera que se emplea para juntar los
hilos cuando se hace tela a mano), no puede emplearlo para
medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Idin Irosun, (Idi
Osun) (Idi se pinto de Osun), no puede usar el árbol Apa (Datura
metel) y no puede emplearlo parao medicina, tampoco puede
emplear sus frutas ni usarlas para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifå y nazca del Odu Odi Owonrin, no
puede usar kukute agbon (el tronco de la mata de coco que quedo
sembrada cuando la cortan), tampoco puede usarlo para medicina,
tampoco puede usarlo come leña.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Odi Òbàrà, no
puede comer Eran Ewure (chivo)
No puede defecar en lo orilla del rio (en el fango que está a la orilla
del río) y no puede usar el agua del fango de la orilla del río (Omi
odo obàtà) para hacer medicinas.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Idin Okanran,
Ifá dice que la persona que lo pare este Odu tiene que ser benévolo y
debe de hacer favores o los demás.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Idin Ogunda, no
puede usar Igbáje (jicara grande que se emplea en Nigeria para
cargar cuando se va al mercado o para cargar productos que se
vendan) y tampoco puede emplear esta jicara para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Odi Sa, no puede
comer la carne de amatekun (chita), tampoco puede emplearlo como
medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Idin Ika, no
puede usar jicara (igba) para hacer medicinas.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Odi Òtúrúpòn,
no puede comer Ologbo (gato), al gato se le Ilama musu, Ologini u
ologbo, tampoco puede usarlo poro medicina,
No puede usar Oromo adie (pollito que en Cuba se le dice Jío Jío) y
tampoco puede usarlo para medicina, no puede comer pollito chico.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Odi Otura, (Idin
atogo keyin aparo) El que usa canasra para recoger los huevos de
codorniz), no puede comer Eiye aparo codorniz).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Idin Irètè, Idi
ilèkè, (idi uso ilèkè) no puede usar le usar Igi òpè (árbol de palma),
todo lo que viene de la palma, tanto ikin como emu (bebida de
palma) epo (corojo), es eewo para la persona.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Idin Ofun, no
puede usar Igi Ogba (el palo que se pone en los cercados de donde
se sujetan los alambres), tampoco puede usarlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Idin Ofun, no
puede usar el árbol ni las hojas de Igi Akoko (planta que se usa para
los rituales de Jefe), ni su corteza ni su Raiz, para hacer medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irosun Ogbe,
Iroso Agbe, no puede usar Opo llé (lo columna de la cosa) para
hacer sus necesidades ni puede emplear raspadura de lo columna
para hacer ninguna medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irosun Yeku, no
puede usar Igi Òpè (árbol de palma).
No puede usar Ewe igbà (árbol que produce Iru (Parkia biglobosa),
tampoco puede emplearlo como medicina.
No puede usar Ewe Emi (árbol que produce Ori, pero no es el cacao
llamado Vitellaria paradoxa)
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irosun Iwori,
Iroso Awoye (Iroso hace curación), no puede usar tierra del basurero
para hacer medicina.
Ifá dice que lo persona tiene que ser limpia i (aseado) que no puede
andar sucia.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irosun Odi, no
puede comer Ila (Quimbombó).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irosun Òbàrà,
Irosun Ego (por el pájaro Ego) no puede comer Eiye Ega (pájaro
amarillo con rayas negras) ni puede emplearlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irosun Òkànràn,
Irosun Òkèrè (Iroso no se queda atrás, que es popular), no puede
usar ewe Esún (maloja o rastrojo que se le da de comer a los
animales, parecido a la caña).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irosun Ogunda,
no puede usar igi idi (árbol de madera dura de color café y cuyo raíz
se emplea para cepillar los dientes llamada Garcinia manii), no
puede emplear ni las hojas, ni las raíces ni la corteza para hacer
medicinas.
No puede comer eku afé (rata color café un poco más delgado que
eku emo).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irosun So, no
puede usar obe silo (cuchillo con dos filos) y no debe tener ninguno
en su casa.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irosun Ka, no
puede comer Eiye Agbe (Turaco Azul (Lamprotornis chalybaeus)) ni
tampoco puede emplearlo para medicina.
No puede comer eran otolo (animal parecido a la cebra pero sin las
rayas)
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irosun Otura, no
puede comer Eiye Ori (Streptopelia roseogriseo), tampoco puede
usarla para medicina.
No puede comer eran Egbin (familia de los ogbonrin, pero muy fino
y bonito, cuando una mujer es bonita le llaman Odoro bi egbin, que
quiere decir, tan bonita como egbin. Comúnmente conocido por
bambi)
No puede comer eran Ojà (rota grande, familia de la rata emo, pero
Ojà es más grande y vive en lugares húmedos donde hay mucho
pasto, cerca del rio
EEWO
IROSUN IRÈTÈ
I I
I I
II II
I II
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irosun Opinmi,
no puede comer Eiye orofo (Chrysococcyx cupreus tampoco puede
usarlo como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irosun See,
Irosun Oso (Irosun es brujo), no puede usar Ikin que se encuentre
en el camino, tampoco puede emplear esos ikines para hacer
medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irosun Fun, no
puede usar Aake (hacha), tampoco puede emplearlo para trabajos o
medicinas.
No puede usar egun aro (hueso de persona que haya sido coja),
tampoco puede emplearse como medicina
No puede usar Awo oju ilu (cuero de los parches de tambor para
hacer medicina.)
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Owonrin Ogbe,
Owonrin Sogbe, su Ifá no come Igbin (babosa) y no puede usarla
para hacer medicina con ella.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Owonrin Oyeku,
no puede comer Ejo Ere (anaconda) .
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Owonrin Iwori,
no puede comer eran Erin (carne de elefante).
Ifá dice que la persona debe de tener cuidado en hacer favores. Para
que no se convierta en Ibi (mal)
No puede comer Eku ago (tipo de rata que en su lomo tiene rayas
negras)
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Owonrin Idin, no
puede comer eran Ajá (perro) y tampoco puede emplearlo para
medicina.
No puede usar Igi Apola (cualquier árbol que esté cortado para ser
empleado como leña), tampoco puede usarlo como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Owonrin Irosun
no puede comer Agbado (moiz), tampoco puede usarlo como
medicina, la persona no puede comer ningún producto que venga
del maiz.
No puede usar Igba Eeba (es el guiro largo que se emplea para
cargar agua, epo y cosas liquidas), tampoco puede usarlo para
medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Owonrin Òbàrà
no puede comer Igbin (babosa), tampoco puede emplearlo para
medicinas.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Owonrin Ogunda
Owonrin Dagbon (el que pretende ser sabio o picoro), no puede
comer Igbin (baboso).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Owonrin Osaa,
Owonrin Asahin (rey de iseyin), no puede comer Eran Ira (tipo de
caballo)
No puede comer Tiye Okin (pavo real), tampoco puede usarlo como
medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Owonrin Ika no
puede usar Igi Orupa (Hymenocardia acida) su hoja se emplea para
guardar iru (sazón), tampoco puede usar este árbol para medicina.
No puede usar Raiz que atraviese el camino (igi gbongbo Oju Ona),
tampoco puede usarla para medicina y tampoco puede hacer sus
necesidades encima de él
La persona que seao iniciada en Ifá y nazca del Odu Owonrin Otura,
Owonrin Elejigbo (pueblo), no puede usar piedra de rio o mar o lago
(ota inu omi).
No puede comer Eiye Olofere (pájaro chico que vive en el techo de las
casas).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Owonrin Irété no
puede comer Ako Alamu (Lagartija de Cabeza Roja (Agama agama),
tampoco puede usarlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Owonrin Osee
no puede usar Igi opérekete (palma enana), tampoco puede usarlo
para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Owonrin Ofun,
no puede comer ewa sese (habas), tampoco puede emplearlos como
medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òbàrà Bogbe no
puede usar Opón ide (tablero de bronce) tampoco puede emplearlo
para hacer medicina.
No puede usar Eiye ego (pájaro amarillo con rayas negras que vuela
en grupo), tampoco puede emplearlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òbàrà Yeku, no
puede usar Igi Asunrin, o Igi nla (árbol que no es muy común,
cuando esta chico difícilmente alguien lo logra ver y al tiempo, ya se
convierte en árbol gigante como Iroko), no puede usar ni su Raiz ni
su corteza ni sus hojas.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òbàrà Iwori,
Òbàrà Nikosi (del pueblo de Ikosi), no puede comer Eran Ajá (carne
de perro), tampoco puede usarlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òbàrà Idin,
Òbàrà Ogbodi (mueve los nalgas), no puede usar Igi Afón (tipo de
planta), tampoco puede emplearlo para medicina.
La persona que seao iniciada en Ifá y nazca del Odu Òbàrà Irosun,
no puede comer Eran Esuro (tipo de venado, pero más rápido aun
que el venado).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òbàrà Owonrin,
su Ifá no usa Igi Apa (Datura metel), tampoco su semilla (eso), ni
puede emplearlos como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òbàrà Okanran
no puede usar Igi Osunrin (Igi nla) (tipo de planta mistica que se da
en los bosques de Nigeria), tampoco puede usarla como medicina
No puede usar Igba Ofifo (jícara vacia), tampoco puede usarla para
hacer sus necesidades.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òbàrà Ogunda
no puede comer Ejo Isin (Charales o majua).
No puede usar Igi Igbà (árbol que produce Iru (Parkia biglobosa), ni
sus hojas ni sus semillas.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Obàrà Osaa no
puede comer Eiye Kowe (como cuervo), tampoco puede usarlo como
medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Obàrà Ika, no
puede comer Akuko Adire (gallo)
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Obàrà Òtúrúpòn
no puede usar nada que este encima de la loma. Tampoco puede
hacer sus necesidades encima de la loma. No puede usar nada de la
loma para medicina.
Lo persono que seo iniciada en Ifá y nazca del Odu Obàrà Otura, no
puede usar lya Odo (mortero), no puede usarlo para medicina ni
hacer en él sus necesidades.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Obàrà Irètè no
puede usar ota (piedritas o balas) para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Obàrà Osee no
puede comer Eran Ewure (chiva)
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Obàrà Ofun, no
puede usar Igi Ipón (cucharón de madera).
No puede comer Eso Apòn (Semilla como haaba que se diluye con
aguo caliente y se convierte en sopa, se emplea mucho en Ijebu)
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Okanran Ogbe,
Okanran Sode (el que vigila) no puede comer Eiye Agbe (Turaco Azul
(Lamprotornis chalybaeus)).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Okanran Yeku,
no puede usar Agbon onidu (Palma Real (Roystonea regla), su Ifá no
usa igi Òpè (Palmas), no puede usar el árbol. Ni su mariwó poro
hacer medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Okanran Iwori
no puede comer Eran Ewure (chiva)
La persona que sea Iniciada en Ifá y nazca del Odu Okanran Odi no
puede usar mariwó òpè (hojas de la palma). Tampoco puede usarlo
para medicina.
Tampoco puede tocar Ila Aaràn (otro tambor, también de uno sola
boca, pero más delgado).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Okanran Irosun
no puede usar aso sanyan (ropa hecho o mano).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazco del Odu Okanran Obàrà,
Okanran Olobà (el que viene del pueblo de Obà), Ifá dice que la
persona tiene que tener Egungun y también hay algún Òrìsà en la
familia de la persona, la persona debe de reactivarlo haciéndole
adoración para que no se abandone. Tiene que adorar a Egungun
anualmente, que haga fiesta y salga Egungun o celebrar en la calle.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Okanran Osaa,
no puede usar raíz que cruce el camino (gbongbo Oju Ona), tampoco
puede emplearlo como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Okanran Ika no
puede usar techos de palma (paja) para medicina, la persona
tampoco se puede subir al techo de ninguna casa (orule).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Okanran Otura,
su Ifá prohíbe comer Eiye Agbe (Turaco Azul-Lamprotornis
chalybaeus)), tampoco puede emplearlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Okanran Irété no
puede comer Eran Obó (tipo de mono). Tampoco puede emplearlo
para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Okanran Osee,
Okanran Adasenu (el que quita la pobreza no puede comer Eran Ajá
(carne de perro).
No puede usar piedra que viva en agua, rio, mar, lago, etc.
No puede usar Omi agba ojò (agua de zanja), tampoco puede usarlo
para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Okanran Ofun
no puede comer Eran Esin (carne de caballo).
EEWO
OGUNDA IWORI
II I
I I
I I
II II
.- No puede usar Igbà òpè (es cinturón que se emplea para escalar la
mata de palma), tampoco puede emplearlo para medicina.
EEWO
OGUNDA ODI
I I
II I
II I
I II
EEWO
OGUNDA IROSUN
I I
I I
II I
II II
EEWO
OGUNDA OWONRIN
II I
II I
I I
I II
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca de este odu:
EEWO
OGUNDA BARA
I I
II I
II I
II II
.- Su Ifá no usa Òpè Ikin (no puede emplear la planta del ikin), ni
puede emplearla para medicina.
EEWO
OGUNDA KANA
II I
II I
II I
I II
EEWO
OGUNDA IKA
II I
I I
II I
II II
EEWO
OGUNDA OTURA
I I
II I
I I
I II
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca de este odu Ogunda Tetu
Ala (Ogunda se expande para ser rico):
EEWO
OGUNDA IRÈTÈ
I I
I I
II I
I II
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca de este odu Ogunda Kete
(Ogun usa sombrero):
.- No puede usar Ewe Esisi (tipo de planta que pica). Tampoco puede
usar su raiz, no puede emplearla ppara medicina.
EEWO
OGUNDA OSE
I I
II I
I I
II II
EEWO
OGUNDA OFUN
II I
I I
II I
I II
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca de este odu Osa Nwole,
Iwori Nwole (Osa vigila la casa, Iwori vigila para afuera):
EEWO
OSA ODI
I II
II I
II I
I I
EEWO
OSA IROSUN
I II
I I
II I
II I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Osa Owonrin,
Osa Onile fun tete (el que tiene tierra fértil) omo Adekolo peja ninu
Omi (el hijo del que pesca en el rio), no puede comer Eran Ekun
(leopardo).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Osa Bàrà, no
puede comer Eiye Pepeye (pato)
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Osa Okanran, no
come Eiye Etù (guinea)
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Osa Ogunda, no
puede comer Igbin (babosa) tampoco puede usarla para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Osa Ka, su Ifá
no usa Apo (vaina que se emplea para guardar flechas o medicinas
etc.)
Su Ifá no usa Igi Oruru (tipo de planta), ni sus hojas ni sus raices,
tampoco puede emplearlo para medicina.
Lo persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Osa Òtúrúpòn,
Osa Mefon (el que atrapa bufalo), no puede comer Eran Igbo (ningún
animal del bosque .
La persona que tiene este Ifá no usa cinturón para escolar palma
(Igbà òpè), tampoco puede emplearlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Osa Tura, Osa
Alawo, (el que usa plata), Osa Olawure (El que bendice a uno) no
come Eran Esin (caballo).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Osa Rété, Osa
Oloyan (El que viene del pueblo Oyan), no puede comer chiva
(ewure).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Osa See, no
puede comer Eran Aka (armadillo)
Su Ifá prohíbe comer o usar oyin (miel), tampoco puede usarla como
medicina
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Osa Fun, no
puede comer Eran Eta (lirón).
Su Ifá no usa la hierva Eekán (hierva que sus hojas son filosos y
pinchan cuando chica y pueden cortar cuando se trata de arrancar,
sus raíces se comen como caña, pero delgada. Esta planta es como
la caña de limón).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ika Ogbe, Ika
Gbemi (Ika me salva a mi), no puede comer Eran Ira (tipo de
caballo).
No debe de emplear Igi Idi (la raiz de este árbol se emplea para lavar
los dientes, las hojas también se mastican sin tragarse para limpiar
la boca). La persona no debe de usar ni su corteza ni su raíz, ni sus
hojas. Tampoco puede emplearlos para medicina.
Su Ifá prohíbe comer Eiye Opeere (pájaro chico que come chile)
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ika Yeku, Ika
Olotá (el que usa piedra), su Ifá no puede usar plato del que se usa
para comer (awo jeun), para poner a Ifá.
No puede comer Igbin toku fun ararè (babosa que haya muerto sola)
y tampoco puede emplearla para medicina.
Su Ifá no puede usar Omo Olota (piedra que se emplea para moler,
como molcajete) ni puede usarla como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ika Iwori, la
persona no puede comer Ejo (pescado).
No puede comer Eran Eyá (como el leopardo pero más chico, como
tigrillo).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ika Di, no puede
emplear Egun Abuke (hueso de muerto que haya sido jorobado) y no
puede emplear ninguna parte de muerto que pertenezca al cuerpo
de persona que en vida haya sido jorobado, para hacer medicina.
Su Ifá prohíbe usar Igi Òpé (árbol de palma) y no puede usarlo para
medicina, tampoco su fruto (ikin).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ika Rosun no
puede comer ningún tipo de rata (eku) .
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ika Owonrin, Ika
Olaaka (el odu de alaaka, animal de 4 patas), su Ifá no emplea omi
Ojo (agua de lluvia.
Su Ifá prohíbe usar Igi Egun (árbol que se emplea mucho para hacer
carbón)
No puede usar el Igi con que se cepilla los dientes (orin arunku) no
puede emplearlo para medicina suya ni para otra persona.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ika Bara, no
puede comer Eran Erin (carne de elefante). Tampoco lo debe de
emplear para medicina.
No puede comer ewusi (se saca de las semillas de bààrà ningun tipo
de egusi, ni siquiera el que se saca de las semillas de elegede.
(calabaza).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ika Okanran, su
Ifá no usa Ileke (collares) de ningún tipo.
Ifá dice que la persona tiene que hablar cosas buenas. Que no
profiera maldiciones ni diga malas palabras.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ika Ogunda, no
puede comer Eyele (paloma de la ciudad).
Ifá dice, que a la persona que le sale este Odu y realice ébó en
Igbodu, su Babalawo tiene que disparar un rifle, a ese ébó.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ika Sa no puede
comer eran Ikun (rata que le gusta mucho el cacahuate llamado
Xerus erythropus), tampoco puede emplearlo para medicina.
Su Ifá no usa Eku Ago (rata café con rayas negras a lo largo).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ika Òtúrúpòn no
puede usar Omi inu Amu (agua de tinaja). Tampoco la persona
puede tomar agua contenida en tinajas ni puede usarla para
medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ika Tua, Ika
Alaparo, (dueño de Aparo) no puede usar Kokoro Olobonbon (insecto
color café) y no puede usarlo para medicina.
Este Ifá no usa Igi kukute (tronco que queda cuando se corta un
árbol), tampoco puede emplearlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ika Rété, Ika
Eleja (Dueño del pescado).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ika Se, su Ifá no
usa Alantakun (araña tejedora).
Su Ifá prohíbe comer Eran Imodo (de la familia del mono). Pero muy
grande como gorila.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ika Fun, no
puede comer ògèdè (plátanos) de ningún tipo, ni Omini (dominico) ni
agbagba (macho).
Su Ifá no usa Akitan (nada del basurero) y tampoco puede hacer sus
necesidades en Akitan (basurero).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òtúrúpòn Ogbe,
no puede comer Eku Asinrin (tejón),
Su Ifá no emplea Igi Asunrin, que es Igi Nla árbol mistico que quien
no esta preparado no lo ve, no puede emplearse ninguna parte de
este árbol como medicina ni para ninguna labor.
Su Ifá no usa Igi Pandoro (árbol que hecha una fruta alargada como
un pepino, pero mas grande que este). Tampoco puede emplear la
corteza, ni su raíz, ni su fruto.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òtúrúpòn Yeku
su Ifá no puede usar Kuku adire (jaula para pollos), no puede
emplearlo para guardar pollos, ni puede emplearlo para medicina.
Su Ifá prohíbe usar Eyin Abon (fruto de ikin con su masa. Pero
blanco que se come), tampoco puede usarlo para medicina.
Su Ifá prohíbe comer Ejo Aro (pescado chico que se emplea mucho
para Ifá, también es llamado Ejo Ifá, pez gato).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òtúrúpòn Odi,
no puede comer Eran Esin (caballo).
No puede usar Omi Iri (agua del rocio), tampoco puede mojarse con
el rocio.
No puede usar Igi Iyeye (Árbol que produce fruta dulce. Color
amarillo), no puede usar ni lo corteza, ni lo raíz ni lo planta,
tampoco puede emplearlo para medicina.
No puede usar hierba que crece entré la planta del cacahuate (epo),
tampoco puede usarla para medicina.
Su Ifá no usa Soso Eyin (penca de Ikines sin Ikines), no puede ser
empleado para medicina.
Su Ifá prohíbe usar ewe buba Awodi (planta), tampoco puede usar
su fruto.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òtúrúpòn Saa,
no puede comer Eran Aja (perro).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òtúrúpòn Ka, no
puede usar Igi Orupa (Hymenocardia acida) (árbol cuyas hojas se
emplean para guardar Iru, que es una especia), tampoco puede
emplear sus raíces para hacer medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òtúrúpòn Otura,
su Ifá prohíbe emplear Okuta (piedra).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òtúrúpòn Tété,
su Ifá prohíbe comer Eiye Onbè (como murciélago, pero color negro)
Este Ifá prohíbe Efo Tete (guisado de ewe tete que se conoce como,
bledo blanco finito, tampoco espinaca que es otro ewe tete.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òtúrúpòn Se, su
Ifá prohíbe usar Okúkú Alaso (tela tejida)
Ifá dice, que esta persona no puede ser egoísta con sus familiares.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òtúrúpòn Fun,
su Ifá prohíbe usar Alantakun (araña). Tampoco la puede usar para
medicina.
No puede comer Eran Eya (como el leopardo pero más chico, como
un tigrillo)
No puede usar Eran Ekulu (familia del venado que tiene mucho
tarramenta).
Su Ifá también prohíbe comer Eiye Ego (pájaro amarillo con rayas
negras)
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Otura Oriko,
Otura Ori Iré, no puede comer Eran Ewure (chiva)
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Otura Yeku, no
puede usar tierra de Eepè Agbede (tierra de herrería)
Su Ifá no puede usar Igi Isin (seso vegetal), ni el tronco ni las hojas
de la planta), tampoco puede comerlo ni emplearlo para medicina.
Su Ifá no usa el Igi Iroko (el árbol Iroko, teca africano), tampoco
puede emplearlo para medicina, ni sus hojas, ni la corteza ni la raíz.
Ifá dice, que la persona no usa el árbol que se cae solo, ni la tierra
que está entré las raíces de este árbol.
De todos estos eewos se van a tomar tres o cuatro para preguntarle
a Ifá cuáles son los que su creador (Eleda rè) escoge como Eewo.
EEWO
OTURA IWORI
II I
I II
I I
II I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Otura Iwori,
Otua Olòwò (el que cura), su Ifá no usa Ewe Ekan (planta que
parece caña de limón), tampoco puede emplear sus hojas.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Otura Odi, no
usa Adi Eyan (manteca negra, que se saca de coquito del Ikin) y no
puede usarlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Otura Irosun,
Otura Amosun Afileku lo (El que espanto lo muerte con osun), su Ifá
no usa Ogan Ikan (tierra de hormiguero).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Otura Owonrin,
Otua Alaketu (rey de Ketu), Otua Mele (Otua es delgado), Ifá prohíbe
usar Igi peregun (bayoneta) ni el Ewe peregun (los hojas) ni lo raíz
(egbò) y no puede emplearlo para medicina.
Su Ifá prohíbe usar Igi Agunbé (árbol que uno escala y puede bajar
de un salto).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Otura Obàrà,
Otua Alaraba (dueño de la ceibo), su Ifá prohíbe usar (ewón irin)
cadena de hierro, tampoco puede emplearlo como medicina.
Ifá dice que la persona tiene que vestirse bien siempre. Siempre debe
de ser elegante.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Otura Okanran,
su Ifá prohíbe usar materiales de Asè (zaguán o portón grande) para
medicina, ni raspadura del portón, ni pestillo ni la tranca que se
empleaba para poner detrás del portón.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Otura Rera, su
Ifá prohíbe usar Igi Ará (planta) y no puede usarlo como medicina.
Ifá dice que la persona debe de actuar con honestidad y hablar con
honestidad.
La persona que seo iniciada en Ifá y nazca del Odu Otura Sa, Otura
Gasà (Otura sube o lo Baracoa o tapanco), no puede comer Awodi
(Polyboroides radiatus).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Otura Ka, su Ifá
prohíbe el uso de Omi Agbàrá Ojò (agua de zanja)
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Otura Òtúrúpòn
su Ifá prohíbe comer Efo Elebure o ebue (tipo de espinacas que
hecha flor color marrón) y no puede usarlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Otura Irètè, no
puede comer ewo Otili (frijoles grandes como aba).
Su Ifá no usa hierba yunyun (planta que tiene pelusas que pican, en
el tronco y los hojas .
Su Ifá no uso Omo Oloto (piedra que se emplea para moler. Como
molcajete) y no puede usarla para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Otura Ose, su Ifá
no puede usar Okiti (hormiguero) y tampoco puede hacer sus
necesidades encima del hormiguero.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Otura Ofun, su
Ifá no puede usor Igi Apa (Datura metel) ni sus semillas, tampoco
puede usarlo para medicina.
Su Ifá no usa Igi Ayan (planta), tampoco puede emplearlo para hacer
medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irété Ntelu, su
Ifá no puede usar Ajija (instrumento que se emplea para llamar a
Orunmila), tampoco puede emplearlo para medicina.
Su Ifá no usa Igi Ebiti (árbol que se haya empleado para hacer
trampas)
No puede usor Igi Ofà (madera que se haya usado para hacer
flechas) y no puede usarlo para medicina.
Su Ifá prohíbe el uso de Eso Yerepe (pica pica), tampoco sus hojas.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irété Yeku, Ate
Yeku (cuando se imprime en el tablero, se aleja Iku), no puede usar
Okuta Yangi (piedra de laterita. Se emplea para montar Esu yangi) y
no puede usarla para medicina.
Su Ifá no puede usar Omi Osoro Ojo (agua de canal, zanja o que
caiga del techo de la casa cuando está lloviendo), tampoco puede
bañarse con esa agua. Tampoco puede beberla.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irété Iwori, no
puede comer Eran Erin (elefante) y no puede emplearlo para
medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irété Odi, no
puede comer Eran Esin (caballo) y no puede usar lazo para enlazar
caballos.
Su Ifá no puede usar Odo Abata (fango), tampoco puede hacer sus
necesidades donde hayo fango.
Este Ifá no puede usar Igi Pandoro (árbol frutal que da una fruta
larga como pepino, pero más gruesa y color carmelita) y no puede
emplearlo para medicina, tampoco puede emplear su fruto.
La persona que tengo este Ifá no puede comer Eran Ako (erizo, como
rata con espinas) y no puede emplearlo para medicina
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irété Laso, Ate
NIosun (lo marcamos en osun), su Ifá no puede usar Igi Apa (Datura
metel) ni su fruto, tampoco puede emplearlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irété Owonrin,
Irété Olota (el que viene del pueblo Ota), su Ifá no puede usar Ewe
toto (planta), tampoco puede emplearla para medicina.
Quien tengo este Odu, tampoco puede comer ningún Eja pescado.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irété Obàrà, Irété
Alao (Irété está a salvo), su Ifá prohíbe usar Ewe Eran (pasto más
alto que Gbegi), tampoco puede emplearlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irété Kana, su Ifá
no come Ògèdè (plátanos), ni Omini (ni plátanos dominicos (Musa
cavendishii) ni Agbagba (macho).
Su Ifá prohíbe el uso de Igi Oori (árbol alto que sus hojas se usan
como espinacas y su fruto es redondo, negro y su semilla es como la
del zapote), tampoco puede emplear la fruta ni siquiera para
medicina.
La persona que tenga este Ifá, no puede comer Eran Agbo (carnero),
tampoco puede emplearlo para medicina.
Su Ifá no puede emplear Omi Ojo (aguo que cae del techo de la casa
en canal ni agua de zanja) y no puede bañarse con ella, tampoco
puede emplearla para medicina.
Este Ifá no se le puede tocar Ilu Aran (tambor de una sola boca),
tampoco puede emplear su cuero para medicina.
De todos estos eewos se van a tomar tres o cuatro para preguntarle
a Ifá cuáles son los que su creador (Eleda rè) escoge como Eewo.
EEWO
IRÈTÈ KUTAN
I I
I I
I II
II I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irété Ogunda, no
puede comer Eiye Igun (tiñosa o zopilote).
No puede usar Igi Igbà (árbol que produce Iru, sazón). Tampoco
puede emplear sus frutos ni sus hojas ni la corteza y no puede
emplearlos como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Arote ta nsa, no
puede comer Eyin Òpè (fruto de la palma de Ikin) y no puede usarlo
para medicina.
Su Ifá no puede usar Igi Oori ((árbol alto que sus hojas se usan
como espinacas y su fruto es redondo, negro y su semilla es como la
del zapote), tampoco sus frutos ni puede emplearlo como medicina.
Iste Ifá prohíbe comer Eran Egbin (tipo de venado, bambi). Tampoco
puede emplearlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irété Ka, su Ifá
no usa Ewe Esùn (parecido o lo caño, pero no se come, se emplea
para alimento de animales cuadrúpedos. En México le llaman
rastrojo, en Cuba le llaman maloja).
Quien tenga este Ifá no puede comer Ikan (Garden egg) (planta de
jardín).
La persona que nazco con este Ifá no puede comer Eran Esin
(caballo)
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irété Bátúrúpòn,
no puede comer ningún tipo de plátano ni sus derivados.
Su Ifá no puede usar Ewe Isapa (es como lo flor con la que se
prepara el agua de Jamaica, en Nigeria se emplea para comer como
espinaca, se emplea con Ewusi), tampoco puede emplear el fruto, ni
le las hojas y no puede usarlo para medicina.
Su Ifá prohíbe el uso del Igi Eegun (árbol alto, espinoso). Tampoco
puede emplearlo para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irété Otura, no
puede comer Eiye Agbigbo (buitre).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irété Se, Irété
Alaje (Irété trae dinero), su Ifá prohíbe usar Kokoro Esinsin (mosco)
Ifá dice que la persona tiene que poner Ero Igbin (jugo de babosa a
su Ifá), Ògèdè (plátanos) Oyin (miel), para que no se seque su Ifá.
La persona que seo iniciada en Ifá y nazca del Odu Irété Fun su Ifá
no puede usar Kokoro Iré (grillo), no se puede emplear para comer
ni para medicina.
Quien nazca con este Ifá, no puede comer Eran Ako (ratón espinoso
(Acomys johannis)
La persona que tengo este Ifá, no puede comer Eran Agutan (oveja),
tampoco puede emplearlo para medicina.
La persona que tengo e este Ifá, no puede comer Ikun (rata que se
alimenta del cacahuate o maní llamada Xerus erythropus)
De todos estos eewos se van a tomar tres o cuatro para preguntarle
a Ifá cuáles son los que su creador (Eleda rè) escoge como Eewo.
EEWO OSE
EEWO
OSE OGBE
I I
I II
I I
I II
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ose Ogbe, no
come Agbe (Turaco Azul (Lamprotornis chalybaeus)).
Quien tengo este Ifá, no puede comer Eran Otolo (animal de 4 patas)
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ose Yeku no
puede comer Eiye Oori (parecida a la paloma torcaza, pero más
chica).
Este Ifá prohíbe usar Ewe Peregun (bayoneta) ni sus hojas ni su raíz
(egbò) .
Su Ifá prohíbe usar Igi Okùn (es un tipo de planta), no puede usarlo
para construcción de ninguna parte de la casa y tampoco puede
emplearlo como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ose Iwori, su Ifá
prohíbe usar fitila (lámparas).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ose Di, su Ifá no
puede comer Ejo Isan (serpiente delgada de color verde), tampoco
puede emplearla como medicina.
Quien tengo este Ifá no puede comer Eiye Ohuru (tipo de pájaro)
Su Ifá no puede usar Igi Asonrin (igi nla) (Árbol místico que no
cualquiera puede verlo en el bosque, puede verse chico en unas
ocasiones y grande en otras).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ose Rosun, Ose
Olosun (el que tiene osun), no puede comer Eiye Atioro (pájaro
parecido al carpintero de cantar bonito).
Su Ifá no puede emplear Osun (polvo rojo que se emplea para los
rituales de Ifá y Òrìsà).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ose Oniwo, Ose
Ologun, su Ifá prohíbe emplear Okuta keke piedras chicas),
No puede comer Eiye Ego (pájaro color amorillo con rayas negras,
se encuentra mucho en los arboles de Odan- Álamo).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ose Bàrà, no
puede usar Ikoko ti enu re ba tobi (cazuela de boca ancha), se le
llama también Koko Odu (cazuela grande) y no puede emplearla
para medicina.
Quien tengo éste Ifá no puede comer Eiye Asa (Milvus migrans) ni
puede emplearlo para medicina.
Este Ifá prohíbe usar Ikamudu (hormigo negra grande como de una
pulgada, del cuello a la cabeza solo lo une una membrana muy
delgada) y no puede emplearla como medicina.
De todos estos eewos se van a tomar tres o cuatro para preguntarle
a Ifá cuáles son los que su creador (Eleda rè) escoge como Eewo.
EEWO
OSE KANRAN
II I
II II
II I
I II
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ose Kanran, su
Ifá prohíbe usar Igi Oro (árbol de mango), ni sus frutos, ni puede
emplearlo para medicina.
Ifá no puede usar Ewe Isu (hojas de ñame), de ningún tipo de ñame.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ose Ogunda, no
puede comer Eran Ikun (rata que se alimenta de cacahuate llamada
Xerus erythropus).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ose Sa, no
puede comer Eja Ojiji (anguila eléctrica).
Quien tenga este Ifá no come Eran Eya (igual al leopardo pero más
chico, como tigrillo) ni puede emplearlo para medicina.
Quien tenga este Ifá no puede usar Apadi (pedazo de cazuela rota),
ni puede emplearlos para medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ose Ko, su Ifá
prohíbe usar Igi Òpè (palma) ni puede emplearlas para medicina.
La persona que tenga este Ifá no puede comer Eran Ajá (perro).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ose Òtúrúpòn,
no puede usar Kokoro Ikan (bibijagua), tampoco puede emplearlo
para medicina.
Este Ifá prohíbe usar Eerà (tipo de hormiga) ni puede usarlas para
medicina.
Este Ifá prohíbe usar el Igi Òpè (palma) y no puede usarlo para
medicina.
Ifá prohíbe usar Tagiri (como el fruto de bààrà, verde con punticos
blancos, muy parecido al meloncillo, pero más grande), tampoco
puede emplearlo como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ose Tura, Eleru
Omo Joje Tetete (hijo del rey acepta rápidamente). Este Ifá prohíbe
comer Alakan (cangrejo) ni puede emplearlo como medicina.
Este Ifá no puede usar Ajija (campana doble que se emplea para
Obatalá), ni puede emplearlo para medicina.
Ifá prohíbe usar Igi Apa (Datura metel), tampoco puede usar su
semilla ni la puede usar para medicina.
Este Ifá no debe de usar Ogi Iroko (Milicia excelsa), tampoco sus
hojas, su cortezo, tampoco su raíz y no puede emplearlas para
medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ose Irété, Ose
birete, Ose biile (Ose trajo), no puede come Obi (kola), ni puede
emplearlo para medicina.
Su Ifá no puede usar Odo àbàtà (fango de rio), tampoco puede hacer
sus necesidades en el fango ni puede emplearlo como medicina.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ose Fun, su Ifá
no puede usar Asé (colador)
Su Ifá no puede usar Eso Apòn (semilla que se emplea para hacer
sopa, se uso más comúnmente en Ijebu) y no puede usarla para
medicina.
Quien tenga este Ifá no puede comer ningún tipo de Ejo (serpiente).
EEWO OFUN
EEWO
OFUN OGBE
I II
I I
I II
I I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ofun Ogbe, Ofun
Nara (Ofun Descansa) su Ifá no usa Ogonno Òpè (pirigay, hoja
nueva de la palma).
Ifá dice que la persona no puede usar Ajija (campana doble usada
para Obatala).
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ofun Yeku, Ofun
Ajitena (Ofun despierta y camina) su Ifá no puede comer gbogbo ejo
(ningún tipo de serpirnte).
Quien nace con este Ifá no puede comer isu (ñame), ni iyan (que es
pure de ñame), ni ningún derivado del ñame.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ofun Iwori, no
puede comer eran ajá (perro)
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ofun Di, no
puede comer Eran Ajá (perro).
EEWO
OFUN IROSUN
I II
I I
II II
II I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ofun Irosun,
prohíbe usar Igi Okun (tipo de planta).
EEWO
OFUN OWONRIN
II II
II I
I II
I I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ofun un Sanyan
(el que come iyan sin ningún otro guisado), no puede usar fere
ekùtù (como flauta que se hace de árbol)
Su Ifá no puede usar Ogan (tierra de hormiguero) que este cerca del
rio. Y no puede emplearlo para medicina.
No puede usar Kokoro Esinsin (mosca).
EEWO
OFUN BARA
I II
II I
II II
II I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ofun Bàràa, no
puede comer Eran Ajá (perro).
La persona que nace con este Odu no puede usar Igi Kukute (tronco
que queda cuando se tala un árbol).
EEWO
OFUN OKANRAN
II II
II I
II II
I I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ofun Okanran,
Ofun Rekun tita loja (el que mata al leopardo para venderlo, no
puede comer ningún tipo de Ejo (serpiente).
Su Ifá no puede usar Igi Gbigbe (leña seca), ni para hacer fuego ni
para hacer medicina.
EEWO
OFUN OGUNDA
I II
I I
I II
II I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ofun Ogunda,
Ofun odun (odu de año), no puede comer Eran Ajá (perro).
La persona que nazca con este Ifá, no puede comer Eran Ejo
(serpiente), ningún tipo de serpiente.
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ofun Sa, su Ifá
prohíbe usar mariwo Òpé (hilachas de las hojas de palma) y no
puede emplearlo para medicina.
No puede comer Isu Ehura (tipo de ñame, también se llama Abo Isu,
que es ñame femenino, este es el que se emplea en Mexico como
ñame).
EEWO
OFUN KA
II II
I I
II II
II I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ofun Ka, su Ifá
no puede usar Ate ileke (charola confeccionoda con mariwo que se
emplea para guardar collares) y tampoco puede emplearlo para
medicina.
Su Ifá no puede comer Eran Eya (como el leopardo, pero más chico,
tipo tigrillo).
EEWO
OFUN BÀTÚRÚPÒN
II II
II I
I II
II I
Su Ifá no puede usar Igi IgbÁ (árbol que dA un sazón que se llama
Iru), ni su semilla ni sus hojas ni la corteza ni la raíz.
EEWO
OFUN OTUA
I II
II I
I II
I I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ofun Otura,
Ofun topo la (Ofun come epo), su Ifá no puede usar Ada (machete),
tampoco puede emplearlo para medicina ni puede tenerlo en su
casa.
Su Ifá prohíbe usar Igi Apa (Datura metel), tampoco puede usar sus
semilias.
EEWO
OFUN BILE
I II
I I
II II
I I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ofun Bile, no
puede comer Eran Erin (carne de elefante).
Su Ifá prohíbe beber Emu (bebida blanca de palma, tabu para los
hijos de Obatala.
Quien tenga este Ifá no puede comer Eja (pescado). Ningún tipo de
pescado.
Su Ifá no puede usar Sakiti aro (hierba que se emplea para hacer
colorante, no se puede emplear la hierba después que se haya
sacado el colorante.
EEWO
OFUN SE
I II
II I
I II
II I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ofun Se, no
puede comer Eiye Ako (Tochyboptus ruficollis).
EEWOS GENERALES