Jesucristo en la mitología comparada

El estudio de Jesucristo en la mitología comparada es el examen de las narraciones de la vida de Jesús en

los evangelios canónicos, la teología y las tradiciones cristianas en relación con la mitología cristiana y otras
religiones. Durante más de un siglo, distintos autores han señalado numerosos paralelismos entre los puntos de
vista cristianos sobre Jesús y otros principios religiosos o míticos. Entre ellos, los misterios grecorromanos, la
mitología del antiguo Egipto y otras analogías generales en las que se encuentran patrones culturales
compartidos de dioses que mueren y resucitan en el contexto del mito de Jesús.1 Aunque algunos expertos
siguen apoyando estas analogías, otros sostienen que las similitudes que se perciben no suelen tener bases
históricas, que los judíos galileos monoteístas del siglo I no estaban abiertos a mitos paganos, y que las
analogías están basadas normalmente en la paralelomanía, que exagera la importancia de parecidos poco
significativos.2 3 4 5

Índice
Mitología comparativa
Introducción
Misterios grecorromanos
Mitra
Antiguo Egipto
Analogías de la resurrección
Analogías artísticas
Budismo e hinduismo
Teoría del mito de Jesús
Jesús como mito
Paralelismos y analogías
Películas y documentales
Véase también
Bibliografía
Referencias

Mitología comparativa

Introducción

Se han señalado numerosos paralelismos entre los puntos de vista cristianos sobre Jesús y otros principios
religiosos o míticos.5 3 No obstante, el profesor estadounidense de teología Paul Eddy y el pastor evangélico
Gregory Boyd (1957-) afirman que no existe evidencia de una influencia histórica de los mitos paganos, como
los dioses que mueren y resucitan en los autores del Nuevo Testamento, y muchos académicos admiten que
este tipo de influencia histórica es totalmente inverosímil, dado que los judíos galileos monoteístas del siglo I
no estaban abiertos a mitos paganos.5 4 La historiadora estadounidense Paula Fredriksen (1951-) afirma que
ningún trabajo de investigación serio debería situar a Jesucristo fuera del entorno del judaísmo palestino del
siglo I.2

Los expertos debaten un buen número de temas generales relacionados con los paralelismos entre Jesús y otros
mitos. Por ejemplo, la simple existencia de la categoría «Deidad de vida, muerte y resurrección» se ha debatido
lo largo del siglo XX, y muchos estudiosos modernos cuestionan la validez de la categoría.5 6 A finales del
siglo XX, entre los estudiosos había un consenso general contra la fiabilidad de los razonamientos utilizados
para sugerir esta categoría.6 Tryggve Mettinger (que la apoya) afirma que los expertos están de acuerdo en
que la categoría es inadecuada desde una perspectiva histórica.7 Estudiosos como Kurt Rudolph sostienen
que el razonamiento utilizado para la construcción de la categoría ha estado plagado de defectos.6

Otros expertos, como el estadounidense Samuel Sandmel (1911-1979), profesor de Biblia y Literatura
Helenística en el Hebrew Union College, consideran que las conclusiones que se extraen simplemente de
similitudes observadas son totalmente inválidas.3 Sandmel dio al hecho de ir a la caza de similitudes el
nombre de «paralelomanía», un fenómeno por el que los estudiosos notan primero una supuesta similitud y
después «proceden a describir fuente y derivación como si implicaran una conexión literaria que surge en una
dirección predeterminada e inevitable», y por tanto exageran la importancia de parecidos insignificantes.3 4

Misterios grecorromanos

Se han encontrado paralelismos entre la mitología griega y la vida de

Jesús. Un ejemplo que se remonta a principios del siglo XIX es el de
Friedrich Hölderlin, quien en su libro Brot und Wein (1800-1801)
sugirió parecidos entre Cristo y el dios griego Dioniso8

Eruditos modernos como Martin Hengel, Barry Powell y Peter Wick

argumentan que el culto a Dioniso y el cristianismo muestran notables
semejanzas.9 10 Señalan el simbolismo del vino y la importancia que
ha tenido en la mitología que rodea tanto a Dioniso como a Jesucristo,
aunque Wick arguye que el simbolismo del vino en el evangelio de
San Juan, como la historia de la bodas de Caná, en la que Jesús
convierte el agua en vino, se concibió para que Jesús pareciera
superior a Dioniso.11
Representación de Baco (adaptación
romana de Dioniso) en un lienzo de Además, algunos expertos en mitología comparada afirman que tanto
Caravaggio de 1595 Dioniso como Jesús representan el arquetipo de dios que muere y
resucita.12 Se han sugerido también otras semejanzas, como la
celebración por medio de una comida ritual de pan y vino, y
concretamente Powell afirma que en el culto a Dioniso se aprecian precursores de la noción cristiana de la
transubstanciación.13 Otra afinidad se percibe en las bacantes, cuando Dioniso comparece ante el rey Penteo
acusado de arrogarse la divinidad, que se compara con el relato del interrogatorio de Poncio Pilato a Jesús en
el Nuevo Testamento.10 11 13

E. Kessler argumenta que el culto a Dioniso se convirtió en un estricto monoteísmo hacia el siglo IV de la era
cristiana, y al igual que el mitraísmo y otras sectas, el culto constituyó una instancia del «monoteísmo pagano»,
en competencia directa con el cristianismo primitivo durante la antigüedad tardía.14

Mitra
La adoración de Mitra se practicó en buena parte del Imperio Romano a partir de mediados del siglo II
d.C.15 16 Este culto era un sincretismo de distintos ritos religiosos, centrados en el dios Mitra, que emerge de
una roca. Su más estrecha analogía con el cristianismo es el sacrificio del toro: Mitra captura y sacrifica un toro
clavándole un cuchillo, y del toro muerto surgen granos y plantas que simbolizan la vida. Mitra era un dios
solar, estrechamente asociado al Sol Invictus romano.17

Stanley Porter señala que el mitraísmo se consolidó en el Imperio Romano tras su expansión, y llegó a
Anatolia a finales del siglo I gracias a los soldados romanos, en una época en la que los elementos básicos de
los evangelios ya existían, y por tanto no pudo tener influencia sobre dichos elementos.18

Los primeros autores cristianos señalaron semejanzas entre las prácticas mitraicas y los rituales cristianos, pero
adoptaron un punto de vista extremadamente negativo del mitraísmo: interpretaron los rituales mitraicos como
copias malignas de los rituales cristianos.19 20 En el siglo II, Justino Mártir contrastó la comunión de
iniciación mitraica con la eucaristía:21

Por lo cual, también los malvados demonios de imitación han legado que lo mismo se haga en los
misterios de Mitra. Por eso, en esos misterios se coloca pan y una taza de agua ante el iniciado
con ciertas palabras que se pueden conocer o aprender.22

Tertuliano escribió después que como preludio a la ceremonia de iniciación se le daba al iniciado un baño
ritual, y al final, se le aplicaba una marca en la frente. Tertuliano describió estos ritos como una falsificación
diabólica del bautismo y de la unción de los cristianos23

Antiguo Egipto
Véanse también: Mito de Osiris, Horus, Osiris e Isis.

A principios del siglo XX, Gerald Massey alegaba que hay similitudes entre el
dios egipcio Horus y Jesús.24 En la misma línea de ideas, en la década de 1940,
Alvin Boyd Kuhn sugirió que no solo la cristiandad, sino también el judaísmo se
basaban en conceptos egipcios, y más recientemente, Tom Harpur ha expresado
opiniones similares en su libro El Cristo pagano (Tom Harpur es un antiguo
pastor anglicano que admite en su libro que creía en un Cristo espiritual, pero
dudaba de que hubiera existido un Jesús histórico).25 26 Harpur reconoce a
Massey y Khun como predecesores intelectuales de sus ideas, y el teólogo
Stanley E. Porter afirma que buena parte del trabajo de Harpur se basa
directamente en citas de Massey y Khun.25 26

Porter señala que las analogías de Massey y Kuhn incluyen numerosos errores.
Gerald Massey,
Por ejemplo, Massey afirma que el 25 de diciembre se eligió como fecha del
alrededor de 1856
nacimiento de Jesús basándose en el nacimiento de Horus, pero el Nuevo
Testamento no incluye ninguna referencia a la fecha o época del año en que
nació Jesús.27 28 29 La primera fuente conocida que habla del 25 de diciembre
como fecha del nacimiento de Jesús es Hipólito de Roma, escrito hacia principios del siglo III, que se basa en
la presunción de que la concepción de Jesús tuvo lugar en el equinoccio de primavera. Hipólito situó el
equinoccio en el 25 de marzo, y luego añadió nueve meses, hasta el 25 de diciembre, estableciendo de esta
forma la fecha de la fiesta.30 La cronografia romana de 354 incluye una referencia a la celebración de la
Navidad en diciembre a partir del siglo IV31

Porter afirma que los graves errores históricos de Massey hacen que en ocasiones su trabajo no tenga sentido.
Por ejemplo, Massey sostiene que las referencias bíblicas al rey Herodes el Grande se basan en el mito de
Herrut, la malvada serpiente hidra, mientras que la existencia de dicho rey puede establecerse perfectamente
sin recurrir a fuentes cristianas.27

Según Harpur, Kuhn esperaba que sus ideas tuvieran un impacto darwiniano en los estudios religiosos, pero
este impacto no se produjo, y los conceptos de Kuhn suelen ignorarse o rechazarse.25 Porter critica el trabajo
de Kuhn a causa de varios errores, como el de confundir en sus conclusiones las fechas de la composición de
la Mishná y del Talmud babilonio.32 Porter también critica las opiniones de Harpur, a menudo basadas en
Kuhn, por su falta de rigor y coherencia.27

Analogías de la resurrección

Los egipcios tenían rituales específicos de la cosecha que relacionaban la crecida y retirada de las aguas del río
Nilo y el ciclo agrícola con la muerte y resurrección de Osiris.33 La siega de la cebada y el trigo estaba
relacionada con la muerte de Osiris, mientras que el nacimiento de los brotes tenía su origen en el poder de
Osiris para resucitar la tierra de labor33 34

Los lechos de Osiris, habituales en el antiguo Egipto, eran recipientes huecos con
el aspecto de sarcófago del dios, rellenos de tierra y semillas que al crecer salían
por los orificios de la tapa, representando su poder de controlar la naturaleza
incluso después de muerto.33 34

Lecho de Osiris, en el
que ayuda a la
germinación de los
granos y renueva el ciclo
de la cosecha
George Albert Wells, ideólogo del mito de Jesús, sigue viendo una analogía entre
Osiris y la resurrección de Jesús según las epístolas paulinas, ya que Osiris muere
y es enterrado el primer día y su resurrección se celebra el tercer día con el grito
jubiloso de «Osiris ha sido encontrado».35 No obstante, al cambiar su posición
sobre Jesús en la historia, Wells sostiene ahora que el personaje que se menciona
en la fuente Q no es totalmente mítico, y «no debe identificarse con el Cristo que
muere y resucita en las epístolas primitivas».36

Bruce M. Metzger, estudioso de la Biblia, no ve una analogía directa, y señala

que en un relato del ciclo de Osirirs, este muerte el 17 del mes de Hator (28 de octubre – 27 de noviembre) y
revive el 19, y lo compara con el retorno a la vida de Cristo «el tercer día», pero considera que «resurrección»
es una descripción cuestionable.37 A. J. M. Wedderburn declara que la resurrección en el antiguo Egipto
difiere de la que aparece en la tradición judeocristiana, ya que los antiguos egipcios concebían la vida después
de la muerte como una entrada en el reino de Osiris.38 Marvin Mayer apunta que algunos expertos consideran
que la idea de la muerte y resurrección de los dioses en las religiones mistéricas pertenece a la fantasía, pero
sugiere que esta opinión estaría motivada por inquietudes apologéticas, en un intento de mantener la
resurrección de Cristo como un hecho único39

Analogías artísticas

Cuando Gerald Massey propuso sus teorías, se encontraron analogías artísticas entre los mitos egipcios y el
arte cristiano de la época primitiva.27 Por ejemplo, Massey afirmó que la existencia de representaciones de
lázaro envuelto en lienzos como una momia prueba que la resurrección de Lázaro tiene origen egipcio.27
Porter señala que el arte cristiano realizado siglos después de la escritura del Nuevo Testamento no podría
haberlo influenciado.27

Ciertos expertos ven semejanzas entre las estatuas de Isis y Horus y las representaciones posteriores de la
Virgen con el niño.40 No obstante, las ilustraciones posteriores del arte cristiano tienen muy poco que ver con
el origen de los textos bíblicos.41 Stephen Benko sostiene que algunas imágenes de María y Jesús comparten
semejanzas con representaciones existentes de Horus e Isis en el arte del Antiguo Egipto.42 El egiptólogo
Erik Hornung escribió que «Había una evidente analogía entre los niños Horus y Jesús y el cuidado que
recibieron de sus sagradas madres: mucho antes del cristianismo, Isis llevaba el título de "madre de dios"»43 si
bien el parelismo avoca dicha expresión, no se maneja por los estudiosos que el culto a María como Theotokos
provenga de la mitología egipcia, ya que aparte de la evocada "maternidad divina" el centro de culto de Isis,
abarcaba la magia y la fertilidad, características nunca dadas a María.

Mosaico del siglo VI Isis amamantando a Estatua de Isis Pintura de la Virgen

sobre la Horus, Museo del amamantando al y el niño en la
resurrección de Louvre niño Horus Sedes sapientiae
Lázaro , Basílica de realizada en la («trono de la
San Apolinar el época Ptolemaica sabiduría»), de Fra
Nuevo, Rávena, Filippo Lippi, siglo
Italia XV

Budismo e hinduismo

La historia de que Jesús viajó de adulto a India y estudió con budistas e hindúes antes de comenzar su
ministerio en Galilea apareció por primera vez en el libro La vida desconocida de Jesucristo de Nicolás
Notovitch (1894), que fue muy difundido y se convirtió en la base de otras teorías.44 45 La teoría de
Notovitch fue desde el principio controvertida y muy criticada.46 47 Cuando los historiadores examinaron a
fondo su historia, Notovitch confesó haber inventado las pruebas47 48

Robert Van Voorst sostiene que los expertos modernos se muestran «casi unánimemente de
acuerdo» en que las teorías de viajes de Jesús al Tíbet, Cachemira o India no contienen
«nada de valor».50
Marcus Borg afirma que cualquier sugerencia de que Jesús viajó de adulto a Egipto o India y
entró en contacto con el budismo «no tiene fundamento histórico».51
John Dominic Crossan asegura que ninguna de las teorías presentadas sobre los viajes de
Jesús para rellenar el hueco entre su niñez y el comienzo de su ministerio tienen apoyos de
eruditos actuales.52

A pesar del rechazo a los viajes de Jesús se han señalado algunas analogías, como es el caso de Jerry H.
Bentley, que plantea la posibilidad de que «el budismo influenciara el primitivo desarrollo de la cristiandad» y
sugiere prestar «atención a muchos paralelismos referentes a nacimientos, vidas, doctrinas y muertes de Buda y
Jesús».53 Z. P. Thundy ha hecho un seguimiento de las similitudes y diferencias entre el relato del parto de
Maya, al dar a luz a Buda, y el de María al nacer Jesús, y señaló que aunque existen semejanzas, como el parto
virginal, hay diferencias, como que María sobrevive a Jesús después de criarlo, pero Maya muere poco
después del nacimiento de Buda, como todas las madres de Buda en la tradición budista.54 Thundy no
asevera que haya ninguna evidencia histórica de que los relatos cristianos del nacimiento de Jesús derivasen de
las tradiciones budistas, pero propone ese tema para investigaciones posteriores.54
Otros expertos han rechazado estas analogías. Por ejemplo, Leslie Houlden
afirma que aunque en épocas modernas se han detectado paralelismos entre las
enseñanzas de Jesús y Buda, estas comparaciones emergieron después de que
hubiera contacto con misioneros en el siglo XIX y no hay evidencias
históricamente fiables de que existiera relación entre el budismo y Jesús.55

Estudiosos como Paul Numrich afirman que a pesar de las analogías superficiales
no académicas, budismo y cristianismo presentan diferencias inherentes e
irreconciliables en lo más profundo.56 La iconografía de las dos tradiciones
subraya la diferencia de perspectiva entre Buda y Jesús, contrastado la pacífica
muerte de Buda Gautama a avanzada edad con la cruda imagen de la crucifixión
de Jesús como sacrificio voluntario para la expiación de los pecados de la
humanidad.55 Los eruditos del budismo, como Masao Abe y D. T. Suzuki, ven
la trascendencia de la crucifixión en el cristianismo como una irreconciliable La crucifixión (1622), de
brecha entre las vidas de Buda y Jesús55 57 58 Simon Vouet. Iglesia de
Jesús, Génova. La
A pesar de todo, algunos hindúes ve a Jesús como un avatar shaktavesha o una crucifixión de Jesús es
encarnación fortalecida.59 el punto central de la
teología cristiana49

Teoría del mito de Jesús

Jesús como mito

La «teoría del mito de Cristo» enuncia que es muy improbable que Jesús de
Nazaret existiera, o que si lo hizo, no tuvo virtualmente nada que ver con la
fundación del cristianismo.61 62 63 La noción de que nunca existió un Jesús
histórico tiene muy pocos apoyos entre los expertos.60 64 65 66 No obstante,
ciertos expertos europeos y norteamericanos argumentan que se debe continuar
investigando y debatiendo este tema.67 68

Los orígenes de la teoría del mito de Cristo se remontan a la Francia de finales

del siglo XVIII, al trabajo de Constantin-Volney y Charles Dupuis.69 En 1835,
los escritos más metódicos de David Friedrich Strauss provocaron un escándalo
en Europa. Strauss no negaba la existencia de Jesús, pero creía que se conocían
realmente muy pocos hechos sobre él, y calificó de «míticos» los relatos sobre David Friedrich Strauss,
primer escritor en
milagros de los Evangelios.70 71 72 En la misma época, Bruno Bauer comenzó a
argumentar
proponer ideas similares.69 73 sistemáticamente que
muchos relatos de los
A principios del siglo XX, Arthur Drews, William B. Smith y John M. Evangelios eran un
Robertson se convirtieron en los proponentes más reconocidos de la teoría del mito60
mito de Cristo.69 74 En épocas más recientes, eruditos como el profesor de
alemán George Albert Wells y el profesor sueco de inglés Alvar Ellegård
publicaron numerosos argumentos en apoyo de la teoría.74

El debate sobre la teoría del mito de Cristo ha conocido un «masivo resurgir» desde la aparición de Internet75
se han publicado numerosos libros y documentales sobre el tema. Entre los expertos en el Nuevo Testamento
que actualmente apoyan la teoría está en antiguo pastor baptista Robert M. Price, el sacerdote anglicano Tom
Harpur y el sacerdote católico Thomas L. Brodie.
Paralelismos y analogías

Algunos eruditos modernos sostienen que los detalles de la vida de Jesús

presentan similitudes con mitos antiguos y podrían estar influidos por ellos,1 y
otros estudiosos sostienen que las analogías no tienen base histórica.2 También
hay argumentos en sentido contrario, como que la historia de la vida de Jesús, tal
y como la relataron los primitivos cristianos durante los siglos II y III dio origen a
nuevos movimientos religiosos como el gnosticismo.76

Volney y Dupuis fueron los primeros autores modernos en presentar, alrededor

del siglo XVIII, una analogía entre Jesús y otras deidades solares anteriores.77 A
principios del siglo XX, John M. Robertson y William Benjamin Smith siguieron
El retorno de Perséfone
el mismo patrón e hicieron comparaciones similares entre Jesús y otras deidades
de Frederic Leighton solares.78 No obstante, estos argumentos fueron criticados por otros estudiosos,
(1891) como F. C. Coneybeare y H. G. Wood, con el argumento de que las analogías no
tenían base histórica.78

En su libro El héroe de las mil caras (de 1949), el mitólogo estadounidense Joseph Campbell (1904-1987)
avanzó la teoría de que solo había un único mito tras las historias de Krishna, Buda, Apolonio de Tiana, Jesús
y otros héroes.79 Posteriormente, en «The Masks of God: Occidental Mythology» (Las máscaras de Dios:
Mitología occidental), Campbell afirma que «está claro que, sea exacta o no en los detalles biográficos, la
conmovedora leyenda del Cristo crucificado y revivido estaba ideada para añadir nueva calidez, inmediatez y
humanidad a los viejos relatos sobre los adorados Tammuz, Adonis y Osiris».1

Otros especialistas rechazan la teoría de que las tradiciones cristianas más primitivas relacionadas con Jesús
tengan explicación en las semejanzas con fuentes no cristianas.80 Por ejemplo, la historiadora estadounidense
Paula Fredriksen (1951-) afirma que ningún trabajo serio debería situar a Jesucristo fuera del ámbito del
judaísmo palestino del siglo I.2 Los estudiosos de la Biblia también suelen rechazar el concepto de dioses de
muerte y resurrección homogéneos, cuya validez a menudo presuponen algunos defensores de la teoría del
mito de Cristo, como el experto en el Nuevo Testamento Robert Price. Tryggve Mettinger, antiguo profesor de
biblia hebrea en la Universidad Lund, es uno de los académicos que apoya la conjetura de los «dioses que
mueren y vuelven de la muerte», pero afirma que Jesús no encaja en el patrón más amplio81

Películas y documentales

Numerosos documentales y películas de habla inglesa producidas entre 2005 y 2008 se centran en las
similitudes entre Jesucristo y ciertas figuras mitológicas antiguas:

The God Who Wasn't There (El Dios que no estaba allí), dirigido por Brian Flemming, con
Richard Carrier y Robert M. Price (2005)
The Pagan Christ (El Cristo pagano), producido por la Canadian Broadcasting Corporation,
con Tom Harpur (2007)
Zeitgeist: The Movie dirigida por Peter Joseph (2007)
The Hidden Story of Jesus (https://www.youtube.com/watch?v=dcrygSAqfj4) (‘la historia oculta
de Jesús’) producida por Channel 4, con Robert Beckford (2007)
Religulous dirigido por Larry Charles, con Bill Maher (2008).

Véase también
Mitología cristiana
 Mito de Jesús
Deidad de vida, muerte y resurrección
Teología secular

Bibliografía
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estudiar a Mitra y los otros cultos de misterios grecorientales, es aconsejable mantenerse
alejado de cualquier información procedente de escritores cristianos: no son «fuentes», son
apologistas violentos, y lo mejor es no creer ni una palabra de lo que dicen, por más tentador
que resulte complementar nuestra ignorancia con ese material».
21. Fritz Graf, «Baptism and Graeco-Roman Mystery Cults» en «Rituals of Purification, Rituals of
Initiation» en Ablution, Initiation, and Baptism: Late Antiquity, Early Judaism, and Early
Christianity (Walter de Gruyter, 2011), p. 105.
22. Francis Legge (1950). Forerunners and rivals of Christianity: being studies in religious history
from 330 B.C. to 330 A.D (http://books.google.com/books?id=FjQ9AAAAIAAJ&pg=PA260).
 Consultado el 12 de abril de 2011. «Por lo cual, también los malvados demonios de imitación
han legado que lo mismo se haga en los misterios de Mitra. Por eso, en esos misterios se
coloca pan y una taza de agua ante el iniciado con ciertas palabras que se pueden conocer o
aprender.»
23. Louis Bouyer. The Christian Mystery (http://books.google.com/books?id=SWaxjZIO2JMC&pg=P
A70). pp. 70-. Consultado el 28 de mayo de 2011.
24. Massey, Gerald (1907). Ancient Egypt, the light of the world (http://books.google.com/?id=t00XA
AAAYAAJ&dq=Ancient+Egypt:+The+Light+of+the+World). London: T. Fisher Unwin. pp. 728-
914. ISBN 978-1-4588-1251-3.
25. The Pagan Christ: Recovering the Lost Light por Tom Harpur 2005| ISBN 978-0-8027-1449-7
pages 7–10
26. Unmasking the Pagan Christ, por Stanley E. Porter y Stephen J. Bedard, 2006, ISBN
1894667719, página 24
27. Unmasking the Pagan Christ por Stanley E. Porter y Stephen J. Bedard, 2006, ISBN
1894667719 páginas 18–29
28. Ancient Egypt – The Light of the World, por Gerald Massey (11 de diciembre de 2008), ISBN
1595476067, página 661
29. Lost Light: An Interpretation of Ancient Scriptures por Alvin Boyd Kuhn (11 de junio de 2007)
ISBN 1599868148 página 674
30. Mercer Dictionary of the Bible por Watson E. Mills, Edgar V. McKnight y Roger A. Bullard, 2001
ISBN 0-86554-373-9 página 142
31. Faith & philosophy of Christianity por Maya George, 2009 ISBN 81-7835-720-8 página 287
32. Unmasking the Pagan Christ por Stanley E. Porter y Stephen J. Bedard, 2006 ISBN
1894667719, página 42
33. Egyptian Mythology, a Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt por
Geraldine Pinch, 2004, ISBN 0195170245, Oxford Univ Press, página 91
34. Encyclopedia of Ancient Egypt de Margaret Bunson, 1999, ISBN 0517203804, página 290
35. "Can we trust the New Testament?: thoughts on the reliability of early Christian testimony",
George Albert Wells, p. 18, Open Court Publishing, 2004, ISBN 978-0-8126-9567-0
36. Can We Trust the New Testament? por George Albert Wells (Nov 26, 2003) ISBN 0812695674
páginas 49-50: «En mi primer libro sobre Jesús, afirmé que el Jesús del evangelio es una
expansión totalmente mítica del Jesús de las primeras epístolas. El resumen de los
argumentos del Jesús leyenda (1996) y del Jesús mito que se puede leer en esta sección del
presente trabajo deja claro que ya no mantengo esa postura». En la página 50 Wells afirma
que no está de acuerdo con Robert M. Price: «Mi opinión actual es esta: este complejo no es
totalmente posterior a Pablo (la fuente Q, entera o en parte, puede datar incluso de año 50
d.C.), y si estoy en lo cierto, en contra de Doherty y Price, no todo es mítico»
37. New Testament tools and studies", Bruce Manning Metzger, p. 19, Brill Archive, 1960
38. "Baptism and resurrection: studies in Pauline theology against its Graeco-Roman background
Volumen 44 de «Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament» Baptism and
Resurrection: Studies in Pauline Theology Against Its Graeco-Roman Background", A. J. M.
Wedderburn, p. 199, Mohr Siebeck, 1987, ISBN 978-3-16-145192-8
39. "The ancient mysteries: a sourcebook: sacred texts of the mystery religions of the ancient
Mediterranean world", Marvin W. Meyer, p. 254, University of Pennsylvania Press, 1999, ISBN
978-0-8122-1692-9
40. «Mary A central figure», Six Academic Experts, BBC Religion & Ethics, 2 de octubre de 2002,
consultado el 5 de septiembre de 2009.BBC – Religions – Christianity: Mary (http://www.bbc.c
o.uk/religion/religions/christianity/history/virginmary_1.shtml)
41. Unmasking the Pagan Christ por Stanley E. Porter y Stephen J. Bedard 2006 ISBN
1894667719 página 28
42. Benko, Stephen (1993). Virgin Goddess: Studies in the Pagan and Christian Roots of
Mariology. Brill Academic Publishers. ISBN 978-90-04-13639-7.
43. Hornung, Erik; David Lorton (2001). The Secret Lore of Egypt: Its Impact on the West (https://arc
hive.org/details/secretloreofegyp00horn/page/60). Ithaca, Nueva York: Cornell University Press.
p. 60 (https://archive.org/details/secretloreofegyp00horn/page/60). ISBN 978-0-8014-3847-9.
44. The Unknown Life Of Jesus Christ: By The Discoverer Of The Manuscript por Nicolas Notovitch
(15 de octubre de 2007) ISBN 1434812839
45. Forged: Writing in the Name of God--Why the Bible's Authors Are Not Who We Think They Are
por Bart D. Ehrman (6 de marzo de 2012) ISBN 0062012622, página 252 «una de las
falsificaciones más ampliamente difundidas se llama La vida desconocida de Jesucristo»
46. Simon J. Joseph, «Jesus in India?» Journal of the American Academy of Religion Volumen 80,
n° 1 pp. 161-199 «Max Müller sugirió que o los monjes Hemis habían engañado a Notovitch o
el propio Notovitch era el autor de esos pasajes»
47. New Testament Apocrypha, Vol. 1: Gospels and Related Writings por Wilhelm Schneemelcher
y R. Mcl. Wilson (1 de diciembre de 1990) ISBN 066422721X, página 84 «un libro concreto de
Nicolas Notovich (Di Lucke im Leben Jesus, 1894)... poco después de la publicación del libro,
ya se había descubierto que los informes de experiencias de viajes eran mentira. Las fantasías
sobre Jesús en India también se reconocieron rápidamente como invención... Hasta hoy, nadie
ha podido ver los manuscritos con las supuestas narraciones sobre Jesús»
48. Indology, Indomania, and Orientalism por Douglas T. McGetchin (1 de enero de 2010), Fairleigh
Dickinson University Press, ISBN 083864208X, página 133 «Enfrentado a este examen
cruzado, Notovitch confesó haber inventado la evidencia»
49. New Testament Christology de Frank J. Matera, 1999 ISBN 0-664-25694-5 página 67
50. Van Voorst, Robert E (2000). Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient
Evidence. Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4368-9 página 17
51. The Historical Jesus in Recent Research editado por James D. G. Dunn y Scot McKnight,
2006, ISBN 1-57506-100-7, página 303
52. Who Is Jesus? por John Dominic Crossan, Richard G. Watts, 1999, ISBN 0664258425, páginas
28–29
53. Bentley, Jerry H. (1992). Cross-Cultural Contacts and Exchanges in Pre-Modern Times (https://
archive.org/details/oldworldencounte00jerr/page/240). Oxford University Press. p. 240 (https://a
rchive.org/details/oldworldencounte00jerr/page/240). ISBN 978-0-19-507640-0.
54. Buddha and Christ por Zacharias P. Thundy (1 de enero de 1993). ISBN 9004097414, páginas
95-96
55. Jesus: The Complete Guide, 2006, por Leslie Houlden, ISBN 082648011X, página 140
56. The Boundaries of Knowledge in Buddhism, Christianity, and Science por Paul D Numrich (31
de diciembre de 2008), ISBN 3525569874, página 10
57. Buddhism and Interfaith Dialogue, por Masao Abe y Steven Heine (1 de junio de 1995),
páginas 99-100
58. Mysticism, Christian and Buddhist, por Daisetz Teitaro Suzuki ((4 de agosto de 2002)) ISBN
1605061328, página 113
59. Saint Jesus - Jesus in Hinduism (http://www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/beliefs/jesus
_1.shtml)
60. The Cambridge companion to Jesus, por Markus N. A. Bockmuehl, 2001, Cambridge Univ
Press, ISBN 978-0-521-79678-1, páginas 214–215
61. Bart Ehrman, Did Jesus Exist? Harper Collins, 2012, p. 12, citando como texto acreditado la
definición completa de Earl Doherty en Jesus: Neither God Nor Man, Age of Reason, 2009), pp.
VII-VIII: es «la teoría de que no existió un Jesús histórico merecedor de ese nombre, que el
cristianismo comenzó con la creencia en una figura espiritual y mítica, que los Evangelios son
esencialmente alegoría y ficción, y que no hay ni una sola persona identificable en la raíz de la
tradición de la predicación galilea»
62. A theory of primitive Christian religion, por Gerd Theissen, 2003, ISBN 0-334-02913-9, páginas
23–27
63. Van Voorst, Robert E (2000). Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient
Evidence. Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4368-9, páginas 7–8
64. En una revisión de 2011 sobre el estado de la erudición moderna, Bart Ehrman (que es
agnóstico secular) escribió: «Ciertamente existió, como cualquier experto competente sobre la
antigüedad, cristiano o no, acepta». B. Ehrman, 2011 Forged: writing in the name of God. ISBN
978-0-06-207863-6, página 285
65. Robert M. Price (ateo que niega la existencia de dios) reconoce que esta perspectiva va en
contra del puntols de vista mayoritario entre los eruditos: Robert M. Price, «Jesus at the
Vanishing Point» en The Historical Jesus: Five Views, editado por James K. Beilby & Paul
Rhodes Eddy, 2009 InterVarsity, ISBN 028106329X, página 61
66. Robert E. Van Voorst sostiene que los estudiosos de la Biblia y de la historia clásica
consideran que las teorías sobre la no existencia de Jesús están totalmente refutadas. Van
Voorst, Robert E (2000). Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient
Evidence. Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4368-9, página 16
67. Is This Not the Carpenter?: The Question of the Historicity of the Figure of Jesus, editado por
Thomas L. Thompson y Thomas S. Verenna, 2012
68. Davies' artículo Does Jesus Exist? en bibleinterp.com (http://www.bibleinterp.com/opeds/dav36
8029.shtml)
69. The historical Jesus in the twentieth century, 1900–1950, por Walter P. Weaver,1999, ISBN 1-
56338-280-6, páginas 45-50
70. The historical Jesus question, por Gregory W. Dawes, 2001, ISBN 0-664-22458-X, páginas 77–
79
71. The Life of Jesus, Critically Examined, por David Friedrich Strauss, 2010, ISBN 1-61640-309-8,
páginas 39–43 y 87–91
72. The making of the new spirituality, por James A. Herrick, 2003, ISBN 0-8308-2398-0, páginas
58–65
73. The Blackwell Guide to Continental Philosophy, editado por Robert Solomon, David Sherman,
2008, ISBN 978-1-4051-4304-2, página 64
74. Van Voorst, Robert E (2000). Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient
Evidence. Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4368-9, páginas 11–15
75. Casey, Maurice (2012): «Mythicism: A Story of Bias, Incompetence and Falsehood», (http://rjos
ephhoffmann.wordpress.com/2012/05/22/the-jesus-process-maurice-casey/) artículo publicado
en la revista New Oxonian, 22 de mayo de 2012.
76. Komoszewski, JE; Sawyer, MJ y Wallace, DB (2006). Reinventing Jesus. Kregel Publications.
p. 237. ISBN 978-0-8254-2982-8.
77. The Birth of Orientalism (Encounters with Asia), por Urs App, 2010, Univ Pen Press, ISBN
0812242610, páginas 457–459
78. Van Voorst, Robert E. (2000). Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient
Evidence, ISBN 0-8028-4368-9, páginas 11–12
79. Bennett, Clinton In search of Jesus: insider and outsider images, página 206
80. Bromiley, Geoffrey W. (ed.) «Jesus Christ», The International Standard Bible Encyclopedia.
Eerdmans, 1982, p. 1034;
Véase también Dunn, James D. G. «Myth» en Joel B. Green, Scot McKnight y I. Howard
Marshall (ed.) Dictionary of Jesus and the Gospels. InterVarsity, 1992, p. 566.
81. Smith, Mark S. The Ugaritic Baal Cycle (Brill, 1994, p. 70) y Mettinger, Tryggve N. D. The
Riddle of Resurrection (Almqvist & Wiksell, 2001, pp. 7, 221).
 Para el argumento de que la teoría del mito de Cristo se apoya en parte en esta idea, ver
Price, Robert M. «Jesus at the Vanishing Point» en James K. Beilby & Paul Rhodes Eddy
(eds.) The Historical Jesus: Five Views, InterVarsity, 2009, p. 75.

Why Has God Incarnate Suddenly Become Mythical? (http://www.mtio.com/articles/bissar

t2.htm) de John Warwick Montgomery
Price, Christopher: «A History of Scholarly Refutations of the Jesus Myth», (http://www.be
de.org.uk/price8.htm) artículo en inglés publicado en el sitio web Bede.org.uk (Reino
Unido).

Esta obra contiene una traducción derivada de «Jesus Christ in comparative mythology» de la
Wikipedia en inglés, publicada por sus editores (https://en.wikipedia.org/wiki/Jesus_Christ_in_
comparative_mythology?action=history) bajo la Licencia de documentación libre de GNU y la
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