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Orixa Bara
-Color: Rojo
-Saludo: Alupo
-Flores: Claveles rojos
ORIXA OGUM
OGUM es el orixa del hierro y de la guerra. Es el soldado de la
umbanda, quien pelea contra maleficios y demandas, y realiza
protecciones de robos, influencias negativas, proteccion de hogares, de
personas y trabajos. Es defensor de las causas justas. Es requerido en
cortes de negatividad en una persona o un hogar y en aperturas de
caminos.
-OGUM
-Saludo: Ogunhe
orixa OIA
Es la dueña de los vientos, tempestades, rayos.
Este orixa es invocado para pedir justicia cuando hay problema de
infidelidad.
Ademas se le otorga a Iansa el dominio de los muertos, espiritus
perturbados. (egunes)
-Flores: rosas rojas
ORIXA XANGO
-Fecha de su fiesta (data):29 de octubre
-Color: Rojo y blanco
-Saludo: "kao- kabyesile"
ODE
CUENTA:7
SALUDO: OKE BAMBO
DATA: 2 DE ENERO
METALES: ESTAÑO OTIN
OTIN
COLOR: ROJO Y AZUL
CUENTA:7
DATA: 2 DE ENERO
OFRENDA DE FRENTE: MIA MIA DULCE CON DOS COSTILLAS DE CERDO FRITAS EN
ACEITE COMUN, UN COCO PARTIDO
METALES: ESTAÑO
orixa oba
Deidad del rió Oba en Africa, que actualmente lleva otro nombre. Fue la tercera
esposa de Xangó, sin embargo, en algunas naciones Obá es representada
como una doncella vírgen, motivo por el cual son diferentes las versiones sobre
la pérdida de una de sus orejas. Uno de los Itanes nos habla de una disputa
con Oxum, sobre la preferencia sentimental de Xangó hacia la Mae Oxum. En
esta disputa, Oxum mediante un astuto engaño hace cortar a Oba una de sus
orejas motivo por el cual Xangó la condena al destierro. Para otros itanes la
pérdida de su oreja fue producto de un corte hecho por la espada durante una
batalla.
Existen naciones en las cuales por ser escencialmente una vibración femenina,
este Orixá no puede manifestarse en personas del sexo masculino, corriendo el
riesgo de que al cometer este error se pueda provocar distorsiones de índole
sexual en el medium, así mismo en estas naciones los animales a utilizar
deben de ser vírgenes. Otros que no otorgan cabeza de Obá a los varones, lo
hacen porque afirman que esta entidad no quiere a los hombres, por la
desilusión amorosa que sufrió ella con Xangó.
Sus fieles usan collares de cuentas de color rosa o naranja, dependiendo de la
Nación que la cultúe. Obá es muy celosa de sus hijos los cuales cada vez son
menos, sin ella no se puede realizar la balanza del Batuque, ya que se precisa
de una cabeza de Obá consagrada para comenzar este ritual. Se le saluda al
grito de "Exo", la rueda es su símbolo.
Es la dueña de los cortes, por eso sus trabajos son con elementos filosos como
por ejemplo de hojas de afeitar, otro elemento es la rueda, ya que ella es la
dueña de las rotaciones, cuando se desea pedir un cambio en nuestra vida,
dando un giro de 180 grados, le pedimos a Obá. Se la sincretiza con Santa
Catalina. Es la que nos protege de las incomprensiones y cuando debemos
proteger a una mujer golepada o mal tratada, debemos hacer servicios con la
Mae Obá.
Sus hijos, son personas muy valerosas pero también muy incomprendidas.
Generalmente, los hijos de la Mae Obá, tienen muy buenas compensaciones
en la parte material y económica, atento su inteligencia y su éxito en todas sus
empresas.
SALUDO : Exo.
DÍA DE LA SEMANA : Miércoles.
NUMEROLOGÍA : 7 (siete) 3, 7, 14, 21, .... etc.
data: 25 de noviembre
partes del cuerpo: orejas,apendice,manos,huesos de la mano y sangre
ferramentas: navja y espada
color: rosa oscuro
FLORES SUGERIDAS; Rosas de color rosa, si la cultúan en este color. Sinó
flores de color naranja, pero muchas veces a falta de flores de estos colores, se
puede trabajar con un ramillete de flores de cualquier color.
SINCRETISMO : Santa Catalina o Santa Rita
ADJUNTOS ; Bará Lodé, Bará laná, Bará Adague, Xangó Adganjú, Xapaná
Jubeteí, Xapaná Sakpatá.
FRUTAS ; Piñas , uva rosa, coco,ciruela negra,granada.
ARBOLES Y PLANTAS ; jacarandá, granada, ciruelo, parra, ombú, yerba mate.
LEGUMBRES Y HORTALIZAS; Calabaza (pequeña), cebollines, cebollas,
coliflor, ajo, espárragos, avena, maíz partido (mazamorra mezclada en blanco y
amarillo).
METALES : estaño, cobre.
FERRAMENTAS ; Navaja, oreja, espada, rueda de madera, sineta, monedas
buzios.
OFRENDAS Mazamorra hervida con miel, maíz hervido con miel( axoxó) , 7
tiras de coco, (fruta) encima de todo. Lentejas con zanahoria rallada arriba.
Rueda hecha con papa calabacines al horno en forma redonda.
DESPACHOS: en un crucero abierto conjuntamente con Bará Lana (de matos)
o debajo de una higuera.
ECO ; Agua, miel y gotas de dendé. Su ecó, en un corte de santo, deberá ser
exclusivo para ella sola. No se puede mezclar el eco donde se sacrificó
animales para Oxum con el de Obá. Las hijas de Oxum, no pueden despachar
un ecó de Obá.Tampoco podrán comer de su comida al finalizar el Batuque
OTA ; Piedra chata con forma de oreja ( color oscuro o claro ) se guarda en
aguidal de barro.
PARTES DEL CUERPO HUMANO ; Orejas , apéndice,. torrente sanguíneo.
PALOMAS ; Pintadas en negro y blanco, marrón, rojizas, ceniza, blancas.
AVES ; Gallina de cogote pelado de cualquier color, menos negra. de no
conseguir gallinas de cogote pelado, reemplazar por una gallina común color
ceniza oscuro. Gallinas de angola (guineas ) un cazal ceniza oscuro.
CUATRO PIES : Cabrita mocha ( sin áspas ) ceniza oscuro o cualquier color,
menos negra.
DIJINHAS ; Axurúm, Bomí, Beremín-omí, Dé, Daí, Demín,Fumí, Fumí-layo,
Fumí-otá, Fumilaké,Koemí, Layó, Ladé, Labaé, Ladilá, Lafim, Luke, Lubemí,
Miré, Mideí, Niké, Nafiqué, Olomí-otá, Suemí, Sumí -otá, Soaré, Taladé.
Obá también está asociada con los lugares profundos del río y con el
cementerio (bosque sagrado en Africa - lugar donde entierran a los muertos).
Encontramos según las líneas diferentes especies de Obá a saber:
o considerada mujer del rey. Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y
también en las costas del mar.OBA nos libre de las desilusiones y nos proteja
de las injusticias.
Ossanha es un Orixa masculino de origen Nagó
Joruba que al igual que Ode habita la floresta. Hijo
de Oxalá e Iemanja, hermano de Ode, Ogum y
Xango. Es muy cultuado en Brasil y se denomina a su
persona con variados nombres pero esta es la más
popular y conocida de todas en estas latitudes. Es un
Orixa que posee pocos hijos y sus hijos son del tipo
raro, siendo poco frecuente encontrar hijos de este
Orixa en cualquier sociedad religiosa.
Es un Orixa que se lo vincula directamente con el
color verde y con el contacto más íntimo y
misterioso de la naturaleza. Su dominio se extiende
sobre el reino vegetal, las plantas, mas
específicamente a las hojas. Por una cuestión de
tradición son adecuadas aquellas plantas que crecen
libremente en un estado natural y salvaje sin tener
mucha aceptación aquellas que son cultivadas en
jardines de manera artificial por la intervención de la
mano del hombre. No es tradicionalmente un Orixa
que este vinculado con el progreso y la civilización,
más bien representa la naturaleza en su estado más
puro y sublime. Ossanha es una figura
extremadamente significativa para poder practicar
todos los rituales importantes de esta liturgia, dado a
que es necesario de una manera u otra la
participación del elemento denominado como sangre
oscura proveniente de los vegetales para lograr la
purificación y consagración de los elementos antes
de ser entregados en ritual al Orixá.
Es el medico por excelencia, se le pide para sanar a
las personas, sincretizado catolicamente con ¨San
Pantaleón¨
• SALUDO
eu eu – ewe o ewe o (significa las hojas , las hojas).
• NUMEROS Y MULTIPLOS
7 (siete) o 11 (once); (1, 3, 7, 11, 14, 21, 22, etc.)
• COLORES
Verde y amarillo, cuando casa con Oxum Ademun,
verde y blanco, cuando casa con Iemanja boci.
xapana
Xapana el respetado y temido orixa. Tiene poder sobre las enfermedades tanto para
causarla como para curarla. Es sincretizado con San Lazaro.
Omulu es el término mas utilizado para denominar el pasaje viejo de este Orixa. En
algunas narrativas mas tradicionales se apuntaba, que el verdadero concepto original de
ésta divinidad se refería a este orixá como el dios de la viruela, simplemente por ser la
epidemia mas devastadora que conocían los habitantes de la comunidad africana.
También es considerado médico del espíritu y la materia. Posee el poder de curar todas
las dolencias de la piel, heridas, etc. Su símbolo mas conocido es la paja da costa.
data: 16 de mayo
saludo abao
herramientas: palha
IBEJIS
os Yorubas creen que los mellizos se cuidan a sí mismos, si muere uno de los dos hacen una
imagen tallada del que murió (Ere) con la creencia que este cuidara del otro que quedo vivo.
Se debe conservar en la casa en el altar del orixá o ancestros (antiguamente era cargado en
un echarpe en la espalda del sobreviviente). Se les debía ofrendar cada 8 días una pequeña
parte de la comida del sobreviviente y una pequeña réplica de trajes comprados recientemente
y otras cosas para que permanezca contento y cuide a su hermano que quedo en la tierra. Los
Yorubas creen que de lo contrario si no hacen la imagen y la cuidan el otro también morirá.
Para las fiestas de Ibejis es necesario hacer un gran bizcochuelo de lenteja porque es su
comida favorita.
No se encuentran con mucha frecuencia hijos de Ibejis pero por lo general se trata de personas
con un carácter muy alegre, vivaz, con mucha picardía, personas que les cuesta madurar, son
los eternos niños con una imaginación sorprendente, aman la vida fácil no adoptan
responsabilidades demasiado complicadas, gustan de todo tipo de diversión que incluya
actividad física o la música
Pasajes
Xango Aganju Ibeji
Es el protector de los niños hasta los 6 años, en la salud, en la abundancia de la casa, contra
egum en los niños, siendo la custodia en el embarazo
Ayuda a los niños en el crecimiento, nerviosismo, agresividad, insomnio, estudio en la falta de
apetito. Protege al que tiene problemas bronquiales, de respiración, raquitismo y pereza.
CANJA
Esta comida es la comida por excelencia para los Ibejis y se les sirve a los niños cuando se
realiza la ofrenda para los Ibejis
oxum
Es la diosa de la belleza por excelencia. Dueña de las aguas dulces, donde mora, del oro, y
todo lo bello. Tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como Iemanjá. Es a ella quien se
dirigen las mujeres para embarazase y/o para cuidar a sus bebés estén en la panza o no.
Fué reina de Oyo como segunda esposa de Xango y su preferida dice que este se postro
hacia sus pies en señal de respeto que esta le inspiraba.
Cuenta una leyenda que Xango queriendo ejercer un total dominio sobre Oxum la puso
presa en un castillo, Oxum lloró tanto que Bará pasando por ahí la escuchó y fué con el
cuento a Oromilaia, el cual sopló un poco sobre Oxum transformandola en una paloma y
posibilitando así que esta huyera.Espor esta leyenda que la paloma es una ave sagrada para
los hijos de Oxum. Las armas de Oxum son el Abebe, abanico de latón dorado, espejo y
peine.
OXUM
EPANDA IBEYI-EPANDA-ADEMUN OLOBA-ADOCO
Color: Amarillo
Saludo: Le Leu
Data: 8 de diciembre
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Corazón, útero, estómago, sangre,
ovarios, manos, antebrazo, huesos del antebrazo, huesos de la mano, husos de la cintura
pélvica.
Lugar de despacho: En la orilla de la playa dulce o salada, En la orilla de una cascada, En una
piedra junto a una playa.
Ferramentas: Remo, corona, aros, alianzas, corazón, luna, abanico, peine, pescado, y espejo.
iemanja
Es la reina del mar, es uno de los Orixás femeninos más famosos, todas sus ofrendas se
realizan en su morada, el mar, se atribuye a esta respetuosa condición de ser la gran madre
de casi todos los Orixás. Comparte com Oxum el poder de la gestación y procreación,
gobierna como tenia que ser sobre las familias haciendo que estas sean unidas.
Cuenta una leyenda que ella se habia casado por primera vez con ORUMILA, señor de las
adivinanzas, despues com OLOFI rey de Ife con el cual tuvo 10 hijos. Iemanyá , cansada en
su estada en Ife, partió hacia el oeste dejando a su marido y llebando consigo un frasco que
le habia dado su padre, OLOKUM , con la condición de quebrarlo en el suelo en caso de
emergencia, el caso es que OLOFI lanzó su ejercito detrás de su mujer para llebarla otra vez
a su hogar. Iemanyá se vió rodiada y no queriendo ser apresada quebró el frasco en el piso y
se formó un rio en ese momento llebándola para el hogar de su padre, el océano. Sus
simbolo es un abanico de latón plateado o plata redondo con un pez en el centro.
IEMANYA
BOCI-BOMI-NANA BOROCUM
Color: Celeste
Cuenta:8 Múltiplo:4,8,12,16.
Saludo: Omio
Data: 2 de febrero
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Vesícula, hígado, testículos, cabello,
sangre, braso, hueso del braso, huesos de la cintura pélvica.
Ferramentas: Remo, alianza, corazón, pescado, estrella, timón, ancla, peine, y espejo.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Sandia, coco, uva blanca, pera, cereza, caña de
azucar.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Vid, peral, cerezo, palmera de coco.
OXALA
OBOCUM-OLOCUM-DACUM-JOBOCUM-OROMILAIA
Color: Blanco
Data: 25 de Diciembre
Sincretismo: Sagrado Corazón, Divino Espíritu Santo, Santa Lucia, Nino Jesus de Praga.
Algunas partes pertenecientes a este Orixá: Ojos, riñones, sangre, cabeza, huesos del
cráneo.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Coco, lima, pomelo, pera, limón, nuez.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera de coco, cedrón, limonero, nógal.
"coro de Santo", "Colar de Santo" o "Guías", son ritualmente preparadas, es decir, imantadas,
de acuerdo con la tónica vibracional de quien las va a utilizar (médium y entidad), y conforme
el objetivo a que se destinan.
Se componen de cierto número de elementos (cuentas de cristal o vajilla, búzios, Lágrimas de
Nuestra Señora, dientes, paja de la costa, etc.), distribuidos en un hilo (de Acero, Nilón o fibra
vegetal), obedeciendo a una numerología y una cromología adecuada; o de acuerdo con las
determinaciones de una entidad en particular.
Las cuentas de vajilla recuerdan, por su composición, la mezcla de agua y barro, material usado
para crear el mundo y los hombres, por lo que son las más usadas.
Tienen poder de elevación mental. Si se utilizan durante un trabajo espiritual, tiene función de
servir como punto de atracción e identificación de la vibración principal y / o falange en
particular, actuante en aquel trabajo, sirviendo así como elemento facilitador de la sintonía para
el médium incorporado. Ellas nos auxilian en nuestras incorporaciones, pues éstas atraen la
"energía" particular de cada entidad, captando y emitiendo buenos fluidos, formando así un
círculo de vibraciones benéficas alrededor del médium que las usa.
Sirven como pararrayos. Si hay una carga grande, en lugar de esta carga llegar directamente al
médium, ella es descargada en las guías, y si éstas no aguantan, revientan.
Pueden ser utilizadas por el médium, para "tirar" una determinada vibración, para
proporcionarle alivio en sus momentos de aflicción.
Al ser iniciado, el hijo de santo recibe la guía de Oxalá y la de Logum Edé (Orixá que rige
nuestra casa). Al hacer las demás iniciaciones, va recibiendo las guías correspondientes.
A continuación, según el desarrollo del médium, las entidades del médium podrán pedir que se
confeccionen sus guías de trabajo.
Existen también las guías "especiales", como por ejemplo, la "guía de siete líneas", la "guía de
acero", etc., cuya necesidad y colores, serán determinadas por el guía jefe de la casa.
Debemos entender que la protección mayor, se encuentra en la guía de Ojalá; guía esta,
normalmente la primera a ser consagrada al médium, hecha básicamente para nuestra
protección.
Dependiendo del ritual de cada terreiro se debe hacer una firmeza (encendiendo una vela, por
ejemplo) antes de montar la guía.
Para montar una guía, se debe estar en silencio, con respeto. Las cuentas, las perlas, etc. se
unen una a una en el hilo.
Toda guía debe ser cerrada y cruzada por el jefe de terreiro, sea por la Madre / Padre de Santo
o por las Guías Espirituales Jefes de su terreiro. Las guías pueden ser cruzadas con pemba, o
con un suavizante con las hierbas del Orixá, quedando en remojo por 3 días y luego están
listas.
Tener una guía en el cuello, sin estar consagrada e imantada no representa nada,
energéticamente hablando, sería sólo un collar más.
Son elementos rituales personales, individuales e intransferibles, debiendo ser manipulados y
utilizados solamente por el médium a quien se destinan.
Se debe observar que cada individuo y cada ambiente, poseen un campo magnético y una
tónica vibracional propia e individual. La manipulación de las guías por otras personas, o su
uso, en ambientes o situaciones negativas o discordantes con el trabajo espiritual, fatalmente
acarreará una "contaminación" o interferencia vibracional.
Por los motivos expuestos, el uso de guías pertenecientes o recibidas de otras personas, es una
práctica normalmente desaconsejable a un médium.
El Padre / Madre de Santo, Padre / Madre Pequeños o Ogâs pueden eventualmente ceder su
guía para uso de algún médium durante una sesión específica, si el mismo se encuentra sin su
propia guía.
Mientras estamos usando las guías debemos observar algunas recomendaciones: