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Referencia: artículo publicado en la revista de KamalaCentroAyurveda, Villa de Leyva.

Templos de Yoginis


Reseña histórica de los Templos de Yoginis1

Templo de 64 Yoginis de Hirapur, Orissa - India


Quienes eran las Yoginis?

El estudio de esta corriente espiritual y esotérica se desarrolla dentro de un aura de
misterio. No se sabe exactamente los orígenes de los templos dedicados a diversos
grupos de diosas llamadas Yoginis. Sin embargo, el antiguo texto del
Kaulajñânanirnaya expresa en cada capítulo ser la esencia del conocimiento de las
Yoginis y se relaciona con una tradición oral que probablemente se generó hacia el
siglo VIII en el área del Golfo de Bengala.


1 En Sánscrito la última i suena fuerte. Yoginî.

El conocimiento de la energía de las Yoginis fue compilado por el Maestro

Matsyendranâtha (Matsyendra-Pâda) y se transcribió en el texto llamado el
Kaulajñânanirnaya. Encontré el texto original en Nepal y colaboré en la traducción
del sánscrito al inglés y al español. También exploré hasta las zonas más apartadas y
de difícil acceso de la India para estudiar el lenguaje simbólico de la arquitectura y
esculturas de los templos tradicionales, de Yoginis y tribales.
Para entender la revolución que ocurrió durante los siglos en que fueron
construidos los templos de Yoginis es importante vislumbrar el panorama de la
evolución del papel de la mujer y de las deidades femeninas que tomaron forma en
la antiquísima civilización de la India Védica2 y post Védica3. Por razones
desconocidas, a medida que las ideas religiosas se fueron estructurando, la Diosa
Madre perdió brillo e importancia mientras que se destacaron los dioses masculinos
como los patronos de los elementos; el dios del viento, el agua, el fuego, el trueno,
etc. así como los planetas –todos identificados como dioses masculinos, inclusive la
luna. Luego, hacia el siglo II de nuestra era al establecerse el sistema social de castas
se consolidó el poder masculino y brahmánico y se trató de domesticar a las mujeres
y a las diosas nacidas de panteones populares. Cayeron en el olvido las pocas
deidades femeninas que habían surgido siglos atrás en las épocas tempranas de los
Vedas4. La mujer se sometió al hombre también.

Planetas
Sin embargo, la presión popular hizo que se aceptaran en el panteón brahmánico
representaciones de algunas diosas de origen tribal, aunque ellas fueron
“domesticadas” al asociarlas maritalmente con los dioses más populares. Pero fue a
través del Shaktismo y del Tantra con su fuerza renovadora que, alrededor del siglo
siete, lograron escapar a cualquier tipo de sumisión varias deidades femeninas y
poderosas. Así como lo hicieron los grupos de diosas llamadas Mâtrikas5 y
posteriormente las Yoginis.

2 Civilización Védica
3 Civilización Post Védica
4 Vedas = Escrituras sagradas más antiguas de la humanidad, veneradas en la India. Se consideran ser

la fuente de espiritualidad y filosofía en la India.

5 Mâtrikas = Madres. Grupos de siete u ocho diosas.

Grupos de deidades. Planetas y Matrikas precedidas por Shivatocando la vina6.

El Tantra cambió paradigmas y abrió nuevos caminos espirituales y sociales. Se

ensalzaron los sentidos y el cuerpo se convirtió en el vehículo para alcanzar moksha,
la liberación. La renunciación y penitencia que pregonaban los sistemas
tradicionales, quedaron obsoletos. Las Yoginis encontraron sus seguidores, ya que
ellas aparecieron como la representación, en forma femenina, de nuestra propia
energía. Ellas son diversidad, exuberancia y fuerza que se encuentran en los
chacras7 en nuestro cuerpo que, al ser estimulados, armonizan las energías y nos
conducen a nuestro propio centro. Puesto que en la filosofía del Tantra no hay
diferencias de género o casta, la corriente espiritual de las Yoginis abrió la puerta
para comprender que también las mujeres poseían los atributos necesarios para
alcanzar el estado de No dualidad (Unidad).
La esencia del Tantra se encuentra en las enseñanzas de las Yoginis que hablan de
cómo eliminar las ideas preconcebidas para poder profundizar en los mecanismos
de interiorización como son la meditación, las visualizaciones, la armonización del
flujo de energía en los chacras y las prácticas de los siddhis8.

6 Vina= Instrumento indio de cuerdas parecido a la cítara. Shiva tocando la vina siempre acompaña al

grupo de Matrikas, probablemente haciendo alusión al sonido, a los mantras que estas diosas
representan.
7 Chacra = En sánscrito cakra. Rueda. Círculo, en ritos tántricos. Sutil centro energético situado en el

cuerpo.
8 Siddhis = Poderes mentales, cuando se practican ayudan a eliminar el estrés.

Templo de 64 Yoginis de Mitauli, Madhya Pradesh - India

El Tantra, al empoderar los elementos de la sociedad que antes estaban sumisos
(personas de castas bajas y mujeres), redujo la avasalladora influencia de la casta
brahmánica. Cuando el Islam llegó a la India los brahmanes concentraron su energía
en mantener vivas las corrientes tradicionales que les daban seguridad, dejando que
cayeran en el olvido las prerrogativas que las mujeres y las castas bajas habían
obtenido con el Tantra. Fue necesario el paso de diez siglos para que hoy se
comience a recuperar los estatus perdidos. No sólo en la India sino también
alrededor del mundo estamos siendo testigos de un nuevo despertar a la sabiduría
omnipresente personificada por la mujer y su energía divina.
Tanto el libro del Kaulajñânanirnaya como las esculturas de Yoginis en los templos
hablan a todo aquel que esté dispuesto a escuchar el sagrado lenguaje de sus
imágenes alegóricas.

A diferencia de las esculturas de diosas, las de las Yoginis siempre se encuentran en
grupos. La palabra Yogini se usa a menudo para identificar a la mujer Yogi, pero en
el caso de la corriente espiritual de las Yoginis, su nombre significa: la unión del
grupo. Cada Yogini tiene su personalidad y enseñanzas pero es la energía grupal lo
que las hace aún más poderosas. Las Yoginis no son deidades externas, ellas
representan energías que se encuentran dentro de nosotros mismos y que a veces
necesitamos estimular para deshacernos del estrés o para manejar inconvenientes o
estimular el bienestar.

En los templos de Yoginis en la India no se encuentran las mismas Yoginis en todos

los templos. Cada templo tiene sus especificidades. Varían en número, hay grupos de
42, 64, 81, etc. En los textos tántricos a menudo se identifica a las Yoginis en grupos
de 64 y se relaciona este número con el resultado de la multiplicación de ocho
Matrikas (madres) por ocho atributos. El dios Bhairava, protector de la energía
femenina, es el eje, el punto cero y sus esculturas se sitúan ya sea en el centro del
templo o en las inmediaciones.

Algunas esculturas de Yoginis son híbridos mitológicos, terocéfalos, con cabeza de
animal y cuerpo de mujer que quizás aluden a las facultades específicas de ciertos
animales; al instinto de sobrevivencia. Otras imágenes expresan señorío, dignidad,
empatía, compasión, protección, etc. Todas las esculturas de Yoginis trasmiten
fuerza y poder. Algunas de estas diosas tienen expresiones terroríficas como para
ahuyentar las energías negativas que pudieran agobiar a sus protegidos, los seres
humanos. Las esculturas de Yoginis son la expresión popular del pensamiento
religioso de etnias tribales al mismo tiempo que a veces encontramos en ellas la
expresión de refinadas corrientes espirituales y filosóficas basadas en la búsqueda
del estado de la No-Dualidad, el estado de Unidad.

Manuscrito en hojas de palma

Templo de 14 Yoginis de Purnima, Villa de Leyva, Colombia


Templo de Yoginis de Purnima


Lejos de la India, en las Américas
donde, antes de que se formara la
cordillera de los Andes y sus
altiplanos, nadaban los dinosaurios
marinos; en el espacio sagrado que
generó la cosmogonía de los primeros
habitantes de la región, entre leyendas
y sinergias de la madre creadora,
protectora y generadora de cambios,
construimos un templo dedicado a las
energías expresadas en formas
femeninas, las Yoginis.

El templo de Yoginis de Purnima se encuentra en la falda de la montaña donde se
halla la laguna sagrada de Iguaque, venerada por los nativos Muiscas, en las
cercanías del pintoresco pueblo colonial de Villa de Leyva.

El nombre de Purnima hace referencia a lo que es completo, entero y lleno con sus
catorce Yoginis y el dios Bhairava. El texto Kauljañânanirnaya, habla de catorce
niveles. “<El fuego> reside en la boca de la hembra del hipocampo9 (Badavâ10) en el
más subterráneo de los mundos. Después de los siete mundos subterráneos están los
mundos celestes. Los catorce mundos han sido enunciados, ¡O Diosa de buen augurio!
(Kaulajñânanirâya, capítulo II, 2-4).

9 Coincidencialmente el caballito de mar comparte el nombre en latín hippocampus con una de las

principales estructuras del cerebro humano, responsable de la memoria espacial.

10 Badavâ= Vadava = Es el caballito de mar mítico (en este caso es la hembra, pues la última a es sonora)

que escupe el fuego de vida y disolución del Universo.

Las Yoginis con cabeza de serpiente (Bachué, Ahimaya, Phanindri) así como Badavâ,
Vârâhî, Châmundî e Ida representan las energías del inconciente que son difíciles de
comprender. Ellas son las protectoras de nuestra psiquis y sistema nervioso. Ellas
son la fuerza del cambio, la energía de las entrañas de la tierra donde se engendra
un nuevo renacer. Pingala, Ambuja, Simhala, Lilâ, Lavani, Yogamâyâ y Bhairavî
representan las energías evidentes, manifiestas pero también sutiles. Las energías
representadas en la imágenes de Yoginis en los templos son alegorías de las energías
que fluyen en los chacras de nuestro cuerpo, (micro cosmos) y en los chacras del
Universo (macro cosmos).

En la India, se “llama” a la energía de la divinidad tocando campanas y en las
ceremonias (pujas) dedicadas a diosas locales (Devis) que tienen atributos y
nombres variados- se tocan tambores y campanas. Así también, en el templo de
Yoginis de Purnima se realizan ceremonias con campanas y tambores sonidos que
estimulan el flujo de energía en los chacras.

Durante siglos los templos de Yoginis en la India cayeron en el olvido, pero en los
últimos quince años han reconquistado fama y respeto. Artistas, bailarinas, místicos,
maestros, eruditos y otros han re-imaginado posibles ritos y prácticas que hubieran
podido tener lugar en estos espacios sagrados. El profesor István Keul ha hecho
varios estudios sobre la importancia de los templos de Yoginis en la espiritualidad
contemporánea en la India y en el mundo. Su ensayo “Reconnecting to What?”11
elabora éste tema. El profesor Keul compiló trabajos de varios eruditos relacionados
con el Tantra y las Yoginis en su libro: “Transformations and Transfer of Tantra in
Asia and Beyond.12”

11 Reconectar con qué?
12 Transformaciones y transferencias del Tantra en Asia y más allá.

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1. Srî Bachué- Pâda14
13

El camino de la prosperidad

Esta Yogini llegó al templo de Purnima como homenaje al mito precolombino de la
Madre Creadora. La leyenda cuenta que Bachué salió de la laguna de Iguaque, (cerca
de Villa de Leyva) con un niño en los brazos. Cuando el niño creció, la diosa madre
se unió con la briosa energía masculina de la juventud para poblar la tierra.
Enseñaron a sus hijos y a los hijos de sus hijos a domesticar animales, a cultivar el
maíz, la papa, a hilar la lana y a trabajar el telar. Cuando los habitantes del altiplano
asimilaron el conocimiento recibido, Bachué y su compañero se transformaron en
serpientes y regresaron a la laguna.

13 Srî, se pronuncia Shrí y es un título para quien irradia luz.

14 La palabra Pâda que lit. significa pié, se le daba como título de respeto a las divinidades y maestros.

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2. Srî Châmundî-Pâda
La protectora por excelencia

A Srî Chamundî-Pâda se le conoce bajo varios nombres: Châmundeshwari,
Châmunda, etc. Hay muchos templos dedicados a esta poderosa diosa y en sus
imágenes esculpidas en piedra a menudo tiene un escorpión en el vientre. Ella
también se encuentra en los muros y altares de numerosos templos tradicionales en
la India. Aunque su aspecto es asustador, ella pertenece al grupo de las madres
(Mâtrikas) que de por sí son protectoras. Chamundi representa el poder para
ahuyentar lo malo. En los grupos de Yoginis es la gran protectora. Ella es la energía
de la victoria pues mató a Chanda y Munda, dos temibles demonios. Este episodio
mitológico se asocia con vencer los miedos a la enfermedad y la muerte.

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3. Srî Ambuja-Pâda
Fertilidad, renacimiento y abundancia

El nombre de Ambuja quiere decir, “nacida de las aguas”. Su iconografía fue
inspirada por la antiquísima diosa Lajja Gauri considerada como la madre de la
humanidad, acurrucada en posición de parto (tradicional en la India.) En vez de
cabeza ella tiene un loto. La simbología del loto es la claridad (pureza) de
pensamiento. Ella simboliza el renacimiento del pensamiento ilimitado, la fuente de
todas las posibilidades. En el templo de Purnima la diosa Srî Ambuja-Pâda es la
energía creativa, la matriz del Universo. Sus pies reposan sobre una media luna
(símbolo de los órganos reproductores femeninos). Antiguamente las piernas
abiertas donde se exponía el sexo (yoni) representaban abundancia. Con el pasar de
los siglos, esta iconografía evolucionó y se transformó en Lakshmi que también tiene
dos lotos en las manos y es la diosa de la abundancia.

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4. Srî Phanîndrî-Pâda En la India las serpientes son
La guardiana de lugares sagrados consideradas como animales
protectores aunque también se les
Esculturas de Srî Phanîndrî-Pâda se teme por su veneno. Ellas encarnan la
encuentran en varios templos de idea de éxtasis y muerte.
Yoginis en la India y en el templo de
Purnima. Ella es la reina de las Como el cuerpo humano es el templo
serpientes. Probablemente la donde la energía divina se manifiesta
popularidad de las serpientes está y expande, Srî Phanîndrî-Pâda siendo
relacionada con el dios Shiva (que la reina de las serpientes es la
tiene una cobra alrededor de su protectora de los humanos. Ella ayuda
cuello). Las serpientes también a navegar y trascender las constantes
representan el coraje que muestran fluctuaciones serpentinas que rigen la
estos animales cuando se sienten vida y muerte.
atacados.

Srî Phanîndrî-Pâda

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5. Srî Ahimâya-Pâda
La Ganadora

La iconografía de Srî Ahimâya-Pâda se parece a la de una de las Yoginis del antiguo
templo de Lokhari en Uttar Pradesh.
La mayoría de las Yoginis encontradas en Lokhari tienen cabeza de animales.
Probablemente este templo estaba relacionado con los versos del
Kaulajñânanirnaya que hablan de las diosas con cabeza de animales, símbolo de
trascender la mente analítica y estimular la intuición.
Srî Ahimâya-Pâda dice: ‘Liberados de ansiedades relacionadas con la sexualidad o
cualquier otro tabú mental descubrimos la facultad de leer la mente de los otros. Y
adentramos en la Mente Universal”.

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6. Srî Pingala- Pâda 7. Srî Ida-Pâda
La luz del día, la comunicación La sabiduría de la noche

Srî Pingala-Pâda en el Oráculo de las En el templo de las Yoginis de
Yoginis tiene la cabeza de un loro y su Purnima Srî Ida-Pâda aparece sentada
acompañante es un loro. En el templo sobre un búho. Con los dedos en la
de Yoginis de Purnima, Srî Pingala- boca ella emite los chillidos de la
Pâda tiene cabeza de mujer pero se noche, las palabras que aún no se han
asocia con los pájaros que cantan dicho. Ella representa el hemisferio
durante el día. Ella representa el lado cerebral derecho donde se genera la
derecho del cuerpo que lo rige el intuición y las imágenes. Ella rige las
cerebro izquierdo donde se genera el energías del costado izquierdo del
lenguaje. cuerpo. Ida-Pâda combate con la
Las Yoginis, Ida y Pingala son espada las ideas preconcebidas y
interdependientes y es importante protege con su escudo los
que las corrientes de sus energías sentimientos y las habilidades visuales
interactúen en armonía en nuestro y sonoras. Sin embargo, ella debe
cuerpo para alcanzar altos estados de encontrar el justo balance entre los
conciencia. sentimientos y la palabra. Las
energías de las Yoginis Ida y Pingala
deben ser balanceadas mediante
Pranayamas, para armonizar la
interacción entre los hemisferios
derecho e izquierdo del cerebro.

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8. Srî Vârâhî-Pâda
El conocimiento de la vida

Vârâhî es la diosa con cabeza de jabalí, venerada en India por distintas tradiciones y
corrientes religiosas. Ya sea como Mâtrika, como contraparte del dios Varâha (una de
las encarnaciones del dios Vishnú), como diosa independiente y poderosa según
tradiciones tántricas y dentro de los distintos grupos de Yoginis que se encuentran en
los templos.
Es una diosa fascinante por su variado y poderoso simbolismo. Vârâhî representa el
conocimiento de la vida que ella expresa a través de los sentidos. Con el olfato ella
encuentra la comida en las entrañas de la tierra. Algunos mitos cosmogónicos relatan
que cuando todo estaba cubierto por el agua, Vârâhî buscó con su olfato
refinado la tierra en el fondo del mar y la trajo a la superficie; así se creó la gran isla
(Pangea) de donde salieron los continentes.
En el templo de Purnima ella expresa su fuerza tántrica con el pez en su mano izquierda
que simboliza el reposo de la mente cuando se refinan los sentidos puesto que el pez en
los textos tántricos es la mente que navega en el océano de los sentidos. A sus pies tiene
una figura humana en una posición que indica que es una persona venerable.
Probablemente se trata del Maestro Matsyendranâtha a quien se le atribuye el libro del
Kaulajñânanirnaya, que habla de la gran sabiduría de la energía de las Yoginis. La
escultura de Vârâhî en el templo de Purnima se basa en la iconografía que tienen cinco
Vârâhîs en el único templo de la India (y quizás en el mundo) donde se ha mantenido,
desde el siglo X, una tradición de sacerdotisas. A este templo no pueden entrar los
hombres.

 17

9. Srî Yogamâyâ-Pâda
La realización

Srî Yogamâyâ-Pâda personifica la experiencia total y completa de la energía divina
dentro de nuestro ser. Esculturalmente esta experiencia se presenta con el linga15 de
luz dentro de nuestro cuerpo. Srî Yogamâyâ tiene un japa-mâlâ16 en una mano
(símbolo de meditación) y en la otra tiene un libro que representa la sabiduría que
se obtiene a través de la interiorización. Las prácticas meditativas agudizan la
percepción para poder reconocer la energía divina en cada partícula del Universo.

15 El linga de luz es el símbolo de la Divina energía Universal. El linga en los templos en la India es el

símbolo de Shiva como energía resplandeciente.

16 Japa Mâlâ = rosario que en Oriente representa la meditación.

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10. Srî Bhairavî-Pâda

La heroína

Bhairavî significa terror y estupor. Esta Yogini personifica el éxito en el camino del
desarrollo espiritual a través de la transformación, la alquimia divina. Ella es la
heroína que han logrado trascender todos los miedos hasta “el miedo a la muerte”.

En Bhairavî se encuentra el cúmulo de las energías y de la sabiduría del círculo de
Yoginis. Ella ha trascendido los juicios de lo que es bueno o malo. Ella sabe que las
ideas varían a cada instante y son simple reflejos de circunstancias. Cuando
trascendemos lo efímero entonces la energía llamada Kula, Shakti o Soma es libre de
circular en nuestro cuerpo. Libres de estrés y dudas somos energía divina.

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11. Srî Simhala-Pâda
La expresión de la excelencia

Srî Simhala-Pâda tiene en una mano un rosario (japa-mâlâ) que en Oriente simboliza
la meditación y la protección contra las energías negativas. En la mano izquierda ella
tiene un recipiente hecho con un cráneo lleno de sangre. Los recipientes fabricados
con cráneos son emblemas tántricos que representan al practicante como
receptáculo del conocimiento de la energía divina.
Srî Simhala–Pâda tiene la cabeza de una leona y está sentada sobre un león. Por lo
tanto ella es la intuición felina, la sabiduría para motivar el trabajo en grupo. Como
tiene la cabeza de un animal esta Yogini manifiesta la importancia de dejar a un lado
nuestra mente analítica y abrirnos a la experiencia de la intuición. Al trascender las
ideas preconcebidas expandimos nuestra conciencia hasta crear armonía entre el
cuerpo, la mente y el Universo.

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12. Srî Badavâ-Pâda

El poder del cambio

Los versos del capítulo segundo del libro de sabiduría de las Yoginis, el
Kaulajñânanirnaya, explican que la creación, donde se manifiesta lo movible e
inamovible es sólo una mitad y que la disolución es la otra mitad. Si el proceso de
creación es a veces difícil de entender, el de la disolución del Universo es aún más
misterioso. Ambos misterios se encuentran en la boca de Badavâ, el hipocampo
hembra que reside en el más subterráneo de los mundos.
La esencia de la energía ondula entre la creación y la disolución. En el templo de
Purnima esta Yogini expresa con su mano derecha la gracia del baile de la creación y
disolución. El tridente de (Shiva) en las mano izquierda de Badavâ17 representa la
acción (Kriya) que se disuelve en el conocimiento (Jñâna) y el conocimiento en la
voluntad (Icchâ), para luego recomenzar otro ciclo. Cuando la energía divina circula
en nuestro cuerpo, nos liberamos de los pensamientos y de ataduras.
La hipocampo personaliza el misterioso poder divino del cambio y la sabiduría para
trascender lo efímero.

17 Aquí Badavâ representa la energía Shakti.

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13. Srî Lavanî-Pâda
La Gracia

Srî Lavanî Pâda es una Yogini llena de gracia. Ella es la expresión de la belleza,
encanto y gracia.
Ella sabe cómo encontrar la energía vital y la sabiduría para disfrutar todo lo que
brinda la naturaleza.
Ella tiene un sonrisa magnánima. Su cuerpo es el tronco de un frondoso árbol.
Probablemente su nombre viene de la palabra Lâvanya que quiere decir hermoso a
la vez que también significa la sal que le da sabor a la vida.

Srî Lavanî-Pâda

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14. Srî Lilâ-Pâda
El juego divino

Ella es el resultado de la bienaventuranza, para la bienaventuranza dentro de la
bienaventuranza. Srî Lilâ-Pâda representa las acciones espontáneamente correctas
que se desarrollan sin esfuerzo. Su energía fluye libremente, más allá de las
necesidades primarias. Ella es el “juego divino”.
En el templo de Purnima ella toca alegremente un tambor para crear los sonidos del
baile que estimula los chacras y el flujo de las energías en el cuerpo y en el Universo.
Ella personaliza la relación de la conciencia y de la intencionalidad.
Lilâ-Pâda nos invita a dar el paso hacia la vibración expansiva de la Felicidad.

 23

Bhairava templos no son lugares donde el
El formidable devoto se detiene a dialogar con las
divinidades. Los dioses y diosas dan su
Bhairava es el aspecto descomedido darshan, que es la oportunidad de ser
de Shiva, que de por sí es el dios de contemplados por un corto instante.
energía ardiente y poderosa. En cambio, los templos de Yoginis con
sus formas geométricas, a cielo
Él aparece en los diálogos de los libros abierto, invitan al devoto a comunicar,
de conocimiento tántrico como a meditar y dialogar con el grupo de
representante y guardián de la gran diosas. El dios Bhairava a veces está
sabiduría. en el centro del templo o a la entrada.

En muchas imágenes, Bhairava está La figura de Bhairava que se
acompañado por un perro, Ruru que, encuentra en el Templo de Purnima
como él, es también un poderoso está inspirada en una escultura que se
guardián. Los perros eran animales encuentra en varios templos en Orissa.
mal vistos en la antigüedad en la India Al estar parado sobre una sóla pierna
puesto que, irreverentes y (Eka-Pâda Bhairava18 ) representa el
disimulados se acercaban a los altares, eje, el centro del Universo que puede
husmeaban, lamían o se comían las girar, escuchar y percibir todo lo que
ofrendas y hasta orinan sobre ellas. ocurre a su alrededor sin perder su
centro.
Iconográficamente Bhairava se
reconoce por sus collares y mazo con
calaveras, el pene erecto
(representando el estado de alerta) y
su expresión puede ser tenebrosa.
Todo en él expresa fuerza y poder y en
algunas legendas se le atribuye el rol
de protector de la energía femenina.

Los templos tradicionales en la India
son muy distintos a los templos de
Yoginis. Aunque preciosos y
fascinantes, los templos de las
distintas sectas que llamamos
hinduismo (los dedicados a Vishnú y
sus diversos avatares, los templos a

Shiva y los templos a la Devî -Durga, Eka-Pâda Bhairava, Templo de Hirapur
Kali, etc.-) el dios o la diosa tutelar
están en el Sanctus Sanctórum. Estos
altares son pequeños y recluidos,
donde sólo el sacerdote tiene acceso.
Los devotos pasan y dejan sus 18 Eka-Pâda Bhairava = La traducción literal es

ofrendas de flores, frutas o dinero. Los Bhairava de un pié.

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Eka-Pâda Bhairava en Saltapura, Orissa Eka-Pâda Bhairava,
Templo de Purnima

En el templo de Yoginis de Purnima, Bhairava se encuentra a un lado de la entrada. Él
tiene muchas manos y atributos. El tridente es el poder en los tres mundos; también
simboliza la energía que da la fuerza de voluntad, la acción y la sabiduría; las armas
que posee como el hacha, el palo o el lazo lo ayudan a destruir las malas energías
(demonios que nos acechan- los miedos, la pereza, las envidias, etc.-). También el
rosario en una de sus manos es la fuerza sutil de la meditación que destruye el
estrés. La cabeza decapitada en otra de sus manos indica la destrucción del ego. Dos
cráneos-vasijas, son los recipientes vacíos de pensamientos para recibir la gran
sabiduría.
Construímos el Templo de Yoginis de Purnima inspirados en el estudio de antiguas
corrientes espirituales femeninas en Asia. Ahora, frente a la montaña sagrada de los
Muiscas, las Yoginis invitan a abrir nuestra mente y volar con ellas. Bhairava está
siempre cerca para agudizar el diálogo e inducir la experiencia personal.

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Bibliografía selecta:

1. Chitgopekar, Nilima, Invoking Goddesses.
2. Dehejia, Vidya, Yogini Cult and Temples.
3. Dupuis, Stella, Templos de Yoginis en la India.
4. Dupuis, Stella, La leyenda bengalí. www.academia.edu
5. Dupuis, Stella, Kaulajñânanirnaya, Enseñanzas esotéricas de la tradición
tántrica de las Yoginîs del Kaula y del Maestro Matsyendranâtha.
6. Dupuis, Stella, L’Enigme des Temples de Yoginis, www.academia.edu
7. Dupuis, Stella, Temples des Yoginis en Inde. www.academia.edu
8. Dupuis Stella, The Yogini Temples of India.
9. Dupuis, Stella, The esoteric teachings of the Kaulajñananirnaya,
www.academia.edu
10. Dupuis, Stella, Matsyendranatha, Master of the Yogini Kaula in the School in the
Tantra Tradition of Bengal. www.academia.edu
11. Kaimal, Padma, Scattered Goddesses.
12. Keul, István, Transformations and Transfer of Tantra in Asia and Beyond.
13. Keul, Istvân, Yoginî in South Asia.
14. Hatley, Shaman, Goddesses in Text and Stone: Temples of Yoginîs in Light of
Tantric and Purânic Literature. www.academia.edu
15. Hatley, Shaman, Converting the Ḍākinī: Goddess Cults and Tantras of the
Yoginīs between Buddhism and Śaivism.” In Tantric Traditions in
Transmission and Translation. www.academia.edu
16. Hatley, Shaman, What is a Yoginis. www.academia.edu
17. Hatley, Shaman, From Mâtr to Yoginî, Transformations and Transfer of Tantra
in Asia and Beyond. www.academia.edu
18. Roy, Anamika, Sixty-Four Yoginis.