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Ormart, E. Del Sexo A La Teoría Queer. Sobre El Episodio Yo Quiero Ser Quien Soy (Identidad de Género) de La Serie PSI Ficha de Cátedra
Ormart, E. Del Sexo A La Teoría Queer. Sobre El Episodio Yo Quiero Ser Quien Soy (Identidad de Género) de La Serie PSI Ficha de Cátedra
Un hombre ingresa a un edificio para su cita con el doctor, se presenta ante la seguridad del
lugar, quien le pide su documento de identidad para dejarlo ingresar. El hombre da una serie de
rodeos: que no lo tiene, que se lo olvidó, etc. Hasta que finalmente, accede a entregar el
documento solicitado. La guardia de seguridad no puede ocultar su sorpresa al ver que la foto
y el nombre del documento no coinciden con su portador. Se trata del documento de una
mujer. Renato resultó ser Renata, el espectador advierte con sorpresa las dificultades que
conlleva en la vida cotidiana el cambio de identidad de género.
El eje de este episodio de Ps! será la problematización de los conceptos: sexo, género,
sexualidad y sexuación. La brillante serie brasileña escenifica la vida diaria de un psicólogo,
Carlo, quien en este episodio desde diferentes lugares se las tendrá que ver con esta temática.
Este axioma de la enseñanza de Lacan es uno de los ejes más interesantes desde el cual leer
algunas situaciones del presente episodio. Los personajes: Mark, el hijo de Carlo y la fiscal,
paciente de Carlo llegarán en un punto a encontrarse sorprendidos en su propio decir en tanto
que su mensaje les retorna en forma invertida.
La fiscal que entiende en el caso del cambio de sexo de Renato es paciente de Carlo. Renato
reclama que sus documentos puedan ser modificados para poder ser el hombre que siente que
define su ser. Él siente que “su verdadero yo no existe” hasta que sea nombrado por la ley como
tal. La existencia de su identidad sexual sólo puede ser materializada en el reconocimiento social
de su condición de hombre. La ley en tanto marca del Otro social es necesaria para permitir el
despliegue de la singularidad de Renato.
Sin embargo, la fiscal que entiende en el caso está convencida de que” los intereses de la
sociedad están por sobre las necesidades de los individuos”. Aludiendo que el cambio de sexo
de Renato supone un peligro para la seguridad social, se niega a darle curso a su pedido.
Desde el eje universal-singular entendemos que existe una continuidad entre la condición
humana y su emergencia en el caso por caso. La sexualidad humana, descripta en el primer de
los Tres ensayos freudianos como perversa y polimorfa se nos muestra en Renato cuando su
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cuerpo simbólico esta escindido del organismo biológico determinante de su sexo. El género en
este sentido es una construcción significante, modulada epocalmente y por consiguiente,
particular. Las representaciones sociales de lo femenino y lo masculino, los roles de género, las
vestimentas, peinados, etc., en tanto estereotipos construidos socialmente, pueden ser más o
menos flexibles a la singularidad. Son soportes culturales en los que se apoyan las
manifestaciones singulares del propio cuerpo sexuado, La decisión de la fiscal de clausurar esta
diversidad y hacerla entrar en el “para todos”, deviene un particularismo. En tanto que
entendemos que el particularismo consiste en presentar un universo como universal,
impidiendo su potencia de suplementación. Lo universal como tal es una potencia de
despliegue.
Muchas son las formas en que el particularismo se materializa, en este caso, bajo el principio de
la igualdad para todos. La fiscal reclama un castigo a la conducta desviada de Renato, que
“pague el precio de sus decisiones” Esta frase, como veremos hacia el final del episodio está
dirigida a otro hombre que marcó la vida de la fiscal. Los valores y principios defendidos con
tesón y su posición extremadamente rígida ocultaban sus propias miserias neuróticas. La
responsabilidad eludida es la contracara de su posición intransigente frente al joven Renato. La
intervención analítica de Carlo la hará descubrir un escenario inconsciente en el que se juega el
reclamo de justicia por el abandono de su padre. Ella cree que es injusto que su padre la haya
abandonado por otro hombre y ahora decide vengarse de esa afrenta con Renato. Llegada a
este punto, el análisis le permite hacerse responsable, abandonar su cruzada discriminatoria
hacia los trans y poner en acto un saber nuevo desconocido para ella. Es cuando escucha su
propio alegato en forma invertida cuando puede responder por su implicación.
El psicólogo termina de atender a la fiscal y va con su amiga a ver la obra de teatro Edipo Rey
en una moderna adaptación, en la que Renato es el protagonista. Resulta una elección brillante
del director la obra Edipo, paradigma de la estructuración neurótica del inconsciente. La
tragedia de Edipo tiene lugar por la imposibilidad de escuchar el mensaje del oráculo. Mensaje
invertido que funda la salida exogámica y la orientación heterosexual en la elección de objeto
para Freud.
El sexo entendido en términos binarios de macho y hembra resulta una verdad a medias,
inclusive en el reino animal. Hay especies con más de dos sexos. Si bien, la unión de macho y
hembra resulta necesaria para la reproducción de la especie, ésta no es más que una de las
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formas funcionales que puede tener la sexualidad animal. Existe un porcentaje de animales
homosexuales en muchas especies. El hermafroditismo está presente también en los animales.
La cuestión binaria entonces, ni siquiera es biológica.
En el plano del ser humano, lo biológico como tal está perdido. Desde distintos marcos teóricos
se ha dado lugar a la construcción de la sexualidad como algo cultural, pero esto no supuso
necesariamente una evolución del planteo binarista, ya que la dicotomía se trasladó de macho y
hembra al par naturaleza – cultura.
El movimiento dialéctico que recorre su curso de iguales a diferentes. Supuso que a la tesis de
la igualdad le sigue la antítesis de diferencia y en esta tensión se gesta el tercer momento, el de
la performatividad. Sin embargo, los tres momentos no tienen una evolución lineal sino que se
presentan a nivel social como simultáneos. Encontramos hoy, tanto planteos vinculados al
reclamo por la igualdad de las condiciones salariales, como otros que demandan el respeto de
las diferentes necesidades que tienen hombres y mujeres.
La tercera ola del movimiento feminista, propiciada por las ideas de Butler, supuso una crítica al
esencialismo y una superación de la diferencia sexo –género impuesta en la segunda ola. Es así
como Butler discute el mandato heterosexual imperante en el movimiento feminista, su
intervención es desencializadora del sujeto, de la mujer, de la naturaleza. En esta última serie
podemos incluir los planteos desarrollados en este episodio. El planteo de los personajes,
podríamos afirmar que es anticlasificatorio. No hay dos sexos, ni dos géneros sino que es
imposible establecer una taxonomía del sexo que queda modulado por el cuerpo sexuado de
los sujetos singulares.
A lo largo de estos textos encontramos un desarrollo teórico sujeto a una permanente revisión,
autocorrección y crítica. Los textos de Butler se corresponden todos con la tercera ola del
feminismo. De hecho, el primero “El género en disputa”, parte de la crítica a los planteos de las
feministas de la diferencia, como Kristeva por ejemplo.
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Desde “Cuerpos que importan” podemos identificar que la distinción sexo y género que se
propone como una conquista del feminismo resulta para Butler negativa, en tanto que perpetúa
la diferencia biológica llevada ahora al plano cultural.
“La distinción sexo y genero si bien fue radical en la versión feminista de Simon de Beauvoir, fue
criticada en los años recientes por degradar lo natural a aquello que está “antes” de la
inteligibilidad, que necesita una marca, si no ya una huella, de lo social para significar, para ser
conocido, para adquirir valor.” (p. 22)
“La performatividad es una práctica reiterativa y referencial mediante la cual el discurso produce
los efectos que nombra” (Butler, 1993 p 18) La performatividad no es entendida como un acto
que crea una realidad inmediatamente, sino como un proceso que por vía de la repetición e
iteración naturaliza el sexo. Esta naturalización es para Butler una sedimentación de lo
discursivo. (Butler: 1993 p. 29)
El sexo es para Butler lo que Foucault llamó “un ideal regulatorio”, ya que funciona como una
norma y además produce los cuerpos que gobierna. Tiene el poder de producir los cuerpos
sexuados.
Esto supone que el sujeto asume una norma corporal y este asumir supone la identificación
sexuada. Pero no se trata de un sujeto que antecede la norma y luego la asume, sino de un
sujeto sujetado al género, subjetivado por el género. “El yo –sostiene Butler- no está ni antes ni
después del proceso de esta generalización (la del género) sino que sólo emerge dentro (y
como la matriz de) las relaciones de género mismas” (Butler: 1993 p.25)
Butler señala (1993) que la delimitación y nominación femenina-masculina supone fijar una
frontera, al tiempo que se inculca repetidamente la norma. Lo que queda por fuera de la norma,
lo anormal, lo excluido, resulta inhumano. Esto raro, bizarro denominado queer supone un
borramiento de la frontera delimitaroria. Y aún más, “Estos sitios excluidos, al transformarse en
su exterior constitutivo, llegan a limitar lo “humano” y a construir una amenaza para tales
fronteras, pues indican la persistente posibilidad de derrumbarlas y rearticularlas” (Butler: 1993
p. 26) Lo excluido se torna en lo peligroso que acecha por fuera de la frontera.
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Esta dificultad hace que encontremos en Freud referencias contradictorias. En Tres ensayos de
teoría sexual (1905), Freud sostiene que la libido es masculina, al tiempo que desconfía de la
univocidad de los conceptos femenino y masculino. Y sostiene que su naturaleza masculina
puede estar “presente en los hombres y las mujeres, y prescindiendo de que su objeto sea el
hombre o la mujer” (Freud, 1905 p. 200)
Para Lacan, no hay dos sexos. El Otro sexo no existe. Se trata de una no existencia diferente a la
de un caballo alado. Pegaso, el caballo alado, tiene designado pero no tiene denotado. Por
consiguiente, existe como significante pero no en la realidad. La relación sexual no tiene
significante. Es negatividad pura.
La utopía heterosexual que denuncia Butler es coincidente con lo que Lacan plantea en términos
de que no existe relación sexual. Pero la lectura de Butler, más pegada a la primera parte de las
enseñanzas de Lacan resulta incompleta y crítica en cuestiones que Lacan posteriormente
reformula..
La sexualidad no es algo que surge de la diferencia sexual. Podríamos decir que la diferencia
sexual surge de la sexualidad en tanto real: “En el psiquismo no hay nada que permita al sujeto
situarse como macho o hembra” (Lacan, 1999, Seminario 19, p. 212)
Lo real se presenta como algo adicional cuya presencia imprime una curvatura en lo simbólico.
Podríamos utilizar la metáfora de la física: lo real es como un agujero negro que curva el espacio
simbólico con su pura negatividad.
Lacan sostiene que “la ausencia de la relación no impide por supuesto el vínculo (la liasion) lejos
de ello, dicta sus condiciones” (Lacan: Seminario XIX p. 19)
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Lo real no es un ser, ni es exterior al ser. Lo real es inseparable del ser y del lenguaje. Todo ser es
simbólico, es ser en el Otro. Pero además está lo real.
Reflexiones finales
Hablar de hombres y mujeres, machos y hembras solo puede ser concebido desde ciertas
categorías de pensamiento y lenguaje. El lenguaje funciona como instrumento definitorio y
clasificatorio. Para abolir el pensamiento heterosexual es necesario abolir las clases que lo
integran. Cuando Lacan conceptualiza la no relación sexual piensa el goce en tanto autoerótico,
solitario y ajeno a toda agrupación.
Referencias
Aguilar y Fernández Cordero (2013) Cuando la identidad es ley. Ecos de Michel Foucault y Judith Butler. En
Torres & al (Comp.). Transformaciones. Grama. Buenos Aires.
Butler, J (1993) Cuerpos que importan. Introducción. Paidós, Buenos Aires:2002.
Freud, S. (1905) Tres ensayos de la teoría sexual. Editorial Amorrortu. Buenos Aires, 1986
Freud, S. (1917) Conferencia 21. Editorial Amorrortu. Buenos Aires, 1986.
Freud, S. (1924) El sepultamiento del complejo de Edipo Editorial Amorrortu. Buenos Aires, 1986.
Freud, S. (1925) Algunas consecuencias psíquicas de la diferencia sexual anatómica Editorial Amorrortu.
Buenos Aires, 1986
Freud, S. (1932) Conferencia 33: La femineidad. Editorial Amorrortu. Buenos Aires, 1986
Freud, S. (1938) Compendio de Psicoanálisis. Editorial Amorrortu. Buenos Aires, 1986
Lacan (1955) El Seminario de Jacques Lacan, Libro 3 Las Psicosis Buenos Aires, Argentina: Paidós: 1984.
Pineda (2013) Más allá de las clasificaciones. En Torres & al (Comp.). Transformaciones. Grama. Buenos
Aires.