1. «.-Que es justo devolver a cada uno lo que se debe 1.

- Aquí Polemarco, seguido de la misma definición de su

(…)» padre, hace referencia a lo que aparentemente dice
Simónides, pero más tarde en la discusión con Sócrates,
se esclarece que es una frase que debería atribuirse más
bien a Periandro o de Jerjes, hasta quizá de Ismenias el
tebano. La frase originalmente fue utilizada para
sostener la tesis de que la justicia es el predominio del
más fuerte (como después lo diría Trasímaco.
Sócrates hace ver que pareciera que “malentiende” la
frase y “cree” que el verbo ‘deber’ se refiere
literalmente a «Tener [una persona] una deuda u
obligación de pagar o devolver una cantidad de dinero u
otra cosa material» (limitado a lo económico). Y pone
el ejemplo de una persona que en su sano juicio deja
encargadas unas armas y después enloquece y las
reclama en este estado; entonces conviene en que sería
justo que se las devolviera, según la definición que se le
da al principio, pero esto no sería algo congruente,
puesto que la persona al padecer de sus facultades, es
capaz de hacer, con un arma, el mal a otros.
2.-Polemarco está consciente de que no es justo
devolverle algo a alguien que reclama una cosa sin estar
2.-« -(…) ¿A los amigos hay que devolverles lo que se les en su sano juicio y aumenta a la definición que los
debe?
amigos deben de obrar bien con sus amigos. Sócrates
-A no dudarlo (…). Eso sí, creo que lo que se le debe al
pregunta desde el entendimiento de la última oración de
enemigo es lo que le corresponde al enemigo: algún mal.
- Entonces, (…) parece que Simónides habló Polemarco si la devolución de oro o plata afecta tanto a
poéticamente, con enigmas, acerca de lo que es justo. quien la devuelve como a quien la recibe y que es por
Pues entendía, según me parece, que lo justo es esta razón que no se completa la devolución y que
devolverle a cada uno lo que le corresponde, y a esto lo aparte sólo si estos fueran amigos, es producto de un
denominó 'lo que se debe' ». actuar justo. Al ser respondido que sí, pregunta si
entonces es a los amigos a quienes se les debe dar lo
que se debe, asintiendo, Polemarco agrega que a los
enemigos también hay que darles lo que se merece: el
mal. A esto Sócrates contesta que entonces lo que
realmente quiso decir Simónides es que hay que DAR A
CADA UNO LO QUE CORRESPONDE, haciendo caer en
cuenta de cómo se cambia el significado de un concepto
al cambiar la relación semántica de su definición. Aquí
ya no se limita al ámbito económico, sino que ya incluye
el favorecer a alguien aparte de señalar que lo justo
sería la ley del Talión y quien no la cumpla puede caer en
injusticia.
3.-« -(…) ¿En qué asunto y en qué función es el más 3.- Sócrates entonces al preguntar a Polemarco si tal
capaz de beneficiar a los amigos y perjudicar a los justos? como el médico da medicina a quien debe y
-En combatir con éstos y aliarse con los otros en la guerra, corresponde, la justicia se trata de dar el bien que debe
creo. (…) y corresponde a los amigos y el mal que debe y
-En tal caso, para los que no están en guerra tampoco es corresponde a los enemigos, este concuerda con él,
útil el justo.» Sócrates le hace la cuestión sobre en qué lugar se ejerce
esta virtud, a lo que Polemarco le contesta que en la
guerra, Sócrates incisivo concluye entonces que para
Polemarco, según la línea lógica dada, la Justicia no es
útil en otro lugar que no sea la guerra.
 4.- Polemarco reniega del último punto y le dice a
4.-« -¿Es útil la justicia, pues, también en la paz?
Sócrates que también es útil en la paz, Sócrates lo
-Sí, es útil.
-(…) ¿en lo concerniente a qué beneficio o a la provisión increpara preguntándole de qué manera es posible
de qué afirmarías que la justicia es útil en la paz? relacional tal virtud, poniéndole de ejemplo que la
- En lo concerniente a los contratos, Sócrates. agricultura también es útil en la paz, pero que esta
- ¿Llamas ‘contratos’ a las asociaciones (…)? retribuye con provisiones de frutos o fabricación y
-A eso precisamente, a las asociaciones (…) » distribución de calzado, y de ser así, entonces, qué es lo
que provee o qué clase de beneficios da la Justicia y de
qué modo. Polemarco replica que en cuanto a los
contratos refiriéndose, con ayuda de Sócrates, a las
asociaciones.
5.- Sócrates vuelve a poner a dudar a Polemarco sobre si
5. «-Pero entonces, si es mejor asociarse con un citarista entonces la Justicia es la mejor opción en las
que con un justo respecto de los sonidos que producen las asociaciones (entendiendo asociaciones, otra vez, de
cuerdas de la lira, ¿respecto de qué es mejor asociarse manera literal como «Unión de individuos con un fin
con el justo que con el citarista? determinado») preguntando finalmente en tanto que la
- Respecto del dinero, parece.
asociación de un citarista sería mejor para la
-O sea, cuando el dinero no es útil ¿Se da el caso de que
reproducción de mejores sonidos, en qué se debe
la justicia es útil? (…)
(…) -Y acerca de las demás cosas ¿La justicia es inútil asociar la justicia; respecto al dinero, diría Polemarco.
durante el uso de cada una, y útil cuando no se las utiliza? Pero luego Sócrates replica de esto primero
-Parece que sí. preguntando que cuál sería el motivo, siendo contestado
-Pues entonces, mi amigo, no sería la justicia algo muy que cuando se le debe depositar a alguien de confianza
valioso, si sólo resulta útil en cuanto a las cosas inútiles. para que este pueda interceder y pagar, respondiendo a
(…)» esto que entonces la justicia deja de ser funcional
cuando la dejan fuera de estas situaciones, y que de ser
de este modo, la justicia deja de lado su virtud si solo se
es útil para cosas inútiles.
6.« -Parece pues, que el justo se revela como una suerte 6.- Sócrates vuelve a poner contra las cuerdas a
de ladrón (…) para ti, como para Homero y Simónides, la Polemarco, preguntando otra vez sobre lo concerniente
justicia es un modo de robar, bien que para provecho de al resguardo del dinero, que si alguien que es
los amigos y perjuicio de los enemigos ¿No es eso lo que hábilmente capaz de guardar dinero, este por defecto
dices?» tendría la misma habilidad de robarlo y que de ser así
entonces Polemarco estaría concluyendo que la Justicia
es también un modo de robar beneficiando a los amigos
y perjudicando a los enemigos.
7.- «-Sin embargo, los buenos son justos e incapaces de
7, 8.- Polemarco niega esto rotundamente, pero aun
obrar injustamente. »
sosteniendo que la justicia debe consistir en beneficiar a
los amigos y perjudicar a los enemigos. Ante esto,
Sócrates echa mano de su astucia para conducir a
8.- «(…) Según tu argumento, pues, es justo hacer mal a Polemarco a la pregunta de si los amigos son quienes
los que en nada han obrado mal» parecen malos o los que son buenos pero aparentan lo
contrario y viceversa. Probablemente por no tener más
ganas de discutir más profundamente este punto, trata
de concluir diciendo que lo natural es amar al que se
considera bueno y odiar al que se considera malo.

9.- «En tal caso, es justo perjudicar a los injustos y
beneficiar a los justos. »
10.- «Propones, por ende, añadir algo a nuestra primera
consideración de lo justo, cuando decíamos que era justo
hacer bien al amigo y mal al enemigo: ahora quieres que,
además, digamos que es justo hacer bien al amigo que es
bueno y perjudicar al enemigo que es malo. ¿Eso es lo que
propones? »
11.- « (…) En cuanto a los hombres, amigo mío, ¿no
diremos, análogamente, que, si los perjudicamos, se
volverán peores respeto de la excelencia de los hombres?
-Ciertamente.
-¿Y no es la justicia la excelencia humana?
(…) -Entonces también aquellos hombres que sean
perjudicados se volverán necesariamente injustos.»
12.-«Entonces, no es función del justo perjudicar,
Polemarco, sea a un amigo o a otro cualquiera, sino de su
contrario, el injusto
(…) –En tal caso, si se dice que es justo dar a cada uno lo
que se debe, y con ello se quiere significar que el hombre
justo debe perjudicar a los enemigos y beneficiar a los
amigos, diremos que no es sabio hablar así, pues equivale
a no decir la verdad, ya que se nos ha mostrado que en
ningún caso es justo perjudicar a alguien.»
13.- «Escucha, pues –dijo Trasímaco-. Afirmo que lo justo
no es otra cosa que lo que conviene al más fuerte. (…)»
Sócrates, pues, arguye que puede ser incorrecto puesto
que los hombres se pueden equivocar en cuanto a
interpretar las intenciones de quienes los rodean y que
pueden inferir (aún sin saber) que los que son malos
parecen ser buenos y los que son buenos parecen ser
malos, brindándoles la sentencia de Polemarco
incorrectamente si es que cumple, aparentemente, lo
citado para este punto. Dando pie al punto 8.
9.- Polemarco dice a Sócrates que lo concluido con
anterioridad es incorrecto, pues parece que argumento
ha sido mal formulado, a esto Sócrates responde con la
cita de este punto, con lo cual Polemarco le sigue,
concluyendo pues que es sólo de esta premisa que se
puede seguir correctamente la definición dada desde el
punto 1.
10.- Por consecuencia de lo anterior mencionado,
Polemarco pidió que se redefiniera lo que se considera
como amigo, que vendría siendo el que hace el bien y
por tanto, bueno y viceversa. Pero todavía queda la
cuestión del “perjudicar” a alguien como se ha
mencionado con anterioridad. Sócrates cuestiona a
Polemarco si mantiene en pie esa premisa de perjudicar
a algún hombre, independientemente de que sea malo
y/o enemigo, a lo que este deja en claro que no podría
ser de otra manera.
11.-Como se dijo en el anterior punto, Sócrates
cuestiona a Polemarco sobre el hecho de perjudicar a
quien quiera que sea el tipo de hombre y está decidido a
persuadir a Polemarco de que es una idea errónea.
Primero le pone ejemplos de la clase de que si se le
perjudica a un caballo cuando este ¿se vuelve mejor o
peor respecto a la excelencia del caballo? A lo que
contesta que se vuelve peor, es entonces que extrapola
esta cuestión a la del hombre, siendo amigo o enemigo,
si no es entonces congruente pensar que si se le
perjudica, este caerá inevitablemente en el actuar
injusto y esto no debe ser así puesto que dentro de la
definición de justicia está la excelencia humana y si se le
perjudica será peor con respecto a la excelencia del
hombre.
12.-Concluyen pues que lo que la justicia busca no es
tanto perjudicar al hombre sea amigo o enemigo, sino al
contrario del justo. El injusto es quien debe pagar por
sus acciones y es deber entonces de lo justo: Darle a
cada uno de los injustos lo que les corresponde. Por
ningún motivo el justo hará acciones injustas.
13.-Sócrates se enfrenta ante Trasímaco, quien desde el
 comienzo de la discusión con Polemarco, quería
interrumpir con su arrogante y aparente verdad sobre a
lo que justicia respecta. Sócrates, después de una
laboriosa tarea, desmantela este argumento diciendo
que no es posible que lo justo sea lo que le convenga al
más fuerte puesto que un gobernante está sujeto al
beneficio de sus gobernados y no de sí mismo, como un
médico está a cargo del beneficio del paciente enfermo
(entendiendo al médico como el gobernante del cuerpo
del paciente en tanto que su enfermedad). Entonces lo
justo está a conveniencia de los gobernados quienes
serían los débiles por su condición de subordinados. La
práctica de lo justo no recae en el gobernante, sino en
los gobernados, y si el gobernante comete una injusticia,
14.- «Te preguntaré lo que te acabo de preguntar, a fin de será justificada, pero ya no sería congruente con que lo
examinar la cuestión ordenadamente: cuál es la relación justo es lo que le conviene al más fuerte, puesto que
entre la justicia y la injusticia. Hace un momento ha sido sería injusticia aun así.
dicho que la injusticia es más poderosa y más fuerte que la 14.- Se dice que la justicia es sabiduría y excelencia
justicia. Pero ahora, añadí si la justicia es sabiduría y puesto que dentro de su virtud, esta no permite que
excelencia, pienso que se manifiesta fácilmente más fuerte alguien que es justo aventaje a otro que es igual, puesto
que la injusticia, puesto que la injusticia es ignorancia: que no sería digno de su definición, entonces no es
nadie lo desconocería. (…) » intención aventajar a su igual, pero sí al contrario, al que
desconoce de lo justo, tal como lo haría un médico que
no pretende aventajar en cuanto a pronósticos y recetas
a su igual, sino al que no sabe nada. Entonces es parte
del injusto, por ser lo que es, tener la prioridad de
aventajarse de quien es justo, pero no de quien es
injusto igual que el puesto que por antonomasia
forzosamente tendría que volverse justo. Es por esto que
la Justicia en primer lugar es Sabiduría, en cuanto a que
la injustica es ignorancia.
También la justicia es excelencia considerando que es
imposible que un Estado que injustamente se aprovechó
para conseguir a otro Estado consiguiere este objetivo si
entre ellos también se hubieran cometido injusticias,
puesto que esta produce discordia; lo contrario de la
Justicia que propicia las amistades y la concordia. Por
tanto, los justos parecen ser los más sabios, los más
capaces de hacer. Aparte que está dentro de las virtudes
de un Dios ser justo y ¿qué podría ser más excelente que
un Dios?
COMENTARIOS.
1.- Con respecto al punto número 6, Sócrates está tomando, a mi parecer, como recurso una suerte del
principio constitutivo de Heráclito de que el UNO es a través de sus contrarios, tomando en este caso el
concepto de Justicia parte de la definición proveída por Polemarco, encaminada gracias a Sócrates, de que
esta se ejerce cuando se trata de resguardar dinero, por ende es igualmente capaz de robarlo, pero para
mí, pienso, esto no tendría sustento ya que el hecho de que sea posible no significa que por definición sea
obligatorio que se cumpla y no tendría por qué constituir literalmente parte de la función que a lo último del
punto da Sócrates. Por lo que no trata de dar una definición, sino dejar en ridículo a su rival en la
conversación.
2.- Las primeras definiciones de Justicia no llegan a nada, puesto que se basan en casos particulares (y lo
que se es requerido para tener conocimiento, es lo universal). Es esta la razón de las limitaciones de las
primeras definiciones.
3.- Como se ve en el primer punto, Sócrates no genera teoría de lo que es la justicia, sino, sólo se limita a
refutar los argumentos del otro. Lo interesante es, cuando a lo último del dialogo con Trasímico, concluyen,
dejando una pista de lo que después será una teoría, que la Justicia es la excelencia del alma.