ÓRGANO INFORMATIVO DE LA RELIGIÓN YORUBA EN VENEZUELA

SANTERÍA - IFÁ - PALO MONTE - ESPIRITISMO Año 11 - Nº 146

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OTRA ENTREGA
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osotros los espiritistas venezolanos, debemos darle Gracias
a Dios por haber Bendecido a Venezuela con el nacimiento
en la misma de grandes Caciques Indígenas, tales como: El
Gran Cacique Guaicaipuro, Tiuna, Tamanaco, Paramaconi,
Guaicamacuto, Terepaima, Sorocaima, entre otros. Todos estos indios jun-
to a las demás cortes venezolanas han permitido mostrarle al mundo otro
tipo de Espiritismo, que es el Espiritismo de Montaña (Indio), ya que en el
paraíso encantado de “La Montaña de Sorte” lo que existe es un derroche
de Espiritualidad y donde las distintas cortes espirituales venezolanas, entre
el repique de los tambores, rezos cristianos y un canto muy famoso que los
presentes tararean sin parar el cual dice: “Que Le Den, Que Le Den Fuer-
za”, en el mismo van nombrando a las distintas cortes espirituales, siendo
ellas el motor de energía para que los médium o materias entren en trance
(transportaciones, elevaciones y/o desdoblamientos), permitiendo la incor-
poración de los espíritus en su cajón (cuerpo).
Estás ceremonias (sesiones o embajadas espirituales) y los tradicionales
bailes sobre las llamas ardientes (candela), que las Entidades realizan, los
espíritus de las diferentes cortes espirituales son los que tienen la primera y
la última palabra, y a su vez los Espiritistas Venezolanos agradecidos de los
conocimientos que nos han enseñado Entidades Espirituales Venezolanas
y Extranjeras que han venido a La Montaña de Sorte y que aunque los mis-
mo pertenecen a otras Culturas Espirituales del mundo también han calado
muy hondo en el Espiritismo Nacional Venezolano.
Es necesario decir que la Doctrina Espiritual a nivel mundial es un inter-
cambio de Culturas y para todas las Cortes Espirituales, bien sean Venezo-
lanas o Extranjeras solo nos queda decirles, bienvenidos hermanos están
en su casa y ruego a Dios Padre Todopoderoso para que cada día tengas
más Luz y Elevación, Amen. Es necesario aclarar que los Espíritus cuando
llegan a este plano incorporados por los Espiritista consultan a los presentes
y le dan recomendaciones, sugerencias, los limpian de malestares internos
y externos que estén presentando propiamente la asistencia de los Devotos
del espiritismo, a la Montaña de Sorte. Son organizadas por los Espiritistas
y sus Ahijados que están en proceso de desarrollo Espiritual o que ya están
desarrollados, los conocidos Bancos que son, las personas que se encar-
gan de cuidar al Médium (Materia) cuando está en Trance y
la de identificar y atender a los Espíritus que nos visitan.
Víctor Moya
Ebbó Esotérico 3
Un gran aporte de uno de los grandes
LA IMPORTANCIA DE CONOCER NUESTRA RELIGIÓN,
ANTES DE RECIBIR CEREMONIAS O DEIDADES... Y ALGO MÁS
N
uestra religión, solo a sim-
ple vista, es un tanto difícil
de comprender para aque-
llos que se acercan por pri-
mera vez a ella. Que si los Orishas, que
si las ceremonias, que si algo se recibe,
que si algo no se recibe, en fin, es bas-
tante complicada, para aquellos que no
conocen ni siquiera lo básico de ella.
Por todo lo anterior, es que muchos
neófitos caen en manos de personas
inescrupulosas, que tan solo usan la de-
magogia o la “Psicología del Terror”, para
hacerlos recibir deidades o ceremonias
inexistentes y por supuesto “muy bara-
tas”. En otras, encontrarás precios exor-
bitantes, pero no se te está entregando
nada, solo una mentira. De hecho, mu-
chos religiosos, caen en manos de otros
religiosos inescrupulosos, que solo se
dedican a la estafa y el mal vivir.
Es más, los neófitos encontrarán tan-
ta información discrepante en la Internet,
que no sabrán hacia qué lado tomar y de profesar una religión y tú quieres llegar CIEGO y y menos de un inventor.
se verán confundidos entre lo que es LEGÍTIMO y encima con una venda en los ojos. Tú mismo pasaste Pero ojo, no debes confundir obras, despojos, sa-
lo que es una ESTAFA. Les costará mucho, saber por años de catecismo, para saber algo de la religión crificios o registros, que un religioso si puede trabajar
distinguir entre lo que es verdad y lo que es mentira. Católica. solo, aunque como he dicho, siempre es bueno que
Por tanto, les daré unos cuantos consejos sobre lo NO VAYAS CIEGO A NINGUNA PARTE. Hoy en para este tipo de cosas, haya por lo menos dos y
que deben hacer, ANTES de recibir cualquier cosa día, sobran los inescrupulosos, que, con rápidas pa- de esta forma se minimizan los errores. Al final, las
en materia religiosa o escoger padrinos o madrinas labras, te harán una basura, que al final solo saldrás consecuencias de algo mal hecho, las pagarás solo
a lo loco. pagando TÚ. Es TU CABEZA con la que van jugar y tú. Si eres mujer, más debe cuidarte de estas cosas
ESTUDIO. Esto es lo más importante. Hoy mu- las consecuencias de deidades mal entregadas y ce- en solitario, porque hay inescrupulosos que a cambio
chos neófitos buscan nuestra religión, pensando que remonias mal hechas, las SUFRIRÁS TÚ. El que te de la NADA que te ofrecen, pueden pedirte favores
serán más magos que Harry Potter, porque quieren estafe, ya habrá disfrutado del dinero que te ROBÓ sexuales. Eso NO existe, solo en una muy rara ex-
estar a la moda o inclusive solo porque sí. De hecho, y lo seguirá haciendo mientras TÚ le des pie a que cepción, de la que volveré a publicar MAÑANA, para
muchas veces recibo preguntas sobre si se pueden te estafe. Si estudias, no serás fácil víctima de los que no te dejes ENGAÑAR y tengas claro de qué
usar collares o pulseras de santo, sin estar consa- estafadores. se trata.
gradas. Las dos primeras y únicas preguntas que DUDA DE CUALQUIER CEREMONIA O CON- Ya en otra parte te he puesto las nefastas conse-
les hago y que nunca tienen respuesta, son: ¿Cómo SAGRACIÓN EN SOLITARIO. Las ceremonias de cuencias de que te hagan las cosas mal hechas. Te
para qué quieres utilizar algo que no está consagra- nuestra religión, NUNCA se hacen en solitario. Por lo voy a poner con un ejemplo claro, que di en uno
do? ¿Para qué quieres aparentar algo que no eres ni muy barato que veas el precio de una ceremonia, de mis libros, pero la modificaré un poco. En lo que
tienes? Esto nos demuestra la ligereza con las que NUNCA vayas donde el religioso te dice que la hará debes estar muy claro, es en eso de que Olodumare
muchas personas toman los atributos religiosos y en solitario. Cuando un Babalawo trabaja en solita- se APIADA del ignorante o que el Ocha no le hace
hasta la propia religión. rio, solo puede obedecer a varias razones: 1) Quiere NADA al inocente. Esto, es tan solo otro mito más
Debes ESTUDIAR. Que son los Orishas, que hacer lo que le da la gana (Léase INVENTAR); 2) que han levantado o una MENTIRA PIADOSA con
representan, porque y cómo se hacen sus ritos, en Es un Inútil; 3) Quiere todo el beneficio para sí; 4) la que tratan de consolar al afectado de una estafa,
fin, debes conseguir información FIDEDIGNA de lo No quiere que se den cuenta que no sabe ni jota; 5) ceremonia fraudulenta o deidad mal entregada o que
que vayas a recibir o las ceremonias que te vayan a No es Religioso; 6) Una combinación de todas las no existe.
hacer. Si no conoces la religión, no te metas en ella, anteriores. Puedes darte cuenta que no importa qué Puede que no seas responsable de lo que te
solo porque te dijeron que debías hacerlo. Hasta los razón sea, ese religioso simplemente no sirve y tú no hagan por tu desconocimiento, pero ten por seguro
cristianos, judíos y musulmanes, ESTUDIAN antes quieres poner tu vida en manos de un incompetente que, aun así, pagarás las consecuencias de lo que
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Ebbó Esotérico 5
esté mal hecho. Sin embargo, no es en el contexto de
que tú seas igual de culpable, por aquello de que la
ignorancia de la ley no es excusa. No es en ese con-
texto, ya que no creo en la psicología del miedo, sino
en la lógica. El contexto REAL, es el de la VÍCTIMA
INOCENTE, cuyo sentido es totalmente diferente y lo
llevaré a un ejemplo simple:
Si te hacen una operación equivocada la cual
además te discapacita, por ejemplo, una amputación
de brazo, las consecuencias del error y la discapaci-
dad las pagarás TÚ, no los médicos… por muy INO-
CENTE que seas, por mucho perdón que te pidan
o por muchas demandas que les puedas ganar a
los médicos, igual TÚ pagarás y sufrirás las conse-
cuencias de ese error, ya que NADA te devolverá el
brazo amputado ¿Te servirá de algo una disculpa?
¿Te servirá de algo un arrepentimiento por parte del
médico negligente? ¿Te servirá de algo que te digan:
“Lo siento me equivoqué”? La indemnización que te
den ¿Te devolverá el brazo? ¿Crees que una perso-
na que te hace esto, se preocupará por ti?
Ve por el lado seguro de la cerca y NUNCA VAYAS si trabajamos manteniendo el mínimo por cada ocho ACOMPAÑADOS y hacer basuras les digo: Así ten-
donde alguien que trabaja en solitario, porque NADA personas, no habría necesidad de una explotación gas mil años de Ifá o de Ocha y usas la religión para
BUENO, obtendrás de él/ella. Que te cobren caro, por innecesaria. El precio también puede depender del estafar, no dejarás de ser un IMBÉCIL ¿Qué pasa con
hacer algo bien, es mejor a que te cobren barato, por prestigio del Babalawo, sin egos inflados. Claro que nuestra religión, que ya no la respetas? ¿Eres un de-
no hacerte NADA y vivas en un ENGAÑO que pueda hay áreas como Puerto Rico, donde el salario mínimo generado que no tiene conciencia? ¿Todo esto lo ha-
ser atroz para tu vida. Claro que los que cobran sumas es mucho más alto. Compara los $187.00 que cobra ces por unas obscenas ansias de dinero? ¿La codicia
exorbitantes, para hacer BASURAS, no son menos algunos religiosos, por entregar NADA solo un fraude te lleva a profanar de semejante manera la religión y a
BASURA que este que trabaja solo. Orunmila nos dice para desgraciarle la vida a las personas, con lo que las deidades? Peor aún ¿La codicia te empuja a hacer
que debemos cobrar razonablemente. podría ser $225.00 de una ceremonia CORRECTA y estos crímenes contra las personas? Estás jugando
como debe ser ¿Se le cae o no se le cae el negocio con la vida de SERES HUMANOS, no estás haciendo
UN DATO NECESARIO,
a LOS ESTAFADORES? panquecas. Si quieres jugar con la vida de seres hu-
PARA ALEYOS OLORISHAS
Obvio que esto, no les conviene a los irresponsa- manos, juega ruleta rusa contigo mismo.
Y BABALAWOS
bles, que, con una sola consagración, quieren pagar Y que nadie me diga, que no son delincuentes.
Para que tengas una idea, de lo que pudiese ser
la casa, el celular, el carro, el minicomponente, el te- Son delincuentes, porque comprometieron a un ino-
un precio razonable, debes tomar en cuenta que en
levisor LED de pantalla curva y todas las cosas que cente, solo por ganar dinero SUCIO. A los señores
una Mano de Orula, trabajan mínimo tres Babalawos,
quieren obtener en base a la explotación indiscrimi- que hacen esto les pregunto: ¿Creen ustedes par-
por aproximadamente unos cinco días, si las cosas
nada de las personas. Dice Ifá en Oyekun Bika, que tida de DELINCUENTES, que un Aleyo siempre se
se hacen de la manera CORRECTA que incluye, la
más vale muchos con poco, que pocos con mucho. quedará en la IGNORANCIA? ¿Creen que el día que
recogida de los secretos y sus preparaciones prelimi-
Esto es lo que no entienden los religiosos de hoy en aprenda y se dé cuenta de lo que le hicieron, no se
nares, de las cuales obviamente no te puedo hablar.
día. Si se organizaran con esos precios RAZONA- los va a cuestionar? ¿Entonces que le dirán? ¿Qué
Sin embargo, Tú solo estarás tres días en la cere-
BLES y trabajo duro y esmerado, podrían tener por es una falta de respeto reclamarle a un “Mayor”, aun
monia.
lo menos cuatro plantes al mes, lo que les generaría cuando es un auténtico derecho del que reclama?
Digamos que el salario razonable por el lado bajo,
un salario razonable para vivir decentemente y sin ¿O harán lo que siempre hacen, de hacerse los ofen-
sea de tres salarios mínimos digamos un promedio
necesidad de andar inventando. didos, aun cuando saben que hicieron una BASURA
de 15 dólares, lo que nos daría 45 dólares la hora (3
OJO: No pienso en cambiarle, las prácticas a y ridiculizan y hasta botan difamando al ahijado que
Babalawos) y digamos 8 horas (muchas veces más),
nadie, ni establecerle tarifas a nadie, solo apunto al en verdad fue una VÍCTIMA de la codicia desmedida
nos daría $360.00 dólares el día. $360.00 por cinco
hecho de que trabajar con precios razonables, no de alguien que no merece ser llamado religioso?
días, nos daría $1,800.00 dólares Americanos. Si
empujaría a las personas a buscar estafadores que Yo los acuso de FRAUDE. Yo los acuso de CRI-
reciben 8 personas que es el máximo que pueden
les quieren vender el cielo y la tierra por un “módi- MEN RELIGIOSO. Yo los acuso de IMBÉCILES.
recibir en un plante, nos daría $225.00 por persona.
co precio”, pero entregándoles la NADA. Claro que ALEYO/NEÓFITO: Escoge bien a tus padrinos y
Esto solo es el costo de los Babalawos y no incluye
esto es aclarando que es lo MÍNIMO razonable, para corre a tiempo de los inventores y delincuentes. A las
ni el precio de los enseres que se deben utilizar, ni
que pague trabajo y conocimiento del Babalawo, nuevas generaciones que vienen subiendo, solo les
el costo de los animales. Es lo que se puede consi-
que, si trabajan duro, con honradez y como dice Ifá, puedo dar un consejo, ESTUDIA ANTES DE RECI-
derar un precio justo, por el trabajo realizado. Habría
irán haciendo un nombre y un prestigio, que vale BIR ALGO. Una persona que abusa de tu ignorancia
que adicionar al cálculo el uso de los materiales co-
mucho más que ser vistos como unos delincuentes religiosa, no está siendo legal contigo. ABANDÓ-
rrectos, y los animales correctos, los cuales van en
religiosos. El prestigio y los aleyos se ganan TRABA- NALA. No seas una estadística más de una estafa
dependencia al país.
JANDO HONRADAMENTE y no tratando de expri- religiosa. Tú no le debes lealtad a una persona que
Si esto lo hacen tres Babalawos, tendrán la remu-
mir hasta el último centavo de las personas que ven no es leal contigo y menos con alguien que te quiere
neración JUSTA de su trabajo, sin tener que explotar
como alcancías. Ifá ni Ocha, son una ALCANCÍA. hacer un daño terrible para el resto de tu vida, solo
a las personas. Más Babalawos sería más caro, pero
A los estafadores que quieren trabajar SOLOS O porque él/ella, necesita dinero.
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Ebbó Esotérico 7
¿Quién es Obbatalá?
S
egún la historia, Obatalá era el título de
los reyes pre - existentes de la nación
Igbo que ocupaban Ile Ife. Estos fueron
los Igbos cuyo rey era Obatalá Oreluere,
quien durante las guerras de ocupación que supues-
tamente hiciera “Oduduwa” en su conquista de Ifé,
fue el que tomara a la Reina Moremi como esposa.
Para entender mejor el contexto, es preciso hablar
de este pasaje histórico, que también es descrito en
nuestro Corpus de Ifá.
La Ayaba (Reina) Moremi provenía de Offa y se
casó con el entonces rey Oduduwa de Ile Ife, un reino
que se dice que estaba en guerra con una tribu que
estaba establecida en ese territorio y que los yorubas
llamaban “Gente del Bosque” (Igbo en lengua yoru-
ba). Decenas de ciudadanos de Ife estaban siendo
esclavizados por estas personas y debido a esto, los
Igbos eran tratados con desdén por las ciudades-
estado yorubas.
Moremi era una mujer muy valiente y hermosa,
que con el fin de hacer frente al problema que en-
frentaba su pueblo, ofreció todo lo que ella tenía para
dar en sacrificio a Esimirin, el Espíritu del río, para
que pudiera descubrir el secreto de los enemigos de
su nación.
Cuenta la historia, que ella se dejó tomar como
esclava por los igbos y debido a su belleza, se casó
con su gobernante Oreluere, como su reina ungida.
Después de familiarizarse con los secretos del ejérci-
to de su nuevo marido, ella escapó a Ile - Ife y reveló
un grupo que habitaba en las colinas de Oke Ora y de Obatalá, que ellos llaman OSHA FUNFUN. No en
esto a Oduduwa que fueron capaces de derrotar a
desde ese lugar se enfrentó a él. Pero es interesante vano, nosotros llamamos a nuestra religión la Regla
los igbos, posteriormente en la batalla.
ver que el Corpus de Ifá dice que esta lucha duró de Ocha Lucumí. Pero además, debemos notar otras
Después de la guerra regresó a su esposo, que
UNA GENERACIÓN, lo que entonces hace coincidir comunidades aniomas llamadas OLUKWUMI que
para sorpresa de muchos de los que leerán esto, no
el hecho de que Moremi fuese la esposa de su hijo existen y que fueran fundadas luego del antiguo Im-
era Oduduwa, sino el rey Oramiyan de Ife (y más tar-
Oranmiyan y no de Oduduwa. Como se puede ver, al perio Lukumi/Ife/Uhe de los Igbo, y que quedan hoy,
de Oyó), que inmediatamente la reinstaló como su
final se impuso el grupo de Oduduwa, quien logró la en Aniocha Norte, en las tierras Igbo. Tampoco pue-
reina. Con el fin de cumplir la promesa que le hizo a
victoria gracias al decisivo apoyo de Moremi. de resultarnos casualidad, siendo que Oba es una
Esimirin antes de embarcarse en su misión, su hijo
Lo cierto es que la palabra Oba y que denota a los palabra Igbo, que uno de los Títulos de rey sea OBI
Olurogbo fue dado en sacrificio al Espíritu, porque
reyes yoruba, es de origen Igbo. De hecho, pudiera OSERE IGBO y que en su diminutivo se le llame Oba
esto fue lo que le pidió, cuando Moremi regresó a su
haber más sorpresas. El rey u Obatalá Oreluere, fue Igbo, tal como llamamos a un camino de Obatalá
santuario.
el padre de Eze Chima, el último príncipe de los igbos como Orisha. De hecho, en la región conocida como
No se puede saber porque la historia de Ifá, en
a la corona en Ifé, Príncipe titular de Benin y el fun- Ogbaland, el título del rey es OBA IGBO.
ambas tradiciones, ubica a Moremi como esposa de
dador de la Nación Anioma/LUKUMI y último príncipe Como podemos ver, esto da un giro completo
Oduduwa, pero suponemos que, como miembro de
titular de Benín. y dramático a lo que siempre se ha sostenido en
la casa real de este, ese fue el derecho que ganó o
Después del incidente con Moremi, la sede de la tradición afrocubana, sobre el origen de la palabra
a lo mejor esconder el hecho de que Moremi, pudo
nación Anioma/Lukumi (etnias), se convirtió en los “Lucumí”, el origen de la palabra ORISHA y que el
haber sido la madre de Ajaka y Changó, aun cuando
reinos Onitsha e Iseleukwu. Pero para más sorpre- abolengo real de nuestro “Viejito” Obatalá, es IGBO
se establece que la madre de Changó era de lo que
sas, el nombre Onitsha, dice la tradición Igbo, que es y no yoruba.
posteriormente se llamarían los Nupes, que sospe-
una degeneración de la palabra ORISHA. Osha, es Espero que les haya gustado.
chosamente, es un pueblo vecino a Offa.
el sobrenombre para el pueblo Anioma de Onitsha y Tu amigo de siempre,
Sin embargo, la historia mítica indica, que du-
que además se debe notar la similitud con el título Águila de Ifá
rante el régimen de Obatalá, Oduduwa pertenecía a
8 Ebbó Esotérico
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Ebbó Esotérico 9
“OSHE Y OSHE MEYI”
“No apto para personas susceptibles a la verdad”

E
l vocablo Oshe en el Yoruba significa y le parece, no lo llaman a Obasear o trabajar como Ba-
tiene muchas traducciones depende de balawo, muchos se frenan, pero como a mí me da de
los acentos y la fonética como se exprese, Por: Obà Oriaté David Alá comer Aggayú, la Osha, Egun y Olodumare, vamos
por ejemplo con Oshe puedes decir pala- Aggayú para allá que hay bastante tela que cortar y teorías
bras como jabón, gracias, cliente, Ashe, día, semana, que rectificar y amaestrar.
Dios, acha, etc.; pero en el Oráculo de Merindiloggun, Dicen que Oshe meyi no pare, no tira caracol, no
en término de Odu, el vocablo Oshe proviene de la ruega cabeza, no yugbonea, prácticamente no hace
palabra Ashe y este Odulogun: Odu de Erindilogun, nada, 5-5 no establece nada de esto, han sido espe-
nació con Ashé natural de Olodumare, mediante Eyeunle. Oshe siendo el más culaciones e interpretaciones que cada persona la ha dado a su conveniencia a
chiquito de todos los signos, a la vez se le da el título del más grande, ya que este signo. Vamos a tocar algunos puntos clave del porque no tiene lógica de que
aquí nace el lanzar el caracol a estera y fue cuando el caracol hablo por primera un Olorisha que tenga Oche Meyi no pueda parir santo.
vez. Oshe es un odu que se caracteriza y manifiesta en las horas del día de 4:00 · Es imposible que esta persona esté cerrada al tener este signo en Ita
am a 5:00 pm. imale Osha o en algún Orisha en particular, ya que en Oshe es donde nace el
Este es un signo que ha causado mucha polémica a través de los años, ya que sistema adivinatorio del Caracol. Es como prohibirle a un Babalawo que adivine
muchos religiosos estipulan que Oshe cierra al Olorisa, Awolorisa, Santero/a, etc. mediante el Opkuele, o decirle a un espiritista que no puede tirar cartas, o a un
y este no puede parir u ordenar a ninguna persona, dicen que porque en Oche Malonguero que no puede adivinar mediante los chamalongos.
Meyi el Orisha te quiere solo para él y lo quiere tanto a usted que no quiere · En Nigeria las personas que tienen este Odu, no le dicen nada de que
que lo entregue, “yo en lo personal, su servidor, el autor de este escrito, David esté cerrado, en Cuba nunca cerraban a nadie con este signo. Es un odun que
Arencibia, Obà Oriaté David Alá Aggayú, Obà Nikoso Laye; estoy en desacuerdo le dice que tiene que darle de comer todos los años dos gallinas al río, venerar
con esta teoría, tanto yo; como muchos Obàses y Babalawos de buen conoci- mucho a Oshún, Obatalá, Azojano y Elegguá, es un signo de prosperidad, pero
miento de Cuba, Puerto Rico, Venezuela, Panamá, Estados Unidos y en especial nada de cerrar a nadie en el santo.
Miami, entre otros muchos lugares, y obviamente Nigeria y sus alrededores, ya · Esta errónea teoría, surgió a partir de cuándo escribieron él dice Ifá en
que dicha absurda prohibición allá, ni existe, ni jamás existido. No menciono sus 1948 un alejo negro fino llamado Pedro Arango, los babalawos de la época alre-
nombres por respeto, ética y porque no todo el mundo tiene la intrepidez y valen- dedor del principio del siglo XX, implantaron esta hipótesis y a raíz de esto, los
tía de hablar la verdad, y más cuando estamos en tiempos donde la economía Olorishas empezaron a adaptarla.
impera, las rentas están incrementando, y si no se dice y se hace lo que al mundo . También se impuso esta errónea ideología de Oshe Meyi 5-5, porque

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Ebbó Esotérico 11
en el Cabildo Shangó Tedum, dedujeron que los hijos
del 5-5, tenían grandes dones espirituales y para que
ellos no abusaran de sus dones, y para que eggun no
influyera sobre Orisha, por eso también se prohibió.
· El hijo de Oshe meyi, es caracolero neto, esta
persona nació para tirar caracol y ser Oriate, mas no
para pasar ifá. Muchos piensan que todos los tonti o
meyis deben de pasar a ifá, y esto es completamen-
te erróneo, hay varios meyis incluyendo Oche, que no
pasan a ifá.
· Oche tonti Oche es espiritista de nacimiento,
nació para trabajar la obra espiritual y tiene que
aprender a trabajar malongo, muy importante que esta
persona estudie mucho el caracol y se prepare para
la Obasia.
· Muchos Olorishas lo que hacían cuando traían
este odu en Itá, ejemplo Obatalá, recibía otro camino
de Obatalá, y parían santo. Si tenían este odu en su
ángel de la guarda, ejemplo que sea Yemayá u otro
Orisha, y recibían otro camino de este Orisha y parían
santo, “No se puede hacer con Shangó”. Esto era en algunos casos, otros casos,
ordenaban normalmente sin ningún tipo de misterios y complicaciones con ese
mismo Orisha donde tenían Oshe Meyi.
Cuando Sacerdotes como Babalawos quieren comparar al Odun del Caracol
Erindilogun Oshe, con Oshe Meyi en Ifá, no se dan cuenta y caen en la Ineptitud;
de qué la tradición de Orisa en muchas regiones como Oggún State, Ode Remo
y Ekiti entre otras, nos dice que los Olorisa: Practicantes de Orisha, nunca utili-
zaron Ifá para realizar sus lecturas. El método de Ifá es un sistema geomántico
el cual utiliza la digitalización-ifá, distinto a los sistemas de Òrìsà que emplean
el sistema de conteo - Ika, Cabe mencionar que el sistema de Ifá es Arabico y no
es nativo de Nigeria ni de los pueblos Yoruba, más sin embargo; el Erindilogun y
su sistema de consultar con el caracol, si es oriundo de Yorubalandia. Es un error
grave mezclar los ese oosa, con los ese ifá, ya que el caracol el dilogun Owo Ero
Erindilogun, no nació de Ifá.
Muchos dicen y en su ignorancia estipulan y establecen que el Dilogun es
singular y simple, e ifá es plural y se tira doble, algo que solo hay que estudiar
un poco para saber que es completamente falso. (Para empezar; en Benin, La-
gos, Tapa, Ode Remo, Abeokuta entre otros sitios de tierras Yoruba, el Dilogun
tiene dos lanzamientos, doble tirada, a este Signo compuesto ellos le llaman
Odù Opòle: Odun en la Tierra)). Videos en YouTube de Awolorisa’s tenemos de
sobra como pruebas contundentes. Sabemos que Ifá inicialmente no usaba Odù
en pareja ni compuestos, porque las bases de la Geomancia Árabe, de donde
proviene Ifá, solo dan ideogramas de una sola línea o trazo, o sea no sin signos
emparejados, inicial y primitivamente, Orunmila utilizaba guijarros-piedras, para
la adivinación de Ifá, después empezó a utilizar semillas de maíz, mango, entre
otras, y cuando llega a ilé nfé, a Ife en Nigeria, empezó, instruido por Oduduwa y
Shangó, empezó a manejar Inkin.
(((Erindilogun, el Caracol; tiene sus propios ese oosa, versos de Orisa, y su
estudio es “Altamente” recomendado a todo Babalawo, pues le dará algo de
criterio en las herramientas que emplean los Olorìsà pudiendo expresar en el
momento propicio alguna recomendación por el Odù presente, y no tomar de Ifá
elementos para Erindilogun, cosa que es una práctica común de los Babalawos
Afrocubanos, cuando un Iworo les llega con un ìtá de Òrìsà o con una “letra algo
desconocida “, y de allí es que considero que los Olorisa han seguido ese ejem-
plo, por eso en el pasado muchos Olorisa han manifestado el uso de Ifá con el
Erindilogun, que aunque Ifá y Erindilogun en ocasiones compartan algunos Ese:
Versos, no sin la misma dinámica, ni el mismo nacimiento, ni la misma proceden-
cia, y dicho sea de paso como ya se ha mencionado valga la redundancia, que
Erindilogun tiene su propio nacimiento y linaje, así como lo tiene Ifá. Erindilogun
se debe de leer primero singularmente y después el signo parejo que dé.
12 Ebbó Esotérico
Fuente: Raúl Díaz Montes de Oca
Olofin Ifagite Aderomokun
En su obra “El Oráculo Merindilogun Okànràn kan soso” Página 4, 5, 6 y 7.)))
Nota: En el Sistema Oracular Erindilogun en el orden señorial, existen:
Agba Odù: Oduns Mayores
Kékeré Odù: signos menores
Agbalagba Odù: Signos Ancestros
En la región de Nigeria “Osogbó “, el Odù Òsé: Oshe; es considerado un Agba
Odù: Odun Mayor, por ser Òshún la representante de dicho pueblo, ya que esta
es la máxima autoridad del pueblo y de tal odun.
Oshe adivino para Yemayá cuando intervino por los seres humanos antes
Olodumare para el perdón de sus malos actos y que este hiciera llover del cielo
el agua, por el la tierra había mucha sequía, Yemayá ofreció sus dos hijos, Adi
e Imu, y fue así como Olodumare hizo caer la lluvia y la mortandad en la tierra
terminó. Es por eso que los Yoruba le dieron a la palabra Adimu, la traducción de:
Suplicar. Sabemos que Adi e Imu, fueron los dos hijos de Yemayá, pero cuando
se juntan esas dos palabras, Adimu se traduce a Súplica, de tal manera que es
eso exactamente lo que hacemos cuando llevamos a cabo Ebbó Adimu, una
súplica al Orisa, así como Yemayá suplicó e intervino por nosotros. Es por eso
que Ebbó Adimu es el segundo Ebbó mayor a todos, el primero es Obi Omi Tutu
y esos dos Eboses siempre son
“O tá: Aceptados”.
(De la palabra Tonti o Meyi)
Ahora, cuando sale un odun por ejemplo Oshe, y este se repite, a esto se le
llama mèjì/èjì lo cual significa “dos o repetido”. En ese caso por ejemplo si apa-
rece en el primer lanzamiento Oshe y después vuelve aparecer de nuevo Oshe,
esto se llama Oshe Meji. Hay personas que no usan la palabra mèjì por tratar de
diferenciar el sistema de consulta de Òrìsà Erindilogun con el de Ifá, usando para
ello la palabra “Toun Ti (y/con)”, entonces usa por ejemplo;
Oshe t’oùn tí Oshe, (Oshe y Oshe).
Si usted comprende de gramática, no es lógica emplear la conexión “con/y”
en una figura que se presente dos veces, pues se trata de la misma figura. Si
lo viéramos en castellano español, mi nombre es David, si usted ve mi foto dos
veces, ¿usted diría vi a “David con David”?
Usted realmente diría; vi a “David dos veces” Meji. Mucho menos diría vi a
“David con David” T’ounTi, recordemos esto es un idioma que debe ser estudia-
do. Entonces estimado lector cuando se vean un odun repetido o dos veces, se
usa la partícula méjì, no T’oun Ti, porque también cabe mencionar que la palabra
Tonti es una palabra que nace en Odun’s de Ifá, y la palabra Meji es parte del
dialecto y diálogo Yoruba, no pertenece ni a Orisa ni a Ifá es simplemente parte
del Dialecto.
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Ebbó Esotérico 13
 Otro error grave gramatical que existe mucho hoy
en día es el uso de las palabras redundantes, por
ejemplo: Èjì Ogbè Méjí, que se traduce a: Dos veces
Ogbè dos veces. Dese cuenta que cuando usted dijo
Èjì Ogbè, ya está indicando que el Odù Ogbè es do-
ble, es Èjì Ogbé (la figura Ogbè se vio dos veces).
((((No tiene esto nada que ver con que los Òdu en
sí mismos sean o tengan un origen “Dual”, esto por
cierto es ridículo e insulta la inteligencia de cualquier
persona, es una gran mentira elaborada de las men-
tes creativas de algunos personajes.
Ningún Odù ifá tiene origen dual, ni en su forma
geomántica original ni como bajó del cielo, ni numé-
ricamente que es de donde provienen los nombres.
Otra cosa muy diferente es que actualmente, los Odù
a nivel de Ifá, se estudien en parejas o debamos
poseer dos piernas o dos brazos. En la Geomancia,
por ejemplo, los primeros 16 signos o ideogramas,
siempre han sido individuales, no fueron originalmen-
te “méjì o duales”, primero fue una figura simple, y
luego evolucionó el sistema para tenerlo dual.
Fuente: Bascom, Reaul Díaz Monte de Oca, John
Michael Greer 1962, Néstor Genta, Federico Burki,
Muhammad ibn Khutlukh al Mawsuli 1241-1242 d. C.
Otra de las razones principales; por las que en
Cuba, otros religiosos y Babalawos, idearon este en último lugar de la baraja china o la india. “””Las Barajas o Cartas Europeas
ewo: prohibición, de Oshe Meyi, y dicha errónea ideología, las esposas de dichos o más comúnmente conocida como Cartas Españolas”” fueron introducidas al
Babalawos la proliferaron; es que en Oshe Meyi nace el Sistema de Adivinación mundo Europeo por Juan Vives en 1539, después en 1781, Antoine Court de Gé-
de Erindilogun: El Caracol: la máxima expresión y léxico de los Orisha, pero tam- belin teorizó los cuatro palos entre otras alegorías que, según dijo, simbolizaban
bién en dicho odun es donde adivinó el Opele: Ekuele, cadena de semillas de antiguos estatus egipcios: así asoció con Espadas al soberano, nobles y militares,
Babalawo, por primera vez, y como en Cuba con los años el Caracol, el Oriaté y Copas a clérigos o sacerdocio y agricultura, algo que con el tiempo comprobaron
las Santeras; perdieron supremacía, se empezó a divulgar y establecer que en expertos historiadores y antropólogos, ser algo erróneo, ya que la cronología de
así como donde vivía un babalawo no se podía tirar caracol porque; “supuesta- Europa con la de Egipto, estaban bien distantes.
mente de acuerdo a algunos religiosos erróneamente “, Opele o Ifá era Mayor Después podemos ver que en 1868, un impresor burgalés de origen francés,
que Dilogún y la Osha; entonces así mismo en ese mismo signo Oshe Meyi el afincado en Vitoria, Heraclio Fournier, presentó su baraja litografiada, cuyo diseño
caracol tenía que callar y no hablar y los que tuvieran ese odun no podían parir fue premiado en la Exposición Universal de París.
ni hablar caracol; porque en ese signo nacía el Ekuele de Orula entre otros me- Pero el diseño definitivo de la baraja española que ha llegado hasta hoy bajo
nesteres de Ifá, y donde hablaba Orunmila; tenía que callar Orisha; algo que es diferentes “visiones” artísticas o rústicas es el que realizó Augusto Ríus para el
completamente erróneo, porque primeramente Orunmila es un Orisha que lanzó propio Fournier.
ERINDILOGUN antes de Opele, y segundo Orunmila ser servidor y a la vez guía Como podemos ver, todos estos datos basados en auténticos factores, están
de los Orisa, de acuerdo a Ogunda Oyeku. bien lejos de la realidad Yoruba, Oshe u Oshe Meyi, para tener la osadía de
El Caracol/Dilogun/ Erindilogun;, en Nigeria; es nativo de Lagos, y es conocido mandar a un religioso el cual depositó su fe, tiempo y dinero, en iniciarse en la
como Legba-Kika, y en otras partes de Nigeria es conocido como Oke Iporiré, Regla de Osha Lukumí, y después le digan que tiene que tirar carticas, sin afán
algo muy sublime que desde pequeño todos; hombres y mujeres; aprenden este de devaluar a las mismas, ya que su arte y principios son hermosos porque van
oráculo tanto como aprende desde pequeño a comer solo, ya que para ellos no de la mano con el espiritismo.
es una religión, sino un modo de vida En estos días, existe una ignorante represión contra las personas que traen
“Hablemos de las famosa Cartas” Oche meyi en su ángel de la guarda o en otro Orisha, casi ni dejan que se sien-
Entonces que le dicen al consagrado o iniciado que sacó como astral de Odu ten en ozain, prácticamente a estas personas las botan del cuarto de santo por
en Itan Imale Adosu Yoko Osha en Oshe meyi, usted tiene que pasar a ifá. En- tener este Odu en Itá, esto es una falta de respeto con el Orisha Alagbatori del
tonces si esta persona es mujer u hombre gay ¿qué hace? Tirar Cartas que individuo, porque al final del día con el odu que tenga la persona, sigue siendo
hipotética e ilusionadamente nace en Oshe Meyi. un Sacerdote.
Hablemos de las Cartas En fin, Oshe es un oddu extremadamente polémico, por lo cual yo recomiendo
La baraja o carta española de cuarenta naipes con cuatro palos y tres figuras en este caso de que algún iniciado le salga este odun en Itá Imale Osha, que se
está testimoniada al menos desde 1539 en los Diálogos de Juan Vives, aunque acate a los consejos de sus mayores y aún más a su Ángel de la Guarda. En este
en este momento las figuras son “caballero”, “reina” y “rey”. oddu, Ishu: el Ñame, le dijo al hombre, si usted me come, le diré a Iku que venga
Se tiende a pensar que las barajas europeas proceden de la baraja otoma- a comerlo a usted, por eso Oshe no puede comer Ñame ni tampoco debe de
na: El Imperio otomano o imperio osmanli, también conocido como Imperio turco picarlo. Es un signo que dice que sangre corre por las venas, ya que la madre de
otomano, fue un Estado multiétnico y multiconfesional gobernado por la dinastía Oshe menstruo durante los 9 meses cuanto este nació, inclusive nació prematuro,
osmanlí. Era conocido como el Imperio turco o Turquía por sus contemporáneos, por eso Oshe siempre huele a sangre, ya que nació lleno de sangre. Este signo
y que esta sería una evolución de la baraja en Persia, la cual a su vez dependería establece que la familia queda presa en el santo, ejemplo: si una mujer se hace
Yoko Osha y esta tiene hijos, dice Oshe que sus hijos también tienen que asentar
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Ebbó Esotérico 15
Osha en su Eleda para que no se descarrilen. En esta
letra, nace el Curujey: Ewe Afuma, una hierba parasi-
taria que al darse baños con esta, uno se despoja de
todos los parásitos, tantos estomacales como huma-
nos. Dice Oshe; son peores los parásitos humanos
que los estomacales, es un signo que establece que
usted no puede vivir de nadie ni permitir que nadie
venga a vivir de usted.
Oshe le hizo ebbó a Èjìla sebo àrá : (Doce es el
sacrificio al trueno), para que mediante del trueno
quienes uno de los mensajeros de Shangó, bajara
la sabiduría a la tierra. En Èjìla por Erindilogun, u
Oturukpon - Otrupon como se le dice en Ife por Ifá,
nació Èjì Ológbón: Dos grandes sabios. Siendo en
este odun donde bajó la Sabiduría a la tierra, esto fue
gracias a los elementos del Ebbó que Oshe le facilitó
a Eyila Shebora.
Oshe consultó a Olokun, cuando Olokun bajó a
la tierra, no quería tener trato con ningún humano,
pero Obatalá le ordenó que fuera a casa de Oshe a
consultarse que este lo podía salvar. Cuando Olokun
se consulta con Oshe, este le dice que le dé un chi-
vo blanco a Elegguá, y que la piel de este se la pusiera para que se disfrazara
y así los pudiera espantar con esto a los ancianos de la noche, ya que estos
constantemente le hacían brujería a Olokun. Al paso del tiempo, Olokun acepto
la humanidad, ya que los ancianos le dejaron de enviar Ogu, y Olokun se llegó a
casar con el Obà del pueblo que se llamaba Ile Okun Niwe.
Oshe meyi mientras más trabaja el santo, más limpia el karma de su camino
en la tierra, ya que abusó de su madre en el cielo, dicho odu baja a la tierra a lim-
piar su propio camino mediante Orisa. Oshe bajó a la tierra para limpiar el pecado
del ser humano impío que atenta contra su propia familia, por eso en Oshe se
prohíbe vivir con los familiares.
Oshe meyi era muy famoso y lleno de riquezas en el pueblo Shelebo, cuando
un día él se empezó a sentir mal, pero no sabía que una de sus esposas estaba
tramando malo en contra él, y lo quería destronar, una noche Oshe sueña con
esa esposa que se llamaba ilodà, ya que Oshe nació espiritista, sus muertos le
comunicaban todo mediante de sueños y este les hacía caso. Un buen día Oshe
se despierta y le pone una trampa a Iloda que era su esposa, y le dice ; mujer
guárdame esto en tus cosas, Oshe sabiendo que esta le iba a ser brujería, puso
sangre en polvo en el preparado que le dio a guardar, y cuando la mujer abrió
esto para hacerle brujería , el polvo se sopló con el aire y cuando Oshe le pidió el
encargo, no estaba ese polvo que el había puesto, y maldijo a su mujer porque se
dio cuenta que su esposa le estaba echando ogu: brujería
Oshe fue el que más tiempo de vida vivió de los 16 Odulogun´s, ya que todos
los signos iban al río a bañarse con las aguas de Oshe para rejuvenecer y lucir
hermosos y hermosas, pero al Oshe darse cuenta de esto se molestó y le hecho
Afoche Ofo: Povo mágico malo, con fango y tierra de río rezado por su padre
Eyeunle, y al ir todos los Oduns, Okana, Ogunda, Ofun, Etc....
al río a bañarse otra vez, se envejecieron y murieron a temprana edad, siedo
Oshe el que más tiempo vivió en esta tierra, el más pequeño pero el más hermo-
so, ya que este siempre tuvo el secreto del ashe del río. Aquí es donde en verdad
nace la pluma de loro.
En Oshe, perdiendo se gana; este signo fue el sucesor de Olofi en la tierra. Es
un signo que hay que controlar mucho los celos, ya que aquí las personas son
extremadamente celosas, entre otros signos, pero especialmente Oshe. En este
odun se prohíbe comer huevos, ya que estos son los representantes de Oshe, y
con huevos el hijo de Oshe se salva la vida. Aquí nace el color amarillo que re-
presenta las tristezas, vicisitudes y obstáculos, es por eso que Oshe no se puede
vestir para nada de amarillo, ni tan siquiera en ropa interior. Los hijos de Oshe
deben mantenerse siempre haciendo algo, por lo general nunca paran, siempre
16 Ebbó Esotérico
están haciendo alguna cosa diferente. Oshe repre-
senta la circulación de la sangre, y esta nunca se
detiene, el hijo de Oshe no debe de aburrirse ni
estar sin hacer nada, porque empiezan a pensar
cosas negativas y la mayor parte puede estar pen-
sando en su pasado.
Oshe nació de dos egun´s, Ashié su madre y
Atié su padre, pero lo engendró Eyeunle, los padri-
nos de Oshe fueron Obara y Metanla, ya que estos
fueron los que lo apoyaron en la mayor parte de su
vida. Oshe siempre fue muy caprichoso y quería
que su padrino Metanla siempre hiciera lo que el
¨Oshe¨ quisiera, como Metanla no hiso lo que Oshe
quería, Oshe maldijo a Metanla, y a este último se
le pudrió la carne, ya que estos dos signos marcan
putrefacción en la carne y la sangre. Oshe molesto,
puso su maldición en los humanos, los animales y
la naturaleza, aun así; Olofi bendijo a Oshe; ya que
este representaba en ese momento y en la actuali-
dad, la palabra de los Orishas, ya que aquí nace el
lanzar el caracol a estera.
En este Odulogun; Odun del Dilogun, habla el
mal carácter en el ser humano, aquí nace lo dulce y lo agrio. Nace el decir las
cosas en doble sentido, el arbur, los hijos de Oshe tienen que saber cómo y con
quien expresarse, ya que suelen ser mal entendidos. El único amigo de Oshe fue
Ozain ya que este le enseño el secreto de los Ewebé: Hierbas. Oshe ayudo a
formar los cielos, Oto Orun Wa; lo que más se conoce como Otonowa, es por eso
que este es un signo bendecido por Olodumare. Una de las esposas favoritas de
Oshe fue Iku: la muerte, este la complacía en todo lo que quería. Oshe al nacer
con mal olor por la sangre de su madre, este empezó a experimentar con plantas
y esencias y creó los perfumes y los buenos olores. Oshe fue el mejor sembrador
de flores, le gustaba mucho las plantas.
Este odu hablando positivamente expresa que las personas nacieron para ser
cabeza y líderes, en la parte positiva las personas son afables y saben respetar,
suelen ser de su casa y son puros en su interior. Es un oddu que las personas
por lo general son espiritistas y ven más allá de lo que a veces otras personas
no ven. Es un signo de reproductividad familiar y procreación. Es un signo donde
hay que regresarle a la tierra lo que nos da, se la de comer a la tierra, ya que aquí
Obaluaye caminó por muchas tierras. Oshe simboliza sangre que corre por las
venas, nunca se detiene, es la circulación del cuerpo y representa las aguas del
río limpio y sucio. Representa los minerales, el oro y las piedras preciosas que se
dan en los ríos, minas y cuevas.
En Oche Meyi se hizo adivinación para Fadakà: La Plata, el hijo de este odun
debe de usar plata para iré y rebotar lo negativo. Obatalá bajó La Plata en este
odun a la tierra.
En Oche meyi nace que cada Orisha se le inmole su propio animal de cuatro
patas. Aquí nace que para que los Orishas hablen, se le tenga que sacar la cruz
del cartílago de la quijada del animal, esto es en excepción a Elegguá y el Ángel
de la Guarda; Orisha Alagbatori, que hablan en cualquier momento que usted
necesite. La cruz representa la boca y la lengua de los Santos a la hora de hablar
en Itan de Osha. Hay que tener mucho cuidado como se habla en este signo, ya
que la comunicación es muy importante, especialmente entre parejas y matrimo-
nios. En este signo el peor Osogbo de la persona es la Familia, ya que siempre
envidiaban a Oshe, hasta sus propios hijos. Este es un signo donde se llega a
tener fortuna y riquezas, pero también hay que crear un hogar afable para no ser
luz de la calle y oscuridad de la casa.
En este odu es donde nacen los derechos monetarios del santo, el cobrar por
las consultas y hacerle Yoko Osha a una persona. En este odu por lo normal se
llora mucho, las personas suelen ser bipolares y no piensan con la cabeza, si no
que por la mayor parte viven en su pasado.
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Ebbó Esotérico 17
 Este odu cuando vienen en su posición negativa las personas sufren de au-
toestima, ya que se creen superiores a los demás, les gusta que las personas la
aplaudan y se vanaglorien mucho. Aquí no se debe de insultar, humillar y hacerle
pasar pena a las demás personas. Aquí se tiene que ser humilde para triunfar en
la vida. En Oshe se tiene que evitar ser esclavizado por la familia y en especial
los hijos, aquí se cae preso con facilidad, “pero la interpretación también se re-
fiere a peso o esclavo de la familia, y en vez de, sin derecho libertad, aquí dice
sin derecho de agradecimiento. Hay que tener cuidado con asuntos ilícitos. Les
gusta criticar mucho al prójimo y no se ven su propio estilo de vida, hay que auto
juzgarse antes de juzgar a los demás. Siempre creen tener la razón en todo y son
difíciles en reconocer sus errores. Los hijos de este signo pierden en la vida por
sus caprichos, ya que son muy aferrados a los que ellos se les antojen hacer.
En este signo no se debe de ser rencoroso, ya que el rencor mata en Oshe,
se tiene que cuidar la lengua, ya que esta es el peor castigo de una persona. La
mayoría de las veces los hijos de Oshe viven bien, ya que son bendecidos por
Olofi Olodumare. Aquí hay que controlar los impulsos ya que aquí el capricho es
la perdición, hay que tener cuidado con la presión arterial. Es un signo de tormen-
to y desconsuelo, ya que Oshe por su orgullo y prepotencia, de tanto que quiso
ser el primero, quedó en último lugar en la jerarquía de los menores. Los mejores
amigos de Oshe son los muertos, los Orishas y el médico. En este signo se llega
a perder la videncia por desatención a los Eguns y a veces abusar de esta gracia.
Dice Oshe; La violencia en el carácter suelen ser con frecuencia la debilidad en
los sentimientos. Oshe tuvo tres hijos con Iku, Ofo y Eke: La Falsedad, esos hijos
fueron, Ogage Aye ¨la vileza en los seres humanos que causan los problemas¨,
Eni Tika ¨ las Plagas¨ , Ibanuje ¨ infelicidad¨, estos tres los cuales representan en
este mundo las lágrimas, la sangre y las tristezas.
Todos los Oduns o signos, le dejaron de dirigir la palabra a Oshe, estos se
aprovecharon de este y lo esclavizaron, aquí nace la cartomancia y las gesticu-
laciones en el ser humano, el hacer señas sin hablar. Aquí nacen los fósiles, la
antropología, el forense y nace que Oshe fue el único que acompañó a Oduduwa
al entierro de los seres humanos. En Oshe nacen las glándulas, los intestinos, las
tripas y la boca del estómago, nace el vaso del estómago de los humanos. Aquí
nace la ovulación en las mujeres y los espermatozoide del hombre se fortalecie-
ron, es por eso que aquí nace la reproducción en los humanos y los animales.
Aquí se dio a conocer las raíces y los gajos que salen de los árboles.
Oshe es un signo bendito por tener la bendición de Olodumare, pero como
abandonó a Eyeunle y se fue a vivir con Metanla, perdió muchas riquezas y je-
rarquía. La madre de Oshe lo botó en el río, y este lo arrastro al mar, Yemayá
lo adopto y lo terminó de criar, es por eso que muchos hijos de Yemayá tienen
problemas en la sangre y sufren de hipertensión.
En Oshe Meyi nacen las tres tierras de Oshún; Osoogbo, Iyesa, Mahino . Aquí
Oshe vivía encadenado y Oshún lo liberó de su esclavitud. Oshe salvo a Shangó
y por esta razón Olofi consagró a Oshe como Oriate Abore Orisa, por eso Oshe
fue maestro de ceremonias. En este signo hay tres formas de estar preso, en la
cárcel, en la salud, y en el santo; por eso se le dice a la persona que tiene que
trabajar mucho el santo y si es posible aprender para aspirar ser un buen Obà
Oriaté el día del mañana. Aquí es donde nace que para ser Babalawo, tiene que
pasar primero por tierra de Osha y consagrarse. Oshe tuvo cinco hijas, las prime-
ras tres fueron de la vida alegre, las otras dos fueron esposa de Orunmila, sus
nombres fueron Ameshegun, Ashemegun, Eshesegun, Medekete y Oshún Dei.
Oshe fue partero natural, de los de campos, el nació con esa gracia, por eso aquí
nace la obstétrica y la ginecología. Oshe era experto haciendo artesanías, colla-
res, ideses, bisutería. Oshe fue a la guerra y se hizo el que le ganaron, cuando
los oponentes bajaron la guardia, Oshe tomó acción y ganó la guerra, es por eso
que dice aquí en Oshe: perdiendo se gana. Oshe enseñó a sus alumnos, y estos
divulgaron muchos secretos, Olofi al ver esto los condenó a ser sordomudos, aquí
también nace la tartamudez. Oshe vivió un tiempo en la tierra del Congo, África,
viviendo ahí se consagró una Mama Chola y brujeó mucho con este fundamento.
Es por eso que aquí nace la prenda de Mamá Chola. Este es un signo donde Os-
hún amarró a Obatalá y lo embrujó, este terminó haciendo todo lo que ella quería.
18 Ebbó Esotérico
Este es un Odulogun: Odun del Caracol, donde nace la pena de muerte, Oshe
recorrió todas las religiones pero termino siendo no solo Olorisa si no también
Oriaté, en este signo por mucho que la persona camine, termina en los caminos
de la Osha. En estén Odu nace el heredar fortunas, opulencias, riquezas, enfer-
medades y las enfermedades venéreas, nacen los testamentos. Oshe tiene que
vivir arriba del Ebbó, porque cuando este se casó con la hija de Iku, que fue Arun;
esta lo enfermó de diversas enfermedades. Oshe hiso pacto con Egun y les puso
flores para Ire Umbo Ile.
Hubo una época donde Oshe echó sus maldiciones en los niños, ya que es-
tos constantemente se burlaban de él, es por eso que hay niños que nacen con
malformaciones o se les desarrolla enfermedades incurables en el transcurso de
su niñes. Oshe en su vida alcanzó a tener cinco fuertes enemigos con los cuales
siempre mantuvo una constante lucha, la Esclavitud: Eru, el Abuso: Nue, la Ino-
cencia: Aimokan, la Inconciencia: Daku y por último el Nerviosismo: Aifokanbale.
Estas características por lo general las adaptan los hijos de este signo, Oshe.
Oshe destronó a su padre, Atie, que reinaba en la tierra de Eyeunle, es por eso
que su reino estuvo lleno de sufrimientos, mentiras, decepciones y esclavitud.
Cuando Oshe reinó en la tierra de Dokó, provoco un altercado entre la Vagina
de la mujer: Obo y el Ano : Kete, o en muchos sitios conocido como Idi, es por eso
que surgió la pregunta entre las mujeres en no saber que daba más placer sexual,
si las relaciones sexuales por el Obo o por el Kete, o Idi. Es muy importante que
el hijo de Oshe no mal crie a sus hijos, de lo contrario el día del mañana estos
pueden ser su peor enemigo, aquí hay que ser muy escrupuloso y organizado.
Oshe trabajó mucho tiempo de gratis, y al final se quedó sin comer y no tenía para
vivir, ya que las personas le salieron muy malagradecidas, es por eso que éste se
molestó mucho y empezó a cobrar bien por sus trabajos, ya que Oshe tiene Ashe
natural, de ahí proviene esta palabra.
Oshe vivió el final de su vida como un anciano enfermo y solo, pero por su
desobediencia, porque muy pocas veces escuchó consejos. Aquí nace el incesto
y las relaciones íntimas entre familia, ya que Oshe tuvo relaciones íntimas con
una de sus hijas, aquí hay que ser muy cauteloso y audaz con este tipo de situa-
ciones, aquí nace el famoso refrán; ¨Los primos, se exprimen¨, refrán que se usa
para hacer referencia a que dos primos tuvieron relaciones íntimas.
Dice Oshe, aguja que lleva el hilo, dedal sabe lo que cose y pedal lo que empuja,
este refrán se refiere y se le da la interpretación a que solo el hijo de este Odu sabe
lo que ha pasado en la vida, su sufrimiento y tropiezos, solo uno sabe el trabajo que
a uno le ha costado llegar donde uno llega. Dice Oshe que todo en esta vida llega en
su momento y a su tiempo, en este signo no se puede desesperar porque mientras
más se desespere, más tardan las cosas en llegar. Al hijo de Oshe, cuando intentan
hacerle un mal, le terminan haciendo un bien, es por eso también que aquí se dice
perdiendo se gana. Dice Oshe que la inteligencia, la astucia y la maña, pueden más
que la fuerza, que aquí está el pataki que la fuerza se enfrentó con estas tres, y
perdió porque se cansó la fuerza, prevaleció la inteligencia sobre todas las cosas.
Oshe habla de familia de sangre o familia de adopción, por eso dice este signo, ¨No
hay peor estilla que la de su mismo palo ¨, este odu muchas veces hace más un
extraño por la persona, que su misma familia, inclusive su misma madre, oshe tiene
que respetar pero a la vez vivir lejos de la madre.
“Extracto y pequeño fragmento de unos de los capítulos del futuro libro, “Tra-
tado Enciclopédico del Dilogún”, fracción de la sección de Oshe.”
El hombre que tiene miedo sin peligro, inventa el peligro para justificar su
miedo. Temerle al miedo es no tener personalidad propia.
Alain (1868-1951)
Filósofo y ensayista francés.
“Si usted no tiene miedo comparta este humilde escrito que quedará para la
historia”
El escrito completo se hallará en el Tratado Enciclopédico del Dilogún cuando
este se termine de redactar.
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Ebbó Esotérico 19
Atención a todos los religiosos

Padrino ¿qué es Ifá/Orisha?:

Ahijado, no lo sé
Por: Águila de Ifá

U
nesco define el patrimonio
oral e inmaterial como “el
conjunto de creaciones
basadas en la tradición de
una comunidad cultural expresada por
un grupo o por individuos y que recono-
cidamente responden a las expectativas
de una comunidad en la medida en que
reflejan su identidad cultural y social.
Lengua, literatura, música y danza, jue-
gos y deportes, tradiciones culinarias,
los rituales y mitologías, conocimientos
y usos relacionados con el universo, los
conocimientos técnicos relacionados
con la artesanía y los espacios cultu-
rales se encuentran entre las muchas
formas de patrimonio inmaterial. El
patrimonio inmaterial es visto como un
depósito de la diversidad cultural, y la
expresión creativa, así como una fuerza a las fuerzas de la GLOBALIZACIÓN, la TRANS-
motriz para las culturas vivas. FORMACIÓN SOCIAL y la intolerancia. Es por
No me cansaré de repetir que a la ello que UNESCO señala que la IMPLICACIÓN
hora de tratar con un Patrimonio hay que DE LOS PORTADORES como GARANTES DE
estudiar antes de manera individual e in- LA TRADICIÓN, es pues igualmente esencial
dependiente, todas las formas posibles, para el éxito de los proyectos de salvaguardia.
en que el mismo puede ser violentado. ¿Qué han hecho estos GARANTES hoy?
No hay una fórmula mágica que nos per- Ellos han permitido la FALSIFICACIÓN y
mita conservar nuestra cultura y nuestra PROFANACIÓN y ALTERACIÓN de ese
historia, sino que, del mismo modo que patrimonio. Se han hecho MAMALAWAS, se
cada patrimonio tiene sus peculiarida- FALSIFICAN deidades y se avalan ceremonias
des, cada uno de ellos tiene sus formas inventadas, pero lo peor de lo peor, es que por
de conservar y de actuar sobre ellos. un lado los propios GARANTES, son los FALSI-
Bien lo dijo UNESCO a la declaración FICADORES y PROFANADORES y por el otro la
de nuestra Religión, como, y léase bien, INDOLENCIA, la DESIDIA y el IGNORAR el pro-
una OBRA DE ARTE y un Patrimonio: blema, ha convertido hoy en día a nuestra religión,
Los patrimonios pueden ser vulnerables en un mercado persa, en el cual puedes vender y

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Ebbó Esotérico 21
comprar de todo.
Pero detrás de todas estas bajas pasiones, se
esconde la madre de todas ellas: LA CODICIA. El
dinero ha logrado hacer que en esta religión TODO
sea posible. Haber ignorado lo que está pasando,
solo deja dos rutas posibles por parte de los señores
tanto de ICIR, como de la ACYC:
1. NO TIENEN PANTALONES
2. SON PARTÍCIPES DE TODAS ESTAS ESTA-
FAS.
La primera, aplica especialmente en la SCYC,
que sabemos que hoy en día, su presidente es un
“Bugs Bunny”, junto con otros “Titulitos” inservibles
y con esto se garantiza el SILENCIO CÓMPLICE, ya
que ni siquiera tuvo el valor de filmar COMPLETO lo
que dijo sobre las “Iyanifá”, creyendo que, con ese
caramelo, los Religiosos íbamos a quedar conformes
con su COBARDÍA.
La segunda es la realmente alarmante. Haber te- culturales. Esto, a pesar que hay leyes existentes en trimonio Inmaterial y Cultural de la Humanidad,
nido dos días CONFIRMADOS, de haber leído las la República de Cuba y en Nigeria, sabemos per- lo cual no solo involucra el delito de destrucción
serias profanaciones a nuestro legado y nuestra pro- fectamente que no se va a dar. Es claro que la CO- de un patrimonio, sino que también permite libre-
pia tradición afrocubana y no haber hecho ni siquiera RRUPCIÓN, el tráfico de títulos y consagraciones, se mente, el delito de ESTAFA, escondido, detrás
una escueta nota para pronunciarse al respecto, ya ha apoderado de aquellos custodios del patrimonio de “Religión”. Esto es un PATRIMONIO y se tiene
nos hace levantar una ceja y preguntarnos ¿USU- y, por tanto, quedaría la pregunta: Quis custodiet ip- el deber de cuidarlo.
FRUCTA de estas infamias? ¿Son convenientes a sos custodes? ¿Quién custodia a los custodios? Ni Por tu parte, mí estimado lector. NO RECIBAS
sus oscuros intereses? Menos habrá consultado con siquiera, han escrito para saber el nombre de estos nada religioso, si primero no confirmas de qué se
el Consejo de Mayores ni de Ifá ni de Ocha, porque religiosos inescrupulosos que roban, a nombre de trata y si realmente lo necesitas. MENOS, si tienen
estoy muy claro, en que ni siquiera lo ha informado, nuestra religión y encima, quieren imponer a la fuer- nombres extraños que no conoces. PONTE EN
haciendo quedar nuevamente como unos PELELES za, sus basuras. PAUSA y no dejes que te traten de vender deidades
a nuestros mayores. Hasta me imagino, que cuando Entonces, solo nos queda tomar acciones a que no necesitas, o peor aún, que NO EXISTEN y te
fue Popoola, la ORDEN fue no cuestionar nada de nosotros mismos y protegernos. No podemos quieran crear la “Necesidad” de estas. Hoy en día,
lo que dijera de las MAMALAWAS. Conociendo el esperar que nadie proteja esta religión y sus le- vemos con mayor preocupación que los PROFANOS
sistema totalitario, no me queda duda alguna de que gados, porque la propia cabeza es la corrupta. e IRRESPETUOSOS, ABUNDAN en esta religión y
esto es así. Tendremos que ir más arriba y comenzar a bus- no tendrán escrúpulo alguno en ROBARTE TU DI-
Urge que se dé una rápida intervención para la car los canales para contactar al Ministerio de NERO, disfrazándolo de DEIDAD.
protección de un patrimonio de la humanidad, y se Cultura de Cuba, para que comience a investigar
hace más urgente una declaratoria de emergencia estas IRREGULARIDADES, que obviamente NO Tu amigo de siempre,
patrimonial en nuestra religión y que se hagan las po- HAN SIDO INFORMADAS, a pesar que lo que se Águila de Ifá
líticas de conservación en torno a estos patrimonios está degenerando es una Obra de Arte del Pa-

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Ebbó Esotérico 23
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del Oluwo Adrián de Souza
E
l pájaro de la bruja chilló anoche
el niño muere hoy
¿Quién no sabe
que fue la bruja chillona de la noche
anterior
la que dio muerte al niño?
Odu de Ifá Osá Meyi
Otros nombres de la deidad
Iyamí Ochooronga cuenta con seguidores que
son las brujas o brujos y estos pueden ser blancos,
rojos, negros, buenos, malos y regulares. Estos se-
guidores, que conforman junto con su reina el culto
de la hechicería, son conocidos como un - todo bajo
otros nombres:
Ajonjún, Dignatarios de la Noche, Ancianos de la
Noche, Aje Awon Iyami: que significa “mis madres”,
Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pája-
ros, Oghhudian ni yason: como es nombrada en la
región de Beni, Iquenromo: también llamada así en
la región de Beni.
Odu Isalayé
El odu que trajo el culto de hechicería (Iyamí
Ochooronga) a la Tierra fue el odu Osá Meyi.
Caracterización
Según refieren, en sentido general, las enciclope-
dias, brujería es el arte u oficio del que sabe, y la pa-
labra bruja se relaciona con saber (conocer). A través
del tiempo esto ha degenerado en la creencia de que
la brujería es el empleo de medios sobrenaturales
para dañar o perjudicar.
Según estudios de campo del señor J. O. Awola-
lú, el concepto general de las personas es que:
...una bruja es una persona conocedora que se
supone posee poderes sobrenaturales a causa de
formar una alianza con espíritus malos y mediante
tal alianza y colaboración, la posesión del oficio que
le permite realizar actos sobrenaturales que, en la
mayoría de los casos, son destructivos. Por tanto,
las brujas son vistas como la personificación del mal,
como personas malas que hacen daño a otras...
...Por otra parte en su libro Modern Witchcraft,
Frank Smyth ofrece un interesante y esclarecedor
recuento de una resurrección y regreso de la brujería
en las llamadas naciones civilizadas del mundo. En
estas naciones a la brujería se le llama el “culto de
Wicca”. Se dice que “bruja “ se deriva de la palabra todo por este. Se trata del culto a las fuerzas creado- nales de la creación, los poderes mágicos de siglos
“wicca “ del inglés medieval que significa “sabio”. En ras del universo, el reconocimiento a las dos mitades atrás, traducirlos a términos físicos, y emplearlos
este libro se sostiene que: que hacen el todo, la unión del macho y la hembra... para el bien o el mal...
...la brujería es la verdadera religión de Europa, negro y blanco... Es igualmente el medio a través del ...la brujería, donde quiera que se practique, tiene
usurpada por el cristianismo pero no desvalijada del cual la humanidad logra canalizar las fuerzas origi- rasgos característicos. Ahora examinaremos estos

24 Ebbó Esotérico
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Ebbó Esotérico 25
rasgos tal y como se presentan en
la tierra yorubá.
...la brujería es intangible, no se
trata de algo que pueda ser mani-
pulado o tocado...es síquica... está
rodeada de misterios. Las brujas
son en su mayoría mujeres, pero
no es del todo desconocido que
haya hombres que también practi-
quen la brujería.
Otra característica importante
de la brujería es la organización de
reuniones nocturnas. Estas reunio-
nes se llaman Ajo.
Se dice que las brujas se reú-
nen de noche entre la media noche
y las dos de la madrugada mientras
sus cuerpos físicos permanecen en cama en sus ca-
sas. La reunión no se efectúa de forma física. Si una
persona común estuviera pasando cuando las brujas
están reunidas, esta pudiera no ser capaz de verlas.
En la descripción de estas, Idowu dice:
...las brujas son seres humanos de gran deter-
minación y con inclinación diabólica... Ellas son las
verdaderas malvadas que derivan una sádica satis-
facción en ocasionar desgracia a otras personas...
...Por otra parte, se espera que el hombre ame
a su prójimo y la sociedad en que vive tiene ciertos
principios de moralidad.
Si el hombre hace aquello que no es ético se
describe como malo; pero si hace lo que es ético y
aceptable, es bueno. En África a una persona mala
se le dice frecuentemente que es un brujo. Nadel
manifiesta’ esto de forma sucinta al decir:
...la mujer que se comporta corno los nupes creen
que se comportan las brujas, es alguien cuyo carác-
ter contradice los preceptos e ideales comunes de
conducta; es alguien de condición malvada, excén-
trica, atípica... no es de una anormalidad física...
que sencillamente es una cuestión de mala suerte,...
sino, de la anormalidad de lo social y moralmente
desviadas.
En otras palabras, cualquiera que haga aquello
que es contrario al patrón aceptable para la socie-
dad, particularmente cuando la persona involucrada
hace algo que es lascivo para la sociedad, se le til-
dará de bruja.
Se cree que este es el mundo de Oloddumare,
que el Creador del mundo es bueno y que Él quiere
que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tan-
to, si existen elementos evidentes de maldad, deben
existir igualmente algunos factores responsables de
este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme
de la vida. Así se introduce la brujería para explicar
las desgracias. Cuando en la vida social y doméstica
surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no
marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay in-
fecundidad Ti-esterilidad, depresión o miseria, terri-
bles accidentes, o muertes prematuras, fracasos en
los negocios, en los estudios y otras actividades, los
africanos culpan a la brujería. De esta forma, cues-
26 Ebbó Esotérico
tiones que de otra manera hubieran resultado difíci-
les de explicar, encuentran una sencilla justificación.
Los yorubas tienen la creencia de que las brujas
poseen unos pájaros que producen un chillido pecu-
liar cuando vuelan en medio de la noche en su tra-
yectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos
que se hallan fuera de sus casas o los que todavía
están despiertos dentro de estas, generalmente se
dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa
o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, “Uno
no puede decretar que las cazadoras de orichas (las
divinidades) no cazen, siempre que ellas no cazen a
nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!”
Esta es una forma de rogar a las brujas que no
le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente de-
muestra que la gente cree que las brujas son seres
terribles y que constituyen una fuente de temor para
los humanos. Al igual que los cazadores salen en ex-
pediciones, las brujas salen en misión de búsqueda
de seres humanos a quienes poder destruir, por eso
dicen.
Aje ke lanaa
Orno ku lonii;
Ta nio sai mo pe
Aje ana lo pa omo je?
El pájaro de la bruja chilló anoche;
el niño muere hoy;
¿Quién no sabe que
fue la bruja chillona de la noche anterior
la que dio muerte al niño?
El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través
de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permi-
tirá conocer con más profundidad qué es en realidad
el culto de la hechicería, cómo y por qué opera, y la
forma en que los seres humanos podemos librarnos
de su influencia.
Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que
puede vencer la fortaleza de la brujería es el Suelo/
Tierra.
El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá
a las brujas, fue tomado contra la destrucción injusti-
ficada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué
las brujas no tienen poder para destruir a los verda-
deros hijos de Oloddumare, así como también a los
seguidores devotos de Orúnmila.
‘El odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos
no matan a nadie a no ser que la persona se ha-
lla opuesto al juramento prestado entre Orichanlá,
Orúnmila y los hechiceros (brujos).
Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hom-
bre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres
distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el
Todopoderoso.
Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros
(brujos) eran más considerados que los mortales
profanos. Fueron los seres humanos quienes prime-
ro los ofendieron matándole a su único hijo.
...Resulta que la bruja, lyamí Ochooronga, y la
profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo
al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras
que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al
único mercado disponible en aquel tiempo, llamado
Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado
en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes
del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en
común.
Como la profana iba para el mercado, le pidió a
la bruja que les cuidara a sus diez hijos durante su
ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con
esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Enton-
ces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le
pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en
tanto estaba ausente.
Cuando Iyamí Ochooronga se marchó, los diez
muchachos de la profana se interesaron en matar un
pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos
que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a
los matorrales a cazar pájaros para que los comie-
ran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja.
Mientras su madre estuvo en los matorrales, los
diez muchachos se confabularon, mataron al único
hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según
los diez muchachos de Ogbori estaban matando al
hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última
le dio la señal de que las cosas por la casa no iba
bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado
y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo
había sido asesinado.

Comprensiblemente, estaba molesta porque
cuando su hermana fue al mercado, ella se esme-
ró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un
rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al
mercado, su hermana no pudo cuidar de su único
hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas
y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.
Ellas tenían un hermano con el que llegaron al
mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en
medio del bosque porque no deseaba ser molestado
por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja
llorando, él la convidó le dijera qué estaba sucedien-
do y ella le explicó cómo los hijos de su hermana Og-
bori mataron a su único hijo sin su madre ser capaz
de detenerlos.
Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel
momento en lo adelante, ellos debían alimentarse
de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel
día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a
atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.
Orúnmila intervino para detener a la bruja en la
destrucción de todos los muchachos de la profana.
Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les pre-
guntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la
matanza de los niños de los mortales profanos.
Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de
(Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un
conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros ar-
tículos comestibles.
Como Echu, no podemos antagonizar a las bru-
jas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber
a través de la adivinación (consulta) qué es lo que
podemos ofrecerle para procurar su apoyo en el y
el momento en que les son entregados los elemen-
tos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se
despegan de la espalda de uno. Aquellos que no en-
tienden este aspecto de la existencia humana, .son
los que caen fácilmente víctimas de la brujería.’
Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá
Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cual-
quier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera
de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado
cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada
Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en
la destrucción de las divinidades terrenales como
consecuencia de su comportamiento malvado en la
Tierra.
También vemos que el poder ejercido por los An-
cianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en
el momento en que Oloddumare vivía libre y física-
mente con las divinidades. A las brujas les fue dado
el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez
que Oloddumare estaba tomando su baño, exacta-
mente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver
a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la
única que se le dio esa autoridad. En ocasiones la
divinidad bruja le dio la señal al gallo de que Oloddu-
mare había tomado su baño, después de lo cual el
gallo cantaba por primera vez en la mañana...
Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la
creación sin esperanzas a merced de los Ancianos
de la Noche.
A través del odu Osá Oché Orúnmila revelará
cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos
protegiéramos contra los poderes de la brujería.
Había una hermosa muchacha en el palacio de
Oloddumare, que se encontraba preparada para ca-
sarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesa-
dos en la muchacha. Oloddumare convino entregar
a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador
que probara ser digno de su mano. La prueba a ser
ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano
de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca
divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.
Oggún fue el primero en ofrecerse
para ejecutar la tarea. Él fue hasta la
finca y desarraigó al ñame. Según lo
sacaba, este se partió, lo cual clara-
mente eliminó su candidatura.
Ozain fue el próximo en probar
su suerte. Él finalizó también con la
misma experiencia.
Le llegó su turno a Orúnmila para
ir a la finca. Él no se movió directa-
mente a la finca. Decidió conocer por
qué aquellos que lo precedieron fa-
llaron y qué hacer para triunfar. Fue
a una adivinación, durante la cual
le fue dicho que sin que ninguno de
ellos lo supiera, Oloddumare había
designado a los Ancianos de la No-
che, para vigilar la finca divina. Por
esta razón, ellos eran los responsa-
bles de la conjura de que los ñames
desarraigados se partieran.
Le fue dicho que los agasajara
con razupo de judías, pan de maíz
frío y todos los artículos de natura-
leza comestibles, y un conejo gran-
de, y depositara el agasajo en la finca por la noche.
En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche.
Aquella noche, todos los custodios de la finca divina
celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila
tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a al-
guien para decirle que no fuera a la finca al siguiente
día.
Él debía ir al siguiente día, al próximo día, las bru-
jas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de
suavizar el suelo.
Después todas las brujas tomaron un juramento
solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que
se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la fin-
ca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a
Oloddumare, quien al instante le entregó la mucha-
cha en matrimonio.
A través de la investigación, se ha llegado a des-
cubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogóni-
ca, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y
dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos
llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en
poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede
someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos
de todas las demás divinidades que dejen de darles
su debida consideración.
Esta investigación también demuestra que no
son tan malos como en muchas ocasiones los pin-
tan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales
y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y
malévolos.
Probablemente, ellos dirigen el más justo siste-
ma de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y
acertada. Si alguien se les acerca con una acusación
contra cualquiera, considerarán todas las partes an-
tes de tomar una decisión.’
Los odus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo
Ebbó Esotérico 27
las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a to-
das las divinidades.
Veremos también a partir del odu Ogbe Irosun
cómo los hombres de líe una vez decidieron anta-
gonizar con las brujas, como resultado de lo cual las
brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye
en las afueras de Ife.
Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron
despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno.
Después que Ife había perdido a muchos de sus hi-
jos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra
en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas
para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas
las otras divinidades fueron contactadas para salvar
la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados
por la habilidad superior de las brujas de Omuo.
Finalmente, Orúnmila fue declarado median-
te adivinación pública para ser el único capaz de
comprometerse con las mujeres. Tan pronto como
fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios
necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su
tropa, él fue con una procesión danzaría, la cual bailó
de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una
larga procesión de hombres y mujeres esplendoro-
samente vestidos bailando en el pueblo con música
melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de
retornar a casa en Ife.
Después que ellos conocieron lo que estaba su-
cediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconci-
liación general y júbilo.’
Otra vez, este incidente ilustra claramente que no
es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de
la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La
forma más fácil de tratar con ellas es a través del
apaciguamiento.
Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndo-
se de la confrontación a no ser que todos los me-
dios de conciliación hayan fallado. No obstante, en
ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más
agresivas para que les hagan trabajos sucios. Él
es una divinidad muy paciente. El plantea que solo
puede reaccionar después de ser ofendido treinta
veces y no obstante esto, le toma a él por lo menos
tres años para sentirse ofendido después de darle al
ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento.
Nuestro interés fundamental no es un estudio
comparativo de la brujería sino simplemente exponer
algunas observaciones y enfatizar algunos hechos
esenciales:
a) Que la brujería ha estado presente desde tiem-
pos inmemoriales, no parece haber existido época
o lugar en la Tierra donde la brujería o la magia no
hayan sido practicadas;
b) Que algunas de las llamadas naciones civiliza-
das del mundo que tienden a ridiculizar el concepto
de la brujería en África y que sostienen que el culto
es una ilusión, no son sinceras pues existe la eviden-
cia de que se está resucitando el culto en sus propios
países y a su propio modo;
c) La brujería es casi universal y subsiste.
La razón por la cual el hombre cree en espan-
tos, males y en fuerzas misteriosas es porque los
espantos, los males y las fuerzas misteriosas están
ahí y son muy reales. El hombre es sensiblemente
consciente de la actividad de estos poderes a su al-
rededor y rechaza ser persuadido de que estos son
imaginarios. Para los yorubas nada sucede por ca-
sualidad, las cosas son causadas por alguien directa
o indirectamente mediante el empleo de poderes y
creen igualmente que hay individuos que tienen ac-
ceso a estos poderes místicos los cuales pueden
emplearse con fines buenos o malos. Este poder se
origina en un ser sobrenatural, pero en la práctica
es inherente a, o viene de, o llega mediante algunos
objetos físicos, excepto en el caso de la brujería que
es síquica.
El hombre teme incluso, por ejemplo, a la presen-
cia del Iroko cerca de su vivienda pues este árbol,
que es también una deidad, está vinculado directa-
mente con los Ancianos de la Noche y se cree que el
espíritu que en él habita produce terribles sonidos a
intervalos. Este árbol no puede ser tumbado a menos
que se realicen ritos especiales. Es al pie de este o
en su copa que tienen lugar importantes reuniones
de brujos y esto pudiera explicar por qué este es uno
de los lugares donde regularmente se colocan los
sacrificios ofrecidos.
Además del Iroko, entre los árboles que se consi-
deran morada de ciertos espíritus, están Aragba (cei-
ba; Eriodendron orientale) el Ayan (doradillo africa-
no) y el Omo (Cordia millenii). Muchos de estos son
enormes y sobrepasan a otros árboles. Ellos causan
la admiración de los hombres, que parecen enanos
en su presencia. Igualmente, los árboles que tienen
un crecimiento anormal, por ejemplo, una palma con
tres troncos, no pueden dejar de ser vistos como in-
usuales y en consecuencia se les considera una po-
sible morada de espíritus. El hombre reverencia tales
árboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja
o blanca para señalarlo como sagrado. Ante estos
árboles “sagrados - se depositan ofrendas de vez en
cuando, aunque esto se hace particularmente duran-
te las fiestas anuales y siempre que los curanderos
desean coger de sus raíces o cortezas.
En un ese Ifá del odu Idí Ogbe se pone de mani-
fiesto que solo Orúnmila adquiere el poder de contra-
rrestar la fuerza de la hechicería.
Lo triste de todo esto es que casi no existe ningún
tipo de protección contra los brujos ya que los sa-
crificios apenas sirven de ayuda cuando están listos
para atacar. La protección del hombre más segura
contra los brujos es su Orí, Orúnmila, Oloddumare
y la divinidad de la Tierra o suelo (Otá Olé), siempre
que estemos dispuestos a pagar nuestra deuda con
la humanidad como hijos de la profana que somos.
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28 Ebbó Esotérico
dad, traje largo, máscaras con figuras de aves o de
algún otro animal.
Mitos
A través de un ese Ifá del odu Osá Meyi, se nos
revela cómo fue que llegó la reina del culto de la he-
chicería a la Tierra.
Cuando Osá Meyi descubrió que la mayoría de
las divinidades se habían marchado hacia la Tierra,
decidió ir y ver cómo era el lugar. Fue por adivinación
a tres sacerdotes de lfá llamados:
Aje Eni Je. Ee Mo Odun.
Ala
Ra Ra Ije Eemaagbe
Ogbologbo Ekutele. Eeje Erin Ogini Ninu (Ile.
Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe
cuándo termina el año.
El que ingiere alimentos cocinados para comer no
se preocupa por
conocer al agricultor que los produjo.
La rata doméstica grande no le permite al gato
que se quede en la casa.
A Osá Meyi se le aconsejó que hiciera sacrificio
porque iba a practicar el arte de Ifá entre hechiceros.
Se le dijo que diera un macho cabrío a Echu, una
guinea a su Ifá y una paloma a su cabeza. El no hizo
el sacrificio porque estaba muy apurado por venir al
mundo.
Cuando él era uno de los dieciséis hijos de Orún- ba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces El padre era un lego que no tenía conocimiento de lo
mila que decidieron venir al mundo alrededor de extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifá que estaba sucediendo. Tan pronto como Osá Meyi
la misma fecha, no halló el camino en el momento para salir del aprieto. Ifá le dijo que hiciera sacrificio lloraba en la noche, los padres se despertaban para
adecuado debido al macho cabrío que no ofrendó a inmediatamente con un chivo, una botella de aceite tranquilizarlo. Solo la madre conocía el secreto de
Echu, su ángel de la guarda no lo pudo guiar porque y tela blanca, lo que sacó rápidamente de su bolso por qué el niño siempre lloraba de noche.
a él tampoco le hizo sacrificio, su cabeza tampoco divino (akpominijekun). El niño solía llorar para interrumpir el proceso ri-
pudo salvarlo porque a ella tampoco le ofreció sa- Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los in- tual de sacrificar al padre para una comida en el culto
crificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino testinos del chivo y le dijo a Iyamí que había comida de los hechiceros. Ese proceso continuó hasta que el
hasta que llegó al último río del Cielo antes de cru- lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aro- niño fue lo suficientemente grande para hablar. Tan
zar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró ma de la comida, salió de su estómago. No obstante, pronto como creció y fue capaz de hablar en lugar
con la madre de los hechiceros, Iyamí Ochooronga, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de de llorar durante la noche, gritaba la palabra lyamí
quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie acce- alguien, entonces él hizo una tienda con la tela blan- Ochooronga lo cual despertaba instantáneamente a
día a cruzarla por el río. Ella también venía hacia el ca y ella se metió dentro para disfrutar de la comida. la madre y esto la hacía apartarse abruptamente de
mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el Mientras ella comía, Osá Meyi se alejó corriendo y la ceremonia ritual de la noche para tratar de sacrifi-
pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se rápidamente halló un útero donde introducirse y ve- car al esposo. Esto sucedía, un día particular, cada
llamaba Ekoko. nir al mundo. semana.
Iyamí Ochooronga le rogó que la ayudara a cru- Tan pronto como Iyamí Ochooronga terminó de Una noche, los hechiceros citaron a la madre
zar el río, pero él le explicó que el puente no soporta- comer, buscó a Osá Meyi por los alrededores pero para que explicara por qué ella abandonaba la re-
ría a las dos personas a la misma vez. Ella entonces no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de unión abruptamente cada vez que estaba rezando
le propuso que abriera la boca para que ella se le él Osasa, osasa, osasa, que es el grito de los he- con el chivo (ella acostumbraba a convertir al esposo
pudiera meter dentro. El accedió y ella buscó un lu- chiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está en un chivo antes de tratar de matarlo debido a que
gar dentro de .su estómago. buscando. los hechiceros no mataban seres humanos sin an-
Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que Este odu nos revela cómo fueron las primeras tes convertirlos en animales). Ella explicó que era su
saliera pero ella se negó alegando que su estómago ofrendas a los Ancianos de la Noche. hijo quien coincidentemente gritaba el nombre de la
constituía una morada adecuada para ella. Habían Osá Meyi corrió hacia el interior del útero de la hechicera madre (lyamí Ochooronga) en ese punto
comenzado los problemas de Osá Meyi con la he- primera mujer con que se cruzó cuando huía de Iya- de los procedimientos. Se le instruyó que viniera con
chicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que mí Ochooronga. No sabía que evadía la sartén para su hijo a la reunión siguiente que sería la asamblea
podía engañarle diciéndole que moriría de hambre caer en el fuego, porque la mujer que iba a ser su general y el día de banquete. Todos los hechiceros
dentro de su estómago, pero ella respondió que no madre era miembro del culto de Iyamí Ochooronga. habían aportado dinero para servir sus cabezas en
moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un Él llegó para salvar un hombre cuya esposa ha- esa noche.
corazón e intestinos ya que esas eran sus comidas bía hecho los preparativos para ofrecerlo como un Cuando llegó el día, sirvieron una tras otra las
predilectas. sacrificio a los Ancianos de la Noche. Cuando Osá cabezas de todos los miembros y al llegar al lugar
Osá Meyi comprendió el problema que enfrenta- Meyi nació, siempre lloraba tarde en la noche pero donde Osá Meyi estaba sentado, también sirvieron
nadie sabía a qué se debían sus llantos nocturnos. su cabeza pero él no comió del chivo utilizado para
Ebbó Esotérico 29
servir sus cabezas porque no había con-
tribuido a comprarlo ya que no había
sido iniciado en el culto.
A la mañana siguiente, Osá Meyi se
despertó y fue a aconsejar al padre que
sirviera su cabeza con un chivo debido
a un sueño que él había tenido. Le dijo
que lo hiciera para que se pudiera curar
pues había estado enfermo durante mu-
cho tiempo. El padre aceptó el consejo
del pequeño niño y compró un chivo para
servir su cabeza. Después de hecho el
sacrificio, Osá Meyi le pidió a la madre
una olla abierta de barro y aceite abun-
dante. El recolectó partes del chivo y to-
dos los restos de la carne que no habían
sido comidos, los puso en la olla agre-
gando aceite y sal al igual que arena de
suelo (representada en la actualidad por
el polvo divino de adivinación), entonces
fue a depositar la olla en el incinerador.
Esa fue la primera ofrenda echa por un
ser humano a los Ancianos de la Noche
y también como se hacen las ofrendas
a ellos hasta el día de hoy. Después del
sacrificio, todos se acostaron a dormir,
pero al día siguiente la madre no desper-
tó. A partir de entonces su padre se curó.
Las cosas se aclararon para Osá Meyi después de la
muerte de su madre, le dijo al padre que su madre
había sido la responsable de su indisposición y le na-
rró cómo él solía verla en sueños.’
Eses Ifá representativos
Según otro ese Ifá del mismo odu Osá Meyi, po-
dremos conocer cómo finalmente este resuelve sus
problemas con los hechiceros mediante un acuerdo.
Fue él quien los trajo a la Tierra y quien los sal-
vó de su total extinción de la faz del planeta. Inicial-
mente el asunto concernía a Orichanlá quien como
el propio representante de Oloddumare en la Tierra,
encabeza a todas las divinidades, incluida la comuni-
dad de hechiceros.
Orichanlá tenía dos lagos al fondo de su casa. Uno
de ellos solía quedarse sin agua durante la tempora-
da de seca mientras el otro suministraba agua todo
el año. Los dos lagos eran utilizados comúnmente
por todos y cada uno de ellos. Pero las esposas de
Orichanlá se mofaban de él por permitir a los hechi-
ceros, entre otros, hacer uso de su lago. El reaccionó
haciendo que el lago de todas las estaciones fuera
para uso exclusivo de su hogar, mientras permitía a
los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en
la temporada de seca.
Conociendo que su lago no podía suministrarles
agua durante la temporada de calor, los hechiceros
fueron por adivinación sobre qué hacer para garan-
tizar que este los abasteciera durante el año entero.
Se les aconsejó que dieran un macho cabrío a Echu.
Luego que Echu comió, se zambulló en el lago ex-
clusivo de Orichanlá, removió la piedra con la cual
30 Ebbó Esotérico
estaba represado el manantial del lago y la transfirió
al lago de los hechiceros. El efecto de la piedra era
impedir que el agua filtrara bajo Tierra. Seguros de
que su lago no se secaría más, los hechiceros desig-
naron a dos pájaros para que lo protegieran de los
intrusos. Los pájaros se llamaban Ikaare y Otuutu.
Cuando llegó la temporada de seca, el lago de
Orichanlá se secó rápidamente mientras el de los
hechiceros permaneció lleno de agua. Los hechi-
ceros le mostraron a los dos pájaros una señal de
aviso para que los alertara si algún intruso venía a
coger agua de su lago. Cuando la familia de Orichan-
lá empezó a quedarse sin agua fue al lago de los
hechiceros. Los pájaros le permitieron
coger agua pero las esposas también se
metieron en el lago para bañarse. Fue
entonces que los pájaros comenzaron a
dar aviso a su jefe.
Ikaare fue el primero en anunciar
Aya Orisa weee y Otuutu gritó Aya Orisa
ponmi tu tu tu tu. Con esto, los intrusos
se dieron cuenta de que había guardias
cuidando el lago. Rápidamente huyeron
hacia su casa.
Cuando los hechiceros llegaron les
preguntaron a los guardias por la identi-
dad de los intrusos v ellos respondieron
que estos eran miembros de la familia de
Orichanlá. Los hechiceros juraron casti-
gar a Orichanlá por contravenir su propio
decreto, al permitir que su familia utiliza-
ra el lago de ellos.
El canto de marcha de los hechiceros
era:
Eni Asoro, orno eronko aafobo oniyan
To Orisa Taayare, Aarije, Aarimu.
Hoy se desató la baraúnda
Todos los pájaros del bosque habla-
rán como seres humanos.
Hoy destruiremos a Orichanlá y a sus
esposas.
Cuando Orichanlá escuchó en la distancia el can-
to de guerra de los hechiceros, huyó de su casa para
buscar refugio junto a Oggún, quien se preparó para
pelear con los invasores y se sentó en la entrada de
su casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan
pronto llegaron a la puerta de Oggún, este sacó su
machete que despidió fuego. Pero ellos se tragaron
a Oggún con sus instrumentos de pelea y Orichanlá
escapó por la puerta de atrás. Se refugió en la mo-
rada de Changó que corrió igual suerte. Orichanlá
corrió a las casas de todas las otras divinidades pero
todas fueron tragadas por los hechiceros invasores.
Finalmente corrió a casa de Orúnmila y este le
preparó un escondite en su santuario. El hizo que
Orichanlá se ocultara debajo de su santuario y lo cu-
brió con una tela blanca con la cabeza sobresaliendo
a través de esta. Esto se representa hoy por la eleva-
ción que sobresale de una cubierta blanca en el san-
tuario de Orúnmila. Esta recibe el nombre de Orite.
Osá Meyi sacó entonces su bandeja de adivina-
ción y preparó el polvo de adivinación y las marcas
de su propio Ifá y con la vara de autoridad lo esparció
sobre la casa gritando Ero Ero Ero (esto es paz, paz,
paz). Cuando los hechiceros llegaron al cruce de ca-
minos cercano a la casa se desorientaron y quedaron
confundidos. Pero enviaron a sus dos buscadores de
caminos a que dirigieran su avance a donde quiera
que estuviera Orichanlá. Los dos rastreadores en-
contraron a Orúnmila en la entrada de su casa y le
dijeron que habían llegado allí siguiendo las huellas
de Orichanlá. Él les confirmó que de hecho lo tenía
retenido pero les argumentó que ya se encontraba
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Ebbó Esotérico 31
tan deteriorado y falto de vida que si le daban muerte
en ese estado no había carne en él. Los convenció
para que le dieran siete días para engordarlo antes
de que ellos lo mataran. Ofreció entonces compartir
la carne de Orichanlá.
Él les habló con un encantamiento que está pro-
hibido que se mencione o recite porque llama a la
destrucción. La esencia de esto es que él los he-
chizó para que aceptaran cualquier explicación que
les ofreciera para poder retener a Orichanlá. Bajo el
influjo del encantamiento ellos accedieron y se retira-
ron a su lugar de procedencia.
A la mañana siguiente Osá Meyi hizo adivinación
y se le dijo que diera una gallina negra a Ifá y un
macho cabrío a Echu. Él lo hizo enseguida, sabien-
do que los hechiceros acortarían la duración de los
días y noches siguientes. También se le dijo que pre-
parara un banquete con conejo para los hechiceros
y vino de palma envenenado con polvo divino y el
encantamiento que no pudo ser mencionado con an-
terioridad.
También preparó un recinto cercado frente a su
casa y una especie de goma adhesiva, llamada ate
en yorubá, para embadurnar la cerca. Dispuso de
dieciséis asientos de madera, igualmente embadur-
nados con la goma y los colocó dentro del lugar de
recepción.
Poco después llegó el día fijado y en ese mo-
mento Osá Meyi preparó el banquete y colocó la
comida y la bebida en el recinto. Tan pronto como
llegaron, los hechiceros se sentaron y comenzaron
a comer y a beber. Una vez finalizado el banquete le
dijeron a Osá Meyi que trajera ante ellos a Orichanlá
y antes de que pudiera darles respuesta uno avistó
a Orichanlá en el santuario donde este esperaba a
los invasores. El que lo había descubierto gritó que
32 Ebbó Esotérico
Orichanlá estaba debajo del santuario de Orúnmila.
Cuando se dispusieron a atacar sucedió que Echu
los había pegado firmemente a sus puestos y esta-
ban imposibilitados. Cuando trataron de hacer rodar
sus asientos, la goma del cercado inmovilizó sus alas
y fueron completamente dominados.
En este momento, Osá Meyi le dio su cuchillo de
lfá a Orichanlá, quien se aferró a su vara de autori-
dad y comenzaron a destruir a los hechiceros uno
tras otro. Una vez que aniquilaron a todos, exhalaron
un suspiro de alivio. Ellos no sabían que uno había
logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del
santuario de Orúnmila, en el mismo lugar donde Ori-
chanlá se había ocultado antes del ataque.
Mientras los mataban, cantaban:
Ota mi po Yee
Okon kon nu Uku saan paa yeye.
Mis atacantes son muchos
Yo los mataré uno tras otro.
Cuando Orichanlá divisó al que se escondía de-
bajo del santuario de Orúnmila, quiso darle muerte
igualmente pero Osá Meyi se lo impidió alegando
que no podía destruirse a alguien que se refugiara
debajo de su santuario de lfá, exactamente igual que
su vida (la de Orichanlá) había sido respetada luego
de esconderse bajo el mismo santuario.
Entonces ellos sacaron al hechicero que era una
mujer y quitaron la goma de su cuerpo. Cuando la
examinaron en detalle descubrieron que estaba em-
barazada. Osá Meyi señaló entonces que estaba
prohibido dar muerte a una mujer embarazada. Por
esto, en Beni se dice así: Aigbozi gbekem.
Orichanlá insistió que si se permitía sobrevivir a la
mujer, ella produciría más hechiceros que intentarían
destruir al mundo al igual que lo habían tratado de
hacer los de la primera generación de hechiceros.
Se cree con toda firmeza que si a aquella mujer se le
hubiera dado muerte esa noche, ello hubiera signifi-
cado el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra.
No obstante, Orichanlá sugirió que se le debía obli-
gar a jurar que no destruiría personas inocentes en
la Tierra.
Osá Meyi propuso entonces a Orichanlá que el
suelo o la Tierra (Otá Olé), era la única divinidad ca-
paz de destruir a los hechiceros si ellos se portaban
mal, ya que esta es la única potencia que sobrevive
a todas las potencias y fuerzas en la Tierra. El cavó
un hueco en el suelo, lo llenó con todos los artículos
de comida y lo cubrió con nueces de kolá. Entonces
ellos la hicieron jurar que el suelo le daría muerte a
ella o a cualquiera de sus descendientes de genera-
ción en generación si alguna vez mataban a un hijo
de Oloddumare o de Orúnmila sin justa causa. Ella
hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre
el montón.
No obstante, ella les pidió que le dijeran cómo era
que se iba a alimentar si no podía dar muerte a nin-
guno de los hijos de Oloddumare o de Orúnmila. Ori-
chanlá replicó que si él o cualquiera de sus hijos los
ofendía a ellos o sus problemas les eran presenta-
dos a él, él compensaría la ofensa matando a un ani-
mal, ya fuera carnero, chivo, ave, etcétera y regaría
la sangre en el exterior de su casa. Esa es una señal
de que el trasgresor le ha pagado la ofensa cometi-
da. Entonces ellos lo deberán dejar tranquilo. Ese es
el significado de la sará (sacrificios de animales a los
Ancianos de la Noche para limpiar una transgresión)
que los hijos de Oloddumare hacen hasta hoy. Es
una señal de que el ofrecimiento viene de parte del
hijo de Oloddumare y los hechiceros lo aceptarán y
le concederán sus deseos.
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Ebbó Esotérico 33
 El muerto no pario al Santo
I
KU no es muerto y no puede ser usado un len-
guaje escrito en indígena Yoruba por un prac-
ticante de otra religión y región cultural para
usarlo en su lenguaje y llevarlo a la práctica,
A muchos nos educaron con esa falsa idea de sin
muerto no hay santo y de IKU LOBI OSHA.
Iku lobi osha
Frase tan trillada que usan muchos paleros para
justificar y convencer de manera alevosa a las per-
sonas así infundir miedo al igual que demasiados
Olorisas y penosamente por Babalawos que no les
pasa por su cabeza que el culto de Palo en general
es OTRA RELIGIÓN con formas de veneración inde-
pendientes a las nuestras en IFÁ ORISA.
El refrán completo es:
OPOLOPO ELERI IKU GBOGBO EDA MURIN
IKU LOBI OSHA ORISA INTORI EGUN.
¿Qué diferente no?
Para ser santo tiene que morir: Patakin: espíritus agba odun que tenían que adorar a eda de la muerte indico su labor en la tierra cantando:
Al principio del mundo dios creó todas las formas murin, uno se llamaba alosin-buruku y no lo quiso Opolopo eleri iku bogbo eda murin iku lobi osha
de los 4 elementos primarios, aire, tierra, fuego y adorar y dijo: cómo voy adorar a esos seres de barro orisha eggun.
agua. Estas formas se fueron perfeccionando hasta cuando yo soy de fuego. Todos iban muriendo y entonces Olofin puso al
ser los eda murin que tenían percepción extracorpó- Olofin le ordeno vivir separado de él, entonces frente del planeta a omalye eggun que era el rey de
rea. alosinburuku comenzó a incitar el mal a los eda mu- los muertos quien iba convirtiendo en ota a los eda
Los espíritus superiores que eran agba oddun rin hasta que este casi no adoraban a Olofin. murin que iban muriendo.
estaban forjados al fuego, Olofin ordeno a todos los Este llamo a iku alashon y este que era el ángel Los que conservaban su nombre y para espiar su

34 Ebbó Esotérico
falta tenían que venir de nuevo a la tierra para ser
adorado en piedra.
Así surgieron Obatalá, Shangó, etc.
Iku... Muerte... LA MUERTE como suceso o dei-
dad de nuestro culto se tiene una labor en equilibrio
con de toda la familia de arayes, aro, ofo, ona etc ya
que una de las finalidades de los arayes es conducir
hacia iku que es una deidad masculina además.
A IKU debemos venerarlo y respetarlo, eso nace
en el oddu OFUN MEJI, quien da de comer en la
mesa a iku este lo respeta.
Lobi.... Dar paso, o elevación espiritual
Osa.... Deidad de la cosmogonía yoruba
LA MUERTE DIO PASO AL OSHA
El culto del nfumbe es una religión que no tiene plo:
En nuestro culto tenemos finalidades de práctica
nada que ver con osha e ifá, de hecho usan un lema Alla ibon egun, es el egun que vive dentro del
religiosa
de un idioma totalmente ajeno a su cultura. hombre, en el cielo es conocido como ANOBI, en el
La primera es tener Iwa suuru que es la paciencia
Opolopo eleri iku gbogbo eda murin iku lobi os mar como ALASESI y en la tierra como BABAWE.
La segunda es tener Iwa pele (iwa ope ile) un
orisha intori eggun Osea BABAWE es el eggun que vive dentro del
buen paso por la tierra
Opolopo... Mucho o muchos cuerpo humano mientras tiene vida (EMI: ALIENTO
Y la ultima es tener iwa rere que es convertirnos
Eleri... Cabeza DE OLODUMARE) y que es del grupo de ALLLA
en orisa no importa cuántas reencarnaciones deba-
Iku... Muerte (Deidad masculina venerada en el IBON EGGUN, este espíritu vive en la nuca del ser
mos tener.
paso al ara onu) humano. Esto es en Otrupon She
EJEMPLO OSHÚN
Gbogbo... Todo o todos Esto es entonces que dentro de nosotros un EG-
Hemos leído sin número de veces que Oshún vi-
Eda... Reyno GUN no nos da vida, él nos acompaña mientras el
vió con tal orisa o en tal tierra o en tal situación, ella
Murin... Divinidades astrales que nos da vida es EMI.
reencarnó varias veces y a eso se le conoce como
Lobi... Dar paso Cuando los seres humanos llamados Sangó,
caminos, y el hecho de que se menciona que vivió
Osha... Ceremonia específica del conjunto de la Obatalá, Oggún, etc alcanzaron IWA RERE ad-
con uno y con otro NO SIGNIFICA QUE SEA Cual-
JOKOOSA quirieron también potestades de los eggun que los
quiera, el que se atreva a decir eso es un completo
Orisha... Deidad de la cosmogonía yoruba acompañaron en sus vidas
ignorante y pendejo, entonces a través de muchas
Intori... Viene de... Procede de... El origen de... Kerushe eggun es el guardián del volcán y de la
reencarnaciones Oshún alcanzo la elevación de ori-
Esto es PROVIENE DE ORI y la explicación es ira de Sangó eso está respaldado en irosun she, hay
sa y la alcanzo hasta la muerte, IKU LOBI OSHA
decir a qué lugar lo llevo su ori que allá se encuentra básicamente 7 reynos de esos eggun o conjunto de
Ahora es más entendible que la finalidad de tener
el origen, de ahí el razonamiento de PROVIENE ellos que habitan en este planeta, esas siete fuerzas
jocosa es lograr una ascensión espiritual o el pasar
Egun... Espíritu desencarnado de un humano, de la naturaleza son las 7 potencias africanas y no la
por la ceremonia de untefa (ifá)
también son elementos astrales en la tierra por ejem- aberración que dicen sobre ciertos orisas.
Entonces la frase es algo así...
Opolopo eleri iku gbogbo eda murin iku
lobi osa orisa intori eggun
MUCHAS CABEZAS MURIERON,
TODOS FUERON AL REYNO ASTRAL,
LA MUERTE DIO PASO AL ORISA QUE
SERA DE DONDE PROVINO DE SU ELE-
MENTO (eggun)
Esto es una profecía, entonces los ori-
sas ya se elevaron con sus “ashes” y como
eda murin viene de EDA ERIN (reyno mine-
ral) el reino más eterno de la tierra ahí fue
depositado para su adoración.
Si muchos religiosos ya trascendieron
al haber conservado nuestra religión de la
manera como haya sido aún con errores
como iku lobi osha pues para nada se de-
merita, lo que es vergonzoso que nos diga-
mos herederos y no hay una preocupación
por investigar un poco más y así enriquecer
nuestra religión.
Si no estás acostumbrado a leer como
religioso mejor dedícate a otra cosa y deja
de mal guiar a los aleyos.

Ebbó Esotérico 35
 Refranes de la letra Oshe (5)
y de sus diferentes combinaciones
H
e aquí algunos de los muchos refranes de la letra Oshe (5) y de sus regresamos.
diferentes combinaciones con las otras letras del diloggun. Oshe – No mastique más de lo que pueda tragar.
(5) dice: – El hueco se alimenta de desperdicios.
Sangre que corre por las venas
Oshe tonti Oshe (5-5)
Oshe tonti Okana (5-1) – Sangre que corre por las venas.
– Más mujer que madre. – El ñame tostado le dijo al hombre: “Si tú me vas a comer, detrás vendrá ikú
– Lengua está peleada con el diente sin embargo vive en la boca. a comerte”.
– De las trampas y accidentes nace la muerte. – Si el güiro de Osain se menea, la enfermedad se irá.
– Sus pesares son sus secretos. – Mono ve, mono hace.
– El eficiente exige eficiencia. – Hijo de gato caza ratón.
– No hay mañana que deje de convertirse en ayer.
Oshe tonti Eyioko (5-2) – La palma se cree que por tener algunas pencas le da derecho a conside-
– Todos nacemos ensangrentados. rarse rey.
– No hay alba sin ocaso. – Un pescado no puede insultar al caimán sin peligro de muerte.
– Tambor que no come, tambor que no toca. – El exceso de dulce empalaga.
– Dinero saca tragedia. – Perdiendo se gana.
– Viene la fortuna por medio de un familiar difunto. – Aguja sabe lo que cose y dedal sabe lo que empuja.
– Todo lo que nace muere. – Nadie reclama ser pariente de uno sin dinero, pero cuando uno es rico lo
– El alimento es la flecha de la sangre. aclaman por padre.
– Si Dios no quiere no hay muerte. – La libertad es la condición más preciada por el hombre.
– Habla la sífilis.
Oshe tonti Ogunda (5-3) – Al que bien amarran no le es fácil soltarse.
– El cuchillo mismo no se puede limpiar.
– Solamente el cuchillo sabe lo que hay en el corazón del ñame. Oshe tonti Obara (5-6)
– Lo que usted tire por repugnancia, no lo vuelva a coger. – Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero.
– La violencia no produce nada. – El que come dulce, habla dulce.
– El que finge de humanista o villano algo trae entre las manos. – La sangre es el combustible del cuerpo.
– Para ganar hay que perder. – Todas las cosas son buenas de comer pero no todas son buenas de hablar.
– A uno no le entregan el machete si no va a la guerra. – El que mucho habla, mucho yerra.
– Las armas no tienen paz con nadie. – Mire lo suyo y después lo ajeno.
– Su lengua es su desgracia.
Oshe tonti Iroso (5-4) – La noche para dormir, el día para trabajar.
– Si el agua no cae, el maíz no crece. – El hijo que no hace feliz a los padres, es como el abrojo del monte.
– El que tiene un hueco en el bolsillo no sabe a dónde va su dinero.
– El pez de agua dulce no puede ir al agua salada. Oshe tonti Odi (5-7)
– El que reniega nada resuelve. – Un bien se paga con un bien o con un mal.
– El que llama a la muerte se la encuentra. – La venganza es dulce pero produce amarguras.
– La avaricia es un pecado. – El que debe y paga queda franco.
– Sabemos cuándo y cómo nos vamos, pero no sabemos cuándo y cómo – Los vicios infectan la sangre.

36 Ebbó Esotérico
 – El que mucho llama al dinero tiene su entierro pagado.
– El único que nos mira por dentro es el médico.
– La palabra de un hombre es su mejor garantía.
– El agua clara se enturbia si se revuelve el fondo.

Oshe tonti Eyeunle (5-8)

– La mala cabeza nos produce desgracias.
– El río que fluye no se estanca.
– La cabeza manda al cuerpo, la sangre lo mueve
– Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
– El orgullo anula la humildad.
– El hacha y el cuchillo no son buenos amigos.
– Las arterias y las venas son los ríos y arroyuelos del
cuerpo.
– La diferencia entre el rey y el súbdito es la corona.
– Si la cabeza no busca sombrero, cuando lo encuentra,
habrá sombrero pero no cabeza.
– El que ríe de último, ríe mejor

Oshe Tonti Osa (5-9)

– Mal que no tiene remedio.
– Más vale maña que fuerza.
– Buen hijo tiene bendición de Dios y de su madre.
– Nadie puede simpatizar como una madre.
– Una mano lava la otra y las dos lavan la cara.
– Sólo el creador de la vida tiene derecho a quitarla.
– La sangre pesa más que el agua.
Oshe Tonti Ofun (5-10)
– Por donde sale el primero, salen los demás.
– Pacto de la muerte con Orula, Elegguá, Oggún y Shangó.
– El cochino más ruino salvó a los demás.
– El preguntar salva al hombre de los errores; quien no pregunta se mete en
problemas.
– El que tiene la capacidad de crear tiene la capacidad de destruir.
– El cristal en el latón de basura parece un brillante.
Oshe Tonti Ojuani (5-11)
– Sale bien de una y cae en la otra.
– Sólo crees en ti mismo y que vales más que nadie.
– Cuando el río se sale de su cauce destruye, cuando la sangre se sale del
cuerpo nos mata.
– Ojos que no ven, corazón que no siente.
– Al que velan no escapa.
– El que más engaña, se engaña así mismo.
– Un día para la paloma y otro para el cazador.
– Un día ganamos y otro perdemos.
– El perro huevero, aunque le quemen el hocico, sigue comiendo huevos.
– La justicia es implacable.
Oshe Tonti Eyila (5-12)
– Oggún cobra por trabajar.
– Camarón que se duerme se lo lleva la corriente.
– Cabeza fresca y corazón bondadoso hacen lograr los deseos.
– La cabeza caliente hace hervir la sangre.
– El que cree engañar a Dios, se engaña a sí mismo.
– La batalla ha llegado, la batalla ha regresado. Si el hombre pacta con la
muerte no regresa más.
Oshe Tonti Metanla (5-13)
– La enfermedad no causa daño si la atajamos a tiempo.
– Cuando la boca se amarga es porque la caldera está sucia.
– Tú eres lo que comes.
– Si la enfermedad no existiera, el médico no comería
Oshe Tonti Merinla (5-14)
– No lleve su corazón en las manos.
– Un sabio no le dice nada de sí mismo a un amigo de lo contrario todos sus
secretos íntimos serán divulgados en la primera pelea que tengan.
– La sabiduría de Dios es infinita.
– La dulzura camina con la amargura.
– El pobre no tiene enemigos, del rico todos quieren ser amigos.
– Lo que usted hace, el cielo lo confirma.
– Todo dulce tiene su punto; si se pasa, empalaga
Oshe Tonti Marunla (5-15)
– Gato sin uñas no saca sangre.
– Los niños son la bendición de un hogar.
– Obatalá le da al sol la orden de elevarse y él no puede rebelarse.
– El respeto hacia la madre es el respeto hacia sí mismo.
– La paciencia tiene su límite.
– El que aplasta el huevo siempre queda manchado.
– El gato es ladrón por naturaleza.
– Donde su cabeza lo lleve, ahí es donde estará.
– Las cosas se hacen en el momento preciso.
– La canoa sin los remos no llega a su destino.
– El mal que le hagan se convertirá en bien.
Oshe Tonti Merindilogun (5-16)
– Cuando el sabio pierde su sabiduría, es un pobre hombre.
– Cuando se elige bien el camino se llega a la meta.
– La enfermedad ataca a la sangre.
– El falso testimonio es la peor de las traiciones.
– Las guerras con las mujeres son malas.
– Al llamado del rey todos acuden.
– La sensibilidad es una virtud del ser humano.

Ebbó Esotérico 37
Ofrenda a Oshún para atraer
a una persona

Por: Víctor Moya

Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia

Pedirle a Oshún que acerque

a nuestra vida a nuestro ser
amado o amada, es una de las
peticiones que más se le pide a
nuestra Orisha.
Antes de comenzar el ritual
debes tener en cuenta algunos
puntos

A
l rogarle a Oshún que una persona se fije en uno sin tener ningún
tipo de vínculo, es algo que debemos evaluar, en santería se conoce
como amarrar.
En este mundo todo puede ocurrir, pero será Oshún quien decida
si lo concede o no, que lo que puedas pensar que es mejor para ti, y por cosas
de los Orishas se puede decidir que no.
¿Qué quiere decir? ¡Que no funciona! Estás equivocado, Sí funciona, pero
es la diosa Oshún quien decide.
A veces vemos relaciones que surgen de la nada entre personas que están
tan distantes, es cosas del destino y quien sabe también de los orishas.
Así que no te limites en hacerle las ofrendas, obra, o trabajo, a Oshún para
38 Ebbó Esotérico
pedir la intervención en el amor de tu vida
Las posibilidades de que la obra o ritual de Oshún se te conceda aumentan
cuando hay vínculos directos o indirectos.
Siempre hay posibilidades infinitas de que el ritual cumpla su finalidad.
Las posibilidades mediante Oshún nunca llegaran si eres una persona con
malas intenciones, si eres maltratador o maltratadora.
De esta forma ten por seguro que las ofrendas a Oshún para el amor te con-
cederán la dicha de conocer el amor y que este perdure por toda la eternidad.
¿Con cuales otras ofrendas podemos agradar a esta diosa?
Algunos de los sacrificios animales considerados ofrenda para Oshún son ga-
llinas, chivos, patos y palomas, sus preferidos.
La deidad es amante de las cosas dulces por lo que la miel es otra de sus
favoritas. Sin embargo, hay muchas otras ofrendas
a Oshún para el amor que podemos encontrar en la
naturaleza, y entre estas están:
Canela, semillas de lino, calabaza, papaya, vino
blanco, lechuga, arroz amarillo, anís, acelga, bejuco,
espinaca, mango, manzanilla, perejil, melón, grose-
lla, hierbabuena, verbena, prodigiosa, helecho, be-
rro, guama y albahaca morada.
Cómo pudiste ver tanto del reino animal como ve-
getal hay gran cantidad de ofrendas a Oshún para
el amor que le puedes hacer, siempre teniendo gran
respeto y admiración por esta diosa. Además eso,
Comercial
La Tienda Esotérica más
completa de Caracas
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hacer un ritual con todos los pasos que anteriormen-
te te mostré, lograrás agradarle y de esta manera ella
te concederá lo que deseas en el amor, hará que lle-
gue a tu vida esa pareja con la que soñaste.
Recuerda que una vez hecha las ofrendas a Os-
hún para el amor, no pasará mucho tiempo para que
él o ella se enamore profundamente de ti.
Oshún sabe si puedes o no comprar sus ingre-
dientes nuevos, buscar caminos baratos o económi-
cos para hacer su obra, deja claro tu mezquindad o
cicatería, así que no carezca para poner y hacer todo
en condiciones.
Ebbó Esotérico 39
La mentira se esconde
cuando la verdad la alcanza
E
n múltiples oportunidades he oído quejas
respecto a las aptitudes y actitudes de
algunos sacerdotes (babalawos e Iyalos-
has y babaloshas) es decir religiosos en
general, los cuales están empañando la verdadera
esencia religiosa de nuestra cultura ancestral llama-
da (regla de Osha o religión yoruba ).
Lo cierto es que en el desarrollo de la humanidad
la historia nos ha demostrado la presencia de hom-
bres capaces de sacrificar y engañar con tal de lograr
sus objetivos.
Nuestras milenarias religiones de procedencia
cubana y de origen africano están abonadas, es de-
cir construidas por la sangre de nuestros ancestros,
hombres y mujeres que a pesar de la esclavitud que
en sus inicios se manifestó en la trata negrera que
hubo, y de los diferentes regímenes sociales han
mantenido VIVA nuestras tradiciones, la cultura, y el
amor a DIOS a través de sus Orishas y de su natu-
raleza como máxima expresión de amor hacia noso-
tros los seres humanos. Es por esto que no se puede
permitir que acciones aisladas ensucien un regalo
tan bello y de infinito amor como lo es nuestra fe y
creencia religiosa.
Por lo que considero que los preciosos y profun-
dos conocimientos ancestrales que contiene nuestra
religión deben ser mostrados hasta un cierto nivel, es
40 Ebbó Esotérico
Por: Ross Hernández
decir, dar a conocer lo que está bien hecho, y lo que
no, para así poder combatir a aquellos irrespetuosos
que lo único que hacen es comerciar con nuestra
preciosa y bella forma de adoración a dios en nuestra
llamada (RELIGIÓN YORUBA) o mal llamada, sante-
ría como se le llama coloquialmente aunque este tér-
mino para muchos, no es el más correcto pero bueno
maferefun la Osha, se tiene que ir desenmascarando
e identificando al embustero.
Da mucha tristeza ver como hay algunas perso-
nas que se aprovechan de la inocencia, de la fe y el
desconocimiento de otras personas sin importarles
nada. Solo el lucro económico y desmedido en que
intentan convertir las religiones hoy en día y cuando
hablo de religiones lo hago en forma PLURAL (TO-
DAS) YA QUE TODAS PERCIBEN DE ALGUNA
MANERA INGRESOS ECONÓMICOS. Ya que de
alguna manera no faltan personas así, que se hacen
pasar por ovejas y sencillamente son lobos disfraza-
dos.
Pero volviendo al tema e idea central de este
análisis, existen discrepancias de criterios y metodo-
logías entre santeros y babalawos (así como la he
visto entre el católico y el cristiano, entre el ateo y el
creyente) que traen lamentablemente como conse-
cuencia desorientación, duda, y falta de fe en algu-
nos creyentes que aún creen que si existen personas
buenas que lo entregan todo en pro de lograr la fe-
licidad espiritual de todos los que nos rodean y que
todos queremos tener, porque para que haya felici-
dad material, física o terrenal debe de sobreabundar
la espiritual como la más importante y duradera en el
corazón del ser humano..
Considero que debemos respetar ante todas las
cosas a las personas sus creencias debemos dar-
le el justo valor a las cosas y no aprovecharnos de
la necesidad del otro para sacarle provecho a una
determinada situación recordemos que hoy por mí,
mañana por ti, somos personas diferentes que ac-
tuamos diferente y pensamos diferente en un mundo
tan necesitado de VERDAD, de tolerancia de amor
,de esperanza, de respeto y por eso en cada casa y
linaje de Osha debemos ser multiplicadores de ello,
tanto religiosos como aleyos y todo el cuerpo religio-
so de Osha e Ifá, deben y debemos de poner nuestro
granito de arena en pro de un mundo y un país mejor.
Parece mentira como hoy en día impera, la falta
de respeto entre religiosos
entre ahijado, y padrinos y
entre creyentes y no creyen-
tes, entre practicantes de
otras creencias y los que no,
no han entendido el mensaje
del libre albedrío que tene-
mos en elegir lo que mejor
nos llene como persona y
nos haga felices, lo que si
es cierto es que debemos
pedirle al padre celestial que
está en el cielo y que todo lo
ve y lo sabe, que la elección
que hagamos a nivel reli-
gioso nos haga verdaderos,
sinceros y honestos con él, y
con nosotros mismos
A veces la SOBERBIA,
de creer saberlo todo, o el
dios DINERO pueden llevar
a muchas personas a come-
ter acciones equivocadas
y a creerse superiores cuando la verdad es que la
superioridad la tiene DIOS manifestada en los Oris-
has como seres espirituales puestos en el mundo
por el padre celestial para nuestra ayuda en el largo
caminar que es la vida. Nadie es superior a nadie,
por mucho que crea saber o tener, todos tenemos un
pedacito de la verdad plena, que proviene de DIOS.
La impericia por parte de algunos sacerdotes e
Iworos que conforman esta creciente y bendecida
doctrina religiosa, tiene que entender y compren-
der que un buen padrino no es nada más aquel que
sabe explicar un oddun de Osha o Ifá, o que sabe
desglosar un mensaje determinado en un momento
determinado... un buen guía es aquel que no hace
alarde de lo que sabe, y que aun sabiendo que sabe,
no dice que sabe, sino que lo demuestra, puesto que
el mayor aprendizaje que podemos dar y recibir es
con el ejemplo.
Lo cierto es que la inconsciencia, la ignorancia o
sencillamente la mala fe, traen problemas y dificul-
tades que posteriormente a quien más afectan es al
inocente, al que busca respuestas, al iniciado al que
dio el paso en busca de luz, de fe, de bienestar es-
piritual, de paz.
Con todo respeto que me puedan merecer todos
los que lean esto, puedo decir que los suministrado-
res de Osha o de cualquier fe religiosa, no pueden
ser demagogos que lo único que buscan es un vehí-
culo cómodo, a sus fines comerciales estafando y ha-
ciéndole creer al más inocente verdades que no tie-
nen razón de ser en nuestra práctica religiosa. tanto
padrinos como ahijados tienen el deber de entender
que para aprender a mandar hay que saber obedecer
primero y para mandar hay que saber cómo hacer-
lo, no por el hecho que seamos padrinos o ahijados
tenemos el derecho de divulgar y entrometernos en
la vida privada de las personas, ni mucho menos
aprovecharnos de una situación dada para exagerar
y sacar provecho de alguien que es inocente o que
sencillamente recurre a nosotros en busca de ayuda,
bien sea a nivel religioso, personal, familiar o espiri-
tual etc.
No somos dios, OK. DIOS ES UNO E INDIVISI-
BLE, que nos ha puesto en diferentes caminos para
que con verdad y honestidad le adoremos de diferen-
tes formas y lo reflejemos en su estado más sagrado
que es el amor, el respeto y la humildad ante los
demás y ante la vida y por ende multipliquemos la
semilla valiosa que se llama paz y bien.
Los padrinos no pueden seguir permitiendo que
los ahijados reflejen insensibilidad ante un mundo
espiritual maravilloso que espera por nosotros para
poder llegar a aquel que lo necesita materializado en
un bien, en una palabra de aliento, o en un ebbó,
para poder alcanzar ese grado de conciencia y pleni-
tud que dios quiere de nosotros, para que unidos en
un solo cuerpo le rindamos honor y gloria a su divina
majestad, los Orishas como hijos y emanaciones del
todo poderoso lo que buscan es que el ser humano
entienda y todos los hijos de santo que con la verdad
la honestidad el respeto y adoración a dios solo así
se podrá generar y multiplicar esa luz que dios tiene
preparado para todos y cada uno de los que le sirven
en los distintos sacerdocios y ministerios espiritua-
les que existen en las diversas prácticas religiosas.
El ahijado obedece en la medida que el mayor sepa
cómo, cuando en donde decirle las cosas que forman
parte de su deber espiritual y estatus religioso.
Recordemos también que los ahijados son el es-
pejo de los padrinos y multiplicaran la calidad religio-
sa que estos han acumulado y enseñado a lo largo
de este majestuoso aprendizaje espiritual llamado
regla de Osha.
Por otra parte los ahijados están llamados a obe-
decer humildemente a su mayor, sin importar el ran-
go, ni el tiempo de consagrados que se tenga porque
aunque se tenga 40 años de Osha seguiremos rin-
diéndole moforibale a un mayor del cual venimos, si
no también siendo honestos no solo con el derecho
económico que se percibe después de haber absor-
bido y aprendido la sabiduría necesaria de parte de
nuestros mayores para poner en práctica este sacer-
docio llamado Osha y que debe ser justo y que se
percibe en esta creencia religiosa, ya que el santo
da para todo, y esta para todos, y les da a todos,
sin excepción!! Si no en comenzar a crearse ética,
responsabilidad, fe, respeto, amor, consideración por
las necesidades espirituales del otro siendo honestos
y haciendo y diciendo hasta donde nuestros conoci-
mientos nos lo permitan, es decir en otras palabras,
no por el hecho de ganarnos un intensivo o un pago
económico vamos a ir por la vida cometiendo y ha-
ciendo o diciendo locuras que al fin de cuentas per-
judicaran más adelante al que si necesita y al que si
cree firmemente.
YO ROSS HERNANDEZ, He visto como muchos
ahijados de Osha e incluso Iyawoses por aparentar y
fingir conocimiento juegan con la fe de las personas,
humillándolas para hacerse ver sabios, y lo peor del
caso es que los disparates que se les oye decir no se
lo creen ni ellos mismos..
Mi llamado de manera muy humilde y respetuo-
sa es a que seamos honestos y verdaderos no nada
más en el ámbito religioso si no como personas y
como seres que tienen la capacidad de amar enten-
der y tolerarse a sí mismos y para con los demás a
que reflejemos y multipliquemos el amor de dios y
de nuestros santos y el amor hacia nuestra creencia
religiosa buscando el bien común CON VERDAD con
base Y SANTIDAD y que en definitiva será el bien
más valioso reflejado y bendecido de parte de dios
como un regalo para nosotros mismos también..
El esfuerzo y el amor hacia Dios y hacia nues-
tros Orishas nos harán libres en la medida que
se los permitamos es mi humilde reflexión: (La
bendición de Dios Todopoderoso)
Ebbó Esotérico 41
La Música Funeraria
Honra y Fiesta para los Ancestros
D
esde el remoto génesis de nuestra es-
pecie, desde nuestro amniótico cosmos
precedente, el sonido nos ha acompa-
ñado como maestro y guía de nuestra
percepción auditiva. Como un pálido émulo de Dios,
el hombre recrea su entorno, reinventa su espacio y
cuenta su propia historia. Imita y transforma el uni-
verso visual, táctil y sonoro que se le ha
cedido en comodato. La música es, sin
duda, una de sus más genuinas y elabo-
radas creaciones, erigiendo un sinfín de
códigos sonoros que elevan lo que una
vez fue simple imitación de la naturaleza,
al rango de un arte purísimo, en continua
reinvención. En la cotidianidad, la música
acompaña el quehacer del humano y las
distintas civilizaciones que éste ha erigi-
do y derrumbado a lo largo del devenir
histórico. Así, la música entrelaza y re-
lata un anecdotario que se convierte en
el vivo testimonio de los actos del homo
sapiens en el mundo.
Siendo, hasta el presente, el único
ser viviente que tiene consciencia de su
finitud, el hombre en su música registra
el hecho infausto del fallecimiento de al-
guno de los miembros de su comunidad
y plasma generalmente a la muerte como
el necesario y doloroso trámite para al-
canzar una mejor vida en un mundo aje-
no a las limitaciones y sufrimientos que
conlleva el mundo material y contingente.
En nuestra América polimorfa, diversa y
única, el aporte cultural africano se ex-
presa a través de sus productos mestizos
con tambores y cantos que se visten de fiesta para
celebrar la vida y de luto para honrar a la muerte.
Nuestras manifestaciones religiosas contienen un
nutrido repertorio de toques y cantos dedicados ex-
clusivamente a los ya fallecidos, los que constituyen
el sustrato del que se nutre la memoria oral de nues-
tros pueblos: los antepasados.
Añá y el Culto a Egun
Las reglas de Osha e Ifá emplean el tambor
consagrado conocido como Batá Añá para sus ce-
remonias fúnebres, y la función de este sacromágico
juego de instrumentos aparece ampliamente expli-
cada en artículo publicado en el número 49 de la re-
vista Los Orichas correspondiente al mes de Junio
2007. Sin embargo, algunos aspectos que vendrían
42 Ebbó Esotérico
Por: Omar J. Olivero C.,
Awó Orí , Omo Oddun Osa
Roso, Lerí Añá Ilú Ayé y Añá
Iyáguere, Licenciado en
Artes UCV, Mención Música
a ser útiles para una mejor comprensión del tambor
a Egun pueden añadirse, mencionando entre ellos:
La ceremonia generalmente se inicia con una es-
pecie de Oru Seco, o tambor sin acompañamiento
de canto, con toques específicos para Egun,, los que
reciben los nombres de Orole y Kan kan .Este ciclo
instrumental es virtualmente idéntico al que se toca
al cierre de una fiesta normal, con tambor de fun-
damento o aberikulá (tambor batá no consagrado),
previo a la expulsión del cubo de agua que regular-
mente baila y arroja a la calle un hijo o hija de Ye-
mayá, bajo el trepidante y vertiginoso batimento de
las membranas en contrapunto rítmico denominado
con el nombre de “Aro de Yemayá”. Por lo general, el
toque previo al canto no llega hasta esta entidad en
este primer momento, si bien al final es posible reali-
zar un “oru de cierre” convencional. Incluso el mismo
Osain es en ocasiones excluido de este segmento
instrumental, llegando sólo hasta Asojuano. Este
pequeño oru es susceptible de repetirse en varias
ocasiones, funcionando como entreacto que separa
los segmentos cantados.
El repertorio rítmico empleado aparece domi-
nado, esencialmente, por unos pocos
toques, los cuales se repiten como mar-
co acompañante de los distintos cantos
que se desarrollan en la ceremonia. Los
de mayor carácter elegíaco o solemne
generalmente se percuten con el ritmo
denominado Yakotá, el cual se emplea en
ejecuciones festivas, y no luctuosas, para
cantar alabanzas a las entidades acuáti-
cas Yemayá y Oshún. Uno de estos can-
tos es el conocidísimo “Laumba wa orí”,
interpretado al inicio y al cierre del ritual
cantado. El resto del ceremonial está inte-
grado por cantos en los que se enumeran
los menesteres empleados en los oficios
mortuorios, así como a los mismos falle-
cidos. Este repertorio se resuelve, funda-
mentalmente, con los toques que corres-
ponden a Ogue (“Lakwa lakwa ko ofe un
soro”, p.ej) y el de Elegguá conocido como
Eleggua nitá. (“Awó iña melawó”, p.ej.).
Cabe añadir que los toques festivos, tales
como Ñongo, Iyesá y Chachá lokpa fun
entre otros, no figuran en lo absoluto en
el repertorio interpretado en honor a Egun.
Asimismo, el extenso segmento tañido a
percusión sola conocido como Oru de Ig-
bodu o Seco, tampoco se ejecuta entre
los toques desarrollados durante los oficios mortuo-
rios. Es notoria la separación del repertorio fúnebre
del resto de las ejecuciones desarrolladas en la mú-
sica que configura el marco sonoro que acompaña
los rituales de las reglas de Osha e Ifá, estableciendo
claras e inequívocas fronteras entre los mundos Ayé,
correspondiente a los vivos, y Ará Orun o Ará Onú,
correspondiente a nuestros antepasados fallecidos.
Pese a la expresión emblemática “Ikú lobbí Osha”
(“el muerto pare al santo”), se evidencia una respe-
tuosa y quizás temerosa distancia entre los oficios
contingentes y los de difuntos en nuestra religión de
ancestro yoruba.
Congo de Verdad
Otro tipo de música, un tanto menos solemne
y hermética, está constituida por la empleada para
rendirle culto a los muertos en otras disciplinas re-
ligiosas de antecedente afro, tales como la llamada
Regla de Palo Monte o Mayombe, originada entre las
comunidades afrooccidentales que integraban el lla-
mado “cinturón bantú”, de donde proviene la inmensa
mayoría de los hombres y mujeres capturados para
vivir y morir como mano de obra esclava en suelo
americano. Se les conoce en Cuba por el nombre
genérico de “congos”, expresión que ha llegado a
nuestro país y se ha incorporado al sinfín de voca-
blos aprendidos en el reencuentro de nuestras raíces
culturales. A este grupo humano y sus recursos cul-
turales, el extraordinario investigador Argeliers León
hace referencia en su pequeño pero magnífico libro
Del canto y el tiempo de la siguiente manera:
“…Sin embargo, a pesar de las mezclas y altera-
ciones sufridas, el vocabulario palero sirve hoy para
sostener una conversación simple y para intercam-
biar jaculatorias entre viejos practicantes de estas
creencias...
La estructura sintáctica del bantú, a base de fra-
ses cortas y entrecortadas, se repite en la estruc-
turación melódica de sus cantos, elaborada a base
de motivos breves y giros melódicos apoyados en
sonidos muy fijos que obran como apoyos de giros
melódicos que resuelven en los mismos. Los motivos
cambian y varían el diseño melódico a medida que se
va improvisando un texto. De esta manera los cantos
de procedencia conga se diferencian de los de origen
yoruba. En éstos los cantos presentan giros melódi-
cos más amplios, de mayor articulación y el hecho
de estar apoyados en dos planos sonoros, entre los
cuales se desarrolla el canto, los hace más cercanos
a la estructura de la música tonal armónica.” León,
Argeliers: Del canto y el tiempo, p. 67.
Inicialmente, la música que configura el repertorio
congo se ejecutaba con tambores llamados ngoma,
de un único parche clavado a un tronco excavado.
Otros instrumentos similares y cuya música robuste-
ce la interpretada en la llamada regla de palo son los
conocidos como yuka y makuta. Actualmente, estas
baterías percusivas son muy escasas y pertenecen
a cabildos congos antiguos o a descendientes de di-
chas casas. Por lo general, la música filo bantú se
ejecuta con las modernas tumbadoras o congas, las
cuales por su virtual ubicuidad, relativa sencillez de
afinación al emplear aros y prensas metálicas en lu-
gar de clavos, han desplazado y asimilado conjuntos
instrumentales, no sólo en la música conga, sino en
virtualmente toda manifestación que requiera uno o
varios tambores con membranas de alturas diferen-
ciadas, dentro y fuera de la isla de Cuba.
En nuestro país, las agrupaciones que tocan este
repertorio trabajan, generalmente, con una tumba-
dora aguda que hace las veces de guía el conjunto,
estableciendo dos tipos de esquemas rítmicos, uno
en un decidido patrón reiterativo en 6/8, acentuando
el primer tiempo con un golpe seco, conocido como
“tabla” o “galleta.(“Cachimba echa humo pa’la loma”
p. ej.”), y otro patrón en 4/4, el cual repite una especie
de pasitrote similar al que ejecutaba el tambor mula
de la antigua batería yuka (“Cribi congo, cribi nao
nao”,p.ej.). De modo opcional hay un segundo músi-
co que percute un patrón en contragolpe, acentuan-
do el segundo tiempo de la ejecución, creando así
un equilibrio rítmico base de diseños sonoros contra-
puestos. También participa una tercera tumbadora,
la cual ejerce la función de solista o caja, desarro-
llando variantes rítmicas de gran poder expresivo y
que le confieren al conjunto gran colorido y compleji-
dad sonoras. Cierran el conjunto los instrumentos de
percusión sin membrana, como las maracas o algún
shekere, agbé o güiro añadido al parque instrumen-
tal, así como también la campana, gangarria o cen-
cerro y chícora1, la cual ejecuta al infinito el patrón
de la “clave” en 6/8 en el primer tipo de ejecución, o
golpes a contratiempo en el repertorio en 4/4, a se-
mejanza de los empleados en el calypso. Los cantos
de los congos van desde invocaciones en redoble
de tambor cerrado, como el célebre “Lumbe, lumbe”
hasta otros de franca puya o desafío en llamado a
las entidades como “Yo tá bucando un congo”.
A esta modalidad podemos añadirle una variante,
que se ha tornado muy famosa en los últimos tiem-
pos en nuestro país, es el llamado “cajón de muerto”
o “cajón espiritual”. Este conjunto constituido por un
cajón grande o guía y uno pequeño o solista, inter-
preta repertorio mixto: uno llamado “espiritual” que
incluye cantos en español inspirados en los librillos
litúrgicos del espiritismo fundamentado por Allan Kar-
dec y sus seguidores (“Si la luz redentora te llama
buen ser”, p.ej), y otro “de muerto”, que incluye una
variada gama de cantos de los congos, como los de
arriba citados. El primero de ellos se ejecuta en tiem-
po de rumba guaguancó, con clave y otros percu-
tientes como cencerros, güiros y maracas incluidos,
evidenciando una influencia profana, tomada directa-
mente de la llamada “rumba de cajón”.Generalmente
el paso de los instrumentos sacros al ambiente pro-
fano es la regla. Específicamente en Venezuela se
invierte el proceso, y los cajones saltan de la música
secular y festiva a la solemnidad del oficio de difun-
tos. Cuando el conjunto de cajón interpreta repertorio
congo, es el instrumento grave el que asume la fun-
ción solista, y el cencerro sacude el aire con su clave
en compás de 6/8 o su diseño tipo calypso en 4/4,
según el aire2 interpretado.
Nuestros amigos músicos de procedencia cubana
dicen, sin embargo, que el cajón es esencialmente
para interpretar canciones del espiritismo kardeciano
en tiempo de rumba, mientras que la tumbadora es
más idónea para ejecutar la música de palo monte, y
además es el tipo de instrumento que se toca en los
rituales mortuorios, ya que no tiene límite de tiempo
en su ejecución. Según Luis Vergara, Eshu Bi Okan,
Tata N´ganga, procedente de una reputada familia
1 Chícora: parte que compone la herramienta de
labranza. Especie de placa de metal que fijada a
un mango sirve para mover la tierra. En per-
cusión se utiliza como campana.
2 Aire: tipo de pieza ejecutada. Género Musical
específico.
de paleros de Cuba - “el cajón en condiciones ideales
debería ser ejecutado entre las seis y las nueve de
la noche”.
Con Sabor Nacional
La práctica espiritista venezolana, destinada
al culto de las entidades locales tales como Reina
María Lionza, Negro Felipe e Indio Guaicaipuro, con
todas sus cortes y grupos derivados, también poseen
sus propias expresiones musicales, tanto en las ce-
remonias cotidianas como en las dedicadas al Día de
los Muertos.
Específicamente en la faja occidental del país,
Lara- Falcón- Yaracuy, los cantos ejecutados derivan
de la tradición luango de las regiones afro yaracuya-
nas de Farriar y Agua Blanca entre otros. Los ins-
trumentos que predominan son el tambor luango, de
tipo cumaco, con un solo parche clavado a un tronco
enterizo ahuecado, el cual se percute sentado en el
piso y se acompaña de laures o palos que percuten
alrededor del cuerpo del tambor y maracas. Los can-
tos que tienden a acompañar la ceremonia espiritual
son los tradicionalmente vinculados al culto a San
Juan Bautista.
Por otra parte, también se hacen acompañar,
según sea la corte a quien se invoca, de tamboras
de gaita y/o parranda, las cuales no exigen necesa-
riamente una técnica específica, sino que dependen
del ánimo de los participantes de la reunión dentro
del portal.
De origen mestizo, son los tonos de velorio que
se tocan en algunos lugares de la región llanera y
occidental del país, como Apure, Cojedes, Barinas,
Guárico, Lara, Falcón y Yaracuy, en donde con mul-
tiplicidad de instrumentos, incluidos los de cuerda,
se cantan alegorías a los difuntos en general. Igual-
mente, en Barlovento, existen ceremonias fúnebres
conocida como Mampulorios y Velorios de Angelitos
los cuales se realizan con el difunto “en cuerpo pre-
sente”.
Llama la atención particularmente dentro de la
tradición indígena piaroa, la presencia de los te´ew,
cantos interpretados por las mujeres de la tribu, los
cuales se realizan con una de las ventanas de la
nariz oprimida a la par que entonan gimoteando en
una actitud plañidera, similares a los de los cantos
funerarios Wayúu.
Referencias Bibliográficas:
Aretz, Isabel “Música de los Aborígenes de Ve-
nezuela”, Fundación de Etnomusicología y Folklore,
Caracas- Venezuela
León, Argeliers “Del Canto y el Tiempo”, Editorial
Letras Cubanas, Ciudad de la Habana, Cuba, 1984
Ortiz, Fernando “Los Bailes y el Teatro de los ne-
gros en el Folklore de Cuba”, Editorial Letras Cuba-
nas, Ciudad de la Habana, Cuba, 1981
Ortiz, Fernando “AFRICANIA de la Música Fo-
lklórica de Cuba”, Universidad Central de Las Villas,
1965
Ebbó Esotérico 43
Historia de milagros de Orishas, Egunes y Espíritus

BABA FUNKE
S
Reflexión
ala malekun,
Hermanos que
la bendición de
Olofi-Olodumare
siempre los alcancen, que la
bendición de Bogbo Orisha,
Bogbo-eggun, de Bogbo es-
pirita, traigan para ustedes
un iré en salud, estabilidad,
y firmeza. Oshe Obara (5-6)
dice: una cosa piensa el bo-
rracho y otra el bodeguero,
maferefun Oshún Ibu Kole,
en este signo de ifá y osha.
En este oddun es donde Os-
hún se engrandece y se viste
de aura tiñosa para salvar
al mundo de la guerra y la
destrucción subiendo ante el
trono de Olofi vestida de esta
ave de rapiña para ofrecer su
vida al servicio de la humani-
dad otorgándole Olofi a ella
un tarro de miel y una bande-
ra blanca como símbolo de la
paz, la dulzura y la herman-
dad entre los hombres como
dice la palabra de Olofi, “Paz
a los hombres de buena voluntad”.
Nuestro trabajo como religioso, como seres
espirituales no debe ser otro que el de cumplir el
rol de soldados de cada uno de nuestros Orishas
tutelares (ángeles de la guarda que velan por
nosotros) y sus preceptos divinos, para la salva-
guarda de esta cultura milenaria ofreciéndole a
nuestros Abures (Hermanos) un camino de salva-
ción, de salud, de estabilidad y firmeza. Entonces
así como la yalorde un día tuvo la capacidad en
forma majestuosa de sacrificar su vida para salva-
guardar al mundo, pensamos que nosotros como
sacerdotes de ifá, osha deberíamos emular dicha
hazaña y sacrificar algunos preceptos mentales
llenos de egoísmo, de envidia, de malas influen-
cias y de energías negativas, entendiéndose que
todo aquello que se siembra se recoge, si sembra-
mos vientos recogeremos tempestades.
Nuestra cultura o forma de vivir nos necesita
más preparados, más sabios, más inteligentes lle-
vando la verdadera esencia filosófica de la cultura
yoruba al grado más sublime, más espiritual en

44 Ebbó Esotérico
ocasiones tendremos que recoger la auyama que
sembramos en otros lugares, o en otros espacios,
pero realmente lo importante no solo es la cosecha,
sino la siembra y el camino recorrido para hacerlo,
es decir, la verdadera esencia está en lo intrínseco
de la filosofía yoruba ayudar al prójimo sin importar
quien sea y de donde venga, es allí en donde en mu-
chas ocasiones debemos sacrificar nuestras horas,
minutos y tiempos indeterminados para salvar la vida
de un hermano que la necesite es lo hermoso de
nuestra cultura que nos enseña que no existen ra-
zas ni distingo, ni colores, ni clases sociales, es decir,
que es para todos por igual, tengamos dinero o no,
porque Olofi-Olodumare todo no los otorga para ello.
Nunca sabemos de dónde Olofi nos envía su iré
a veces de donde menos lo pensamos, a veces de
las manos en quien nosotros no hemos tenido espe-
ranzas para recibirlas, por eso acoto esta pequeña
historia a continuación : Un día un sembrador rego
varias semillas, una en una tierra árida, la otra en
una tierra de espinos, y la tercera en una tierra fértil,
al pasar el tiempo fue a recoger su cosecha y se dio
cuenta que la tierra árida no pudo dar frutos, porque
sus raíces no tuvieron los nutrientes y la fortaleza constaba de una obstrucción en uno de sus ovarios damente se procedió a la coronación santoral pasan-
para resistir, pues su corazón y razón de ser eran producido por un quiste de pequeñas dimensiones do por todos los pasos necesarios para el mismo,
duros como una piedra, en las tierras de espinos el que no permitía que ella quedara encinta, intentando es decir, misas espirituales, registros previos y de
tallo fue mutilado por causa de las espinas y tampoco cuanto tratamiento se le indicaba gastando cualquier entradas eboces, etc. Al finalizar todo este proceso
se pudo obtener el fruto esperado, pero en la tierra cantidad de dinero en exámenes médicos, en distin- de depuración de limpieza física y espiritual se pro-
fértil sí pudieron crecer sus raíces, el tallo se hizo tas evaluaciones con diferentes doctores y especia- cedió a la consagración de manera exitosa pues en
más fuerte y se formó un gran árbol que dio bellas listas en la materia que emitían opiniones diversas tan solo un mes de hecho el santo y en pleno proce-
flores y fruto abundante. en cuanto a tratamiento y métodos para solucionar so de iyaworaje ella pudo quedar encinta de manera
Entonces nos toca ser como este humilde sem- este grave problema de salud, el cual frustraba su milagrosa de un hermoso bebé de sexo masculino.
brador regar nuestras semillas en todas las tierras sueño de ser madre. Hoy en día María Eugenia vive agradecida con su
porque de algunas obtendremos nuestros árboles Una amiga le sugirió ir a una consulta con un awo madre y ángel de la guarda Oshún por tan hermoso
frutales y de otras nos quedara solo la hermosa ex- de Orumila el cual le recomendó mediante el registro regalo de vida, nos comenta y nos dice MAFERE-
periencia de haberlas sembrado, el gran maestro, que fue omo udun (5-6) que ella tenía que hacerse FUN OSHÚN todos los días de mi vida pues gracias
agricultor, y sembrador de todos los tiempos es Olofi, el santo, pues su ángel de la guarda que se le deter- a esta hermosa orisha dueña del amor y los ríos
la semilla es su mensaje y la hermosa tierra eres tú, mino en un llamado “plante de mano de Orula” seria pude traer al mundo este bebé que le aseguro tam-
¿con cuál de estas tierras te identificas? ¿Y a cuál OSHÚN y que esta debería coronarse su santo, es bién será un religioso al servicio de la humanidad.
de ellas le pertenece tu corazón?... Baba Funke. decir, hacerse kari-osha pues era la solución de su Ashe to Iván eshu.
problema de salud y ella mediante estos rituales y Queridos hermanos es tiempo de resaltar todos
OSHÚN IBU KOLE REALIZA
consagraciones podía sanar su problema y segui- estos milagros que nuestros espíritus egunes y oris-
UN MILAGRO…
damente podía concebir su bebé que ella tanto an- has hacen por nosotros, a manera de agradecerles
Ayuda a su hija a helaba. eternamente estos favores que de manera desinte-
concebir un bebé… En primer lugar, se le aplicaron los eboces mar- resada ellos nos otorgan con todo su amor por no-
cados en el registro que le hizo el awo tales como sotros, es tiempo de crear nuevas conciencias de
Historia.- rogaciones de vientre, paraldos entre otros, segui- respeto, humildad y buenos deseos para seguir ex-
Desde Guatire Estado-Miranda nos pandiendo de manera positiva el legado
escribe la Señorita María Eugenia ella que nuestros laguas, nuestros ances-
nos narra su historia de milagro que le tros nos dejaron, amor por el prójimo y
realizó de manera hermosa su ángel hermandad…
de la guarda la “Yalorde” reina por ex- Si quieres contarnos tu historia de
celencia del panteón yoruba “OSHÚN” milagros de Orishas, egunes y espíritus
muy amada y respetada en Cuba. comunícate con nosotros a través del
Ella nos cuenta que presentaba un (0212)3107716 o escríbenos a través
problema orgánico el cual se le dificul- de la siguiente dirección Babafunke_
taba quedar en embarazo, para ese historias87@hotmail.com…” La vida
momento, ella no estaba en la religión está hecha para aquel que nunca se
yoruba y busco ayuda médica para rinde “BABA FUNKE”.
solventar su problema físico, el cual

Ebbó Esotérico 45
Rogación de Cabeza
Obra que alimenta al Alma
L
a rogación de cabeza, Oborí Eleddá, es
una ceremonia que consiste en la apli-
cación de algunos elementos de origen
diverso con fines de salud, aplacamiento
y ofrenda a la divinidad Ori, en cualquier persona,
sea iniciada o no.
Orí, es la entidad que vive en nuestras cabeza
y que constituye nuestro vínculo individual e irrepe-
tible con el Supremo Oloddumare. Es el alma que
nos define como seres indicando el destino a seguir
y además es la conciencia que nos diferencia a uno
del otro.
Hace algunos años, la definición de Orí como dei-
dad y su clasificación constituía un tema un tanto di-
fuso en el pensamiento de muchos religiosos. Inclu-
so, hoy todavía hay quienes confunden a la divinidad
que mora dentro de todos los seres con el secreto
venerado y entregado por Ifá.
Orí y sus Clasificaciones:
Según lo explicado en palabras del Awó Fa´lokun
Fatunmise:
“El Ori es la existencia individualizada del ser hu-
mano la cual se hace presente en dos formas, en el
mundo material el Aiyé y en el mundo sobrenatural
el Òrún. En verdad tener Ori significa nacer, en el
mundo material el Ori Inú reside en el interior del ser
humano y el doble espiritual el Ori Órún reside en
el plano espiritual y puede ser invocado y represen-
tado, los cuales determinan al individuo su destino
46 Ebbó Esotérico
Gladys Quiroga
Delgado, Iyalorisha Omi
Toké, Ayaba Oriaté
Omo Oduduwa, Omo Ori
personal.
El Ori inú se encuentra dentro del cuerpo huma-
no, mas precisamente en el Ori Aperé, (Cabeza), el
Ori Órún que está en el Sobrenatural es representa-
do y venerado en el Aiyé a través de los rituales de
Borí, (Adoración al Ori), estos rituales son ofrecidos
al Ori Inú y al Igbá Ori, que es la calabaza simbólica
de su contraparte en el Orún el Ori Órún”
Sobre Orí Orún, o representación física del nexo
que se sostiene con el Cielo, su secreto correspon-
de al Babalawo aunque los Oloshas pueden recibirlo
(todas las personas tenemos un Orí) pero ni sus se-
cretos ni sus rituales de adoración, deben ser revela-
dos a personas que no lo posean.
Los Yorubas estiman que Orí es una deidad, con
la exclusiva salvedad de que es única e irrepetible en
cada persona y no como los Orishas que son deida-
des para todos. .
Es la encargada de establecer nuestro destino
(Ipin), cuando se nos da cabeza en el Cielo y nunca
se desprende de nosotros, aún después del falleci-
miento. Esa conciencia individual, definitoria de cada
quien, es precisamente Orí.
Cuando una persona se consulta, está escuchan-
do los deseos de su Orí, para propiciar o alejar las
energías que no permitirán el cumplimiento de su
destino escrito en el Cielo. La función de los Oris-
has es ayudar a Orí para que guíe a la persona a
alcanzar su destino. Los Orishas también poseen Orí
propio y es por ello que en algunos Patakís acuden
a consultarse para conocer la forma de cambiar o
propiciar algunos acontecimientos.
No se debe confundir el concepto de Orí con el
de Eleddá (cabeza, custodio de Orí) Pues, a pesar
de que ambos reciben los elementos que compo-
nen una rogación, uno es el albergue físico y el otro
la conciencia espiritual. Por ello es importante que
durante la rogación de cabeza, se tenga la mejor dis-
posición para poder comunicarnos con la espirituali-
dad que vive dentro de quien está recibiendo la obra.
Esta espiritualidad es su Orí.
En el Oddu Iroso Meyi, “Orí convivía con Eleni-
ni (Divinidad del Obstáculo) y juntos se protegían
mutuamente hasta que Elenini un día se cuestionó
porque los seres humanos le rendían tributo a Orí,
olvidándose por completo de él. Fue entonces que
Orí se dirigió al castillo divino y le comentó a Olo-
dumare lo que estaba sucediendo y él le respondió
con autoridad: - Eso es cierto, pero para que no haya
mas disputa entre ustedes a partir de este momento
cada vez que se haga una rogación a Ori, tendrán
que llamarte primero y de esa forma Elenini
tendrá que apartarse y tú recibirás la ofren-
da, y si no te llaman a tí, Elenini se quedará
entonces con el tributo”.
Específicamente sobre la cabeza, Ele-
nini estaría representado por el cabello
y la piel. De no hacerse la invocación co-
rrespondiente en una rogación, se correría
el riesgo de ser solo ingredientes sobre el
cráneo sin ninguna energía benefactora
para el alma. Por ello las únicas personas
capacitadas para realizarlas, son los inicia-
dos en los secretos de Osha o Ifá.
Obras o Tipos de Rogación:
Las obras para alimentar o refrescar a
Orí, tienen nombres específicos aunque
para nosotros los americanos, todo se re-
sume a la palabra Oborí Eleddá o Rogación
de Cabeza. Esos nombres están relaciona-
dos con las características de las obras en
cuestión y son los siguientes:
Obborí: Dar de comer a la cabeza ele-
mentos de diversa índole como animales,
plantas, coco rayado, pan, leche, dulces,
entre otros.
Kofi bborí: o lavado de cabeza (general-
mente con hierbas o sustancias refrescan-
tes)
Orí Bibó: Darle de comer a Orí para pedir-
le permiso para realizar otros asentamientos
en Ifá Afrocubano y Regla de Osha pero es
también una forma específica de Rogación
dentro de la liturgia de la Tradición Indígena
Yoruba.
Según la experiencia propia, la rogación
también puede abarcar mucho más allá de
estas definiciones. Puede ayudar a personas
con problemas mentales, puede servir de
herramienta para alejar a Ikú y también para
“restaurar” la posición espiritual debilitada a
consecuencia de alguna ceremonia compli-
cada o circunstancia adversa. Babosas: Generalmente para personas vincula- La metodología de la rogación varía de una rama
En este orden de ideas, podrían clasificarse las das a Obatalá y los Orishas Fun Fun. No todos los a otra pero siempre estarán en interacción entidades
rogaciones de acuerdo al material utilizado y a la na- Oloshas pueden rogarse con ella. Su energía se aso- como Orí, y Eshu Nibakó, regente de los aspectos
turaleza de su liturgia: cia al “ashé” o fuerza benefactora de Obatalá. del subconsciente y también del pasado. Para hacer
Coco y Agua: La más común, utilizada en casi Sangre: Se usa inicialmente como Orí Bibó (pedir rogación sin tener que formar parte de alguna ce-
todas las ceremonias. Obi constituye en si mismo permiso para realizar ceremonias de iniciación) pero remonia de iniciación, solo se determinará a través
la herramienta que permite comunicarse con Ori y también para alejar la muerte o fortalecer la cabeza de consulta con el Opele o Diloggun y deberá ser
el resto de las deidades. Su uso se extiende a casi para propiciar la interacción con el Orisha Tutelar. realizada por un Olosha o por un Awó de Orunmila. .
cualquier necesidad o acción propiciatoria. En estos casos, generalmente se ofrendan animales Los procesos prácticos para realizar una rogación
Vegetales o Frutas: Seso vegetal, Acelga, Machu- que correspondan a la energía de la deidad tutelar y no serán mencionados en atención a los lectores que
quillo de Santo, hierbas determinadas en los Oddus siempre irá acompañado de una porción de agua y aún no están iniciados en el Sacerdocio de Osha o
con la finalidad de activar las funciones neurológicas coco que “enfríe” la acción de la sangre. de Ifá.
y favorecer el uso de la memoria. Muchos mayores recomiendan realizarse la ro- Referencias:
Pargo: Para reforzar o recuperar la “corona”. Se gación en horas del atardecer o antes de acostarse Fa´lokun Fatunmise, Inner Peace, The Yoruba
debe utilizar con mucho respeto y debe ser realizada para poder “reposar” la energía con la que se alimen- Concept of Ori, Ifá Theology, Yoruba Book Center,
exclusivamente por el Babalawo, quien entre otras tó a Orí. No obstante, en el Oddu Obara tonti Eyeu- 2007
cosas deberá invocar los 16 Meyis en el Orí de la nle, se establecen las doce del mediodía como hora http:// ileife. Wordpress.com
persona a quien se lo realiza. específica para rogarse la cabeza. www.eshuomoire.com

Ebbó Esotérico 47
Sistema del
Erindilogun: Ofun (10)
S
ignificación: Del dialecto proviene de la
palabra fun (blanco) representativo de
las tiniebla o neblina al amanecer, y de
yefun polvo, transparente, tuvo lugar la
manifestación de la brujería en el mundo. Representa
para los Yorubas el todo y la nada interrelacionando
e interactuando, es fenómeno y maldición. En una
frase: guarda toda la imperfección de Olofi. Ofun para
el concepto astral de los Yorubas significa maldición
y todo lo que teograficamente esta arrastra. Lo repre-
senta la arena del desierto, la noche gobernó y tuvo
corona, y reino la tiniebla y lo inconcreto. Un concepto
Yoruba lo define como el Odun donde las cosas no
tienen explicación y nada es concreto.
Teografía: Odun femenino (andrógeno), aquí tuvo
lugar el nacimiento y la manifestación de todos los
seres andrógenos o seres con doble sexo. Nació
directamente de la fusión de dos Eggun ESOGBE
ETI EGGUN y de OYI ANAGUN EGGUN, y del des-
doblamiento de un tercer Eggun MAFUN KOFUN
EGGUN, Eggun del misterio, del Osrisha Odua y del
Odun Osa. Directamente en la quinta generación de
orishas, cuando los cultos estaban instituidos y tuvo
lugar el nacimiento de los misterios. Nació el ashe de
todo poder, tanto del bien como del mal. Sus padrinos
fueron Odua, Yewa, Oshaolufon, y sus primeros des-
cendientes Borosia y Boromu. Reinó la hechicería,
Oggue se convirtió en el brujo y hechicero de la Osha,
Ozain en fabricante de polvos tanto para el bien como
para el mal, y Ode cambio la flecha con el atoshe,
aquí se amarro y se embrujo la voluntad de todos los
seres humanos.
Ofun tuvo una larga descendencia y el primero o
mayor de todos fue OYIFUN FUMBO, el espíritu que
anima el fuego. Como Orishas lo representan Odua
y Yewa, las dos caras de la muerte, aquí Eggun se
convirtió en mensajero de los fenómenos, el fuego se
propago y acabo con todo el mundo. Aquí tuvo lugar
la guerra de los 16 edun entre Odua y Obatalá. Nace
el gran misterio de este orisha (Odua) que come por
el Obatalá. Aquí Odua fue rey, maestro y animador
de Eggun, tanto del bueno protector como de lmalo y a Unle su padre, Odua y Obatalá se fundieron y nació todo en la vida y de la
obseso, cualidades estas que no están separadas en la mente de los Yorubas. El creación de Olofi, porque para muchos Unle es el mismo Olofi en todo lo positivo,
intercesor de esta guerra y quien salvo al mundo de la Hecatombe fue Shangó, el día y Ofun es Olofi visto en todo lo negativo, la noche. En Ofun tuvo lugar la
se le dan dos gallos a Shangó, convirtiéndose después de Odua, Yewa, Obatalá manifestación del concepto teológico religioso de la Trinidad, partiendo de la es-
en un orisha clave de este Odun y astral. trecha relación espiritual y del incomprensible concepto Olofi-Olorun-Olodumare,
En el árbol genealógico del complejo religioso Yoruba, Ofun representa las aquí tuvo la manifestación de Odua como orisha en el mundo (quien nace en Me-
raíces como símbolo del principio de todo y del fin de todo. De Ofun femenino y dilogun) y también de Obatalá (quien nace en Unle) como orisha y de la fusión de
de Unle masculino, nacieron todos los Odun mellis y de los mellis los 256 Odun estos con los 16 rayos de Olorun y nació el Orisha como divinidad y de la fusión
del complejo Osha-IFÁ de aquí que se considere a Ofun madre de la adivinación mística de Odua y Obatalá los 16 Odun de la adivinación, aquí entraron a relacio-
48 Ebbó Esotérico
 las concelebraciones religiosas y
los ritos mortuorios. Aquí los hom-
bres pactaron por segunda vez
con Eggun.
Ofun lo rige Olodumare desde
Otonowa y Ufene a la tierra su
espíritu, se manifiesta en la mul-
tiplicación de las especies todas
y la germinación de las semillas.
El primero de los descendientes
de Ofun fue ORAGUN, pero como
este vivía solo en el mundo, un
día fabrico un atoshe maligno y
como no tenía a quien soplarlo, se
lo soplo el mismo, naciendo así el
instinto de la perversidad y el daño
de Orangun desciende la raza hu-
mana. Es el lado malo o negro del
ser humano. Es la malevolencia
escondida en el hombre, es el
desdoble del mal como concepto
antagónico.
Para la Teografía, Ofun era el
menor de todos los hijos de Olofi
el más reservado y capaz de ser
custodio de los pecados de su
padre, de aquí que se le asignó
la responsabilidad de ser custo-
dio y guardián de los fenómenos
narse armónicamente Eggun, orishas y hombres, constituyendo los 16 mellis la creados por Olofi en los restantes
columna vertebral del complejo Teografico Yoruba y en estos la forma de explicar ocho días de la creacion (Olofi en los 8 primeros días creo todo lo bueno, des-
cada misterio, jugando el hombre un papel central aunque jerárquicamente ocupa canso y bebió ofi, se emborracho y en ese estado trabajo los 8 días restantes),
el último peldaño ante Olofi. El hombre representando la creación y Olofi lo crea- aquí nacieron sus otros 16 hijos, la mayor, Iku, por descendencia, Ofo, Arun, Iña,
do. Esta comunicación e interrelación es el culto religioso del panteón Yoruba o Tilla, etc., muchos de cuerpos hermosos y figuras llamativas, pero de espíritus
culto a los orishas, donde Ofun es formado como el padre de la mistificación y negros y vacíos.
el fetichismo, la idolatría de deidades que tiene una función central y principal en Nacen las extrañas cualidades de Ofun que salva al enfermo y el sano se
el culto, jerarquizo el culto a los orishas en tres bandos. Eggun, las deidades del muere, de aquí que sea visto como Odun de profundos misterios, y peligroso en
culto directo a Olofi y las deidades u orishas de cultos particulares. Ofun tuvo a extremo pues no sabemos su verdadera cara ante la vida y cual será su manifes-
su cargo la custodia de deidades del bien como deidades y fenómenos a los tación. Es principio y fin de las cosas, medula central de la vida del hombre y su
que el hombre no estaba aún preparado para su asimilación, culto e idolatría, por astral material, por tanto Ofun solo rige sobre la vida material como principio y
estar muy por encima de su entendimiento e inteligencia. fin de todo. Herencia de nuestro primer descendiente KATE FUN FUNLO, que es
Ofun para nuestros ancestros está catalogado como el Odun de las lágrimas Ofun personificado en la tierra.
y el sufrimiento, representa las canas como símbolo del sufrimiento y vejez, si lo Los descendientes de Kake Fun Funlo son los hombres nacidos bajo el Odu-
sincretizamos Ofun es el camino de Jesucristo al calvario, por lo que Ofun trajo o nOfun, intransigentes, caprichosos y violentos, cualidad esta última que fue la
trae un calvario para sus hijos. Representa Ofun que después de un mal viene un principal causa de la desgracia de la descendencia de Ofun. Ofun trabajaba Eg-
bien, como para los católicos después del calvario de Cristo vino su resurrección gun de noche rompiendo las regularidades impuestas por Olofi al respecto. Ofun
y el nacimiento del culto cristiano, después del calvario de Ofun viene un bien sembró en la tierra el millo, peyegun atiponia blanco el Balyekun y el cojea o co-
apoyado en el culto a los Eggun y a los Orishas. En Ofun el hombre sintio la lonia. Cuando sale Ofun se sopla para afuera. Nació la desgracia y el sufrimiento
necesidad de buscar a Olofi y la encontró por intermedio de los Eggun y de los reino en el mundo, nació el confinamiento y el apartamiento de la vida. Olofi con-
Orishas. fino a Odun a un lugar apartado y desligado de todo, para que fuera custodio del
Ofun fue el recolector de cera para hacer velas, sintió necesidad de luz en fenómeno. Ofun aburrido le dio culto y desarrollo a la malevolencia en el mundo.
la inmensa oscuridad donde habitaba, fue también guerrero. Bajo el gobierno Nació la sabana en la Osha como símbolo del misterio que solo le pertenece
de Ofun alcanzo la sublimidad el culto religioso y la adoración de imágenes y a los iniciados y consagrados. Nació la astrología pero sus hijos se enfermaron
fetiches. Se acogieron personas de todo tipo de raza y lugar. de ver tantos fenómenos, por eso constituyen es tabú para sus hijos el ver estos
De Ofun se desprendió un día OFIFUN OLOGBO, que no es más que el malig- fenómenos y la contemplación de los astros.
no espíritu de Ofun, es todo lo malo o negro que puede tener el ser humano, aquí Odua le dio a Ofun el poder sobre las secreciones, y Ofun las puso en el
se llegó al concepto de que ningún hombre es enteramente bueno ni enteramente hombre, luego las maldijo, por eso la orina, la saliva, el sudor y las heces feca-
malo. les tienen fuertes olores. La mayor de todas las secreciones es el semen, que
Ofun marca la venida de Olofin a la tierra en la persona de Oloduduwa y Oba- procrea a los humanos y animales, pero Ofun maldijo el ADN (no a todos), por
talá por el camino de Oshagriñan, Ofun instituyo los pactos y las juramentaciones, eso cuando cae un ADN maldecido se procrea un fenómeno conocido por taras,
ejemplo el síndrome de Down.
Ebbó Esotérico 49

Ofun maldijo al ano cuando este se cerró, y Ofun por poco muere, lo condeno
a vivir oscuro y con mal olor. Ofun maldijo la menstruación de la mujer, por eso
tiene mal olor. La mujer se subió en un árbol a menstruar, Ofun paso y la sangre
le mancho el Asho. La mujer lloro y Oshanla le dio el algodón para que no se
chorreara.
El Omo de Ofun no hace IFÁ. Ofun tuvo un hijo con Osa OSALOFUN FUMBO,
que nació enfermo, Osa para salvarlo lo llevo a casa de Orula para que este le
hiciera IFÁ, pero IFÁ le dijo que no. Osa se encapricho y Orula le hizo IFÁ, y el
día de Iyoye murió. Nace que no se le haga ni Osha ni IFÁ a los anormales (mon-
gólicos), estos vienen de la rama que por insubordinación a Odua, este les retiro
Ori de su Eleda, por eso los anormales no tienen Ori en la leri.
Secreto: Ofun tenía una deuda con Olofi, y para pagarla le pidió ayuda a
Odua, pero este no lo ayudo, y no tuvo más remedio que pedirle ayuda a Iku,
esta se la dio pero antes de brindarle ayuda, hizo un pacto con Ofun, sin que
Osa supiera nada. El pacto consistió en darle a bautizar a Iku su hijo primogénito.
Ofun luego no pudo pagarle a Iku, e Iku le quito a su hijo. Osa enterada corrió
a casa de Orula y pensaba que haciéndole IFÁ se salvaría. El secreto lo tenía
Oyá, y luego fue revelado. El hijo de Ofun para hacer IFÁ debe jurar oro primero
para romper el compadraje con Iku. Orunmila le pudo hacer IFÁ al segundo hijo
de Ofun cuando lo juro en Oru y este con su enorme poder sobre Iku la venció y
Orula pudo hacerle IFÁ al omo de Ofun.
Ofun solo conocía los poderes sobre Eggun y
la hechicería, revelados a él por Olodudua, por eso
le dio poderes a Ozain su único amigo el poder de
ARONI (fusión perro y Eggun, los congos le llaman
perro de prenda).
Los grandes aliados de Ofun fueron Eyioco y
Osa. Aquí Iku vino a la tierra como subordinada
de Obatalá y luego quiso destronarlo. Ofun maldijo
el coito y nació el debilitamiento físico y psíquico
por el exceso de fornicar. Se pusieron en prácticas
por rituales funerarios nacidos en Eyioco y en Osa.
En Ofun pagan justos por pecadores, esta es su
esencia. En Ofun nació la ambición desmedida por
el poder, y usó el mal para tener poder, alió y pacto
Eggun e Iku para acabar con el hombre, Ofun es-
tuvo muy ocupado y nombro a su hijo OTO IOGBO,
ayudante, y este le usurpaba el poder, consultaba
y trabajaba sin tener nada asentado, Ofun entera-
do lo maldijo y lo echo de su ilé, y este se convirtió
en enemigo. De aquí que los omo de Ofun no tie-
nen ayudantes porque estos le roban el ashe.
En Ofun, Olofi maldijo al Obi y este fue escla-
50 Ebbó Esotérico
vo de Elegguá. El parasito invadió al cuerpo, porque
los hombres andaban descalzos y desnudos, y los
Eggun que trabajaban con Ofun se obsesionaron y
perturbaban al propio Ofun.
Ofun amarro a su hijo a la tierra para que no se
perdiera. Ofun entreno a su mujer Oshún laibo en el
arte del carterismo con el fin de robarle los secre-
tos sobre Eggun a Odua que pensaba entregarlos
a Olokun desplazando a Ofun, pero Oshún Laibo se
los robo a Odua y se quedó con ellos, luego se los
vendió a Oyá y está a Osa su ahijada, de aquí que
Osa tenga la otra parte y Ofun dependa de Osa para
manifestarse, con esto Osa logro que Ofun no la es-
clavizara. Ofun utilizo a Oshún porque esta estaba
pobre y tenía cualidades. Ofun le enseño a robar y
no dejar huellas.
Cuando Ofun se manifestó en el mundo, el hom-
bre sintió curiosidad por descubrir la interioridad y el
misterio de Ofun. Los hombres mandaron a OSILEFUN NILE, que era omo de
Obatalá, para que descubriera los secretos que Ofun guardaba, pero Ofun tenía
la neblina como aliada y la omo de Obatalá quedo ciega y cayó en el abismo que
rodea la casa de Ofun y el hombre sintió aún más necesidad y curiosidad por
conocer a Ofun. Ofun entonces mistifico la religión y le dio el carácter secreto
y misterioso. El hombre en su afan, pacto con Eshu Agongoro que era muy ca-
maleón y este llego al ilé de Ofun, descubrió los misterios pero se hartó con las
ofrendas que Ofun ponía a sus fetiches, y Ofun lo descubrió y lo confino a vivir
mudo en la basura.
A la hora de pactar con Eggun (todos los Odun pactaron con Eggun), este
se marcó en el brazo izquierdo, para diferenciarse de los demás Odun que se
marcaban la frente. Obatalá le retira su confianza a Ofun y le quita su posición,
cuando Ofun tuvo la necesidad de desahogarse de todas sus fechorías, estas ya
pesaban mucho y al confesarse, Obatalá comprendió que había creado un mons-
truo. Ofun es desahogo del mal en los seres humanos. Ofun se había endiosado
tanto que su gobierno había caído en la hipocresía, la humillación, la esclavitud y
la falsedad e hipocresía del culto religioso.
A la memoria de nuestros ancestros...
Informaciones recopiladas de otros oriateses...
Òdùlámì
Padrinos para Resolver
A
lo largo de mi vida religiosa he escucha-
do miles de palabras referidas a los pa-
drinos, su comportamiento, religiosidad,
honestidad, sexualidad, vida sexual etc.
Y en alguno de los casos desfavorables, dejando a
los padrinos como lo peor. Los padrinos casi siempre
serán juzgados, criticados, ignorados, abandonados
y hasta calumniados, pero por suerte no son todos,
ya que existen algunos (Aunque escasos) que gozan
de una dotación de ahijados fieles. De todas mane-
ras quiero referirme a los menos favorecidos, que a
mi entender son la mayoría.... Y explico:
Cuantos de nosotros vamos en persona agrade-
cer a nuestros padrinos por el éxito de un nuevo tra-
bajo, una nueva casa, negocio, etc. Cuantos vamos
a diario a darle los buenos días, un abrazo, pregun-
tarle si todo está bien, si necesita algo, etc. Cuando
tenemos un problema creemos que nuestro padrino
tiene la obligación de resolverlos. Si lo logra es un
erudito, si no lo logra es un inepto, estúpido, incapaz,
estafador, etc....
¿A cuantos de nuestros padrinos le hemos en-
tregado un detalle el día del padre, su cumpleaños?
¿A cuantos hemos invitado con el primer sueldo de
nuestro trabajo, reconociendo que gracias a sus
obras, esfuerzo, etc., logramos, tener un empleo,
una familia, etc.? Estoy seguro que a ninguno...
¿Sabe porque?.. Porque casi siempre vemos al pa-
drino como un objeto de soluciones y no como parte
Autor desconocido
de nosotros, y aunque no lo queramos tampoco ma-
ñana para ser padrinos, porque quien no puede dar,
tampoco debe recibir.
Nuestros padrinos necesitan de nuestra ayuda,
de nuestro cariño, atención, etc. Porque ya se están
poniendo viejos , algún día dejaran de trabajar o sim-
plemente se quedarán solos , y para aliviar ese mal
que inunda a esa persona que un día le dedicó su
tiempo , amor , dedicación , ashe y sabiduría , noso-
tros debemos al menos hacerle su vida más grata .
“PORQUE QUIEN A MERECIDO, JAMAS TENDRA
QUE PEDIR NADA “.
Debía trabajar para tener un retiro, o sea una pen-
sión, subsidio, etc... Que le garantizará su vejez, por-
que todos se olvidan algún día de quien los ayudo.
Supongamos que usted cree ser un ahijado cari-
ñoso, complaciente, con una devoción casi celestial,
tierno, e inclusive dispuesto hacer por su padrino lo
más irracional del mundo, etc... les pregunto cuántas
veces a la semana va a la casa de su padrino a lim-
piarle la casa , lavarle su ropa , ver si necesita algo
de comida , si tal vez tiene algún problema personal
y necesita alguien con quien conversar o tomarse
unas cervezas , invitarlo a pasarse unas vacaciones
con usted y su familia , ver si necesita algo de dine-
ro para recibir un orisha, pagar la renta , el carro,
el seguro de salud , etc. si cumple con todos esos
requisitos , es candidato al premio nobel de religión
( cuando exista ) , si no es así , se suma a la lista de
los ahijados que han olvidado quien lo ha salvado y
ayudado a resolver sus problemas , hacer la perso-
na que es hoy , etc. ... Y si cree que su padrino no
merece tanta atención, entonces no servirá para ser
sacerdote, pastor, budista, masón etc. Ellos tienen
segura una vejez atendida en los asilos o casas de
retiro y me pregunto ¿Porque a nuestra religión con
muchísimos años más de creada, no puede hacer
una recaudación colectiva o al menos pensar en una
compensación económica para nuestros mayores?
Pienso que quienes nos aventurarnos a ser pa-
drinos tenemos que luchar, por educar a nuestro
rebaño, enseñarles que sus babangos (abuelos)
son el faro que ha iluminado nuestra sabiduría y ha
guiado esta religión. Y que es nuestra obligación
atenderlos como se merecen porque mañana ellos
también serán nuestros ancestros..... Si somos bue-
nos ahijados, si todavía tenemos el agradecimiento
en nuestro corazón por aquellos que nos ayudaron,
a esos les llamarán agradecimiento, y cuando nos
toque estar en su lugar, y otros hagan lo mismo con
nosotros, le llamaremos reciprocidad porque los que
hoy son ahijados mañana serán padrinos.
“LOS EXISTOS SIEMPRE VAN A SER NUES-
TROS Y LOS FRACASOS DE LOS SANTOS Y
PADRINOS “
Mientras el padrino este resolviendo PROBLE-
MAS, todo estará bien, el día que el padrino fra-
case en alguno de los anhelados sueños de sus
ahijados, este se convierte en su enemigo, y cuan-
do mejor salga, nunca más volverá a su casa. He
visto ahijados separarse de sus padrinos porque
según ellos no los visitaban, no los llamaban, o les
pasaban un mensaje... Cuantos ahijados creen te-
ner una niñera, o un guarde espalda, un esclavo y
hasta un muñeco el cual tiene que soportarle todas
sus malas crianzas. Estoy seguro que conocen a
muchos... Inclusive la mayoría piensan que sus
problemas, fracasos, situaciones económicas, etc.
deben ser resueltas por sus padrinos, y lo más im-
portante (A ningún costo)....
Todos se olvidan de quien algún día los ayudo.
Y estaban en lo cierto ya que cuando un padrino
envejece, en la mayoría de los casos se quedan
solos, y aunque haya sido un excelente religioso
ya cumplió su roll y nadie quiere cargar con un vie-
jo decrépito, regañón y mal humorado.
Ebbó Esotérico 51
Ozún deberá vivir siempre al lado
de Òrúnmìlà y no representa la cabeza
E
n el Oddún de Ifá Otura Roro Mon, se
explica que Elegguá y Oggún le echaron
la culpa a Ozún de comerse todas las
ofrendas que se le ponían a Olofin. Este
al enterarse, lo castigó a estar siempre de pie.
En el Oddún o camino del porque Ozún es el bas-
tón de Orula, se relata que Orula por su saber era
envidiado por muchas personas, las cuales hacían
todo lo posible por desaparecerlo o matarlo por me-
dio de la hechicería. Orula vivía en una casa cuyo
piso era de tronco de caña brava. Un día se reali-
zó osode (consulta) y se vio este Ifá. Al ir a ver el
Ozún vio cómo se tambaleaba y estaba caliente. La
respuesta de esta incógnita era que sus enemigos
habían escarbado una cueva que llegaba hasta de-
bajo del piso de la casa de Orula y allí era donde le
echaban la brujería.
Orula se marcó ebbó y lo hizo. Entonces cuando
le fue a dar Obi omi tuto a Ozún vio como el agua se
evaporaba del piso y a sus enemigos que estaban
allí. Ellos al verse descubiertos por Orula se entrega-
ron y le dijeron que hiciera con ellos lo que mejor es-
timaba. Orula respondió: “lo único que quiero es que
ustedes hagan Ifá y sean iguales a mí”. Desde ese
momento Orula comprendió que Ozún era un santo
que tenía la misión de avisar y de quitar todo lo malo
que hubiera en su camino. Por lo que prescribe este
52 Ebbó Esotérico
Por: Eshu Iré
Oddún, Ozún es el bastón de Orula.
El cuidador de Ozún
En esta historia se relata cómo Amo Ori Oshé,
que es el velador del Orí (destino) de las personas,
es el que cuida y sostiene al Ozún, atributo importan-
tísimo en la religión Yoruba. Es importante señalar
que Ozún es una deidad que solamente Òrúnmìlà
puede consagrar, pues como se manifiesta en el si-
guiente relato, fue él quien pudo sostenerlo ante los
105 ojos de Olofin. Por eso se dice que Ozún es el
bastón de Òrúnmìlà.
Es un error plantear que Ozún representa la cabe-
za de las personas, pues la deidad que representa la
cabeza y el pensamiento no es Ozún, sino Orí.
Es de creencia generalizada el planteamiento
anterior, pues en muchos casos de entrevistas rea-
lizadas a Santeros o Iworos, más del 90 % plantea
que Ozún representa la cabeza. La historia narrada a
continuación desmiente la afirmación anterior.
En la tierra Agbanilobe vivía un obbá (rey) llamado
Amó Orí Oshe, el cual se había que dado custodian-
do algo que su padres Amaso y Amoro habían escon-
dido ante un secreto.
Cuando consagraron al awó Akueyori Saboya,
que era Olofin Babá Orun Oddun Awo Amó, era
quien se dedicaba a abrir los 105 ojos de un secre-
to en la tierra para todos los 105 Oshas. Lo hacía
cuando Olofin iba dejando caer 105 secretos desde
Opé Ifé donde él vivía escondido. Cuando le tiraba
uno decía:
“Okan Shonshon Orun Bawa Enifa Oyu Iboya”
Entonces Omó Omori Oshé abría los dos ojos en
la tierra y cuando tiraba dos decía:
“Omoniboshe Olorun Nifalofun Adele Nifa Nifa
Meyi Enibara Enifa Oyu.
Entonces Awó Omori Oshé abría un solo ojo en
la tierra, pero antes de empezar esto Omori Oshé
llamaba a Olofin en el pie de Opé Ifé con este rezo:
Omó Eyiogbe Omó Orí Oshé Mokuere Maguani
Layeo Ifá Awó Fakan Omó Okunifa Ifá Igboya.
Pero no había firmeza, pues faltaba Ozún que lo
tenía Awó Orí Moye, que era Omó Ogbe Rosun y
este no quería que Awó Omó Ori Oshé fuera el que
atendiera a Olofin donde Awó Orí Moyé, amarró a
Ozún y no lo dejaba llegar junto a Awó Orí Oshé. Él
siempre estaba mirando lo que Awó Ori Oshé Omó
hacía al pie de Opé Ifé. Shangó estaba muy mo-
lesto porque no había firmeza en
aquella tierra y llegó junto a Awó
Orí Moye y soltó a Osun que salió
corriendo para Opé Ifé y Shangó
empezó a cantar:
“Osun Bawari Oddun Enifa
Shangó Mori Oshe Oddun Enifa
Awó Osun Awanilorun
Agbaniboshe Awó Omó Mayire
Mayire Awó” y se puso a comer
Eyelé junto a Osun y le dijo a todos
los Osha:
“Desde ahora Ozún e Ifá anda-
rán juntos”.
Entonces Omó Eyiogbe Awó
Ori Oshé terminó de sacar un
Oddun donde Awó Omó Ori Oshé
le preguntó a Shangó y le dijo:
“Oddun aye Eyiogbe obanios-
he oyare oddunbawari Ifá oddun
agbaireko”.
Entonces todos los que estaban
presentes se arrodillaron y le dieron que siempre cuidar a Osun, serás el segundo miran- Ogbe Rosun anda junto con Awó Omó Eyiogbe.
Moforibale (reverencia o pleitesía) a Eyiogbe, Awó do si hace un buen uso de sus poderes”, entonces Existe otra creencia infundada sobre Ozún, don-
Orí Moye Omó se retiró muy disgustado y entonces todos empezaron a cantar: de se dice que esta deidad debe vivir en lo más alto
Shangó empezó a tirarle plumas por todas partes de “Awó Amonsun y Amoro Agba Bi Osun Lese Iguí de las casas, pues se supone que la cabeza es la
los animales que habían allí y le decía: Ablala Ope Olorun Bi Oyó”, mayor parte del cuerpo. La afirmación anterior es
“Agbele bele adie Orun mowa lelebogbo juju oshe Junto con Osun empezó a cantar: totalmente errónea: Ozún deberá vivir siempre al
ogberosun oddun Olofin Ifú awa”. Baba Osun la dide lado de Òrúnmìlà. La razón por la que las personas
Awó Orí Moye quedó muy lindo vestido con las Baba Osun la dide generalmente dicen que Ozún siempre deberá estar
plumas de todos los colores y todos empezaron a Ita owo kayemo enifa en lo alto está determinada porque si Ozún se cae,
celebrar. Baba Osun la dide el responsable de esta deidad deberá dar una pa-
Donde Shangó le dijo” Por la virtud de Amanso Entonces ambos aceptaron, pero no sin guardar- loma para de esa forma devolverle la fuerza a esta
y Amoro serás el primero en esta tierra, pero tienes se desconfianza entre sí, por eso nunca Awó Omó importante deidad.

Ebbó Esotérico 53
ETICA Y MORAL DE IFÁ
En IWORI MEJI se debe ser sumamente práctico y eficiente
Por: Jeffrey Campo
“
IWORI MEJI
El más sabio de los hombres es aquel que
reconoce, que su sabiduría no tiene ningún
valor”. Ifá dice que siempre se debe de buscar el bien de su gente,
nunca el bien personal, luchar por lo que se cree hasta el punto de man-
tenernos siempre firmes a nuestras creencias y que nada pueda detenernos...
solo la muerte misma.
La gente que está en el “poder” siempre busca defender sus intereses y cuan-
do alguien o algo se interponen pues buscan la manera de borrarlo. ¿Dónde
queda la libertad de expresión? Me pregunto, ¿acaso siempre tenemos que vivir
en una opresión constante?, un ejemplo muy concreto es el ataque que constan-
temente sufrimos por parte de los practicantes de la Regla Orisa-Ifá Cubana por
ser objetivos y veraces.
Se nos ve como un enemigo, alguien que no debería estar pues nos opone-
mos públicamente a ellos ( sus reglas y conceptos religiosos) y ponemos en peli-
gro su credibilidad, temen que lleguemos a tener bastantes personas de nuestro
lado y todo lo que tienen hasta el momento lo pierdan.
Para ellos, hemos querido comenzar con este artículo basado en el Odu de
Ifá Iwori Meji (el ópele así lo ha determinado), el cual representa en sus caracte-
rísticas la metodología, el análisis, la modestia, el orden y la clasificación de lo
que debe de ser un Awo Orunmila. Lo básico de un Awo Orunmila son sus cua-
lidades mentales y el servicio a los demás, teniendo como positivo la pureza de
corazón, mente y espíritu, la higiene corporal y sobre todo el discernimiento, de-
biendo dejar de lado la crítica y la intromisión en lo personal de cada ser humano.
Al alegar por algo que no nos parece CORRECTO somos tachados de rebel-
des y de opositores al “régimen” (realmente la práctica Ifá-Orisa Cubana cada
día más se parece a un régimen dictatorial), ya no se nos valora de la misma
manera que antes, y si decimos o hacemos algo pues somos unos rebeldes que
no queremos entender por las buenas, somos entonces rechazados por los “su-
puestos maestros”, ya estamos marcados; lo que quiero decir es que la censura
en grande o pequeña escala siempre ocurre en todos lados.
Yo me pregunto si acaso no será que no están seguros de sí mismos y por
eso nos acusan, si estamos seguros de algo no tenemos porque temer, sino
tenemos que luchar porque nuestro pensamiento sea escuchado y atendido, así
como el del opositor, no temerle pues demostramos debilidad, alguno de los dos
tendrá la razón o no, pero hasta no luchar no lo sabremos, si desde el comienzo
del debate lo liquido entonces no seria un debate limpio, sino que quedaría como
un cobarde que no está seguro de sus convicciones, y que teme ser desbancado
de su posición por la verdad.
Dejemos la tiranía a un lado y tengamos la mente abierta a todas las cosas
de este mundo, en la medida que vayamos aprendiendo y reconociendo nuestros
errores seremos más fuertes y sabios.
La Ética y Moral de Ifá que nos enseña su oráculo, proviene de la unión de
costumbres y creencias de varios pueblos, que de acuerdo a sus necesidades
fueron utilizando métodos de interpretación para predecir el futuro, los tiempos de
cosecha, vencer al enemigo, distintos hechizos y ritos para comunicarse con los
Orisas y solicitar algún tipo de ayuda o comprobación. Estas personas, nuestros
54 Ebbó Esotérico
antepasados, eran los Yorubas dedicados a interpretar señales de la naturaleza
para sus predicciones.
Ciertos personajes dicen que la Tradición Africana Ifá-Orisa (Yoruba Tradi-
cional) carece de “ADIVINACIÓN”, basando esta afirmación sin lógica ni razón
alguna en que solo hay escritos acerca de Ifá en cuba, y cuando les preguntas
que como lo pueden afirmar, dan la callada por respuesta.
Pues bien, en esta serie de artículos que hoy comenzamos, vamos a demos-
trarles que esto no es así, que aparte de que si existe, esta es mas profunda que
la existente en Cuba, con mas sentido, lógica y razón que la que ellos poseen.
En la práctica de la Tradición Africana Ifá-Orisa (Yoruba Tradicional), además
de analizar los síntomas del enfermo, se busca las causas emocionales y espiri-
tuales de la enfermedad para aplacar las fuerzas negativas (ajogun) y sólo des-
pués, se propondrá el tratamiento que considere adecuado y que puede incluir,
además de hierbas en forma de infusión, baños espirituales, un sacrificio simbó-
lico, canciones, bailes, oraciones, así como un cambio en la dieta del enfermo….
Según Ifá, siempre que nosotros escuchemos a nuestros cuerpos, él nos
proporcionará la preparación y el conocimiento apropiado que necesitamos para
recobrar nuestro equilibrio. Consideran que la única curación completa para una
dolencia debe incluir un cambio de “conciencia” (Ori) donde el individuo reconoce
la causa de la raíz y desea eliminarla.
Hay tres rituales diferentes que se suelen llevar a cabo. El primer ritual, nor-
malmente tiene lugar una semana más tarde del nacimiento del niño, ceremonia
denominada IKOMOJADE. Esta adivinación no sólo les proporciona a los padres
pautas para criar a su hijo, sino que les informa a los padres del futuro cercano
que le espera. Para ello, el adivino toma los pies del niño  y los pone en la bandeja
de adivinación para simbolizar su introducción en el mundo físico. Esta acción
permite revelar la naturaleza física del niño y facilita a los padres el éxito en su
crianza.
A los tres meses de edad, el niño participa en un segundo ritual que permite
conocer  la personalidad del bebé, la forma de su alma para que los padres
puedan ayudar al niño a coordinar ambas naturalezas. Para este segundo ritual,
el adivino pone la cabeza del niño y tierra sobre la bandeja adivinatoria. A partir
de este segundo ritual el futuro del niño queda más definido al conocerse sus
tendencias y los posibles caminos por los que éstas le pueden llevar. Hay diez
caminos diferentes, unos con connotaciones positivas y otros con connotaciones
negativas, por los que cada yoruba orientará su vida. La función del adivino es
conocer el camino por el que el niño irá y determinar los sacrificios necesarios que 
permitirán al niño quedarse en el curso correcto a lo largo de su vida.
El tercer ritual se realiza al final de la niñez (a la edad de 7 años aproximada-
mente) y tras él, el niño entra a formar parte de la vida de los adultos. Conocido
como Itefa, se lleva a cabo tras catorce días de preparación durante los cuales
el niño recibe las herramientas de introspección que le permitirán desenvolverse
entre los adultos. Al dirigirse al bosque sagrado donde se llevara a efecto esta
preparación es acompañado por sus padres como símbolo de su dependencia de
sus progenitores, al finalizar este ritual volverá acompañado por sus compañeros
de iniciación como muestra de su autosuficiencia a partir de entonces. Iwori teju mo ohun ti nse ni
El papel del Awó Orunmila, es entre otros, el de ayudar en la progresión es- Awo ma se igberaga si agba’
piritual de las personas ejerciendo como guías de padres e hijos, esto en el caso Iwori teju mo ohun ti nse ni
de la comunidad yoruba. En Occidente sería la de ejercer como guías de las Iwori tiene una mirada crítica a lo que le afecta
personas que acuden al pie de Ifá. Awo no engaña para poder gozar de su vida
Para aquellos que dicen que en la práctica de la Tradición Africana Ifá-Orisa Iwori tiene una mirada crítica a lo que le afecta
(Yoruba Tradicional), no existe adivinación, como dijimos anteriormente al tirar Awo no es arrogante con los ancianos
ópele para ver por qué odu comenzaríamos esta serie de artículos denominados Iwori tiene una mirada crítica a lo que le afecta
ETICA y MORAL de IFÁ, nos ha dado IWORI MEJI, pues he aquí un breve ex- Awo ma so ireti nu’
tracto del odu, demostrando así mismo que no tienen razón aquellos que hablan Iwori teju mo ohun ti nse ni
por hablar, y que van pregonando que en el Ifá Tradicional la ADIVINACIÓN no Awo ma san bante Awo
existe. Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo, bi o ba’tefa’tan
ODU Awo no pierde las esperanzas
Iwori tiene una mirada crítica a lo que le afecta
IWORI MEJI Awo no le hace el amor a la esposa de otro Awo o colega
II II Iwori tiene una mirada crítica a lo que le afecta
I I Awo cuando él ha sido iniciado en ifa
I I Ki o tun iye e re te o
II II Iwori teju mo ohun ti nse ni.
Él se inicia otra vez usando su sabiduría y la inteligencia
RESUMEN DE LAS CARACTERISTICAS DEL Iwori tiene una mirada crítica a lo que le afecta.
ODU IWORI MEJI Si usted experimenta la tentativa de la iniciación de Ifá (itelodu) para ad-
Representa: Método, análisis, modestia, orden, clasificación. quirir la sabiduría y la inteligencia. Una vez iniciado, no use nunca cuerda
Lo básico: Cualidades mentales, servicio. rota para subir un árbol de palma. No entre en el río sin saber como nadar.
Lo positivo: Pureza, higiene, discernimiento. No lance un cuchillo cuando esté colérico y fuera de sí. No se apresure por
Lo negativo: Crítica, intromisión. los goces de la vida. No esté apurado por adquirir las riquezas. No sea trai-
Físicamente: Rige el hígado, los intestinos y el vientre. cionero ni miente. No engañe para poder gozar de su vida. No sea arrogante
Iwori teju mo ohun ti nse ni con los ancianos. No pierda las esperanzas. No le haga el amor a la esposa
Bi o ba te ifá tan de otro. Cuando ha sido iniciado en ifá, se inicia otra vez así mismo, usando
Ki o tun iye e re te su sabiduría y la inteligencia.
Iwori teju mo ohun ti nse ni En IWORI MEJI, el trabajo o el servicio debe ser el tema central de nues-
Awo, ma fi eja igba gun ope tras vidas. Ser fieles a nuestras obligaciones y sentir la necesidad de ser
Iwori tiene una mirada crítica a lo que le afecta útiles. IWORI MEJI, es el odu más realista del Oráculo de Ifá, dotado de
Si usted experimenta la tentativa de la iniciación de Ifá sentido crítico, pero también a veces un poco mezquino. Está relacionado con
(itelodu ) el planeta Mercurio, lo cual indica que siempre busca el conocimiento que se
para adquirir la sabiduría y la inteligencia puede poner en la práctica sin demora, pues es el planeta de la expresión y
Iwori tiene una mirada crítica a lo que le afecta del razonamiento.
Awo no usa una cuerda rota para subir un árbol de palma En IWORI MEJI se ama el detalle y la precisión, ser un trabajador diligente
Iwori teju mo ohun ti nse ni que aborrece el desorden. Aunque si se encuentra, nos debemos esforzar para
Awo, ma fi aimowe wo odo’ poner las cosas en su sitio y poder estructurar el entorno. Disfrutar ayudando a
Iwori teju mo ohun ti nse ni los demás y ser modesto, no dejándonos explotar. IWORI MEJI es por naturaleza
Awo, ma fi ibinu yo obe cauteloso y reservado; y no muy confiado.
Iwori teju mo ohun ti nse ni IWORI MEJI es un odu, en el cual es primordial el análisis de las ocupacio-
Iwori tiene una mirada crítica a lo que le afecta nes y preocupaciones; de hecho, no podemos perdernos en los detalles de tal
Awo no entra en el río sin saber como nadar forma que perdamos la visión global. Entonces, no debemos olvidar que lo más
Iwori tiene una mirada crítica a lo que le afecta importante es ver lo esencial, y no enredarnos en un sin número de pormenores
Awo no lanza un cuchillo cuando está colérico y fuera de sí triviales. Naturalmente, una de las consecuencias de esa excesiva absorción en
Iwori tiene una mirada crítica a lo que le afecta el trabajo es ignorar el lado placentero de la vida.
Awo, ma fi kanjukanju jaye’ En IWORI MEJI se debe ser sumamente práctico y eficiente, características
Iwori teju mo ohun ti nse ni que pueden hacernos parecer fríos y calculadores, carentes de emociones y sen-
Awo, ma fi warawara mkun ola timientos. Se tiende a ser bastante conservador y convencido de nuestra propia
Iwori teju mo ohun ti nse ni opinión, lo cual implica que debemos aprender a ser más tolerantes con los de-
Awo ma seke sodale’ más y aceptar que otras formas de hacer las cosas pueden ser tan válidas como
Awo no está apresurado por los goces de la vida las nuestras.
Iwori tiene una mirada crítica a lo que le afecta IWORI MEJI se relaciona también con la salud.
Awo no está apurado por adquirir las riquezas Gracias a la afinidad de IWORI MEJI con el elemento Tierra’; se debe apreciar
Iwori tiene una mirada crítica a lo que le afecta la riqueza material y las comodidades que conlleva, pero recordando siempre lo
Awo no es traicionero no miente que el odu nos habla, es decir, un “Awo no usa una cuerda rota para subir un
Iwori teju mo ohun ti nse ni árbol de palma”….
Awo, ma puro’ jaye’
Ebbó Esotérico 55
Es posible un mejor mundo libre
de guerras religiosas odio o fanatismo
Prof. Wande Abimbola
L
a conversión es un aspecto importante de
algunas de las religiones más importantes
del mundo, especialmente del Cristianis-
mo y del Islam. En la religión Cristiana es-
pecíficamente, la Santa Biblia anima a los cristianos
a compartir las “buenas noticias” del Jesucristo con
los no creyentes. Esto puede o no llevar a la conver-
sión, pero si la persona toma de corazón las “buenas
noticias,” pudiera llegar a ser un cristiano convertido.
En principio parecería que no hay nada mal en
compartir el mensaje de su religión con la otra gen-
te, pero como pronto veremos, la conversión no se
realiza a menudo sin sutilezas y con cierta clase de
lavado de cerebro y en algunos casos incluso el uso
de la fuerza. De hecho, la conversión se ha converti-
do en una fuente principal de entrada del cristianismo
y del Islam. Esto se ha convertido en un negocio in-
ternacional de trillones de los dólares, sin los cuales
algunas misiones cristianas o asociaciones evangé-
56 Ebbó Esotérico
licas podrían sobrevivir apenas. Pero existen impli-
caciones muy importantes de la idea completa de la
conversión. Este escrito es una tentativa de centrar-
se en algunos de los problemas que la conversión
ha causado. Si queremos realmente paz, armonía y
respeto en el mundo moderno, es imprescindible que
echemos una ojeada profunda a estas conversiones.
Históricamente, la conversión ha sido acompa-
ñada a menudo por conquistas a gran escala y el
avasallamiento a los indígenas y/o nativos. Esto ha
llevado a la desaparición de muchos indígenas del
Norte, Centro, Suramérica, el Caribe, Australia, Asia
y África. No hay justificación alguna ante el horror y
el sufrimiento provocado en nombre de estas con-
versiones ejecutadas por algunas de las religiones
de gran alcance del mundo. Mucho dinero y recursos
mundiales han sido malgastados por los países de-
sarrollados en un intento por convertir a gente nativa.
Los progresistas deben unirse para poner fin a esta
nueva forma de esclavitud y de colonialismo. A pesar
de que la esclavitud haya terminado en muchos luga-
res desde fines del siglo XIX, después de 350 años
de sufrimiento, hoy otras formas de ella continúan.
La conversión lleva a menudo a la borradura de
los sistemas de valor de los convertidos,
lo que conlleva a la pérdida de identidad.
Cuando la conversión se realiza en una
escala masiva, es realmente una forma
de genocidio. Cuando se persuade, se
engatusa, o se fuerza una población o
comunidades a abandonar su sistema
de valores, éste la lleva a olvidar su len-
gua y a adoptar la lengua del opresor y
dado que la lengua y la religión son dos
pilares de la identidad, cuando una per-
sona pierde ambos, deja de existir como
grupo étnico identificable.
Muchos idiomas del mundo se han
perdido ya como resultado de los efec-
tos malvados de la conversión y de la
globalización, y muchos más están en el
borde de la extinción incluso durante el
transcurso que dure esta alocución.
Este escritor sostiene el punto de vis-
ta de que la desaparición de cualquier
lengua, sistema de valor, o cultura es
una tragedia que empobrecerá nuestro
mundo, ambos en términos de ideas,
y en términos de productividad cultural
y expresión artística. La gente que va-
lora el poder de las ideas, y la contribución que la
expresión artística puede hacer en el mundo, debe
luchar contra cualquier poder, principado, iglesia o
autoridad que piense que es un juego justo el empo-
brecer el mundo con la conversión. Colectivamente
contengamos la arrogancia que hace a alguien pen-
sar que su propia religión es la única religión legíti-
ma. Cualquiera que todavía lleva a cabo tales ideas
anticuarias en el siglo XXI es una persona ignorante.
En esta coyuntura, necesitamos hacer la pregun-
ta: ¿La conversión es moralmente correcta? ¿Están
algunos líderes de la comunidad religiosa del mun-
do, cometiendo crímenes atroces y pecados cuando
convierten a la otra gente?
¿Por qué debe una gente con medios superiores
militares, tecnológicos o materiales tener la autoridad
para obligar a la otra gente, que no está como fuerte,
a su propia visión mundial?
Cuando la visión propia de una gente se suprime
a partir de las hendiduras profundas de sus mentes,
los problemas económicos y psicológicos serios
pronto aparecen.
Hay ciertamente un ángulo económico de la con-
versión, que en la escala de ganancias y pérdidas
que favorece a la potencia colonial que la hace. De
hecho, cuando una sociedad técnicamente avanzada
vende su religión a una gente subordinada, ella no
para allí. Esta también vende los productos de sus fá-
bricas, y a medida pasa el tiempo, hace que la gente
convertida desarrolle un gusto para esos productos
materiales, que entonces lleva al establecimiento de
control económico y a veces a la desaparición de los
productos de la gente convertida. Esto ocurre simple-
mente porque la gente convertida, como resultado de
este proceso mental puede subvalorar sus propios
productos, incluso aun cuando fuesen superiores.
Así es cómo el capitalismo se ha desarrollado, en
algunas partes del mundo, mientras que la gente in-
dígena del Tercer Mundo se ha hecho cada vez más
pobre
La conversión lleva a la pérdida de valores, que
alternadamente lleva a la pérdida de fuerza econó-
mica, que causa pobreza. Por una parte, si no han
convertido a una gente, su sistema de la visión mun-
dial y de valor sigue siendo inviolado, y ella, conse-
cuentemente, es próspera e inexpugnable. Éste es
probablemente cómo los países del mundo desarro-
llado han llegado a ser tan prósperos, mientras que
los países de África han llegado a ser tan pobres. La
conversión de indígenas es la llave al poder econó-
mico en un mundo globalizado.
Hay también consecuencias en la salud médica,
psicológica, y física. Cuando se han convertido o han
realizados cambios o han abandonar sus valores,
han perdido su identidad, su lengua, y creencia. Mu-
chas enfermedades del cuerpo y de la mente pron-
to comienzan a alzar sus cabezas feas y a afligir al
convertido
La discusión de los misionarios es que cuando
convierten a una persona al cristianismo o al Islam,
él irá al cielo cuando ella muera. Por lo tanto, cuando
los misionarios convierten a una persona, están sal-
vando su alma del fuego del infierno. Pero el punto
es que cuando una persona pierde su sistema de
valores comienza a confundirse, verse como neu-
rótico o mentalmente des conceptualizado y él ha-
bría comenzado a sufrir su propio fuego del infierno
aquí en la tierra antes de que él muera. Nadie puede
salvarlo, puesto que él no aceptará la validez de las
hierbas, de las raíces, y de los brebajes de su propia
gente y puesto que él puede no obtener los recursos
económicos para visitar un hospital occidental esto lo
condenarán al sufrimiento antes de que él muera. Es
decir una muerte vil. Es discutible que sus antepasa-
dos en cielo no le acogerían con satisfacción cuando
él muera. Él puede incluso no ir al mismo cielo que
sus antepasados.
En conclusión, la conversión es un mal que no
hace ningún bien a nadie, salvo que obligue a más
gente a inclinarse ante la religión conquistadora y
consecuentemente que se enriquezcan más sus co-
fres. Han exterminado a millones de gente del globo
terráqueo, por ello esta conversión es una forma de
genocidio. Es un aspecto cruel del colonialismo, de
la esclavitud, de la arrogancia y de la hegemonía de
una personas sobre otras. Déjennos como líderes
religiosos del mundo, luchar contra este aspecto te-
rrible de la religión en el mundo moderno.
La religión que represento, la religión de Yoruba,
es una religión no proselitista en las Áfricas Occiden-
tales. Creemos que todas las religiones del mundo
son igualmente válidas. A pesar de que hemos sufri-
do grandemente de misiones conquistadoras y pro-
sélitos del Islam y del Cristianismo, seguimos con-
fiados a la noción que es un acto de falta de respeto
para que cualquier líder religioso que condene otra
religión. De hecho, uno de los capítulos de nuestra
literatura sagrada, el decimotercer Odu de Ifá, Otura
Meji, es un saludo al Islam.
Creemos que un mejor mundo libre de guerras
religiosas, odio o fanatismo es posible. Ciento se-
senta años de predicación del evangelio cristiano y
nueve siglos de proselitismo islámico no han tenido
éxito intentando eliminarnos. De hecho, la mayoría
de los yorubas cristianos y de los musulmanes to-
davía participan abiertamente o clandestinamente en
nuestras ceremonias religiosas y rituales. Nuestra re-
ligión sigue siendo fuerte y de gran alcance y se está
esparciendo como el fuego salvaje en las Américas.
También creemos que la conversión debe ser vo-
luntaria. Nadie debe ser forzado a abandonar su reli-
gión. Si una persona decide voluntariamente conver-
tirse a otra religión, él debe ser tratado con respeto.
Nadie debe ser amenazado por el fuego del infierno
en un intento por asustarlo para convertirlo. Todo lo
posible se debe hacer para no desarraigar al nuevo
convertido de su cultura. Si debe haber conversión,
debe ser el tipo que es humano y respetuoso, no el
tipo diseñado para esclavizar, coloniza y conquista.
En esa manera podemos compartir los valores de
otras religiones de una manera civilizada.
Iro ni won pa
Ifa o lee parun
Eke ni won se
Ifa o lee parun
Atelewo la bala
A o meni o ko o
Iro ni won pa
Ifa o lee parun.
Es una mentira que están diciendo
Ifá nunca podrá ser destruido
Son palabras engañosas que están pronunciando
Ifá nunca podrá ser destruido
Reconocimos las marcas de nuestras palmas allí
Nadie sabe quién lo puso allí
Es una mentira que están diciendo
Ifá nunca podrá ser destruido
Ebbó Esotérico 57
 Celebrado en Carabobo Tambor
en Honor a Todos Nuestros Ancestros

Por Diógenes Díaz

Awo Ogunda Masa.
Antropólogo Sub
coordinación ANSI cerdotes de Ifá -ANSI- y la Fundación Yoruba Soy, pasos desde abrir el hueco con las medidas estable-
Carabobo. se realizó los días 24 y 25 del mes de enero con la cidas, preparación de las ofrendas, granos, frutas la
participación importante de la comunidad religiosa inmolación de los animales como la carnera, carnero,

T
eniendo como testigo el Cerro Maco
Maco en el Municipio San Diego del es-
tado Carabobo, con la mirada vigilante
de nuestras fuerzas divinas y bajo una
estricta organización de la hermandad de la Coor-
dinación Regional de la Asociación Nacional de Sa-
de la tradición Ifa-Ocha en esta entidad. Obligación
como ceremonia establecida en el Odu Bawa 2020
Ogbe roso Ntele.
La ceremonia realizada se hizo respetando los
preceptos en Ifá y todo el conocimiento en la práctica
de la tradición religiosa heredada de los esclavos yo-
rubas en honor a nuestros ancestros. Cumpliendo los
gallos, pollos, gallina entre otros. El día viernes 24 en
horas de la noche se inició dándole conocimiento a
Ashikuelu sobre la ceremonia por realizarse, Jhoan
Herrera awo ni Orunmila Osa Fun fue el sacerdote
de ifá oficiante, usando el oráculo del coco dando
paso inmediato a las inmolaciones respectivas en
orden jerárquico desde el Carnero y Carnera y las

58 Ebbó Esotérico
aves consiguientes, culminando con el obligatorio Oro a Eggun, cantos rea-
lizados por el Oba-Oriate Lionel Daniels Olokun Miya presente en homenaje
a nuestros ancestros.
El concepto motivador de las ceremonias realizadas era rendirles pleitesía
a los ancestros de nuestra nación, héroes y heroínas de pueblos indígenas,
esclavos africanos, espíritus de libertadores de la patria, pioneros de nuestra
religión fallecidos y familiares consanguíneos y religiosos. Para complemen-
tar el principal ceremonial se realizó frente a un altar en la práctica de nuestro
culto original de María Lionza, ubicado en espacio diferente al primer ritual.
Entre oraciones y cantos, limpiezas astrales y las invocaciones se cumplió
formalmente esta etapa.
Finalmente cerró la noche una misa espiritual de mesa blanca sobre ora-
ciones, alegorías y llamadas donde los médium transmitieron los consejos y
recomendaciones de los espíritus. Ya en horas de la madrugada se culmina-

Ebbó Esotérico 59
ría de manera satisfactoria para los participantes y
las entidades espirituales la jornada de ese día.
El día sábado 25 de enero desde tempranas ho-
ras se realizaron los preparativos para el tambor a
Eggun. Se compartió un almuerzo de celebración a
los distintos miembros de la Asociación Nacional de
Sacerdotes de Ifá del Estado Carabobo y la Funda-
ción Yoruba Soy. Encabezados por parte de las Iyalo-
chas mayores; Astromelia Guzmán Ochalache, Ana
teresa Bejarano “Oshún Ladde” y Mercedez Criollo
“Olulde”. Por el lado de los Awoses se encontraban
los Coordinadores de ANSI Carabobo Wilfredo Pe-
tit “Irete Untelu” y José Luis Vargas “Ogunda Meyi”,
así mismo Ysmael Arteaga “Ofun Nagbe” asesor
en ceremonias, como el organizador de este even-
to Oward Salas “Ofun Batrupo” todos Omo Oddun,
consagrados en Olofi junto a un grupo de Awoses e
iworos del Estado Carabobo y Cojedes.
Los rituales arrancaron con un Oru seco frente a
la ofrenda ofrecida a todos los ancestros ejecutado
por el Tambor de fundamento Ayan Orín Dola Dun
60 Ebbó Esotérico
Ye Leri aña del awo mencionado Ofun Batrupo, Leo-
nardo Sosa (Leito) en el tambor Iya (mayor), Euclides
Rojas en el Itoteles (segundo tambor), Alfonso Arau-
jo en el tambor OKonkolo, Henry Pinto “Okonkolo”
y Fredderlyn González en la voz Akpon y cantante
del tambor. Dando paso inmediato al tambor como
ofrecimiento donde participaron en una sola rueda
fraternal Iworos y Babalawos de manera ordenada y
voluntaria. Resaltamos el papel de los “Caballos” de
santo; Wasil Bondareko”Iku Ladde”, Oswaldo Guerra
“Oñi Adde Aye”, José Fajardo Olosa Iku y el iworo
mencionado Olokun Miya.
Debemos destacar que entre el numeroso públi-
co presente se encontraban los Awoses miembros
de ANSI Cojedes que se trasladaron especialmente
a participar Efraín Álvarez “Ogbe Wale” Coordina-
dor y los Awoses Mauricio Gutiérrez “Iwori Boka” y
German Salazar “Osa Bara”. Así mismo debemos
mencionar la Junta Directiva de la Fundación Yo-
ruba Soy: Martín Moreno “Okan Obba Niwe”, Deivis
Rafmir Ornela “Echu Oloyu”, Lionel Daniels “Olokun
Medina “Obba Oñi”, Wasil Bondarenko “Iku Ladde”,
Miya” Julio Estrada “Echu Alaye”, Oswaldo Guerra
“Oñi Adde Aye”, Ariana Romero “Omo Omi Ladde”,
José Fajardo “Olosa Iku”, Adolfo Castillo “Obba Adde
Yoko” Anthony Navarro “Oke Bi”, Sarais Alvarado
“Oshún Toky”, Abbile Salas “Baba Ilu Ayan” y Rafael
Díaz “Baba Arabi”.
Y finalmente debemos subrayar entre los partici-
pantes los miembros activos de la mesa técnica de
ANSI Carabobo coorganizadora de esta ceremonia
nacional marcada por el Odu Bawa 2020: David Mu-
ñoz “Ogunda Yekun”, Kenny Amano “Iwori Boshe”,
Franklin Peralta “Odi Bara”, Antony Pacheco “Osa
Kuleya”, Edgar López “Ogunda She”, Wilmer león
“Ogunda Biode”, Ronald León “Iroso Tolda”, Henry
Rojas “Iroso Umbo”, Anthony Rojas “Oshe Sa”, Héc-
tor Cabrera “Ogunda Leni”, Jorge Vargas “Oyekun
Biroso”, Luis Edgar Tovar “Oyekun Bara”.Guevara
“Ojuani Bofun”, Nelson Romero “Oyekun Bedura”,
Félix Díaz “Iroso Fun”, Vladimir Zile “Osa Meyi” y Dió-
genes Díaz “Ogunda Masa”.
El encargado de la evidencia fotográfica fue An-
tony Pacheco awo “Osa Kuleya” Coordinador de in-
formática ANSI-Carabobo.
Babalawo Águila de Ifá: “Hay mercantilización
de la religión Yoruba y nadie que controle”
R
ecientemente La Asociación Cultural
Yoruba de Cuba publicó una declara-
ción oficial en la que se posiciona contra
la mercantilización de la religión de Ifá y
ofrece sus humildes recursos y asesoría para denun-
ciar casos de malas prácticas religiosas.
La declaración estuvo precedida por varias de-
nuncias, entre ellas una carta abierta redactada a
la firma del Babalawo Águila de Ifá, quien accedió a
ofrecer una entrevista a CiberCuba.
Existe una mercantilización de la religión
yoruba, pero hay muchos religiosos que no
lo quieren aceptar públicamente.
Por el contrario, muchos aceptan que hay
una gran mercantilización con la religión, pero
nadie que la controle. Debemos entender que
la Asociación Cultural Yoruba de Cuba no es un
ente jurídico para juzgar este tipo de prácticas.
Sin embargo, sí pueden dar fe de qué puede
ser legítimo y qué no, para que las personas
puedan llevar a los malos religiosos a las auto-
ridades competentes.
¿Cómo puede un aleyo (iniciado) saber si
la persona que elige de padrino lo conduce
por el camino adecuado?
Lo primero que trato de enseñar a las perso-
nas es que deben aprender de la religión antes
de recibir ceremonias y deidades. Soy del criterio
de que el primer anillo de seguridad de una per-
sona, es la persona misma. Debe educarse an-
tes de practicar o recibir ceremonias o deidades.
Muchos entran ciegos a la religión, sin co-
nocer nada de ella, y por ello caen víctimas de
engaños. Una vez que se va educando (la edu-
cación religiosa nunca termina), siempre sugie-
ro que no reciban nada y que trabajen dentro
de la comunidad religiosa en la que participan.
Esto le irá dando tiempo de conocer la prácti-
ca de la persona a la que vaya a escoger como
su padrino o madrina y darse cuenta de si es
persona honesta y apegada a los preceptos re-
ligiosos.
¿Cuáles son los engaños más frecuen-
tes?
Los engaños más frecuentes son ceremo-
nias falsas y entrega de deidades inexistentes
o que simplemente las personas no necesitan
para nada.
Si un iniciado descubre que ha sido enga-
ñado ¿cómo debe proceder?
Lo primero que promuevo es que las cosas
se resuelvan por las buenas y que hagan el res-
pectivo reclamo de forma privada con su padri-
no o madrina.
Muchas veces esto no es posible, porque al
verse descubierta la mala práctica, tratan de sos-
tenerlas con amenazas de hechicerías y hasta
de amenazas de muerte. Sin embargo, si existe
un documento que diga que lo hecho no es más
que una estafa, esta persona podría ir a las auto-
ridades y denunciar por el delito de estafa.
El problema es que no hay este tipo de do-
cumentos y es lo que se pretende confeccionar
en conjunto con la Asociación Cultural Yoruba
de Cuba.
¿Qué pueden hacer para no ser víctimas
de engaños quienes están in-
teresados en acercarse a Ifá?
Tres cosas: Estudiar, estu-
diar y estudiar. Las personas
deben conocer por lo menos lo
básico de la religión que quie-
ren practicar.
Lo que sucede es que, a la
gran mayoría de las personas,
lo que les llama la atención es
la “Magia y Hechicería”, creen
que la religión se trata de eso
y caen víctimas por su propia
codicia.
Muchas veces veo que es-
tas personas engañadas, pre-
fieren vivir en el engaño que
aceptar que fueron timadas,
lo que muchas veces complica
más las cosas. Bien lo decía
Mark Twain: Es más fácil engañar a la gente,
que convencerla de que han sido engañados.
¿Es saludable para la comunidad religio-
sa de Ifá que las instituciones y casas reli-
giosas asuman que existe esta tendencia de
la mercantilización, de cara a poder redirigir
los esfuerzos para preservar la pureza de las
prácticas ancestrales?
Muy saludable. Muchas veces los precep-
tos religiosos son olvidados e Ifá nos enseña
que, dentro de nuestras prácticas, más valen
muchos con poco que pocos con mucho. Esto
hace alusión a que el religioso debe ser justo
en sus servicios, para poder ayudar a más per-
sonas sin muchos recursos que a pocas con
muchos recursos.
Sin embargo, ese es el precepto, la realidad
es otra. Si me dice que un religioso cobró de
forma onerosa sus servicios, pero hizo todo con
integridad, sería cuestionable por no seguir el
precepto; pero si me dice que un religioso cobró
onerosamente y estafa a las personas, ya esto
es criminal y no solo cuestionable.
La cultura yoruba se sustenta en conocimientos
y prácticas ancestrales. La gravedad del tema de la
mercantilización y la proliferación de malas prácti-
cas religiosas denunciadas por Águila de Ifá y otros
babalawos será tratada en el Consejos de Mayores
próximamente en Cuba. El tema es sumamente de-
licado porque implica aspectos legales, económicos,
religiosos y culturales que influyen de modo directo
en la comunidad yoruba.
Ebbó Esotérico 61
 Aries (Del 21 de Marzo al 20 de Abril)Tendrás buenos aspectos para tra-
bajar en cooperación con el resto del mundo, además podrás beneficiarte
del trabajo realizado con personas de mayor edad que tú. Animalito de la
suerte: Gato
Tauro (Del 21 de Abril al 20 de Mayo) Este será un mes para empezar
cualquier nuevo proyecto que te interese, puesto que tu ambición será fuer-
te y te ayudará afrontar los retos que quieras. Asimismo te sentirás con
una gran fuerza física y con ganas de hacer cosas. Por último, tu mundo
emocional se encontrará en equilibrio. Animalito de la suerte: Rana
Géminis (Del 21 de Mayo al 20 de Junio) Podrás hacer buenos contactos
con instituciones y empresas de fuera de tu entorno con las que te relaciones,
algo que te proporcionará unos buenos beneficios en el ámbito económico.
Además te sentirás con ambición, firmeza, y energía, por eso podrás traba-
jar ahora hacia la expansión de tus ideas: Animalito de la suerte: Cerdo
Cáncer (Del 21 de Junio al 20 de Julio) Muy buen aspecto en el ámbito
de la economía, además deberás aprovechar tu habilidad para manejar el
lenguaje en los acuerdos que hagas, especialmente si están relacionados con
tu actividad profesional. Animalito de la suerte: Cebra
Leo (Del 21 de Julio al 20 de Agosto) Te sentirás con una seguridad interior
que se reflejará en tu exterior, precisamente por eso, los demás confiarán en ti.
Además, tu mente estará en un estado lógico y preciso. Palabras como: per-
fección, logros y prosperidad cobrarán importancia en tu vida, y en el plano
material. Animalito de la suerte: Lapa
Virgo (Del 21 de Agosto al 20 de Septiembre)Los nuevos proyectos y oportu-
nidades estarán en puertas, para que pongas manos a la obra y empieces a
darles una forma que te permita conseguirlos. Animalito de la suerte: Ardilla
¿Quieres saber tú futuro?
Victor
Moya
Misas espirituales
Seriedad, conocimiento,
Maestro Espiritual Santero
confidencialidad y
responsabilidad
40 Años como espiritista
avalan su experiencia
Consultas previa cita
62 Ebbó Esotérico
Libra (Del 21 de Septiembre al 20 de Octubre) Podrán presentarse en tu vida
algunas posibilidades de expansión profesional, e incluso de cambios en este
sentido. Las relaciones con instituciones internacionales y con personas ex-
tranjeras gozarán de buena salud, incluso es posible que acabes haciendo un
contacto muy interesante. Animalito de la suerte: Vaca
Escorpio (Del 21 de Octubre al 20 de Noviembre) Todo lo que tenga algo
que ver con los viajes al extranjero o los contactos con personas de fuera
estará activado positivamente. Por otro lado, si llevas tiempo pensando en
estudiar algo nuevo o en ampliar tus conocimientos, este será el mes perfec-
to, para que decidas ya a hacerlo. Muévete ya. Animalito de la suerte: Jirafa
Por: Omo Obatalá Ashé
Sagitario (Del 21 de Noviembre al 20 de Diciembre)Deberías sacar el ma-
yor partido de las relaciones que tienes, especialmente si lo necesitas en el
ámbito del trabajo, podrán darte unos resultados extraordinarios. Animalito
de la suerte: Águila
Capricornio (Del 21 de Diciembre al 20 de enero) Tendrás de tu parte a ese
sentido, en verdad raro tratándose de ti, de prudencia económica, es más,
todo lo relacionado con la administración estará especialmente potenciado.
Animalito de la suerte: Pavo
Acuario (Del 21 de Enero al 20 de febrero) Deberás tratar de no comportarte de
una manera oportunista, porque si lo haces, tarde o temprano esa actitud te
pasará factura. Es posible que tengas algunas dificultades en las relaciones
con el resto del mundo, pero la mejor opción no es ser inflexible, sino buscar
soluciones satisfactorias. Animalito de la suerte: Mono
Piscis (Del 21 de Febrero al 20 de Marzo) Los contactos con personas y or-
ganismos de fuera estarán propiciados, podrías conseguir hacer algún trato
o proyecto interesante. Las actividades relacionadas con la imaginación se
encontrarán favorecidas. Animalito de la suerte: Ballena
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