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Resumen
A partir de un fragmento del Códice Florentino, este artículo pretende mostrar el
modo en que, el texto en español presente en la Historia general de las cosas de
Nueva España influenció de manera parcializada la visión que se ha tenido de la
cultura mexicana por cientos de años; para ello, se buscará identificar una clara
distinción en los conceptos de traducción y adaptación, de modo que, sea capaz
de demostrar el método que utiliza la adaptación para resignificar conceptos en
favor del contexto de recepción. En este sentido, el uso de una traducción
personal, así como de un análisis de los aspectos tanto resaltantes como omitidos
permitirán la identificación de los preceptos ideológicos presentes en el texto en
español, y el modo en que, ello afecta a la recepción que se tendrá del otro
mexicano, así como su relación con el dogma cristiano.
Abstract
From a fragment of the Florentine Codex, this article pretends to demonstrate
how the text in Spanish found in General history of the things of New Spain
influenced the biased view of Mexican culture; to illustrate this, an attempt will be
made to identify a clear distinction between the concepts of translation and
adaptation, so that it is able to demonstrate the method that adaptation uses to
resignify concepts in favor of the reception context. In this sense, the use of a
personal translation, as well as an analysis of both the prominent and omitted
aspects will allow the identification of the ideological precepts present in the
Spanish text, and the way in which this affects the reception that is will have the
other Mexican, as well as its relationship with Christian dogma.
La Historia general de las cosas de Nueva España es un códice que consta de doce libros
escrito por Fray Bernardino de Sahagún a doble columna, la primera en español y la
segunda en náhuatl; mientras el texto náhuatl es según el propio Fray Bernardino una
transcripción fiel de lo encuestado a los nativos, así como investigaciones previas, el
texto en español sería una adaptación con referencias que permitan al español
comprender ciertos términos. En “El Códice florentino. Su transcripción y traducción”,
Pilar Máynez y José Romero resaltan la necesidad de realizar una traducción oficial más
precisa en relación a los niveles de traducción que varían desde el literal, el literal
modificado, idiomático hasta el indebidamente libre, es entre estos dos últimos puntos
que se encontraría el texto en español presente en el Códice Florentino; del mismo
modo, en “El texto castellano del Códice florentino: traducción, paráfrasis o
interpolación”, la misma autora relaciona esta etiqueta con las constantes alusiones a
las deidades olímpicas que, se identifican con el panteón indígena, así la construcción
utilizada por Sahagún para la descripción de estos dioses es similar a la que se hace de
los dioses olímpicos, se presentan atributos y ceremonias en las que eran honrados; por
otra parte, los estudios de paleografía y traducción hechos anteriormente a la Historia
general de las cosas de Nueva España tienden a enfocarse en el Libro cuarto, apartando
el estudio de los dioses.
En el mismo párrafo se puede notar el uso de la aclaración «los naturales de esta tierra,
que es la nueva España», como Pilar Máynez ha mencionado, en correspondencia a lo
presente en el náhuatl: «personas de esa tierra extraña o extranjera». El siguiente
párrafo se podría considerar una adaptación, el texto en español señala a Uitzilubuchtli
como el dios principal, como una interpretación de la frase cenca tlapanauja teteuh que
sería el “más espacial dios” o el “gran elegido dios”; no obstante, lo que más llama la
atención del siguiente párrafo es que en el texto náhuatl se dice que Uitzilubuchtli era
un hombre por completo y que era señor de esta gente, mas esto por alguna razón no es
mencionado en el texto español. Uno de los motivos que se le atribuye a la evasión de
ciertos pasajes es que Fray Bernardino pretendía recuperar ciertos valores relacionados
a la naturaleza que correspondían con los valores franciscanos[CITATION Máy01 \p
1
La comparación de los tres fragmentos, español, náhuatl y traducción, se encuentra en el anexo 1 al
final de este apartado.
200 \l 10250 ]; de forma que, aunque se debe señalar la idolatría, el nivel de
“perversidad” existente en la cultura no debería exagerarse.
Por otra parte, mientras en el náhuatl se señala que es hechicero, burlador, heroico,
loco o disforme —donde cacemelle se identifica como desconcentrado, desatinado,
revoltoso o loco, pero el difrasismo atla cacemelle significaría “cosa disforma”—, en el
castellano solo se indica que es un guerrero temerario, cosa que se menciona
inmediatamente después en el náhuatl; en contraste, la hechicería es mencionada en el
castellano en relación a su capacidad para transformarse en animales, entre ellos un
dragón que se podrá identificar con la mención a xiuhcoatl, la serpiente de fuego, como
una constelación que “quiere decir, señala o prevé la guerra, incendio o desastre”.
Finalmente, se señala lo que se hacía en días de fiesta en su honor; por tanto, el añadido
en el texto en castellano sería qué tanto admiraban los mexicanos a Uitzilubuchtli que al
morir este, le tuvieron como dios.
De estos fragmentos, se puede interpretar en primer lugar que los mexicas no solo eran
conscientes de que este era un hombre con ciertos poderes sobrenaturales, sino que
este era parte de los motivos por los que se le adoraba; Fray Bernardino de Sahagún
deliberadamente omite este hecho para dar a entender que estos no eran capaces de
distinguir a un embaucador de un dios.
Anexo 1
Por otra parte, Johansson también afirmará para los nahuas «la existencia (nemiliztli) y
la muerte (miquiztli) son respectivamente la sístole y la diástole del latido de la vida
(yoliztli)» (61); esto se debería a que generalmente, las culturas indígenas poseen una
relación más simbólica y orgánica con la muerte y sus deidades, a causa de que estos no
poseen una deidad creadora sino que sus dioses corresponden a cuerpos de la
naturaleza y el aceptar la idea de una muerte constituiría una manera de comulgar con
el mundo y la propia naturaleza mortal; este nivel de sensibilidad propio de la
cosmovisión nahua no solo les permitiría vivir sin la sensación de angustia propia de la
sociedad occidental con respecto a lo finito, sino que haría de su estilo de vida una
constante catarsis.
Por otra parte, el concepto de la guerra para los mexicas es crucial en su cultura, pues se
considerará que además de las guerras de conquista propias de todas las culturas del
2
La comparación de los tres fragmentos a los que se referencia, español y náhuatl, se encuentra en el
anexo 2 al final de este apartado.
mundo, estos poseen un tipo de guerra que se considera santa; esta importancia se
puede evidenciar en la variedad de términos utilizados en el náhuatl para hacer
referencia a guerras o batallas o aspectos relacionados a estas. Según Cervera Obregón,
este tipo de guerra creada por los mexicas se caracteriza por que su objetivo es el
obtener objetos o prisioneros para el sacrificio; en tal caso, la declaración de guerra
consiste en un ritual en el cual el emisario ofrecía obsequios, en caso de que reto fuera
aceptado se le obsequiaba al contrincante macuahuitl —que era una hecha de madera
con filos de obsidiana— y un escudo decorado con una flor, y a continuación se
aprovisionaría a los ejércitos con comida, es decir variedades de harinas y tortillas;
asimismo, se cree que estas guerras santas se consideraban una oportunidad para el
ascenso social, así como para la obtención de riquezas para las clases más bajas.
Podemos observar en el Anexo 1 del apartado anterior que los fragmentos tratados se
relacionan con deidades relacionadas a la guerra o a la muerte, como se ha mencionado
anteriormente, en estos se puede ver en el texto náhuatl se destaca en el caso de
Uitzilubuchtli su habilidad para la guerra y causar desastre a su paso, y en el de
Tezcatlipoca su papel como guía en el paso de la existencia a la muerte; no obstante, en
el texto castellano, vemos que se destaca a Uitzilubuchtli como un monstruo
sobrenatural en lugar de un señor de la guerra, y a Tezcatlipoca como una especie de
espíritu o demonio errante. Estas variaciones en el énfasis de los aspectos de las
deidades parecen corresponder con una necesidad de “sobre mitificar” la cosmovisión
nahua, despojando a la cultura de su relación filosófica con lo místico.
Anexo 2
Lo que se hacía hace mucho tiempo ya no se In tlein mochioaia cenca ye vecauh in aiucmo
hace, pero otra vez se hará, otra vez pasará mochioa: auh oc ceppa mochioaz, oc ceppa
como pasó hace mucho tiempo: aquellos que iuh tlamaniz, in iuh tlamanca ie vecauh: in
hoy existen, otra vez existirán, serán. […] iehoantin in axcan nemi, oc ceppa nemizque,
iezque. […]
CONCLUSIONES
En conclusión, podemos observar que, como un estudioso, Sahagún busca en parte que
esta cultura no se pierda y ante la prerrogativa de que la población no tiene posibilidad
de cambio, en el texto se transfigura lo narrado para que corresponda con la visión del
indígena que debe tener el pueblo español para que sea conveniente a la colonización.
d. De la misma forma, la relación con la muerte de los mexicas como una conexión
con el todo y el reconocimiento de la finitud de la existencia, coinciden también
con el pensamiento franciscano de que, uno debe presentarse como el último
ante Dios y que nuestro único fin es el de servir.
f. La aceptación que tenían los nahuas con respecto a la muerte es lo que les
permitió restar de la carga moral incorrecta a las guerras, este concepto no
podría haber sido comprendido por el pensamiento cristiano ortodoxo que
relaciona el concepto de vida con el de un Dios creador.
Bibliografía
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