INSTITUCION

DE
WERGELD
ANGEL GABRIEL CASTRO QUISPE

TACNA – PERÚ

2020
 INSTITUCION DE WERGELD
¿El Wergeld es una obviedad germánica o una práctica jurídica tardorromana? Puede ser útil
citar primero una definición común del Wergeld o wergild. Según Niermeyer, el Wergeld
representa “el valor de la vida de una persona, expresado en dinero y para pagar, en caso de
homicidio, para recomprar venganza… o para reparar otras fechorías”. Por lo tanto, el wergild
se suele considerar como una cantidad de dinero otorgada por un clan para devolver el
"derecho de venganza" a otro clan, principalmente en caso de asesinato, en aplicación de una
justicia privada. El objetivo de la presente investigación ha sido comparar esta definición con
las apariciones primarias de la palabra en los manuscritos.

Pero, antes de abordar el asunto en sí, parece útil considerar qué ha cambiado últimamente en
la representación de la Europa antigua. Desde los siglos XVI al XVIII, la mayoría de los
estudiosos europeos han considerado a la Europa antigua como “celtoescita”. Esta forma de
pintar el pasado europeo, luego calificado de celtomanía, sufrió una fuerte inflexión entre los
siglos XVIII y XIX. Una escuela francesa, con Boulainvilliers y Montesquieu, ha iniciado una
cierta lectura racial de la historia. El punto de vista de Boulainvilliers perseguido y teorizado
por Montesquieu condujo a las tesis del “derecho de conquista”, la “personalidad de las leyes”,
y finalmente al concepto de “raza de señores”. La escuela de historia prusiana ha seguido este
camino, aunque se haya lanzado por otra razón política, a instancias del Ministerio de Guerra
británico. Karl-Ferdinand Werner ha demostrado desde entonces cómo la imagen histórica
prusiana ha servido a la unificación de Alemania durante el siglo XIX, pero en el mismo tiempo
proporcionó el sustrato del nacionalsocialismo. Tales hechos llevan a la necesidad de una
cierta reconsideración de nuestras representaciones habituales de los “bárbaros”. Durante el
último siglo, esta tarea se ha cumplido, en los campos de la arqueología, la epigrafía, la
lingüística y la historia del derecho.

La arqueología ha hecho la observación de que los espacios germánicos y celtas comparten la

misma arquitectura para sus ciudades. El oppida dijo que "Manching" o "Kehlheim" se deben
observar tanto en Gallia como en Germania. Las mismas diferencias semanales registradas por
la arqueología entre estos espacios están lejos de cumplir con las expectativas de Gustav
Kossina y sus seguidores. Para la arqueología antigua, el río Rin ya no representa una frontera.
Para Epigrafía, el noruego Carl Marstrander ha presentado, contra Wilhelm Grimm, la tesis,
recibida hoy, de que las escrituras rúnicas llegaron desde el norte de Italia al espacio
germánico. En la misma tendencia, ya en 1938, el epigrafista alemán Joachim Scharf tuvo el
valor de subrayarlo; “Sobre bases epigráficas, generalmente es imposible diferenciar entre
inscripciones celtas o germánicas”. Últimamente, en el campo de la lingüística, se ha hecho la
observación de que, en la época de Tácito, o incluso de Ptolomeo, ni el nombre de un solo
lugar aporta la evidencia de que el primer cambio consonántico germánico haya ocurrido
todavía. Esta constatación contradice una de las principales pretensiones de Jacob Grimm, que
quería establecer el antiguo germánico en el estado de un ursprache, una "lengua materna".
Hoy en día, también para la lingüística, el Rin no tiene límites. Los antiguos habitantes de las
regiones del Rin ya no se consideran germánicos en los primeros siglos de nuestra era. Los
historiadores del derecho han aún más lejos. Ernst Levy ha presentado las leyes “bárbaras”
como la recepción de una forma teodosiana del derecho romano por parte de las tropas
germánicas. Los francos habrían sido entonces el vector de este poder tardorromano
imponiendo el derecho romano a los pueblos sometidos al reinado franco, especialmente a los
alemanes o bávaros. Hoy, Patrick Amory presenta como principio general que: “ninguna
compilación jurídica subromana reconoce la existencia de una ley no romana”. El término
Wergeld parece representar por sí mismo la prueba de lo contrario.

Cuando surge la cuestión de establecer límites temporales para un estudio sobre el Wergeld,
se debe hacer un reconocimiento sorprendente. Lo suficientemente sorprendente para una
supuesta costumbre franca, el término de Wergeld no da ninguna evidencia de su presencia en
la época merovingia. Ni en el número muy limitado de manuscritos legales de este período, ni
especialmente en las crónicas de Gregorio de Tours, ni en las del llamado Fredegarius. La
forma primitiva del término muestra su presencia exclusivamente en manuscritos carolingios.
Por lo tanto, se tomó la decisión de centrarse en las primeras apariciones del Wergeld entre las
leyes "bárbaras" que se considera que datan de la época merovingia. Los límites geográficos
del estudio también aportaron cierta información. El uso del Wergeld, primero observado en
las leyes merovingias dentro de las Galias, unifica el territorio galo con los espacios alemanes,
así como con Lombardi, Baviera y, quizás, la isla de Gran Bretaña. Este reconocimiento lleva a
la cuestión del lenguaje que pudo haber unificado este espacio en tal palabra, en tiempos
carolingios.

Por cierto, la investigación reciente ha cambiado el estado de los Franks. Formalmente

descritos como invasores junto con otros “bárbaros”, ahora se los considera tropas romanas
cuya obediencia a la nueva Roma, Constantinopla, se volvió distante e incierta. Sin embargo, el
poder franco se describe a sí mismo como el sucesor de Roma.

Entonces, ¿era el Wergeld una noción “bárbara”?

Para responder a esta pregunta, primero es necesario observar los manuscritos así como los
procedimientos judiciales tardorromanos. Entonces, en el caso de que el Wergeld nunca haya
sido una noción “bárbara”, ¿cómo sucedió que lo hayamos creído?

En los manuscritos del Wergeld, la investigación debe observar tanto los aspectos formales de
la fuente como su contenido legal. El manuscrito más antiguo donde se encuentra una lección
del Wergeld es un libro completo, un Código de derecho, del siglo IX, ms. Paris BNF 440428. La
primera sorpresa, para quien busca el manuscrito más antiguo del Wergeld, proviene de su
aspecto general. Fechado hacia el 813, su aspecto tardorromano es notable. El primer folio
presenta al emperador Theodose II en majestad, junto con Marcianus y Marjorianus. El
segundo folio refuerza esta impresión romana con la imagen de cuatro famosos prudens
romanos: Severio, Gayo, Paulo y Hermogenianus. El ambiente romano de este Códice queda
confirmado por su Prólogo. Al presentar los contenidos del Codex, su autor comienza por los
“XVI libros de Theodose”. El corpus teodosiano es seguido por novelas posteriores. Entre ellos,
el copista cita el Pactus salicae. En este famoso texto tardío debe destacarse que no se
encuentra ninguna ocurrencia del Wergeld. En este manuscrito, solo el edicto del rey
Childebertus II, fechado en 595-6, revela la primera aparición del wergild. Pero su aplicación
legal no se corresponde en absoluto con nuestras definiciones modernas. La primera aparición
del Wergeld tiene lugar bajo una forma latina tardía, el uuere-gildus. El objeto del estudio fue
observar el significado jurídico del uuere-gildus en el mismo momento de su primera aparición.

Para esta primera ocurrencia que trata de un homicidio, es destacable que el uuere-gildus no
tiene nada que ver con el autor del homicidio, sino que debe reprimir a otro hombre que
intentaría interferir en el juicio: "uno de sus padres, o amigos, quisiera ayudar y enmendar la
solución antes mencionada, que el que presume de ayudarlo se componga de su propio
uueregildum. El término representa en este caso una multa a pagar al rey, juez supremo, a
pagar su insulto público a la autoridad del rey. En caso de incumplimiento de pago, el
condenado será condenado a muerte: Aut se redimat aut de uita componet: "que se
reembolse a sí mismo o componga con su vida". Estamos lejos de una justicia privada en
ausencia de orden público. En la Decretio Childeberti, el uuere-gildus no representa una
retribución privada de la venganza, sino que juega el papel de un mecanismo judicial, una
composición. El uuere-gildus, como sanción judicial, es una multa a pagar al juez en tres casos:
tentativa de infracción del proceso penal, infracción al tribunal, falta de comparecencia ante la
justicia. Este reconocimiento debe ampliarse a todas las primeras apariciones estudiadas del
uuere-gildus, un juez está presente y encarna la autoridad del estado, ya sea rey, duque o juez.

Otras observaciones contrarias también la visión habitual del Wergeld. En particular, el

uueregildus ocurre exclusivamente en la aplicación de nociones legales romanas. Por ejemplo
imputatio, "intención", es decir, la apreciación de la voluntad del autor en un hecho delictivo
(mens rea). Aunque la intención es comúnmente considerada ignorada por las leyes
germánicas, la imputatio debe observarse junto con la aplicación del uuere-gildus,
especialmente en la lex Alemanorum, o en las leges Langobardorum, quienes hacen una
distinción precisa si el acto mortal resulta o no de la voluntad de su autor. Sobre las primeras
ocurrencias del uuere-gildus se trata de un caso penal que el derecho romano había calificado
de “capital”, el quinque criminibus, quae capite vindicantur. Entre ellos: siete casos de crimen
maiestatis o perduellio, la misma cantidad de casos por homicidio, calificados por la justicia
romana de crimen de capite ciuis, cuatro casos de rapto, es decir rapto, tres casos por
infracción al proceso penal, dos casos por adulterio y falsedad o falsificación . El otras
apariciones del uuere-gildus aparecen en aplicación de las incriminaciones de: malum carmen,
calumnia y abortion.

La única aplicación del Wergeld que no habría sido calificada como un caso “capital” por la
justicia romana está representada por un acto mortal a causa de un animal:

'Si un cuadrúpedo <ha> matado, por la mitad, que él (el cuadrúpedo) sea recibido como
uuergilde, y la otra mitad, que el amo del cuadrúpedo se encargue de devolverlo, sin multa por
lo que ha hecho a un cuadrúpedo, un multa no se debe.

En tal caso, el valor del uuergilde no puede llamarse "el valor del hombre". Es el valor de la
bestia lo que determina el uuer-gilde. La cantidad total la debe el responsable de la misma, su
amo. Es de destacar que el derecho romano ha seguido, durante mucho tiempo, el mismo
proceso en la apreciación de una muerte a favor de un animal: “El delito de indigencia es
reprensible, sin que se pueda retener la voluntad de dañar, lo que indica el sentido común ”50.
Una bestia no es dolus capax, no puede soportar la intención de dañar. En tal caso, la derecha
romana había otorgado una actio de pauperie a la víctima. Nuevamente, la apreciación de la
voluntad del autor de un caso mortal muestra su presencia en una ley “bárbara”, aquí la Lex
Ribuaria.

Entonces, es muy difícil, en las incriminaciones que traen las aplicaciones de un uuere-gildus,
encontrar alguna diferencia con las de la justicia tardorromana. Por tanto, ¿es tan obvio
considerar al Wergeld como una noción “bárbara” en oposición a la derecha romana? El
uueregildus revelado por los manuscritos parece más un sucesor de un mecanismo judicial
tardorromano. Una dificultad importante para considerar el uuere-gildus como posible
seguimiento de la derecha romana consiste en una creencia. A todos los estudiantes de
derecho se les ha enseñado que el liberum corpus aestimationem non recepit, "que el cuerpo
de un hombre libre no puede recibir una compensación en dinero". ¿Este principio, debido a
Gayo, está confirmado en las leyes romanas tardías? Hay que decir que en el mismo libro,
Gayo transmite que debe pagarse una multa en caso de muerte de un hombre libre o
adulterio. Según Sextus Caecilius, persona consular citada por Aulus-Gellius, la composición es
la devolución del talio. Según este testigo, el talio no es ser acordado, así como uno fijo
definido por la ley, puede muy bien describir el mecanismo de rescate judicial más tarde
llamado uuere-gildus.

Además de estas apreciaciones judiciales del valor de un hombre, en épocas posteriores,

parece que es la influencia cristiana lo que ha impulsado a los emperadores a adaptar el
derecho del postliminium. Un ciudadano romano, si era capturado por enemigos, era
formalmente privado de su ciudadanía. Al menos de Teodosio II y Honorio, en un espíritu de
redención, se le ha ofrecido al cautivo la posibilidad de recomprar su estado anterior por sí
mismo. Esto implica el establecimiento de un valor para un hombre libre. En el mismo período,
las autoridades romanas también han ofrecido una reducción fiscal definida para el
"suministro" de reclutas para el ejército, llamado pretium tironi. Finalmente, también es cierto
que era posible que un hombre libre se vendiera a sí mismo y ese proceso se ha vuelto muy
frecuente en la época romana posterior. También requiere la fijación de un precio para un
hombre libre.

A principios del siglo V, una comedia, Los Querolus, demuestra que el pago de penas por
lesiones o muerte es lo suficientemente común, en este período, como para representar un
tema cómico en una comedia

Que derrotado, el parasitus recibe el valor de sus heridas. Si en un banquete se rasga su manto,
recibe del rey del banquete el doble del valor de la reparación. Para los monos, el castigo será
de un cuarto de solidus, para las heridas hinchadas de un triens, que si hay contusiones y
heridas, obtendrá justamente dos tercios de solidus. Específicamente, otorgamos una onza tan
pronto como se vea un poco de sangre. Además, en caso de fractura de hueso, nos ha
complacido y se acuerda que se conceda un solidus para los huesos pequeños y una libra de
plata para los huesos principales...

Unas décadas antes, Ammianus Marcellinus ilustra el mecanismo de rescate judicial que se
ofrece a un hombre rico condenado a muerte. Tiene la posibilidad de ceder su fortuna, o parte
de ella, al juez. Al hacerlo, escapa a la pena capital. Este mecanismo se llama “poena
dominorum” a veces “poena maxima”, aplicado a los honestiores, los ricos. Para los que no
tienen fortuna que abandonar, los humiliores, los pobres, se les aplica la pena capital. Este
trueque judicial está confirmado por el Liber Papiani que se refiere al código teodosiano:

¿A qué oponerse, si un hombre libre se dispone a acusar de crimen a otro hombre libre? Tiene
que registrarse para ser juzgado, si se decide ejecutarlo, inscrito con el que ha acusado, no
puede oponerse a la posibilidad de la tortura física, así como debe obligar tanto a su cabeza
como a sus propiedades, como lo indica la ley teodosiana, libro noveno, bajo el título I, que se
da a Mariano, vicario de Italia.

De hecho, el título citado de esta constitución en el código teodosiano trae la prueba esperada
del pago común de un delito bajo la justicia romana tardía: aut poena capitis sui aut
facultatum amissione compenset, '¿compensará con su cabeza o con la incautación de sus
propiedades ». Esta es la poena dominorum, la opción judicial que se le ofrece a un hombre
rico para que se incauten sus propiedades, la sacratio, a cambio de la ejecución a la que está
condenado. Este rescate judicial da el camino para entender cuál es la poena militum menos
conocida.
El poema militum parece haber representado el mismo tipo de mecanismo, de rescate judicial
dedicado a los miembros de la milicia. El personal del ejército representa una especie de
hombres libres que no tiene propiedades inmobiliarias que ofrecer al juez. La riqueza que
tienen solo puede consistir en sus ahorros guardados en las scholae de los campamentos. Por
tanto, se han definido sanciones a un precio fijo para esta categoría especial de personas. El
código teodosiano da ejemplos de sanciones a un precio fijo para sancionar las infracciones de
ciertos altos funcionarios o categorías profesionales. La ley sálica, hoy considerada como un
código de derecho militar romano, expresa la misma idea para la redención de un condenado
por sí mismo: aut se redimat aut aut de uita componente. Parece que la poena militum ofrece
la misma opción que la poena dominorum entre riqueza y vida, pero adaptada a lo justiciable.

Pero si el uuere-gildus pudo haber sido un procedimiento romano de justicia militar, ¿cómo
hemos creído que era una noción germánica específica? Una primera razón puede provenir de
la historia del estudio del derecho romano en Europa. Una segunda razón parece más política,
el Wergeld puede haber representado, en diferentes períodos, un argumento histórico.

Debido al entusiasmo de su recuperación, las compilaciones de Justiniano han sido

consideradas, durante varios siglos, como El derecho romano, a los ojos de los estudiosos
europeos. Pero, el derecho de Justiniano era desconocido y, por supuesto, no se practicaba en
absoluto en Europa occidental, durante la época romana tardía. Esto lleva a preguntarse si uno
de los efectos de la clasificación restrictiva, heredado de los estudios eruditos del derecho
romano, no hubiera llevado a calificar de "irrelevantes al derecho romano", algunos de los pre-
teodosianos, teodosianos o "vulgares". ¿Prácticas del Imperio tardío?

También hay que tener en cuenta que el uuere-gildus puede haber sido desde el principio un
argumento político. La época carolingia muestra una cierta tendencia a utilizar falsificaciones
oficiales en el más alto nivel de poder. La aparición del término uuere-gildus en manuscritos,
en el mismo período, probablemente deba relacionarse con la promoción de la nación franca,
bajo la época carolingia. Esta tendencia ha sido descrita para ambos prólogos de la ley sálica,
escritos en este período. Estos dos prólogos muestran su propósito de legitimar el poder
franco en el mismo momento en que el Papa accede a otorgar la unción de Patricius
Romanorum a Pippin el Breve, en 751-754. Este acto ha representado una importante ofensa
contra el poder imperial de Constantinopla. El extenso prólogo de la ley sálica insiste en el
hecho de que los francos "se han desgarrado del cuello el yugo muy duro que los romanos le
habían impuesto". Lo que se omite es la fecha verdadera en que los francos se emanciparon
del poder romano. Por esta omisión, el escritor carolingio de este prólogo dejó pensar que la
fecha de la independencia de los francos podría remontarse al advenimiento de Clovis. Es
posible que el uuere-gildus junto con otras palabras vernáculas participe de la voluntad de la
época carolingia de demostrar la antigua independencia de los francos de la autoridad
imperial. El objeto de la adición de términos vulgares en los textos de las leyes sería entonces
idéntico al del largo prólogo de la ley sálica. La utilidad de la palabra uuere-gildus, para el
poder carolingio, como los otros términos vulgares, puede residir en su propia vulgaridad. Los
escribas carolingios, mediante el uso de términos vulgares en los textos de las leyes, han
querido demostrar que el poder romano no participó en su emisión. Esto explicaría la moda
repentina de tales palabras, en el período carolingio, en los manuscritos. El objeto perseguido
por la presencia de los términos vulgares sería entonces descifrarse según un pasaje del breve
prólogo de la ley sálica: eos legali auctoritate precellerent: “dispusieron de la autoridad
legislativa”. Este es el principal objetivo de ambas acciones: la redacción tardía de prólogos y la
adición de palabras en lengua vernácula que la autoridad bizantina nunca había reconocido en
una ley; por cierto, esto también explicaría por qué esos términos vernáculos son ignorados
por los cronistas merovingios.

Durante el siglo XVI apareció otra apuesta, después de Lutero, cuando la independencia de la
sede papal, así como del emperador, se convirtió en un asunto político. Entonces, la
universalidad de la derecha romana, en manos de estas dos autoridades, apareció como una
barrera contra la emancipación de las comunidades reformadas. En 1557, Basilius-Johannes
Herold editó una suma de antiguas leyes germánicas para marcar un límite histórico a la
influencia del derecho romano. En su publicación, Herold agregó la ocurrencia de un uuere-
guldum dentro de la ley sálica. Este acto muestra el papel eminente jugado por el Wergeld
como prueba de germanidad. Esta tendencia ha tenido seguidores.

Desde principios del siglo XIX, la misión de establecer una historia germánica, encomendada a
la Gesellschaft für deutsche Altertumskunde, ya en 1809, y luego perseguida por el MGH, no
era compatible con la presentación tardorromana del Pactus Salicae y otras leyes “bárbaras”
en el prólogo de la ms. BNF 4404. Esta contradicción entre una ideología histórica y un
manuscrito venerable ha llevado a Pertz, al publicar este prólogo, a descuidar su primera
mitad, que presentaba las leyes “bárbaras” en una posición subsidiaria del corpus teodosiano.
Entonces, surgió una pregunta dentro del MGH, si la publicación de Herold debería ser
considerada como una fuente. Este punto ha provocado numerosos debates dentro de esta
eminente escuela de edición. Solo después de la Segunda Guerra Mundial, KarlAugust Eckhardt
logró el proyecto de publicación de la ley sálica de Pertz. El texto de Herold figura -con rango
de fuente- junto con los manuscritos originales en su publicación, en 1965. Entre 92
manuscritos, la única fuente citada para el Wergeld es la edición de Herold. Parece que esta
palabra había mantenido, en tiempos contemporáneos, todo su peso en la afirmación de la
germanidad.

Para concluir, el estudio de los manuscritos del uuere-gildus aporta ciertas observaciones
sobre la forma y el contenido. La forma primitiva del término impulsa a considerar el
significado del uuere-gildus dentro del latín tardío. La principal dificultad para asignar el
Wergeld a una lengua germánica proviene de esta misma forma de uuere-gildus, que muestra
una morfología bastante latina.

Esta palabra se compone de un segundo término gildus que tiene un uso y significado muy
común en el latín tardío. Es simplemente un impuesto. Esta etimología latina aparece en
coherencia con el significado jurídico del uuere-gildus revelado por el estudio. Para el primer
término, uuere-, por supuesto es posible leerlo como una forma de escritura inusual del clásico
latín uir, uiri, "el hombre". El significado generalmente asignado al Wergeld, "el precio, el
impuesto para un hombre", se obtendría así sin salirse de la latinidad tardía. El prefijo uuere-,
en cierto modo compartido con muchas antiguas lenguas europeas, también podría encontrar
el significado del antiguo celta uuer (o): “alto”. El uuere-gildus en una jerga celto-latina, a
menudo encontrado en la época tardorromana, sería entonces el "impuesto alto", que
corresponde tanto a su contenido jurídico como a la locución latina: poema maxima de que el
uuere-gildus representaría un sinónimo vulgar. Desde el punto de vista jurídico, tras observar
el contenido jurídico de todos los primeros casos del uuere-gildus, llama la atención que ni uno
solo corresponda a su definición habitual. En todos los casos, la incriminación corresponde a
una calificación penal romana. Si el uuere-gildus pudo haber sido el equivalente de una noción
legal romana tardía, todavía se aventuraría a reclamar cualquier exclusividad. Los espacios
árabes utilizan el diya, que puede considerarse como un cierto equivalente del uueregildus.
Otras áreas, que no han conocido la influencia romana, como los espacios eslavos de Irlanda,
el antiguo Israel, la India antigua o las civilizaciones africanas demuestran que, bajo muchas
forma.

RESUMEN:

¿Era el Wergeld una noción «germánica»? La investigación europea ha modificado la

descripción de la germanidad antigua heredada de los siglos XIX y XX. Los francos, como
soldados romanos, ¿estaban en condiciones de transmitir una noción jurídica concreta? Los
manuscritos revelan una forma primitiva en uuere-gildus. El estudio se centra en las leyes
"bárbaras" de los francos, lombardos, alemanes y bávaros. Al comparar los casos de aplicación
del uueregildus con los contextos legales del Imperio Romano tardío, muchos puntos aparecen
en contradicción con la definición habitual del Wergeld. Las acciones nunca son privadas, pero
generalmente tienen lugar frente a un juez. Los procedimientos penales aplicados son
similares a los tardorromanos. La estimación pecuniaria de un hombre libre se había
convertido en una práctica común bajo el Imperio Romano tardío. El código teodosiano da
pruebas de prácticas judiciales de rescate bajo el derecho imperial. El uuere-gildus puede
haber sido un equivalente "popular" de una denominación penal romana. El uuere-gildus es
equivalente al "impuesto alto", la pena máxima. El incumplimiento en su pago implica la pena
capital del condenado. En el derecho tardorromano, este procedimiento corresponde al
tratamiento penal de las causae capitales, a veces dicho: poenae maximae, del cual el uuere-
gildus parece ser una transposición celto-latina. La historiografía del uuere-gildus presenta el
abuso de su uso como pretendida prueba histórica, en la época carolingia, y desde el siglo XVI
al XX, en beneficio de la tesis de una pretendida "conquista" franca.