Apuntes sobre el nacimiento de las religiones

En general no tratamos de la ciencia de la religión, sino de las condiciones y efectos de un

determinado tipo de actuar en comunidad, cuya comprensión se puede lograr sólo partiendo
de las vivencias, representaciones y fines subjetivos del individuo, esto es , a partir del
“sentido”, pues su curso externo es demasiado poliformo. (…) las acciones religiosas o
mágicas deben realizarse para que “te vaya bien y vivas largos años sobre la tierra” pag
530-531

“Toda acción originada por motivos religiosos o mágicos, es, además, en su forma
primaria, una acción racional, por lo menos relativa: si no es necesariamente un actuar
según medio y fines, si, desde luego, conforme a reglas de experiencia. Así como
revolviendo con un palo puntiagudo sobre la madera se enciende esta, así saca la lluvia del
cielo la mímica mágica del experto y el fuego que el palo saca de la madera es un producto
“mágico” como la lluvia obtenida por las manipulaciones del mago. El actuar y el pensar
religioso o “mágico” no puede abstraerse, por consiguiente, del circulo de las acciones, con
vistas a un fin, de la vida cotidiana y menos si pensamos que los fines que persiguen son de
naturaleza predominantemente económica.” Pag 531

“no toda persona tiene la facultad de ponerse en trance, y, por consiguiente, acarrear
aquellos efectos de orden meteorológico, terapéutico, adivinatorio o telepático que, según
la experiencia, sólo se alcanza entonces. A estas fuerzas no cotidianas es a las que, casi
siempre, se les atribuye esos nombres especiales como mana, orenda, maga, y que nosotros
designaremos con el nombre de “carisma”. El carisma puede ser- y solo en este caso
merece el nombre con pleno sentido- un don que el objeto o la persona poseen por
naturaleza y no puede alcanzarse con nada. O puede y debe crearse artificialmente en el
objeto o en la persona mediante cualquier medio extraordinario. El paso de un caso a otro,
lo facilita el supuesto de que ni en nada ni nadie puede desenvolverse las facultades
carismáticas si no las posee en germen, que este germen permanece oculto si no se
desarrolla, si no se “despierta” el carisma. Pag 532

“El “espíritu” no es ni alma ni demonio nisiquera dios, sino algo indefinido, es algo
material pero invisible, impersonal, pero a lo que se le atribuye una especie de voluntad,
que presta al ser concreto su fuerza de acción específica, que penetra en él y de la misma
manera lo abandona (del instrumento que ya no sirve, del mago sin carisma, que fracasa)
para desaparecer o para entrar en otro hombre o en otro objeto.” 532

“ a base de las experiencias orgíasticas y bajo la influencia de la práctica del oficio mágico,
tiene lugar el desarrollo del pensamiento que llega a imaginarse un “alma”, como ser
diferente del cuerpo, que se oculta de alguna manera en los objetos, como ese otro algo que
abandona al hombre en el sueño, en el trance, en el fallecimiento, en la muerte.(…) pueden
morar de algún modo. O, por el contrario, pueden poseer de algún modo determinados
fenómenos, cosas, o categorías y disponer de un modo decisivo de su comportamiento y
acciones efectivos; éstas o parecidas son las genuinas representaciones “animistas”. O
pueden encarnarse temporalmente en cosas tales como plantas, animales u hombres o
finalmente: pueden ser simbolizados por esos objetos y son pensados entonces como seres
que viven conforme a sus leyes, pero normalmente invisibles. 533

“Puede concebirse a un “dios” como un poder que actúa sobre el curso de un fenómeno
concreto en el que nadie piensa después o que vuelve a aparecer cuando el fenómeno se
repite. Puede ser, por el contrario, aquel poder que después de la muerte de un gran héroe
sale de este de algún modo.” 533

La importancia del significado y el simbolismo en el desarrollo de los ritos que desarrolla a

su vez la peculiriadad de la economía y la organización (534 segundo párrafo y 535)

Diferencia entre el naturalismo preanimista (apropiación natural de fuerzas de animales u

hombres, directamente comiendo sus órganos, por ejemplo) y el simbolismo (ritos que se
hacen con la intención de ganar una batalla futura) pag 536

“Como resultado del proceso, observábamos de un lado el nacimiento del “alma”; de otro,
el de los “dioses” y “demonios”, poderes sobrenaturales, por consiguiente. La ordenación
de las relaciones de estos poderes con el hombre constituye el dominio de la acción
religiosa.”533

“concebir el alma como unidad independiente del cuerpo no es un resultado aceptado

íntegramente ni siquiera por las religiones de salvación, prescindiendo de algunas de estas
(el budismo) rechazan esta concepción” 534

“Una vez que aparece el reino de las almas, dioses, demonio, que llevan una existencia no
palpable en el sentido corriente, sino una existencia ultramundana a la que sólo se tiene
acceso por mediación de símbolos y significaciones-una existencia que se imaginó, por
consiguiente, como de sombra y como directamente irreal-, actúa sobre el sentido del arte
mágico. Es cuestión entonces del realce que los conocedores profesionales de este
simbolismo sepan dar a su fe y a su elaboración mental, por lo tanto, de la situación de
poder que logren alcanzar dentro de la comunidad, a tenor de la importancia de la magia
para la peculiaridad de la economía, y de la fuerza de la organización que hayan sabido
crearse, para que una marea de actuación simbólica, inunde y haga desaparecer el primitivo
naturalismo. 534-535

“Más cosas y fenómenos cada vez atraen, por encima de las virtudes que realmente poseen
o se les atribuyen, “significaciones” y se trata de obtener efectos reales mediante un actuar
significativo. Toda acción puramente mágica que se ha revelado como eficiente en el
sentido naturalista, se repite de un modo riguroso en la forma ya probada. Esto se aplica
ahora al total dominios de las significaciones simbólicas. La más ligera desviación respecto
a lo probado puede hacerla inoperante. Todos los círculos de la actividad humana son
atraídos a este círculo mágico-simbólico. Por eso se tolera más fácilmente las grandes
contradicciones en las apreciaciones puramente dogmáticas, incluso dentro de las religiones
racionalistas, que cambios en el simbolismo, los cuales podrían poner en peligro la acción
mágica del acto o hasta podría despertar la cólera de algún dios o almas de los antepasados.
” 535

“El paso del naturalismo preanimista al simbolismo es completamente gradual. Cuando se

saca el corazón de pecho del enemigo muerto o se le arrancan los órganos sexuales o se le
vacía el cráneo en la propia casa o se venera como un precioso regalo de novia, cuando se
comen aquellas partes del cuerpo u otras de animales veloces y fuertes, se cree así
apropiarse naturalmente aquellas fuerzas. (…) Pero en la medida en que anticipa
mímicamente la victoria y trata de garantizarla mágicamente, y en la medida en que la
matanza de animales y hombres s ellea a cabo en forma de ritos fijos, y se conjura a los
espíritus y dioses de la propia tribu a participar a un banquete, en la medida en que los que
comen de un animal se creen muy emparentados entre sí, porque el “alma” del mismo
animal ha transmigrado a ellos, en todos estos casos, estamos apunto de pasar al
“simbolismo”” 536

“tan pronto como la reflexión sistemática sobre la práctica religiosa, por un lado, y, por
otro, la racionalización de la ida en general, con sus exigencias típicas crecientes en cuanto
a los servicios de los dioses, han alcanzado un cierto estadio, que en cada caso puede ser
muy diferente, tenemos la “formación del panteón”, esto es, la especialización y rigurosa
caracterización de determinadas figuras divinas por un lado, y por otro, su equipamiento
con atributos fijos y alguna demarcación de sus “competencias” respectivas.”

“es cierto que las divinidades ctónicas, que gobiernan sobre la suerte de las cosechas
poseen un carácter local y popular más fuerte y también es cierto que la preponderancia de
los dioses personales del cielo, que residen en las nubes o en las montañas, está
condicionada a menudo por el desarrollo de una cultura caballeresca y tiene la tendencia a
franquear la entrada en el panteón del cielo a divinidades originariamente terrestres. Frente
a esto tenemos que los dioses ctónicos, en una situación que predomine la agricultura,
suelen reunir dos significaciones: gobiernan la suerte de las cosechas y reparten también las
riquezas y los señores de los muertos enterrados bajo tierra. (…) Los dioses del cielo
disponen del curso de los astros. Las reglas rígidas a las que estos están patentemente
ligados hacen fácilmente que esos dioses extiendan su señorío a todo lo que tiene o debiera
tener reglas fijas, así, ante todo, a la declaración del derecho y las buenas costumbres” 538-
39
“(…) Pero así como toda acción individual tiene su dios especial, así también, todo actuar
todo actuar en comunidad , que por otra parte lo necesitaba si el proceso de relación
asociativa quería ser garantizado de un modo duradero. Siempre que una agrupación o una
relación asociativa ni aparezcan como cuestión de poder de un solo dominador, sino como
una verdadera “asociación”, tiene necesidad de un dios particular. Esto se aplica en primer
lugar a las agrupaciones familiares y de clan” 539

Donde se da esta vinculación religiosa en la comunidad doméstica y en el linaje, las

relaciones asociativas más amplias, en particular las políticas, sólo pueden tener el
carácter : 1 de una confederación sagrada de clanes (reales o ficticios), o 2 dominio
patrimonial, constituido a modo de un dominio doméstico debilitado, de una gran hacienda
sobre las haciendas o economías domésticas de los súbditos. La consecuencia en el segundo
caso, es que los antepasados numina, genii o dioses personales de la economía doméstica
(hacienda) más poderosa, se juntan a los dioses domésticos de las haciendas de los súbditos
y legitiman sacralmente la posición del dominador” 540 Pregunta

“La “razón” exige el primado de los dioses universales y toda formación consecuente del
panteón sigue de algún modo también principios racionales sistemáticos , porque se
encuentra siempre bajo la influencia del racionalismo profesional de los sacerdotes o de la
tendencia general de los hombres a un orden racional. Y sobre todo, la afinidad,
mencionada, entre la regularidad racional del curso de los astros, garantizada por el orden
divino, y la inviolabilidad del orden sagrado sobre la tierra, les hace guardianes de ambas
cosas, de las que dependen, de una parte, la economía racional y, de otra, el imperio seguro
y ordenado de las normas sagradas en la comunidad social. Representantes de estas normas
sagradas e interesados en ellas son, en primer lugar, los sacerdotes

Un punto muy importante en el texto, es que el cristianismo, termina acogiendo muy bien
las prácticas de la magia, como por ejemplo, en la absolución de pecados, en la danza, los
cantos y el sacerdote puede manipular al dios, no es “servicio divino” sino “coerción
divina”. También, es importante recalcar que esta religión se basa en el do ut des (te doy
para que me des) paginas 45, 47
PÁGINAS 578-596

“El destino del campesino está ligado a la naturaleza de un modo tan fuerte, que depende en
alta medida de procesos orgánicos y de acontecimientos naturales, y en lo económico tiende
tan poco a una racionalización sistemática, que en general sólo se hace partícipe de unja
religiosidad cualquiera cuando diente la amenaza de convertirse en esclavo o proletario, ya
sea bajo la presión de poderes inferiores (fiscales o señoriales) ya sea bajo la influencia de
un poder exterior (político)

“Cuanto más fuertemente orientada hacia lo campesino se desarrolla una cultura-Roma en

Occidente, India en el Lejano Oriente, Egipto en el próximo- tanto más pesa este elemento
de población , en el platillo de la balanza, hacia lo tradicional, y tanto más, por lo menos la
religiosidad popular, se sustrae a la racionalización ética” pag 579

“La clase campesina, por lo general, gira en torno a la conjuración del tiempo y a la magia
animista o ritualismo, y en cuanto a la religiosidad ética permanece en el terreno de un
riguroso formalismo, en una relación do ut frente al dios y al sacerdote. El hecho de que
precismanete el campesino sea tenido por el tipo específico grato a dios y piadoso es
fenómeno completmanete moderno” pag 580

Lo anterior sucede por: “En primer término es algo específico del luteranismo, en oposición
sensiblemente fuerte al calvinismo, de la mayoría de las sectas protestantes y, sobretoto, de
la moderna religiosidad rusa, de influencia eslavífila. Comunidades religiosas, por tanto,
que por el tipo de su organización están muy vinculadas a los intereses autoritarios de
principes y nobles y depende de ellos.

Para el lutenarismo modernizado constituía el interés capital la lucha contra el racioalismo

intelectualista y el liberalismo político; para la ideología religiosa campesina eslavófica,
además, la lucha contra el capitalismo y el socialismo modernos, mientras que la
glorificación de las sectas rusas por los narodniki trata de poner en relación la protesta
antirracionalista del intelecutalismo con la revuelta de clases campesinas proletarizadas
contra la iglesia burocrática al servicio de los poderes dominantes, y busca, por lo tanto, la
exaltación de los los movimientos. En todo caso, se trata en gran medida de una reacción
contra el desarrollo del moderno racionalismo vinculado a las ciudades. 580

“La religiosidad cristiana primitiva es una religiosidad urbana. Y como lo ha

demostrado Harnack, la significación del cistianismo crece, en igualdad de
circunstancias, con la magnitud de la ciudad. Y en la edad media la fidelidad a la
iglesia, lo mismo que la religiosidad sectaria, se desarrolló de un modo específico en la
ciudad” 581

“ Pero también las cualidades específicas del cristianismo como religión ética de salvación
y piedad personales encontraton su suelo nutricio en la ciudad y en ella depositaron
constantemente nuevos impulsos, en oposición a las transformaciones en sentido ritual,
mágico o formal favorecido por el predominio de los poderes feudales” 581

“El noble guerrero y todo slo spoderes feudales no suelen ser fácilmente portadores de una
ética religiosa racional. El modo de vivir del guerrero no tiene afinidad ni con el
pensmaiento de una Provincia bondadosa ni con aquellas exigencias éticas sistemáticas de
un dios suprahumano. Conceptos como pecado, redención , humildad religiosa, no solo
estan muy lejos del sentimientos de dignidad de todas las capas políticas dominantes, sobre
todo del noble guerrero, sino que lo hieren directamente. Aceptar una religiosidad que
opera con estas concepticiones e inclinarse ante los profetas o sacerdotes debió parecer a un
héroe o a un noble algo innoble e indigno. Es cosa de todos los dias para el guerrero salir a
hacer frente airosamente a la muerte y a todas las irracionalidades del destino humano, y las
posibilidades y aventuras de este mundo llenan su vida de tal modo que no pide ni acepta
de buena gana cualquer religión otra coasa que no sea la protección contra malos espíritus y
ritos ceremoniales, adecuados al sentimiento de dignidad estamental, que se convierten en
partes constitutivas de la conversación estamental, y todo lo más rogativas de los sacertoes
por la victoria o por una muerte feliz, que conduce al cielo de los heroes (…) El heleno
cultiado fue siempre, por lo menos según la idea, como ya se ha dicho en otra ocasión, un
guerrero ” 581

“De un modo natural la religiosidad profética es comaptible con el sentimiento estamental

caballeresco cuando sus promesas recaen sobre el guerrero por la fé. Esta concepción
supone la exclusividad de un dios del mundo y la abyección moral de los infieles como
enemigos de dios, cuya existencia non sancta excita su justa cólera. (…) Pero lo específico
de los judíos era que el pueblo de Jehová corroboraba el prestigio de su dios frente a los
enemigos como un pueblo escogido, como su congregación específica. Cuando Jehová se
convirtió en el rey universal, la profesía y la religiosidad de los salmos crearon, en lugar de
la posesión de la tierra de promisión, la promesa mucho más asta de la exaltación de Israel,
como pueblo de dios, sobre los demás pueblos , que algún día se verían obligados a servir a
Jehová y a postrarse a los pues de Israel. Con esto fabricó Mahoma el mandamiento de la
guerra santa hasta el sometimiento de los infieles bajo la autoridad política y tributaria de
los creyentes (…) Sólo la guerra santa se rige por la divisa de San Agustín coge intrare –
oblígales a entrar- ”: los infieles o herejes sólo pueden elegir entra la conversión o el
exterminio” pag 582

La guerra Santa Islámica más todavía que los cruzados fue una empresa orientada
esencialemente en intereses rentísticos feudales, para conquiata tierras de señorío. 583

“en general, la actitud de la burocracia dominante frente a la religiosidad, de un lado, es

siempre portadora de un amplio y prosáico racionalismo y, de otro, personifica el ideal del
“orden” y la tranquilidad disciplinados como criterio absoluto de valor. Lo que caracteriza a
la burocracia es un profundo desprecio por la religiosidad irracional unido a la idea de que
puede utilizarse como medio de dosmeticación.” La expresión de lo anterior, se encuentra
en el confusianismo: “carencia absoluta de toda aquella “necesidad de salvación” y, en
general, de una ética que tenga sus raices guera de este mundo, lo que es reemplazado por
una técnica – po su contenido puramente utilitario-oportunista, por su forma estéticamente
elegante_ del convencionalismo estamental burocrático; aplastamiento, además, de toda
religiosidad emotiva e irracional que vaya más allá de la creencia tradicional los espíritus,
conservación del culto a los antepasados y de una piedad filial como fundamento universal
de la subordinación; finalmente , “distancia de los espíritus” cuya influencia mágica
desprecia el funcionario ilustrado y supersticioso utiliza (…) la consevación íntegra de la
magica, especialemente del culto a los antepasados, como garantía de la docilidad, hizo
posible que la burocracia pudiera sofocar todo desenvolvimiento eclesíastio independiente
y toda religiosidad congregacionaltomada seriamente, a respetar la religiosidad de la Iglesia
existente, en interés de la domesticación de masas.” 584

“Cuanto más privilegiada es la situación de la clase mercantíl, tanto muestra, en general

inclinación hacia el desarrollo de una religión trascendente. La religón de las ciudades
mercantíles fenicias, nobles y plutocráticas, está orientada puramente a este mundo y, por lo
que sablemos, no es nada profética” 585

“Escepticismo o indiferencia son y fueron en todas parte una actitud muy extendida entre
los grande comerciante y grandes prestamistas frente a la religión. Este fenómeno, sin
embargo, está en oposición con el hecho de que la formación de un nuevo capital en el
pasado o, expresado de un modo más riguroso, el empleo de una masa de dinero, en forma
racional y continua de explotación, para ontender ganancias y hasta de un capital industrial,
forma específicamente moderna, se presenta unido de un modo frecuente y patente con una
religiosidad congregacional ético-racional de las capas en cuestión” 586

“Es claro que la vida de los pequeño-burgueses, sobre todo la del artesano de la ciudad y la
del pequeño comerciante, está mucho más lejos que la del campesino de la unión con la
naturaleza. Por consiguiente, la influencia mágica de los espíritus naturales irracionales no
puede representar para él el mismo papel y, por el contrario sus condiciones económicas de
existencia tienen un carácter esencialmente racional, esto es: que presentan un carácter
accesible al cálculo y a la influencia de un actuar racional con arreglo a fines. Además su
existencia económica hace pensar al artesano, y también al comerciante en condiciones
específicas determinadas, que la probidad es cosa que le aprovecha, que el trabajo leal y el
cumplimiento de las obligaciones encuentra su “premio” y que vale la pena. Se trata, por
consiguiente, de una consideración ética racional del mundo en el sentido de la ética de la
retribución que como veremos más tarde, es muy cercana de todas las capas no
privilegiadas”

“El racionalismo proletario , lo mismo que el racionalismo de una burguesía plenamente

capitalista que está en posesión de la fuerza económica no es fácil que lleve un matiz
religioso y no es, sobre todo, fácil que dé origen a una religiosidad. (…) las capas más bajas
del proletariado, las más inestables desde el punto de vista económico, de muy difícil
acceso a las concepciones racionales, y las capas de la pequeña burguesía en decadencia
proletaroide o en constante indigencia y amenazadas de proletarización son fácil presa de
misiones religiosas. Pero las misiones religiosas sobre todo de forma mágica o mágico-
orgíastica. (…) sobre este suele es más fácil que prosperen los elementos emotivos que no
los racionales de una ética religiosa” 591

“solo en un sentido limitado existe una religiosidad específica de clase de las capas
negativamente privilegiadas. En cuanto en un religión el contenido de las reclamaciones
“político-sociales” está fundamentado como cosa querida por dios, nos encontramos con un
problema que nos ocupará hablar de la ética y del “derecho natural”. Se comprende que la
necesidad de “redención”, en el sentido más amplio de la palabra, encuentre en las capas en
situación negativa de privilegio uno de sus lugares naturales, aunque no el único, ni el
principal; mientras que es algo lejano para las capas satisfechas, positivamente
privilegiadas, por lo menos as de los guerreros, burócratas y la plutocracia.” 591

DIFERENCIA ENTRE RENDENCIÓN Y RELIGIOSIDAD DE SALVACIÓN

“una religiosidad de salvación puede tener muy bien su origen en capas privilegiadas
socialmente. El carisma del profeta o esta ligado a la pertenencia a un estamento, pero si
esta normalmente ligado a un cierto minimo de cultura intelectual.” Pero esto cambia
cuando alcanza al circulo laico que no cultiva el intelectualismo y cuando alcanza aquellas
capas negativamente privilegiadas para las que el intelectualismo es inaccesible social y
económicamente. Esta transformación se produce por la inevitable adaptación a las
necesidades de la masa: la aparición del salvador personal, divino, divino-humano y d elas
relaciones religiosas con él como condición de salvación. 591

“Con excepción del judaísmo y del protestantismo, todas las religiones y éticas religiosas
sin excepción tuvieron que adoptar de nuevo el culto de los santos, de los héroes o de los
dioses funcionales, al adaptarse a las necesidades de las masas. El confusianismo permite
su subsistencia en la forma de panteón taoísta, el budismo popularizado tolera las
divinidades de los países donde se extendió como adoraciones subordinadas a Buda. El
Islam y el catolicismo tuvieron que admitir, en calidad de santos, dioses funcionales y
dioses profesionales a los que se dirige la devoción cotidiana genuina de las masas” 592

“ toda necesidad de salvación es expresión de una “indigencia” y por eso la opresión

económica y social es una fuente eficiente de su nacimiento , aunque de ningún modo la
exclusiva. Las capas privilegiadas positivamente en lo social y en lo económico apenas si
sienten, bajo las mismas circunstancias, la necesidad de salvación. Mas bien adscriben en
primer término a la religión funcional. Mas bien adscriben en primer término a la religión la
función de “legitimar” su propio estilo de vida y su situación (sara: aquí se habla sobre el
merecer más que el otro x o y cosa, el ejemplo que se pone es merecer la felicidad por
encima del no privilegiado) . (…) La “legitimación”, en este sentido interno, es lo que
poden interiormente a la religión los privilegiados positivamente, si en general le piden
algo. (…) la situación de los negativamente privilegiados es la contraria. Su necesidad
específica consiste en salvarse de los sufrimientos. No siempre perciben esta necesidad de
redención en forma religiosa 594-595

PÁGINAS 597-614

Aclarar el problema de la teodicea, qué es y a qué se refiere

La influencia del resentimiento en las diferentes religiones, aclara la que tuvo en la judía
pag 597, 598, 599

Aclarar la influencia de los negativamente privilegiados en la trasformación de la ética

religiosa de cada religión

“(…) la salvación y la religiosidad ética tienen todavía otra fuente que la situación social de
los negativamente privilegiados y el racionalismo burgués condicionado por la situación
práctica de la vida: el puro intelectualismo, especialmente las necesidades metafísicas del
espíritu que no es llevado a meditar sobre cuestiones éticas y religiosas por ninguna penuria
material, sino por una fuerza interior que le empuja a comprender el mundo como un
cosmos con sentido, y a tomar posición frente a él. El destino de las religiones está
condicionado por los distintos caminos que el intelectualismo marca en ese empeño y por
sus diversas relaciones con el sacerdocio y los poderes políticos, condicionadas, a su vez,
por la procedencia de la capa que, en grado específico, encarna el intelectualismo. En
primer lugar fue el sacerdocio” al convertirse en un gremio de letrados por la interpretación
y enseñanza del verdadero contenido y su uso práctico en la vida de los libros sagrados.
601

“Las grandes doctrinas religiosas asiáticas, son todas creaciones de intelectuales. La

doctrina de salvación del budismo, al igual que la del janaismo y todas las doctrinas afines,
fueron sustentadas por intelectuales de las clases distinguidas con formación védica, que
era la que recibían la gente distinguida de la india, sobre todo por miembros de la nobleza
que se sentían en oposición a lo brahmánico” 602-603

“Las capas intelectuales forman a veces dentro de una situación religiosa determinada una
empresa de carácter escolar semejante, quizás, a la academia platónica o a las escuelas
griegas de filósofos y no toman ninguna posición oficial respecto a la práctica religiosa
existente, aunque no la rehúyen externamente, pero le dan una interpretación filosófica o
simplemente la ignoran.” 604

“Las capas socialmente privilegiadas de un pueblo desarrollan normalmente una

religiosidad de salvación eficiente cuando están desmilitarizadas y no tienen participación o
interés en las actividades políticas. Por eso se da de modo típico cuando las capas
dominantes, sean nobles o burgueses, han sido alejadas de la vida política mediante un
poder político burocrático-militar unitario o, ellas mismas, por cualquier razón, se han
retirado de la vid política ; cuando, por consiguiente, el desarrollo de su formación
intelectual pesa más , en sus últimas consecuencias internas intelectuales y psicológicas,
que su actividad práctica en este mundo.” 604

“la procedencia intelectualista de una doctrina de salvación y también de una ética, tiene
regularmente la consecuencia, cuando la religiosidad en cuestión llega a ser una religión de
masas, que dentro de la religiosidad oficial popularizada, adaptada mágica y
soteriológicamente a las necesidades de lo no intelectuales” 605

“La salvación que busca siempre el intelectual es siempre una salvación de la “indigencia
interior” y es, por consiguiente, mas extraña a la vida, por un lado, y , por el otro, de
carácter más sistemático que la salvación de la necesidad exterior que caracteriza a las
capas no privilegiadas. El intelectual busca, por caminos cuya casuística llega la infinito,
dar un sentido único a su ida; busca unidad consigo mismo, con los hombres, con el
cosmos. Es el quien inventa la concepción del “mundo” como un problema de “sentido”.
Cuanto más rechaza el intelectualismo la creencia de la magia, “desencantando” así los
procesos del mundo, y estos pierden su sentido mágico y sólo “son” y “acontecen” pero
nada “significan”, tanto más urgente se hace la exigencia de que el mundo y el “modo de
conducción de vida” alberguen, en su totalidad, un “sentido” y posean un orden. Los
conflictos de este postulado con las realidades del mundo, y sus ordenamientos y con la
posibilidades ofrecidas por la conducta, condicionan la peculiar huida del mudo del
intelectual.” Ya sea a la naturaleza, al pueblo, puede buscar una transformación individual o
una del mundo. 606

Se tiene un intelectualismo de tipo filosófico propio de clases social y económicamente

aseguradas. Uno de tipo “proletaroide” “forman en este grupo los que se encuentran en
los límites