Al lector

edición en español

nidos en el Centro Kenyatta de Nairobi, con motivo de la reu-

CON LA nión del Concilio de
PRESENCIA Anual de 1988 de del
representantes la Junta
mundoEjecutiva
entero de la
reu-
Asociación General, los dirigentes de la Iglesia Adventista del Séptimo
Día trabajaron con afán, con el fin de encontrar los medios más efica-
ces para fortalecer la unidad de una feligresía esparcida por más de
UNCA ANTES habían soplado tan fuertes "vientos de doc-
220 países, con entornos sociales y culturales muy diversos. Recono-
trina" en toda la cristiandad. El auge de la comunicación di-
cieron que la fe y práctica comunes a todos, de importancia vital para
NPresentar¡ ón
gital pone a cada creyente decon
en contacto latodo tipo de suti-
la iglesia apostólica en expansión, siguen siendo esenciales para los
les influencias que debe afrontar con seguridad y determinación. La
creyentes en Cristo que viven en el tiempo del fin.
única fuerza capaz de fortalecerlo para hacer frente a esta avalancha
En vista de la necesidad expresada en el párrafo anterior, el Con-
informativa y de diversidad de opiniones es una comprensión clara y
cilio recomendó la preparación de una obra que expusiera cuidadosa-
bien fundada de su fe.
mente las enseñanzas bíblicas que sustentan al dinámico movimiento
Es por ello que emprendimos, con grandes esperanzas, la publica-
adventista. Y aquí está aquella obra. Se requirieron más de diez años
ción en español del tomo 12 de la Commentary Reference Series, titulado
para llevar a cabo este proyecto, dirigido por el Instituto de Investiga- Handbook of Seventh-day Adventist Theology. Deseamos que los nobles
ción Bíblica. El editor declara en su prefacio que el propósito de esta
objetivos que los dirigentes de la Asociación General se propusieron al
obra es proporcionar, tanto a los creyentes como a los estudiosos, una
exposición razonada y centrada en la fe de estas verdades tal como los publicar esta magna obra en inglés, se cumplan también en los lecto-
res adventistas de lengua española.
adventistas del séptimo día las entienden.
La difícil tarea de preparar el Handbook of Seventh-day Adventist
Esta ocasión ofrece al Instituto la oportunidad de expresar su sin-
Theology se le encomendó al Instituto de Investigación Bíblica de la
cero aprecio a Raoul Dederen, quien, con su singular combinación de
Asociación General, el cual tiene, entre otros fines sumamente im
compromiso cristiano, habilidad teológica, equilibrio, tacto y tenaci-
dad, trabajó arduamente para llevar esta obra a buen término. portantes, la responsabilidad de colaborar con la administración de
la Asociación General "en asuntos de interpretación bíblica, doctri-
Dr. George W. Reid nas y tendencias de la iglesia". El propósito de la obra es analizar
Ex director del Instituto de Investigación cuidadosamente las enseñanzas o doctrinas bíblicas en que se apoya
Bíblica de la Asociación General el gran movimiento adventista. Se eligieron 27 eruditos adventistas
de todo el mundo, quienes dedicaron más de diez años a la prepara-
ción de 28 profundos estudios con el propósito de ofrecer, tanto a los
6 7
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
creyentes como a los buscadores sinceros, un análisis y una exposi-
ción clara de la verdad tal como la consideran los adventistas del sép-
ti mo día.
Nuestra iglesia es genuinamente mundial. Hoy la feligresía está
compuesta por unos catorce millones de miembros con una gran di-
versidad cultural y con infinita variedad de sensibilidades y costum
bres. En la División Interamericana esta consideración tiene una espe-
cial validez, ya que esta realidad somete a la Iglesia a una fuerte pre-
sión que podría llevarla hacia el pluralismo en la doctrina y la praxis;
es decir, la fragmentación y la pérdida de la unidad. Los nueve tomos
previstos de TEOLOGÍA: FUNDAMENTOS BÍBLICOS DE NUESTRA FE tienen el
propósito de evitar esa tragedia espiritual.
Por todo ello, esta Serie, que esperamos resulte de utilidad para los
eruditos e intelectuales, no se propone ser únicamente una obra de
referencia para ellos. El objetivo es que los lectores en general, y los
adventistas en particular, que buscan una exposición y una compren-
sión más amplias y profundas de los principios fundamentales de la
teología adventista, vean satisfechas sus expectativas.
Nos asaltó, sin embargo, el temor de que la publicación de una
obra tan importante como el Handbook of Seventh-day Adventist Theology,
para incluirlo, solamente como tomo 9 de la valiosa y útil serie del
Comentario bíblico adventista en español, hubiera podido impedir que
se cumpliera el propósito que tuvo el Concilio Anual de la Asociación
General de 1988, cuando ordenó su preparación y publicación, de que
alcanzara la máxima difusión.
Lo que APIA (Asociación Publicadora Interamericana) y Gema Edi-
tores se han propuesto es que esta inestimable obra, que está llamada
a suplir una importante necesidad espiritual, llegue a cada hogar, a
cada familia y a cada uno de los miembros de la Iglesia. Deseamos que
sea un material de lectura y meditación, más que de referencia. Deben
leerlo todos y cada uno de los fieles, no únicamente los predicadores
y los intelectuales. La temperatura moral y el caos espiritual que carac-
terizan a esta época babilónica están afectando negativamente a mu-
chos creyentes. Esta obra está destinada a arraigarlos en la "sana doc-
trina" para que mantengan intacta la "fe una vez dada a los santos" a
fin de que se preparen para la eternidad.
Presentación de la edición en español
La unidad de la Iglesia es de suprema importancia, porque tiene
sus orígenes en la unicidad del Dios triuno que nos ha adoptado como
sus hijos. Nuestro Señor lo dejó bien claro en su oración sacerdotal
(Juan 17) y la Iglesia la ha establecido como una de sus creencias fun-
damentales. La conservación de la unidad es responsabilidad de cada
uno de los fieles.
La unidad se manifiesta en el amor que nos vincula con Cristo y
unos con otros, así como en el conocimiento y la práctica de la doctri-
na de verdad que nos libra de nociones equivocadas, para que nadie
nos aleje de nuestro Señor. Por eso el objetivo primordial de esta obra
es contribuir a la preservación de la unidad, en la doctrina y en la prác-
tica, en la comunidad adventista.
La traducción al español del original inglés se ha llevado a cabo en
un momento muy oportuno, cuando los redactores de la obra original
en inglés habían detectado algunos fallos y ciertas carencias en la pri-
mera edición, y los autores ya habían hecho las revisiones pertinentes
en preparación para una nueva edición. En consecuencia, la versión en
español, traducida de la inglesa revisada y no impresa todavía, es la
más actualizada en circulación.
Esperamos que la publicación en nueve tomos de esta valiosa obra
la haga más accesible, en todos los sentidos, para los lectores de habla
hispana. Creemos que así la ponemos al alcance de todos los creyen-
tes y facilitamos su adquisición y su lectura.
Agradecemos a Sergio V Collins, editor de los dos primeros tomos,
por su excelente trabajo de preparación y atención editorial.
Que Dios bendiga a TEOLOGÍA: FUNDAMENTOS BÍBLICOS DE NUESTRA FE,
para que ocupe un lugar de preferencia en la biblioteca de todos los
adventistas hispanos y los fortalezca espiritualmente para encontrar-
se con su Señor.
Dr. Pablo Perla
Presidente de APIA
Dr. Tomás Torres de Dios
Presidente de GEMA
 Prefacio

bios, en todos los ámbitos de las ideas y las prácticas huma-

nas. EN
VIVIMOS LosUNA
creyentes adventistas
ÉPOCA del séptimo
de rápidos día tienen
y sorprendentes que
cam-
enfrentar al resto del mundo con una comprensión bien fundada de su
fe. Por eso los dirigentes de la Iglesia Adventista decidieron poner a
disposición de la feligresía y del público en general un manual básico
con las doctrinas y prácticas fundamentales de los adventistas del sép-
ti mo día. Con la rápida expansión del movimiento adventista prácti-
camente a todos los países y culturas del mundo, una obra de esta
índole robustecería la unidad requerida en el mandato de Cristo a sus
seguidores. Hace más de veinte años se reconoció la necesidad de este
proyecto, lo que condujo a una temprana planificación y a algunos
esfuerzos para llevarla a cabo.
Sin embargo, la elaboración definitiva de esta obra se inició por un
acuerdo del Concilio Anual de la Junta Ejecutiva de la Asociación Ge-
neral, reunida en Nairobi, Kenya. La junta hizo responsable al Ins-
tituto de Investigación Bíblica (IIB) de su preparación y contenido ge-
neral. Raoul Dederen fue designado para servir, bajo los auspicios del
IIB, como director del proyecto y editor de la obra.
Después de una consideración cuidadosa de la naturaleza del ob-
jetivo y las limitaciones del proyectado manual, se eligieron autores
de todo el mundo, no sólo en razón de su erudición y conocimiento
pastoral sino también por su capacidad para traducir su erudición a
un lenguaje y conceptos accesibles para beneficio de lectores no es
 Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
cializados. Se envió a cada uno de ellos un conjunto de pautas, refe-
ridas esencialmente al contenido, el formato, la extensión y el estilo
en que debían escribir.
El libro tiene una trama que trata de hacer justicia a tres formas ge-
nerales de hablar sobre Dios y el mundo, a saber, las Escrituras, la his-
toria y el testimonio de Elena G. de White. Se pidió a los autores que
dedicaran el grueso de sus artículos a la información bíblica, abste-
niéndose en la medida de lo posible de referirse a fuentes no bíblicas.
Era pues una ocasión para permitir que las Escrituras hablasen. Debía
seguir un breve vistazo histórico de la doctrina en consideración, y
después una compilación de declaraciones representativas de Elena G.
de White del modo que en cada caso se considerase más útil. Vendría
por último una bibliografía, a saber, una corta lista de obras usadas
por el autor y consideradas útiles para una investigación ulterior del
tema. La parte escriturística de cada artículo concluiría con unas pocas
observaciones referentes a implicaciones prácticas para la vida cristia-
na cotidiana, excepto cuando el tema en sí se refiriese a ella, como en
el caso de la conducta y el estilo de vida cristianos.
Debía usarse [en la edición original en inglés] el texto de la Revised
Standard Version en las citas de los pasajes bíblicos. Todos los términos
hebreos y griegos serían transliterados en caracteres latinos. Y no lle-
varía notas a pie de página ni al final de los artículos.
Aunque en algunas países la tendencia actual es la de usar un len-
guaje que abarque ambos sexos, el hecho de que más del noventa por
ciento de los adventistas vivan donde no se habla inglés, o ésta no sea
más que su segunda lengua, nos indujo a seguir las pautas tradicio-
nales y no ser demasiado exigentes en eso.
Por otra parte las referencias cruzadas, un glosario y los esquemas
iniciales de cada estudio doctrinal aumentarían la utilidad de esta obra.
Los 28 artículos que forman el Handbook se han ido elaborando a
lo largo de unos diez años. Cualquiera que haya tenido que coordi-
nar la labor de dos docenas de teólogos esparcidos por todo el
mundo inmersos en sus obligaciones académicas, sus tareas de in-
vestigación y sus años sabáticos, comprenderá que una obra de esta
naturaleza no puede producirse de un día para otro. Aunque cada
artículo está firmado, desde el principio se acordó que todas las
12
Prefacio
contribuciones estarían sujetas a la revisión y las sugerencias de la
junta del Instituto de Investigación Bíblica (JIIB), compuesta por
cuarenta miembros predominantemente eruditos y que incluye unos
pocos administradores. Por su composición internacional la JIIB fue
llamada a actuar como portavoz del criterio general.
En otras palabras, muchos compartieron la tarea de planificar y
escribir este libro, desde las consultas en el bosquejo inicial, a través
de la redacción, hasta la revisión de los sucesivos borradores. De ahí
que este libro no sea simplemente una colección de ensayos escritos
separadamente por colaboradores individuales. En realidad, ninguna
sección es fruto del trabajo de un solo autor. A medida que el texto
avanzaba a través del proceso editorial y las consultas, todas las par-
tes de la obra, y ésta como un todo, se beneficiaron de este enfoque
cooperativo.
Cabe decir que el equipo de trabajo completo, es decir, autores y
miembros de la JIIB -muchos de los cuales eran autores también-
era genuinamente internacional, con representantes de muy diversos
países: Alemania, Argentina, Australia, Austria, Barbados, Bélgica,
Brasil, Canadá, Chile, Colombia, Corea, Dinamarca, Estados Unidos,
Francia, Ghana, Holanda, India, Jamaica, Noruega, Puerto Rico,
Reino Unido, Sudáfrica y Uruguay. Así que los autores escribieron
esta obra para lectores de todo el mundo.
El objetivo concreto del equipo editorial y los autores fue elaborar
una obra de referencia escrita con un espíritu de lealtad incondicio-
nal a las Escrituras como la Palabra escrita de Dios. La esperanza
expresa era que estas páginas resultaran fructíferas para la reflexión
personal en la fe y en la práctica. No tenían el propósito de que fue-
ran un ejercicio en teología especulativa. Aquí no se expone el punto
de vista particular de ninguna tendencia del pensamiento adventis-
ta. Lo que se presenta en estas páginas es ampliamente representati-
vo de la corriente principal de la teología y la erudición bíblica
adventista en la Iglesia Adventista mundial. Ésta es una obra de teo-
logía constructiva, basada en la Biblia y centrada en Cristo, que trata
de presentar el todo en términos de la interrelación de cada una de
sus partes, y las partes siempre en términos de su relación mutua y
con el todo. Esta obra no se preparó teniendo en cuenta únicamente
13
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe Prefacio

al erudito y al especialista -aunque se espera que les resulte útil-,
sino más bien al lector medio que busca una exposición asequible de
los datos pertinentes relacionados con los principios fundamentales
de la teología adventista. Proporciona la información que este lector
podría esperar: razonablemente abarcante y profunda.
Puesto que la fe cristiana es tan rica y considerando que el público
al que se dirige es tan diverso, algunos lectores quizá desearían en-
contrar una presentación más completa o con otro enfoque de cual-
quiera de los temas; y es razonable que así sea. Algunos lamentarán
que algo se excluyó, que a una parte se le concedió demasiada aten-
ción, o que a otra se le dio un énfasis inadecuado. Más de una vez qui-
simos que se analizaran más en detalle algunas importantes declara-
ciones escriturísticas, históricas o de Elena G. de White. Pero resultó
i mposible dar un tratamiento complementario a algunos aspectos con-
cretos ya que hubiéramos tenido que hacer ampliaciones despropor-
cionadas de espacio. Una obra de referencia, aun de este tamaño, tiene
sus limitaciones.
tareas auxiliares. Cada artículo hubo que redactarlo y corregirlo
muchas veces antes de que fuera enviado a la imprenta. En relación
con esto corresponde agradecer en forma especial a nuestro equipo de
fieles secretarias y en particular a la especialista en edición electrónica
y diseñadora, Martha Lunt. Merecen también especial gratitud Robert
J. Kinney y Ted N. C. Wilson, presidentes de la Review and Herald
Publishing Association, por su interés constante en la obra. Estamos
asimismo en deuda con Nancy W. de Vyhmeister y el equipo editorial
de la Review and Herald, y en especial con Richard W Coffen, vice-
presidente, y James Cavil y sus asociados, quienes dirigieron con habi-
lidad y profesionalismo el largo y laborioso proceso de revisión y
corrección de los originales.
Dr. Raoul Dederen
Profesor emérito
Universidad Andrews

[Estos nueve tomos] no se publican con la idea de que sean algo

definitivo, sino, más bien, con la esperanza de que se usen en los hoga-
res adventistas y no adventistas, en las aulas y las bibliotecas, y asi
mismo en las oficinas pastorales, como un manual de referencia acce-
sible y práctico para obtener información sobre diversos aspectos del
pensamiento y la práctica adventistas.
Nos resta la grata tarea de agradecer al amplio equipo que de
diversas maneras ha contribuido a la creación de esta obra. Es posible
mencionar por nombre sólo a unos pocos de ellos. Primeramente, mis
asociados inmediatos: Nancy W. de Vyhmeister y el equipo del IIB
bajo la dirección de George W Reid. También debiera ser obvia la
deuda con los 27 autores que dieron tan generosamente de su tiempo
y de su saber. Debiera asimismo dedicar unas palabras de especial
reconocimiento a los miembros de la junta Ejecutiva de la Asociación
General que originaron este proyecto. Sin su inspiración y constante
apoyo no habría existido el Handbook of Seventh-day Adventist Theology.
Finalmente, corresponde expresar una palabra de gratitud por una
ayuda de otro tipo. De más está decir que la producción de una obra
de esta magnitud ha requerido mucho trabajo mecanográfico y otras
14 15
 Prólogo de la edición

en español

comprensión de las enseñanzas bíblicas y de hacerlas relevan-

LA IGLESIA
tes en el TIENE
contextolaenconstante
el cual procura
necesidad
llevarde
a cabo
profundizar
su misión.
su
Nuestro Señor Jesucristo fue un asiduo estudiante de las Escrituras y
su expositor más autorizado. Su conocimiento de ellas, al igual que la
autoridad con que develaba su contenido, asombraron a los maestros
judíos en el Templo y restauraron la fe de dos de sus discípulos en el
camino a Emaús. Su ministerio se caracterizó de principio a fin por
una adhesión constante a la voluntad de Dios revelada en su Palabra.
Esa misma actitud hacia la Palabra de Dios definió el ministerio de los
apóstoles durante el desarrollo de la iglesia cristiana. Sus escritos
bíblicos se hallan repletos de referencias directas al lenguaje del
Antiguo Testamento. Su criterio de lo que es la verdad se fundaba en
la revelación de Dios en su Palabra y en la interpretación que de ella
hiciera el Señor.

La Iglesia Adventista se ha caracterizado a lo largo de su historia

por el mismo interés que Jesús y sus discípulos manifestaron en la
doctrina bíblica. Sin negar el valor de la contribución que hacen al
conocimiento humano los diferentes campos del saber, la Iglesia ha
reconocido la Biblia -siguiendo la tradición bíblica y protestante-,
como la norma infalible de fe y práctica. Nada debería alarmar más a
los líderes de la iglesia, a los ministros del evangelio, que observar en
la vida de los miembros un posible desinterés en el estudio de la
Biblia.
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe Prólogo de la edición en español
TEOLOGÍA: FUNDAMENTOS BÍBLICOS DE NUESTRA FE, procura mantener nido de cada capítulo, hace que esta obra teológica sea más valiosa y
vivo el interés adventista en las Escrituras como norma de fe y prácti- digna de confianza que otras que no han sido sometidas a ese proceso
ca. A cada uno de los que contribuyeron en la preparación de esta obra de análisis riguroso.
se le solicitó que examinara y desarrollara el tema que se le asignó a la Recomendamos esta obra de teología a los lectores adventistas de
penetrante luz de la Biblia. De ahí que cada capítulo contenga un lengua española con la esperanza de que contribuya al desarrollo
número elevado de referencias bíblicas utilizadas para sustanciar los bíblico y teológico de la Iglesia en los países hispanos. Oramos para
argumentos que emplearon y las conclusiones a las cuales arribaron.
que Dios bendiga este proyecto, que encienda un renovado interés en
Esta obra establece más allá de toda duda lo que la Iglesia siempre ha el estudio de la Biblia en la vida de la Iglesia mientras aguarda el retor-
sostenido: que sus doctrinas se basan exclusivamente en la Palabra de no en gloria de su Señor.
Dios.
Los nueve tomos de esta obra se ponen a disposición de la iglesia Dr. Ángel Manuel Rodríguez,
hispanohablante, no sólo a fin de reafirmar el fundamento bíblico de Director del Instituto de Investigación Bíblica
nuestro mensaje, sino también para contribuir a la madurez teológica de la Asociación General
de los creyentes. Tradicionalmente los adventistas han compartido su
mensaje por medio de estudios bíblicos. Aquí se preserva ese interés
en el estudio bíblico, pero se lo acompaña de una seria reflexión teo-
lógica en un esfuerzo por profundizar la comprensión del mensaje y
la misión de la Iglesia.
La traducción del Handbook of Seventh-day Adventist Theology al idio-
ma español, y con el tiempo a otros idiomas, contribuirá a la preser-
vación de la unidad doctrinal y misionológica de la Iglesia alrededor
del mundo. Este volumen fue intencionalmente preparado para refle-
jar el pensamiento doctrinal de la Iglesia Adventista mundial, y por lo
tanto no se alinea con posiciones particularistas que pueden encon-
trarse al margen del pensamiento adventista.
Debe aclararse que debido a que el manual de teología en inglés no
fue sometido a votación en un congreso de la Asociación General, no
se lo debe considerar como una exposición oficial de la doctrina, el
pensamiento y el estilo de vida adventistas. Aunque su contenido no
es infalible, ni tampoco intenta establecer una uniformidad de pensa-
miento en los detalles de las exposiciones; esta obra teológica repre-
senta en forma equilibrada y apropiada la doctrina y la teología
adventistas.
El hecho de que el Comité del Instituto de Investigación Bíblica de
la Asociación General haya invertido incontables horas durante un
período de alrededor de diez años, examinando y evaluando el conte-
18
19
 Lista de abreviaturas

OBRAS DE ELENA G. DE WHITE

AFC A fin de conocerle

ATO Alza tus ojos
CC El camino a Cristo (edición APIA, 2006)
CD Cada día con Dios
CE El colportor evangélico
cm Consejos para maestros, padres y alumnos
CMC Consejos sobre mayordomía cristiana
CN Conducción del niño
COES Consejos sobre la obra de la escuela sabática
CRA Consejos sobre el régimen alimenticio
CS El conflicto de los siglos
CSS Consejos sobre la salud
DMJ El discurso maestro de Jesucristo
DTG El Deseado de todas las gentes
Ed La educación
EUD Eventos de los últimos días
Ev El evangelismo
FO Fe y obras
FV La fe por la cual vivo
HC El hogar cristiano
HAp Los hechos de los apóstoles
HH Hijos e hijas de Dios
HR La historia de la redención
LC En los lugares celestiales
MB El ministerio de la bondad
MC El ministerio de curación
1, 2MCP Mente, carácter y personalidad, t. 1, 2
1-3MS Mensajes selectos, t. 1-3
21
 Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe Lista de abreviaturas

MGD La maravillosa gracia de Dios OBRAS CITADAS Y DE REFERENCIA

mi Mensajes para los jóvenes Las obras de la Bibliografía de cada artículo se citan en el texto con el nombre del
MVH Mi vida hoy autor en letra redonda seguido de la página. En cambio las referencias de obras clá-
sicas de la Patrística (Agustín, Ireneo, Justino, Orígenes, Tomás de Aquino, etc.) y de
NB Notas biográficas de Elena G. de White los Reformadores (Lutero, Calvino, Arminio) se dan por libro o sección, párrafo,
NEV Nuestra elevada vocación apartado y subapartado u otros tipos de divisiones y subdivisiones consagradas por
Obreros evangélicos el uso; de modo que el lector pueda acceder a las fuentes fácilmente consultando
OE
cualquier edición o traducción. En algunos casos se adjunta la página de la edición o
OP El otro poder recopilación, como en el caso de ANET, ANF y NPNF.
PE Primeros escritos
PP Patriarcas y profetas ANET Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament.
PR Profetas y reyes James B. Pritchard, ed.
PVGM Palabras de vida del gran Maestro Princeton: Princeton University Press, 1969
SC Servicio cristiano ANF The Anti-Nicene Fathers
SV Alexander Roberts y James Donaldson, eds.
í Maranata: el Señor viene!
TCS Testimonios acerca de conducta sexual, adulterio y divorcio Nueva York: Christian Literature Co., 1885-1887
AR Adventist Review
Te La temperancia
AUCR Australasian Union Conference Record
TM Testimonios para los ministros
BE Bible Echo
1-9T Testimonios para la iglesia
BTS Bible Training School
VC Vida en el campo
1-7CBA Comentario bíblico adventista del séptimo día, 7 tomos
Francis D. Nichol, ed.
OBRAS DE ELENA G. DE WHITE EN INGLÉS Mountain View, California: Pacific Press, 1981-1990
Estos libros que se citan o se han usado en la preparación de TEOLOGíA: FUNDAMENTOS
BÍBLICOS DE NUESTRA FE todavía no se han publicado en español. CFOF The Conditionalist Faith of Our Fathers
LeRoy E. Froom
1888 Materials Ellen G. White 1888 General Conference Materials Washington, D.C.: Review and Herald, 1965, 1966
MR GCB General Conference Bulletin
Manuscript Releases
HL GH Gospel Herald
Healthful Living
NPNF-1 The Nicene and Post-Nicene Fathers, la serie
SAT Sermons and Talks
Philip Schaff, ed.
1-4SG Spiritual Gifts, t. 1-4
Nueva York: Christian Literature Co., 1886-1889
SL The Sanctified Life
NPNF-2 The Nicene and Post-Nicene Fathers, 2a serie
SLP Sketches From the Life of Paul Philip Schaff y Henry Wace, eds.
1-4SP The Spirit of Prophecy, t. 1-4 Nueva York: Christian Literature Co., 1890-1899
SW The Southern Work PFOF The Prophetic Faith of Our Fathers
LeRoy E. Froom
Todas las obras Elena G. de White se citan con estas siglas en letra cursiva, para evi- Washington, D.C.: Review and Herald, 1946-1954
tar posibles confusiones con otras referencias o siglas. Las siglas de los libros de
Elena G. de White van precedidas del número del tomo -cuando se trata de una PUR Pacific Union Recorder
obra en varios tomos- y seguidas de la página de la edición más común, que en la QOD Seventh-day Adventists Answer Questions on Doctrine.
mayoría de los casos corresponde a la Biblioteca del Hogar Cristiano (BHC). Washington, D.C.: Review and Herald, 1957
22
23
 Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe

RH Review and Herald

ST Signs of the Times
TDNT Theological Dictionary of the New Testament.
G. ICttel y G. Friedrich, eds. Alfabetos hebreo y griego
Grand Rapids: Eercimans, 1964-1976
YI Youth "s Instructor Alfabeto hebreo
„i =d =y
SIGLAS Y ABREVIATURAS =b =h =k 3t =` 1 XV =s
ADRA Agencia de Desarrollo y Recursos Asistenciales
AG Asociación General (General Conference) de los ASD =b =w =k 9 =p t17 =.
ASD Adventista del séptimo día =1 E) =p
3=g T =z n =t
AT Antiguo Testamento
c. 7t =g n=b 12 =m Y=.$ 11 =t
(cifca) en torno a
cf. (confer) véase y cómparese con `t =d t2 =1 3 =n ¡p =9
DIA División Interamericana de los ASD
DNA División Norteamericana de los ASD
DSA División Sudamericana de los ASD
gr. griego
heb. hebreo
Acentuación de las vocales masoréticas
lat. latín
LXX Septuaginta (traducción al griego del AT hebreo) =a =ó
. „ (vocal shewa) _ °
m. murió =Q
n. nació _= i
NT Nuevo Testamento

w =e . =á ... .=
Referencias cruzadas internas
e w o fi
Las remisiones (referencias cruzadas) internas de TEOLOGÍA: FUNDAMENTOS BíBLICOS DE
NUESTRA FE, fundamentales para la mejor comprensión en el marco teológico adecua-
do de cada tema, y que aparecen entre paréntesis, se dan básicamente así:
./Con números romanos, que pueden ir seguidos de letras mayúsculas, y en algunos
casos de cifras arábigas y letras minúsculas (por ejemplo: V III. A, VII. B, VII. C. 2, Alfabeto griego
VII. C. 5. d), remiten a otro apartado y/o subapartados del mismo artículo, con-
forme al esquema que figura sobre fondo gris al principio de cada uno de los ar- oc=a =z a. =1 n =p <p=ph
tículos (capítulos).
=b =é
r Con algún título abreviado (por ejemplo: Salvación I. E., Pecado V), en cuyo caso se 11 =m p =r x, =ch
remite al apartado indicado del artículo correspondiente. Cada artículo se cita con
el nombre abreviado con la palabra más representativa del título correspondiente. 7 =g A=th v =n a, t =s W =ps
~/ Con indicación del tomo (por ejemplo: Ver Revelación/ Inspiración, tomo 1), cuan-
do se remite a un tomo de los nueve de la serie ya publicado. S=d t =i =x T =t w =ó
En los casos en que la remisión va precedida de "ver" significa que es necesario acudir ` =h
P e x =k o =o 1) =y
al lugar indicado para aclarar o completar la exposición del tema en cuestión.
24
 Glosario

mación novedosa o una mayor precisión. Puesto que el signifi-

ESTE cado
GLOSARIO
de la mayoría
no tiene
de los
el propósito
términos se
dedaproporcionar
en el texto mismo,
infor-
publicamos el glosario principalmente para beneficio del lector y co-
mo un instrumento para refrescar rápidamente la memoria. Las defi-
niciones reflejan el significado de estos términos según se usan en las
páginas de TEOLOGÍA: FUNDAMENTOS BÍBLICOS DE NUESTRA FE.

Alta crítica Es el término que se aplica a la crítica histórica

y literaria de la Biblia. Esta crítica está básica-
mente interesada en las fuentes literarias y los
estilos de las Escrituras, así como en la paterni-
dad de cada libro.

Antropología Del gr. anthropos, "hombre", y logos, "discurso".

En teología es el estudio del origen, la naturale-
za y el destino del hombre, en contraste con el
estudio de Dios o de los ángeles.

Apócrifos Colección de libros y secciones de libros no in-

cluidos en el canon judío ni en el protestante
pero admitidos por la Iglesia Católica Romana
bajo el nombre de libros deuterocanómcos.
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
Arameo Lenguaje semítico usado extensamente en el
Cercano Oriente desde los inicios del dominio
asirio y babilónico. Hablado por los judíos du
rante y después del exilio babilónico, el arameo
era el idioma vernáculo en Palestina en los días
de Cristo.
Baja critica Se llama así a la crítica textual de la Biblia; es
decir, el estudio del texto de las Escrituras para
determinar, hasta donde sea posible, qué escri-
bieron realmente los autores inspirados.
Binitarianismo Creencia de que hay sólo dos personas en la
Deidad, a saber, el Padre y el Hijo.
Canon Del gr. kanón, "vara para medir". Listón que
sirve como una regla o vara de medir. En el len-
guaje cristiano el término se refiere a la lista de
los libros aceptados como inspirados que com-
ponen las Escrituras del Antiguo Testamento y
del Nuevo Testamento.
Catolicismo Fe, adoración y práctica de los cristianos en
romano comunión con el obispo de Roma.
Crítica bíblica Estudio y análisis científico de los elementos
humanos que han entrado en la formación de
las Escrituras.
Crítica Método de estudio bíblico empleado para reve
de la forma lar el supuesto desarrollo preliterario (oral)
subyacente en las diversas formas literarias de
los escritos bíblicos.
Glosario
Crítica Método de estudio bíblico empleado para
de la redacción revelar el que se supone que es el último nivel
de tradición usada por el redactor en la compo-
sición, por ejemplo, de los evangelios.
Crítica Método de estudio empleado para revelar las
de las fuentes supuestas fuentes implícitas en el texto de la
Escritura.
Crítica histórica Método que intenta verificar la veracidad de las
Escrituras y comprender su significado sobre
la base de los principios y procedimientos de la
ciencia histórica-secular.
Deísmo Sistema de pensamiento que defiende la reli-
gión natural y la existencia de Dios sobre la
base de la razón humana y las leyes de la natu
raleza antes que mediante la revelación y las
enseñanzas de una iglesia.
Desmitolo- Método de interpretación del Nuevo Testamen
gización to creado por Rudolf Bultmann (1884-1976).
Insiste en la necesidad de despojar al Nuevo
Testamento, especialmente a los evangelios, de
lo que considera aspectos y relatos mitológicos,
como la creencia en el poder divino de Jesús, su
preexistencia y nacimiento virginal, sus idas y
venidas entre el cielo y la tierra, y su resurrec-
ción de los muertos como algo "totalmente
inconcebible" dentro de lo que se conoce corno
fe histórica. Ese supuesto lenguaje mitológico
debe entonces reinterpretarse en categorfas
antropológicas (orientadas hacia lo humano); o,
mejor aún, en categorías existenciales (persona-
les),
 Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
Determinismo Teoría según la cual los actos humanos de la
voluntad, los hechos históricos, o los aconteci-
mientos en la naturaleza están determinados, es
decir, decididos, por causas y antecedentes
externos, tales como el ambiente, la composi-
ción genética humana, o Dios. De este modo,
por ejemplo, nada ocurre en la conducta huma-
na como resultado del libre albedrío.
Dispensa- Si bien difieren en sus opiniones en cuanto al
cionalismo número de dispensaciones, los teólogos dispen-
sacionalistas sostienen que Dios ha desplegado
su plan de salvación o pacto de gracia en dis-
pensaciones sucesivas o periodos de tiempo a
través de la historia humana.
Docetismo (gr. dokeb, "yo parezco"). Sistema de pensa-
miento que sostiene que Cristo sólo "parecía"
tener un cuerpo humano, haber sufrido en la
cruz y haber resucitado de los muertos.
Dualismo Del lat. dualis, de duo, "dos". Punto de vista que
sostiene que toda la realidad está compuesta de
dos principios fundamentales que son distintos,
antagónicos y coiguales. De este modo, el bien
y el mal, el espíritu y la materia, la verdad y el
error, el cuerpo y el alma son expresiones típi-
cas del dualismo.
Ebionitas Grupo de judeocristianos de los primeros siglos
que consideraban a Jesús como el hijo humano
de José y María, que fue hecho el Ungido en el
bautismo. También insistían en el carácter obli-
gatorio de toda la ley mosaica.
Economía divina Plan de salvación de Dios revelado a través de
la redención en Jesucristo.
30
Glosario
Edad Media Período de la historia europea que se extiende
aproximadamente del 500 d.C. al 1500 d.C. Es-
critores más recientes consideran que comienza
alrededor del año 1100.
Empirismo Sistema filosófico de pensamiento que sostiene
que la experiencia es la única fuente válida de
conocimiento.
Endogamia Casamiento dentro del propio grupo étnico o
social.
Epistemología Del gr. epistérné, "conocimiento", y logos, "dis-
curso". Investigación de los principios que
constituyen la base de la naturaleza y la fuente
del conocimiento, sus límites y la validez de sus
afirmaciones.
Escatología Del gr. eschatos, "último", y logos, "discurso".
Doctrina concerniente a los eventos finales en la
historia del mundo.
Escolasticismo Sistema filosófico y teológico desarrollado pri-
meramente en las escuelas medievales de la
Europa católica romana. Tenía el propósito de
definir y sistematizar el dogma religioso con la
ayuda de conceptos filosóficos y de la tradición
de la teología patrístíca, especialmente de Agus-
tín de Hipona y más tarde del aristotelismo.
Ética Parte de la filosofía que estudia la valoración de
los actos humanos determinando de ese modo
la conducta y el estilo de vida.
Ético Lo que concuerda con las normas aceptadas de
conducta.
Etiología Del gr. aitiologia, "declaración de causas". Cien-
cia que indaga las causas o razones de las cosas.
31
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
Evangeli- Movimiento protestante moderno que trascien-
calismo de las fronteras denominacionales y promueve
los intereses del cristianismo bíblico. La doctri-
na fundamental del movimiento es la autoridad
de las Escrituras, la palabra de Dios escrita y
por lo tanto infalible en sus autógrafos origina-
l
Expiación Del lat. expiare, "expiar por". Reparación de una
falta, satisfacción de las demandas de la justicia
a través del pago de una penalidad. En el plan
de salvación de Dios, la muerte expiatoria de
Cristo libera a sus beneficiarios de las conse-
cuencias penales que conlleva el quebranta-
miento de la ley de Dios.
Filioque En lat. "y del hijo". Término insertado en el
Credo de Nicea (325 d.C.) por el catolicismo
occidental para declarar que el Espíritu Santo
procede del Padre y del Hijo.
Forense Relativo o perteneciente a los tribunales de jus-
ticia o a lo legal.
Gnosticismo Del gr. gnósis, "conocimiento". Sistema que des-
taca el dualismo, sosteniendo que la materia es
mala y que la liberación --en la salvación del
cristianismo- viene a través del conocimiento.
Helenismo Cuerpo de ideales humanísticos y clásicos aso-
ciados con la cultura, el lenguaje y la filosofía
de vida generalizados en el mundo grecorro-
mano durante el tiempo de Cristo.
Hermenéutica Del gr. hermineus, "intérprete". Arte y ciencia de
la interpretación, como ser de la Biblia.
32
Glosario
Historicismo Sistema hermenéutico que ve un desarrollo
consecutivo, un continuo histórico en las visio-
nes apocalípticas bíblicas, en contraste con un
cumplimiento que se hallaría enteramente en el
pasado o totalmente en el futuro.
Holístico Del gr. holos, "entero" o "todo". Denota algo
completo, como por ejemplo la comprensión
holística (global y completa) de la naturaleza
humana, pues el ser humano es un todo singu-
l ar, y debe ser tratado como tal.
Homoousios Literalmente "de la misma sustancia". Término
usado en los primeros concilios cristianos, espe-
cialmente Nicea (325), para afirmar que el
Padre y el Hijo son de la misma sustancia o
naturaleza divina.
Idealismo Teoría que sostiene que la naturaleza esencial
de la realidad yace en un ámbito fenomenológi-
co trascendente, como, por ejemplo, en la con-
ciencia o la razón. Las cosas visibles de este
mundo son meramente copia de las realidades
perfectas de otro mundo, suprasensible.
Ilustración Movimiento filosófico del siglo XVIII que soste-
nía que la verdad puede obtenerse sólo a través
de la razón, la observación y el experimento.
Desde entonces ha influido profundamente en
el mundo occidental.
I mago Dei En lat. "imagen de Dios", a semejanza de la
cual, como se declara en Génesis 1:26, 27, fue-
ron creados el hombre y la mujer.
33
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
Imputación Del lat. imputare, "computar", "cargar a la cuen-
ta de uno". En la teología cristiana, la atribu-
ción, por sustitución, de la justicia de Dios al
creyente en Cristo. En el sentido opuesto, el tér-
mino también se aplica a Cristo quien, aunque
era inocente, permitió ser "contado" como cul-
pable y pecador al experimentar una muerte
sustitutoria en la cruz, tomando el lugar del
pecador.
Intertesta- Referente al período transcurrido entre el Anti-
mentario
guo y el Nuevo Testamento.
Kenoticismo Sistema de pensamiento que sostiene que a fin
de llegar a ser hombre, el Hijo de Dios se vació
a sí mismo por algún tiempo de algunos de sus
atributos divinos, en especial, de su omnipoten-
cia, su omnisciencia y su omnipresencia.
Liberalismo Aunque usado con diversos matices en espe-
cial, el término describe un movimiento en la
teología protestante moderna, que enfatiza la li-
bertad intelectual y un humanismo secular in-
congruentes con la ortodoxia bíblica.
Marcionismo Sistema doctrinal que se difundió durante los
siglos II y 111 d.C. y que atrajo muchos seguido-
res. Rechazaba el Antiguo Testamento y a su
Dios-Creador, como también parte del Nuevo
Testamento, negando la corporeidad y la plena
humanidad de Cristo.
Masoretas Escribas judíos que trabajaron en la conserva-
ción y transmisión del texto hebreo del Antiguo
Testamento durante el primer milenio de nues-
tra era.
Glosario
Milenio Del lat. mille, "mil", y annum, "año". Término
teológico usado para describir los mil años de
Apocalipsis 20:1-10.
Mishnah Compilación de las tradiciones orales que los
judíos habían desarrollado respecto a las Escri-
turas llevada a cabo a fines del siglo 11 d.C.
Misterio Del gr. mystérion, "algo cerrado", "secreto". En
el Nuevo Testamento la palabra se refiere a un
plan divino o a una verdad previamente escon-
dida pero en el presente revelada, la esencia
íntima de lo que no puede comprenderse ple-
namente mediante la mente finita.
Monarquia- En un intento por salvaguardar el monoteísmo
nismo y la unidad ("monarquía") de Dios, algunos
teólogos de los siglos II y III de nuestra era
mantuvieron que Jesús fue simplemente un
hombre elevado a la Deidad. Otros vieron a
Jesús y el Espíritu como meras expresiones o
manifestaciones del Dios único.
Monismo Del gr. monos, "solo", "único". Sistema filosófi-
co que apela a una sustancia o principio unifi-
cador único, para explicar la diversidad de todo
lo que existe.
Montanismo -Movimiento "apocalíptico del siglo 11 que recal-
có la continuidad de los dones proféticos del
Espíritu y practicaba una disciplina ascética
estricta.
Neoortodoxia Movimiento protestante del siglo XX caracteri-
zado por una reacción contra el liberalismo teo-
lógico que pretende retornar a los principios
básicos de la teología de la Reforma.
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
Ontología Etimológicamente "ciencia del ser". Es la que
estudia la naturaleza y la esencia del ser.
Ordenanza Se usa el término en las Escrituras con referen-
cia a decretos o disposiciones ordenados por
Dios o por un gobierno. En español se usa
comúnmente con referencia a instituciones de
origen divino como el rito de humildad y la
cena del Señor.
Ortodoxia Del gr. orthos, "correcta", y doxa, "alabanza",
"opinión". Describe un patrón de creencia com-
patible con las enseñanzas fundamentales de
una iglesia según se las compara con la hetero-
doxia o la herejía. El término Ortodoxa, con ma-
yúscula, se usa para identificar a las iglesias in-
dependientes, situadas principalmente en
Europa Oriental, que reconocen la primacía ho-
norífica del patriarca de Constantinopla.
Panenteísmo Del gr. pan, "todo", en, "en", y theos, "Dios".
Creencia de que mientras el Ser de Dios penetra
todo el universo, su Ser es más que el universo.
Panteísmo Del gr. pan, "todo", y theos, "Dios". Sistema que
identifica a Dios con el mundo v al mundo con
Dios, de modo que todas las cosas son divinas
y no existe distinción real entre Dios y las fuer-
zas y las leyes del universo.
Parusía Del gr. parousia, "presencia" o "llegada". Término
usado en el Nuevo Testamento para denotar la
segunda venida de Cristo en gloria y majestad.
Penal Del lat. poena, "castigo". Relacionado con castigo,
o que incluye castigo. En lenguaje cristológico,
término usado para afirmar que Cristo cargó con
el castigo que merecemos los pecadores.
36
Glosario
Perícopa Del gr. perikopé, "sección". Fragmento o pasaje
de las Escrituras.
Pietismo Movimiento religioso que se originó en la Ale-
mania del siglo XVII como reacción al formalis-
mo y al racionalismo. Recalcaba el estudio de la
Biblia y la experiencia religiosa personal.
Pluralismo Postura que considera que puede haber quienes
mantengan posiciones contradictorias en fe y
moral, sin que esas personas dejen de estar en
regla con la iglesia. Estas posiciones usualmen-
te varían de acuerdo con las premisas o postu-
lados usados al reflexionar sobre la fuente de la
revelación, según la metodología empleada, o
de acuerdo con el contexto cultural dentro del
cual opera la teología.
Politeísmo Creencia y adoración de muchos dioses.
Positivismo Filosofía que confina la indagación intelectual y
el conocimiento a los hechos observables
("positivos") y experimentales, rehuyendo por
lo tanto toda especulación filosófica y metafí-
sica.
Postcanónico Referente a una persona, un evento o un escrito
posterior a la formación del canon de la
Escritura.
Preterismo Sistema de interpretación profética que sitúa el
cumplimiento de las profecías apocalípticas
bíblicas, especialmente las que se encuentran en
los libros de Daniel y en el Apocalipsis, ente-
ramente en el pasado.
Propensión Inclinación intensa y a menudo urgente, una
tendencia fuerte y arraigada.
37
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
Propiciación Del lat. propitiare, "emitir un veredicto favora-
ble". La propiciación incluye la idea de aplacar
a la persona ofendida, de recuperar el favor de
un personaje encumbrado. Sin embargo, con-
trariamente a la noción griega de aplacar a una
deidad airada, los escritores del Nuevo Testa-
mento no ven en Dios un contraste irreconcilia-
ble entre el amor y la ira, una ira libre de toda
mezcla de limitación humana y de espíritu ven-
gativo pecaminoso. Aquí el misterio divino del
amor es percibido en medio de la realidad de la
ira.
Quiasmo Con la forma de la letra gr.: 'ji' o 'chi' (X), equiva-
lente a 'c' /'qu'. En la literatura hebrea, parale-
lismo cruzado. El paralelismo clásico sigue el es-
quema de A, B, A', B'. El quiasmo relaciona el
primer elemento con el cuarto y el segundo con
el tercero, así: A, B, B', A'.
Racionalismo Del lat. ratio, "razón". Sistema de pensamiento
que sostiene que la razón humana es autosufi-
ciente en la búsqueda de la verdad, incluso la
verdad religiosa.
Reencarnación Teoría de la transmigración de las almas de un
cuerpo a otro, ya sea humano o animal.
Sacramento Rito religioso instituido por Jesucristo, como el
bautismo, el lavamiento de los pies y la Cena
del Señor. El alcance de lo que el término abar-
ca varía ampliamente. Algunos protestantes
favorecen el término "ordenanza".
Pseudoepi-
Escritos judíos anónimos o con seudónimos que
gráficos datan de los siglos inmediatamente anteriores y
posteriores al tiempo de Cristo.
38
Glosario
Sinópticos Los primeros tres evangelios, según Mateo,
Marcos y Lucas. Son llamados así porque cuan-
do se los lee con el texto en columnas (sinópti-
camente) presentan ciertos paralelismos en
estructura y contenido.
Soteriología Del gr. sátéria, "liberación", y logos, "discurso".
Parte de la teología cristiana que trata del plan
divino de redención, más particularmente, de la
obra de salvación de Cristo.
Talmud Compilación que abarca la Mishnah, o enseñan-
zas orales judías, y la Guemara, una colección de
discusiones sobre la Mishnah.
Teodicea Del gr. theos, "Dios", y dilo, "justicia". Estudio y
defensa de la bondad y omnipotencia de Dios
en vista de la existencia del mal.
Teología Del gr. theos, "Dios", y logos, "palabra", "trata-
do". Estudio sistemático de Dios y su relación
con el mundo, especialmente mediante el análi-
sis de las enseñanzas de las Escrituras del Anti-
guo Testamento y el Nuevo.
Tradición Del lat. traditio, "algo entregado". Aquello que
es entregado, particularmente enseñanzas de
un maestro a un discípulo. En la teología cris-
tiana es el cuerpo de doctrinas, prácticas y
experiencias reveladas por Dios y entregadas
por él a su pueblo por boca o mediante los escri-
tos de sus profetas y apóstoles, identificadas
con las Escrituras. La descripción católica roma-
na de la tradición sostiene que las tradiciones
escritas y no escritas, que se originaron con
Cristo y los apóstoles, constituyen una fuente
de doctrina original y auténtica a la par de la
Escritura.
39
teología Fundamentos bíblicos de nuestra te

Universalismo Doctrina que afirma que todos los seres huma-

nos serán finalmente salvos porque por natura-
leza todos son hijos de Dios.

a oc rina

de la ley de Dios

Mario Veloso

I ntroducción

conducta adecuada, son vitales para el bienestar indivi-

EN CUALQUIER
dual. Desde elSOCIEDAD
punto de vistalas
teológico,
leyes, como
cobran
base
mayor
de una
im-
portancia debido a que en este conjunto se ha incluir la ley de
Dios, en la que se expresan los requerimientos divinos aplicables
a la humanidad.
Desde el punto de vista bíblico, la ley señala a menudo a la To-

considera que hay 613 mandamientos. Sin embargo, los libros

escritos por Moisés no poseen el monopolio de la cuestión. Desde
el Génesis hasta el Apocalipsis, la ley está integrada a la historia
de Israel, a las enseñanzas de Jesús y a las Epístolas de Pablo.
Aunque hay evidencias de diferentes tipos de leyes en toda la
Biblia -leyes ceremoniales, civiles, de salud, sociales-, la ley de Dios
se halla en el centro del tema. El Decálogo, la ley moral, es de natu-
raleza espiritual y muestra el carácter de Dios. La ley trasciende el
espacio y el tiempo, y comparte la permanencia de su Autor.
La ley de Dios debe ser estudiada en su relación con otros
asuntos. El Decálogo es parte del pacto de Dios con su pueblo.
Para Pablo, la ley está íntimamente relacionada con la gracia. En

En este capitulo, conforme al uso más extendido en la literatura adventista en lengua española, usare-
mos "ley" con minúscula en todos los casos, V de acuerdo con el criterio de la versión Reina-Valera de
1460 de la Biblia, que es la que se ha tomado como base en toda la serie de TEOLOGÍA. FUNDAMENTOS

40
Al
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe La doctrina de la ley de Dios

última instancia, la ley debe verse a la luz de la cruz, que para los D. La ley en los escritos paulinos
cristianos es el acontecimiento central de la historia. 1. Pablo y la observancia del sábado
Este artículo sobre la ley analiza el significado, el propósito, la 2. Las enseñanzas de Pablo respecto a la ley
singularidad y la permanencia de la ley de Dios. También consi- E. La ley en los escritos de Juan
dera la aplicación de la doctrina en la vida cotidiana del cristiano 1. La ley en el Evangelio de Juan
y en la vida de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. 2. La ley en las epístolas de Juan
3. La ley en el Apocalipsis
1. LA LEY DE DIOS EN LAS ESCRITURAS
A. Definiciones 111. LA LEY Y LA SALVACIÓN
1. Terminología bíblica A. La ley y el pacto
2. Tipos de leyes 1. El antiguo pacto
B. La naturaleza de la ley moral 2. El nuevo pacto
1. El Decálogo 3. La ley y el nuevo pacto
2. La ley como una expresión del carácter de Dios B. La ley moral y la gracia
3. La ley como un principio fundamental 1. Una aplicación inadecuada de la ley: el legalismo
C. La ley moral y su naturaleza espiritual 2. El testimonio de la verdadera obediencia
D. El propósito de la ley moral C. La ley y la cruz
1. Establece definiciones 1. El fin del sistema ritual
2. Provee dirección 2. La cruz: reafirmación de la ley moral
E. La ley moral y el juicio final
IV. IMPLICACIONES PRÁCTICAS PARA LA VIDA
11. LA PERPETUIDAD DE LA LEY MORAL DE DIOS DEL CRISTIANO
A. La ley de Dios antes del Sinaí
1. Los Diez Mandamientos en el Génesis V. RESEÑA HISTÓRICA

2. El pecado antes del Sinaí A. Los padres apostólicos y apologistas

3. El cuarto mandamiento antes del Sinaí B. Tendencias medievales

B. Los Diez Mandamientos en el Sinaí C. La Reforma

1. Singularidad de los Diez Mandamientos D. La Edad Moderna

2. Importancia de los Diez Mandamientos VI. COMENTARIOS DE ELENA G. DE WHITE

3. La ley ceremonial
C. Los Diez Mandamientos en las enseñanzas de Jesús
1. Igualdad de los Diez Mandamientos
2. La permanencia de los Diez Mandamientos
3. El mandamiento del sábado
A. La ley en los escritos de Elena G. de White
B. La ley en la doctrina de la Iglesia Adventista
del Séptimo Día
VIL BIBLIOGRAFíA
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
1. LA LEY DE DIOS EN LAS ESCRITURAS
A. Definiciones
Antes de analizar el significado de la "ley' de Dios tal como se la
presenta en las Escrituras, es necesario considerar los términos que se
emplean para referirse a este concepto y los tipos de leyes divinas.
1. Terminología bíblica
El término más común para referirse a la ley en el AT es tórah, que
significa "dirección", "instrucción" o "ley". Aunque tórah conlleva este
significado específico, a menudo hace referencia a la totalidad de la ins-
trucción divina que Dios le dio a su pueblo (Gén. 26: 5; Éxo. 16: 4; Isa.
1: 10 y 8: 20, mientras que en otras versiones se traduce como "en-
señanzas"). En el Salmo 119 se emplean varios términos para describir
la ley de Dios: "testimonios" (vers. 2); "mandamientos" (vers. 4); "esta-
tutos" (vers. 5), todos estos conceptos se incluyen bajo un solo con-
cepto: tórah, la totalidad de la voluntad revelada de Dios. En la palabra
tórúh se incluían las leyes morales, ceremoniales y civiles de Israel.
Debido a que la "ley" de Dios incluía el plan de salvación en su totali-
dad, Isaías pudo afirmar que "las costas esperarán su ley" (Isa. 42: 4).
El Pentateuco, la fuente principal de esta instrucción, era denominado
Torah o ley de Dios (Neh. 8: 18; 9: 3).
El NT usa la palabra griega nomos para representar la tórah. Las di-
ferentes acepciones de nomos son variadas y reflejan el amplio signifi-
cado del original hebreo. De esta manera podría señalar a las Escrituras
como la revelación de la voluntad de Dios (Juan 15: 25), al Pentateuco
en general (Mat. 7: 12), o en ocasiones al Decálogo (Sant. 2: 10-12) o a la
ley ceremonial (Hech. 15: 1).
2. Tipos de leyes
El abundante material legal de la Biblia abarca todos los aspectos de
la vida: la salud, la alimentación, la sexualidad, el trabajo, la comuni-
dad, el culto, el gobierno y hasta la relación con el ambiente. Algunas
de estas leyes son de aplicación universal, mientras que otras se em-
plean solo en ocasiones y momentos específicos. Sin embargo, todas
son tórah: instrucciones divinas para el pueblo de Dios.
la doctrina de la ley de Dios
a. Leyes no universales. A la nación de Israel le fueron dadas leyes no
universales, para que las guardaran los ciudadanos y los extranjeros
que los visitaban. Por otro lado, no se esperaba que personas ajenas
al pueblo de Dios guardaran estas leyes ceremoniales y civiles.
Las leyes ceremoniales eran preceptos utilizados por Dios para ense-
ñar el plan de salvación por medio de símbolos y prácticas religio-
sas. El AT aclara que estas leyes se pusieron en práctica poco des-
pués de la caída, tal como lo indica la historia de Caín y Abel (Gén.
4: 3-7). Después del éxodo, los reglamentos para el culto fueron am-
pliados y registrados en el libro de Levítico, donde se describe el
sistema ritual completo del santuario de Israel y más tarde del tem-
plo judío.
El sistema ceremonial fue establecido para tipificar la ofrenda per-
fecta de Cristo en la cruz. Cristo fue su fundamento, su mensaje, su
esperanza; y también fue una expresión de fe. Pero el sistema no era
perfecto, porque solo era una sombra del verdadero sacrificio por
el pecado. No podía limpiar a los pecadores de su culpa. Era única-
mente una promesa de que la salvación vendría por medio de la
ofrenda y sacrificio del Cordero de Dios, y una expresión de fe en
esa promesa (Heb. 10: 1-10).
Las leyes civiles fueron dadas por Dios a la nación de Israel a través
de Moisés, para regular la vida de aquella comunidad. Estas leyes
eran en su mayoría una aplicación de principios universales in-
cluidos en la segunda tabla de los Diez Mandamientos, y tenían
que ver con las relaciones entre los seres humanos. El principio bá-
sico de las leyes civiles era la justicia en el servicio público de go-
bernantes y jueces, y la justicia en todas las acciones que pudieran
afectar al pueblo del pacto (Éxo. 23: 1-9; Deut. 16: 18-20; Lev. 19:
9-18).
b. Leyes universales. El interés de Dios por su creación se manifiesta
en las leyes dadas a todo ser humano, aplicables y válidas para to-
das las ocasiones y circunstancias. Las leyes naturales, las leyes so-
bre la salud y los alimentos, las leyes relacionadas a la conducta
sexual, y la ley moral de los Diez Mandamientos son ejemplos de
estas leyes universales. Todas son importantes entre los principios
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
legales de la Biblia, pero en los Diez Mandamientos encontramos
una ley singular que gobierna la vida moral de todos los seres
humanos de todos los tiempos y lugares.
B. La naturaleza de la ley moral
La tórdh era el centro del pensamiento y la conducta hebrea. Los is-
raelitas no podían entender la vida ni comprenderse ellos mismos sin
esta ley. Para ellos la historia llegó a su punto culminante en el momen-
to en que Dios les entregó dichas normas. No había nada más grande
que la ley, porque ninguna otra cosa los acercó tanto a Dios como su
impresionante aparición en el Sinaí. Además, esta ley le dio forma a la
historia posterior de la nación. Dos elementos se conjugaron para con-
vertir a Israel en el pueblo de Dios. Uno fue el hecho de que Dios los
eligió sin que lo merecieran (Deut. 4: 37; 7: 7; 10: 15); el otro, la acción
sin precedentes en que Dios se reveló a la nación entera (Éxo. 20). El
contenido de esta revelación fue la ley. Por lo tanto, la ley fue a la mis-
ma vez un don divino de gracia y la expresión de la voluntad de Dios
que le mostraba a su pueblo cómo debía vivir.
La ley mostraba que Dios se entregó a sí mismo a Israel para ser su
Dios y los escogió para ser su posesión (Éxo. 19: 4-6). Fue un monu-
mento moral, ético, social y de culto. Pero la ley no fue un monumen-
to para ser colocado en un pedestal; más bien era un monumento vivo.
Aunque fue escrita en piedra, Dios la quiso colocar en el corazón de su
pueblo (Sal. 37: 30, 31; Jer. 31: 33), para que gobernara la vida de cada
individuo, de toda la nación y aun de la humanidad entera.
La ley no solamente fue la revelación de la voluntad y la gracia de
Dios, sino la revelación de su santidad. Podía llamar a su pueblo a una
vida de santidad porque él mismo era santo (Lev. 19: 2). La ley repre-
sentaba el carácter de Dios, su justicia y perfección, su bondad y ver-
dad (Sal. 19: 7, 8; 119: 142, 172). Pablo la llamó "espiritual" (Rom. 7: 14)
y afirmó: "De manera que la ley a la verdad es santa, y el mandamien-
to santo, justo y bueno" (vers. 12). Cualquier violación de la ley impli-
caba una separación de Dios (Isa. 59: 2), del pueblo de Israel (Éxo. 12:
15, 19; Lev. 7: 20, 21, 25, 27), y de la vida misma (Éxo. 28: 43; Deut. 18:
20). Significaba rebelión, apostasía y muerte.
La doctrina de la ley de Dios
La manera correcta de vivir, según lo indicó Dios a sus hijos e hijas
tanto en el pasado como en la actualidad, es la misma: una vida comple-
tamente moral. Al leer el contenido completo de la revelación de Dios,
tanto el AT como el NT, obtenemos un cuadro claro de la manera en que
Dios desea que se desenvuelva una "nación santa" y una iglesia cristia-
na: una existencia definida por palabras como rectitud, justicia, santifica-
ción, obediencia, santidad y Je, síguela observar los principios de Dios que
fueron delineados en la ley moral. Su pueblo debe manifestar un carác-
ter moral semejante al de Dios.
1. El Decálogo
Los Diez Mandamientos fueron expresados en términos negativos
por razones de claridad y exactitud. Esa precisión fue necesaria en
su momento, como todavía lo es, a causa de la tendencia de los seres
humanos a evadir responsabilidades y compromisos escudándose
en la ambigüedad. No debe haber confusión acerca de la voluntad de
Dios respecto a asuntos de índole moral, puesto que su palabra es
categórica.
Dios presentó dos razones fundamentales en el momento que le dio
los Diez Mandamientos a Israel:
1. "Yo soy Jehová tu Dios".
2. Te saqué de casa de servidumbre (Éxo. 20: 2; Deut. 5: 6).
Luego procedió a proclamar la ley según quedó registrada en Éxo.
20: 2-17.
El Decálogo (Éxo. 20: 1-17; Deut. 5: 6-21), tiene dos divisiones prin-
cipales y cubre cinco esferas de acción. Estos dos aspectos principales
abarcan todas las relaciones humanas posibles: las del hombre con Dios
(en los primeros cuatro mandamientos), y las relaciones con los demás
seres humanos (en los últimos seis mandamientos). Los cinco aspectos
tienen que ver con Dios, con la santidad, con la familia, con la huma-
nidad y con nuestros vecinos.
La primera esfera de acción, el primero y el segundo de los manda-
mientos (Éxo. 20: 3-6), afirma que hay un solo Dios. La relación con
él debe ser exclusiva y directa. No tolera la infidelidad expresada por
la devoción a otros dioses falsos; tampoco permite ninguna clase de
Teologí~Fundamentos bíblicos de nuestra fe
símbolo intermediario en la adoración, ni siquiera una imagen de Dios
mismo, creada por los seres humanos.
La segunda esfera de acción, el tercero y el cuarto de los manda-
mientos (vers. 7-11), afirma que el nombre de Dios y el sábado son
santos. El nombre de Dios debe ser reverenciado y venerado. No se
debe tomar en vano porque su nombre lo representa a él mismo: el úni-
co que merece ser adorado. La santidad del sábado se respeta al obser-
var el día que equivale a la santidad en el tiempo: una santidad recu-
rrente que vincula al Creador del universo con los mayordomos de la
creación en un acto de aceptación e integración. La observancia del
sábado incluye el descanso de las actividades cotidianas, la adoración
del verdadero Dios Creador, el respeto por la inviolabilidad del mundo
creado, la restauración de la integridad del ambiente y la protección de
los derechos de quienes trabajan para nosotros.
La tercera esfera de acción, los mandamientos quinto y séptimo
(vers. 12 y 14), asevera que la familia es sagrada. Tanto el padre como
la madre deben ser honrados. En ellos Dios prohíbe la infidelidad en el
matrimonio y la violación del mismo por una tercera persona.
En la cuarta esfera de acción, los mandamientos sexto y octavo
(vers. 13 y 15), se protege a la humanidad. Nadie puede tomar la vida
ni la propiedad ajena. Esto incluye expresar falso testimonio contra la
vida de algún semejante en un tribunal, así como defraudar o retrasar
el pago de sueldos (ver Lev. 19: 13).
En la quinta esfera de acción, los individuos y la sociedad deben
ser protegidos, ya que las palabras impías y los deseos pecaminosos
podrían destruirlos. Dios prohíbe expresar falsos testimonios (Éxo. 20:
16): perjurar, hablar impíamente, suprimir la verdad o permanecer ca-
llado si alguien presenta un informe injusto acerca de otra persona.
Dios prohíbe codiciar la casa, el cónyuge, los siervos, los animales, o
cualquier otra posesión del prójimo (vers. 16, 17).
En una ley moral de solo diez mandamientos, Dios abarca todos
los deseos y actividades de la familia humana. Al pensar en la ley de
Dios, David dijo: "Amplio sobremanera es tu mandamiento" (Sal.
119: 96). Es como la "palabra" de Dios que permanece: las ordenan-
zas, leyes, preceptos y testimonios de Dios son para siempre. En ellos
La doctrina de la ley de Dios
el salmista se ha deleitado, y por medio de ellos Dios le ha dado vida
(vers. 89-96).
2. La ley como una expresión del carácter de Dios
La ley de Dios, más específicamente los Diez Mandamientos, refleja
el carácter del Creador. El Decálogo existió y existirá mientras su carác-
ter se mantenga inmutable. Así como Dios siempre es el mismo (Sal.
102: 25-27), también "Jesucristo es el mismo ayer, y hoy, y por los si-
glos" (Heb. 13: 8). Los escritores bíblicos identifican los atributos di-
vinos en su ley. Al igual que Dios, "la ley de Jehová es perfecta" y "el
precepto de Jehová es puro" (Sal. 19: 7, 8). "La ley", explica Pablo, "es
santa, y el mandamiento santo, justo y bueno" (Rom. 7:12). "Todos tus
mandamientos son justicia" exclama el salmista (119:172). Juan lo resu-
me de la siguiente manera: "Dios es amor" (1 Juan 4: 8).
El contexto de la definición de Juan es una explicación de las activi-
dades espirituales erróneas del anticristo (vers. 1-3). Aquellos que son
"de Dios" podrán distinguir entre lo que es "verdad" y "error" (vers.
6). El error del anticristo es negar la misión de Cristo (vers. 3). Él "nie-
ga" a Jesús (1 Juan 2: 22), y en esto también repudia al Padre porque el
Hijo y el Padre son uno (1 Juan 1: 2, 3). Esta es una negación de compa-
ñerismo y conocimiento, incluyendo el conocimiento de Dios y el com-
pañerismo con el Hijo. Mientras que el espíritu de error representa
la obra de los poderes satánicos; el espíritu de verdad (1 Juan 4: 6),
por otro lado, es la obra del Espíritu Santo para establecer una relación
cercana con el Hijo por fe y con el fin de ofrecer el verdadero conoci-
miento de Dios por medio de la revelación (vers. 13). Los que aman a
Dios hacen su voluntad (1 Juan 2: 17) y "guardan sus mandamientos"
(vers. 3-6).
Conocer a Dios como la fuente del amor no es algo teórico o espe-
culativo. No es un conocimiento ontológico de Dios, más bien es un co-
nocimiento de su forma de ser, a través de una revelación progresiva,
un conocimiento de su carácter. Este conocimiento poderoso determi-
na la manera de vivir y la conducta moral de la persona que ama a
Dios: quien "debe andar como él anduvo" (vers. 6). Como resultado pro-
duce una vida en armonía con los mandamientos de Dios, los mismos
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
mandamientos antiguos que ahora se renuevan porque están cimen-
tados en un amor real (vers. 7, 8).
Cuando los mandamientos quedan de esta manera edificados en el
amor de Dios, no se produce ninguna clase de temor, ni siquiera res-
pecto al juicio, sino una "osadía" o "confianza" (parrésia). Esta confian-
za en el "día del juicio" (1 Juan 4: 17) incluye la confianza en el juicio
cotidiano de nuestra propia conciencia (1 Juan 3: 21) y en el juicio final
al momento de la segunda venida de Cristo (1 Juan 2: 28). La ley moral
define la manera en que un verdadero cristiano debería vivir porque es
la expresión del carácter de amor de Dios y "como él es, así somos no-
sotros en este mundo" (1 Juan 4: 17).
Cuando no existía el pecado, el principio del amor gobernaba el uni-
verso. Cada ser creado amaba a Dios el Creador y a los otros seres co-
mo a sí mismo. Por esta razón, cuando el intérprete de la ley le pregun-
tó a Jesús: "¿Cuál es el gran mandamiento en la leyT', el Señor le res-
pondió: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu
alma, y con toda tu mente. Este es el primero y grande mandamiento.
Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo".
Jesús terminó diciendo: "De estos dos mandamientos depende toda la
ley" (Mat. 22: 37-40).
3. La ley como un principio fundamental
El amor es el principio fundamental de la ley moral. Esto se revela
claramente tanto en el AT como en el NT. Algunas citas de Jesús y de
Pablo serían suficientes para demostrarlo.
Un escriba, reconoció que Jesús había respondido bien después
que contestara algunas preguntas vitales referentes a la relación de
Israel con el Imperio Romano, y a la veracidad de las Escrituras respec-
to al poder de Dios para resucitar a los muertos. Luego el mismo escri-
ba quiso conocer cuál era el principio fundamental de la ley. Por lo tan-
to preguntó: "¿Cuál es el primer mandamiento de todos?" (Mar. 12: 28).
Con relación a ese principio fundamental de la ley, Jesús hizo refe-
rencia a Deuteronomio 6: 4, el pasaje que se constituye en el estandar-
te de Israel a través de su historia. Destacó la singularidad distintiva
del Dios verdadero en contraste con la multiplicidad de los dioses en
La doctrina de la ley de Dios
otras naciones. El primer mandamiento de ese Dios único fue un man-
damiento de amor. "Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y
con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas" (Mar.
12: 30). El segundo mandamiento, tomado de Levítico 19: 18, colocó al
amor en el mismo nivel que el primero: "Amarás a tu prójimo como a
ti mismo". El principio fundamental de la ley no se centra en el yo; se
encuentra fuera del mismo. Es la expresión de un Dios amante que re-
quiere la misma devoción de parte de todas sus criaturas. Es un amor
verdadero que coloca a Dios sobre todas las cosas y que ama al próji-
mo como a uno mismo. El amor impregna tanto el primer mandamien-
to de la ley como el segundo, porque es el principio fundamental de
ambas tablas de los Diez Mandamientos.
La reacción del escriba fue tanto emocional como racional: "Bien,
Maestro", respondió con entusiasmo. Luego presentó una evaluación
racional de las palabras de Jesús: "Verdad has dicho" (Mar. 12: 32).
Cuando las emociones y los razonamientos del ser humano concuer-
dan con los principios morales de Dios, el resultado es sabiduría y una
experiencia espiritual que está en sintonía con el reino de Dios. Al final
del incidente, Marcos escribe: "Jesús, entonces, viendo que había res-
pondido sabiamente, le dijo: No estás lejos del reino de Dios" (vers. 34).
Con una comprensión clara de la ley moral como mandamientos de
amor, finalmente llegamos a la manera en que se debe cumplir la ley:
"No debáis a nadie nada, sino el amaros unos a otros; porque el que
ama al prójimo, ha cumplido la ley" (Rom. 13:8). Amar al prójimo sig-
nifica vivir en un estado de deuda permanente, una obligación moral
continua. Esto es verdad de todos los mandamientos de Dios, puesto
que "en esta sentencia se resume [la ley]: Amarás a tu prójimo como a
ti mismo" (vers. 9).
La idea de que el cristiano que ama cumple la ley, "el cumplimien-
to de la ley es el amor" (vers.10), no elimina ninguno de los Diez Man-
damientos. Al contrario, es un concepto que lo abarca todo. La inten-
ción y propósito de Dios en cada uno de los mandamientos es amor. La
ley entera es incompatible con el egoísmo, por lo tanto no se puede
obedecer perfectamente con una simple actitud externa. La verdadera
obediencia debe brotar del corazón y del espíritu a través del amor.
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
La doctrina de la ley de Dios

C. La ley moral y su naturaleza

(Mat. 5: 22, 23) así como las actitudes conflictivas que granjean adver-
La necesidad de obedecer espiritualmente la ley de Dios surge de su
sarios (vers. 25). El séptimo mandamiento condena el deseo lujurioso
misma naturaleza, que "es espiritual" (Rom. 7: 14). El que desobedece
del corazón así como el adulterio (vers. 28). El mandamiento de amar a
la ley es de naturaleza "carnal" y está "vendido al pecado" (vers. 14).
nuestro prójimo también exige que amemos a nuestros enemigos, ben-
Dichas personas tan solo tienen una "forma de la religión", una aparien-
digamos a los que nos maldicen, hagamos bien a los que nos odian y
cia externa de piedad (2 Tim. 3: 5). Su obediencia no proviene del cora-
oremos por los que nos persiguen (vers. 43, 44). El propósito de esta
zón; se lleva a cabo solo para satisfacer ciertos requerimientos y es una
ampliación espiritual de la ley moral no es eliminarla. En vez de alec-
forma de legalismo, algo que difiere de la obediencia espiritual prestada
cionar a los cristianos para que "quebrantaran" los mandamientos, Jesús
a una ley espiritual. Si bien tratan de cumplir la ley de Dios, sus enemi-
quería que cada cristiano los "enseñara" y "hiciera" (Mat. 5: 19). Esta in-
gos están en un conflicto constante con su ley, porque "la ley a la verdad tención se mantiene a través de la historia del cristianismo. El libro de
es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno" (Rom. 7: 12).
Apocalipsis, al hablar del tiempo del fin y del remanente de la iglesia
La ley moral, es buena porque fue diseñada por Dios; nunca condu-
cristiana, destaca la continuación de los mandamientos y prevé que
ce a nada que sea malo, erróneo o destructivo. Lo que trae la muerte es
habrá cristianos fieles que los guardarán (Apoc. 12: 17; 14: 12).
el pecado en nuestro interior (vers. 13, 21). El mal ha esclavizado a los
seres humanos bajo "la ley del pecado" al punto de restringir la volun-
D. El propósito de la ley moral
tad que desea hacer el bien, obligándola a separarse de la ley espiritual
El propósito de la ley moral no es resolver el problema del pecado.
de un Dios espiritual (vers. 23, 21) para llegar a ser una persona "mise-
Eso sucede solo por el sacrificio expiatorio de Cristo que cada cristiano
rable" atada a un "cuerpo de muerte" (vers. 24).
debe aceptar por fe. Dios expresó su ley para proveer definiciones, para
La única solución para la fuerza avasalladora del pecado es Cristo:
mostrar la realidad las cosas respecto a la vida, a Dios y al pecado.
su persona, su vida, su sacrificio sustituto (Rom. 8: 1-4), su cumpli-
Cumpliendo con otro propósito, la ley le concede dirección a la vida del
miento de la ley (Mat. 5: 17, 18), y sus enseñanzas acerca de los Diez
cristiano, mostrando la manera cómo Dios desea que su pueblo viva en
Mandamientos (vers. 1-48). Su persona y su vida nos convencen de
gratitud, fe y obediencia.
pecado; su sacrificio nos libera de la ley del pecado; su cumplimiento
de la ley confirma su valor moral; y sus enseñanzas exaltan la dimen-
1. Provee definiciones
sión espiritual de la ley.
En el AT la ley definía el estado de bienestar aplicable a cada in-
El hecho de que Cristo cumpliera la ley muestra claramente que vi-
dividuo y a la nación entera. Los Diez Mandamientos, como resumen
no para destruir el pecado, no a destruir ni abolir la ley de Dios. "No
de la Torah, definía la calidad de una vida santificada ante Dios. Por
penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas, no he venido
otro lado, el mandamiento referente al sábado es la señal de que se está
para abrogar, sino para cumplir" (vers. 17). Aunque en este pasaje el consciente de la santificación. Dios, que es santo, santifica a una perso-
término "ley" se refiere al Pentateuco, en el vers.19 y en el resto de Ma-
na; algo que las obras de la ley no pueden hacer. "En verdad vosotros
teo 5, Jesús claramente toma en cuenta las dimensiones espirituales del
Decálogo. guardaréis mis días de reposo; porque es señal entre mí y vosotros por
vuestras generaciones, para que sepáis que yo soy Jehová que os san-
Jesús expresa claramente la naturaleza espiritual de la ley en el Ser-
tifico" (Éxo. 31: 13; Eze. 20: 12).
món del Monte. La prohibición del sexto mandamiento "No matarás",
El mismo principio se presenta en el NT. A manera de revelación
incluye el enojo que puede enfrentar a un hombre con su hermano
propia, la ley moral define el carácter de Dios. La cruz de Cristo está en
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
el centro de esta revelación. La voluntad de Dios es suprema. Él es el
Soberano inmutable de todo el universo. No se puede cambiar su ley
porque su voluntad es perfecta. Su voluntad es buena y aceptable a la
vez (Rom. 12: 2) y él es un Dios de amor. Nos amó tanto que dio a su
amado Hijo (Juan 3:16), dio vida a nuestros cuerpos mortales (Rom. 8:
11) y nos concedió el Espíritu Santo para que nosotros, que somos inca-
paces de mantenernos sujetos a la ley de Dios, podamos cumplir con
sus requerimientos por ese mismo poder (vers. 4-8).
Invalidar la ley moral hubiera sido una técnica superficial para eli-
minar el pecado. En ese caso, el sacrificio de Cristo en la cruz no habría
sido necesario. Pero la realidad de la crucifixión comprueba que Dios
no abrogó la ley moral. Sigue definiendo el pecado: "¿Qué diremos
pues? ¿Es pecado la ley? En ninguna manera. Pero yo no conocí el pe-
cado sino por la ley" (Rom. 7: 7). La ley define el pecado como desobe-
diencia a Dios, señala que el pecado es ofensivo y define el estado de
los seres humanos como una deliberada rebelión contra Dios.
Es un hecho que en el mundo antes que Dios diera la ley moral a
Israel en forma escrita hubo pecado. Adán y Eva desobedecieron un
mandamiento dado por Dios (Rom. 5: 13, 14). El pecado ya se había
definido porque conocían la ley. El pecado es desobediencia a Dios, por-
que el conocimiento del pecado es "por medio de la ley" (Rom. 3: 20).
La ley hizo al pecado más pecaminoso: "Pero la ley se introdujo para
que el pecado abundase" (Rom. 5:20). El pecado se convirtió en un acto
consciente de desobediencia a mandamientos específicos, así las in
tenciones de la carne se hicieron plenamente visibles (Gál. 5: 17-19),
aumentando de esa manera el cúmulo de pecados. La aparición de los
mandamientos desafió al pecado, que respondió a su vez haciéndose
más activo (Rom. 7: 9) y produciendo deseos malignos más fuertes
(vers. 8). Haciendo también que en algunos casos una persona con bue-
nas intenciones se extraviara mediante engaños (vers. 11). Al igual
que hizo con Eva, Satanás utiliza los mandamientos como una provo-
cación para pecar, como una tentación y como un instrumento de con-
denación (Gén. 3: 3).
La ley es "el poder del pecado" (1 Cor. 15: 56). Hace que el pecado
se constituya en un acto voluntario de rebelión contra Dios. Debido a
La doctrina de la ley de Dios
que la ley suministra información acerca del pecado, cualquier pecado
llega a ser un acto patente de la voluntad pecaminosa contra Dios, un
acto de rebelión. El pecado es una rebelión formal: una "infracción de
la ley" o falta de conformidad con ella (1 Juan 3: 4); una rebelión espi-
ritual: un acto de infidelidad contra Dios y una negación de su perso-
na (Rom. 14: 23; Tito 1: 15, 16).
Debido a su capacidad para definir el pecado, la ley también puede
declarar a alguien culpable de pecado. Aunque la ley no provee justifi-
cación (Rom. 3: 20), sino solo ira (Rom. 4: 15) y condenación, por su pa
pel de "custodio" (o "tutor") nos conduce a Cristo (Gál. 3: 22-24). La
meta, el mismo fin de la ley es Jesucristo, "para justicia a todo aquel
que cree" (Rom. 10: 4).
La función principal de la ley es afirmar que Dios, el soberano abso-
luto, tiene derechos sobre todos y posee la autoridad para exigir obe-
diencia. No solamente una obediencia accidental, sino una que nos
lleva a una vida justa y santa. Es verdad que debido al pecado, la hu-
manidad ya no puede vivir esa clase de vida. Pero Dios también es po-
deroso para proveer el poder espiritual necesario para la justificación y
la santificación. La ley moral provee las normas de conducta requeri-
das para que el creyente viva en armonía con Dios y los demás seres
humanos.
2. Provee dirección
La ley de Dios provee dirección para la vida de sus hijos. El estilo de
vida que Dios diseñó para los seres humanos se basa en sus intencio-
nes y principios. Los deseos o ideas de una persona, o el conjunto de
costumbres y prácticas establecido por una sociedad en particular, no
pueden ser la base sobre la que los seres humanos construyan su vida.
Dios especificó sus principios y preceptos inamovibles para la vida, y
los escribió con palabras inconfundibles en los Diez Mandamientos. La
intención de Dios es que estos mandamientos traigan vida (Rom. 7: 10)
cuyo fin es "santo, justo y bueno" (vers. 12).
Santo. Porque es la expresión de la voluntad de Dios, su ley solo pue-
de ser verdadera, justa y santa. En Romanos 7: 7-13, Pablo trata
con la ley toda, y específicamente con el décimo mandamiento:
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
"No codiciarás" (Éxo. 20: 17). En esta cita Pablo afirma qye los
principios y preceptos inamovibles de la ley gobiernan la vida
entera de una persona, incluyendo sus acciones y deseos.
Justo. Como expresión de la justicia de Dios, la ley es lá' horma para
una vida de rectitud. La vida de Cristo en obediencia a la ley,
muestra que no puede haber otro camino de rectitud aparte de
la obediencia a la ley de Dios. Al observar la ley, Jesús demos-
tró que la misma es justa y puede ser obedecida.
Bueno. Sólo hay una clase de bien moral: el que proviene de Dios' Solo
él puede discernir entre lo bueno y lo que no es bueno, y hacer
diferencia entre el bien y el mal. Y lo hace a través de los Diez
Mandamientos. La obediencia a la ley conduce a las bendiciones
y felicidad. "La ley de Jehová es perfecta, que convierte el alma;
el testimonio de Jehová es fiel, que hace sabio al sencillo. Los
mandamientos de Jehová son rectos, que alegran el corazón;
el precepto de Jehová es puro, que alumbra los ojos. El temor
de Jehová es limpio, que permanece para siempre; los juicios de
Jehová son verdad, todos justos. Deseables son más que el oro,
y más que mucho oro afinado; y dulces más que miel, y que la
que destila del panal. Tu siervo es, además amonestado con
ellos; en guardarlos hay grande galardón" (Sal. 19: 7-11);
E. La ley moral y el juicio final
Las Escrituras enseñan la realidad de un juicio final venidero (Mat.
12: 36, 37; Rom. 14: 10-12; 2 Cor. 5: 10). Si bien la salvación es por la fe
en la muerte de Cristo en la cruz, el juicio se basa en la ley: "Así hablad,
y así haced, como los que habéis de ser juzgados por la ley de la liber-
tad" (Sant. 2: 12) (ver juicio).
La ley juzga en dos etapas. En el presente acusa de transgresión a los
malhechores (vers. 9): en el futuro, los condenará como pecadores (vers.
11,12). El día del juicio será el momento de "castigo" (2 Ped. 2: 9) y "per-
dición" para los impíos (2 Ped. 3: 7). Por otro lado, este será el momento
de liberación y vindicación para aquellos que moran en Dios (1 Juan 4:17).
Una persona puede perder la libertad al quebrantar la ley, o por con-
siderar que las obras de la ley son justicia, y de esta manera, dejar de ser
la doctrina de la ley de Dios
justificado (Gál. 2:16). Sin embargo, la sujeción no viene de la ley; más
bien la esclavitud es la consecuencia de someterse al pecado (Rom. 6:
16-19). Santiago presenta al Decálogo como una "ley real", una "ley de
libertad", la norma del juicio final de Dios (Sant. 2: 8-12). La vindicación
del juicio no viene por las buenas obras, sino por misericordia, porque
"la misericordia triunfa sobre el juicio" (vers. 13). Aparte de la miseri-
cordia amorosa de Cristo, aceptada en fe y gratitud, no hay salvación.
11. LA PERPETUIDAD DE LA LEY MORAL DE DIOS
Como extensión del carácter de Dios, la ley participa de su eterni-
dad. Por lo tanto, su autoridad entre los seres humanos está por enci-
ma del tiempo y el espacio. Desde el Génesis al Apocalipsis, la ley de
Dios se presenta como eterna.
A. La ley de Dios antes del Sinaí
Los Diez Mandamientos surgen del principio universal de amor
que gobierna el universo desde antes del pecado. Los mandamientos,
incluyendo el cuarto, se visualizan en el período patriarcal entre Adán
y Moisés.
1. Los Diez Mandamientos en el libro de Génesis
La existencia de la ley es un prerrequisito implícito para la aparición
del pecado. Aunque los Diez Mandamientos, así como se expresan en
Éxodo, no se detallan en Génesis, estos principios subrayan la respon-
sabilidad de la humanidad ante ellos.
La primera tabla de la ley, que gobierna la relación entre los seres
humanos y Dios, aparece en varios relatos. Las instrucciones expresa-
das por Jacob a su familia como preparación para adorar a Dios en
Betel, son evidencias de una comprensión del primero y segundo man-
damientos. Jacob los instó: "Quitad los dioses ajenos que hay entre
vosotros, y limpiaos, y mudad vuestros vestidos. Y levantémonos, y
subamos a Betel; y haré allí altar al Dios que me respondió en el día de
mi angustia" (Gén. 35: 2, 3).
El tercer mandamiento, que prohíbe tomar el nombre de Dios en
vano, se echa de ver cuando Abraham le dice a su siervo: "Júrame por
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
el Señor, Dios del cielo y de la tierra, que no tomarás esposa para mi
hijo de las hijas de los cananeos" (Gén. 24: 3, NRV). El compromiso de
Eliezer de no tomar el nombre de Dios en vano era una muestra de que
Abraham podía confiar plenamente en él.
El cuarto mandamiento, que requería la observancia del séptimo día
de la semana, el sábado, claramente refleja lo que sucedió al cierre de
la semana de la creación. "Y acabó Dios en el séptimo día la obra que
hizo, y reposó en el séptimo día de cuanto había hecho. Entonces Dios
bendijo el séptimo día y lo santificó, porque en él reposó de cuanto
había hecho en la creación" (Gén. 2: 2, 3, NRV).
Los mandamientos de la segunda tabla, los que gobiernan las re-
laciones humanas, también aparecen en el trasfondo de los incidentes
registrados en Génesis. En la conversación que tuvo el Señor con Abra
ham acerca de la destrucción de Sodoma y Gomorra se hace alusión al
quinto mandamiento que ordena a los hijos honrar a su padre y a su
madre. Abraham adoptó el método de mandar "a sus hijos y a su casa
después de sí, que guarden el camino de Jehová, haciendo justicia y jui-
cio"; con lo cual significaba que el Señor haría "venir [...] sobre Abra-
ham lo que ha hablado acerca de él" (Gén. 18:19).
No podemos pasar por alto la alusión al sexto mandamiento, "No
matarás", en el registro del Génesis donde se relata que Caín mata a Abel
(Gén. 4: 8-11). El séptimo, "No cometerás adulterio", se confirma en el re-
chazo de José de las insinuaciones de la esposa de Potifar. "¿Cómo, pues,
haría yo este grande mal, y pecaría contra Dios?" (Gén. 39: 9). La viola-
ción de este mandamiento también se rechaza claramente en la narración
de la conducta inmoral de los habitantes de Sodoma (Gén. 19:1-10).
El octavo mandamiento, "No hurtarás", era bien conocido por los
hermanos de José cuando en su segundo viaje a Egipto, la copa de plata
y el dinero para el trigo fueron encontrados en el costal de Benjamín.
Los hermanos de José dijeron: "He aquí, el dinero que hallamos en la
boca de nuestros costales, te lo volvimos a traer desde la tierra de Ca-
naán; ¿cómo, pues, habíamos de hurtar de casa de tu señor plata ni
oro?" (Gén. 44: 8).
El noveno mandamiento, que condena el falso testimonio y la false-
dad, aparece en el momento en que, con mentiras y engaño, Jacob reci-
La doctrina de la ley de Dios
be la bendición que le corresponde a Esaú. Jacob reconoce esto cuando
le dice a su madre: "Quizá me palpará mi padre, y me tendrá por bur-
lador, y traeré sobre mí maldición y no bendición" (Gén. 27: 12).
El décimo mandamiento, que prohíbe codiciar a la esposa del próji-
mo o su propiedad, se manifiesta tanto en el relato de Abraham y Fa-
raón (Gén.12:13-20) como en el intercambio entre Abraham y Abimelec
(Gén. 20: 1-10). El rey tenía la intención de apropiarse de la esposa de
Abraham y Dios se lo impidió porque era una mujer casada. El mal
de la codicia se observa también en las intrigas de Jacob para obtener la
primogenitura y la bendición pertenecientes a su hermano (Gén. 27).
Vemos que la ley se conocía en los inicios de la historia de la huma-
nidad. Aunque no aparece un registro de leyes en Génesis, son varios
los incidentes que evidencian la validez de los Diez Mandamientos, de
modo que es innegable que fueran conocidos y aplicados en forma uni-
versal. También tenemos la expresa declaración de Dios a Abraham:
"Multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y daré a tu
descendencia todas estas tierras; y todas las naciones de la tierra serán
benditas en tu simiente, por cuanto oyó Abraham mi voz, y guardó mi
precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes" (Gén. 26: 4, 5).
2. El pecado antes del Sinaí
Es claro que el pecado existió antes de la promulgación de la ley
en el Sinaí. El apóstol Pablo sugiere la existencia y validez de la ley en
aquel tiempo: "Pues antes de la ley, había pecado en el mundo; pero
donde no hay ley, no se inculpa de pecado" (Rom. 5:13). De esta mane-
ra señala la existencia de la ley antes que Dios escribiera los Diez Man-
damientos en tablas de piedra y se las diera a Moisés en el Sinaí. Es algo
probable es que la ley existiera como tradición oral.
Pablo presenta otro argumento poderoso a favor de la existencia de
la ley con anterioridad al Sinaí: la realidad de la muerte, que existe solo
como consecuencia del pecado. Pablo señala que "reinó la muerte des-
de Adán hasta Moisés" (vers. 14). La muerte es la consecuencia de un
"juicio" que produjo la "condenación" del pecado (vers. 16). No pudo
haber pecado ni juicio sin que hubiera una ley. Sobre esta base la pre-
sencia de la ley desde Edén a Sinaí es indisputable.

Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
3. El cuarto mandamiento antes del Sinaí
Éxodo 16 presenta una clara referencia al descanso del sábado pre-
vio al Sinaí unido al milagro del maná. Dios anunció: "He aquí yo os
haré llover pan del cielo; y el pueblo saldrá, y recogerá diariamente la
porción de un día, para que yo lo pruebe si anda en mi ley, o no" (vers.
4). Al sexto día los israelitas debían recoger maná para dos días, por-
que en el sábado no lo hallarían en el campo (vers. 25). Cuando algunos
insistieron en recoger maná en sábado, Dios les dijo: "¿Hasta cuándo
no querréis guardar mis mandamientos y mis leyesT' La última decla-
ración de la narración es sencilla: "Así el pueblo reposó el séptimo día"
(Éxo. 16: 27-30) (ver "El mandamiento del sábado").
B. Los Diez Mandamientos en el Sinaí
Si los Diez Mandamientos existieron antes del Sinaí, ¿por qué les
fueron dados explícitamente a la nación judía? Los Diez Mandamien-
tos son una ley universal dada por Dios. Expresaban los valores que
Dios espera ver en cada persona del mundo. Sin embargo, Dios reiteró
la ley de los Diez Mandamientos, en forma escrita como una guía para
sus vidas, al seleccionar a Israel como su pueblo especial y establecer
con ellos una relación mediante un pacto.,
Dios le dio a Israel otras leyes civiles y religiosas; sin embargo, los
Diez Mandamientos debían ser la base de la vida moral de Israel. Fue-
ron y son la expresión del carácter de Dios y el fundamento de su go-
bierno universal.
1. Singularidad de los Diez Mandamientos
La singularidad de los Diez Mandamientos, la ley moral en el Sinaí,
no reside exclusivamente en su contenido, sino también en el hecho
de que Dios mismo escribió el Decálogo o las "diez palabras" (el nom
bre que se le dio al Decálogo en hebreo; ver Éxo. 34: 28) en tablas de pie-
dra y se las dio a Moisés.
Debido a las circunstancias particulares de su origen, los Diez Man-
damientos ocuparon una posición en la Torah por encima de cualquier
otra ley israelita. Fueron dados por Dios en la revelación divina más es
pectacular en la historia de aquella nación. En los Diez Mandamientos
La doctrina de la ley de Dios
Dios proclamó la base de su pacto con Israel. Los Diez Mandamientos
fueron la única parte de la Torah proclamada con truenos y relámpagos
desde la cima de una montaña (Éxo. 20: 18-20), para luego ser escritos
por el mismo dedo de Dios en dos tablas de piedra (Éxo. 31: 18; 34: 28;
Deut. 4: 13; 10: 4).
Las diez palabras imperativas de Dios debían ser honradas bajo
cualquier circunstancia por cada israelita. En el Sinaí, la ley moral del
universo llegó a ser la ley particular de Israel sin cambiar su naturale-
za. Su universalidad no se vio afectada por ello. Para Israel llegó a ser
el fundamento de todas las demás leyes nacionales, algunas de las cua-
les se limitaban a circunstancias específicas o a un momento determi-
nado. Por ejemplo, algunas leyes sobre los sacrificios requerían un ho-
locausto específico en relación con algún pecado particular. Estas leyes
tendrían vigencia solo hasta la venida del Mesías, a quien señalaban los
sacrificios de animales.
Los Diez Mandamientos eran singulares. Se ubicaban en un lugar
prominente del Pentateuco. Dios los proclamó ante el pueblo en forma
hablada. Dios mismo los grabó en tablas de piedra. Sirvieron asimismo
como fundamento para otras leyes y códigos. Tenían un nombre espe-
cífico, y, además, fueron colocados dentro del arca del pacto (Éxo. 40:
20; Deut. 10: 2-5).
2. Importancia de los Diez Mandamientos
La esencia de los Diez Mandamientos no radica en su forma, sino
en la autoridad divina de su origen: en la trascendencia, soberanía y
voluntad de Dios. En el centro de la ley estaba su aplicación colectiva
a todo Israel, su pueblo, y a cada miembro individual, así como a los
hijos e hijas de Dios. Esta relación especial le confirió a la ley una tarea
singular: la de salvaguardar y mantener una relación vital con el
Creador.
La importancia de la proclamación de la ley en el Sinaí no radica en
la enumeración de normas legales, sino en la majestuosidad de la pre-
sencia y la acción de Dios (Éxo. 19: 16-25), en la cercanía del Creador y
en la del prójimo. Los Diez Mandamientos representaban una expre-
sión de amor hacia Dios (Deut. 6: 5; 30: 15, 16) así como hacia nuestros
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
prójimos (Lev. 19: 18). No se trataba meramente de un amor externo, ni
tampoco de un simple amor interno. Se trataba de una afinidad real y
viviente, un amor que involucraba a la personalidad entera y la expe-
riencia total de la vida.
La ley exige un compromiso personal, no con una institución legal,
sino con Dios mismo. Esta es la relación más profunda que un ser hu-
mano pueda experimentar. Se refiere a las misericordias del Señor y
produce vida, gozo, deleite, justicia, rectitud y salvación para el ser hu-
mano (Sal. 119: 142, 156, 162, 174; Isa. 51: 4-8).
Al recordar la experiencia en el Sinaí, Moisés le menciona a Israel
que Dios había celebrado un acto con ellos en Horeb (Deut. 5: 1-5).
Este pacto tenía una ley (Deut. 4:44), los Diez Mandamientos. La ley en
Deuteronomio 5: 6-21 es la misma que en Éxodo 20. Las pequeñas dife-
rencias en detalles que se encuentran en el cuarto mandamiento -libe-
ración en vez de creación como fundamento para guardar el séptimo
día de la semana-, son complementos en vez de contradicciones.
Los Diez Mandamientos eran el mismo corazón de la Torah. Fueron
dados para que los observara toda la humanidad y particularmente
Israel dentro del marco específico del pacto, sin el cual jamás se po-
drían comprender. Si se trataran como una unidad aislada, perderían
su importancia y significado, así como el propósito de Dios para ellos.
El pacto requería una obligación mutua. El pueblo se comprometía
a obedecer la voz del Señor, a guardar su pacto y a obedecer sus man-
damientos. El Señor a su vez, accedería a tratar a su pueblo como una
posesión especial entre todas las naciones de la tierra. Este trato espe-
cial los convertiría en:
1. Un reino de sacerdotes, dispuestos a llevar a cabo el servicio o la
misión de Dios a favor de la humanidad y para beneficio de toda
la raza humana.
2. Una nación santa. Santificada por una relación con Dios y comple-
tamente comprometida con él por medio de la obediencia (Éxo. 19:
5,6).
Al comprometerse a ser el pueblo de Dios, les fueron comunicados
los principios morales sobre los cuales se fundaba el pacto tal como
aparecen en Deuteronomio 5: 22, 33. El Decálogo definió la relación del
La doctrina de la ley de Dios
pueblo escogido con su Dios y con su prójimo, como miembros de
aquel conglomerado y parte de la familia humana.
Además de los Diez Mandamientos expresados para toda la huma-
nidad, Dios le dio a Israel otras leyes, cuya intención era gobernar su
relación especial con Dios. Incluían leyes civiles y leyes de salud. Pero
sobre todo, la ley ceremonial aplicable al sistema de sacrificios, fue de
especial importancia para el beneficio espiritual de Israel.
3. La ley ceremonial
El sistema expiatorio entró en vigencia inmediatamente después de
la caída de Adán y Eva (Gén. 3:21) y continuó a través de la era patriar-
cal, cuando Melquisedec aparece como "sacerdote del Dios Altísimo"
(14: 18). Su verdadero propósito fue señalar a cada creyente la venida
del Mesías y Salvador como el verdadero sacrificio por sus pecados.
No conocemos otra ley escrita que trate de sacrificios, anterior a Moisés.
En el Sinaí la práctica de los sacrificios fue ampliada, elaborada y codi-
ficada.
La ley ceremonial, promulgada a causa de la transgresión de la ley
moral, consistía en sacrificios y ofrendas, símbolos o tipos, que señala-
ban hacia una redención futura. Su propósito era enseñarles a los peca-
dores a discernir y aceptar por anticipado la ofrenda que en el futuro
se realizaría en la cruz por el pecado. Era una herramienta empírica pa-
ra el entendimiento y aceptación de la redención en Cristo, mediante
símbolos y tipos, antes que el sacrificio por esa salvación llegara a ha-
cerse una realidad.
En ocasiones, el sistema ceremonial ha sido presentado como en
oposición a Cristo. Al contrario, fue establecido para tipificar su ofren-
da perfecta en la cruz (Heb. 10: 1). Estuvo basado en Cristo mismo. Su
mensaje fue Cristo. Su esperanza fue Cristo. Y su expresión de fe fue en
Cristo. El sistema ceremonial, sin embargo, era imperfecto. Era solo un
tipo, un símbolo, una sombra de una realidad futura. No podía limpiar
el pecado (vers. 1-4). Sólo podía prometer que la salvación vendría me-
diante la ofrenda y sacrificio del Cordero de Dios.
La ley de los sacrificios y ceremonias definió un sistema de adora-
ción de origen divino. Se aplicaron al culto los principios universales
 Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
i
contenidos en la primera tabla de la ley moral. Su propósito fue expre-
sar la obediencia a Dios y la aceptación de su provisión por el pecado
mediante ceremonias, hasta el momento en que se concretara lo simbo-
lizado en aquellas ceremonias y sacrificios. Aunque partes de la ley ce-
remonial están registradas en Éxodo, Levítico y Deuteronomio, la ma-
yor parte de ella aparece en el libro de Levítico, especialmente en los
capítulos 1-9 (ver Santuario).
Tres rasgos principales son los distintivos de la ley ceremonial:
1. Su naturaleza didáctica.
2. Sus requisitos de obediencia.
3. Su naturaleza temporal.
Dios quería enseñar el plan de la salvación que se obtendría me-
diante el sacrificio de Cristo, y darles oportunidad a los creyentes pa-
ra que expresaran su fe mediante el cumplimiento de las estipula-
ciones de la ley ceremonial. La validez de esta ley duraría solo hasta
que el verdadero sacrificio se consumara en la cruz del Calvario (Heb.
9:10).
C. Los Diez Mandamientos en las enseñanzas de Jesús
Jesús no ocultó su actitud hacia la ley judía tradicional y los Diez
Mandamientos. El Señor exaltó los Diez Mandamientos, a la vez que
cuestionaba, y hasta mostraba desaprobación por las tradiciones de los
ancianos (Mar. 7: 1-13), afirmando claramente la permanencia del De-
cálogo.
1. Igualdad de los Diez Mandamientos
Al abordar la igual obligatoriedad de los Diez Mandamientos (Mat.
22: 35-40), un intérprete de la ley probó a Jesús con una pregunta:
"Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento en la ley?" (vers. 36). El intér-
prete de la ley se ciñó a una jerarquía que tomaba en cuenta la mayor
o menor importancia. La tradición rabínica sostenía que en cualquier
momento que dos mandamientos estuvieran en conflicto, obedecer al
mayor exonera a la persona de cumplir con el menor. Para los fariseos,
la primera tabla de la ley era superior a la segunda, por lo tanto, servir
al prójimo podría pasarse por alto con mayor facilidad.
64
La doctrina de la ley de Dios
La respuesta de Jesús se basó en dos posiciones: el mensaje de las
Escrituras, y una negación de la existencia de jerarquías. Jesús toma de
las Escrituras dos citas del Pentateuco:
1. Deuteronomio 6: 5, donde se ordena amar al Señor.
2. Levítico 19: 18, donde se nos insta a amar a nuestros prójimos.
En cuanto a la jerarquía de los mandamientos, Jesús aceptó la exis-
tencia de dos mandamientos. Si bien el primero era "grande" (Mat. 22:
38), el segundo no era menor. Era "semejante" al primero (vers. 39),
"igual" (homoios) en importancia y validez. El mandato divino no pre-
tendía admitir excepciones; ambos mandamientos debían cumplirse de
igual manera.
El principio rector tras la ley moral que aparece en la primera tabla
de cuatro mandamientos relacionados con Dios, y en la segunda tabla
con los otros seis, es el amor. Ese amor requiere nuestro corazón, es-
píritu, mente: nuestro ser entero. Del amor de Dios brota la ley moral,
y el reflejo de su amor en la vida del ser humano establece el objetivo
de toda la ley.
2. La permanencia de los Diez Mandamientos
La enseñanza más directa de Cristo acerca de la ley de Dios se en-
cuentra en el Sermón del Monte: "No penséis que he venido para abro-
gar la ley o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir.
Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una
jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido"
(Mat. 5: 17, 18).
Jesús no planeaba derogar ni abolir la ley. Si bien la frase "la ley
o los profetas" se refiere a la revelación completa de Dios en el AT, la
"ley" se refiere a la Torah o Pentateuco, en el corazón del cual está la ley
de los Diez Mandamientos.
En Mateo 5 Cristo hace referencia en repetidas ocasiones a la ley
moral. Jesús habló acerca de los "mandamientos" (vers. 19), acerca de
la "justicia" (vers. 20) y acerca del significado espiritual de manda-
mientos como "No matarás" (vers. 21-26) y "No cometerás adulterio"
(vers. 27-30). Estas son referencias claras que señalan al Decálogo. Jesús
no hizo nada para destruirlo; lo cumplió. Cristo también instó a sus
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
oyentes a enseñarlo y guardarlo (vers. 19). Los verdaderos destructores
de la ley eran los escribas mediante su interpretación tradicional. En
Mateo 15: 1-6, Jesús ilustró esto al referirse al quinto mandamiento del
Decálogo.
Jesús también reconoce claramente la perpetuidad de los Diez Man-
damientos: "Hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde
pasará de la ley" (Mat. 5: 18). Luego dijo lo que requería de sus segui-
dores: obediencia a la ley. "De manera que cualquiera que quebrante
uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hom-
bres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; mas cualquie-
ra que los haga y los enseñe, este será llamado grande en el reino de los
cielos" (vers. 19).
Luego Jesús pasó a explicar el significado de la ley que prohibía el
homicidio y el adulterio. El respeto por la letra de la ley no llena las
expectativas de Dios. La ley tiene que ver con la conducta externa así
como con la motivación interna. Aquí Jesús afirma claramente que la
definición moral de la ley no terminaría con sus enseñanzas, sino que
continuaría en su nuevo reino de vida eterna.
Una situación similar surge en la conversación de Jesús con el joven
rico (Mat. 19: 16-26). El joven rico preguntó qué debía hacer para ob-
tener vida eterna. Jesús respondió: "Guarda los mandamientos". Luego
especificó de cuáles hablaba: "No matarás"; "No adulterarás"; "No
hurtarás"; "No dirás falso testimonio": es decir, el Decálogo. Aquí se
usa la voz "mandamientos" (entolé), mientras que en Mateo 5: 18, 19
se usa tanto "mandamientos" (entolé) como "ley" (nomos). Ambas se re-
fieren a lo mismo: los Diez Mandamientos.
En la conversación se identificó la ley específica a la que se refería.
El joven rico había guardado los Diez Mandamientos, pero en forma
legalista: como un código legal, moral e independiente. Le hacía falta
la parte más importante de la ley: es decir, el Legislador. "Sígueme",
dijo Jesús (Mar. 10: 21). Pero el joven rico no siguió a Jesús; se quedó
con la ley, y al hacerlo, permaneció con la misma incertidumbre y sole-
dad. La salvación no proviene del código; proviene del Legislador, el
Salvador. Israel sabía esto desde hacía mucho tiempo, pero lo habían
olvidado. Habían perdido el verdadero significado de los Diez Man-
La doctrina de la ley de Dios
damientos y olvidado que estos preceptos eran una revelación de
la voluntad de Dios, invitándolos a tener una relación más estrecha
con él.
Bajo la autoridad de Dios, Jesús enseñó que la obediencia y la acción
de seguirlo a él son compatibles. En realidad las dos obligaciones están
tan unidas que la una sin la otra llegaría a constituir una falsa vida cris-
tiana. Una obediencia legalista separa al individuo de Cristo; la autén-
tica obediencia espiritual a la ley no es otra cosa que el verdadero cami-
no de la vida para el cristiano que sinceramente sigue a Jesús.
Jesús exigió una obediencia de todo corazón a la ley. Cuando los fa-
riseos trajeron ante él a la mujer descubierta en adulterio, no la conde-
nó, sino que le dijo: "Vete, y no peques más" (Juan 8: 11). El incidente
tenía que ver con la obediencia a la ley. Los escribas y los fariseos tra-
taron de crear una cierta tirantez entre Moisés y Cristo en (vers. 5). Le
recordaron a Jesús que de acuerdo con Moisés, la mujer debía morir.
Jesús, escribiendo sus pecados en el suelo, les dijo: "El que de vosotros
esté sin pecado sea el primero en arrojar la piedra contra ella" (vers. 7).
Si Jesús hubiera tenido en mente abolir los Diez Mandamientos, esta
habría sido una excelente oportunidad para declararlo. En lugar de
ello, además de perdonarla, ratificó la autoridad de la ley. Le dijo: "No
peques más" (vers. 11). Este era su mensaje cada vez que perdonaba a
un pecador. Los Diez Mandamientos de la ley moral de Dios tenían la
misma autoridad que Dios les había conferido cuando los promulgó y
se mantenía la obligación de obedecerlos todos.
3. El mandamiento del sábado
Jesús no abolió el sábado. Sus controversias con los líderes de Israel
acerca del sábado muestran que llevó a cabo una obra de reforma,
rechazando las tradiciones judías respecto a la forma de observar el sá
bado, pero nunca lo abolió. Esto aparece en las controversias acerca de
trabajar en sábado (Mat. 12: 1-8; Mar. 2: 23-28; Luc. 6: 1-5), sanar (Mat.
12: 9-13; Luc. 13: 10-17; Juan 5: 2-18; 9: 1-34) y echar fuera demonios
( Mar. 1: 21-27; Luc. 4: 31-37). En esta reforma, Jesús mostró que él, y no
los fariseos, era Señor del sábado (Mat. 12: 8). Sostenía que el sábado,
séptimo día de la semana, era una bendición para la familia humana
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
(Mar. 2: 27), como fue su propósito original (Gén. 2: 1-3). Respetó y
observó el sábado asistiendo a las reuniones religiosas y enseñando en
ellas (Luc. 4: 16). Sus seguidores más cercanos siguieron respetando el
sábado después de su muerte. Prepararon "especias aromáticas y un-
güentos"; luego "descansaron el día de reposo, conforme al manda-
miento" (Luc. 23: 56; ver Sábado).
D. La ley en los escritos paulinos
La perspectiva de Pablo respecto a la ley se observa claramente,
tanto en su práctica, particularmente la observancia del sábado, como
en sus enseñanzas. Su obediencia personal de la ley se revela en el
libro de Hechos. Sus enseñanzas sobre la ley aparecen en sus cartas
a las jóvenes iglesias que había fundado. Algunos de sus textos sobre
la ley han sido mal entendidos; por lo tanto, merecen una atención es-
pecial.
1. Pablo y la observancia del sábado
El libro de los Hechos abarca el período desde la resurrección de
Cristo hasta el encarcelamiento de Pablo, unos treinta años después. A
pesar de lo que algunos han dicho respecto de la derogación de la ley
en la cruz, Pablo observa los Diez Mandamientos. Lucas registra varias
ocasiones en las que Pablo adoró en sábado.
En Antioquía de Pisidia, durante su primer viaje misionero, el após-
tol y su compañero "un sábado entraron a la sinagoga y se sentaron"
( Hech. 13:14, NRV). No acudió a la sinagoga como predicador sino co
mo adorador, algo que para un cristiano de su época era lo apropiado.
Lo invitaron a hablar y su mensaje fue tan convincente que "el sábado
siguiente se juntó casi toda la ciudad para oír la palabra de Dios" (vers.
44, NRV).
En Filipos, durante su segundo viaje misionero, un sábado Pablo
fue "a un lugar donde solía hacerse oración", fuera de la ciudad, junto
al río (Hech. 16: 13). Nuevamente, a falta de una sinagoga, Pablo fue a
adorar, no tan solo estaba en busca de un público judío. Él observaba
el sábado como día de reposo. Lucas señala que en Tesalónica asistió
a la sinagoga tres sábados consecutivos (Hech. 17: 1, 2).
La doctrina de la ley de Dios
2. Las enseñanzas de Pablo respecto a la ley
Pablo emplea la palabra "ley' de diferentes maneras. Puede referir-
se a la ley mosaica (Gál. 4: 21); al AT completo (1 Cor.14: 21); a los Diez
Mandamientos (Rom. 2: 17-23; 7: 7; 13: 8-10); o a una ley específica co-
mo la que une a un esposo con su esposa (Rom. 7: 2). También usa la
palabra "ley" (nomos) en un sentido figurado, como cuando habla acer-
ca de la "ley del mal" (vers. 21) o "ley del pecado" (vers. 25; ver tam-
bién Rom. 8: 2; Gál. 6: 2). Aunque Pablo no presenta una definición pre-
cisa cada vez que emplea el vocablo, su significado por lo general se
hace evidente en el contexto.
Pablo nunca hace referencia a la "ley" en su forma plural; la ley siem-
pre es una, la voluntad revelada del Dios único. La ley, y más específi-
camente el Decálogo, representa la voluntad divina: es la voluntad
viviente de Dios. Esta característica de la ley conduce a Pablo a una con-
clusión clara: la ley no puede ser abolida. "¿Luego por la fe invalidamos
la ley? En ninguna manera, sino que confirmamos la ley" (Rom. 3: 31).
Por el "principio de la fe" (literalmente ley de la fe) el creyente obedece
la ley (vers. 27).
Aunque la ley es reconocida como buena y justa (Rom. 7:12), no pro-
vee justificación ni salvación. Si la justificación es por la fe, no puede ser
al mismo tiempo por la ley. La justificación, la restauración de una re-
lación rota entre el pecador y Dios, conduce al individuo, de una separa-
ción independiente, rebelde y pecaminosa, a una intimidad pacífica con
Dios. Esto se logra solo mediante Jesucristo, el único medio de justifica-
ción. A él solo se le puede recibir por la fe, y solo por la fe (Rom. 5: 1-10).
Cualquiera que intente ser justificado por obras vive "bajo la ley",
no "bajo la gracia" (Rom. 6: 14). Para ser justo uno debe obedecer la ley
de un modo perfecto. Pero el pecador es imperfecto ante la ley y no
puede obtener justificación por las obras. Para escapar a este dilema,
el pecador debe aceptar a Jesucristo por fe. El hecho de que Pablo re-
chace la ley como medio de justificación no lo conduce a rechazar la
obediencia de la ley por parte del pecador justificado que ahora vive en
paz con Dios y camina en armonía con el Espíritu. Porque es por medio
de Jesucristo como "el requerimiento justo de la ley" se cumple "en no-
sotros, que no andamos conforme a la carne, sino conforme al Espíritu"
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
(Rom. 8: 4). Este tipo de obediencia solo es posible para el pecador que
está en Cristo y vive con él por la fe por medio del Espíritu.
a. El propósito de la ley.
En Romanos 7: 5-12 Pablo discute el propósito de la ley. La ley no
convierte en pecador a nadie; el pecado lo hace. La ley trae el conoci-
miento del pecado y hace que el pecador reconozca que vive en peca-
do. La ley (nomos) "despertó" nuestras "pasiones pecaminosas" (vers.
5). Contrario a la tendencia del pecador a minimizar la importancia y
los efectos del pecado, la ley hace que el pecador reconozca su verda-
dera magnitud. Aquí Pablo especifica de qué ley está hablando: la que
dice: "No codiciarás" (vers. 7). Los Diez Mandamientos no son pecami-
nosos. Al escribir, tres décadas después de la cruz, Pablo no encuentra
nada malo en ellos. Por medio de ellos el apóstol desconoció el pecado.
Llegó a tener una relación íntima con el pecado y con la experiencia de
pecado. El problema del pecado no radica en la ley, sino en el individuo.
Si no hubiera ley, el pecado todavía existiría pero el pecador no tendría
sentido de culpa. La ley trajo la culpa; el mal no está en la ley, sino en el
pecador. El sentimiento de culpa es generado por el pecado; la ley se lo
comunica a la mente del pecador. "De manera que la ley a la verdad es
santa, y el mandamiento santo, justo y bueno" (Rom. 7: 12).
Es obvio que aquí Pablo habla de la ley de los Diez Mandamientos.
El pecador no es santo, justo, ni bueno, y la ley así lo muestra. La ley
condena el pecado, pero Jesús libera al pecador "de la ley" por su muer-
te; para que el pecador "sirva" a Dios, obedeciendo su ley "bajo el régi-
men nuevo del Espíritu" (vers. 6).
En Gálatas 3: 19-29 Pablo se refiere nuevamente al propósito de la
ley. Desde Abraham en adelante, la historia de Israel se centra en el pac-
to, en la promesa de Dios. La esencia de la respuesta de Abraham fue la
fe. Más adelante Dios le dio a Israel una ley, un sistema completo que
les ayudaría a comprender la naturaleza, experiencia y alcance de la fe
(vers. 15-18). La ley, un sistema de vida, no tenía como propósito su-
plantar a la promesa ni destruirla. Su objeto no fue producir justicia ni
vida. La vida vendría solo por la promesa, por fe en Cristo.
El propósito del sistema judío era ser "custodio", "tutor" o pe-
dagogo (paidagógos, vers. 24). El paidagógos no era el maestro (di-
La doctrina de la ley de Dios
daskalos) sino el esclavo que acompañaba al niño a la escuela para
protegerlo, ayudarle a cargar sus útiles escolares y enseñarle buenos
modales. La ley, el sistema total de vida judío, no era contrario a la
promesa ni tampoco jamás la suplantaría (vers. 21). Cuán irónico
sería que el pedagogo, un esclavo de la promesa, llegara a ser el amo
del niño.
Cuando Cristo vino por vez primera, la vida figurada dejó de ser
promesa para convertirse en completa realidad (vers. 27, 29). Por lo
tanto, el sistema de vida de los judíos dejó de ser necesario (vers. 25).
Ya no habría una forma de vida del judío ni del gentil. Ahora solo ha-
bría hijos e hijas, "descendencia" y "herederos" de Abraham, por me-
dio de la fe. Sólo habría una forma de vida, ya no más centrada en la
"ley" sino en la promesa; de allí en adelante la vida del cristiano esta-
ría completamente centrada en Cristo.
La "ley" dada 430 años después de la promesa hecha a Abraham, un
tutor para los judíos aunque ya no para los cristianos, no fue la ley
moral en particular, sino el sistema de vida completo de los judíos. Un
cristianismo sin ley sería amoral o inmoral, algo que obviamente no lo
es. El cristianismo es una forma de vida de virtud, una vida "vestida"
de Cristo. El verbo endub (ponerse o vestirse) significa apropiarse de las
características, virtudes o intenciones de otro, y llegar a ser semejante a
esa persona con la que alguien se viste. Llegar a ser como Cristo jamás
producirá una forma de vivir contraria a la ley de los Diez Manda-
mientos que Cristo obedeció.
b. Ley y libertad en Gálatas.
El tema principal de Gálatas es la libertad en Cristo. Cristo se entre-
gó a sí mismo en la cruz para concedernos libertad (1: 4). Por lo tanto,
el corazón de la ética y la conducta cristiana es libertad (5: 1), y la invi-
tación cristiana para los judíos y los gentiles es a la libertad (5: 13).
Siendo que libertad no es una definición exhaustiva de cristianismo, se
requiere una explicación.
La libertad como el modo de vivir del cristiano, contrasta con la tra-
dicional forma de vida judía: servidumbre bajo la ley (Gál. 3: 13; 4: 3, 5,
9), la forma pagana de vivir en esclavitud a las pasiones humanas
( Gál. 1: 4; 5: 13, 24). En Gálatas Pablo usa cuatro vocablos griegos para
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
visualizar la libertad desde diferentes perspectivas. Cada una contri-
buye a la comprensión de lo que es la libertad y la ley.
1. Exaireó. Desde la perspectiva de la voluntad de Dios (1: 3-5), liber-
tad significa liberación, rescate del poder maligno que domina "el
presente siglo". Esta salvación requiere la obra conjunta de Dios
el Padre y de nuestro Señor Jesucristo, "el cual se dio a sí mismo por
nuestros pecados" (vers. 4; Gál. 2: 20; Efe. 5: 2, 25; 1 Tim. 2: 6; Tito 2:
14), quien también fue dado por Dios para salvarnos (Rom. 4: 25; 8:
32; Juan 3: 16). Jesucristo dijo que este rescate fue el propósito espe-
cífico de su misión: vino "para dar su vida en rescate por muchos"
( Mar. 10: 45; Isa. 53: 5, 6, 12).
La libertad como salvación para la humanidad, junto con el esfuer-
zo de Cristo para lograrlo, fue "conforme a la voluntad de nuestro
Dios y Padre " (Gál. 1: 4). Esto concuerda con las enseñanzas del AT
donde dice que tanto la salvación, que también se define en Salmos
119 como libertad, como la ley (Torah) provienen de la voluntad de
Dios.
En los tiempos de Jesús, sin embargo, la obediencia a la Torah ya no
significaba una sumisión a la voluntad de Dios, porque la Torah
había sido manipulada por los líderes judíos hasta convertirla en
un agobiante código moral y religioso, algo que llegó a ser el prin-
cipio controlador para toda la nación y para cada uno de sus súb-
ditos como individuos. Por lo tanto, no contribuía a la salvación si-
no al cautiverio. Los judíos necesitaban liberarse de este concepto.
Dicha liberación no podía provenir de la ley, que habían convertido
en una vehículo de servidumbre, sino mediante Cristo, por la fe: un
principio que obra como el vínculo que nos relaciona con el Salva-
dor (Gál. 2: 16-21).
2. Eleutheria. Desde la perspectiva de la obediencia a la verdad, liber-
tad significa libertad, facilidad, desenvoltura (vers. 4; Gál. 5:1-13; Rom.
8: 21; 1 Cor. 10: 29; 2 Cor. 3: 17). El concepto presentado por Pablo
se inicia con la sección biográfica de Gálatas. Menciona que falsos
hermanos lo acecharon para comprobar si había obedecido la ley
en cuanto a la circuncisión. Puesto que ya había logrado libertad en
Cristo se negó a regresar a la "esclavitud". Su "sumisión" no era a
La doctrina de la ley de Dios
la ley sino a la "verdad del evangelio" (Gál. 2: 3-5, 14; 2 Cor. 11: 10;
Col 1: 5).
En la confrontación de Antioquía, Pablo reprendió a Pedro por no
andar "rectamente conforme a la verdad del evangelio" (Gál. 2:14).
El texto griego dice que Pedro y sus asociados no "andaban recta-
mente" en dicha verdad. Su conducta no era firme ni sincera; eran
hipócritas fingiendo ser una cosa y haciendo otra. Además de acep-
tar y conocer la verdad, una conducta apropiada se relaciona con la
verdad del evangelio. En 2 Corintios 11: 10 Pablo habla de "la ver-
dad en Cristo". En Colosenses 1: 5, 6 utiliza una expresión equiva-
lente: "la palabra verdadera del evangelio". La verdad del evange-
lio es Cristo, su voluntad, su palabra: una voluntad que trae liber-
tad, una palabra que produce "fruto". Fruto, en este contexto, se
refiere a una conducta y misión cristiana. El evangelio requiere
sumisión a Cristo. Hace de Cristo una dínamo para la toma de deci-
siones en la vida del cristiano. Para los judíos, este poder estaba en
la ley; para los gentiles eran sus pasiones; para los cristianos era
Jesucristo mismo. leyes y pasiones producen esclavitud; Cristo
otorga libertad.
La libertad cristiana no es libertinaje. Al contrario, es sumamente es-
table, es una forma de vida comprometida y muy justa. La razón
es que el cristiano no toma decisiones morales como esclavo de sus
pasiones o reglas, sino como una persona libre en Cristo. Ya que la
voluntad del cristiano está unida con la voluntad de Cristo (Gál. 2:
20) y recibe poder del Espíritu Santo, el cristiano puede decidir y
actuar en armonía con el fruto del Espíritu (Gál. 5: 22, 23). Todas las
acciones externas del cristiano son el resultado de una nueva rela-
ción con Cristo en libertad.
Por esta razón la libertad es extremadamente importante que el
cristiano haya de "estar [...] firme" en ella (vers. 1). Este concepto
aparece nuevamente en la sección ética de la epístola, donde Pablo
se refiere a la libertad en el contexto de la obediencia a la verdad
(vers. 1-15). Explica que en el momento que alguien regrese a la
esclavitud, los judíos bajo la Torah, los gentiles bajo sus pasiones,
"de Cristo os desligasteis" (vers. 4). Porque en Cristo lo único que
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
cuenta es la "fe que obra por el amor" (vers. 6), que es equivalente
a "obedecer a la verdad" (vers. 7). Por medio de la fe el cristiano es
libre para amar.
Sin embargo, hay un peligro que amenaza esta libertad: la carne
(vers. 13). Cuando Dios le dio la ley a Israel deseaba que estuvieran
unidos con él amparados en su voluntad. Pero existía en la ley el
peligro del legalismo, que convertía a la ley, no a Dios, en un poder
de decisión moral para la vida. Cuando Cristo vino a libertar a los
seres humanos, el peligro volvió a asomarse por el lado del desen-
freno, invocando algunos la libertad como una oportunidad para la
carne (vers. 13). Este peligro surge porque el mal siempre procura
utilizar todos los medios disponibles para someter a la humanidad
a su poder. Gracias a Dios, el mal tiene sus límites; no puede usar a
Dios el Padre, al Hijo ni al Espíritu Santo para someter a la huma-
nidad a los poderes del mal. Por esta razón, a la vez que se elimina
la Torah y las pasiones como los poderes rectores de la vida del cris-
tiano, Pablo no podía ni quería pasar por alto el poder de Cristo.
Existe una vida cristiana moral, una vida gobernada por el amor en
libertad basado en la fe. Este amor de Dios nos invita a la libertad
(vers. 13), el amor de Cristo que provee libertad (vers. 1) y el amor
del Espíritu Santo que produce el fruto (vers. 22, 23) de obediencia
a la verdad. El cristiano obedece la verdad (vers. 7), camina en el
Espíritu (vers. 25) y cumple la ley de Cristo (vers. 14).
3. Exagorazó. En Gálatas 3: 13 y 4: 5 esta palabra se emplea para re-
presentar la libertad desde la perspectiva de la obra de Cristo, y
señalar hacia la redención. Con esta expresión se define la libertad en
términos más precisos para incluir tanto la situación de la que es
liberado el cristiano- la maldición de la ley y la nueva situación
lograda por la libertad mencionada-, es decir, la adopción en la
familia de Dios.
Estar libre de la ley significa ser redimido de su "maldición" (Gál. 3:
13). Pablo dice que aquellos que pertenecen a las obras de la ley están
bajo "maldición" (vers. 10). Pablo usa esta expresión únicamente
aquí; con ella quiere decir que redención significa ser liberados de la
esclavitud de los "débiles y pobres rudimentos" de este mundo (Gál.
La doctrina de la ley de Dios
4: 1-9; 21-25; 5: 1; 2: 4, 5). Los judíos, por otro lado, estaban bajo la
"maldición" de la ley. Esta maldición no puede ser la ley ni la deso-
bediencia a ella, porque Cristo mismo fue "hecho por nosotros mal-
dición" (Gál. 3: 13); es decir, asumió sobre su persona el juicio divino
por el pecado, para que el creyente reciba la bendición de Abraham y
la promesa del Espíritu (vers. 14).
Pablo cita cuatro pasajes del AT para mostrar en qué consiste la mal-
dición de la ley (Deut. 27: 26; Hab. 2: 4; Lev. 18: 5; Deut. 21: 23). No
habla de una separación radical entre la fe y la ley, sino de una sepa-
ración radical entre la maldición y la justificación. La maldición es
la consecuencia que sufre el "que no confirmare las palabras de esta
ley para hacerlas" (Deut. 27: 26). Para un criminal, la maldición era
morir colgado en un madero (Deut. 21: 22, 23). La maldición no
era la ley, ni la desobediencia misma, sino la consecuencia de la de-
sobediencia. Era la muerte. El propósito de la ley era proteger la vi-
da; el que la observara viviría (Lev. 18: 1-5). Pero la humanidad
desobedeció la ley, y la desobediencia trajo la muerte. Bajo estas
condiciones, había únicamente una forma de obtener la vida: la fe
(Hab. 2A). Sin embargo, la humanidad no podría vivir una vida de
fe, porque estaba bajo la maldición de la ley. Primero debía ser libe-
rada mediante el sacrificio de Cristo, que se hizo maldición por no-
sotros. Cristo no era un criminal pero fue tratado como tal para que
nosotros los criminales podamos ser tratados como si no lo fuéra-
mos. Cristo no eliminó la ley ni la obediencia a ella por su muerte;
eliminó la maldición. Cristo liberó a aquellos que estaban bajo la
maldición, tomando para sí la maldición de la ley. Murió en lugar
de los condenados.
Una persona que ha sido liberada de la maldición de la ley ya no es
esclavo sino hijo de Dios. La nueva relación de adopción, el resulta-
do de la libertad, es con Dios; en ella, el hijo del Legislador se delei-
ta en obedecer la voluntad divina como la expresan los Diez Man-
damientos. Esto pone al alcance del creyente todo lo que le perte-
nece a Dios; llegan a ser "herederos" de Dios (Gál. 4: 5-7), no escla-
vos "bajo la ley", sino señores (kyrios) "de todo" (vers. 1), hijos e hi-
jas bajo el Espíritu (vers. 6). Con inmensa gratitud se regocijan en su
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
nuevo estado y por medio de Cristo que mora en ellos, observan los
mandamientos de Dios.
4. Stauroó. La libertad se define en Gálatas 5: 24 y 6: 14 con el vocablo
"crucificado". Aquí hallamos el significado de libertad y ley en el
contexto del estilo de vida del cristiano: la vida de una criatura
nueva. La persona que pertenece a Cristo ha "crucificado" la carne
( Gál. 5: 24) y para él, el mundo ha sido crucificado (Gál. 6: 14). La
palabra crucifixión representa una ética de libertad que preserva
la voluntad. Una muerte voluntaria a la carne, incluyendo las pasio-
nes y deseos, es un compromiso de la voluntad. Este texto está ínti-
mamente relacionado con Gálatas 2: 19, 20, donde una crucifixión
personal de carácter espiritual es una experiencia de unión con
Cristo. En esta unidad, la muerte no es una destrucción de la volun-
tad sino el inicio de una vida nueva. Es una manera de vivir preci-
sada por el Hijo de Dios y llevada voluntariamente por fe. En este
contexto, la definición de ley es vivir y caminar en el Espíritu (Gál.
5: 25). Citando el AT, Pablo define el término ley como amor (vers.
14). Luego explica su significado: caminar en el Espíritu (vers. 16). Y
caminar en el Espíritu significa libertad de la ley (vers. 18) y libertad
de las pasiones (vers. 24). Esto rechaza tanto el sistema ético de los
judíos como el de los gentiles. El legalismo y el libertinaje se oponen
a Dios porque usurpan su lugar como el poder que toma las decisio-
nes mediante la voluntad. Dios dio la ley no como un conjunto de
reglas para ser guardadas, sino como una revelación de su voluntad.
Dios nos concedió la libertad no para que haya un desenfreno, sino
como una provisión para la libre ejecución de la voluntad humana.
Él aclara que la única manera para que estas dos voluntades estén en
armonía es viviendo en el Espíritu. Una vida tal requiere mantener-
se a la par con el Espíritu, siendo atraídos por el Espíritu (stoicheó,
Gál. 5: 25). El énfasis está en el Espíritu. Él dirige la voluntad. Por eso
Pablo afirma que estar crucificado para el mundo, y que el mundo
esté crucificado para nosotros, o caminar en el Espíritu, es la "regla"
del cristianismo (Gál. 6: 16). La norma de la nueva creación (vers.
15), la ley de amor (Gál. 5:14), la ley de Cristo (Gál. 6: 2): esta verdad
(Gál. 5: 7) encierra un mandato ético muy claro.
La doctrina de la ley de Dios
La ley del AT y la ley de Cristo están unidas por la palabra "cum-
plidos'. Los Diez Mandamientos deben ser cumplidos bajo la inten-
ción moral del amor (vers. 14; 6: 2). El pasaje que se usa para defi-
nir la ley como amor es Levítico 19: 18, que menciona el amor al
prójimo. Por lo tanto, esta ley solo puede apuntar hacia los Diez
Mandamientos. Además, Pablo habla de cumplir toda la ley, no
parte de ella (Gál. 5: 14).
La referencia a la ley en Gálatas 5: 3 difiere de la del versículo 14 de
ese mismo capítulo. El enfoque es diferente: el primero se centra en
las leyes del culto; el segundo en la ley moral. En ambos pasajes hay
una referencia a toda la ley, pero con palabras diferentes. En el vers.
3, "toda la ley" (holon ton nomon) se refiere a la totalidad de las regu-
laciones de la Torah, hasta la más insignificante. Pablo dice que
aquellos que validaron la circuncisión también necesitaban obser-
var la Torah completa, incluyendo las leyes del culto. En el versícu-
lo 14 el texto griego dice pas nomos, que sugiere totalidad en función
de calidad en vez de cantidad, llamando la atención a la verdadera
calidad de los principios morales.
Otra distinción notable entre ambas referencias a la ley se relaciona
con lo que se debe hacer con la misma. La voz que se emplea en
relación con la ley ceremonial es la de "hacer" (poieó), algo que
se concentra en la obra del mismo hombre. El vocablo empleado en
relación con la ley moral y la "ley de Cristo" (Gál. 6:2) es "cumplir"
(plóroó) por lo que se concentra en la obra del Espíritu Santo. El con-
texto valida la distinción establecida por Pablo. Obedecer la ley es el
esfuerzo de la iniciativa humana, mientras que la acción de cumplir
con la ley es la iniciativa y obra del Espíritu. Lo que Pablo realmente
dice es que el cumplimiento de los Diez Mandamientos puede llegar
a completarse solo por la obra del Espíritu Santo. La obediencia es un
fruto del Espíritu.
En Gálatas Pablo nos lleva nuevamente al principio, antes de la pro-
clamación de la Torah. Señala que lo importante en la vida moral del
cristiano es conocer y cumplir la voluntad de Dios por medio del Es-
píritu. Esta es la verdad en términos morales. Aquí está la ley de
Cristo. La única diferencia entre la ley moral de la Torah y la ley
Teología Fundamentos biblicos de nuestra fe
de Cristo radica en la manera en que los judíos la observaban, o '1a
cumplían', en forma legalista, y la manera en que se les enseñó a los
cristianos a cumplirla: sin legalismo, solo por la fe, por medio del
Espíritu Santo, en una sujeción agradecida a la voluntad de Dios.
c. Pasajes problemáticos.
A la vez que Pablo apoya claramente a la ley, específicamente a los
Diez Mandamientos, algunas de sus declaraciones parecieran respal-
dar la noción de que la ley perdió su validez después de la crucifixión.
Tres de estos pasajes merecen un estudio cuidadoso.
1. Romanos 10: 4. Aquí Pablo declara: "Porque el fin de la ley es Cristo,
para justicia a todo aquel que cree". La frase "fin de la ley" podría
entenderse como "cesación de la ley", sugiriendo que la ley ya no
tendría vigencia. Sin embargo, se deben considerar dos asuntos: el
contexto de la frase y la palabra griega utilizada para "fin".
En este pasaje Pablo describe a sus compatriotas judíos quienes, en
gran medida, no habían logrado alcanzar la salvación. Observaron
la ley de Moisés, pero no por medio de la fe, y no lograron alcanzar la
justicia. En realidad, chocaron con la "Piedra de tropiezo". Mientras
intentaban ser justos por medio de la ley, no pudieron ver a Cristo
como aquel hacia quien apuntaba la ley de Moisés con sus ceremo-
nias y sacrificios (Rom. 9: 30-10: 4).
La palabra telos contiene una rica gama de significados: desde ter-
minación hasta cumplimiento, obligación, meta o fin. En el NT el signi-
ficado básico está ligado con "cumplimiento"; sin embargo, telos
también se puede traducir como meta o fin, propósito o resultado, fi-
nal o conclusión. Uno debe recordar que propósito y resultado, me-
ta o fin, son solo dos caras de una misma moneda. En 1 Timoteo
1: 5, telos se usa en la frase "el propósito de este mandamiento es
el amor". Es decir, el amor es el resultado intencional de nuestra
predicación. Por eso "fin" (telos) en Romanos 10: 4 puede verse co-
mo una referencia a Cristo como el objetivo hacia el cual apunta
todo ritual o ley judía. Cristo fue el cumplimiento de las figuras
y símbolos del AT, el punto culminante de la Torah, no quien ha-
bría de abolir la ley y los requerimientos de Dios para los seres
humanos.
La doctrina de la ley de Dios
2. Efesios 2: 14, 15. En una descripción apasionada de la manera como
Cristo ha eliminado las barreras que impedían que los gentiles lle-
garan a ser hijos de Dios, Pablo afirma que Cristo derribó "la pared
intermedia de separación, aboliendo en su carne las enemistades, la
ley de los mandamientos expresados en ordenanzas, para crear en
sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre, haciendo la paz". Los
gentiles ya no tienen por qué permanecer "alejados" y sin promesas
ni esperanzas (vers. 12). Mediante su muerte Cristo convirtió a ju-
díos y gentiles en una comunidad de creyentes. Para hacerlo abolió
"la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas" (gr. "la ley
de los mandamientos que consisten en decretos", vers. 15).
En Hechos leemos lo difícil que fue para los gentiles y los judíos
llegar a ser un mismo pueblo. Únicamente mediante una visión de
Dios, estuvo Pedro dispuesto a llevar el evangelio al gentil Cornelio
(Hech. 10: 9-20). En el concilio de Jerusalén el tema principal a tra-
tar fue precisamente si los gentiles debían hacerse judíos antes de
ser aceptados en la comunión cristiana (Hech. 15: 1-29). Algunos
creyentes se aventuraron a decir: "Es necesario circuncidarlos, y
mandarles que guarden la ley de Moisés" (vers. 5). Después de
mucha discusión, los líderes de la iglesia a través del Espíritu Santo
acordaron que la circuncisión no era necesaria; los cristianos genti-
les deberían abstenerse de comer alimentos sacrificados a los ídolos,
de sangre y de fornicación (vers. 29). Al determinar que los gentiles
no necesitaban observar las ceremonias judías, los líderes les abrie-
ron la puerta de la iglesia. No habrían podido extenderles la feli-
gresía a aquellos que no practicaran las ordenanzas del culto hebreo
si Cristo no hubiera trazado un mejor camino, deshaciéndose de los
rituales y ceremonias como la circuncisión, los lavamientos rituales
y los sacrificios.
3. Colosenses 2: 13, 14. En Colosenses 2, Pablo describe la maravilla de
la salvación que Cristo hizo posible para todos. Al ser sepultados
con él por medio del bautismo, también fueron circuncidados en
Cristo (vers. 11, 12). Habían estado "muertos en pecados y en la in-
circuncisión", pero Dios les había dado vida, les perdonó sus peca-
dos "anulando el acta de los decretos que había contra nosotros"
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
("canceló la nota de nuestra deuda, que consistía en ordenanzas
desfavorables a nosotros", NRV). Había hecho esto en forma figu-
rativa "clavándola en la cruz" (vers.13,14). Gracias a los triunfos de
Jesús sobre los poderes del mal, los colosenses ahora estaban libres
para disfrutar las bendiciones de la salvación (vers. 15).
El concepto clave en este pasaje es "acta de los decretos", traducido
del griego cheirographon, y aparece únicamente aquí en el NT. De la
literatura secular sabemos que el cheirographon era un documento
escrito por mano propia como prueba de obligación, es decir, un do-
cumento de pago, o un pagaré. A la luz de esto, lo que Jesús clavó
en la cruz figurativamente fue la condenación en que incurrían los
seres humanos al pecar.
Esta deuda o condenación, se caracteriza, además, por contener exi-
gencias legales en contra nuestra. Era algo que se había mostrado
hostil hacia nosotros. Un pagaré consistía en un "acta de decretos
que había en nuestra contra". Es interesante notar que la frase que
describe la promesa de pago contiene una de las dos instancias en
que la voz griega dogma, "opinión" o "decreto" aparece en los escri-
tos de Pablo; la otra se presenta en Efesios 2: 15. En ambas ocasio-
nes un sistema de normas está a la vista. En Efesios los reglamentos
tienen que ver con el ritual que separaba a los judíos de los gentiles,
especialmente el rito de la circuncisión. El contexto de Colosenses 2:
14 señala las leyes que tenían que ver con celebraciones ceremonia-
les y alimentos (vers. 16; ver la discusión acerca del sábado). En am-
bos casos, dogma tiene que ver con la ley ceremonial judía. Con la
muerte de Cristo, el sistema ceremonial que apuntaba hacia el futu-
ro, hacia Cristo como la culminación de todo el sistema legal, llegó a
su fin. Ya no era necesario. No sucede lo mismo con la ley moral,
incluyendo los Diez Mandamientos, que son una representación del
carácter eterno de Dios. Se puede concluir que en estos pasajes, no se
dice ni se sugiere nada acerca de la desaparición de la ley moral.
E. La ley en los escritos de Juan
Además de ser el último discípulo sobreviviente del grupo de los
doce, Juan fue el último escritor del NT. Probablemente escribió su
La doctrina de la ley de Dios
Evangelio, sus epístolas y el Apocalipsis en la última década del siglo
I. Por lo tanto, redactó sus escritos unos treinta años después que los
evangelios sinópticos. Sin embargo, el Evangelio de Juan no muestra
una verdadera diferencia con los demás evangelios en la forma de pre-
sentar las enseñanzas de Jesús respecto a la ley.
1. La ley en el Evangelio de Juan
Ya se aludió al Evangelio de Juan en la sección referente a las ense-
ñanzas de Jesús relacionadas a la ley (II. C). En esta sección intentamos
más bien, considerar cómo entendía Juan la ley. La forma en que Juan
presenta la vida y enseñanzas de Jesús podría arrojar algo de luz sobre
su percepción de los Diez Mandamientos. También podría señalar cam-
bios en el conocimiento y la actitud hacia la ley por parte de los cris-
tianos.
Juan usa la palabra "ley" más que Mateo. Aparece catorce veces en
el evangelio de Juan y solo ocho en el de Mateo; pero, aún así, el tema
de la ley es menos preponderante en Juan que en Mateo. Juan usa el
vocablo "ley" (nomos) para referirse al Pentateuco (Juan 1: 45), el AT
completo (10: 34), la ley de Moisés (7: 23), una ordenanza legal (18: 31),
y los Diez Mandamientos (1: 17; 7:19). Por otro lado, entre los capítulos
10 y 15 Juan emplea la voz entoló, "mandato", diez veces. Entre ellas,
está la frase "mandamiento nuevo" de Juan 13: 34, y dos referencias en
cuanto a guardar los mandamientos de Cristo (Juan 14:15;15: 10). Esta
sección del evangelio, en cierto sentido, establece un paralelo con el uso
de entoló en las epístolas de Juan.
Los escritos de Juan no dan evidencia de una controversia sobre la
ley en la comunidad cristiana, como se observa en los escritos paulinos.
La validez de la ley no se discute. Contra este trasfondo, se puede espe
rar que las referencias que hace Juan sobre la ley, no sean controversia-
les ni tan directas como en los escritos de Mateo, específicamente en el
Sermón del Monte respecto a la permanencia de la ley (Mat. 5:18). Juan
no necesitaba decirle a la comunidad cristiana que sus fieles tenían la
obligación de cumplir la ley, porque era algo que lo daba por sentado.
Juan registra dos incidentes importantes en su Evangelio en los
que los dirigentes judíos acusaron a Jesús de quebrantar el sábado. El
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
primero fue al sanar el paralítico en el estanque de Betesda (Juan 5: 1-
16); el segundo, cuando sanó a un hombre ciego en el estanque de Siloé
(Juan 9: 1-41).
En el primer incidente, Juan presenta a Jesús dando una respuesta
formal a las acusaciones presentadas: "Jesús les respondió (apekrinato):
Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo" (Juan 5: 17). La forma del
verbo sugiere una defensa formal o pública. Jesús se defendió, negan-
do la acusación de que había transgredido el cuarto mandamiento. Él
simplemente hacía "el trabajo" de su Padre en el día sábado, la obra
de creación y salvación. El verbo que usó Juan para referirse a la obra de
Padre e Hijo es ergazomai, que usa para referirse a la obra salvadora
de Cristo (vers. 17; 6: 32, 35; 9: 4), algo que en otras partes se aplica a los
seres humanos al hablar de obras "hechas en Dios" (Juan 3:21; 6: 28), o
de trabajar arduamente por el alimento que produce vida eterna (6: 27).
La obra de Dios no era la del sostén de una familia, sino una misión.
El Padre y el Hijo trabajan para que "no pierda yo nada" (vers. 38, 39);
también trabajan a favor de la salvación del mundo (Juan 4: 34; 9: 4;
12: 49, 50). Ya que las obras de bien no estaban prohibidas en sábado,
Jesús aparece en plena armonía con el cuarto mandamiento de la ley
moral.
En Juan 9 Jesús es censurado por sanar a un hombre ciego en el
estanque de Siloé en día sábado. Sus enemigos dijeron: "Ese hombre no
procede de Dios, porque no guarda el día de reposo" (vers. 16). Tam
bién afirmaron que "ese hombre es pecador" (vers. 24). Para demostrar
que tenían el poder de hacer un juicio sobre Jesús, excomulgaron al
hombre que había sido sanado (vers. 34). Pero Jesús no podía aceptar
que el poder de juicio estuviera con sus enemigos. Jesús dijo: "Para jui-
cio he venido yo a este mundo; para que los que no ven, vean, y los que
ven, sean cegados" (vers. 39). Jesús era el único juez porque, al vivir en
obediencia a la ley, no era pecador y el Padre le había dado todo el jui-
cio a él (Juan 5: 22, 30). La condenación del juicio vendrá "en el día pos-
trero" a aquellos que no crean o no reciban la palabra de Cristo, que es
el mandamiento de Dios (Juan 12: 48).
En ambos casos, Jesús no aceptó la acusación de quebrantar la ley
del sábado. Sanar tanto al paralítico como al ciego era solo parte de su
La doctrina de la ley de Dios
actividad divina. Tenía el derecho tanto de salvar como de juzgar a los
seres humanos.
2. La ley en las epístolas de Juan
En las epístolas de Juan nunca se emplea la palabra nomos "ley" en
singular, que tanto se utiliza en el resto del NT. En su lugar Juan usa la
palabra entoló, "mandato" o "mandamiento". De las dieciocho veces que
usa la palabra entoló, diez aparecen en singular y ocho en plural. El man-
damiento de Dios está muy relacionado con el acto de creer en Cristo, en
su misión, en su amor y en su poder para dar vida eterna: "Y este es su
mandamiento: Que creamos en el nombre de su Hijo Jesucristo, y nos
amemos unos a otros como nos lo ha mandado" (1 Juan 3: 23).
Regresando al "mandamiento nuevo" de Juan 13: 34, el anciano
apóstol presenta el contenido de este mandamiento especial: amor (1
Juan 2: 7, 8). El nuevo mandamiento, que era nuevo solo en el sentido
de renovación y en la realidad de su cumplimiento, exhorta a los cris-
tianos a amarse unos a otros y a Dios (1 Juan 4: 21; 2 Juan 5). Ni siquie-
ra la referencia al amor en la nueva ley es nueva, pues había sido inclui-
da en las instrucciones dadas por Dios a través de Moisés (Lev. 19: 18).
De esta manera Juan puede decir "no os escribo mandamiento nuevo
sino el mandamiento antiguo que habéis tenido desde el principio".
Sin embargo, este mandamiento es nuevo en el sentido de que ahora
existe con el fin de transformar a los creyentes a la semejanza de Cristo
(1 Juan 2: 7, 8).
Si bien el mandamiento de Dios es uno, también tiene forma plural:
los Diez Mandamientos de su ley moral. Juan hace énfasis en guar-
darlos. La palabra que Juan usa cinco veces es tére5, observar, practicar,
guardar estrictamente. Expresa la idea de conformar los propósitos
internos de los deseos y actos humanos a la voluntad de Dios, como se
indica en sus mandamientos. Por esta razón Juan también describe los
mandamientos de Dios como una forma de vida, la forma de vida
de Jesús. Juan insta a la "señora" a caminar en armonía con las leyes de
Dios, según las instrucciones de Jesús (2 Juan 6). Además, la observan-
cia de los mandamientos se toma como evidencia de que los cristianos
conocen a Dios (1 Juan 2: 3, 4) y lo aman (Juan 14: 15).
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
El mandamiento del amor no se refiere a un mero sentimiento agra-
dable; requiere se pongan en práctica los Diez Mandamientos con su
exigencia de amar a Dios y al prójimo. La referencia a los absolutos de
los mandamientos de Dios con sus propuestas éticas que definen una
manera particular de vivir, incluye también la "doctrina de Cristo" (2
Juan 9), que no es la doctrina que habla acerca de Cristo sino la doctri-
na que Cristo dio. Juan concluye diciendo: "Cualquiera que se extravía,
y no persevera en la doctrina de Cristo, no tiene a Dios; el que perse-
vera en la doctrina de Cristo, este sí tiene al Padre y al Hijo" (2 Juan 9).
3. La ley en el Apocalipsis
Juan utiliza en el libro de Apocalipsis el vocablo entoló, de la misma
forma como lo hizo en Juan 10-15 y en sus epístolas. Además, hace
énfasis en la misma relación íntima entre la ley y la fe, los mandamien-
tos siempre aparecen en unión a Jesucristo, y al imperativo de guar-
darlos.
El libro de Apocalipsis no demuestra únicamente evidencias de que
los cristianos aceptaran los mandamientos de Dios hacia el final del
siglo 1; sino que señala su validez para la iglesia cristiana hasta el tiem-
po del fin. De esta manera, los Diez Mandamientos fueron sancionados
para toda la historia de la iglesia cristiana hasta la segunda venida de
Cristo.
Cuando Juan describe al remanente, los cristianos fieles en el tiempo
del fin, declara específicamente que guardan los mandamientos de
Dios, en plural. "Entonces el dragón se llenó de ira contra la mujer; y
se fue a hacer guerra contra el resto de la descendencia de ella, los que
guardan los mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Jesucristo"
(Apoc. 12: 17). El dragón es Satanás (vers. 9) y la mujer representa al
pueblo de Dios (lsa. 54: 5, 6; Jer. 6: 2).
Satanás ha estado en guerra contra la iglesia desde el principio, y
seguirá luchando contra ella hasta el final. Pero el remanente no cede-
rá a las tentaciones de Satanás. Los cristianos fieles guardarán los man-
damientos de Dios hasta el mismo fin del tiempo; lo lograrán por la fe
en Jesús. Juan describe al remanente como "los que guardan los man-
damientos de Dios y la fe de Jesús" (Apoc.14:12). El contexto hace refe-
La doctrina de la ley de Dios
rencia a la adoración debida a "aquel que hizo el cielo y la tierra, el mar
y las fuentes de las aguas" (vers. 7). Este pasaje puede referirse al cuar-
to mandamiento ya que es el único lugar en la ley donde se exige que
se adore al Creador (ver Santuario, Remanente, Tres ángeles).
La vigencia de los Diez Mandamientos es clara en la Biblia. La ley
de Dios abarca todo el ámbito de la historia: desde Adán y Eva hasta la
restauración del planeta. Solo aquellos que vencen entrarán con Cristo
en la Tierra Nueva donde no habrá lugar para los transgresores. "El
que venciere heredará todas las cosas, y yo seré su Dios, y él será mi
hijo. Pero los cobardes e incrédulos, y los abominables y homicidas, los
fornicarios y hechiceros, los idólatras y todos los mentirosos tendrán su
parte en el lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segun-
da" (Apoc. 21: 7-8).
La ley siempre ha sido un elemento importante en la manera cómo
Dios gobierna el universo. Su validez es clara y su autoridad jamás será
cuestionada por aquellos que siguen a Dios. Los enemigos de Dios se
han opuesto a su ley en el pasado, y lo seguirán haciendo hasta la veni-
da del Señor. Entonces serán destruidos y el conflicto entre el bien y el
mal llegará a su fin; pero Dios seguirá utilizando eternamente su ley
para definir los absolutos para una vida moral.
111. LA LEY Y LA SALVACIÓN
La ley de Dios se relaciona de muchas maneras con la salvación.
Una de estas interrelaciones más importantes es la de la ley con el pac-
to. Además, ley y gracia a menudo se presentan como en mutua oposi-
ción; sin embargo, ambas son esenciales para la salvación. Finalmente,
en el centro de la salvación está colocada la cruz, de la cual no se puede
divorciar a la ley.
A. La ley y el pacto
La primera referencia bíblica de la tóráh aparece en una revelación
de la voluntad de Dios dada a Isaac en Gerar (Gén. 26: 5), cuando Dios
le indicó al patriarca que permaneciera en la tierra que el Señor le había
ofrecido a Abraham como un legado para él y su descendencia (Gén 12:
1-3). Este don incluía la posesión de la tierra, la multiplicación de sus
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
descendientes y la bendición de Dios para él y para todas las naciones
de la tierra (Gén. 26: 1-4). Estas promesas habían sido incluidas en el
pacto que Dios hizo con Abraham y con todas las generaciones de sus
descendientes (Gén. 15: 18; 17: 7). Por su parte, Abraham obedeció a
Dios: guardó su mandato, sus mandamientos, sus estatutos y sus leyes.
Guardar su ley en este contexto, significaba adherirse a Yahweh, su
persona, sus instrucciones y su voluntad. Para Abraham, el pacto y la
ley de Dios eran una sola cosa. En armonía con el pacto (Gén. 12: 1-3).
Abraham no guardó las revelaciones e instrucciones de Dios en forma
esporádica ni accidental, sino que lo hizo voluntaria y consistentemen-
te. La promesa de Dios a Isaac, la "confirmó a Jacob por estatuto, y a
Israel por pacto sempiterno" (1 Crón. 16: 17; 14-18). Cuando llegó el
Mesías prometido, el pacto y la ley se unieron en Cristo por toda la
eternidad (Gál. 3: 17).
La importancia de la ley, así como su validez, radicaba en la volun-
tad de Dios. El pacto demandaba obediencia a Dios, porque la ley de
Dios era la expresión de su voluntad y la base del mismo. Por lo tanto,
cuando el pueblo se olvidaba del único Dios que expresaba su volun-
tad en la ley y la obedecía como un conjunto de principios formales de
conducta, o como una serie de ordenanzas rituales, Dios enviaba a sus
profetas para decir: "traspasaron mi pacto, y se rebelaron contra mi
ley". Una obediencia sin respeto por Dios era lo mismo que rebelión.
La única solución posible era establecer un nuevo pacto. Dios dijo: "Ha-
ré nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá" Uer. 31: 31).
De nuevo la voluntad de Dios se expresó claramente en el pacto y la ley:
"Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón" (vers. 33).
La ley y el pacto revelaban la voluntad de Dios al pueblo del pacto:
su pueblo. Revelaban una unidad espiritual que sobrepasaba las for-
malidades del culto o la corrección de la conducta. Revelaban la única
manera en que él podía ser su Dios y ellos su pueblo (vers. 33).
Para comprender la relación entre el sistema legal de Israel y el del
pacto, uno debe comprender que el vocablo "pacto" se emplea en la Bi-
blia para describir una relación salvadora particular entre Dios e Israel.
El pacto fue iniciativa de Dios, aceptado libremente por Israel y rati-
ficado por un sacrificio. La relación de pacto incluía las promesas de
La doctrina de la ley de Dios
Dios y las obligaciones de Israel que se definían por la ley moral que
determinaba una forma de vida particular dentro del pacto. Las leyes
civiles establecían la identidad de la nación; la ley ceremonial ayudaba
a la nación a cumplir la ley moral y a comprender el plan de salvación.
Por otro lado, las leyes de salud hacían posible que la comunidad del
pacto disfrutara una larga y saludable vida.
La Biblia menciona dos pactos: el antiguo y el nuevo. Aunque los
dos expresan la voluntad amorosa de Dios, algunas diferencias resul-
tan evidentes. Ambos se relacionan con la ley de Dios.
1. El viejo pacto
La primera referencia al viejo pacto aparece en Éxodo 19, donde
Dios le menciona a Moisés lo que había hecho a favor de Israel. Los ha-
bía liberado de Egipto y convertido en su pueblo (vers. 4). En respues-
ta a sus actos poderosos, Dios esperaba que el pueblo 1. Obedeciera sus
mandamientos y 2. Cumpliera con su pacto (vers. 5). Si Israel hacía es-
to, Dios realizaría su parte: "Ahora, pues, si diereis oído a mi voz, y
guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los
pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros me seréis un reino de
sacerdotes, y gente santa" (vers. 5, 6). El pueblo entero aceptó las con-
diciones del pacto: "Y todo el pueblo respondió a una, y dijeron: Todo
lo que Jehová ha dicho, haremos" (vers. 8). Entonces se estableció un
pacto y Dios les dio los Diez Mandamientos (Éxo. 20) para mostrarles
exactamente cómo debía vivir el pueblo del pacto.
La salvación la liberación, así como el estilo de vida del pacto se
unieron como una expresión de la voluntad de Dios para su pueblo. Él
proclamó esto en forma clara a través de sus históricos y poderosos ac-
tos de liberación de Israel de la esclavitud egipcia, así como al darles
los Diez Mandamientos en el Sinaí. En el preámbulo del Decálogo dijo:
"Yo soy Jehová tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de casa de
servidumbre" (vers. 2).
La salvación y la ley tienen una relación ideal en la que no hay ves-
tigio alguno de legalismo. Vivir el estilo de vida del pacto, u obedecer
los mandamientos de Dios, es una consecuencia de su salvación gratui-
ta e incondicional. Israel no debía vivir como los egipcios ni como los
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
cananeos. Tendría que vivir como Dios le había ordenado, para gloria:
"No haréis como hacen en la tierra de Egipto, en la cual morasteis; ni
haréis como hacen en la tierra de Canaán, a la cual yo os conduzco, ni an-
daréis en sus estatutos. Mis ordenanzas pondréis por obra, y mis estatu-
tos guardaréis, andando en ellos. Yo Jehová vuestro Dios" (Lev. 18: 3, 4).
De acuerdo con la Epístola a los Hebreos, el antiguo pacto tenía de-
fectos (Heb. 8: 7) y estaba "próximo a desaparecer" (vers. 13). Pero el
pacto no era imperfecto en sí, ni tampoco tenía defectos la parte que le
tocaba a Dios. Había sido creado por iniciativa divina, basado en lo que
Dios ya había hecho por Israel. El pueblo había aceptado las estipula-
ciones del pacto y su estilo de vida, y el sacrificio de ratificación se
había realizado adecuadamente (Éxo. 24: 1-8). El defecto del viejo pacto
radicaba en la actitud del pueblo de Israel, la manera en que trataban
de cumplirlo: con un espíritu de legalismo. Pablo explica: "¿Qué, pues,
diremos? Que los gentiles, que no iban tras la justicia, han alcanzado la
justicia, es decir, la justicia que es por fe; mas Israel, que iba tras una ley
de justicia, no la alcanzó. ¿Por qué? Porque iban tras ella no por fe, sino
como por obras de la ley, pues tropezaron en la piedra de tropiezo"
(Rom. 9: 30-32). La justificación por la fe es la base de las enseñanzas
de Moisés acerca de la ley y el fundamento del AT completo (ver Deut.
30: 11-14), así como también es la base de las enseñanzas paulinas del
NT. Al explicar la justificación por la fe en Romanos 9 y 10, Pablo cita
lo que escribiera Moisés en Deuteronomio 30:11-14. Tanto Pablo como
Moisés mencionan la misma verdad: la justificación, la salvación, la vi-
da y hasta la obediencia son posibles únicamente por medio de la fe.
Sin embargo, Israel no obedeció la ley dentro de la relación de pacto
con Dios. La nación se olvidó de Dios pero se mantuvo atada a la ley.
Guardar la ley por el simple hecho de realizar sus obras se convierte en
un mero legalismo. Esta no era la intención de Dios para Israel cuando
hizo un pacto con el pueblo y les dio los Diez Mandamientos en el Sinaí.
La ley y el pacto eran solamente una parte de la voluntad de Dios.
Dios era el centro tanto del pacto como de la ley. Por esta razón Moisés
le dijo a Israel: Dios "os anunció su pacto, el cual os mandó poner por
obra; los Diez Mandamientos, y los escribió en dos tablas de piedra"
(Deut. 4: 13). Pero Israel quebrantó el antiguo pacto.
La doctrina de la ley de Dios
2. El nuevo pacto La anulación del antiguo pacto hizo necesario uno
nuevo. "Al decir: Nuevo pacto, ha dado por viejo al primero" (Heb. 8:
13); pero Dios no cambió. La diferencia entre los dos pactos debe esta
blecerse en la actitud del pueblo de Dios. Cuando Dios confirmó el pac-
to se acercó al pueblo para que fuera uno con él: "Y vosotros me seréis
[...] gente santa" (Éxo. 19: 6). Dios explicó el pacto y el pueblo respon-
dió: "Todo lo que Jehová ha dicho, haremos" (vers. 8). Lamentablemen-
te muchos de los israelitas convirtieron un pacto de gracia en un siste-
ma de salvación por obras. "Ignorando la justicia de Dios, y procuran-
do establecer la suya propia, no se han sujetado a la justicia de Dios"
(10: 3). Israel "iba tras una ley de justicia", "no por fe, sino como por
obras de la ley" (Rom. 9: 30-32), y así la pervirtieron.
El propósito del nuevo pacto era producir la relación salvadora
del pacto sin la cual es imposible una obediencia de fe a la ley. Como
parte del nuevo pacto Dios prometió: "Daré mi ley en su mente, y
la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán
por pueblo" (Jer. 31: 33). Dios prometió a través del profeta Ezequiel:
"Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de voso-
tros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un
corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré
que andéis en mis estatutos, y guardéis mis preceptos, y los pongáis
por obra" (Eze. 36: 26, 27). Como resultado, el camino del nuevo pac-
to es gozoso. Así lo comprendió David: "El hacer tu voluntad, Dios
mío, me ha agradado, y tu ley está en medio de mi corazón" (Sal. 40:
8). Así también comprende el cristiano el camino del nuevo pacto
( Heb. 8: 7-13; 9: 15).
Dos elementos determinan la naturaleza del pacto: el momento del
sacrificio de ratificación y la presencia del Espíritu. El sacrificio de ra-
tificación del viejo pacto se realizó por primera vez en el Sinaí. El sacri-
ficio de ratificación del nuevo pacto se realizó en el Calvario. El pacto
antiguo se realizó en el Sinaí e inmediatamente fue ratificado con la
sangre de los animales sacrificados (Éxo. 24: 5-8; Heb. 9: 18-20). El
nuevo pacto se hizo primero con Adán y Eva después de haber pecado
(Gén. 3: 15), se le repitió a Abraham y fue ratificado por el sacrificio de
Cristo en la cruz (Heb. 9: 15).
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
De acuerdo con Pablo, el nuevo pacto es el pacto "del espíritu", no
simplemente como un código escrito semejante al anterior (2 Cor. 3: 6).
El viejo pacto fue escrito en tablas de piedra, mientras que el nuevo
debe ser grabado por el Espíritu en el corazón: el contenido no ha cam-
biado. El antiguo estaba fuera de la persona; el nuevo, adentro. En ver-
dad la ley trae condenación, a menos que el Espíritu la interiorice y le dé
vida. El pacto llega a ser obsoleto en el momento en que queda fuera
de la persona (Heb. 8: 6). Llega a ser un pacto nuevo cuando la persona
convertida obedece 'bajo el régimen nuevo del Espíritu y no bajo el ré-
gimen viejo de la letra' (Rom. 7: 6). Había únicamente una ley para am-
bos pactos: los Diez Mandamientos; la diferencia radicaba en la clase de
obediencia. Una era legalista; la otra mediante el Espíritu, por fe.
El propósito de los dos pactos era la salvación del ser humano. Bajo
el viejo pacto Israel trató de salvarse a sí mismo por su propia obe-
diencia a la ley. Bajo el nuevo pacto Dios prometió crear una unidad
espiritual entre sí mismo y cada ser humano. Esto lo llevaría a cabo
mediante la ayuda del Espíritu Santo a fin de producir una obediencia
verdadera a la ley, por la fe. Abraham le respondió a Dios, creyendo
en él, "y le fue contado por justicia" (Gén. 15: 6). De igual manera,
Pablo les dijo a todos los cristianos que deberían servir "al Dios vivo"
(Heb. 9: 14).
3. La ley y el nuevo pacto
La obediencia a la ley moral es el resultado del nuevo pacto, esta-
blecido sobre mejores promesas que las del pacto antiguo (Heb. 8: 6).
Las promesas no abrogan la ley para que los cristianos no las obedez-
can. Al contrario, en vez de escribirlas en tablas de piedra, la ley está
grabada en las mentes y los corazones del pueblo de Dios. De esta ma-
nera, se establece su continuidad para siempre así como la posibilidad
de que una verdadera obediencia se transforme en realidad. Esta obe-
diencia se manifestará en el corazón, la mente y las acciones.
Debido a que en el nuevo pacto Dios escribe la ley en los corazones
y la mente, la obediencia es algo espiritual y una acción de la voluntad.
Tanto el carácter moral de la ley como la moralidad de la conducta cris-
tiana se aseguran sin caer en el legalismo.
La doctrina de la ley de Dios
B. La ley moral y la gracia
Como se puede ver en el caso de Abraham (Gén. 15: 6; Rom. 4: 1-5,
22; Gál. 3: 6), la relación entre la ley y la gracia es la misma en ambos
Testamentos; siempre se incluye a la fe. Todas las Escrituras indican
que debido a que el ser humano pecó, según la ley debe morir. Sin em-
bargo, la gracia de Dios abre la posibilidad de obtener la salvación por
la fe en el sacrificio de Cristo Jesús.
La gracia por sí sola no puede resolver el problema del pecado. La
cruz, como el centro de operaciones de la gracia de Dios, es una afirma-
ción de la ley a través de la muerte y la obediencia. Cristo no eliminó
la ley; antes sufrió su sentencia y obedeció sus órdenes. Cristo murió la
muerte que la ley demandaba de los pecadores. Para que los pecadores
tuvieran la posibilidad de salvación Cristo llegó a ser 1a maldición de
la ley"; fue colgado en "un madero" (Deut. 21: 22, 23). Por nosotros se
"hizo pecado" (2 Cor. 5: 21) y murió en la cruz, "hecho por nosotros
maldición" pare. que "por la fe recibiésemos la promesa del Espíritu"
(Gál. 3: 13, 14). En la cruz Cristo cumplió con la sentencia de la ley y
Dios demostró "su amor para con nosotros" (Rom. 5: 8).
Lo que la gracia de Dios y de Cristo eliminaron en la cruz no fue la
ley sino la condenación. "La ley se introdujo para que el pecado abun-
dase; mas cuando el pecado abundó, sobreabundó la gracia; para que
así como el pecado reinó para muerte, así también la gracia reine por la
j usticia para vida eterna mediante Jesucristo, Señor nuestro" (Rom. 5:
20,21).
Cuando los cristianos, por fe en Cristo, aceptan la gracia de Dios,
obedecerán con amor y gratitud. También andarán "en vida nueva"
(Rom. 6: 4), experimentando por fe el perdón y la gracia de Dios.
1. Una aplicación inadecuada de la ley: el legalismo
Si la ley moral no fue abrogada en la cruz, debería ser obedecida.
Pero no se obedece para obtener justificación ni santificación. El lega-
lismo consiste en querer ser aceptado por Dios o permanecer en él úni-
camente al obedecerle. Es el pecado insensato de la justicia propia y el
craso error de perderse la justificación dada libremente por la gracia de
Dios en Cristo.
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
Pablo afirma que el legalismo de sus oponentes que hacía que de-
pendieran de ellos mismos, algo que los condujo a gloriarse, a confiar
en la carne, a buscar inocencia legal y a intentar su propia justicia por
las obras de la ley (Fil. 3: 1-11). Aquellos que abrazaron el legalismo y
de esa manera llegaron a ser "enemigos de la cruz de Cristo" no logra-
rían salvación sino "perdición" (vers. 18, 19).
El legalismo hace que las personas piensen que pueden ser salvas al
obedecer la ley. Al hacerlo, se apartan de la gracia, se deshacen de la fe
y pervierten el evangelio (Gál. 1: 6, 7). La perversión del evangelio es lo
mismo que no haberse apropiado del evangelio. El vocablo griego para
"pervertir" significa voltear las cosas al revés. Un término político
metastrephb sugiere actividades revolucionarias, indicando que Pablo
consideraba el legalismo como una rebelión contra la gracia de Dios y
contra Dios mismo. El legalismo distorsiona la salvación y aleja de ella
a la gente.
2. El testimonio de la verdadera obediencia
En las Escrituras no existe contradicción entre la ley y la gracia,
como si en los tiempos del AT la gente se salvara por la obediencia a la
ley (justicia de la ley), y en los tiempos del NT, mediante la gracia o
la justicia en Cristo. El cambio se realiza, al pasar de una promesa a su
cumplimiento (Gál. 3; 4).
De acuerdo con Romanos 9: 30-10:13, Israel obedeció la ley como un
instrumento de justicia propia, pero no obtuvo con ello la justificación.
Aunque este no siempre fue el caso. Hay registros de al menos dos
individuos que fueron justificados por fe: Abraham y David. Pablo cita
del AT diciendo que "creyó Abraham a Dios, y le fue contado por justi-
cia" (Rom. 4: 3). En un salmo autobiográfico David dijo: "Bienaventu-
rado aquel cuya transgresión ha sido perdonada, y cubierto su pecado"
(Sal. 32: 1). Pablo lo explica como justicia imputada: "justicia sin obras"
(Rom. 4: 6-8).
La obediencia no era un medio de obtener la salvación. Al contrario,
es la evidencia de la gracia de Dios que opera por fe en la vida de una
persona, la obra exterior de gratitud por la salvación que ya se recibió.
La obediencia es la única manera de mostrar que el poder de Dios está
La doctrina de la ley de Dios
obrando en un individuo. Ser testigo a favor de uno mismo no cuenta:
el verdadero testimonio viene del Espíritu Santo. La obediencia se lleva
a cabo únicamente cuando el Espíritu Santo obra, produciendo actos de
obediencia a la ley moral. El cristiano realiza estos actos por fe, solo por-
que el Espíritu obra por medio de una vida convertida y llena de gracia.
En armonía con Efesios 2: 4-10, la salvación, como un don de Dios,
es completamente "por gracia [...] por medio de la fe". Las buenas
obras, obras de obediencia a la ley, no activan la gracia de Dios para
efectos de justificación o santificación. La salvación, que comprende tan-
to la justificación como la santificación, es un don de la gracia de Dios.
Las buenas obras son un fruto del nuevo nacimiento. "Porque somos
hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales
Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas" (vers. 10).
Por lo tanto, la obediencia, que se apoya en la gracia, es la evidencia vi-
sible de que la misma obra por fe en la vida del cristiano (ver Salva-
ción).
C. La ley y la cruz
En el Calvario se llevaron a cabo dos acontecimientos importantes
relacionados con la ley. El primero fue la abolición del sistema ritual; el
segundo fue la reafirmación de la ley moral.
1. El fin del sistema ritual
La abolición del sistema ritual judío con todas sus leyes ceremonia-
les, tenía un objetivo principal: anunciar el sacrificio de Cristo y ense-
ñar su significado. Cuando Jesús murió en la cruz, los símbolos se con-
virtieron en realidad; por lo tanto, ya no eran necesarios. Todos los
evangelios sinópticos dicen que después de la muerte de Cristo, "el ve-
lo del templo" que separaba el lugar santo del lugar santísimo, "se ras-
gó en dos, de arriba abajo" (Mat. 27: 51; Mar. 15: 38; Luc. 23: 45). Cristo
murió a la hora del sacrificio vespertino, cuando el sacerdote, después
de inmolar el cordero, presentaba su sangre frente al velo. No se le per-
mitía entrar al Lugar Santísimo porque únicamente el sumo sacerdote
podía entrar al santo de los santos una vez al año, en el día de la expia-
ción. La ruptura del velo, permitiendo que el sacerdote viera el interior
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
del Lugar Santísimo, indicaba que todo el sistema ritual había llegado
a su fin.
Daniel ya había profetizado que al momento de su muerte el Mesías
"confirmará el pacto con muchos" y "hará cesar el sacrificio y la ofren-
da" (Dan. 9: 26, 27). El mismo concepto se repite en el NT. Como el sis-
tema ritual era solo una "sombra de los bienes venideros" (Heb. 10: 1),
estuvo en vigor "hasta el tiempo de reformar las cosas" (Heb. 9: 10), o
"hasta que viniese la simiente" (Gál. 3: 19).
A la muerte de Cristo, el sistema ritual, con sus sacrificios y cere-
monias complicadas, llegó a su fin. Ya se había consumado el verdade-
ro sacrificio por el pecado. Con el libre ofrecimiento del perdón, la cruz
anuló "el acta de los decretos que había contra nosotros, que nos era
contraria, quitándola de en medio y clavándola en la cruz (Col. 2: 14).
Los cristianos no deberían preocuparse por comida ni bebida ceremo-
niales, ni en cuanto a días de fiesta, luna nueva, o sábados anuales, por-
que todo el ritual era una "sombra" de "lo que ha de venir". La reali-
dad de esta sombra, "la sustancia", fue el sacrificio de Cristo (vers. 16,
17). Este era el único sacrificio que podía purgar la conciencia y quitar
el pecado (Heb. 9: 12-14; 10: 4).
Del mismo modo que Cristo abolió el sistema ritual en la cruz, derri-
bó "la pared intermedia de separación" entre judíos y gentiles. El siste-
ma ceremonial de los judíos, dado por Dios como "tutor", para atraer
a todos a la cruz de Cristo, había sido convertido en una "enemistad"
manteniendo a los gentiles "alejados de la ciudadanía de Israel". Por su
sacrificio, Jesús logra la reconciliación de los judíos y los gentiles con
Dios, y los hace un solo cuerpo (Efe. 2: 11-18).
2. La cruz: reafirmación de la ley moral
La cruz es la mayor prueba de que los Diez Mandamientos no po-
dían ser abolidos ni invalidados. Si Dios hubiera tenido la intención de
abrogar la ley moral, lo podría haber hecho fácilmente antes de la cruz.
Decir que fue necesario cumplir la ley antes de abolirla significaría que
Dios sufrió el dolor de enviar a su Hijo a la cruz solo para justificar a
los pecadores en sus pecados. La salvación habría llegado únicamente
como una formalidad legal, una liberación del juicio, no del pecado.
La doctrina de la ley de Dios
Abolir la ley en vez de resolver el problema del pecado habría per-
petuado la existencia del pecado como una realidad aceptada por Dios
mismo. En la cruz Cristo cumplió con las exigencias de la ley; en reali-
dad, con las exigencias de Dios, el Legislador. Cristo murió para des-
truir el pecado, no para abolir la ley moral. La muerte de Cristo no libe-
ró al ser humano de la autoridad de la ley; al contrario, mostró que la
ley es tan eterna como la justicia de Dios. Por esta razón Jesucristo dijo
que no había venido a destruir la ley sino a cumplirla (Mat. 5: 17).
El cumplimiento de la ley en la cruz es su completa afirmación:
la afirmación de su veredicto, la ejecución de la sentencia de la conde-
nación del pecado (Rom. 5: 6-21); la afirmación de su justicia, el pago
completo de la paga del pecado (Rom. 6: 23); la afirmación de su pro-
pósito, el logro de una obediencia total a Dios (Fil. 2: 5-16), con el amor
perfecto de Dios derramado plenamente sobre la humanidad (Rom. 8:
31-39); y la afirmación de su mandato, los requerimientos de la ley esta-
blecidos por la fe en la cruz (Rom. 3: 19-31).
La cruz afirma la ley moral. "¿Luego por la fe invalidamos la ley? En
ninguna manera, sino que confirmamos la ley" (vers. 31).
I V. IMPLICACIONES PRÁCTICAS
PARA LA VIDA DEL CRISTIANO
Debido a su naturaleza moral, espiritual y abarcante, la ley de los
Diez Mandamientos es una representación del carácter de Dios. Con-
lleva el patrón divino de conducta para todos los seres humanos del
mundo y de todos los tiempos. Es la única parte de la revelación divi-
na grabada por el dedo de Dios en tablas de piedra, para resaltar de
esta manera su perpetuidad y valor imperecedero.
Su doble división se deriva de los dos principios fundamentales del
amor sobre los que opera el reino de Dios: "Amarás al Señor tu Dios
con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas, y con
toda tu mente; y a tu prójimo como a ti mismo" (Luc. 10: 27; Deut. 6: 4,
5; Lev 19:18).
Esta ley es uno de los instrumentos utilizados por el Espíritu me-
diante los cuales nos convence de pecado. Su propósito es definir el pe-
cado y convencernos de nuestra naturaleza pecaminosa. El Espíritu nos
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
junta a todos los pecadores al pie del "monte de la ley" para escuchar la
norma divina de justicia y colocarnos bajo la condenación del pecado y
la muerte eterna. Estando en esta condición sin esperanza, nos conduce
al monte Calvario y nos revela una vía de escape. Bajo la profunda con-
denación del pecado estamos listos para escuchar las buenas nuevas de
salvación por la fe en la vida expiatoria y la muerte vicaria de Jesucristo.
Por esta razón la ley y el evangelio obran mano a mano para la re-
dención del ser humano pecador. No pueden ser enemigos. La ley no
puede eliminar el pecado ni tampoco vino Jesús para eliminar la ley,
sino la condenación de la ley. No podemos ganar la salvación por nues-
tras buenas obras ni por una obediencia estricta a la ley de los Diez
Mandamientos. La obediencia es el fruto de nuestra salvación en Cristo.
Es la expresión externa de nuestra profunda gratitud en respuesta al
amor inconmensurable de Dios. Los creyentes que lleguen a compren-
der el valor que Cristo nuestro Señor le daba a la ley, y cómo la mag-
nificó en su vida, estarán ansiosos de seguir sus pasos.
En verdad, le debemos todo a la obediencia de Cristo. Como nos di-
cen las Escrituras: "Porque así como por la desobediencia de un hombre
los muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia
de uno, los muchos serán constituidos justos" (Rom. 5:19). Toda la reden-
ción de Cristo consiste en restaurar la obediencia a su lugar. Nos regresa
a una vida de obediencia, de obediencia por amor. ) O acaso nos hemos
olvidado, como pregunta acertadamente Pablo, que somos esclavos, "sea
del pecado para muerte, o sea, de la obediencia para justicia?" (Rom. 6:
16). Hechos justos por la obediencia de Cristo, somos como él, y en él sier-
vos de la obediencia para justicia. Es mediante la obediencia de amor de
uno, que la obediencia de amor de muchos tiene sus raíces y su vida.
Permitamos que este sea el Cristo que recibimos y amamos, al cual
procuramos parecernos. Probemos la sinceridad y fortaleza de nuestra
fe en él y el poder sobrenatural del Espíritu, aceptando al Cristo obe-
diente, como el Cristo que mora en nosotros.
V. RESEÑA HISTÓRICA
Esta breve reseña histórica examina las principales formas en que se
ha considerado la ley de Dios durante la era cristiana.
La doctrina de la ley de Dios
A. Los padres apostólicos y apologistas
Los escritos de los padres apostólicos y de los apologistas, los pri-
meros escritores cristianos después del período neotestamentario, con-
sisten mayormente en cartas, sermones, tratados y otras obras simila-
res. No analizan mediante un tratado teológico sistemático el tema de
los Diez Mandamientos, ni tampoco encontramos en ellos una exposi-
ción de esta doctrina en términos teológicos. Esto no significa que los
primeros autores cristianos no tuvieran preocupaciones teológicas ni
que rechazaran las doctrinas a las que prestaban menos atención. Su in-
terés radicaba primordialmente en exponer su modo de entender las
Escrituras en formas específicas; a menudo con relación a temas que se
debatían en las iglesias.
Algunas de estas necesidades surgían de los movimientos heré-
ticos que surgían en el medio eclesiástico. Un ejemplo de esto fue el
ebionismo, así llamado debido a sus enseñanzas respecto de la ley.
Todo lo que sabemos acerca de este grupo es de carácter limitado, por
el hecho de que sus propios escritos no han sobrevivido y la mayor
parte de la información sobre ellos proviene de los reportes de sus
enemigos.
Los ebionitas erróneamente creían que la misión de Cristo no había
sido tanto salvar a la humanidad, sino más bien llamar a los humanos
a obedecer la ley. Aunque la ley estaba en el meollo de su espirituali-
dad, consideraban que las leyes de los sacrificios del AT fueron un
agregado externo a la ley dada por Dios, y por lo tanto rechazaban cier-
tas partes del Pentateuco; pero su forma de entender el cumplimiento
de la ley por Jesús, estaba en armonía con las enseñanzas del NT. De-
cían ellos que la aseveración de que Cristo había venido a cumplir la
ley, no significaba que la cumplió eliminando al mismo tiempo su natu-
raleza humana, sino que más bien lo hizo al darnos un ejemplo que
todos deberíamos seguir.
Ireneo (c. 130-200) quien llegó a ser uno de los defensores más im-
portantes de la fe cristiana, incluyó en su obra una discusión de la ley.
En su tratado Contra las herejías explicó que las enseñanzas de Cristo
acerca de la ley en Mateo 5 no tenían el propósito de oponerse a ella,
sino cumplirla en el sentido de extender su significado y expandir su
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
alcance. La ley fue dada para instruir a los seres humanos de modo que
aprendieran a servir a Dios, a abstenerse de obras malas y a resistir la
inclinación a hacerlas.
Clemente de Alejandría (c. 160-215) fue defensor de la filosofía griega
como una instrucción preparatoria dada por Dios, por medio de la cual
la mente humana se prepara para recibir la verdad plena tal como la en-
señó Jesús. La obra de Clemente, Stromata [Tapices], sostiene que la ley
fue dada por el Buen Pastor, y que es el principio del conocimiento. Los
que obedecen la ley no pueden negar la fe ni ser ignorantes a la verdad.
Esta ley nos entrena para la piedad, prescribe lo que se debe hacer y
nos frena para no hacer el mal. La observancia de los mandamientos
produce una vida segura para toda la raza humana porque la ley de
Dios es el fundamento de toda la ética y la fuente de donde los griegos
obtuvieron sus leyes.
Orígenes (c. 185-254), también perteneciente a la escuela teológica
de Alejandría, redactó varios tratados teológicos, entre los cuales está
Sobre los primeros principios. Allí explicó su interpretación espiritual, ale-
górica, de la Biblia. Para él, el verdadero sentido de la Biblia no siem-
pre es aparente por lo que dice un texto, o a lo que llama literal o físi-
co, sino en lo que el espíritu o alma puede obtener del texto, principal-
mente en sentido moral o psíquico, así como descubrir el sentido inte-
lectual oculto o espiritual de las Escrituras. Siguiendo esta hermenéu-
tica poco común, no se deben tomar los sucesos del AT y NT como pu-
ramente históricos "ni tampoco la ley y los mandamientos transmiten
enteramente aquello que esté de acuerdo con la razón" (4. 1. 16). Para
Orígenes, la ley registrada en Deuteronomio como la "segunda ley" to-
ma la forma de una alegoría relacionada con la primera y segunda ve-
nidas de Cristo. Una comprensión tan alegórica de la ley elimina su im-
portancia para la vida y la conducta del cristiano e introduce en la teo-
logía cristiana una manera de pensar ajena a las enseñanzas bíblicas.
Agustín (354-430) se considera el último de los primeros padres y
precursor de la teología medieval. Al confrontarse con las ideas de Pe-
lagio, monje británico, Agustín resumió las enseñanzas pelagianas, una
de las cuales tenía que ver con la ley. Agustín informa que Pelagio ense-
ñó que, junto con el evangelio, la ley contribuyó con el reino. Cada ser
La doctrina de la ley de Dios
humano tiene la libertad para obedecer o desobedecer la ley por la gra-
cia de Dios. Además, la ley misma es un medio de la gracia. En otro tra-
tado antipelagiano, Contra dos cartas de los pelagianos, Agustín critica a
los pelagianos por sostener que la gracia apareció ante los humanos en
tres etapas, originalmente por creación natural, luego por la ley y final-
mente en Cristo. Agustín negaba que la ley transmitiera gracia, ale-
gando que la gracia fue dada para hacer que los seres humanos fueran
hacedores de la ley, pero que la salvación viene solo por la sangre de
Cristo.
B. Tendencias medievales
La teología agustiniana dominó la iglesia en el período medieval,
sin embargo, hacia el final de la Alta Edad Media los escritos de Tomás
de Aquino (1224-1274) condujeron a la teología cristiana hacia nuevas
direcciones. Su Tratado sobre la ley sostuvo la idea de que la ley eterna
yace en el núcleo de cada ley, incluyendo la ley natural de la cual brota
una moralidad universal. Sin embargo, la ley natural está incompleta,
por lo tanto debe ser perfeccionada por la ley divina, específicamente,
los Diez Mandamientos. En ellos Dios dio una manera de vivir explíci-
ta y detallada. Según Tomás, la ley del evangelio es el punto culminan-
te de la ley divina, porque los mandamientos de Dios abundan en amor
e incluyen "consejos de perfección" más amplios. Estos consejos no
comparten el nivel de obligatoriedad que caracteriza a los Diez Man-
damientos, pero su propósito es facilitar la obtención de la felicidad
eterna para aquellos que buscan mayor perfección.
C. La Reforma
Los reformadores iniciaron un nuevo examen del evangelio desde la
perspectiva de las Escrituras; sin embargo, siguieron manejando el con-
cepto de la ley conforme a un claro enfoque antropológico, caracterís-
tico de la Edad Media. Si bien se aceptaba la ley como expresión de la
voluntad de Dios, Martín Lutero (1483-1546) sostenía que una gran
parte de la voluntad de Dios se percibe mediante la ley natural que lle-
ga a nuestro entendimiento por instituciones civiles como la familia
y el estado. Después de esto viene la función teológica de la ley. Para
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
Lutero la función de la ley es, en lo que al ser humano concierne, una
condenación de la humanidad y, en lo que a Dios concierne, el desper-
tar de su ira.
Lutero vio un contraste convincente entre la ley y el evangelio. El
contraste va más allá de una simple comprensión de que la ley es el
"no" de Dios para los seres humanos pecadores, mientras que el evan
gelio es su "sí", para los pecadores arrepentidos. Sin embargo, de esta
relación dialéctica entre ley y evangelio Lutero desarrolló toda su teo-
logía de justificación, predestinación y ética. Esto no indica que recha-
zara la ley, porque en sus ojos, la ley mantiene al pecador justificado,
todavía como pecador, y lo lleva a reconocer su situación apremiante.
La gracia provee la respuesta.
En su Comentario sobre Gdlatas Lutero afirma que la ley entera, cere-
monial y moral, queda "completamente abrogada" para el cristiano
que está muerto ante la ley. Sin embargo, desde otra perspectiva la ley
permanece y la carne debe sujetarse a ella. Un tema principal de Lutero
fue la libertad del cristiano. Los cristianos están libres de la ley en la
conciencia pero no en la carne, donde tiene plena autoridad.
La ley, tal como la enseñó Lutero, tiene un propósito para los injus-
tos, así como para los cristianos. Pone restricciones a los pecadores, li-
mitando sus acciones pecaminosas. Y los cristianos también se benefi-
cian puesto que ninguna persona es piadosa por naturaleza. Además,
la ley enseña cómo reconocer el pecado y cómo resistir el mal, dos fun-
ciones cruciales para la vida del cristiano.
Otras líneas de pensamiento fueron prominentes en la Reforma. Se
recuerda a Zwinglio (1484-1531) por su punto de vista más bien social,
y a Calvino (1509-1564) como el pionero sobresaliente del movimiento
evangélico de la actualidad.
Zwinglio visualizaba la ley como "ni más ni menos que una mani-
festación de la voluntad de Dios y, como la voluntad de Dios, eterna".
La ley de Dios hizo que toda la humanidad fuera culpable de muerte,
pero los que confían en Cristo, "no pueden ser condenados por la ley".
Por lo tanto, el creyente, muerto a la ley y vivo en Cristo, no necesita
más la ley, porque "todo lo que agrada a Dios le agrada también a él".
Simultáneamente los cristianos están libres de las leyes que rigen las for-
La doctrina de la ley de Dios
mas del culto. Gracias a que Jesús la cumplió, la ley "ya no puede con-
denar a nadie". Al momento de la conversión el creyente fue "liberado
y hecho hijo de Dios", aboliendo todo el temor de la ley y de la muerte.
Calvino consideraba el tema de la ley de dos formas: una ley natu-
ral, escrita en la conciencia del ser humano, y la ley escrita. La ley escri-
ta da instrucciones respecto de la justicia perfecta y la vida perfecta. Es
un espejo en el que podemos ver nuestros pecados, ya que revela la vo-
luntad de Dios y muestra que no alcanzamos sus ideales. La salvación
no viene por el cumplimiento de la ley porque no hay justicia en nues-
tra propia obra. Viene por remisión de nuestros pecados. A la misma
vez la ley tiene varias funciones: acusa a los pecadores, amonesta a los
creyentes, revela la naturaleza pecadora del ser humano, conduce a la
gracia, conduce a Cristo, protege a la comunidad de individuos injus-
tos, muestra la justicia de Dios, enseña que Dios es el padre de todos
los seres humanos y exhorta a los creyentes a hacer el bien. Por tanto,
la ley es importante:
1. Señala la justicia de Dios, convenciendo de toda injusticia y pecado.
2. Destruye la arrogancia del ser humano para que las personas acep-
ten la misericordia de Dios y confíen solo en su gracia.
3. Declara el castigo de Dios para el pecado, que es la muerte.
En forma general, la ley es ganancia para los cristianos, porque les
recuerda las cosas que son aceptables para Dios y cómo ser justos
ante él.
Cualquier repaso de la Reforma debe señalar un movimiento lla-
mado la Reforma Radical, y sus dirigentes, los reformadores radicales.
Representan una facción de la Reforma rechazada por la mayoría de
los reformadores, pero cuya influencia, con el tiempo, llegó a ser gene-
ralizada. Uno de los líderes de este movimiento fue Konrad Grebel, re-
formador suizo quien criticaba lo que percibía como una reforma lu-
terana inadecuada. Para él, debía hacerse énfasis en la importancia de
la ley, grabada no en tablas de piedra, sino en las tablas del corazón.
Baltasar Hubmaier, posiblemente el más hábil de los reformadores ra-
dicales, citó lo que él llamaba los "propósitos destacados" de la ley:
amenaza de perdición para la carne, ayuda y testimonio contra el peca-
do, e instructora en el sendero de la piedad.
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
D. La Edad Moderna
Todas las doctrinas, incluyendo la doctrina de la ley, se desarrolla-
ron desde el siglo XVIII al XX bajo una tensión entre tradición y duda,
dogma y relativismo. La religión retuvo las formas desarrolladas por la
tradición, pero con un sentido de incómoda insatisfacción, sobre todo
entre los herederos de la Reforma. El resultado presenta un cuadro de
desunión generalizada. John Bunyan (1628-1688), puritano, heredero
de los reformadores radicales y calvinistas, alegaba en favor de una in-
tegración de la ley y la gracia. Más tarde los wesleyanos propugnaron
una conexión más estrecha entre ambas en una vida cristiana práctica.
Los luteranos ortodoxos siguieron enseñando una fuerte separación
entre la ley y la gracia. Desde esta perspectiva acusaron al ala pietista
de su iglesia de confundir el evangelio con la ley. En respuesta, los pie
tistas insistieron en que dentro de la doctrina de la gracia está el impe-
rativo de vivir en armonía con la ley de Dios. Por lo tanto, no se debe
poner la una contra la otra como paradoja.
En el siglo XIX, el surgimiento de la Iglesia Adventista del Séptimo
Día introdujo en las discusiones cristianas una perspectiva fresca de la
ley en totalidad de la Biblia, tanto en el AT como en el NT. Los prime-
ros adventistas no prestaron mucha atención a la integración de la ley
y el evangelio, o a que la obediencia se considerara como buenas obras.
Para ellos la salvación era un don de Dios por medio del sacrificio de
Cristo, solo por fe.
Aunque en defensa del principio de la Reforma de Sola Scriptura, su
insistencia vigorosa en la obediencia a la ley de Dios, específicamente los
Diez Mandamientos con el mandato del sábado, provocó una respuesta
generalizada de sus críticos sobre el papel que desempeña la ley. Muchos
alegaban que la ley había llegado a su fin con el ministerio y sacrificio
de Cristo, el cual hizo que el sábado dejara de ser parte de la teología
cristiana. Los adventistas desarrollaron respuestas poderosas a este an-
tinomianismo y el número de miembros aumentó rápidamente, siendo
la perpetuidad de la ley de Dios una característica clave de sus ense-
ñanzas.
Ya a fines del siglo XIX, bajo la influencia del evangelio social con su
teología politizada, la discusión de la ley de Dios perdió su propósito
La doctrina de la ley de Dios
específico, y el pecado se identificó con el egoísmo. Desde esta perspec-
tiva los seres humanos pecan contra su yo superior, contra buenas per-
sonas o el bien universal, pero no directamente contra Dios en el senti-
do clásico. Con el desarrollo de tal mentalidad secular y el deterioro del
protestantismo tradicional hacia fines del siglo XX, frecuentemente se
ha vuelto a definir el concepto de pecado como un estado de injusticia
social, una desazón social generalizada: en suma, una nueva definición
en términos políticos, económicos, culturales y psicológicos. Estas ideas
han provocado una disminución del interés, excepto en círculos limita-
dos, en el papel que desempeña la ley de Dios.
VI. COMENTARIOS DE ELENA G. DE WHITE
Las enseñanzas de Elena G. de White acerca de la ley, y la doc-
trina de la ley en la Iglesia Adventista del Séptimo Día, son idénticas.
Por lo tanto, en un estudio como el presente, deben ir juntas. Sin em
bargo, con el fin de identificar la relación de Elena G. de White con la
fe adventista y comprenderla mejor, esta sección se divide en dos par-
tes: la ley en los escritos de Elena G. de White y la ley en la doctrina de
la Iglesia Adventista del Séptimo Día.
A. La ley en los escritos de Elena G. de White
Elena G. de White (1827-1915), cofundadora de la Iglesia Adventista
del Séptimo Día, es reconocida por los adventistas como una autoridad
en sus doctrinas y creencias. Sus escritos acerca de la ley son abundan-
tes y armonizan con las Escrituras.
En 1846, bajo la influencia de otros adventistas como José Bates,
Elena comenzó a comprender la conexión necesaria entre el evangelio y
la ley de Dios. La convicción se hizo más fuerte después de recibir una
visión acerca del Santuario celestial, que también señalaba hacia el cuar-
to mandamiento. Con referencia a esa visión ella escribió: "Por el pre-
cepto y el ejemplo, hemos de llamar la atención de las gentes hacia la
brecha abierta en la ley". Luego agregó: "Se me mostró también que el
tercer ángel, que proclama los mandamientos de Dios y la fe de Jesús,
representa a quienes reciben este mensaje y alzan la voz a fin de amo-
nestar al mundo para que guarde los mandamientos de la ley de Dios
 Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
como la niña de sus ojos, y que, en respuesta a esta amonestación,
muchos abrazarían el sábado del Señor" (NB 105, 106).
En el primer folleto que ella publicó en 1851 señala que ya en 1849
había entendido que los mandamientos de Dios y la fe de Jesús, la ley
y el evangelio, no se podían separar. Por lo tanto, presentó la ley de
Dios, la doctrina del Santuario y la fe de Jesús como los "temas princi-
pales" de "la verdad presente" (PE 63).
Su concepto de "verdad presente" expresa una visión general del
cuerpo de doctrinas que debe ser considerada indispensable para to-
dos los cristianos en el tiempo del fin, es decir desde 1844 hasta la se-
gunda venida de Cristo. Puesto que desde sus primeros escritos ella
ubicó la ley en esta categoría doctrinal, se esperaría que no cambiara su
punto de vista sobre la ley.
Antes del Congreso de la Asociación General de 1888, donde se enfa-
tizó la doctrina de la justificación por fe, Elena G. de White presentó la
ley utilizando un lenguaje muy claro. En 1875 escribió que la ley de Dios
es sagrada e importante, y que su carácter era más exaltado para aque-
llos que aceptaban a Cristo como su Redentor que para sus recipientes
originales (RH 4.29.1875).
En 1884 explicó que la ley es una regla completa para la vida dada por
Dios a la humanidad. Si se obedecía, por los méritos de Cristo, el cristia-
no obediente viviría. Si la obedece, por los méritos de Cristo, el cristiano
obediente vivirá. Si la desobedece, el transgresor será condenado por su
poder (ST 9.4.1884).
Dos años después ella menciona que la santa, justa y buena ley
trae el conocimiento de Dios para "gobernar a toda inteligencia hu-
mana" (ibíd. 4.8.1886). Más tarde, ese mismo año, escribió que "no
hay una cualidad salvadora en la ley. La ley condena, pero no puede
perdonar al transgresor. El pecador debe depender de los méritos de
la sangre de Cristo". Por lo tanto, "es necesaria la fe en Cristo" (ibíd.
8.5.1886).
En 1887 sus escritos se enfocaban en el poder del juicio en la ley. A
manera de espejo nos ayuda a "discernir los defectos de nuestro carác-
ter", pero no convierte nuestras buenas obras en salvación, sino que
nos conduce a arrepentirnos y ejercitar fe en Jesucristo (ibíd. 5.5.1887).
104
La doctrina de la ley de Dios
En el Congreso de la Asociación General de 1888, celebrado en Mi-
nneapolis, surgió una confrontación fuerte entre dos grupos de diri-
gentes, uno que daba énfasis a la observancia de la ley y el otro a la jus-
tificación por la fe. Elena G. de White favorecía a los que defendían el
evangelio. Al mismo tiempo mantuvo su misma línea de pensamiento
acerca de la ley. En un sermón que predicó el 1 de noviembre de 1888,
inmediatamente después de la presentación de J. H. Waggoner sobre la
ley como el instrumento para demostrar el pecado humano, con Cristo
como la solución para el pecado, Elena G. de White dijo: "Sé que sería
peligroso denunciar la posición del Dr. Waggoner como completamen-
te errónea. Esto complacería al enemigo. Veo la hermosura de la verdad
en la presentación de la justicia de Cristo en relación con la ley como
el doctor nos la ha presentado" (1888 Materials, 164). Después, en el
mismo mensaje, afirmó que "la verdad debe ser presentada como
es en Jesús" y "Jesús nos revelará las preciosas verdades antiguas en
una nueva luz", sugiriendo que el énfasis en Jesucristo era nueva luz
para la presentación de las preciosas verdades antiguas de la ley (ibíd.
165, 167).
Varias citas breves sacadas de un mismo artículo publicado en 1890
podrían ilustrar la presentación de la Sra. White acerca de la ley des-
pués de 1888. "La ley promulgada desde el Sinaí es una transcripción
del carácter de Dios [...]. Nuestra justicia está en la obediencia a la ley
de Dios por los méritos de Jesucristo [...]. Se ha hecho un sacrificio infi-
nito para que la imagen moral de Dios pueda ser restaurada para el
hombre, a través de una obediencia voluntaria de todos los manda-
mientos de Dios [...]. El hombre no puede cumplir con las demandas de
la ley de Dios por sus propias fuerzas. Sus ofrendas, sus obras, todo
estará manchado por el pecado. Un remedio se ha provisto en el Sal-
vador, quien puede dar al hombre la virtud de su mérito y hacerlo cola-
borador en la gran obra de la salvación. Cristo es justicia, santificación
y redención para aquellos que creen en él y quienes siguen sus pasos
[...]. Deberíamos meditar en la ley y el evangelio, mostrando la relación
de Cristo con la gran norma de justicia" (RH 2.4.1890).
El mismo año escribió: "Queremos la santificación que Dios nos
otorga y esa santificación viene por obedecer su ley [...]. El único
mc
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
remedio que pudo ser hallado para el hombre caído fue la muerte de
Cristo sobre la cruz. Así la penalidad de la transgresión pudo ser paga-
da" (Ibíd. 07.15.1890).
Al referirse a la acusación que le hicieron los fariseos a Jesús de que-
brantar la ley, la Sra. White escribió: "Se murmuraban unos a otros
que estaba despreciando la ley, pero él leyó sus pensamientos, y les
dijo: "No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas: no
he venido para abrogar, sino a cumplir. Así refutó Jesús el cargo de los
fariseos. Su misión en este mundo consistía en vindicar los sagrados
derechos de aquella ley que ellos le acusaban de violar. Si la ley de Dios
hubiese podido cambiarse o abrogarse, Cristo no habría necesitado su-
frir las consecuencias de nuestra transgresión. Él vino para explicar la
relación de la ley con el hombre, e ilustrar sus preceptos por su propia
vida de obediencia.
"La ley es una expresión del pensamiento de Dios: cuando se recibe
en Cristo, llega a ser nuestro pensamiento. Nos eleva por encima del
poder de los deseos y tendencias naturales, por encima de las tentacio
nes que inducen a pecar. Dios desea que seamos felices, y nos ha dado
los preceptos de la ley para que obedeciéndolos tengamos gozo" (DTG
273, 274).
B. La ley en la doctrina
de la Iglesia Adventista del Séptimo Día
La perspectiva adventista sobre la ley se ha mantenido sin cambio
a través de los años. Desde la formulación original de las principales
doctrinas en las "Conferencias sobre doctrinas bíblicas de 1848" hasta
la actualidad, la ley ha sido apoyada fuertemente.
La doctrina adventista establece diferencias claras entre la ley moral,
o los Diez Mandamientos dados por Dios para toda la humanidad, y
la ley ceremonial del sistema ritual con todas sus regulaciones, que go
bernaba la liturgia de la religión judía. Estas diferencias requieren una
base sobre la cual dichas discrepancias se puedan apoyar. Así como
con los teólogos cristianos en general, numerosos teólogos adventistas
han discutido el tema de la ley de Dios, entre los cuales están M. L.
Andreasen y Edward Heppenstall. En suma, la conclusión es que, aun-
La doctrina de la ley de Dios
que Pablo hace clara la cesación de la ley ceremonial judía, en ningún
momento sugiere la abrogación de la ley moral como está expresada en
los Diez Mandamientos (Rom. 3:31; 7:7; Gál. 3:21).
En el Congreso de la Asociación General celebrado en Dallas, Texas,
en 1980, los delegados volvieron a formular, esencialmente por exten-
sión, la declaración de creencias básicas de los adventistas. Entre los 28
actuales puntos de fe, el decimonoveno se refiere a la ley de Dios dicien-
do: "Los grandes principios de la ley de Dios están incorporados en los
Diez Mandamientos y ejemplificados en la vida de Cristo. Expresan el
amor, la voluntad y el propósito de Dios con respecto a la conducta y
las relaciones humanas, y están en vigencia para todos los seres huma-
nos de todas las épocas. Estos preceptos constituyen la base del pacto
de Dios con su pueblo y la norma del juicio divino. Por medio de la
obra del Espíritu Santo señalan el pecado y avivan la necesidad de un
Salvador. La salvación es solo por gracia y no por obras, pero su fruto
es la obediencia a los mandamientos. Esta obediencia desarrolla el
carácter cristiano y da como resultado una sensación de bienestar. Es
una evidencia de nuestro amor al Señor y preocupación por nuestros
semejantes. La obediencia por fe demuestra el poder de Cristo para
transformar vidas y por lo tanto fortalece el testimonio cristiano (Éxo.
20: 1-17; Sal. 40: 7-8; Mat. 22: 36-40; Deut. 28: 1-14; Mat. 5: 17-20; Heb. 8:
8-10; Juan 15: 7-10; Efe. 2: 8-10; 1 Juan 5: 3; Rom. 8: 3, 4; Sal. 19: 7-14)."
Las enseñanzas de Elena G. de White y la Iglesia Adventista con res-
pecto a la ley son las mismas. Ambas se basan en la revelación bíblica
y se apegan a ella.
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I ntroducción
ANTO EN EL AT como en el NT el día para el descanso se-
manal y la celebración de cultos especiales de adoración
era el séptimo día de la semana (sábado), al que llamaban
"Sabbat". Este término también se aplicaba a ciertos días del año

que eran considerados santos o festivos, aunque se usaba princi-

palmente para designar al séptimo día de la semana.
En la historia cristiana posterior al NT la palabra "Sabbat" con
el tiempo se llegó a aplicar en ciertas tradiciones al domingo, el
primer día de la semana; y todavía hoy varias agrupaciones cris-
tianas que guardan el domingo la siguen usando para referirse a
su día de reposo. Para efectos de este artículo, cuando la palabra
"Sabbat" se escriba con inicial mayúscula, se referirá al séptimo

día de la semana.
La raíz hebrea de la que se deriva "sabbat" es sbt cuyo signifi-
cado principal es "cesan" o "desistir" de la actividad previa. Su
forma sustantiva es sabat y el verbo es sábbt. Las versiones moder-
nas en español generalmente rinden el sustantivo como "sábado"
y el verbo como "reposar" (o en ocasiones como "guardar el sába-
do"). Aunque estos usos sean correctos y apropiados, el concepto
subyacente de "cesación" sugiere una relación con aquello que le
ha precedido, en vez de ser un simple remedio para el cansancio.
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe La doctrina del sábado

Otro sustantivo referente al sábado en Éxodo y Levítico es 11. EL SÁBADO EN EL NT

§abbírfón, también derivado de svb1, y frecuentemente traducido co- A. Los evangelios
mo "descanso solemne". Seis de once veces aparece en la frase 1. El sábado en situaciones no controversiales
labbát sabbátón (Éxo. 31: 15; 35: 2; Lev. 16: 31; 23: 3, 32; 25: 4). El uso 2. Incidentes ocurridos en sábado que produjeron
de sabbá_t y sabbiifón juntos indica intensificación. controversias
En el NT la palabra que se traduce como "sábado" proviene 3. El significado de los milagros de sanidad
del sabbatón griego, o su aparente plural sabbata. Sin embargo, es- que Jesús realizó en sábado
ta última podría ser una simple transliteración del vocablo ara- B. Hechos, epístolas y Apocalipsis
meo, sabbetá, el estado enfático del sustantivo en singular. De mo- 1. Hechos de los apóstoles
do que, cuando el término sabbata aparece en el NT, el contexto 2. Las epístolas
indica si el significado es singular o plural. 3. Apocalipsis
En el NT, sabbaton ocasionalmente se refiere a la semana entera. C. Resumen de las evidencias del NT
Por ejemplo, en Lucas 18: 12 el fariseo se jacta de ayunar dos veces
(ton sabbaton) en la semana. Además, en varias referencias, al pri 111. TEOLOGÍA BÍBLICA DEL SÁBADO
mer día de la semana se lo identifica con el numeral "uno" junto A. El sábado y la doctrina de Dios
con sabbaton o sabbata (Mat. 28: 1; Mar. 16: 2, 9; Luc. 24: 1; Juan 20: 1. Dios como creador
1,19; Hech. 20: 7;1 Cor. 16: 2), quedando clara la asociación al sus- 2. Dios como redentor
tantivo "día" por el uso de la forma femenina de dicho numeral. 3. Dios como autor del pacto
En Hebreos 4: 9, el término sabbatismos se traduce correctamen- 4. Dios como dador de buenas dádivas
te como "queda un reposo". En la sección de Hebreos 3: 7-4: 13) y sustentador de su creación
donde se emplea el sábado como una metáfora de descanso es 5. Dios como la esencia de la justicia
piritual, también usa el sustantivo katapausis (descanso) en ocho 6. Dios como la perfección
ocasiones y el verbo katapauó tres veces. 7. La divinidad de Cristo
B. El sábado y la doctrina de la humanidad
1. EL SÁBADO EN EL AT 1. El sábado y la "cualidad de ente creado"
A. El Pentateuco del ser humano
1. Cuadro general 2. El sábado como "nivelador"
2. Referencias al sábado en el Pentateuco 3. El sábado y nuestro valor para Dios
B. Libros históricos, Salmos y profetas 4. El sábado, la comunión, el amor y la compasión
1. Referencias en los siglos XI y X C. El sábado y la doctrina de la salvación
2. Referencias en el siglo IX D. El sábado y la doctrina de la iglesia
3. Referencias en el siglo VIII E. El sábado y la doctrina de las cosas últimas
4. Referencias hacia el final de los siglos VII y VI
5. Referencias en el siglo V: Nehemías LA IMPORTANCIA DEL SÁBADO PARA LOS CRISTIANOS
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
V EL SÁBADO EN LA HISTORIA
A. El período intertestamentario y el primer judaísmo
1. El período intertestamentario
2. La tradición rabínica
3. Los esenios y los boetocianos
4. Filón y losefo
B. El sábado y el domingo en la iglesia primitiva
1. El origen de la observancia de¡ domingo
2. El sábado y el domingo en los siglos II y 111
3. El sábado y el domingo en los siglos IV al VI
C. El sábado en la Edad Media y en la Reforma
1. La Edad Media
2. La Reforma
D. El sábado entre los puritanos y los bautistas
1. El sabatismo dominical puritano
2. El sábado como día de reposo en Inglaterra
3. El sábado como día de reposo en el Nuevo Mundo
E. Los judíos y el sábado en tiempos modernos
F. El sábado en la historia y en la práctica
de los adventistas del séptimo día
1. Los inicios de la observancia de¡ sábado
entre los adventistas
2. La observancia de¡ sábado entre los adventistas
VI. COMENTARIOS DE ELENA G. DE WHITE
A. El origen y el significado de¡ sábado
B. La necesidad humana de¡ sábado
C. Cristo, creador de¡ sábado
D. Los principios de Cristo acerca de la observancia
del sábado
E. La observancia del sábado y la santidad
F. El sábado a través de las edades
G. El sábado en la crisis final de la historia del mundo
H. La preparación para el sábado
La doctrina del sábado
I. El sábado en el hogar
J. Los viajes en sábado
K. Las reuniones en sábado
L. Otras preocupaciones
VII. BIBLIOGRAFÍA
APÉNDICE
LA SEMANA DE SIETE DÍAS Y EL CALENDARIO
J ULIANO- GREGORIANO
A. La "semana planetaria"
B. El calendario jullano-gregoriano
1. EL SÁBADO EN EL AT
A. El Pentateuco
1. Cuadro general
La mayoría de las veces, sabbdt, Mbat y sabbátón se emplean con rela-
ción al séptimo día de la semana; sin embargo, varios pasajes del Pen-
tateuco también usan la misma terminología para referirse a ciertas ce-
lebraciones anuales y para el séptimo año ("sabático"). En algunas ins-
tancias se utiliza en sentido metafórico como "descanso" para la tierra.
Tres pasajes del Pentateuco relacionan específicamente el sábado del
séptimo día de la semana con la creación: Génesis 2: 1-3; Éxodo 20: 11;
31: 13-17. Varios otros pasajes se refieren al descanso en el séptimo día
de la semana. En el siguiente análisis los textos del sábado se conside-
ran en el orden en que aparecen en el Pentateuco (ver Creación l. A.14).
2. Referencias al sábado en el Pentateuco
a. Génesis 2: 1-3. Después de una descripción de las actividades de
Dios durante los primeros seis días de la semana de la creación, Gé-
nesis 2:1 hace una declaración escueta diciendo que la creación había
concluido. Génesis 2: 2, 3 declara: "Y acabó Dios en el día séptimo la
obra que hizo; y reposó el día séptimo de toda su obra que hizo. Y
bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó, porque en él reposó de
toda su obra que había hecho en la creación".
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
Hay varios puntos de este pasaje que vale la pena destacar:
1. Aunque no se emplea el sustantivo hebreo sabbi7t, se utiliza el
verbo sábat en las dos ocasiones que se menciona el descanso de
Dios de su obra creadora.
2. El séptimo día de la semana se destaca en cinco referencias, tres
de las cuales utilizan específicamente la expresión "séptimo
día," y dos más que emplean el pronombre neutro.
3. La cita asume la forma de un quiasmo o declaración paralela inver-
tida:
A. Acabó Dios su obra (vers. 2)
B. Y reposó el día séptimo de toda la obra que había hecho
(vers. 2)
C. Y bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó (vers. 3)
B'. Porque en él reposó de toda la obra que había hecho (vers. 3)
A'. En la creación (vers. 3, continuación)
Las dos declaraciones introductorias de este quiasmo (A y B) lla-
man la atención a la obra creadora de Dios y su descanso en el
séptimo día. Las mismas dos ideas se presentan en la conclusión
del quiasmo, en orden inverso (B' y A'). Esto deja en el centro del
quiasmo (C) la referencia a la bendición de Dios y la santificación
del séptimo día. A un quiasmo que se le da la forma A-B-C-B'-A',
el elemento central normalmente representa el enfoque principal
del texto. Por lo tanto, en Génesis 2: 2, 3 el enfoque principal es la
declaración: "Y bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó".
El verbo hebreo utilizado para expresar la bendición de Dios sobre
el séptimo día es bárak , que también se usa para indicar la ben-
dición de Dios sobre los animales y la humanidad (Gén. 1: 22, 28).
Esta bendición divina no es estática, sino que sigue teniendo un
significado especial desde el momento que se dio por primera vez
en adelante. El significado básico del vocablo hebreo traducido
como "consagrado" o "santificado" (de gádas, "ser santo") se des-
prende de "separar" o "apartar" algo en cumplimiento de un pro-
pósito o un mandato divino. Por lo tanto, la declaración de que
Dios "santificó" al séptimo día no solo lo distingue de los otros seis,
sino que también refuerza la idea de un significado especial que ha
La doctrina del sábado
continuado a partir de este día para los seres humanos que Dios
creó. Algo "apartado" tiene que ser más que el simple recuerdo de
una reliquia del pasado; debe tener una importancia continua.
Esta santificación del sábado se reitera en varias referencias pos-
teriores en el Pentateuco (Éxo. 16: 23; cf. 31: 14-16; 35: 2) y el len-
guaje básico de la declaración completa de Génesis 2: 2, 3 aparece
nuevamente en el mandamiento del sábado en Éxodo 20: 8-11.
b. Éxodo 5: 5. Éxodo 5: 5 contiene una terminología sabática en la de-
claración: "Dijo también Faraón: 'Ahora que el pueblo del país es
mucho, vosotros los hacéis descansar (§a-bat) de su trabajo`. Aunque
el séptimo día de la semana no se menciona específicamente, el con-
texto inmediato implica que este descanso tenía un significado reli-
gioso.
c. Éxodo 16. En Éxodo 16 se emplea por primera vez en el AT el sus-
tantivo hebreo sabdt (vers. 23). En realidad, en este pasaje el sustan-
tivo se usa cuatro veces (vers. 23, 25, 26, 29). Se refiere al momento
cuando se les dio el maná a los hijos de Israel en el desierto de Sin,
dos semanas antes de su llegada al Monte Sinaí. De acuerdo con
Éxodo 16: 5, en el sexto día los israelitas debían juntar y traer "el
doble de lo que junten cada día". Más adelante en el mismo capítulo
se les informa que en el séptimo día no hallarían maná (vers. 25, 26).
Además, se les dijo que todo el maná que recogieran en cualquier
otro día se echaría a perder durante la noche, mientras el que se jun-
tara en el sexto día se mantendría en buenas condiciones (vers. 19-
24). Algunas personas salieron al campo a buscar maná en el sép-
timo día pero no hallaron (vers. 27). La respuesta de Dios fue:
"¿Hasta cuándo os negaréis a guardar mis mandamientos y mis
leyes? Mirad que el Señor os dio el sábado. Por eso en el sexto día,
os da pan para dos días. Quédese, pues, cada uno en su estancia, y
nadie salga de su lugar en el séptimo día" (vers. 28, 29, NRV). Esta
expresión implica que el sábado era conocido para los israelitas.
d. Éxodo 20: 8-11. En Éxodo 20 se encuentran los Diez Mandamientos
dados por Dios a Moisés en el Sinaí. En esta ley el cuarto manda-
miento especifica que todo el trabajo se debía hacer en seis días, y que
el séptimo debía ser observado como día de descanso. La base de esta
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
orden es: "Porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, el mar,
y todas las cosas que en ellos hay, y reposó en el séptimo día; por
tanto, Jehová bendijo el día de reposo y lo santificó" (vers. 11).
Las palabras que se emplean en este lugar resumen el contenido de
Génesis 2: 2, 3, sin dejar dudas de que Éxodo 20: 11 se señala al sába-
do de la creación. También es significativo que el mandamiento del
sábado aparece en la ley de los Diez mandamientos que a su vez, fue
el centro del pacto de Dios. Queda claro que la ley de los Diez man-
damientos fue única, y que las otras leyes del Pentateuco eran aña-
diduras o comentarios. Esto se confirma por la declaración de Deu-
teronomio 5: 22 donde se indica que a estos Diez mandamientos
Dios "no añadió más"; es decir, el Decálogo era una entidad com-
pleta en sí y por sí misma.
Además, la base del convenio que se establece en Éxodo 20 como la
base para guardar los Diez mandamientos, incluyendo el manda-
miento del sábado, es la historia redentora, o más apropiadamente,
la redención divina en sí misma. Los hijos de Israel llegaron a una
relación de pacto con Yahweh (ver Éxo. 19). En el preámbulo y pró-
logo histórico al Decálogo, Dios declara el elemento fundamental de
la redención que habían experimentado los israelitas: "Yo [Yahweh]
soy el Eterno tu Dios, que te saqué de Egipto, de casa de servidum-
bre" (Éxo. 20: 2). Los israelitas habían sido redimidos de la esclavi-
tud, y esta bondad previa de Yahweh proveyó el fundamento para
la relación de pacto en la que los israelitas, a su vez, debían obede-
cer los mandamientos de Dios.
En ocasiones el sábado y el concepto del pacto de Dios llegaron a ser
virtualmente sinónimos (cf. Éxo. 31: 16). Más que cualquiera de los
otros nueve preceptos del Decálogo, el sábado constituía un distin-
tivo visible que separaba al pueblo de Dios de todos los que no sir-
vieran a Yahweh. De esta manera, en una forma muy real, se per-
sonificaba el significado de una relación de pacto con Dios puesto
que identificaba a Israel como un pueblo en comunión con su Crea-
dor y Redentor.
El mandamiento del sábado es el único del Decálogo que tiene las
tres marcas distintivas de de un sello: el nombre, el oficio y el dominio
La doctrina del sábado
relativo al individuo, o a la entidad cuya autoridad representa. Por
lo tanto, el mandamiento del sábado se puede considerar como el
sello del Decálogo (ver la discusión sobre el sábado como una "se-
ñal" en conexión con Éxodo 31: 13-17 y Ezequie120: 12, 20). El man-
damiento del sábado se distingue no solo por encerrar los tres ele-
mentos esenciales de un sello, sino también por utilizar una intro-
ducción muy singular, el vocablo "acuérdate". Esta palabra puede
implicar varios conceptos: acuérdate del sábado como una institu-
ción que ya se consideraba sagrada; acuérdate porque existe el peli-
gro de olvidarte; y acuérdate mirando hacia el futuro, porque el
sábado es fundamental en la experiencia del pacto presente. Una
cosa es cierta ante cualquier sutileza que el término pudo haber teni-
do en el contexto de su declaración original en el Sinaí: el vocablo
"acuérdate" es enfático al emplearse como una introducción y sirve
para llamar la atención en especial al mandamiento del sábado.
e. Éxodo 23:12. Después de hacer referencia al "año sabático" en Éxodo
23: 10, 11, se da la siguiente instrucción referente al séptimo día de
la semana: "Seis días trabajarás, y el séptimo día reposarás, para que
descanse tu buey y tu asno, y tome refrigerio el hijo de tu sierva, y
el extranjero" (vers. 12, NRV). En cuanto al "descanso" ordenado a
los israelitas en la relación de pacto con Dios, el verbo utilizado es
la-bat mientras que el descanso para las bestias de carga es simple-
mente núah. Y para el "hijo de tu sierva" y para el "extranjero", se
utiliza el imperfecto de nápas, "refrescar". Este vocablo hebreo no
necesariamente sugiere una recuperación de fatiga, aunque dicho
elemento podría estar incluido; más bien sugiere una mejora en la
cualidad de vida o el placer de descansar de un trabajo bien realiza-
do. Por lo tanto el sábado debía ser una experiencia espiritual signi-
ficativa tanto para los siervos como para los extranjeros que estu-
vieran entre los israelitas.
f. Éxodo 31: 13-17. En este texto encontramos una declaración muy
parecida a las que se hallan en Génesis 2: 2, 3 y en Éxodo 20:11, pero
con varios elementos adicionales.
1. Guardar el sábado de Dios es una señal, no solo de la creación
(vers. 17), sino también de la santificación de su pueblo (vers.13).
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
2. La relación de pacto establecida anteriormente en el contexto del
Decálogo (capítulos 19 y 20), ahora se aplica explícitamente al sá-
bado y se la llama un "pacto perpetuo" (vers. 16).
3. Se decreta la pena de muerte por la profanación del sábado (vers.
14,15).
4. Se usa por primera vez la terminología enfática de sabbat sabbátón,
"sábado es día de reposo consagrado" (vers. 15).
5. Con referencia al sábado de la creación, la declaración no habla
únicamente del descanso de Dios, como en Génesis 2: 2, 3 y Éxo-
do 20: 8-11, sino que también agrega que Dios "cesó y reposó"
(vers. 17). Obviamente lo hizo no en el sentido de recuperarse de
la fatiga, sino más bien de un relajamiento placentero subsi-
guiente al hecho, y como resultado de haber completado su per-
fecta obra de creación.Es digno de notar el uso del vocablo
"señal" en el vers. 13. Una señal es algo que apunta más allá
de sí misma para revelar una realidad más profunda. Respecto al
sábado, esa realidad es doble: el sábado confiere una seguridad
constante de que Dios santifica a su pueblo (vers. 13) y nos re-
cuerda constantemente que Dios es el autor de la creación (vers.
17). En ambos aspectos, la observancia del sábado es lo que le con-
cede relevancia como señal (vers. 13, 16).
g. Éxodo 34: 21. Éxodo 34: 21 dice: "Seis días trabajarás, mas en el sép-
timo día descansarás; aun en la arada y en la siega descansarás".
Aquí no se utiliza el sustantivo "Sabbat", sino que se indica explíci-
tamente "el séptimo día", y en ambas instancias de "descanso" se
usa el verbo sába_t. El hecho de que en una economía agrícola se de-
biera guardar fielmente el sábado durante las dos temporadas más
cruciales de trabajo, "en la arada" y "en la siega", enfatiza la gran
santidad que Dios le atribuía a ese día.
h. Éxodo 35: 2, 3. En Éxodo 35: 2, 3 el vocablo sabbat sabbátón se emplea
en el mandato de observar el séptimo día: "el día séptimo os será
santo, día de reposo para Jehová". Nuevamente se decreta la sen-
tencia de muerte por violar el sábado, agregando la siguiente
declaración: "No encenderéis fuego en ninguna de vuestras
moradas en el día reposo (sábado)". Esto obviamente se refiere a
La doctrina del sábado
una tarea innecesaria que los israelitas no debían realizar durante
el sábado.
i. El libro de Levítico. Aunque en el libro de Levítico aparecen con
mayor frecuencia los vocablos sabbat y sabbátón que en cualquiera
de los otros libros del Pentateuco combinados, son relativamente
pocos los que se refieren específicamente al sábado semanal. Las
referencias que sí lo mencionan son: 19: 3, 30; 23: 3, 38; 24: 8; y 26: 2.
En Levítico 19: 3, 30 y 26: 2 se da una orden sencilla: "Guardad mis
sábados" (NRV). La primera cita aparece después del mandato de
honrar a los padres, y en las últimas dos precede a la expresión "y
tened en reverencia mi Santuario. Yo Jehová". Levítico 23: 3 declara
brevemente: "Seis días se trabajará, pero el séptimo día será sábado
de reposo, [sabbat sabbátón], día de santa reunión. Ningún trabajo ha-
réis; será sábado [sabbat] consagrado al Señor, dondequiera que habi-
téis" (NRV). Este texto muestra que el sábado no solo sería "reposo
sagrado", sino una "santa reunión". El resto de Levítico 23 se dedica
principalmente a las fiestas anuales, de las que se dice serán "además
de los días sábados del Señor" (vers. 38. NRV). Levítico 24: 5-8 espe-
cifica que cada semana, en sábado, Aarón debía colocar el pan de la
proposición en el Santuario.
En Levítico 16: 31 se hace referencia al día anual de la expiación
como sabbat sabbátón. Además, en el capítulo 23 este y varios otros
días anuales se presentan como "sábados" o "días de reposo sagra-
do". Para cuatro de ellos la terminología de sábado que se usó fue
sabbátón o sabbat sabbátón: el primer día del séptimo mes (al son de las
trompetas), el décimo día del séptimo mes (Día de la Expiación) y el
primero y octavo días de la Fiesta de las Cabañas (23: 24, 25, 27-32, 34,
36). El primero y el séptimo día de la Fiesta del Pan sin Levadura y el
día de Pentecostés pueden también haber sido considerados como
sábados, aunque la tradición de los esenios y boetocianos en el ju-
daísmo posterior interpretaron las referencias al "sábado" en los ver-
sos 11,15 y 16 como sábados semanales, el séptimo día de la semana.
En todos los días de reposo anuales, excepto el Día de la Expiación,
no se debía realizar "trabajo arduo", pero una prohibición más fuer-
te se aplicaba a ese día: no se debía hacer "ningún trabajo" (vers. 28).
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
En Levítico 25: 2-6 se emplea nuevamente el lenguaje referente al
sábado, pero las citas se refieren al "año sabático". En Levítico 26 va-
rias referencias respecto al "sábado" son metafóricas (vers. 34 [dos
veces], 35, 43) y designan un tiempo futuro cuando Israel, el pueblo
del pacto, si desobedecía, sería llevado cautivo, para que la tierra
gozara de los "sábados". Además del sustantivo plural, también se
emplea el verbo §a-ba_t indicando que la tierra tendría un "descanso"
(vers. 34, 35).
El libro de Números. En el libro de Números se menciona el sábado
semanal en dos contextos. En Números 15: 32-36 se reporta el caso
de un hombre que recogía leña en sábado y que fue condenado a
muerte por la violación abierta de las normas concernientes al sába-
do. En Números 28: 9, 10 se estipula que cada sábado se debían
sacrificar dos corderos de un año de edad además del holocausto
cotidiano acostumbrado.
k. Deuteronomio 5: 12-15. La última referencia sobre el sábado que
aparece en el Pentateuco aparece en Deuteronomio 5: 12-15. Aquí
Moisés reitera el mandamiento del sábado utilizando palabras simi-
lares a las de Éxodo 20: 8-11, con excepción de un elemento impor-
tante: En vez de referirse al sábado de la creación, la razón que aquí
se da para la observancia del sábado es que Dios los libró de la es-
clavitud de Egipto. "Acuérdate que fuiste siervo en tierra de Egipto,
y que Jehová tu Dios te sacó de allá con mano fuerte y brazo exten-
dido; por lo cual Jehová tu Dios te ha mandado que guardes el día
de reposo" (vers. 15).
Algunos comentaristas utilizan esta declaración como evidencia de
que el sábado era una institución relativamente nueva, aplicada a Is-
rael a causa del éxodo y que no tenía nada que ver con el sábado de
la creación. Esta conclusión no se puede justificar por varias razones:
1. El lenguaje utilizado en el versículo 15 indica que el mismo re-
presenta la interpretación personal de Moisés respecto al Decá-
logo.
2. El libro de Deuteronomio, como tal, es un recuento de la ex-
periencia de Israel en el desierto y ese contexto hace que la re-
ferencia a la liberación de la esclavitud de Egipto sea apropiada.
La doctrina del sábado
3. La mención del rescate de Israel del yugo de los egipcios de nin-
guna manera niega el hecho de que Israel estuviera bien informa-
do acerca del sábado como una institución establecida en la mis-
ma creación, algo demostrado claramente en Éxodo 20:11 y 31:17.
4. El tema "liberados de Egipto" no es nuevo en Deuteronomio 5,
puesto que ya había aparecido en relación con la entrega del De-
cálogo en Éxodo 20 (ver 1. A. 2. d).
La liberación de Israel de la esclavitud de Egipto, realizada por
Yahweh, fue el acto redentor que dio evidencia de su bondad y esta-
bleció la base para la relación de pacto entre él y su pueblo. El pre-
ámbulo y el prólogo histórico asentados en Éxodo 20: 1, 2, se repiten
en Deuteronomio 5: 6: "Yo soy tu Dios, que te saqué de la tierra de
Egipto". Algunos pactos políticos antiguos que se han encontrado,
tienen la misma forma: la relación anterior del rey con el gobernan-
te vasallo (y / o sus precursores), incluyendo elevar al vasallo a
la realeza, algo fundamental para sellar el compromiso del vasallo
con el rey. En forma similar, la bondad previa de Yahweh hacia los
israelitas fue fundamental para su compromiso con él, como se esti-
pula en los Diez mandamientos. Por lo tanto, no debería sorpren-
dernos que Moisés presentara como base para guardar el manda-
miento del sábado el hecho de que Yahweh sacó a los israelitas de
Egipto "con mano fuerte y brazo extendido" (Deut. 5: 15). Por otro
lado, la mención específica de este hecho se presenta como parte del
pensamiento habitual de Moisés, puesto que luego de reiterar el
requisito donde se estipula que a los extranjeros y a los siervos se les
permita descansar en el sábado (vers. 14), inmediatamente presenta
el motivo: "Acuérdate que fuiste siervo en Egipto" (vers. 15).
En esta repetición de la ley, Moisés declara la naturaleza definitiva
del Decálogo como una entidad cabal y completa. En Deuteronomio
5: 22 Moisés declara que una vez Dios promulgó los Diez manda-
mientos, "no añadió más". Además, la condición del Decálogo, como
única estructura de ley apodíctica (declaraciones amplias sobre prin-
cipios de carácter universal) en el Pentateuco, también lo aparta
como algo singular, particularmente cuando se compara con la mul-
titud de instrucciones de "leyes respecto a casos" presentadas en el
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
Pentateuco. Dios decidió hacer del sábado una parte integral de la
'ley moral", para enfatizar y venerar de esta manera su naturaleza
moral. Pensar que los seres humanos lo hayan separado de los otros
nueve mandamientos del Decálogo, o que lo declaren meramente
"ceremonial", es una afrenta a todo lo que Dios mismo proclamó.
B. Libros históricos, Salmos, y profetas
En la época subsiguiente al Pentateuco las referencias al sábado son
menos abundantes que en los libros de Moisés. Sin embargo, hay evi-
dencias claras acerca de la observancia del séptimo día de la semana,
hecho que no han disputado los eruditos del AT. La sinopsis que sigue
es, básicamente, una presentación cronológica de los datos bíblicos.
1. Referencias en los siglos XI y X
Las referencias más tempranas acerca del sábado, posteriores al
Pentateuco, se encuentran en 1 y 2 de Crónicas. El profeta Samuel y
David "habían constituido" a varias personas "en ese oficio" (1 Crón.
9: 22, NRV). Entre ellos hubo ciertos hijos de Coat que "tenían el cargo
de cocer el pan de la Presencia, que se ponía en orden cada sábado"
(vers. 32, NRV). Nuevamente, cuando David "era ya anciano y colma-
do de días, proclamó rey de Israel a Salomón, su hijo. Reunió a todos
los principales de Israel, a los sacerdotes y a los levitas" (23: 1, 2), asig-
nándoles varias tareas del templo (23: 1-28: 21). En este contexto, se
hace referencia a los holocaustos presentados a Dios "los sábados, nue-
vas lunas y fiestas solemnes" (23: 31). Los mismos días se mencionan
en la comunicación de Salomón con Hiram, rey de Tiro, cuando le pide
ayuda para construir el templo (2 Crón. 2: 4). Después de haber cons-
truido y dedicado el templo, Salomón ofreció las ofrendas requeridas
en esos mismos días (8: 13). Por lo tanto, hay evidencia de una conti-
nuidad litúrgica con lo prescrito en el Pentateuco para distinguir las
tres categorías de "fiestas solemnes" de los días comunes.
2. Referencias del siglo IX
Dos referencias sobre el sábado, que datan del siglo IX, aparecen
en 2 Reyes. La primera (2 Reyes 4: 18-37) informa que cuando el hijo
La doctrina del sábado
de una pareja sunamita murió de repente, la madre le pidió a su espo-
so que le diera un asno y un siervo para ir a ver al profeta Eliseo. Sin
saber que su hijo había fallecido, el padre preguntó: "¿Para qué vas a
verlo hoy? No es nueva luna, ni sábado" (vers. 23, NRV). Esta referen-
cia casual sobre el sábado es una evidencia más de la naturaleza reli-
giosa de este día. Obviamente era un día que se consideraba apropia-
do para visitar al profeta de Dios.
La segunda referencia, 2 Reyes 11: 4-20 (cf. 2 Crón. 23: 1-11), informa
sobre el golpe de estado organizado por Joiada, el sumo sacerdote, en el
que se derrocó a Atalía y se la reemplazó por Joas, un niño de siete años.
Fue un sábado, a la hora del cambio de la guardia del templo. Era un
momento propicio porque había doble número de guardias presentes
para el golpe. Además, el mismo golpe de estado poseía dimensiones
espirituales al expulsar a Atalia, promotora del culto a Baal e hija del rey
Acab y Jezabel, en la consagración religiosa del nuevo rey que estaba de
pie al lado de una de las columnas a la entrada del templo (vers. 14).
3. Referencias en el siglo VIII
a. Literatura histórica. La referencia más temprana del siglo VIII refe-
rente al sábado en la literatura del AT se encuentra en 2 Reyes 16:18,
cuando el rey Acaz "quitó el pórtico del sábado que habían edifica-
do en la casa" (NRV). Esto, junto con los actos de profanación en el
mismo templo (vers. 17), se hizo "para agradar al rey de Asiria"
(vers. 18) y por lo tanto, fue parte de la apostasía de Acaz bajo la
influencia Asiria. En 2 Crónicas 31: 3, en conexión con la gran refor-
ma realizada por Ezequías, "el rey contribuyó de su hacienda para
los holocaustos de la mañana y de la tarde, de los sábados, nuevas
lunas y fiestas establecidas" (NRV).
b. Amonestaciones por parte de los profetas Amós, Oseas e Isaías.
Tres de los primeros profetas escritores, Amós, Oseas e Isaías, hacen
referencias al sábado. Amós, en su admonición a los malhechores
del reino del norte, los acusa de haber dicho: "¿Cuándo pasará [...]
el sábado para que abramos los graneros de trigo? Achicaremos la
medida, subiremos el precio y falsearemos la balanza" (Amós 8: 5,
NRV). Oseas también presenta una acusación contra Israel, citando
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
al Señor: "Haré cesar todo su gozo, sus fiestas, sus nuevas lunas, sus
sábados y todas sus festividades" (Oseas 2: 11, NRV). Isaías, en una
queja definida contra Judá por tener una religión meramente for-
mal, declara en forma similar: "No me traigáis más vana ofrenda.
El incienso me es abominación. Luna nueva, sábado, el convocar
asambleas, no los puedo sufrir. Vuestras fiestas son una iniquidad"
(Isa. 1: 13, NRV).
De esta manera, Amós, Oseas e Isaías dan evidencias de que la ob-
servancia del sábado era considerada normativa tanto en Israel
como en Judá. Los habitantes de ambos reinos, sin embargo, reali-
zaban una práctica religiosa fría que incluía una observancia del
sábado meramente formalista.
c. Referencias positivas en Isaías. Isaías se refiere varias veces a la
manera genuina de guardar el sábado. La primera, en Isaías 56: 2-8
( NRV), toma la forma de una bienaventuranza extendida. Pro-
nuncia una bendición sobre la persona "que guarda el sábado sin
profanarlo [...] y se guarda de todo mal" (vers. 2). Luego se extien-
de para alcanzar al extranjero y al eunuco (vers. 3-7). Los eunucos
que guardan los sábados de Dios y abrazan su pacto recibirán "un
memorial y un nombre mejor que el de hijos e hijas" (vers. 5), y los
extranjeros que se "unan al Señor" y guarden sus sábados serán ale-
grados en la casa de oración de Dios (vers. 6, 7).
En Isaías 58: 13, 14 (NRV), el sábado se menciona en el contexto de
un pasaje que expresa lo que implica un verdadero ayuno. El pasa-
je dice lo siguiente:
"Si retiras tu pie de pisotear el sábado, de hacer tu voluntad en mi
día santo, y si al sábado llamas delicia, santo, glorioso del Señor,
y lo veneras, no siguiendo tus caminos, ni buscando tu voluntad,
ni hablando palabras vanas, entonces te deleitarás en el Señor, y yo
te haré subir sobre las alturas de la tierra, y te sustentaré con la he-
rencia de Jacob tu padre; porque la boca del Señor lo ha dicho".
Aquí se presenta el sábado como un día que el pueblo de Dios debe
honrar. Deben abstenerse de hacer su propia voluntad en ese día. Y
Dios promete que, a su vez él les proporcionaría ricas bendiciones
espirituales y temporales. Las expresiones "mi día santo" y "delicia,
La doctrina del sábado
santo, glorioso de Jehová" tienen un paralelo en la expresión "mis
sábados" de Isaías 56: 4, (NRV).
La última referencia que Isaías hace sobre el sábado aparece en el
capítulo 66: 22, 23. Hace una promesa respecto del futuro: "Así como
los cielos nuevos y la nueva tierra que yo hago, permanecen ante
mí", dice el Señor, "así permanecerán vuestros descendientes y vues-
tro nombre. Y de mes en mes, y de sábado en sábado, vendrán todos
a adorar ante mí, dice el Señor" (NRV).
4. Referencias hacia el final de los siglos VII y VI
a. Jeremías. El profeta jeremías, cuyo ministerio abarcó unas cuatro
décadas, desde c. 626 hasta el 586 a.C., les recordó a la realeza de
Judá y a sus habitantes que en el sábado deberían abstenerse de lle-
var cargas a Jerusalén, de sacar cargas desde sus moradas y de
hacer trabajo alguno como Dios lo había indicado a sus antepasa-
dos (17: 21, 22). Les prometió gloria y longevidad para Jerusalén
por su obediencia y los amenazó con fuego devorador que no se
apagaría hasta consumir los palacios de la ciudad si desobedecían
(vers. 24-27).
Jerusalén fue destruida. Nabucodonosor dominó a Judá en tres
campañas militares, llevó cautivos a sus ciudadanos y destruyó el
templo. En este marco hallamos una última referencia al sábado rea-
lizada por Jeremías: "El Señor puso en olvido las fiestas establecidas
y los sábados en Sion, y en el ardor de su enojo desechó al rey y al
sacerdote" (Lam. 2: 6, NRV).
b. Ezequiel. Ezequiel, exiliado en Babilonia, se refiere en repetidas
ocasiones a la observancia del sábado en contextos que también
mencionan otros aspectos de apostasía. En Ezequiel 20: 12-24 el
profeta señala enérgicamente la intención y el efecto de la verda-
dera observancia del sábado: "Les di también mis sábados, para
que fuesen una señal entre mí y ellos, para que supiesen que Yo
Soy el Señor que los santifico" (vers.12); y "Santificad mis sábados,
y sean una señal entre mí y vosotros, para que sepáis que yo,
el Señor, soy vuestro Dios" (vers. 20, NRV)). Estas declaraciones
aparecen en un contexto que reitera las vivencias de Israel en el
i eozogia runaamentos oioncos ae nuestra te
desierto al momento del éxodo; por lo tanto, tienen una clara co-
nexión con Éxodo 31: 13-17, donde se presenta al sábado como una
"señal" de la santificación del pueblo por Dios y de su cualidad de
Creador. Además, reiteran el énfasis básico del Pentateuco sobre el
sábado como día santo (Éxo. 20: 8-11; Lev. 23: 3) y sobre Israel como
nación santa o pueblo santo (Éxo. 19: 6; Lev. 19: 2).
Además de reafirmar el significado del sábado como "señal" (Éxo.
31: 13-17; ver I. A. 2. f), Ezequiel agregó un asunto más: que supiesen
que el Señor santifica a su pueblo (20: 12) y que Yahweh es su Dios
(vers. 20). Este conocimiento seguramente incluye una conciencia
intelectual, sin embargo, el término contiene un significado mucho
más amplio: incluye y pone de relieve el concepto de una relación
personal íntima. Para los antiguos hebreos, el concepto de "conocer"
i mplicaba, sobre cualquier otra idea, una relación. Por lo tanto,
Ezequiel 20: 12, 20 declara, en realidad, instruye y ordena, un en-
cuentro espiritual continuado, profundo y genuino entre Dios y su
pueblo que los una a él en una relación personal íntima.
Varias referencias más sobre el sábado se observan en la sección del
"templo ideal" de Ezequiel en los capítulos 40-48. Aquí los "sacer-
dotes levitas, hijos de Sadoc" (44: 15, NRV) "santificarán mis [de
Dios] sábados" (vers. 24). "Al príncipe le corresponderá dar el ho-
locausto, el sacrificio y la libación en las fiestas establecidas, en las
lunas nuevas, en los sábados" (45: 17, NRV). Finalmente, en los sá-
bados y en las lunas nuevas, "la puerta del atrio interior que mira al
oriente", una puerta que permanecía "cerrada los seis días de tra-
bajo", debía abrirse para los cultos de adoración y actividades litúr-
gicas apropiadas (46: 1-3, NRV).
5. Referencias en el siglo V. Nehemías
Nehemías, el líder judío posterior al cautiverio de Babilonia, se refie-
re tres veces al sábado. La primera es en una oración penitencial afir-
mando que Dios le había dado a Israel "preceptos rectos, leyes verda-
deras, y normas y mandamientos buenos" y les había dado a conocer
su "santo sábado", así como "por medio de Moisés tu siervo, manda-
mientos, normas y la ley" (9: 13, 14, NRV). Esta declaración pone de
La doctrina del sábado
manifiesto un reconocimiento, tan tardío como el siglo V, de una dis-
tinción entre los mandamientos dados directamente por Dios, inclu-
yendo el sábado, y las ordenanzas expresadas por Dios a través de
Moisés. Esta distinción se volvió difusa en el judaísmo posterior.
Las otras dos referencias se relacionan con una reforma del sábado.
El pueblo prometió no comerciar con los "pueblos vecinos" en sába-
do, ni en ningún día santificado. De igual manera prometieron mante
ner el servicio de la casa de Dios, incluyendo las ofrendas "de los sába-
dos, de las nuevas lunas, de las festividades" (10: 31-33). Después,
cuando Nehemías vio los productos agrícolas preparados y vendidos
en sábado (13: 15, 16), ordenó que cerraran las puertas de Jerusalén
cuando "iba oscureciendo [...] antes del sábado y que no las abriesen
hasta después del sábado" (vers. 19).
11. EL SÁBADO EN EL NT
A. Los evangelios
El NT contiene información importante acerca de la teología del
sábado y su observancia. En forma particular, las enseñanzas y prácti-
cas de Jesús revelan conceptos fundamentales que deben guiar a sus
seguidores en todo lo concerniente al sábado. En esta sección repasare-
mos las instancias principales en las que Jesús enseñó la esencia de la
verdadera observancia del sábado, mediante ejemplo, precepto y mila-
gros de sanidad. Al evaluar los conflictos sobre el sábado que Jesús tu-
vo con los judíos, en los que hasta se le acusó de quebrantar el sábado,
debemos estar conscientes de lo que estaba en juego: la cuestión de la
validez de la "ley oral". Las disputas sobre el sábado surgieron, no por
cosas que estaban prohibidas en el AT, sino con relación a las tradicio-
nes que surgieron en el período intertestamentario (ver V A. 2).
Un principio básico enunciado por Jesús fue que no vino a destruir
la ley y los profetas, sino a cumplirlos (Mat. 5: 17, 18). Ejemplificó el
principio con el tratamiento que le dio al sábado y a otras estipulacio-
nes del Decálogo, como honrar a los padres y no matar (vers. 21, 22;15:
3-6). La actitud de Jesús siempre fue de exaltar la ley divina; pero esto
le causó conflictos con los judíos debido a lo que agregaban a la ley y a
su interpretación de la misma. Sus actividades y enseñanzas referentes
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra te
al sábado, según se describen en los cuatro evangelios, revelan una vez
más la intención original del día de reposo, proveer un completo signi-
ficado espiritual interno.
Algunas de las referencias sobre el sábado en los cuatro evan-
gelios no incluyen las controversias de Cristo con los escribas y fari-
seos, mientras que otras revelan algún marco polémico y sus conse-
cuencias.
1. El sábado en situaciones no controversiales
a. La asistencia de Jesús a la sinagoga. Jesús asistía a la sinagoga en
sábado (Mar. 1: 21; 6:2; Luc. 4:16,31; 13: 10). De acuerdo con Lucas
4: 16, "su costumbre" era asistir a la sinagoga ese día. Jesús, al visitar
la sinagoga, manifestó su actitud positiva hacia el sábado como un
momento de "santa reunión' (Lev. 23: 3).
b. Consejos sobre el sábado en Mateo 24: 20. Una declaración del dis-
curso escatológico de Jesús registrado en Mateo 24, indica el énfasis
positivo respecto al sábado. Al predecir el momento cuando los ejér-
citos romanos tomarían a Jerusalén, Jesús instó a sus discípulos:
"Orad que vuestra huida no sea en invierno ni en sábado" (vers. 20).
Las penurias del invierno se entienden; pero, ¿por qué se menciona
el sábado? Se ha sugerido que la huida en sábado se dificultaría
debido a la interferencia por parte de los judíos; sin embargo, si los
judíos estuvieran en guerra, el sábado sería un momento propicio
para salir de la ciudad. Tampoco es coherente pensar que la "jorna-
da de un día sábado" sería un impedimento, puesto que el tipo de
observancia de sábado presentado en los evangelios sugiere que los
cristianos rechazaron esta disposición ajena a la Biblia (además, has-
ta la tradición rabínica permitía la huida con el propósito de salvar
la vida). La implicación del texto es que los discípulos deberían orar
para que su huida no fuera en sábado para evitar una experiencia
que no les permitiera observar en forma normal el sábado y de esa
manera disminuir su percepción de la santidad del día del Señor.
c. Observancia del sábado cuando Jesús estuvo en la tumba. Lucas
23: 54-56 nos da un ejemplo de la observancia del sábado en el día
que Jesús permaneció en la tumba. Las mujeres notaron dónde
La doctrina del sábado
pusieron su cuerpo, luego "prepararon aromas y perfumes" y "re-
posaron el sábado, conforme al mandamiento". Esperaron hasta
muy temprano el "primer día de la semana" para regresar a la tum-
ba y ungir el cuerpo, pero la hallaron vacía (Luc. 24: 1-3). El "man-
damiento" que observaron fue obviamente el mandamiento del sá-
bado como se presenta en el Decálogo. El hecho de que continuaran
con la observancia del sábado después de la muerte de Jesús indica
que siguieron su propio ejemplo al respecto. También refuta la
teoría de que Jesús tenía una actitud negativa hacia el sábado, lo que
supuestamente, estableció la base para un posterior rechazo del
sábado.
d. Primeros milagros de sanidad registrados. Los ejemplos más tem-
pranos de milagros de sanidad realizados en sábado por Jesús pare-
cieran no haber suscitado controversias. Tanto Marcos como Lucas
describen el milagro de la curación de un endemoniado quien inte-
rrumpió el culto del sábado en la sinagoga en Capernaúm (Mar. 1:
21-28; Luc. 4: 31-37). Más tarde, evidentemente durante el mismo sá-
bado, Jesús también sanó a la suegra de Pedro de una fiebre muy ele-
vada (Mat. 8:14,15; Mar. 1: 29-31; Luc. 4:38-39). Y siguió sanando a
muchas personas después de la puesta del sol (Mat. 8:16; Mar. 1: 32-
34; Luc. 4: 40).
2. Incidentes ocurridos en sábado que produjeron controversias
a. Cortar espigas en sábado. El primer conflicto acerca del sábado que
se registra en los tres evangelios sinópticos tiene que ver con la ile-
galidad de que los discípulos de Jesús cortaran espigas de trigo en
sábado (Mat. 12: 1-8; Mar. 2: 23-28; Luc. 6: 1-5). Los discípulos corta-
ban espigas de trigo, "las desgranaban con las manos, y las comían"
(Luc. 6: 1, NRV). A pesar de que el AT permitía que las personas que
caminaban entre los campos saciaran el hambre de esa manera, los
fariseos desafiaron a Jesús.
Según las leyes orales (posteriormente codificadas en la Mishnah y
el Talmud), los discípulos de Jesús eran culpables de dos violaciones
principales al realizar trabajo prohibido en el sábado: cosechar y tri-
llar (ver V A. 2). Jesús defendió a sus discípulos recordándoles a sus
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
acusadores que David comió del pan de la presencia cuando tuvo
hambre y también señaló que los "sacerdotes quebrantan el reposo
del sábado, y son sin culpa" (Mat.12: 3-5). De igual manera, sus dis-
cípulos no eran culpables. Jesús agregó: "Pues os digo que uno ma-
yor que el templo está aquí" (vers. 6), y también dijo que el sábado
fue hecho para el hombre y no viceversa (Mar. 2: 27, NRV). Los tres
sinópticos concluyen con la firme declaración de Jesús: "El Hijo del
hombre es Señor del sábado" (Mat. 12: 8; Mar. 2: 28; Luc. 6: 5; ver
Creación 11. C).
b. Milagros de sanidad realizados en sábado en los sinópticos. En
Mateo 12: 9-13, Marcos 3: 1-5 y Lucas 6: 6-10, aparece el registro de
un milagro realizado a favor de un individuo que tenía la mano
derecha seca. Los reglamentos, según fueron codificados posterior-
mente en la Mishnah, permitían que una persona enferma o lasti-
mada fuera tratada en sábado, pero solo si la situación se conside-
raba una amenaza para su vida. Este era un caso crónico y obvia-
mente no cubierto por esa provisión. Por lo tanto, los escribas y fari-
seos le preguntaron a Jesús: "¿Es permitido sanar en sábado? para
poder acusarle" (Mat. 12: 10; Luc. 6: 7, NRV). Jesús respondió con la
pregunta, "¿Quién de vosotros, si la única oveja que tiene se cayera
en una fosa en sábado, no le echa mano, y la saca?" (Mat. 12: 11).
Siendo que las regulaciones rabínicas lo permitían, la pregunta bási-
ca que Jesús les presentó a los fariseos era: ¿se debía hacer menos a
favor de un ser humano que por un animal (vers. 12)? Jesús confron-
tó a los fariseos con una pregunta aún más fuerte: "¿Es permitido
hacer bien en sábado, o hacer mal? ¿Salvar la vida, o quitarlaT' (Mar.
3: 4, NRV). Para ellos, no hacer el bien se consideraba hacer el mal.
Por eso, dejar de sanar al hombre con la mano seca iba en contra de
sus principios básicos. Jesús, "mirándolos con enojo, apenado por la
dureza de sus corazones", sanó al hombre de la mano seca (vers. 5).
Lucas registra otros dos actos de curación a causa de los cuales sur-
gieron cuestionamientos: la "mujer que desde hacía dieciocho años
tenía una enfermedad por causa de un espíritu" y el hombre hidró-
pico (13: 10-17 y 14: 1-6, NRV). En relación a estas curaciones, Jesús
nuevamente hizo referencia al trato más humano que se daba a los
La doctrina del sábado
animales en sábado, comparado con el que los escribas y fariseos es-
taban dispuestos a permitir para los seres humanos.
c. Curaciones sabáticas en Juan. Dos de los milagros realizados por
Jesús se registran solo en el evangelio de Juan: en el capítulo 5: 2-9
el caso del paralítico a orillas del estanque de Betesda y en el ca-
pítulo 9, del hombre que nació ciego. En el primer caso, Jesús sanó
al hombre y le ordenó, "¡Levántate! Toma tu camilla, y anda" (5: 8).
El hombre se levantó e hizo exactamente lo que se le ordenó (vers.
9), demostrando de esta manera que había sanado real y completa-
mente. Esta actividad produjo una controversia entre los judíos
(vers. 10-16), ya que el hombre sanado había quebrantado la ley
relacionada a llevar cargas en sábado, una de las 39 categorías prin-
cipales de trabajo, codificadas posteriormente en la Mishnah. Jesús
ubicó esta acción de sanidad en el contexto de "Mi Padre siempre
está en su obra, y yo también" (vers. 17, NRV). Dios permanecía en
constante actividad sosteniendo el universo y también en la obra
de la redención de los seres humanos. Jesús afirmó, simple pero
enfáticamente, que él participaba de esa misma actividad redentora
divina, una actividad totalmente compatible con la intención del
sábado (ver Creación 11. C).
La declaración de Jesús, al encontrarse con el mismo hombre en el
templo, "No peques más, para que no te venga algo peor" (vers. 14),
es evidencia de que su intervención se debía a algo más que la sani-
dad física. El bienestar del hombre involucraba la dimensión espiri-
tual junto con la física. La misma dinámica se reveló cuando Jesús sa-
nó al paralítico en Capernaúm (Mat. 9:1-7; Mar. 2:1-12; Luc. 5:17-25),
cuyos pecados Jesús perdonó, dando evidencia de que el "Hijo del
hombre tiene autoridad en la tierra de perdonar pecados" (Mat. 9: 6).
El mensaje es precisamente el mismo que proclamó al sanar al para-
lítico en el estanque de Betesda. Por lo tanto, estos milagros fueron
una proclamación de la divinidad de Jesús y su cualidad de Mesías.
Cuando Jesús sanó al hombre que nació ciego, los fariseos lo acusaron
de no guardar el sábado (Juan 9: 16). Pero, una vez más, lo que Jesús
había dejado de cumplir eran las reglas de los fariseos referentes a la
observancia del sábado y no los requerimientos de las Escrituras. En
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
efecto, Jesús dijo que este milagro era una obra de Dios (vers. 3). Justo
antes de realizarlo, Jesús pronunció palabras muy similares en significa-
do, a las que había dicho en ocasión del milagro de sanidad del paralíti-
co de Betesda. En este caso dijo: "Tengo que hacer las obras del que me
envió [el Padre], mientras es de día" (vers. 4, NRV). Este milagro reveló
nuevamente la participación de Cristo en la obra de Dios el Padre, y de
esta manera, Jesús llamó la atención a su persona como el Mesías, al-
guien por cuyo medio se otorgan la gracia y las bendiciones divinas.
3. El significado de los milagros de sanidad que Jesús realizó en sábado
a. Razones que tuvo Jesús para realizar milagros de sanidad en sá-
bado. Jesús pudo haber restringido sus milagros de sanidad a otros
días de la semana, pero no lo hizo. En realidad, los evangelios pare-
cieran dar énfasis especial a los milagros realizados en sábado, que
suscitaron roces con los judíos. Por medio de ellos Jesús impartió
importantes enseñanzas acerca de la verdadera observancia del sá-
bado. Más fundamental es el hecho de que por medio de estos mila-
gros llamó la atención a su divinidad, a su unidad con el Padre y a
su obra de salvación. La controversia que surgió a causa de esos mi-
lagros de curación en sábado le proporcionó a Jesús la oportunidad
de enseñar las verdades vitales relativas a su obra salvadora. Ade-
más, el hecho de que los dos milagros de sanidad realizados en sá-
bado reportados por Juan se llevaran a cabo en Jerusalén durante las
fiestas anuales, incrementó las opciones de Jesús para proclamar
verdades vitales relacionadas a la salvación de los seres humanos.
b. Los milagros de sanidad como proclamación de la misión de
Jesús. Los dos milagros de sanidad registrados por Juan son dignos
de mención a causa de la discusión subsiguiente y por el hecho de
que fueron eslabones de una progresión de eventos que afirmaban
la misión de Jesús. Cuando Jesús sanó al paralítico a orillas del es-
tanque de Betesda y proclamó que tanto él como su Padre estaban
realizando su obra, los judíos comprendieron que esta era una de-
claración de su igualdad con Dios. "Entonces, tanto más procuraban
los judíos matarlo" (Juan 5: 18, NRV). Jesús reafirmó en este caso
varios aspectos significativos:
La doctrina del sábado
1. El Hijo hace las mismas cosas que el Padre (vers. 19).
2. "Porque el Padre ama al Hijo, y le muestra todas las cosas
que él hace. Y mayores obras que éstas le mostrará, para que
vosotros os admiréis" (vers. 20, NRV).
3. "Como el Padre resucita a los muertos, y les da vida; así tam-
bién el Hijo da vida a los que quiere" (vers. 21, NRV).
4. El Padre que tiene vida en sí mismo "así también dio al Hijo
que tenga vida en sí mismo" (vers. 26, NRV).
5.El Padre "confió todo el juicio al Hijo" (vers. 22, NRV).
6. La persona "que no honra al Hijo, no honra al Padre que lo
envió" (vers. 23, NRV).
7. El que oye la palabra de Cristo y viene a él "tiene vida eter-
na" (vers. 24; cf. vers. 39, 40).
Lo que Jesús enseña en este capítulo, así como en los que siguen, es
que la verdadera vida, la "vida eterna", está disponible para los seres
humanos y que la pueden recibir solo mediante él. Este es, a decir ver-
dad, el mensaje básico presentado por Juan al inicio de su evangelio:
"En él estaba la vida, y esa vida era la luz de los hombres" (Juan 1: 4).
Aquellos milagros de sanidad realizados en sábado realmente tenían
que ver con la "vida eterna," cuya fuente única es Jesucristo. En el dis-
curso de Jesús a orillas del estanque de Betesda, el concepto se pre-
senta dos veces (Juan 5: 24, 39) y vuelve a aparecer más tarde en
varios pasajes (Juan 6: 27, 40, 47, 54, 68; 10: 28; 17: 2, 3). Jesús aclaró
que esta vida abundante (Juan 10: 10) -una vida de plenitud, totali-
dad, abundancia- comienza ahora cualitativamente para aquellos
que aceptan a Cristo y su salvación (ver Juan 5: 24). Cristo también
promete que esta vida se extenderá a la eternidad cuando despierte a
los muertos "en el último día" (Juan 6: 40, NRV; también: 5: 28, 29; 6:
39, 40, 54;1 Cor. 15: 51-54; 1 Tes. 4: 16, 17).
B. Los Hechos, las Epístolas y el Apocalipsis
1. Los Hechos de los apóstoles
La evidencia del libro de los Hechos indica que después de la re-
surrección de Jesús los apóstoles siguieron observando el sábado. En
Antioquía de Pisidia (en Asia Menor), Pablo y Bernabé asistieron y
 Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
participaron en los cultos de adoración de la sinagoga durante dos
semanas consecutivas (Hechos 13: 14, 42-44). Durante el segundo viaje
misionero de Pablo, varios años después, junto con su compañero Silas,
se reunía en Filipos los sábados con un grupo de mujeres congregadas
a orillas del río (16: 12, 13).
Cuando Pablo llegó a Tesalónica, fue a la sinagoga "como acostum-
braba" (Hechos 17: 2; esta es una expresión similar a la que se mani-
festó respecto a Jesús en Lucas 4: 16). En los tres sábados que estuvo en
Tesalónica "razonó con ellos de las Escrituras explicando y probando
que el Cristo tenía que padecer y resucitar de entre los muertos" (17: 2,
3, NRV; una versión en inglés [RSV] traduce el vocablo sabbata del ver-
sículo 2 como "semanas" en vez de "sábados"; pero, ya que el registro
se refiere a las actividades de Pablo en la sinagoga, la traducción de
"sábados" o "días sábados" es indudablemente correcta).
Pablo luego laboró en Corinto durante un año y medio (18:1-18). Du-
rante la semana realizaba su oficio de fabricante de tiendas (vers. 3), pero
"cada sábado razonaba en la sinagoga y persuadía a judíos y a griegos"
(vers. 4, NRV). Sin embargo, durante parte de su permanencia en Co-
rinto enseñó "la Palabra de Dios" (vers. 11) en la casa de un hombre lla-
mado justo debido a la oposición de los judíos en la sinagoga (vers. 6, 7).
De esta manera el libro de los Hechos registra varias instancias en
que Pablo y sus compañeros observaban el sábado. Por otro lado, no
hay un registro de que estos apóstoles hayan observado el primer día
de la semana para sus cultos de adoración. Las dos referencias que
algunos pretenden son evidencia de cultos de adoración dominicales
regulares, Hechos 20: 7 y 1 Corintios 16: 2, en realidad no lo constitu-
yen. La primera alude a una reunión que se llevó a cabo por la noche,
en una ocasión especial (de acuerdo a los cálculos bíblicos era sábado
de noche); y la segunda sugiere que se debe apartar dinero en casa (y no
en la iglesia o sinagoga) para una colecta especial que se haría después.
2. Las epístolas
Solo dos referencias en las epístolas del NT emplean la palabra "sá-
bado" (aunque usan diferentes conceptos del griego como se verá a
continuación): Colosenses 2: 16 y Hebreos 4: 9.
I
134 135
La doctrina del sábado
a. Colosenses 2: 14-17. Los eruditos modernos reconocen que Co-
losenses 2: 2-23 es un pasaje polémico contra las enseñanzas herejes,
probablemente de naturaleza gnóstica (ver especialmente los vers.
8-11, 18-23). En este contexto se encuentra una referencia a Dios que
"canceló la nota de nuestra deuda, que consistía en ordenanzas des-
favorables a nosotros" (vers. 14, NRV) y su declaración "por tanto,
nadie os juzgue en comida o bebida, o en días de fiesta, nuevas lu-
nas o sábados. Todo eso es sombra de lo por venir, pero la realidad
es Cristo" (vers. 16, 17, NRV).
Algunas versiones traducen la referencia al sábado como "días de
sábado". No está muy claro si el vocablo griego usado aquí, sabba-
tón, es plural o singular. Muchos comentaristas han sugerido que el
texto hace referencia a los "sábados" o días santos de la ley ceremo-
nial de Moisés, no a los sábados semanales.
Estos comentaristas e intérpretes, sin embargo, por lo general no
han confrontado el hecho de que la referencia de Colosenses 2: 16
parece comparable con las repetidas referencias del AT a una trilo-
gía en el patrón de observancias anuales-mensuales-semanales (en
ese orden o a la inversa). No sabemos con absoluta certeza, por
supuesto, si la herejía en Colosas involucrara este grupo triple de
días de celebración; por lo tanto, aquí la terminología tal vez no sea
comparable con la del AT. También es posible que Pablo utilizara el
recurso literario común del paralelismo invertido, moviéndose de
los festejos anuales a los mensuales y nuevamente a los anuales.
De cualquier forma, lo que no se debe pasar por alto es el hecho de
que, el mismo contexto en el que se menciona la trilogía de términos
en Colosenses no tiene que ver con los días en sí, sino con las cere-
monias. El texto hace referencia a celebraciones temporales en las
que había "comidas y bebidas". En realidad, Colosenses habla aquí
de un "ceremonialismo" que había perdido de vista a Cristo, la sus-
tancia misma que señalaban los ritos del AT.
También es digno de notar que las referencias del AT a la trilogía
de celebraciones invariablemente tratan, no de la observancia de
los días, sino con la manera en que esos días santos se relaciona
ban con la "ley ceremonial" (1 Crón. 23: 31; 2 Crón. 2: 4; 8: 13; 31:
Teología fundamentos bíblicos de nuestra te
3; Isa. 1: 11-14; Eze. 45: 17). Un énfasis indebido en las ceremonias
y en la satisfacción personal con el formalismo, podrían conducir
a un ejercicio religioso carente de significado, sin importar que
sucediera en los tiempos del AT o del NT. Colosenses 2: 16, 17 pre-
senta la misma clase de mensaje que Isaías 1: 11-14; en ninguno
de los dos casos se cuestiona la santidad del día señalado por
Dios para la adoración. Lo que se ataca en ambas instancias es el
"ceremonialismo" rígido, y Colosenses desautoriza la actitud crí-
tica de algunos defensores de las observancias ceremoniales ob-
soletas.
Por eso, la referencia a sabbatón en Colosenses 2: 16 no sugiere ni
implica que el día de reposo del séptimo día haya sido abolido.
Además, la bien documentada práctica sabática de los apóstoles es
evidencia suficiente para desautorizar a cualquiera que desee usar
Colosenses 2: 16 como prueba de que el séptimo día como día de
reposo haya sido abrogado.
b. Hebreos 3: 7-4: 13. En la sección del libro de Hebreos, desde el
capítulo 3: 7 al 4: 13, el vocablo katapausis ocurre ocho veces (3: 11,
18; 4: 1, 3 [dos veces], 5, 10, 11) y el verbo katapauó ocurre tres ve-
ces (4: 4, 8, 10). Generalmente, todas se traducen como "reposo".
La palabra sabbatismos ocurre una vez (4: 9, NRV), traducida como
"reposo sabático". Por lo tanto, el concepto de "reposo", in-
cluyendo el "reposo sabático", es un concepto clave aquí. Este pa-
saje de Hebreos constituye una exposición de Salmo 95: 7-11, que
se refiere al fracaso de los israelitas en su peregrinaje por el desier-
to. Su fracaso ocasionó, a su vez, el juramento de Dios de que no
entrarían en su reposo.
Esta línea particular de pensamiento en dicho salmo se introduce
con la apelación: "Si hoy oís su voz, no endurezcáis vuestro cora-
zón como en Meriba" (vers. 7, 8, NRV). Esta declaración es funda-
mental para el pasaje entero de Hebreos (ver 3: 8, 13, 15; 4: 7), que
emplea metafóricamente la palabra "reposo" para representar la ex-
periencia de la salvación en Cristo (cf. Mat. 11: 28-30). Este "reposo"
también podría incluir un cumplimiento escatológico adicional. El
libro de Hebreos, como otros libros del NT, enfatiza tanto la expe-
La doctrina del sábado
riencia de fe presente como la del tiempo de la recompensa final
(ver Heb. 10: 25 y Heb. 11).
En Hebreos 4: 4 se hace alusión al descanso de Dios al final de su
obra creativa, y la referencia al sábado (4: 9, 10) saca de allí una con-
clusión: "Por tanto, queda un reposo sabático para el pueblo de
Dios. Porque el que ha entrado en su reposo, también descansa
de sus obras, como Dios de las suyas" (NRV). Se han ofrecido varias
interpretaciones respecto al significado de la expresión el "reposo
sabático". Debido al fuerte énfasis que se da al ejemplo establecido
por Dios, hay quienes aseguran que se refiere a la observancia del
sábado. Por otro lado, se ha utilizado de manera poco sabia para
robustecer la observancia semanal del domingo, a pesar del hecho
de que el primer día de la semana no se menciona en ninguna parte
del texto. El "otro día" del vers. 8 no es el domingo, sino una refe-
rencia clara a un tiempo futuro al compararlo con el de Josué y la
conquista de Canaán.
En vista del concepto de "reposo" dentro del panorama completo,
aquellos que interpretan la declaración respecto al "reposo sabá-
tico" en un sentido metafórico, parecieran hacerle más justicia a
la intención original del pasaje. Por desgracia, algunos exégetas
alegan, incorrectamente, que ya que en este pasaje el reposo sa-
bático se emplea metafóricamente para tipificar una experiencia
en Cristo, es una segura evidencia de que el sábado semanal ha
sido abrogado. Más convincente es, sin embargo, el punto de vis-
ta contrario, pues a menos que el sábado semanal verdaderamen-
te lo estuvieran observando los receptores del libro de Hebreos, la
fuerza del argumento homilético y teológico se perdería. Por lo
tanto, aunque Hebreos 4: 9, 10 no trata primordialmente acerca de
la observancia del sábado, sí corrobora indirectamente la obser-
vancia apostólica del séptimo día de la semana.
3. El Apocalipsis
Apocalipsis 1: 10 usa la expresión "día del Señor" para designar
el día cuando Juan recibió su visión en la isla de Patmos. Este vocablo
obviamente está en abierto contraste con los "días" dedicados al
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
emperador romano: La expresión exalta al Señor Jesucristo por encima
de Domiciano, quien había desterrado a Juan a Patmos y a quien le
agradaba que se refirieran a él como "Señor y Dios".
Muchos intérpretes han llegado a la conclusión de que este era el
primer día de la semana, es decir, el domingo. Sin embargo, no es sino
hasta aproximadamente siglo y medio después, que encontramos el
ejemplo más temprano de la expresión "día del Señor" usada en una
fuente patrística para referirse al domingo cristiano semanal (ver V B.
2. b). Esta interpretación del NT no es metodológicamente correcta, ya
que no hay evidencias previas ni contemporáneas para ello. El Evan-
gelio de Juan, escrito tal vez unos años antes que el Apocalipsis, y que
por lo tanto debería ser una fuente fiel, emplea consistentemente el
concepto "primer día de la semana" para referirse al domingo. No hay
una sola instancia donde se lo llame "día del Señor". Sería un fenóme-
no extraño si, para esa época, el término "día del Señor" se hubiera con-
vertido en la designación cristiana para referirse al domingo.
Una minoría de intérpretes dice que Juan fue llevado en visión al
tiempo del fin y que este es el significado de su uso de "día del Señor".
No hay una base lingüística para un uso tal. Además, puesto que la pri
mera visión, y varias de las otras, tienen, al menos en su sección inicial,
que ver con la época de Juan, es insostenible atribuir a la expresión "día
del Señor", de Apocalipsis 1: 10, implicaciones escatológicas futuras.
Varios grupos de evidencias indican más bien, que el sábado, el sép-
timo día, era el "día del Señor" de Apocalipsis 1: 10:
1. Cristo y sus discípulos honraron siempre ese día con su asistencia a
los cultos. Además, fue el día del cual Cristo dijo ser Señor (Mat. 12:
8; Mar. 2: 28; Luc. 6: 5).
2. El libro de Apocalipsis está inmerso en el lenguaje e imágenes del
AT y, por lo tanto, podría haber una relevancia especial para Apo-
calipsis 1: 10 por el hecho de que el AT se refiere al sábado como el
día santo de Dios (lsa. 56: 4, 58: 13; Eze. 20: 12, 13, 16, 20, 21, 24; 22:
8, 26; 23: 38). El libro de Apocalipsis muestra una cercanía particu-
lar a los conceptos básicos y el lenguaje figurado de Ezequiel, y es
algo significativo que Ezequiel sea el profeta del AT que empleó
más positivamente la frase "mis sábados [de Dios]".
La doctrina del sábado
3. El mensaje del primer ángel de Apocalipsis 14: 6, 7 enfatiza su re-
ferencia a la creación con un lenguaje similar al del mandamiento
del sábado en el Decálogo; este mensaje también está ligado al sal-
mo de alabanza ordenado por el rey David en el momento cuando
el arca que contenía los Diez mandamientos fue traída a Jerusalén
(ver 1 Crón. 16: 7-36).
4. El énfasis que coloca el Apocalipsis en los mandamientos de Dios
(cf. Apoc. 12: 17; 14: 12) sugiere la totalidad de estos requerimientos
de Dios, incluyendo la observancia del sábado.
C. Resumen de las evidencias del NT
Las evidencias del NT revelan que Cristo y sus apóstoles honraban
el séptimo día sábado regularmente, asistiendo a las "santas convoca-
ciones" (generalmente en las sinagogas). Además, el NT no presenta
evidencias de que ningún otro día que haya sido honrado como día de
adoración. Tampoco hay evidencias de alguna controversia entre sá-
bado y domingo en el NT. Cada vez que ocurre un cambio mayor en
la práctica religiosa, inevitablemente surgen controversias, como en el
caso de la circuncisión en el NT. Pero el NT no presenta controversia
alguna respecto a la adoración en el séptimo día de la semana. Esto, en
realidad, se convierte en un argumento fuerte en favor de la continui-
dad de la observancia del sábado. En el período neotestamentario el
séptimo día de la semana fue el único sábado cristiano.
111. TEOLOGÍA BÍBLICA DEL SÁBADO
El axioma de que las prácticas religiosas no son mejores que la teo-
logía que las informa y sustenta, se aplica a la observancia del sábado
y a la teología del sábado tanto como a cualquier otro aspecto de la ob-
servancia religiosa. Este hecho enfatiza la importancia de poseer una
comprensión inteligente, fundamentada en las Escrituras, de la genui-
na observancia del sábado. Pero también hay otra consideración: el sá-
bado no es un fin en sí mismo, sino la manifestación de una experien-
cia interna. Para los cristianos, el centro de la experiencia religiosa es
una relación con Jesucristo, y por su conducto, también con Dios el Pa-
dre (Juan 14: 9, 21, 23; 17: 21-23, 26). Esta es la relación medular de la
ieu.ogía runoamenios oioucos de nuestra te
experiencia reflejada en el sábado. Cada aspecto de la teología del sába-
do, así como la práctica del sábado que pone de relieve, es una mani-
festación de la Deidad, y refleja una relación vital con ella.
Para que una teología del sábado tenga validez debe estar basada
en las Escrituras, cabalmente cimentada en el AT y en el NT. En este
respecto una teología sobre el Sabbat del séptimo día es completamen
te diferente de cualquiera así llamada teología del "sabbat dominical",
acerca de la cual no existe palabra divina alguna, ya que en ninguna
parte de la Biblia se menciona una santidad especial relativa al domin-
go. A la vez, las Escrituras contienen numerosas referencias que descri-
ben la naturaleza del séptimo día de la semana y declaran que es el día
que Dios apartó para adoración y descanso.
Al examinar la teología del sábado, la relacionaremos con otras doc-
trinas bíblicas. El cuadro final debería presentar un producto integrado
armoniosamente.
A. El sábado y la doctrina de Dios
La pregunta básica que debemos hacernos es: "¿Qué nos enseña el
sábado acerca de Dios?" La siguiente lista, aunque no es exhaustiva,
llama la atención a algunos de los rasgos principales de la naturaleza, el
carácter y la actividad de Dios que se destacan respecto al sábado tal
como lo presentan las Escrituras.
1. Dios como creador
Dios es el Creador omnipotente, a quien los seres humanos deben
reconocer y venerar, y con quien necesitan relacionarse para tener ple-
nitud de vida. Este mensaje se presenta claramente en Génesis 1 y 2, así
como en el mandamiento del sábado del Decálogo y en varios pasajes
adicionales referentes al sábado. El Creador dio el sábado como una
bendición para los seres humanos quienes necesitan esa relación espe-
cial con su Hacedor. El sábado es conmemorativo y fomenta esa rela-
ción con el Creador.
Debemos recordar que Cristo, el Hijo divino de Dios, así como Dios
el Padre, participaron en la creación y en el establecimiento del sábado.
Sin Cristo "nada de lo que ha sido hecho, fue hecho" (Juan 1: 1-3);
La doctrina del sábado
"porque en él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos
y las que hay en la tierra, visibles e invisibles" (Col. 1: 16).
2. Dios como redentor
Dios es un Redentor y Salvador más que suficiente, cuya acción
redentora precede a la relación de pacto con su pueblo redimido. En
los textos destacados anteriormente, Éxodo 31: 17 y Ezequiel 20: 12,
20, se hace referencia al sábado como señal del señorío de Yahweh
y a él como el Santificador. Además, en conexión directa con el man-
damiento del sábado en Éxodo 20 y Deuteronomio 5, el prólogo his-
tórico del Decálogo hace mención específica del acto redentor pode-
roso de Yahweh en la liberación de su pueblo del yugo egipcio (Éxo.
20: 2; Deut. 5: 6). Además, la repetición de Moisés del mandamiento
del sábado contiene una referencia a la actividad salvadora de Dios
(Deut. 5: 15).
El sábado como señal de redención en efecto tiene precedencia sobre
el sábado como monumento conmemorativo de la creación. Solo los que
han sido redimidos por Cristo podrán reconocer verdaderamente y
comprender, el significado de la creación. En realidad, el ejemplo de la
redención de los israelitas del yugo de los egipcios dirige nuestras men-
tes a la redención que fue hecha posible por medio de la vida, muerte y
resurrección de Jesucristo. Esa redención es, a decir verdad, lo que hace
que cualquier otra redención menor, incluyendo el éxodo de Egipto y la
liberación de Israel de Babilonia, sea eficaz y tenga significado.
3. Dios como autor del pacto
A Dios le place tener comunión con sus seres creados. Esto lo de-
mostró en el momento de la creación al apartar el sábado como día es-
pecial para la comunión con los seres humanos que había creado. El
ministerio de Cristo en la tierra sustenta esta misma enseñanza. Tuvo
momentos de comunión con su pueblo los sábados, además de que co-
tidianamente manifestaba una relación estrecha con ellos. Así como en
los tiempos bíblicos el propósito del sábado era para que los hijos de
Dios tuvieran comunión con él y con los demás adoradores, también
sigue siendo el mismo en la actualidad.
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
El problema del pecado y la liberación del mismo que Dios le ofre-
ció a la humanidad, revelan una nueva dimensión de la comunión en-
tre el Creador y los seres humanos. Aquellos que aceptan la gracia sal
vadora divina se distinguen de los demás seres humanos al ser coloca-
dos en una relación de pacto con Dios. En el pacto que Dios hizo con
Israel en el Sinaí, su bondad previa a la liberación del yugo egipcio
constituyó la base para esa relación. Y entre las estipulaciones del
pacto, de los Diez mandamientos, el sábado era un elemento tan fun-
damental que se le llegó a conocer como un "pacto perpetuo" (Éxo.
31:16).
Los pactos conllevan obligaciones mutuas. En el Monte Sinaí, el gran
Soberano protector del universo se dignó concertar un pacto formal con
el pueblo al cual había liberado de una cruel esclavitud. Ese pacto ga
rantizaba su continuo cuidado y protección, pero requería, a cambio, su
obediencia como una manifestación de lealtad hacia Dios. La relación
de pacto que así se desarrolló convirtió a Israel en un "reino de sacer-
dotes y gente santa" (Éxo.19: 6). Esta descripción se rememora en el NT
al hablar de la iglesia cristiana (1 Ped. 2: 9; Apoc. 1: 6). El nuevo pacto
del NT, establecido directamente en la salvación hecha posible a un
costo infinito para la Deidad, garantiza el cuidado continuo de Dios.
Pero también requiere obediencia a los mandamientos de Dios en gra-
titud y lealtad a él (Heb. 8: 10;10: 16; cf. Jer. 31: 31-33).
4. Dios como dador de buenas dádivas y sustentador de su creación
El sábado, al llamar la atención a la actividad creadora y recreadora
de Dios, muestra su generosidad. En el Edén, Dios concedió a los seres
humanos que había creado, todo lo que necesitaban. Esto incluía la
vida misma, compañerismo humano y divino, completa salud y feli-
cidad, así como un entorno perfecto y todos los talentos y facultades
mentales y físicas necesarias para que la humanidad tuviera un buen
desempeño. Por medio de la redención y la salvación logradas median-
te el sacrificio de Cristo, se restauran todas las bendiciones de una
comunión renovada con Dios. Por medio de Cristo, los seres humanos
pueden recibir perdón por sus pecados, revitalización espiritual y el
gozo y la paz interiores que solo la salvación divina pueden conferir.
la doctrina del sábado
Aún más, Dios les concede bendiciones físicas aun a aquellos que no lo
reconocen. Usando las palabras de Cristo, el Padre que está en los cie-
los "hace salir su sol sobre malos y buenos, y que hace llover sobre jus-
tos e injustos" (Mat. 5: 45).
Esta declaración hecha por Jesús afirma que Dios es el sustentador
de todas las cosas, que vela constantemente por los seres humanos y
suple sus necesidades. Este aspecto del carácter y las actividades de
Cristo y del Padre también se establece en la declaración de Cristo des-
pués de realizar en sábado uno de sus milagros de sanidad: "Mi Padre
hasta ahora trabaja y yo trabajo" (Juan 5:17). En verdad, los milagros de
sanidad realizados por Cristo son testimonios poderosos del hecho
de que Dios es el gran Sustentador así como el Salvador y Dador de
toda buena dádiva (Sant. 1: 17).
5. Dios como la esencia de la justicia
Yahweh es la esencia de la justicia. Él "no hace acepción de perso-
nas" (Hech. 10: 34). El reposo del séptimo día de la semana es un dis-
tintivo especial y una demostración de la justicia completa e inalterable
de Dios. Es un regalo para la humanidad, aplicable y accesible de igual
manera a todos. Llega a todas partes con la misma regularidad y en
la misma cantidad. Además, respecto a la observancia del sábado entre
los israelitas de antaño, Dios especificó que todos, el siervo y el extran-
jero así como el terrateniente (Éxo. 23: 12), debían ese día estar libres de
las tareas cotidianas, mostrando así una imparcialidad total.
6. Dios como la perfección
Dios es perfecto. El testimonio básico de ello son las realidades de la
creación y la redención, que el sábado nos ayuda a recordar. En el princi-
pio las obras de Dios eran perfectas, y permanecieron así hasta que el pe-
cado introdujo una plaga en su creación. La salvación que Cristo ofrece es
perfecta. Jesucristo es a la vez "autor y consumador de la fe" (Heb. 12: 2).
Los milagros que Jesús realizó en sábado y los discursos pronunciados en
torno a ellos revelan la perfección de la Divinidad en la obra de la salva-
ción. Finalmente, debemos notar que "los cielos nuevos y la nueva tierra"
que Dios creará también serán perfectos (Isa. 66: 22; Apoc. 21: 1-4).
 Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
7. La divinidad de Cristo
Cristo es Dios. El sábado testifica de la divinidad de Cristo por me-
dio de su declaración de que era el Señor del sábado (Mat.12: 8) y a tra-
vés de los milagros de sanidad realizados en ese día. Él es Señor del
sábado porque él lo creó. Su obra de sanidad no solo involucraba cura-
ciones físicas sobrenaturales, sino también el perdón del pecado y la
concesión de integridad espiritual, dando un testimonio irrefutable de
su naturaleza divina y subrayando la verdad de su aseveración de ser
uno con su Padre celestial (Juan 5: 17, 19, 20; 9: 3-5; 10: 30). De esta ma-
nera el sábado nos ayuda a reconocer la divinidad de Cristo. (Para
otros aspectos de la doctrina de Dios, ver Dios I. VIII).
B. El sábado y la doctrina de la humanidad
1. El sábado y la "cualidad de ente creado" del ser humano
El lado inverso de la pregunta sobre qué nos enseña el sábado acer-
ca de Dios, es: "¿Qué nos enseña el sábado acerca de nosotros mismos
como seres humanos?" Al llamar nuestra atención a la semana de la
creación, el sábado nos recuerda que somos seres creados. Dios nos ha
dado diversas facultades y talentos, proporcionales a las actividades en
las que se involucran los seres humanos. Nuestros primeros padres
fueron creados a la imagen de Dios, y esa imagen, en cierta medida, ha
perdurado a pesar de las distorsiones sufridas a causa del pecado. En-
tre las aptitudes que Dios le ha dado a la familia humana están las de
comunión, el amor, la compasión y la variedad de emociones que expe-
rimentamos. Aunque algunas de ellas han sido reprimidas, y hasta eli-
minadas por el pecado, la redención de Dios por medio de Cristo pue-
de y desea restaurarlas para todos los que acepten su gracia salvadora.
El hecho de ser individuos creados conlleva varios aspectos relativos
a nuestra "condición de seres creados" y a nuestra "cualidad de criatu-
ras". En esta condición de seres creados, somos mortales. Cuando Dios
creó a los seres humanos, no les concedió la inmortalidad; por lo tanto,
todos los seres humanos están sujetos a la muerte. Solo Dios posee
inmortalidad (1 Tim. 6: 16). Solo él puede conceder inmortalidad, y la
concederá a sus seguidores fieles al momento del regreso de Cristo (1
Cor. 15: 51-54; 1 Tes. 4: 15-17).
144
La doctrina del sábado
Si bien el sábado nos lleva a considerar nuestra "condición de seres
creados" y nuestra "cualidad de criaturas", también nos recuerda que
no somos ni omnipotentes ni omniscientes, sino que vivimos y nos
conducimos dentro de la limitada esfera de vida y la capacidad que
nuestro Creador nos ha concedido. Esto debería promover un espíritu
de verdadera humildad ya que el hecho de que todos los seres huma-
nos deben su existencia y talentos al mismo soberano Dios no deja lugar
a jactancias. Comprender nuestra condición de seres creados debería
producir en nosotros una actitud de respeto por todos los demás seres
humanos. Además, debería hacernos sensibles a nuestro entorno, al re-
conocer que Dios nos hizo mayordomos del mundo en que vivimos.
2. El sábado como "nivelador"
El sábado, al llamar nuestra atención a la creación y a nuestra pro-
pia condición de seres creados, tiene un efecto "nivelador". Como ya se
ha mencionado (I1I. A. 5), el sábado fue puesto al alcance de todos los
seres humanos, en la misma cantidad y frecuencia. Además, Dios indi-
có que el descanso es aplicable a todas las personas: a los siervos y ex-
tranjeros, así como a los propietarios. La universalidad del sábado se
establece también en Isaías, en su referencia a la observancia del sába-
do por "los extranjeros que se unan al Eterno" (Isa. 56: 6, 7). Como una
porción de tiempo, la universalidad del sábado lo ubica al alcance de
todos los seres humanos en forma imparcial y sin costo alguno.
3. El sábado y nuestro valor ante Dios
El sábado también nos enseña que Dios nos valora y que nos ha
creado con un potencial admirable. Una de las expresiones de su amor
por nosotros es el hecho de haberles concedido el sábado a los seres hu-
manos creados, para que sostuvieran una comunión especial con él.
Pero todas las demás bendiciones, la vida misma, el compañerismo
entre los seres humanos, un ambiente hermoso y la fortaleza física e
intelectual, también provienen de él. De esta manera, los seres huma-
nos son capaces de emprender proyectos desafiantes y valiosos que
pueden resultar en contribuciones positivas para Dios y la sociedad.
Dios nos ha dado una secuencia de seis días para realizar una obra
1 AS
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
significativa. Así como él vio que lo que había creado "era bueno en
gran manera" (Gén.1: 31), al final de nuestros seis días de trabajo pode-
mos acudir a él agradecidos por lo que ha hecho posible que realice-
mos.
4. El sábado, la comunión, el amor y la compasión
El sábado nos recuerda que Dios les concedió a los seres humanos
la necesidad de comunicarse y la capacidad de amar, ocuparse de los
demás y ser compasivos. El sábado debía ser un "día de santa convoca-
ción" (Lev. 23: 3). También era un recordativo para los antiguos israeli-
tas de que así como Dios había sido bueno con ellos y los había libera-
do de la esclavitud egipcia, ellos debían ser compasivos y tratar a sus
semejantes con amor y bondad.
C. El sábado y la doctrina de la salvación
El pecado interrumpió el plan original de Dios para los seres huma-
nos que había creado, pero por medio de Cristo ese plan fue restaurado
y está en vigor para todo aquel que acepte su gracia salvadora. El sába-
do tiene que ver con la forma de tratar el problema del pecado, porque
es una señal del poder santificador y el señorío de Cristo. Nos ayuda a
darnos cuenta de nuestra propia necesidad de redención, de salvación
y de restauración. Nos guía a pensar en aquel que es el único que posee
el remedio que vence la enfermedad del pecado y su poder avasalla-
dor. El sábado, al señalar a Cristo como Redentor, nos ayuda a recono-
cer nuestra necesidad de salvación y el precio infinito que Dios el Padre
y su hijo Jesucristo tuvieron que pagar para ofrecérnosla.
La base bíblica para el significado soteriológico del sábado emerge
de varias consideraciones:
1. La obligación de guardar el sábado, junto con los otros nueve man-
damientos del Decálogo, fue promulgada en el Sinaí en el marco del
amor redentor de Dios y su actividad salvifica.
2. El sábado fue declarado como señal de que Yahweh es el Dios de su
pueblo y que él los santifica.
3. Al observarlo adecuadamente, el sábado nos concede una oportu-
nidad para deleitarnos en Dios como se establece en Isaías 58:13,14.
La doctrina del sábado
4. Los milagros de sanidad realizados por Jesús en el día sábado son
una ilustración eficaz de su poder para sanar a las personas tanto
física como espiritualmente. En realidad, Cristo es nuestro único
Salvador. Fue él quien redimió a Israel del yugo egipcio (ver 1 Cor.
10: 1-4), y es él quien perdona los pecados y concede libertad e inte-
gridad a los cautivos encadenados por el pecado.
A manera de conclusión sobre el sábado con referencia a la salva-
ción, repetimos que para los seres humanos que vivimos en un mundo
de pecado, el sábado como señal de redención tiene precedencia sobre
su aspecto de memorial de la creación. La obra de la "re-creación" debe
alcanzarnos primero si la creación y el Creador han de tener un signi-
ficado real para nosotros. Esto no disminuye la importancia del sábado
como monumento conmemorativo de la creación, sino que simplemen-
te llama la atención al hecho vital de que para los seres humanos que
están bajo el yugo del pecado, una liberación de esa esclavitud prece-
de -y es básica para todo conocimiento-, a toda relación con Dios.
Una observancia significativa del sábado puede existir únicamente
dentro de una comunión personal con Cristo.
D. El sábado y la doctrina de la iglesia
Como ya vimos, el sábado es un "nivelador", tanto por su naturale-
za como por el hecho de mantenernos conscientes de nuestra condición
de seres creados. Pero el sábado también es un "nivelador" en su di-
mensión soteriológica, no solo por la necesidad de salvación que com-
parten todos los seres humanos, sino porque quienes la aceptan en su
vida son guiados a una comunión en la que no hay "judío ni griego, ni
esclavo ni libre; ni varón ni mujer, porque todos vosotros sois uno en
Cristo Jesús" (Gál. 3: 28). Esta comunión es la ekklésia de Cristo, la igle-
sia cristiana.
El sábado como señal del poder redentor de Cristo, le hace desem-
peñar un papel creador de amor y respeto en toda la comunidad cris-
tiana. Nos recuerda que todos compartimos una salvación común y que
nuestro Señor y Salvador también es Señor y Salvador de nuestros
hermanos y hermanas cristianos. A medida que adoramos juntos de sá-
bado en sábado, crecemos en amor y respeto mutuos. El lazo que se
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
forma alrededor de los genuinos seguidores de Cristo se hace tan estre-
cho, que quedan imbuidos con el espíritu de las palabras de Cristo:
"Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus ami-
gos" (Juan 15: 13). Cuando Jesús pronunció estas palabras, indudable-
mente pensaba en su propia muerte inminente, pero su declaración
también tiene un significado profético y promisorio para todos los cris-
tianos. La declaración sugiere, para la vida corporativa de la iglesia,
que cada miembro individual ame tanto a sus hermanos y hermanas en
Cristo como para estar dispuestos, listos y gustosamente preparados,
para morir en su lugar. Y en realidad, la historia de la iglesia primitiva
testifica en repetidas ocasiones que los verdaderos cristianos, cuando
fueron perseguidos, cumplieron las palabras de Jesús.
El aspecto eclesiológico del sábado tiene otra faceta importante que
se relaciona con la obra del Espíritu Santo para edificar a la congrega-
ción y para propagar el mensaje al mundo en general. Esto es parte del
otorgamiento de dones especiales a la comunidad cristiana por medio
del Espíritu Santo, talentos a los que atinadamente se les llama "dones
espirituales" (Rom. 12:4-8;1 Cor. 12:4-11; Efe. 4:11-14). Varios de estos
dones se manifiestan públicamente en sábado. Además, el hecho de
que el sábado sea una señal de redención debiera hacernos más
agradecidos, no solo por los dones que el Espíritu Santo nos ha conce-
dido, sino por los que les ha otorgado a otras personas. Y en la medi-
da en que los miembros de la iglesia trabajen juntos, deberían procu-
rar afirmar los dones de los demás (ver Dones espirituales II).
E. El sábado y la doctrina de los acontecimientos finales
El judaísmo antiguo solía decir que el sábado era una muestra anti-
cipada de la eternidad en este mundo (Mishnah Tamid 7.4). No sería ex-
traño que los cristianos del NT adoptaran una actitud similar; pero res-
pecto a lo anterior no hay evidencias claras en las Escrituras. Si bien el
"reposo" de Hebreos 3: 7-4: 13 podría interpretarse como una referen-
cia a la Tierra Nueva, el énfasis principal está en la experiencia espiri-
tual en Cristo que se inicia en el presente. Esta experiencia es, por su-
puesto, el inicio de la vida eterna que continuará en el cielo y en la tie-
rra nueva.
La doctrina del sábado
A pesar de la tendencia casi universal a ignorar el sábado entre los
cristianos contemporáneos, las Escrituras mantienen una invitación
abierta a su observancia en honor a Cristo como Creador y Redentor.
Una condición tal inevitablemente convierte al sábado en motivo de
controversias.
El sábado tendrá también un lugar especial en la crisis final de la
historia de este mundo. Cerca del fin de este tiempo habrá un aumen-
to del poder del demonio. La ira de Satanás, el dragón de Apocalipsis
12, se dirige contra el remanente de los hijos de la mujer (la iglesia)
(Apoc. 12: 17). Luego se analiza más profundamente la naturaleza y la
intensidad de esta ira en el capítulo 13: 11-17. A este remanente de los
últimos días se lo describe como 'los que guardan los mandamientos
de Dios y tienen el testimonio de Jesucristo" (12:17). Una señal falsa, la
marca de la bestia, se impone sobre el mundo con sanciones severas
(13: 16, 17). Esta marca está en agudo contraste con la marca de Dios,
identificada en las Escrituras como el séptimo día sábado. Así como el
sábado fue una señal para el antiguo pueblo de Israel, de que Yahweh
era su Dios, en la crisis del tiempo del fin será una señal de lealtad a
Dios de parte de los que guardan todos sus mandamientos. Mostrará la
confianza plena que el pueblo de Dios tiene en el poder salvador de
Cristo y denotará su rechazo de la bestia y su marca (ver Remanente,
Tres Ángeles V; Gran Conflicto V A-D).
IV LA IMPORTANCIA
DEL SÁBADO PARA LOS CRISTIANOS
Los creyentes que observan el sábado conforme a las instrucciones
bíblicas lo hacen con gozo, no a la fuerza. En el sábado ven evidencias
del amor de Dios; también comprenden que al observar el sábado co-
rresponden a su amor. Los cristianos que verdaderamente observan el
sábado piensan menos en las restricciones del sábado que en sus privi-
legios.
El sábado es el pináculo de la semana. Cuando Dios en su omnis-
ciencia y bondad vio necesario crear este mundo y hacerlo en seis días,
también tuvo a bien agregar un día más, un día de "cesación" o "repo-
so", para completar la semana de siete días. Ese día se hace aún más
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
especial porque Yahweh lo bendijo y lo santificó (Gén. 2: 3). El sábado
sigue siendo para la humanidad un espacio en el tiempo particular-
mente significativo, cuyo significado y cuyas bendiciones físicas y espi-
rituales son tan ricos hoy en día lo como eran al principio. Por lo tanto,
para los que vivimos en la generación actual, las riquezas divinas del
sábado aún se confieren y se pueden experimentar plenamente. Cuan-
do, por la gracia de Cristo, aceptamos el gozo del sábado y vivimos el
gozo de observarlo, verdaderamente llega a ser la corona de nuestra
semana.
El cristiano maduro experimenta el sábado como parte vital de una
vida abundante, la "vida eterna" en Cristo, que cualitativamente inicia
ahora y se extiende cuantitativamente por toda la eternidad en el mo
mento del segundo advenimiento. El cristiano en desarrollo encuentra
que el sábado le ayuda a desarrollar una comunión más cercana con
Cristo, y a la vez esa misma comunión, junto con el reposo espiritual,
gozo y seguridad que le da, lo llevará a comprender mejor el sábado y
a observarlo mejor y más intensamente. El sábado desde ambas pers-
pectivas, en vez de ser una carga, es una liberación agradable de la mo-
notonía de la vida que tan frecuentemente llena los otros seis días de la
semana. Encierra, por así decirlo, el "reposo" en Cristo, del cual nos ha-
bló: "Venid a mí todos los que estáis fatigados y cargados, y yo os haré
descansar. Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí [...].
Porque mi yugo es fácil y ligera mi carga" (Mat. 11: 28-30).
El fundamento, tanto para nuestra teología sobre el sábado como
para nuestra observancia del día, del Señor, es una relación personal
estrecha con Cristo, nuestro Salvador. Él es el eje del cual irradian todas
nuestras creencias y actividades religiosas. Sin él son nulas y vacías,
puesto que él es el único perfecto. Solo por su medio podremos crecer
en una experiencia cristiana válida y significativa.
La genuina observancia del sábado presupone una "santidad" vital
que solamente se encuentra en Cristo. En el AT, Dios les dijo a los hijos
de Israel en repetidas ocasiones que debían ser santos, porque él es san
to (Lev. 11: 44; 19: 2; 20: 26). Este es un tema que se les reitera a los cris-
tianos en el NT (1 Ped.1:15,16). Elena G. de White señala que "el sába-
do es una señal del poder de Cristo para santificarnos" (DTG 255) y que
la doctrina del sábado
"a fin de santificar el sábado, los hombres mismos deben ser santos"
(ibíd. 250). Otro autor lo expresó atinadamente: "El sábado carece de
significado alguno, a menos que un poder creativo logre un cambio en
la vida de aquel que observa ese día. La santidad del tiempo debe equi-
pararse con la santidad en el tiempo" (Kubo 49).
V. EL SÁBADO EN LA HISTORIA
A. El período intertestamentario y el primer judaísmo
1. El período intertestamentario
El período intertestamentario (desde finales del siglo V a.C. hasta
principios del siglo 1 d.C.) presenta muchas lagunas respecto al desa-
rrollo preciso del judaísmo y sus costumbres. Sin embargo, existe algo
de información.
a. Los judíos elefantinos. La evidencia documental de Elefantina, isla
del Río Nilo en la región superior de Egipto, cerca de la moderna
Asuán, indica que una colonia de judíos vivió allí en fecha tan re-
ciente como el siglo V a.C. En la década de 1940 algunos especia-
listas estudiaron una cantidad de fragmentos de alfarería con ins-
cripciones, que procedían de esta colonia de judíos. Dos de ellos
mencionan el sábado en forma indirecta; sin embargo, dan indicios
de conocer el mandamiento respecto al sábado. Otras dos inscrip-
ciones, sin embargo, son más específicas. En un caso, a una mujer de
nombre Yislah se le ordena que "guarde" ("amarre") a un buey en o
antes del sábado, no sea que se le pierda. En otro caso, se dice que
cierta tarea, posiblemente recibir un cargamento de pescado, debía
llevarse a cabo antes del sábado. Sea cual fuere el sincretismo reli-
gioso que haya existido en las costumbres de los judíos elefantinos,
mostraron cierta preocupación por la observancia adecuada del
sábado.
b. La guerra defensiva macabea. Para el momento en que surgió la
revuelta macabea (166-142 a.C.) contra el gobernante seléucida
Antíoco IV Epífanes, los judíos tenían una tradición establecida de
no ir a la guerra en sábado. Muy temprano en la lucha macabea,
sin embargo, cuando las tropas enemigas derrotaron y mataron a
unos mil judíos (1 Mac. 2: 31-38), el líder macabeo Matatías y sus
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
compañeros determinaron que la guerra defensiva era una actividad
licita para el sábado (vers. 39-41, DHH).
En el año 63 a.C. Pompeyo el Grande, general romano, usó los días
sábados para preparaciones militares, como el levantamiento de un
terraplén contra las paredes de Jerusalén; finalmente, después de
un sitio de tres meses, entró a la ciudad un día sábado. Nuevamente
en el año 37 a.C. fue en un día sábado cuando los romanos captura-
ron a Jerusalén.
c. Los libros de Judit y Jubileos. Dos obras apócrifas del AT proveen
información respecto al sábado. Judit y Jubileos datan de la última
mitad del siglo 11 a.C. El concepto de no ayunar en sábado aparece
en ambas obras. Respecto a Judit (supuesta heroína del período del
exilio, pero probablemente un personaje ficticio), se informa que
después de la muerte de su esposo debido a una insolación incurri-
da durante el tiempo de cosecha, "ayunaba todos los días de su viu-
dez, menos las vísperas del sábado y los sábados" (Judit 8: 2-6). El
libro de Jubileos prescribe la pena de muerte por ayunar en sábado
(50: 12, 13). Se indica la pena de muerte también por viajar, encen-
der fuego, sacrificar animales, cazar con trampas, pescar, y hacer
guerra en sábado.
Entre otras actividades prohibidas en el sábado bajo pena de muer-
te, están las relaciones sexuales entre los cónyuges; discutir asuntos
de negocios, hacer planes de viaje; sacar agua; y asir cualquier obje-
to para sacarlo de una habitación (50: 8). Las únicas actividades per-
misibles en sábado se relacionan con:
1. Comer, beber, descansar y bendecir a Dios;
2. Quemar incienso y traer ofrendas y sacrificios ante el Señor (50:
9-11).
Se menciona asimismo que Dios y los ángeles guardaban el sábado en
el cielo, antes que se les diera a los hombres en la tierra (2: 30).
2. La tradición rabínica
La primera codificación escrita comprensible de la ley oral fue la
Mishnah, redactada a inicios del siglo 111 d.C. Este documento presenta
un buen panorama del tipo de tradición legal, que observaban los ju-
La doctrina del sábado
díos en el tiempo del NT. Aunque se menciona el sábado en varios de
las 63 tratados (o "libros") de la Mishnah, dos de ellos se dedican especí-
ficamente al día del Señor y a la "jornada de un sábado"-Shabbath y
' Erubin, respectivamente.
El tratado Shabbath registra treinta y nueve tipos de labores que se
deben evitar, e indica varias actividades bajo cada una de ellas. Los tipos
principales son: "siembra, arada, cosecha, amarrar espigas, trillar, aven-
tar, limpiar la cosecha, moler, cribar, amasar, hornear; esquilar, lavar
batir o teñir, hilar, tejer, tejer dos hilos, separar dos hilos, amarrar un
nudo, deshacer un nudo, hacer dos puntadas, romper para hacer dos
puntadas todo referente a la lana; cazar una gacela, sacrificarla o deso-
llarla o salarla, curar su piel, rasparla o cortarla en pedazos; escribir dos
cartas, borrar para poder escribir dos cartas; construir, derribar: apagar,
encender un fuego; golpear con martillo; sacar posesiones de un recin-
to a otro" (Shabbath 7. 2).
Estas treinta y nueve tipos de actividad tienen numerosas subdivi-
siones. Por ejemplo, se especificaban limitaciones en cantidad sobre
productos u objetos que se podían cargar en sábado: "lo equivalente
en paja como para un bocado de vaca", "leche suficiente como para
un sorbo", "soga suficiente para hacer una manija para un cesto" y
muchos más (Shabbath 7.2-8.7). Entre otras ilustraciones del tratado
Shabbath están las siguientes: "No se puede comer hisopo griego en
sábado siendo que no es alimento para una persona sana" (14.3). Una
persona a quien le duelan los dientes no puede sorber vinagre, pero
puede consumir vinagre de la manera acostumbrada, y si la persona
sanó, sanó (14.4). Se hace una lista de varios nudos que no se deben atar
ni soltar en sábado, sin embargo, un rabino declaró que "a nadie se
lo tendrá por culpable por causa de algún nudo que se pueda desatar
con una mano" (15.1). Para sacar agua de una cisterna o pozo se puede
usar una jícara que esté cargada con una piedra; pero si la piedra se
llega a caer, la persona será culpable (17: 6), presuntamente porque la
piedra no era parte de la vasija para sacar agua, sino que había llegado
a ser una carga respecto a ella.
El trabajo, como lo entendían los rabinos, era una actividad con pro-
pósito, realizada en la manera normal. Por lo tanto, quien escribiera con el

3; Isa. 1: 11-14; Eze. 45: 17). Un énfasis indebido en las ceremonias
y en la satisfacción personal con el formalismo, podrían conducir
a un ejercicio religioso carente de significado, sin importar que
sucediera en los tiempos del AT o del NT. Colosenses 2: 16, 17 pre-
senta la misma clase de mensaje que Isaías 1: 11-14; en ninguno
de los dos casos se cuestiona la santidad del día señalado por
Dios para la adoración. Lo que se ataca en ambas instancias es el
"ceremonialismo" rígido, y Colosenses desautoriza la actitud crí-
tica de algunos defensores de las observancias ceremoniales ob-
soletas.
Por eso, la referencia a sabbatón en Colosenses 2: 16 no sugiere ni
implica que el día de reposo del séptimo día haya sido abolido.
Además, la bien documentada práctica sabática de los apóstoles es
evidencia suficiente para desautorizar a cualquiera que desee usar
Colosenses 2: 16 como prueba de que el séptimo día como día de
reposo haya sido abrogado.
b. Hebreos 3: 7-4: 13. En la sección del libro de Hebreos, desde el
capítulo 3: 7 al 4: 13, el vocablo katapausis ocurre ocho veces (3: 11,
18; 4: 1, 3 [dos veces], 5, 10, 11) y el verbo katapauó ocurre tres ve-
ces (4: 4, 8, 10). Generalmente, todas se traducen como "reposo".
La palabra sabbatismos ocurre una vez (4: 9, NRV), traducida como
"reposo sabático". Por lo tanto, el concepto de "reposo", in-
cluyendo el "reposo sabático", es un concepto clave aquí. Este pa-
saje de Hebreos constituye una exposición de Salmo 95: 7-11, que
se refiere al fracaso de los israelitas en su peregrinaje por el desier-
to. Su fracaso ocasionó, a su vez, el juramento de Dios de que no
entrarían en su reposo.
Esta línea particular de pensamiento en dicho salmo se introduce
con la apelación: "Si hoy oís su voz, no endurezcáis vuestro cora-
zón como en Meriba" (vers. 7, 8, NRV). Esta declaración es funda-
mental para el pasaje entero de Hebreos (ver 3: 8, 13, 15; 4: 7), que
emplea metafóricamente la palabra "reposo" para representar la ex-
periencia de la salvación en Cristo (cf. Mat. 11: 28-30). Este "reposo"
también podría incluir un cumplimiento escatológico adicional. El
libro de Hebreos, como otros libros del NT, enfatiza tanto la expe-
La doctrina del sábado
riencia de fe presente como la del tiempo de la recompensa final
(ver Heb. 10: 25 y Heb. 11).
En Hebreos 4: 4 se hace alusión al descanso de Dios al final de su
obra creativa, y la referencia al sábado (4: 9, 10) saca de allí una con-
clusión: "Por tanto, queda un reposo sabático para el pueblo de
Dios. Porque el que ha entrado en su reposo, también descansa
de sus obras, como Dios de las suyas" (NRV). Se han ofrecido varias
interpretaciones respecto al significado de la expresión el "reposo
sabático". Debido al fuerte énfasis que se da al ejemplo establecido
por Dios, hay quienes aseguran que se refiere a la observancia del
sábado. Por otro lado, se ha utilizado de manera poco sabia para
robustecer la observancia semanal del domingo, a pesar del hecho
de que el primer día de la semana no se menciona en ninguna parte
del texto. El "otro día" del vers. 8 no es el domingo, sino una refe-
rencia clara a un tiempo futuro al compararlo con el de Josué y la
conquista de Canaán.
En vista del concepto de "reposo" dentro del panorama completo,
aquellos que interpretan la declaración respecto al "reposo sabá-
tico" en un sentido metafórico, parecieran hacerle más justicia a
la intención original del pasaje. Por desgracia, algunos exégetas
alegan, incorrectamente, que ya que en este pasaje el reposo sa-
bático se emplea metafóricamente para tipificar una experiencia
en Cristo, es una segura evidencia de que el sábado semanal ha
sido abrogado. Más convincente es, sin embargo, el punto de vis-
ta contrario, pues a menos que el sábado semanal verdaderamen-
te lo estuvieran observando los receptores del libro de Hebreos, la
fuerza del argumento homilético y teológico se perdería. Por lo
tanto, aunque Hebreos 4: 9, 10 no trata primordialmente acerca de
la observancia del sábado, sí corrobora indirectamente la obser-
vancia apostólica del séptimo día de la semana.
3. El Apocalipsis
Apocalipsis 1: 10 usa la expresión "día del Señor" para designar
el día cuando Juan recibió su visión en la isla de Patmos. Este vocablo
obviamente está en abierto contraste con los "días" dedicados al
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
emperador romano: La expresión exalta al Señor Jesucristo por encima
de Domiciano, quien había desterrado a Juan a Patmos y a quien le
agradaba que se refirieran a él como "Señor y Dios".
Muchos intérpretes han llegado a la conclusión de que este era el
primer día de la semana, es decir, el domingo. Sin embargo, no es sino
hasta aproximadamente siglo y medio después, que encontramos el
ejemplo más temprano de la expresión "día del Señor" usada en una
fuente patrística para referirse al domingo cristiano semanal (ver V B.
2. b). Esta interpretación del NT no es metodológicamente correcta, ya
que no hay evidencias previas ni contemporáneas para ello. El Evan-
gelio de Juan, escrito tal vez unos años antes que el Apocalipsis, y que
por lo tanto debería ser una fuente fiel, emplea consistentemente el
concepto "primer día de la semana" para referirse al domingo. No hay
una sola instancia donde se lo llame "día del Señor". Sería un fenóme-
no extraño si, para esa época, el término "día del Señor" se hubiera con-
vertido en la designación cristiana para referirse al domingo.
Una minoría de intérpretes dice que Juan fue llevado en visión al
tiempo del fin y que este es el significado de su uso de "día del Señor".
No hay una base lingüística para un uso tal. Además, puesto que la pri
mera visión, y varias de las otras, tienen, al menos en su sección inicial,
que ver con la época de Juan, es insostenible atribuir a la expresión "día
del Señor", de Apocalipsis 1: 10, implicaciones escatológicas futuras.
Varios grupos de evidencias indican más bien, que el sábado, el sép-
timo día, era el "día del Señor" de Apocalipsis 1: 10:
1. Cristo y sus discípulos honraron siempre ese día con su asistencia a
los cultos. Además, fue el día del cual Cristo dijo ser Señor (Mat. 12:
8; Mar. 2: 28; Luc. 6: 5).
2. El libro de Apocalipsis está inmerso en el lenguaje e imágenes del
AT y, por lo tanto, podría haber una relevancia especial para Apo-
calipsis 1: 10 por el hecho de que el AT se refiere al sábado como el
día santo de Dios (lsa. 56: 4, 58: 13; Eze. 20: 12, 13, 16, 20, 21, 24; 22:
8, 26; 23: 38). El libro de Apocalipsis muestra una cercanía particu-
lar a los conceptos básicos y el lenguaje figurado de Ezequiel, y es
algo significativo que Ezequiel sea el profeta del AT que empleó
más positivamente la frase "mis sábados [de Dios]".
La doctrina del sábado
3. El mensaje del primer ángel de Apocalipsis 14: 6, 7 enfatiza su re-
ferencia a la creación con un lenguaje similar al del mandamiento
del sábado en el Decálogo; este mensaje también está ligado al sal-
mo de alabanza ordenado por el rey David en el momento cuando
el arca que contenía los Diez mandamientos fue traída a Jerusalén
(ver 1 Crón. 16: 7-36).
4. El énfasis que coloca el Apocalipsis en los mandamientos de Dios
(cf. Apoc. 12: 17; 14: 12) sugiere la totalidad de estos requerimientos
de Dios, incluyendo la observancia del sábado.
C. Resumen de las evidencias del NT
Las evidencias del NT revelan que Cristo y sus apóstoles honraban
el séptimo día sábado regularmente, asistiendo a las "santas convoca-
ciones" (generalmente en las sinagogas). Además, el NT no presenta
evidencias de que ningún otro día que haya sido honrado como día de
adoración. Tampoco hay evidencias de alguna controversia entre sá-
bado y domingo en el NT. Cada vez que ocurre un cambio mayor en
la práctica religiosa, inevitablemente surgen controversias, como en el
caso de la circuncisión en el NT. Pero el NT no presenta controversia
alguna respecto a la adoración en el séptimo día de la semana. Esto, en
realidad, se convierte en un argumento fuerte en favor de la continui-
dad de la observancia del sábado. En el período neotestamentario el
séptimo día de la semana fue el único sábado cristiano.
111. TEOLOGÍA BÍBLICA DEL SÁBADO
El axioma de que las prácticas religiosas no son mejores que la teo-
logía que las informa y sustenta, se aplica a la observancia del sábado
y a la teología del sábado tanto como a cualquier otro aspecto de la ob-
servancia religiosa. Este hecho enfatiza la importancia de poseer una
comprensión inteligente, fundamentada en las Escrituras, de la genui-
na observancia del sábado. Pero también hay otra consideración: el sá-
bado no es un fin en sí mismo, sino la manifestación de una experien-
cia interna. Para los cristianos, el centro de la experiencia religiosa es
una relación con Jesucristo, y por su conducto, también con Dios el Pa-
dre (Juan 14: 9, 21, 23; 17: 21-23, 26). Esta es la relación medular de la
ieu.ogía runoamenios oioucos de nuestra te
experiencia reflejada en el sábado. Cada aspecto de la teología del sába-
do, así como la práctica del sábado que pone de relieve, es una mani-
festación de la Deidad, y refleja una relación vital con ella.
Para que una teología del sábado tenga validez debe estar basada
en las Escrituras, cabalmente cimentada en el AT y en el NT. En este
respecto una teología sobre el Sabbat del séptimo día es completamen
te diferente de cualquiera así llamada teología del "sabbat dominical",
acerca de la cual no existe palabra divina alguna, ya que en ninguna
parte de la Biblia se menciona una santidad especial relativa al domin-
go. A la vez, las Escrituras contienen numerosas referencias que descri-
ben la naturaleza del séptimo día de la semana y declaran que es el día
que Dios apartó para adoración y descanso.
Al examinar la teología del sábado, la relacionaremos con otras doc-
trinas bíblicas. El cuadro final debería presentar un producto integrado
armoniosamente.
A. El sábado y la doctrina de Dios
La pregunta básica que debemos hacernos es: "¿Qué nos enseña el
sábado acerca de Dios?" La siguiente lista, aunque no es exhaustiva,
llama la atención a algunos de los rasgos principales de la naturaleza, el
carácter y la actividad de Dios que se destacan respecto al sábado tal
como lo presentan las Escrituras.
1. Dios como creador
Dios es el Creador omnipotente, a quien los seres humanos deben
reconocer y venerar, y con quien necesitan relacionarse para tener ple-
nitud de vida. Este mensaje se presenta claramente en Génesis 1 y 2, así
como en el mandamiento del sábado del Decálogo y en varios pasajes
adicionales referentes al sábado. El Creador dio el sábado como una
bendición para los seres humanos quienes necesitan esa relación espe-
cial con su Hacedor. El sábado es conmemorativo y fomenta esa rela-
ción con el Creador.
Debemos recordar que Cristo, el Hijo divino de Dios, así como Dios
el Padre, participaron en la creación y en el establecimiento del sábado.
Sin Cristo "nada de lo que ha sido hecho, fue hecho" (Juan 1: 1-3);
La doctrina del sábado
"porque en él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos
y las que hay en la tierra, visibles e invisibles" (Col. 1: 16).
2. Dios como redentor
Dios es un Redentor y Salvador más que suficiente, cuya acción
redentora precede a la relación de pacto con su pueblo redimido. En
los textos destacados anteriormente, Éxodo 31: 17 y Ezequiel 20: 12,
20, se hace referencia al sábado como señal del señorío de Yahweh
y a él como el Santificador. Además, en conexión directa con el man-
damiento del sábado en Éxodo 20 y Deuteronomio 5, el prólogo his-
tórico del Decálogo hace mención específica del acto redentor pode-
roso de Yahweh en la liberación de su pueblo del yugo egipcio (Éxo.
20: 2; Deut. 5: 6). Además, la repetición de Moisés del mandamiento
del sábado contiene una referencia a la actividad salvadora de Dios
(Deut. 5: 15).
El sábado como señal de redención en efecto tiene precedencia sobre
el sábado como monumento conmemorativo de la creación. Solo los que
han sido redimidos por Cristo podrán reconocer verdaderamente y
comprender, el significado de la creación. En realidad, el ejemplo de la
redención de los israelitas del yugo de los egipcios dirige nuestras men-
tes a la redención que fue hecha posible por medio de la vida, muerte y
resurrección de Jesucristo. Esa redención es, a decir verdad, lo que hace
que cualquier otra redención menor, incluyendo el éxodo de Egipto y la
liberación de Israel de Babilonia, sea eficaz y tenga significado.
3. Dios como autor del pacto
A Dios le place tener comunión con sus seres creados. Esto lo de-
mostró en el momento de la creación al apartar el sábado como día es-
pecial para la comunión con los seres humanos que había creado. El
ministerio de Cristo en la tierra sustenta esta misma enseñanza. Tuvo
momentos de comunión con su pueblo los sábados, además de que co-
tidianamente manifestaba una relación estrecha con ellos. Así como en
los tiempos bíblicos el propósito del sábado era para que los hijos de
Dios tuvieran comunión con él y con los demás adoradores, también
sigue siendo el mismo en la actualidad.
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
El problema del pecado y la liberación del mismo que Dios le ofre-
ció a la humanidad, revelan una nueva dimensión de la comunión en-
tre el Creador y los seres humanos. Aquellos que aceptan la gracia sal
vadora divina se distinguen de los demás seres humanos al ser coloca-
dos en una relación de pacto con Dios. En el pacto que Dios hizo con
Israel en el Sinaí, su bondad previa a la liberación del yugo egipcio
constituyó la base para esa relación. Y entre las estipulaciones del
pacto, de los Diez mandamientos, el sábado era un elemento tan fun-
damental que se le llegó a conocer como un "pacto perpetuo" (Éxo.
31:16).
Los pactos conllevan obligaciones mutuas. En el Monte Sinaí, el gran
Soberano protector del universo se dignó concertar un pacto formal con
el pueblo al cual había liberado de una cruel esclavitud. Ese pacto ga
rantizaba su continuo cuidado y protección, pero requería, a cambio, su
obediencia como una manifestación de lealtad hacia Dios. La relación
de pacto que así se desarrolló convirtió a Israel en un "reino de sacer-
dotes y gente santa" (Éxo.19: 6). Esta descripción se rememora en el NT
al hablar de la iglesia cristiana (1 Ped. 2: 9; Apoc. 1: 6). El nuevo pacto
del NT, establecido directamente en la salvación hecha posible a un
costo infinito para la Deidad, garantiza el cuidado continuo de Dios.
Pero también requiere obediencia a los mandamientos de Dios en gra-
titud y lealtad a él (Heb. 8: 10;10: 16; cf. Jer. 31: 31-33).
4. Dios como dador de buenas dádivas y sustentador de su creación
El sábado, al llamar la atención a la actividad creadora y recreadora
de Dios, muestra su generosidad. En el Edén, Dios concedió a los seres
humanos que había creado, todo lo que necesitaban. Esto incluía la
vida misma, compañerismo humano y divino, completa salud y feli-
cidad, así como un entorno perfecto y todos los talentos y facultades
mentales y físicas necesarias para que la humanidad tuviera un buen
desempeño. Por medio de la redención y la salvación logradas median-
te el sacrificio de Cristo, se restauran todas las bendiciones de una
comunión renovada con Dios. Por medio de Cristo, los seres humanos
pueden recibir perdón por sus pecados, revitalización espiritual y el
gozo y la paz interiores que solo la salvación divina pueden conferir.
la doctrina del sábado
Aún más, Dios les concede bendiciones físicas aun a aquellos que no lo
reconocen. Usando las palabras de Cristo, el Padre que está en los cie-
los "hace salir su sol sobre malos y buenos, y que hace llover sobre jus-
tos e injustos" (Mat. 5: 45).
Esta declaración hecha por Jesús afirma que Dios es el sustentador
de todas las cosas, que vela constantemente por los seres humanos y
suple sus necesidades. Este aspecto del carácter y las actividades de
Cristo y del Padre también se establece en la declaración de Cristo des-
pués de realizar en sábado uno de sus milagros de sanidad: "Mi Padre
hasta ahora trabaja y yo trabajo" (Juan 5:17). En verdad, los milagros de
sanidad realizados por Cristo son testimonios poderosos del hecho
de que Dios es el gran Sustentador así como el Salvador y Dador de
toda buena dádiva (Sant. 1: 17).
5. Dios como la esencia de la justicia
Yahweh es la esencia de la justicia. Él "no hace acepción de perso-
nas" (Hech. 10: 34). El reposo del séptimo día de la semana es un dis-
tintivo especial y una demostración de la justicia completa e inalterable
de Dios. Es un regalo para la humanidad, aplicable y accesible de igual
manera a todos. Llega a todas partes con la misma regularidad y en
la misma cantidad. Además, respecto a la observancia del sábado entre
los israelitas de antaño, Dios especificó que todos, el siervo y el extran-
jero así como el terrateniente (Éxo. 23: 12), debían ese día estar libres de
las tareas cotidianas, mostrando así una imparcialidad total.
6. Dios como la perfección
Dios es perfecto. El testimonio básico de ello son las realidades de la
creación y la redención, que el sábado nos ayuda a recordar. En el princi-
pio las obras de Dios eran perfectas, y permanecieron así hasta que el pe-
cado introdujo una plaga en su creación. La salvación que Cristo ofrece es
perfecta. Jesucristo es a la vez "autor y consumador de la fe" (Heb. 12: 2).
Los milagros que Jesús realizó en sábado y los discursos pronunciados en
torno a ellos revelan la perfección de la Divinidad en la obra de la salva-
ción. Finalmente, debemos notar que "los cielos nuevos y la nueva tierra"
que Dios creará también serán perfectos (Isa. 66: 22; Apoc. 21: 1-4).
 Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
7. La divinidad de Cristo
Cristo es Dios. El sábado testifica de la divinidad de Cristo por me-
dio de su declaración de que era el Señor del sábado (Mat.12: 8) y a tra-
vés de los milagros de sanidad realizados en ese día. Él es Señor del
sábado porque él lo creó. Su obra de sanidad no solo involucraba cura-
ciones físicas sobrenaturales, sino también el perdón del pecado y la
concesión de integridad espiritual, dando un testimonio irrefutable de
su naturaleza divina y subrayando la verdad de su aseveración de ser
uno con su Padre celestial (Juan 5: 17, 19, 20; 9: 3-5; 10: 30). De esta ma-
nera el sábado nos ayuda a reconocer la divinidad de Cristo. (Para
otros aspectos de la doctrina de Dios, ver Dios I. VIII).
B. El sábado y la doctrina de la humanidad
1. El sábado y la "cualidad de ente creado" del ser humano
El lado inverso de la pregunta sobre qué nos enseña el sábado acer-
ca de Dios, es: "¿Qué nos enseña el sábado acerca de nosotros mismos
como seres humanos?" Al llamar nuestra atención a la semana de la
creación, el sábado nos recuerda que somos seres creados. Dios nos ha
dado diversas facultades y talentos, proporcionales a las actividades en
las que se involucran los seres humanos. Nuestros primeros padres
fueron creados a la imagen de Dios, y esa imagen, en cierta medida, ha
perdurado a pesar de las distorsiones sufridas a causa del pecado. En-
tre las aptitudes que Dios le ha dado a la familia humana están las de
comunión, el amor, la compasión y la variedad de emociones que expe-
rimentamos. Aunque algunas de ellas han sido reprimidas, y hasta eli-
minadas por el pecado, la redención de Dios por medio de Cristo pue-
de y desea restaurarlas para todos los que acepten su gracia salvadora.
El hecho de ser individuos creados conlleva varios aspectos relativos
a nuestra "condición de seres creados" y a nuestra "cualidad de criatu-
ras". En esta condición de seres creados, somos mortales. Cuando Dios
creó a los seres humanos, no les concedió la inmortalidad; por lo tanto,
todos los seres humanos están sujetos a la muerte. Solo Dios posee
inmortalidad (1 Tim. 6: 16). Solo él puede conceder inmortalidad, y la
concederá a sus seguidores fieles al momento del regreso de Cristo (1
Cor. 15: 51-54; 1 Tes. 4: 15-17).
144
La doctrina del sábado
Si bien el sábado nos lleva a considerar nuestra "condición de seres
creados" y nuestra "cualidad de criaturas", también nos recuerda que
no somos ni omnipotentes ni omniscientes, sino que vivimos y nos
conducimos dentro de la limitada esfera de vida y la capacidad que
nuestro Creador nos ha concedido. Esto debería promover un espíritu
de verdadera humildad ya que el hecho de que todos los seres huma-
nos deben su existencia y talentos al mismo soberano Dios no deja lugar
a jactancias. Comprender nuestra condición de seres creados debería
producir en nosotros una actitud de respeto por todos los demás seres
humanos. Además, debería hacernos sensibles a nuestro entorno, al re-
conocer que Dios nos hizo mayordomos del mundo en que vivimos.
2. El sábado como "nivelador"
El sábado, al llamar nuestra atención a la creación y a nuestra pro-
pia condición de seres creados, tiene un efecto "nivelador". Como ya se
ha mencionado (I1I. A. 5), el sábado fue puesto al alcance de todos los
seres humanos, en la misma cantidad y frecuencia. Además, Dios indi-
có que el descanso es aplicable a todas las personas: a los siervos y ex-
tranjeros, así como a los propietarios. La universalidad del sábado se
establece también en Isaías, en su referencia a la observancia del sába-
do por "los extranjeros que se unan al Eterno" (Isa. 56: 6, 7). Como una
porción de tiempo, la universalidad del sábado lo ubica al alcance de
todos los seres humanos en forma imparcial y sin costo alguno.
3. El sábado y nuestro valor ante Dios
El sábado también nos enseña que Dios nos valora y que nos ha
creado con un potencial admirable. Una de las expresiones de su amor
por nosotros es el hecho de haberles concedido el sábado a los seres hu-
manos creados, para que sostuvieran una comunión especial con él.
Pero todas las demás bendiciones, la vida misma, el compañerismo
entre los seres humanos, un ambiente hermoso y la fortaleza física e
intelectual, también provienen de él. De esta manera, los seres huma-
nos son capaces de emprender proyectos desafiantes y valiosos que
pueden resultar en contribuciones positivas para Dios y la sociedad.
Dios nos ha dado una secuencia de seis días para realizar una obra
1 AS
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
significativa. Así como él vio que lo que había creado "era bueno en
gran manera" (Gén.1: 31), al final de nuestros seis días de trabajo pode-
mos acudir a él agradecidos por lo que ha hecho posible que realice-
mos.
4. El sábado, la comunión, el amor y la compasión
El sábado nos recuerda que Dios les concedió a los seres humanos
la necesidad de comunicarse y la capacidad de amar, ocuparse de los
demás y ser compasivos. El sábado debía ser un "día de santa convoca-
ción" (Lev. 23: 3). También era un recordativo para los antiguos israeli-
tas de que así como Dios había sido bueno con ellos y los había libera-
do de la esclavitud egipcia, ellos debían ser compasivos y tratar a sus
semejantes con amor y bondad.
C. El sábado y la doctrina de la salvación
El pecado interrumpió el plan original de Dios para los seres huma-
nos que había creado, pero por medio de Cristo ese plan fue restaurado
y está en vigor para todo aquel que acepte su gracia salvadora. El sába-
do tiene que ver con la forma de tratar el problema del pecado, porque
es una señal del poder santificador y el señorío de Cristo. Nos ayuda a
darnos cuenta de nuestra propia necesidad de redención, de salvación
y de restauración. Nos guía a pensar en aquel que es el único que posee
el remedio que vence la enfermedad del pecado y su poder avasalla-
dor. El sábado, al señalar a Cristo como Redentor, nos ayuda a recono-
cer nuestra necesidad de salvación y el precio infinito que Dios el Padre
y su hijo Jesucristo tuvieron que pagar para ofrecérnosla.
La base bíblica para el significado soteriológico del sábado emerge
de varias consideraciones:
1. La obligación de guardar el sábado, junto con los otros nueve man-
damientos del Decálogo, fue promulgada en el Sinaí en el marco del
amor redentor de Dios y su actividad salvifica.
2. El sábado fue declarado como señal de que Yahweh es el Dios de su
pueblo y que él los santifica.
3. Al observarlo adecuadamente, el sábado nos concede una oportu-
nidad para deleitarnos en Dios como se establece en Isaías 58:13,14.
La doctrina del sábado
4. Los milagros de sanidad realizados por Jesús en el día sábado son
una ilustración eficaz de su poder para sanar a las personas tanto
física como espiritualmente. En realidad, Cristo es nuestro único
Salvador. Fue él quien redimió a Israel del yugo egipcio (ver 1 Cor.
10: 1-4), y es él quien perdona los pecados y concede libertad e inte-
gridad a los cautivos encadenados por el pecado.
A manera de conclusión sobre el sábado con referencia a la salva-
ción, repetimos que para los seres humanos que vivimos en un mundo
de pecado, el sábado como señal de redención tiene precedencia sobre
su aspecto de memorial de la creación. La obra de la "re-creación" debe
alcanzarnos primero si la creación y el Creador han de tener un signi-
ficado real para nosotros. Esto no disminuye la importancia del sábado
como monumento conmemorativo de la creación, sino que simplemen-
te llama la atención al hecho vital de que para los seres humanos que
están bajo el yugo del pecado, una liberación de esa esclavitud prece-
de -y es básica para todo conocimiento-, a toda relación con Dios.
Una observancia significativa del sábado puede existir únicamente
dentro de una comunión personal con Cristo.
D. El sábado y la doctrina de la iglesia
Como ya vimos, el sábado es un "nivelador", tanto por su naturale-
za como por el hecho de mantenernos conscientes de nuestra condición
de seres creados. Pero el sábado también es un "nivelador" en su di-
mensión soteriológica, no solo por la necesidad de salvación que com-
parten todos los seres humanos, sino porque quienes la aceptan en su
vida son guiados a una comunión en la que no hay "judío ni griego, ni
esclavo ni libre; ni varón ni mujer, porque todos vosotros sois uno en
Cristo Jesús" (Gál. 3: 28). Esta comunión es la ekklésia de Cristo, la igle-
sia cristiana.
El sábado como señal del poder redentor de Cristo, le hace desem-
peñar un papel creador de amor y respeto en toda la comunidad cris-
tiana. Nos recuerda que todos compartimos una salvación común y que
nuestro Señor y Salvador también es Señor y Salvador de nuestros
hermanos y hermanas cristianos. A medida que adoramos juntos de sá-
bado en sábado, crecemos en amor y respeto mutuos. El lazo que se
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
forma alrededor de los genuinos seguidores de Cristo se hace tan estre-
cho, que quedan imbuidos con el espíritu de las palabras de Cristo:
"Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus ami-
gos" (Juan 15: 13). Cuando Jesús pronunció estas palabras, indudable-
mente pensaba en su propia muerte inminente, pero su declaración
también tiene un significado profético y promisorio para todos los cris-
tianos. La declaración sugiere, para la vida corporativa de la iglesia,
que cada miembro individual ame tanto a sus hermanos y hermanas en
Cristo como para estar dispuestos, listos y gustosamente preparados,
para morir en su lugar. Y en realidad, la historia de la iglesia primitiva
testifica en repetidas ocasiones que los verdaderos cristianos, cuando
fueron perseguidos, cumplieron las palabras de Jesús.
El aspecto eclesiológico del sábado tiene otra faceta importante que
se relaciona con la obra del Espíritu Santo para edificar a la congrega-
ción y para propagar el mensaje al mundo en general. Esto es parte del
otorgamiento de dones especiales a la comunidad cristiana por medio
del Espíritu Santo, talentos a los que atinadamente se les llama "dones
espirituales" (Rom. 12:4-8;1 Cor. 12:4-11; Efe. 4:11-14). Varios de estos
dones se manifiestan públicamente en sábado. Además, el hecho de
que el sábado sea una señal de redención debiera hacernos más
agradecidos, no solo por los dones que el Espíritu Santo nos ha conce-
dido, sino por los que les ha otorgado a otras personas. Y en la medi-
da en que los miembros de la iglesia trabajen juntos, deberían procu-
rar afirmar los dones de los demás (ver Dones espirituales II).
E. El sábado y la doctrina de los acontecimientos finales
El judaísmo antiguo solía decir que el sábado era una muestra anti-
cipada de la eternidad en este mundo (Mishnah Tamid 7.4). No sería ex-
traño que los cristianos del NT adoptaran una actitud similar; pero res-
pecto a lo anterior no hay evidencias claras en las Escrituras. Si bien el
"reposo" de Hebreos 3: 7-4: 13 podría interpretarse como una referen-
cia a la Tierra Nueva, el énfasis principal está en la experiencia espiri-
tual en Cristo que se inicia en el presente. Esta experiencia es, por su-
puesto, el inicio de la vida eterna que continuará en el cielo y en la tie-
rra nueva.
La doctrina del sábado
A pesar de la tendencia casi universal a ignorar el sábado entre los
cristianos contemporáneos, las Escrituras mantienen una invitación
abierta a su observancia en honor a Cristo como Creador y Redentor.
Una condición tal inevitablemente convierte al sábado en motivo de
controversias.
El sábado tendrá también un lugar especial en la crisis final de la
historia de este mundo. Cerca del fin de este tiempo habrá un aumen-
to del poder del demonio. La ira de Satanás, el dragón de Apocalipsis
12, se dirige contra el remanente de los hijos de la mujer (la iglesia)
(Apoc. 12: 17). Luego se analiza más profundamente la naturaleza y la
intensidad de esta ira en el capítulo 13: 11-17. A este remanente de los
últimos días se lo describe como 'los que guardan los mandamientos
de Dios y tienen el testimonio de Jesucristo" (12:17). Una señal falsa, la
marca de la bestia, se impone sobre el mundo con sanciones severas
(13: 16, 17). Esta marca está en agudo contraste con la marca de Dios,
identificada en las Escrituras como el séptimo día sábado. Así como el
sábado fue una señal para el antiguo pueblo de Israel, de que Yahweh
era su Dios, en la crisis del tiempo del fin será una señal de lealtad a
Dios de parte de los que guardan todos sus mandamientos. Mostrará la
confianza plena que el pueblo de Dios tiene en el poder salvador de
Cristo y denotará su rechazo de la bestia y su marca (ver Remanente,
Tres Ángeles V; Gran Conflicto V A-D).
IV LA IMPORTANCIA
DEL SÁBADO PARA LOS CRISTIANOS
Los creyentes que observan el sábado conforme a las instrucciones
bíblicas lo hacen con gozo, no a la fuerza. En el sábado ven evidencias
del amor de Dios; también comprenden que al observar el sábado co-
rresponden a su amor. Los cristianos que verdaderamente observan el
sábado piensan menos en las restricciones del sábado que en sus privi-
legios.
El sábado es el pináculo de la semana. Cuando Dios en su omnis-
ciencia y bondad vio necesario crear este mundo y hacerlo en seis días,
también tuvo a bien agregar un día más, un día de "cesación" o "repo-
so", para completar la semana de siete días. Ese día se hace aún más
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
especial porque Yahweh lo bendijo y lo santificó (Gén. 2: 3). El sábado
sigue siendo para la humanidad un espacio en el tiempo particular-
mente significativo, cuyo significado y cuyas bendiciones físicas y espi-
rituales son tan ricos hoy en día lo como eran al principio. Por lo tanto,
para los que vivimos en la generación actual, las riquezas divinas del
sábado aún se confieren y se pueden experimentar plenamente. Cuan-
do, por la gracia de Cristo, aceptamos el gozo del sábado y vivimos el
gozo de observarlo, verdaderamente llega a ser la corona de nuestra
semana.
El cristiano maduro experimenta el sábado como parte vital de una
vida abundante, la "vida eterna" en Cristo, que cualitativamente inicia
ahora y se extiende cuantitativamente por toda la eternidad en el mo
mento del segundo advenimiento. El cristiano en desarrollo encuentra
que el sábado le ayuda a desarrollar una comunión más cercana con
Cristo, y a la vez esa misma comunión, junto con el reposo espiritual,
gozo y seguridad que le da, lo llevará a comprender mejor el sábado y
a observarlo mejor y más intensamente. El sábado desde ambas pers-
pectivas, en vez de ser una carga, es una liberación agradable de la mo-
notonía de la vida que tan frecuentemente llena los otros seis días de la
semana. Encierra, por así decirlo, el "reposo" en Cristo, del cual nos ha-
bló: "Venid a mí todos los que estáis fatigados y cargados, y yo os haré
descansar. Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí [...].
Porque mi yugo es fácil y ligera mi carga" (Mat. 11: 28-30).
El fundamento, tanto para nuestra teología sobre el sábado como
para nuestra observancia del día, del Señor, es una relación personal
estrecha con Cristo, nuestro Salvador. Él es el eje del cual irradian todas
nuestras creencias y actividades religiosas. Sin él son nulas y vacías,
puesto que él es el único perfecto. Solo por su medio podremos crecer
en una experiencia cristiana válida y significativa.
La genuina observancia del sábado presupone una "santidad" vital
que solamente se encuentra en Cristo. En el AT, Dios les dijo a los hijos
de Israel en repetidas ocasiones que debían ser santos, porque él es san
to (Lev. 11: 44; 19: 2; 20: 26). Este es un tema que se les reitera a los cris-
tianos en el NT (1 Ped.1:15,16). Elena G. de White señala que "el sába-
do es una señal del poder de Cristo para santificarnos" (DTG 255) y que
la doctrina del sábado
"a fin de santificar el sábado, los hombres mismos deben ser santos"
(ibíd. 250). Otro autor lo expresó atinadamente: "El sábado carece de
significado alguno, a menos que un poder creativo logre un cambio en
la vida de aquel que observa ese día. La santidad del tiempo debe equi-
pararse con la santidad en el tiempo" (Kubo 49).
V. EL SÁBADO EN LA HISTORIA
A. El período intertestamentario y el primer judaísmo
1. El período intertestamentario
El período intertestamentario (desde finales del siglo V a.C. hasta
principios del siglo 1 d.C.) presenta muchas lagunas respecto al desa-
rrollo preciso del judaísmo y sus costumbres. Sin embargo, existe algo
de información.
a. Los judíos elefantinos. La evidencia documental de Elefantina, isla
del Río Nilo en la región superior de Egipto, cerca de la moderna
Asuán, indica que una colonia de judíos vivió allí en fecha tan re-
ciente como el siglo V a.C. En la década de 1940 algunos especia-
listas estudiaron una cantidad de fragmentos de alfarería con ins-
cripciones, que procedían de esta colonia de judíos. Dos de ellos
mencionan el sábado en forma indirecta; sin embargo, dan indicios
de conocer el mandamiento respecto al sábado. Otras dos inscrip-
ciones, sin embargo, son más específicas. En un caso, a una mujer de
nombre Yislah se le ordena que "guarde" ("amarre") a un buey en o
antes del sábado, no sea que se le pierda. En otro caso, se dice que
cierta tarea, posiblemente recibir un cargamento de pescado, debía
llevarse a cabo antes del sábado. Sea cual fuere el sincretismo reli-
gioso que haya existido en las costumbres de los judíos elefantinos,
mostraron cierta preocupación por la observancia adecuada del
sábado.
b. La guerra defensiva macabea. Para el momento en que surgió la
revuelta macabea (166-142 a.C.) contra el gobernante seléucida
Antíoco IV Epífanes, los judíos tenían una tradición establecida de
no ir a la guerra en sábado. Muy temprano en la lucha macabea,
sin embargo, cuando las tropas enemigas derrotaron y mataron a
unos mil judíos (1 Mac. 2: 31-38), el líder macabeo Matatías y sus
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
compañeros determinaron que la guerra defensiva era una actividad
licita para el sábado (vers. 39-41, DHH).
En el año 63 a.C. Pompeyo el Grande, general romano, usó los días
sábados para preparaciones militares, como el levantamiento de un
terraplén contra las paredes de Jerusalén; finalmente, después de
un sitio de tres meses, entró a la ciudad un día sábado. Nuevamente
en el año 37 a.C. fue en un día sábado cuando los romanos captura-
ron a Jerusalén.
c. Los libros de Judit y Jubileos. Dos obras apócrifas del AT proveen
información respecto al sábado. Judit y Jubileos datan de la última
mitad del siglo 11 a.C. El concepto de no ayunar en sábado aparece
en ambas obras. Respecto a Judit (supuesta heroína del período del
exilio, pero probablemente un personaje ficticio), se informa que
después de la muerte de su esposo debido a una insolación incurri-
da durante el tiempo de cosecha, "ayunaba todos los días de su viu-
dez, menos las vísperas del sábado y los sábados" (Judit 8: 2-6). El
libro de Jubileos prescribe la pena de muerte por ayunar en sábado
(50: 12, 13). Se indica la pena de muerte también por viajar, encen-
der fuego, sacrificar animales, cazar con trampas, pescar, y hacer
guerra en sábado.
Entre otras actividades prohibidas en el sábado bajo pena de muer-
te, están las relaciones sexuales entre los cónyuges; discutir asuntos
de negocios, hacer planes de viaje; sacar agua; y asir cualquier obje-
to para sacarlo de una habitación (50: 8). Las únicas actividades per-
misibles en sábado se relacionan con:
1. Comer, beber, descansar y bendecir a Dios;
2. Quemar incienso y traer ofrendas y sacrificios ante el Señor (50:
9-11).
Se menciona asimismo que Dios y los ángeles guardaban el sábado en
el cielo, antes que se les diera a los hombres en la tierra (2: 30).
2. La tradición rabínica
La primera codificación escrita comprensible de la ley oral fue la
Mishnah, redactada a inicios del siglo 111 d.C. Este documento presenta
un buen panorama del tipo de tradición legal, que observaban los ju-
La doctrina del sábado
díos en el tiempo del NT. Aunque se menciona el sábado en varios de
las 63 tratados (o "libros") de la Mishnah, dos de ellos se dedican especí-
ficamente al día del Señor y a la "jornada de un sábado"-Shabbath y
' Erubin, respectivamente.
El tratado Shabbath registra treinta y nueve tipos de labores que se
deben evitar, e indica varias actividades bajo cada una de ellas. Los tipos
principales son: "siembra, arada, cosecha, amarrar espigas, trillar, aven-
tar, limpiar la cosecha, moler, cribar, amasar, hornear; esquilar, lavar
batir o teñir, hilar, tejer, tejer dos hilos, separar dos hilos, amarrar un
nudo, deshacer un nudo, hacer dos puntadas, romper para hacer dos
puntadas todo referente a la lana; cazar una gacela, sacrificarla o deso-
llarla o salarla, curar su piel, rasparla o cortarla en pedazos; escribir dos
cartas, borrar para poder escribir dos cartas; construir, derribar: apagar,
encender un fuego; golpear con martillo; sacar posesiones de un recin-
to a otro" (Shabbath 7. 2).
Estas treinta y nueve tipos de actividad tienen numerosas subdivi-
siones. Por ejemplo, se especificaban limitaciones en cantidad sobre
productos u objetos que se podían cargar en sábado: "lo equivalente
en paja como para un bocado de vaca", "leche suficiente como para
un sorbo", "soga suficiente para hacer una manija para un cesto" y
muchos más (Shabbath 7.2-8.7). Entre otras ilustraciones del tratado
Shabbath están las siguientes: "No se puede comer hisopo griego en
sábado siendo que no es alimento para una persona sana" (14.3). Una
persona a quien le duelan los dientes no puede sorber vinagre, pero
puede consumir vinagre de la manera acostumbrada, y si la persona
sanó, sanó (14.4). Se hace una lista de varios nudos que no se deben atar
ni soltar en sábado, sin embargo, un rabino declaró que "a nadie se
lo tendrá por culpable por causa de algún nudo que se pueda desatar
con una mano" (15.1). Para sacar agua de una cisterna o pozo se puede
usar una jícara que esté cargada con una piedra; pero si la piedra se
llega a caer, la persona será culpable (17: 6), presuntamente porque la
piedra no era parte de la vasija para sacar agua, sino que había llegado
a ser una carga respecto a ella.
El trabajo, como lo entendían los rabinos, era una actividad con pro-
pósito, realizada en la manera normal. Por lo tanto, quien escribiera con el
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
pie o la boca o el codo, siendo que no es la manera normal de escribir,
quedaba exento de culpabilidad. Llegaba a complicar más las cosas el
hecho de que las autoridades no se ponían de acuerdo sobre exactamen-
te qué actividades hacían culpable a una persona (Shabbath 12.3-12.5).
El tratado 'Erubin se ocupa del tema de las distancias que las perso-
nas podían recorrer al viajar en sábado, así como la "jornada de un sá-
bado" equivalente a 2.000 codos. Sin embargo, esta distancia se podía
extender. Si antes de la puesta de sol al inicio del sábado, un individuo
viajaba los 2.000 codos de la ciudad donde vivía y colocaba allí una
cantidad de alimentos para dos comidas y declaraba de la manera
apropiada que esto era su 'erub, de esa forma aquella ubicación técni-
camente se convertía en su morada aquel sábado. Entonces, en el sába-
do propiamente dicho, podría viajar a ese lugar y luego viajar otros
2.000 codos más, acumulando un total de 4.000 codos.
El 'erub también se usaba en conexión con el movimiento de objetos
de una morada a otra. Esto superaba el límite de cuatro codos sobre el
movimiento adjudicado a viviendas individuales. Si los ocupantes de
viviendas contiguas colocaban alimentos en conjunto en un patio co-
mún antes del inicio del sábado y se lo declaraba 'erub, las diversas vi-
viendas (y el patio común) se podrían considerar una morada más am-
plia. Por lo tanto, ese sábado se podían trasladar alimentos u otros obje-
tos al patio y de un lugar a otro en las viviendas. Pero tenían sus res-
tricciones: por ejemplo, a dos patios exteriores que hacían 'erub con otro
patio entre ambos, se les permitiría acceso a él; pero, a los otros dos pa-
tios exteriores no se les permitiría tener acceso entre ambos ('Erubin
4.6). Hay una multitud de actividades y circunstancias adicionales que
involucran el uso de 'erub.
Los ejemplos señalados en la Mishnah muestran cómo la tradición
rabínica logró tanto "acorralar" la ley, como liberalizar las restricciones
del sábado. Por ejemplo, las reglas rigurosas acerca de mover objetos
en sábado, basadas en la elaboración de las restricciones en jeremías 17:
22, se modificaron. Una ilustración adicional de la actitud liberalizado-
ra es que para que existiera un elemento de culpa por la transgresión
del sábado, el acto completo de trabajo debía realizarse por error. Si las
personas "inician el acto en error y lo terminan en plena conciencia, o
La doctrina del sábado
si iniciaron el acto en plena conciencia y lo concluyen en error, no se les
tomará en cuenta: [...] a menos que tanto el inicio como el final de su
acto fueran realizados por error" (Shabbath 11.6). Si una persona arroja
algo en sábado y luego recuerda que es sábado, pero el objeto fue inter-
ceptado por otra persona o por un perro, o fue quemado, al individuo
no se lo tendrá por culpable. Si una persona arroja un objeto con la
intención de lastimar a otro ser humano o animal, pero si antes que se
produzca la herida, la persona que arrojó el objeto recordara que era
sábado, no sería culpable de quebrantar el día del Señor.
La casuística de los escribas al desarrollar la ley oral produjo tal can-
tidad de restricciones y ajustes humanos que solo los maestros de la ley
podían comprender y hacer frente a sus múltiples matices. Las perso-
nas comunes, en general, quedaban confundidas y, por lo tanto, se ga-
naban la reputación de ser ignorantes en cuanto a la ley.
A pesar de una carga tan pesada de restricciones y modificaciones,
los judíos de los tiempos antiguos consideraban al sábado como un día
de privilegios y delicias singulares. El viernes por la tarde se recibía el
sábado con un gozo especial. La comida del sábado debía ser especial
y por ningún motivo se la perdían. Las reglas del sábado se relajaban
un poco en ocasiones particulares, como festivales religiosos o en casos
de emergencia extrema.
3. Los esenios y los boetocianos
Josefo se refiere a los esenios como la secta más estricta de los judíos.
Fue un partido menor pero muy significativo durante la época del NT.
Una obra esenia escrita probablemente alrededor de un siglo después
del libro de Jubileos, conocida como el Documento Zadokista o el Do-
cumento de Damasco, presenta numerosas especificaciones referentes
al sábado (10.14-11.18). Su propósito general es paralelo, en gran medi-
da, al material del libro de los Jubileos. Sin embargo, no menciona la
pena de muerte por quebrantar el sábado (posiblemente porque para
aquella época el "poder para dar vida o muerte" estaba en manos de
los romanos). Además, el camino de un sábado no debía exceder los
mil codos (la mitad de lo que permitían los fariseos), aunque si en sá-
bado, uno tuviera que llevar a un animal a pastar, la persona podría
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
caminar dos mil codos. El Documento de Damasco también estipula
que en sábado no se podía llevar niños en brazos, que a los animales
no se les podía asistir en el parto, y que si un animal recién nacido
llegaba a caer en un pozo o cisterna, no se lo debía rescatar en sába-
do. Josefo dice que los esenios ¡ni siquiera permitían defecar en sába-
do! (Guerras 2.8.9).
Aunque los saduceos, la aristocracia sacerdotal del NT, eran heleni-
zantes, seguían al mismo tiempo las normas del partido farisaico res-
pecto a las observancias religiosas judías básicas. Un subgrupo sadu-
ceo conocido como los boetocianos parece haber alcanzado los rigores
esenios. Como práctica común con los esenios, los boetocianos seguían
un calendario solar que eliminaba la posibilidad de que los festivales
anuales cayeran en el sábado semanal. Desde su perspectiva esto se
constituía en una salvaguardia para el sábado.
4. Filón y Josefo
En el tiempo de transición a la época del NT en la primera mitad del
siglo 1 d.C., Filón de Alejandría nos permite percibir algunos aspectos
de la teología y las actividades del sábado. Éstas se dan en un contexto
apologético y reflejan la situación en Alejandría más que en Palestina.
Filón especula sobre el significado del número siete, se refiere al sába-
do como el día del cumpleaños de la tierra y trata el significado filosó-
fico del reposo, incluyendo los aspectos de igualdad y libertad inhe-
rentes en el mandamiento del sábado (Leyes especiales 2.15; y Sobre el De-
cdlogo 20).
En cuanto a la práctica, Filón hace referencia a la asistencia a la sina-
goga en sábado con el propósito de estudiar "filosofía"; o sea, el AT. In-
dudablemente empleó este término debido a la orientación que se les
daba a estos asuntos en Alejandría y a su propia inclinación filosófica.
Declara, además, que el sábado debería dedicarse solamente a la filo-
sofía con el objetivo de mejorar el carácter y el sometimiento de la con-
ciencia (Sobre la creación 43). Las sinagogas judías eran "escuelas de
buen sentido" donde se fomentaban la temperancia, el valor, la justicia
y otras virtudes (Leyes especiales 2.15). El empleo del tiempo libre en
lugares como estos para perseguir la sabiduría, era muy superior, sen-
La doctrina del sábado
tía él, al efecto debilitante de pasar tiempo en deportes y entreteni-
miento (Moisés 2: 39).
Josefo, en la última parte del siglo I d.C., dice que los judíos pusie-
ron aparte el séptimo día y lo dedicaron al aprendizaje de las costum-
bres y leyes judías (Antigüedades 16.2.3). Además, describe la costumbre
de un sacerdote en Jerusalén que los viernes por la tarde se paraba
junto a la torre, en la esquina suroeste del templo y tocaba la trompeta
para señalar que se acercaba el sábado así como para señalar la hora de
la puesta del sol el sábado por la noche (Guerras 4.9.12). También pre-
senta evidencias de la tradición normativa judía de no ayunar en sába-
do, mencionando el requerimiento de ingerir la comida del mediodía
de ese día (Vida 279).
B. El sábado y el domingo en la iglesia primitiva
1. El origen de la observancia del domingo
La secuencia exacta de eventos que dieron origen a la observancia
semanal del domingo no es demasiado clara. Es evidente que la obser-
vancia del domingo no surgió como un sustituto del sábado. No fue
sino hasta el siglo IV que el domingo comenzó a reemplazar al sábado
como día de reposo. Hasta ese momento, el domingo de los cristianos
solía ser un día normal de trabajo, apartando algún tiempo de él para
cultos especiales de adoración.
Una celebración anual para conmemorar el domingo de resurrec-
ción pudo haber precedido a la observancia semanal del primer día de
la semana, que con el tiempo llegó a ser reconocido como un festival
de la resurrección. En el NT, la Pascua judía se consideraba una tipifi-
cación del verdadero Cordero pascual; de igual manera, la celebración
judía de las primicias se consideraba un tipo de la resurrección de
Cristo (1 Cor. 5: 7; 15: 20).
De acuerdo con Levítico 23: 11, la gavilla debía mecerse "el día que
sigue al sábado" (NRV). Los fariseos lo interpretaban como el día des-
pués del sábado de Pascua. Sacrificaban el cordero pascual el 14 de
nisán, celebraban el sábado pascual el 15 y ofrecían la gavilla mecida
el 16 del mismo mes, sin importar el día de la semana en que esas
fechas cayeran. En contraste, los esenios y los saduceos boetocianos
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
interpretaban "el día que sigue al sábado" como el día después del
sábado semanal, y por lo tanto, siempre era un domingo.
Los cristianos celebraban su festival de "primicias" de la resurrec-
ción anualmente, no semanalmente, y es probable que lo celebraran en
armonía con su costumbre previa en la celebración judía de las primi
cias. Así fue como los primeros cristianos adoptaron ambos tipos de
creencias judías, la farisaica y la esenia-boetociana, como se demuestra
en la "Controversia de la Pascua" a finales del siglo II.
Con el tiempo esta celebración anual pudo convertirse en una activi-
dad semanal debido a una variedad de factores, como, por ejemplo, los
sentimientos antisemíticos (especialmente prominentes en Roma y Ale
jandría) y por la degradación del sábado a causa del ayuno en ese día.
Además, existen evidencias que sugieren que las siete semanas entre la
Pascua judía y el Pentecostés tenían un significado especial en ciertos
segmentos de la iglesia antigua y la práctica de venerar los domingos de
este período, con el tiempo pudo haberse extendido al año entero.
2. El sábado y el domingo en los siglos II y III
a. Primera información. Debemos mencionar tres referencias sobre
un día de reposo que aparecen en el siglo II, ya que se ha discutido
sobre si atestiguan la observancia del sábado o del domingo, aun-
que ninguna especifica un día en particular. Ellas son: Ignacio de
Antioquía, Plinio, un gobernador romano de Bitinia, y la Didajé.
Alrededor de 115 d.C. Ignacio de Antioquía escribió una Epístola a
los magnesianos de Asia Menor, en la que advirtió a este grupo de
cristianos con respecto a algunas prácticas judaicas extremas. En
Magnesianos 9.1, habla de "sin sabatizar, sino moldeando sus vidas
según la del Señor, en quien tenemos nuestra esperanza". Esto fre-
cuentemente se ha interpretado como "ya no guardando el sábado
sino viviendo de acuerdo con el día del Señor [domingo]". La pala-
bra "día" no está en el griego, sino que fue agregada. En vez de
agregar la palabra "día" uno bien podría colocar la palabra "vida",
que rendiría la siguiente traducción "moldeando sus vidas según la
vida del Señor". Cualquiera de los dos significados es posible por
la construcción utilizada en el griego, pero "vida del Señor" pare-
La doctrina del sábado
ciera encajar especialmente bien a la luz del hecho de que en él (o,
por él) "en quien tenemos nuestra esperanza".
La expresión "sabatizando" refleja un estilo de vida general, y no
tanto la observancia de un día. Un comentarista de Ignacio, del siglo
IV, no equiparó el concepto "sabatizando" con el sábado, sino que
fomentó la observancia tanto del sábado como del domingo. Su
única objeción fue respecto a la celebración del sábado al estilo judío
(ver V B. 3. a). El contexto de la declaración de Ignacio, una apela-
ción al ejemplo de los profetas del AT (8: 2-9.1), sugiere que hablaba
de una manera de vivir y no tanto de días de reposo. Aquellos profe-
tas del AT que habían dejado de sabatizar y vivían conforme "al
(del) Señor", no observaban el primer día de la semana sino el sába-
do, séptimo día de la semana.
Una carta del gobernador romano Plinio al emperador romano
Trajano, en el año 112 d.C., menciona las prácticas de los cristianos
en Bitinia. Algunos de estos cristianos habían apostatado; y cuando
fueron interrogados por Plinio acerca de sus creencias y prácticas
anteriores, indicaron que todo su delito consistía en que antes del
amanecer en un "día establecido" (o "día fijo") se habían reunido
y cantado himnos a Cristo como un Dios (Cartas 10.96). Esta práctica
parece ser más una celebración al amanecer de un día anual de resu-
rrección, que la observancia ya sea del sábado o del domingo sema-
nal.
Un manual de instrucciones titulado Didajé, que data, posiblemen-
te, de la primera parte del siglo II de nuestra era, insta en el capítulo
14 que "de acuerdo a [o "en"]el día del Señor" se reúnan, partan el
pan, y celebren la eucaristía. Los intérpretes creen que este texto se
refiere a una celebración dominical semanal, a una pascua anual, o
al sábado, séptimo día de la semana. El contexto y la naturaleza de
la declaración, sin embargo, hacen que una sugerencia totalmente
diferente parezca más viable: esa instrucción ("directiva" o "doctri-
na") debe ser el sustantivo a suplir. Se leería de la siguiente manera:
"de acuerdo con la instrucción del Señor".
b. Los padres de la iglesia del siglo II. La referencia más temprana
que revela veneración al domingo como día de culto semanal de los
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
cristianos proviene de la Epístola de Bernabé de Alejandría (c. 130). En
un discurso totalmente alegórico, Bernabé hace referencia al sábado
como una señal del milenio, y al "octavo día" (domingo) como un
símbolo de la tierra renovada; él también pareciera sugerir que el
"octavo día" era el que observaban los cristianos o el que debieran
observar (Epístola 15).
Si Bernabé es algo ambiguo, Justino Mártir (c.150) presenta en Roma
evidencias inequívocas. En su Apología ante el Emperador y el Se-
nado romano describe el culto del domingo por la mañana con el
cual estaba familiarizado (1 Apología 67). El servicio se llevaba a cabo
aparentemente muy temprano por la mañana. Investigaciones eru-
ditas recientes, sin embargo, se preguntan si la sección 67 no fue aña-
dida o interpolada más tarde. La obra de Justino, Diálogo con Trifón
el judío presenta su punto de vista sobre la superioridad del cristia-
nismo sobre el judaísmo. En su polémica Justino denigra en esta
obra al sábado, como se ve en la siguiente declaración: "¿Puedes ver
[Trifón] que los elementos no están ociosos, y no guardan el sábado?
Quédate como naciste" (23).
Hacia fines del siglo II Clemente de Alejandría repudió el sábado y
favoreció el primer día de la semana. De diversas formas especula-
tivas, Clemente le dio prioridad al primer día de la semana. Ade-
más, es el primer padre de la iglesia que alude al domingo semanal
como "el día del Señor", haciéndolo mediante una referencia curio-
sa y altamente alegórica, vinculada al filósofo griego Platón (428-348
a.C.): El "día del Señor que Platón menciona proféticamente en el
décimo libro de la República, con estas palabras: 'Y cuando siete días
hayan pasado a cada uno de ellos en la pradera, en el octavo debe-
rán partir y llegar en cuatro días` (Misceláneas 5.14).
Ireneo de Lyón (c. 175-200), aplicó el concepto de "día del Señor" al
Domingo de Resurrección en su tratado Sobre la pascua (obra perdi-
da). Un autor desconocido posterior indicó que para Ireneo, "Pente-
costés" poseía "el mismo significado que el día del Señor". Por con-
siguiente, "el día del Señor" de Ireneo era el Domingo de Resurrec-
ción anual, debido a que la comparación es, obviamente, entre dos
festivales anuales (Fragmentos perdidos).
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c. Fuentes apócrifas del siglo II. Dos fuentes apócrifas hacen referencia
al "día del Señor", posiblemente dos o tres décadas antes que Cle-
mente de Alejandría (aunque la fecha es incierta). El Evangelio de
Pedro menciona que la resurrección de Cristo ocurrió en "el día del
Señor", pero no menciona la observancia de una celebración anual ni
semanal en ese día. En Los Hechos de Juan se afirma que el apóstol
Juan interrumpió su ayuno "en el séptimo día, siendo el día del
Señor". En esta última fuente encontramos a Juan que viaja como pri-
sionero y posiblemente se hace alusión al séptimo día del viaje. Sin
embargo, puesto que la iglesia en el oriente no ayunaba en sábado
(ver V B. 3. b), Juan no interrumpiría su ayuno en ese día. Ninguna
de estas dos fuentes apócrifas merece demasiada confianza. Pero el
hecho de que tanto Los Hechos de Juan como el Apocalipsis se originan
en la provincia romana de Asia, puede muy bien sugerir que sea
correcto el uso y significado comunes de la frase "día del Señor" para
referirse al sábado, séptimo día de la semana, tanto en estos Hechos
como en Apocalipsis 1: 10.
d. Padres de la Iglesia del siglo III. Durante el siglo III d.C. la obser-
vancia del domingo semanal como día de reposo se difundió am-
pliamente entre los cristianos. Sin embargo, todavía no existía una
controversia sobre el sábado, excepto en unos cuantos lugares como
Roma, Alejandría y la región alrededor de Cartago que estaba bajo
la influencia de Roma. Así como en los tiempos del NT, un silencio
respecto a una posible controversia sería una indicación de que en
forma general, se mantenía el status quo en la cristiandad.
En Roma y en el norte de África había diferencias de opinión. En
contraste con la polémica anterior de Justino Mártir, Hipólito de
Roma, en la primera parte del siglo III, objetó fuertemente la prác-
tica de ayunar tanto en sábado como en domingo. En Roma había
surgido la costumbre de ayunar cada sábado, convirtiéndolo en un
día sombrío en lugar de que fuera un día gozoso. Sin embargo,
nunca se ayunó en domingo, e Hipólito abogaba por un honor simi-
lar para el sábado.
En el norte de África, Tertuliano, contemporáneo de Hipólito, pa-
recía mantener inicialmente una actitud negativa hacia los que
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
observaban el sábado, pues sentía que su práctica de no arrodillar-
se en aquel día causaba disensión (Sobre la oración 23). (En el occi-
dente romano, arrodillarse se consideraba un modo negativo, im-
propio, para un día de gozo y, por lo tanto, los adoradores cristianos
no se arrodillaban en domingo.) Sin embargo, más adelante defen-
dió el sábado vigorosamente oponiéndose al ayuno en ese día (Con-
tra Marción 4. 12, 30, Sobre el ayuno 14). Podemos concluir que en Ro-
ma y el norte de África, el sábado todavía no desaparecía por com-
pleto. En el resto de la cristiandad la falta de polémica indica que la
observancia del domingo no se consideraba que interfería con el
sábado.
3. El sábado y el domingo en los siglos IV al VI
a. El siglo IV A inicios del siglo IV el famoso edicto de Constantino
del 7 de marzo del año 321, referente al domingo, tuvo un efecto
muy marcado, tanto sobre el sábado como sobre el domingo. Dice
de la siguiente manera: "Descansen todos los jueces, la plebe de las
ciudades, y los oficios de todas las artes, en el venerable día del sol.
Pero trabajen libre y lícitamente en las faenas agrícolas los residen-
tes en los campos, pues acontece con frecuencia, que en ningún otro
día se echa el grano a los surcos o se plantan vides más convenien-
temente; no sea que por desperdiciar el momento propicio, se pier-
da el beneficio concedido por la celestial providencia" (9BC 999).
Este edicto carecía, obviamente, de orientación cristiana, puesto que
hacía referencia al domingo como "el venerable día del sol". Ade-
más, las regulaciones de Constantino no siguieron el patrón del sá-
bado del AT, ya que incluyó la labor agrícola, un tipo de trabajo pro-
hibido específicamente en el Pentateuco. Un edicto posterior procla-
mado el 3 de julio del mismo año establecía normas militares con re-
lación al domingo.
Unos sesenta y cinco años después, en el año 386 d.C., los empera-
dores Teodosio I y Graciano Valentino prohibieron el litigio y el pa-
go de deudas públicas o privadas en domingo. Gobernantes sub-
siguientes extendieron las restricciones aún más, intentando "saba-
tizar" cada vez más el domingo cristiano.
La doctrina del sábado
La promulgación eclesiástica más temprana que se conoce, donde se
rechaza la observancia del sábado y se lo reemplaza con la obser-
vancia semanal del domingo, viene de un concilio regional en Lao-
dicea, que se cree se celebró alrededor del año 364 d.C. En su canon
29 este concilio estipuló: "los cristianos no han de judaizar y estar
sin trabajar en sábado, sino que han de trabajar ese día; pero honra-
rán de especial manera el día del Señor, y como cristianos que son,
si es posible, no harán ningún trabajo en ese día. Sin embargo, si se
los encuentra judaizando, serán excluidos de Cristo" (Hefele 2: 316).
La lealtad hacia el sábado, séptimo día de la semana, no sucumbió
sin lucha. En el siglo IV encontramos que hay una polémica consi-
derable respecto al sábado y el domingo. En contraste con la pro-
mulgación del concilio de Laodicea, una compilación del siglo IV
conocida como Constituciones apostólicas declara: "Que los esclavos
trabajen cinco días; pero en el día sábado [séptimo día] y en el día
del Señor [domingo] concédaseles tiempo libre para ir a la iglesia
con el fin de ser instruidos en la piedad" (8.33) y, "pero guárdese el
día sábado [séptimo día] y el festival del día del Señor [domingo];
porque el primero se hace en memoria de la creación, y el segundo,
de la resurrección" (7.23). La misma fuente contiene varias otras
declaraciones similares (2.36; 2.47; 7.36). Alrededor de esa misma
época, el intérprete de Ignacio recomendó: "Cada uno guarde el sá-
bado de manera espiritual, regocijándose en meditar sobre la ley
[...] y después de haber observado el sábado, que cada amigo de
Cristo guarde el día del Señor como un festival, el día de la resu-
rrección, el rey y jefe de todos los días" (Magnesianos 9).
b. El siglo V En el siglo V Juan Cassiano (360-435) se refirió a la asis-
tencia a la iglesia, tanto en sábado como en domingo, diciendo que
había conocido a un monje quien en ocasiones ayunaba cinco días a
la semana pero asistía a la iglesia el sábado y el domingo y traía visi-
tas a comer en esos dos días (Institución 5.26). Otras declaraciones de
Cassiano también hacen referencia a cultos de iglesia, tanto en sába-
do como en domingo (Institución 3.2; Conferencias 3.1). Otro padre de
la iglesia que hizo mención favorable de ambos días es Asterio
de Amasea. Alrededor del año 400 declaró que era algo hermoso

Teología Fundamentos bblicos de nuestra fe
para los cristianos que "este par de días llegaran juntos", "el sábado
y el día del Señor", reuniendo cada semana a las personas y a los
sacerdotes como sus instructores (Homilía 5, sobre Mat. 19: 3).
Agustín (354-430), obispo de Hipona, en el norte de África, trató en
varias de sus cartas acerca de la controversia sobre el ayuno en sába-
do (Epístolas 36 [a Casulanus], 54 [a Januarius], y 82 [a Juno
En ellas mencionó que la iglesia grande de Milán no observaba el
ayuno del sábado (36.32 y 54.3).
Agustín dejó muy claro, ademas, que e1 ayuno en sábado se limita-
ba a Roma y a otros lugares en el occidente (36: 27); las iglesias en el
oriente y "por mucho la mayor parte de la cristiandad", no obser-
vaban el ayuno del sábado (82.14). El testimonio de Cassiano es
similar ya que declara que "algunas personas en ciertos países del
occidente, y especialmente en la ciudad [Roma]" ayunaban en sába-
do (Institución 3.10).
Los registros de dos historiadores de la iglesia del siglo V resultan
de especial interés. Sócrates Escolástico (c. 440) escribió: "Aunque
casi todas las iglesias del mundo celebran los misterios sagrados [la
Santa Cena] en sábado [séptimo día] de cada semana, los cristianos
de Alejandría y Roma, debido a tradiciones antiguas, dejaron de ha-
cerlo" (Historia eclesiástica 5. 22). Sozómeno, contemporáneo de Só-
crates Escolático, escribió: "La gente de Constantinopla, y en casi to-
das partes, se reúnen en sábado, así como en el primer día de la se-
mana, costumbre que nunca se observa en Roma ni en Alejandría"
(Historia eclesiástica 7. 19). Es pertinente recordar aquí que Roma y
Alejandría eran las únicas dos ciudades que sostenían una actitud
negativa hacia el sábado desde inicios del siglo II (ver V B. 2. b).
c. El siglo VI. Durante el siglo VI se dieron pasos decisivos para la sus-
titución del sábado y para promover la observancia del domingo.
Ciertos razonamientos teológicos le restaron importancia al sábado,
pero mucho más importantes fueron los decretos de sínodos de la
iglesia y las ordenanzas de los dirigentes. En el año 538 d.C., el Tercer
Sínodo de Orleans prohibió "labores de campo" para que la "gente
venga a la iglesia a adorar" en domingo (Hefele 4: 209). Aunque
la ley dominical de Constantino había excluido la labor agrícola de la
La aottrnna aei sauaao
observancia del domingo, ahora las "labores de campo" se incluyen
específicamente. Este fue un paso gigantesco hacia la aplicación de
las especificaciones sabáticas del Pentateuco al domingo. El Segundo
Sínodo de Macon, en 585, y el Concilio de Carbona, en 589, decreta-
ron reglas adicionales en favor de una observancia estricta del domin-
go (ibíd. 407, 422). Además, Las ordenanzas de Macon "fueron publica-
das por el rey Guntram en un decreto del 10 de noviembre de 585, en
el que imponía la cuidadosa observancia del domingo" (ibíd. 409). De
esta manera, una autoridad civil le brindó apoyo a la iglesia, fenó-
meno que aumentó en magnitud y campo de acción durante los si-
guientes siglos. Hacia fines del siglo VI el domingo había suplantado
al sábado casi universalmente en toda Europa. Ahora servía como el
día de reposo semanal de los cristianos así como su día de culto.
d. El sábado y el domingo en Etiopía. Al menos en algunas partes del
país o entre ciertos grupos de creyentes en Etiopía se desarrolló una
relación bastante diferente entre sábado y domingo. En la así lJa-
mada Orden de la iglesia de Egipto, aparentemente basada en la obra
de Hipólito Tradición apostólica de inicios del siglo III, hay un pre-
cepto en la versión etíope que estipula que tanto en el sábado co-
mo en el primer día de la semana "el obispo, si fuera posible, en-
tregará [el pan] con su propia mano a todas las personas, mientras
los diáconos parten el pan". El mismo documento indica que am-
bos días se consideraban diferentes a los "otros días" y hay, en rea-
lidad, una referencia a estos dos días como "sabbats" (Estatutos
apostólicos 66).
C. El sábado en la Edad Media y en la Reforma
Desde el siglo VI en adelante se desarrolló en Europa una obser-
vancia rigurosa del domingo. Durante el inicio de la Edad Media al
primer día de la semana se le confirieron progresivamente los atribu-
tos del mandamiento del Decálogo respecto al sábado. No hay evi-
dencias en este período, sin embargo, de que se haya usado en forma
generalizada el vocablo "sabbat" como designación para el domingo.
En Europa la expresión "día del Señor" era la más común para referir-
se al primer día de la semana. Sin embargo, en Etiopía, la tradición de
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Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
La doctrina del sábado

considerar tanto al sábado como al domingo como sus "sabbats", con- siglo XVI, en Noruega, existía la prohibición eclesiástica de observar
tinuó hasta los tiempos modernos. el sábado por un lado; y por otro, cierto grado de estímulo por parte
del clero a favor de la observancia del dicho día.
1. La Edad Media
Durante la Edad Media se desarrolló una teología católica respecto 2. La Reforma
al domingo, como si fuera el cumplimiento de la ordenanza del sába- a. Reformadores principales. Siendo que Lutero (1483-1546), el re-
do. El concepto era que las estipulaciones del mandamiento perma formador protestante pionero, enfatizó la libertad del cristiano y
necían intactas, pero que el reposo había sido cambiado del sábado
se opuso a las numerosas ceremonias y "rigidez ceremonial" de la
al domingo por la Iglesia Católica. Se consideraba que las razones eran
Iglesia Católica Romana, sintió que ni el sábado ni el domingo eran
morales y que se debían cumplir, mientras que la elección del día requerimientos divinos y que la "sabatización" católica del domin-
mismo se consideraba como algo ceremonial y por lo tanto, temporal,
go no era válida. Sin embargo, como era importante tener un día
transitorio y sujeto a cambio por la Iglesia. de culto cada semana, Lutero eligió el domingo, porque era el día de
Varias fuentes del siglo IX revelan evidencias claras de una concien- reposo semanal tradicional en el que la gente estaba acostumbrada
cia respecto a que el domingo era un reemplazo del sábado, por ejem-
a reunirse para asistir a la iglesia.
plo, en el caso del Canon 50 del Sínodo de París en el año 829 d.C. Pero Calvino (1509-1564) sostuvo un punto de vista similar al de Lutero
la formulación teológica clásica llegó con Tomás de Aquino (m. 1274),
acerca de la observancia del domingo como una conveniencia, antes
quien no afirmó que el sábado dominical no necesitaría ser observado
que como un requisito que daba cumplimiento a una prescripción
tan estrictamente como el sábado del AT. Declaró que en su sentido lite-
divina de adoración semanal. Calvino difirió de Lutero, sin embar-
ral "el mandamiento de observar el sábado [en el Decálogo] es, en parte
go, al rechazar la distinción católica entre los aspectos morales y
moral y en parte ceremonial"-moral en que los seres humanos debe-
ceremoniales del mandamiento del sábado, distinción que Lutero
rían apartar tiempo para concentrarse en las cosas de Dios, y ceremo-
retuvo. Calvino creía que el sábado había sido abrogado por la igle-
nial en cuanto a los tiempos definidos que se ponen aparte (Suma Teo-
sia cristiana primitiva y sustituido por el domingo. También estruc-
lógica 2a2ae. 122. 4).
turó, más claramente que Lutero, una teología del sábado, señalan-
Hay evidencias de poderosos intentos durante la mayor parte del
do tres aspectos principales:
período medieval, tanto por parte de las autoridades eclesiásticas como 1. El sábado es importante para el crecimiento espiritual.
de los dirigentes seculares, para imponer la observancia del domingo.
2. Es el ancla para el culto público.
Sin embargo, algunos cristianos de Europa se negaron a dejar su ado-
3. Tiene beneficios sociales y humanitarios porque se preocupa de
ración en sábado. La última parte de la Edad Media revela indicios de
forma práctica en brindar descanso a los siervos.
grupos de personas que observaban el sábado: un caso de observancia Estos elementos fueron enunciados en su libro Institución de la re-
del sábado en Inglaterra en 1402; un grupo de entre 16 a 18 personas
ligión cristiana, edición de 1536.
arrestadas en Douai, Francia, en 1420, debido a sus puntos de vista teo-
Martín Bucero (1491-1551), el prominente reformador de Estrasbur-
lógicos y prácticas que incluían la observancia del sábado; y los obser-
go, fue reconocido por su espíritu de apertura y tolerancia; sin em-
vadores del sábado en Noruega en 1435 y 1436. La información de cada
bargo, extrañamente, pregonaba una observancia estricta del domin-
uno de estos casos proviene de los oponentes a la observancia del sába-
go. En domingo, nadie debía realizar "tareas corporales innece-
do. Sin embargo, existe evidencia documental de que a principios del
sarias", ni siquiera las útiles, y "ninguna obra de la carne" (trabajo
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
remunerado, pago de deudas, deportes, etc.) debía realizarse, tampo-
co debía uno ausentarse de las reuniones religiosas (De Regno Christi
2.10). En 1532 Bucero y sus colegas tuvieron el atrevimiento de pedir
a las autoridades civiles de Estrasburgo que colocaran una prohibi-
ción a todo trabajo en domingo, excepto aquellas actividades que fue-
ran necesarias para satisfacer las necesidades corporales. Para 1534 la
ciudad pronunció un edicto a este efecto, con sanciones financieras
severas por su incumplimiento.
Los asociados más cercanos a Lutero en Wittenberg, como Me-
lanchton (m. 1560), se adhirieron básicamente a la posición del re-
formador. En Zurich, Zwinglio (m. 1531) y sus seguidores le dieron
el mismo tratamiento a la observancia del domingo. Una excepción
notable fue Andreas Bodenstein von Carlstadt (m. 1541) antiguo
amigo y colega de Lutero, quien, para consternación de este último,
publicó en 1524 un tratado en el que proponía una observancia rigu-
rosa del sábado. En aquel tratado, Carlstadt también indica que el
domingo era un día "que los hombres habían establecido" y hacía
referencia al sábado como un tema de discordia.
Algunos reformadores ingleses al principio del siglo XVI, como
Tyndale (m. 1536), fueron más allá que Lutero y Calvino y desde-
ñaron la necesidad de un día especial de la semana para la adora-
ción congregacional. Más aún, Tyndale sugirió que el día de ado-
ración principal podría celebrarse cada diez días si esto fuera útil
para contrarrestar el auge de las supersticiones. Sin embargo, siguió
la costumbre general que determinaba que la reunión semanal en
Inglaterra, igual que en otras partes, se celebrara durante el primer
día de la semana.
b. Los observadores del sábado en el siglo XVI. En Europa, durante
la era de la Reforma, el domingo predominaba como día de reposo
en los cultos cristianos, pero algunos grupos retuvieron el sábado
como su día principal de adoración. En relativamente pocas instan-
cias adoraban tanto en sábado como en domingo.
El ejemplo más sobresaliente de la observancia del sábado en Euro-
pa durante el siglo XVI fue el caso de algunos grupos anabaptistas.
La evidencia detallada concerniente a sus creencias proviene de sus
La doctrina del sábado
detractores. En un esfuerzo por desacreditar a los anabaptistas, sus
oponentes detallaron los argumentos específicos de ellos. Esto fue
un hecho específico en el caso de escritos sobre el sábado que ya no
existen, redactados por los anabaptistas Oswald Glait y Andreas
Fischer, quienes aceptaron el sábado como día de reposo c. 1527 y
1528. Sus argumentos bíblicos, tanto del AT como NT, son similares
a los de quienes siguen observando el sábado. También identifica-
ban el edicto de Constantino el Grande como el primer edicto sobre
el domingo.
En España, un movimiento de reforma liderado por Constantino
Ponce de la Fuente (m.1560) incluía la observancia del sábado como
día de reposo. Otro movimiento similar surge en Transilvania diri-
gido por Andreas Eóssi a finales del siglo XVI y floreció en la segun-
da década del siguiente siglo. Sin embargo, Simón Pechi, el sucesor
de Eóssi como dirigente de los observadores del sábado de Transil-
vania, motivó al movimiento para que fuera más judío que cristia-
no. En los países nórdicos, se pronunció un edicto contra la obser-
vancia del sábado en Noruega en 1544 y una década después en
Finlandia por el Rey Gustavo I Vasa, quien gobernó tanto Suecia
como Finlandia. A finales del siglo XVI hay evidencias de obser-
vancias del sábado en Suecia. Y desde los Países Bajos, Francia,
Rusia y otras partes de Europa, hay informes de lo mismo, aunque
en algunos casos los observadores del séptimo día podrían ser ju-
díos y no cristianos.
D. El sábado entre los puritanos y los bautistas
1. El sabatismo dominical puritano
El énfasis protestante sobre el domingo como el "día de reposo cris-
tiano" surgió a finales del siglo XVI entre los puritanos de Inglaterra.
Entre ellos, este día se respetaba no solo mediante los cultos religiosos
sino por prohibiciones muy estrictas. Esta actitud restrictiva no era
compatible, sin embargo, con la actitud generalizada en Inglaterra, es-
pecialmente entre los anglicanos, quienes constituían la "iglesia esta-
blecida". En el acuerdo religioso realizado por la reina Isabel I hubo
una tolerancia considerable a favor de creencias y prácticas religiosas,
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
un factor que hacía que el rigor puritano fuera aún más desagradable.
Por ejemplo, en 1585, la Reina se opuso a un intento del Parlamento de
promulgar una ley que favorecía una observancia más estricta del día
de reposo (domingo).
El domingo como día de reposo llegó a ser un tema de fuerte con-
tención entre puritanos y anglicanos. El libro de Nicholas Bownd, Doc-
trine of the Sabbath [Doctrina del sábado] de 1595 fue una fuerte clari-
nada puritana referente a la validez del "día de reposo bíblico" (domin-
go) para Inglaterra como la "Santa Commonwealth". Bownd utilizó
una "teoría de transferencia" para convertir el domingo en día de repo-
so, afirmando que los apóstoles mismos cambiaron el día de sábado a
domingo.
La observancia del domingo entre los puritanos produjo una res-
puesta del rey Jacobo I en 1618, en su Book of Sports [Libro de depor-
tes] que expuso y apoyó la posición anglicana. A esto le siguió un fuer-
te debate y más tarde el rey Carlos I volvió a publicar el mismo Book
of Sports. Los anglicanos celebraban sus cultos principales de adoración
los domingos, sin embargo, después del culto la gente quedaba libre
para realizar cualquier transacción de negocios, deportes u otras acti-
vidades de entretenimiento. La práctica de los puritanos presentaba un
fuerte contraste con la conducta anglicana, mientras que ellos trataban
que su día de reposo se conformara a las normas respecto al sábado del
AT. El puritanismo, al llegar a los Estados Unidos en las décadas de
1620 y 1630, trajo consigo la misma actitud de observar estrictamente
el domingo.
2. El sábado como día de reposo en Inglaterra
Dentro de las filas del puritanismo inglés aparecieron varios gru-
pos, incluyendo aquellos que creían en el bautismo de los adultos. Los
bautistas también fueron, en su mayoría, firmes observadores del do-
mingo como día de reposo. Sin embargo, entre ellos surgieron ciertas
personas prominentes que fueron partidarias del sábado como día de
reposo. Al estudiar la razón principal para convertir al domingo en día
de reposo, dieron un paso lógico: adoptaron el mismo día indicado por
las Escrituras como sábado día de reposo.
La doctrina del sábado
John Traske (m. c. 1636) y Theophilus Brabourne (m. c. 1661) fueron
de los primeros destacados exponentes del sábado como el verdadero
día de reposo. En ninguna parte de las Escrituras pudieron hallar una
"teoría de transferencia". Lo que sí hallaron fue que el día de adoración
para Cristo y sus apóstoles había sido el sábado. Empezando con una
publicación en 1628, Brabourne produjo no menos de cuatro obras ma-
yores sobre el sábado durante unas tres décadas. Aunque Brabourne
finalmente regresó a la posición anglicana, al parecer, por presión ecle-
siástica, en sus escritos defendió firmemente hasta el mismo fin la ob-
servancia del séptimo día de la semana.
3. El sábado como día de reposo en el Nuevo Mundo
En el Nuevo Mundo (hemisferio occidental), los inmigrantes judíos
fueron los primeros en guardar el sábado como día de reposo. Los pri-
meros colonos judíos emigraron de Portugal a Brasil en 1502. Otro gru
po llegó a México en 1521. Hacia finales del siglo XVI un grupo de ju-
díos se había establecido también en Argentina; y para mediados del
siglo XVII, había congregaciones judías en las Antillas Holandesas. Los
fundadores de la primera congregación judía en lo que después llega-
ría a ser los Estados Unidos, fueron inmigrantes de Brasil, quienes en
1654 establecieron Sherith Israel en la Nueva Amsterdam (actualmente,
Nueva York).
Los Bautistas del Séptimo Día fueron los primeros cristianos que ob-
servaron el sábado en el Nuevo Mundo, siendo la primera observancia
del sábado documentada la de Stephen Mumford, quien emigró de In-
glaterra a Newport, Rhode Island, en 1664. Allí se unió a la congrega-
ción bautista influyendo sobre algunos de sus miembros para que adop-
taran el sábado bíblico, lo que provocó serias controversias. Con el paso
del tiempo atrajo la condena de esa congregación sobre sí mismo y sus
conversos. En diciembre de 1671, junto con otras seis o siete personas,
se apartó de la Iglesia Bautista de Newport y fundó la primera comuni-
dad Bautista del Séptimo Día en territorio americano. Estos observado-
res del sábado eligieron a William Hiscox, uno de los conversos de
Mumford, como su primer pastor. Pronto los bautistas del séptimo día
se dispersaron a otras partes de la Nueva Inglaterra y hacia el oeste.
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
Los bautistas del séptimo día fueron fervientes defensores del sába-
do como día de reposo, publicando y diseminando literatura sobre el
tema. Con el incremento en su feligresía y congregaciones en los Es-
tados Unidos de Norteamérica, este grupo de observadores del sába-
do con el tiempo se organizó en una confraternidad de comunidades
durante los primeros años del siglo XIX. En 1818 adoptaron oficial-
mente el nombre de "Bautistas del Séptimo Día". Sus publicaciones
Missionary Magazine [Revista misionera] y Protestant Sentinel [El centi-
nela protestante] se publicaron por primera vez en 1821 y 1830 respec-
tivamente, y se reemplazaron en 1844 por The Sabbath Recorder [La cró-
nica del sábado]. Uno de los objetivos principales de estas revistas fue
la difusión de materiales referentes al sábado como día de reposo. Se
estableció una sociedad de folletos en 1835 (que desde 1844 lleva el
nombre de "American Sabbath Tract Society" [Sociedad americana de
folletos sobre el sábado]), y para el año de 1850 ya había publicado una
serie de 17 folletos y seis libros acerca del sábado, incluyendo una reim-
presión de la publicación de George Carlow Truth Defended [En defen-
sa de la verdad] de 1724.
A principios del siglo XIX el ciudadano argentino José Ramos Mejía
(1773-1825) al estudiar la Biblia se convenció de la validez del séptimo
día como día de reposo. En su granja al sur de Buenos Aires, cesaba
todo trabajo cada sábado.
E. Los judíos y el sábado en tiempos modernos
A pesar de las restricciones legisladas en la Mishnah y en el Talmud,
los judíos han sido observadores fervientes y gozosos del sábado. Los
j udíos piadosos reciben con júbilo las horas del sábado como si repre-
sentara la visita de una reina o novia, dos de las metáforas usadas para
describir el sábado. En la actualidad, sin embargo, lo estricto de la ob-
servancia del sábado varía entre los grupos principales en los que se ha
dividido el judaísmo.
Algunos escritores judíos de los siglos XIX y XX han tenido un im-
pacto considerable en el desarrollo del pensamiento teológico sobre el
sábado. Entre ellos se encuentran Samson Hirsch, Hermann Cohen,
Leo Baeck, Martin Buber y Franz Rosenzweig, quienes han establecido
La doctrina del sábado
la relación del sábado con la soberanía de Dios, la ética humana y la
moralidad en general. Por ejemplo, Cohen visualiza el sábado como el
paso inicial hacia la abolición de la esclavitud, concepto paralelo a la
referencia que hace Hirsch sobre la colocación del amo y del siervo en
un plano paralelo como personas libres.
Sin embargo, es posible que no exista otra publicación judía en tiem-
pos recientes que haya tenido un impacto más grande sobre la teología
del sábado que El Shabat: Su sentido para el hombre moderno, de Abraham
Joshua Heschel, publicada por primera vez en inglés en 1951. Muchas
de las preocupaciones éticas mencionadas por otros escritores judíos,
incluyendo el concepto del sábado como un elemento "nivelador" o
común, aparecen en los escritos de Heschel. Uno de sus temas princi-
pales es la universalidad del tiempo. Entre sus bellas descripciones del
sábado se encuentra "un palacio en el tiempo", título de su primer
capítulo. Además, señala que si bien los seres humanos compiten por
el espacio, el tiempo siempre está disponible para todos. Sin embargo,
el sábado es un segmento especial de tiempo, aparte del tiempo
común. En verdad, el sábado es "el armisticio en la lucha cruel del
hombre por su existencia" (29). Pero también es más que esto, puesto
que es "una armonía consciente del hombre y el mundo, una simpatía
por todas las cosas y una participación en el espíritu que unifica lo de
abajo con lo de arriba" (31, 32).
F. El sábado en la historia y en la práctica
de los Adventistas del Séptimo Día
1. Los inicios de la observancia del sábado entre los adventistas
Algunos adventistas comenzaron a observar el sábado poco des-
pués del chasco de 1844. Rachel Oakes, T. M. Preble y José Bates fueron
los primeros defensores del sábado. Elena y Jaime White pronto acep-
taron las enseñanzas que fueron presentadas en las "conferencias bíbli-
cas" realizadas en 1848.
a. Rachel Oakes y T. M. Preble. El conocimiento acerca del sábado
llegó a aquellos que se involucraron en el movimiento millerita por
dos medios principales. Uno fue Rachel Oakes (que después se casó
con Nathan Preston), bautista del séptimo día, quien a inicios de
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
1844 distribuyó publicaciones de los bautistas del séptimo día entre
miembros de la Iglesia de la Hermandad Cristiana de Washington,
New Hampshire. Por la influencia de Oakes, Frederick Wheeler, mi-
nistro metodista que adoptó la posición adventista, y que tenía a la
iglesia de Washington en su ruta de predicación, comenzó a ob-
servar el sábado aproximadamente en marzo de ese año. Muy pron-
to varios de los miembros de la familia Farnsworth y algunos más
aceptaron el sábado. Estos formaron el primer grupo de adventistas
observadores del sábado como día de reposo. Para el año de 1850 se
unieron a otros observadores del sábado y llegaron a ser el núcleo
de la Iglesia Adventista del Séptimo Día que se organizó oficial-
mente en 1863.
La segunda avenida por la cual llegó el conocimiento del sábado
como día de reposo a los creyentes adventistas fue un artículo es-
crito por T. M. Preble, ministro milerita prominente que frecuen-
temente escribía en las publicaciones adventistas. Vivía cerca de
Washington, New Hampshire, y es posible que haya recibido la ver-
dad del sábado de alguno de la Iglesia de la Hermandad Cristiana
de Washington. En agosto de 1844 comenzó a guardar el sábado.
Además, también preparó un artículo sobre el tema, publicado en el
Hope of Israel [Esperanza de Israel] del 28 de febrero de 1845. Más
tarde, este artículo fue reimpreso a manera de folleto y en esa forma
llegó a muchos adventistas, entre los cuales se encontraba José
Bates.
b. José Bates. El artículo de Preble llegó a manos de José Bates en
marzo de 1845, quien se interesó inmediatamente en el material que
presentaba. El mismo Bates pronto comenzó a escribir sobre el tema
del sábado. En mayo de 1846 ya expresaba sus nuevas convicciones
en una sección corta al final de un folleto de treinta y nueve páginas
llamado "The Opening Heavens" [Los cielos abiertos]. Bates se inspi-
ró para escribir este folleto después de leer la exposición de O. R. L.
Crosier acerca del Santuario celestial de Daniel 8: 14. Extrañamente,
en The Opening Heavens Bates no establece la conexión entre el sába-
do y el arca celestial del pacto mencionada en Apocalipsis 11: 19,
sino solo con el arca en el Santuario terrenal israelita.
La doctrina del sábado
La primera publicación de Bates que trataba específicamente el
tema del sábado fue "Seventh-day Sabbath, a Perpetual Sign [El sépti-
mo día como día, una señal perpetua]. Era un folleto de 48 páginas
que apareció en agosto de 1846. Preble se había referido al cumpli-
miento de Daniel 7: 25 como la actividad del "cuerno pequeño" al
procurar cambiar "los tiempos y la ley", y Bates siguió el razona-
miento de Preble en su "Tract Showing That the Seventh Day Should Be
Observed as the Sabbath [Folleto que muestra que el séptimo día debe
ser observado como día de reposo], donde indica que "todos los que
observan el primer día de la semana como 'día de reposo' ¡son obser-
vadores del domingo del Papa! y ¡violadores del sábado de Dios!" (10).
Sin embargo, Bates comenzó a ir más allá de las exposiciones tradi-
cionales de los bautistas del séptimo día, al sugerir la existencia de
un nexo entre el sábado y el "mensaje del tercer ángel" de Apoca-
lipsis 14: 9-11. En la segunda edición (enero 1847), en su nuevo libro
Vindication of the Seventh-day Sabbath [Vindicación del séptimo día
como día de reposo] (enero 1848), y en A Seal of the Living God [Un
sello del Dios viviente] (enero 1849), avanzó progresivamente hacia
una interpretación del sábado que lo vincula con el arca en el cielo,
y también representando el "sello del Dios vivo" mencionado en
Apocalipsis 7.
c. Jaime y Elena White. Al parecer Elena Harmon tuvo su primer con-
tacto con el tema del sábado en 1846 cuando, junto con su hermana
y Jaime White, visitó a José Bates en New Bedford, Massachussets.
En aquel momento no aceptó el punto de vista de Bates sobre el sá-
bado. Jaime y Elena White se casaron el 30 de agosto de 1846, el
mismo mes en el que se publicó el primer folleto de Bates sobre
el sábado. Las evidencias en aquel folleto fueron tales que Jaime y
Elena comenzaron a observar el sábado y a enseñarlo y defenderlo
desde ese mismo otoño (1T 75). En abril, Elena tuvo su primera
visión sobre el sábado (PE 32-35). Dicha visión corroboraba lo que
ya se había establecido por el estudio cuidadoso de la Biblia y
mucha oración.
d. Las "conferencias sobre el sábado". Durante la etapa más tempra-
na de su desarrollo, los adventistas observadores del sábado no
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
tuvieron una organización formal; pero en 1848 varios de ellos asis-
tieron a siete reuniones locales pequeñas. Éstas se llegaron a conocer
como las "conferencias sobre el sábado", porque eran reuniones de
los "amigos del sábado", interesados en el "mensaje del tercer
ángel" (Apoc. 14: 9-11). Estas conferencias tenían una agenda esco-
gida, incluyendo el sábado, y ayudaron a darles un sentido de uni-
dad a los grupos dispersos de observadores del sábado.
e. La hora del inicio del sábado. No fue sino hasta la década de 1850
que el momento para iniciar y terminar el sábado se les hizo claro al
creciente grupo de adventistas que lo observaban. Aunque los bau-
tistas del séptimo día habían observado el sábado de puesta de sol a
puesta de sol en base a las evidencias de las Escrituras (ver Mar. 1:
32), José Bates creía que el sábado debería comenzar a las 6: 00 p.m.
del viernes y que terminaba a las 6: 00 p.m. del sábado (RH
4.21.1851). El punto de vista de Bates, sin embargo, no fue aceptado
universalmente por los adventistas que observaban el sábado. En
1855 Jaime White escribió: "Nunca hemos estado completamente de
acuerdo con el testimonio presentado a favor de las seis de la tarde"
(ibíd. 12.4.1855). Al mismo tiempo, además de los que se adhirieron a
las prácticas de Bates, unos observaban un esquema de medianoche
a medianoche, otros usaban la pauta de puesta de sol a puesta de sol
y otros más pensaban que el día de reposo debería comenzar el sába-
do por la mañana.
En vista de tantas perspectivas diferentes, se le asignó a J. N.
Andrews la tarea de hacer una investigación a fondo sobre el asun-
to. En su informe escrito, publicado en la misma edición de la
Review and Herald en la que se publicó el comentario de Jaime White,
demostró, basado en el AT y el NT, que el término bíblico "tarde"
significa puesta de sol. Antes de esto también había presentado oral-
mente su hallazgo en una asamblea de adventistas observadores del
sábado, la mayoría de los cuales había aceptado su solución al pro-
blema. Entre los que disentían estaban José Bates y Elena G. de
White, quienes se aferraban a la posición de que comenzaba y ter-
minaba a las 6:00 pm. Al finalizar la asamblea, sin embargo, Elena
G. de White recibió una visión en la que se le mostró que el sábado
La doctrina del sábado
debería ser observado de puesta de sol a puesta de sol. Unos doce
años después Jaime White escribió que esta visión "aclaraba la si-
tuación con el hermano Bates y otros y desde entonces ha prevale-
cido la armonía entre nosotros" (ibíd. 25 de febrero de 1869).
f. El sábado la profecía y la escatología. Desde el principio los adven-
tistas que observaban el sábado adoptaron, en su mayoría, el mismo
razonamiento, argumentos y comprensión que los bautistas del sép-
timo día habían establecido respecto al sábado. Los bautistas del
séptimo día poseían argumentos firmes basados en las Escrituras,
tanto del AT como del NT, pero dejaron de relacionar el sábado con
otros temas teológicos mayores, incluyendo varios aspectos de cum-
plimiento profético y escatológico de ciertos pasajes de las Escri-
turas. La excepción más notable fue la atención que le prestaron a
Daniel 7: 25 y al pasaje relacionado de Apocalipsis 13: 5, 6.
A medida que Bates y otros continuaban sus estudios sobre el sá-
bado, pronto hicieron la conexión con el mensaje de los tres ángeles
de Apocalipsis 14 (especialmente el tercero). Surgieron otras conexio-
nes proféticas como el sábado y el sello de Dios de Apocalipsis 7, y
el embargo comercial y el decreto de muerte descritos en Apocalipsis
13: 16, 17 como inclusiones en la legislación dominical venidera. El
mismo Bates expuso estos puntos de vista en sus siguientes publi-
caciones, además de establecer una conexión integral entre el sába-
do y el Santuario celestial. La conexión del sábado con el Santuario,
j unto con una apelación al reavivamiento como se establece en
Apocalipsis 14, llegó a ser un énfasis esencial en la teología del sába-
do de Bates y otros de los "pioneros" adventistas que eran precur-
sores (y en su mayoría fundadores) de la Iglesia Adventista.
g. Publicaciones tempranas sobre el sábado. El sábado ocupó un
espacio considerable en algunas de las primeras publicaciones ad-
ventistas; por ejemplo, en The Present Truth [La verdad presente] que
comenzó a publicarse en 1849 y su sucesora, Advent Review and
Sabbath Herald, de 1850 en adelante.
En 1861 J. N. Andrews publicó un libro de 340 páginas titulado
History of the Sabbath and First Day of the Week [Historia del sábado
y del primer día de la semana]. Esta obra bastante abarcante fue
Teología Fundamentos biblicos de nuestra fe
La doctrina del sábado

revisada y ampliada para ediciones posteriores. Andrews se adhirió,

Cada trimestre el culto divino incluye la celebración de las ordenan-
en general, a los conceptos y el tratamiento histórico de los bautistas
zas del rito de humildad y la Cena del Señor, imitando el ejemplo de
del séptimo día, pero también volvió a examinar extensamente las
Cristo y siguiendo la instrucción registrada en Juan 13: 1-17; Mateo 26:
fuentes históricas básicas. Además de esto, citó a muchos autores
26-30 y 1 Corintios 11: 23-29.
observadores del domingo. L. R. Conradi se interesó en la obra de
En muchas iglesias adventistas también hay reuniones de puesta de
Andrews y en 1891 tradujo su Historia del sábado al alemán. En 1912
sol tanto el viernes como el sábado de noche. En los lugares donde no
publicó en inglés, como coautor, una edición ampliada y sustancial- existen estos cultos, o donde no es posible la asistencia a ellos, los cul-
mente revisada, identificándola como la "cuarta edición".
tos personales o familiares marcan el inicio y el fin del sábado. Asuntos
de negocios y actividades personales seculares y entretenimientos (co-
2. La observancia del sábado entre los adventistas
mo deportes), se evitan durante las horas del sábado. Frecuentemente
La Iglesia ASD considera las Escrituras del AT y el NT como la guía
participan los miembros en caminatas por la naturaleza (especialmen-
y la norma para su teología y su práctica. Por esta razón los adventistas te para los niños y los jóvenes), en eventos de evangelización y esfuer-
celebran el séptimo día de la semana como su día de reposo. Se esfuer
zos misioneros, y en momentos de compañerismo general con otros
zan por seguir las normas pertinentes del AT, pero especialmente el
adventistas o personas que no son de nuestra fe. Se considera que las
ejemplo de Cristo en el NT, para la observancia de este día. Basados en
anteriores son actividades que están en armonía con la instrucción divi-
las evidencias de las Escrituras, los adventistas han adoptado la prácti-
na para la observancia del sábado.
ca de guardar el sábado desde la puesta del sol del viernes hasta la
Aunque los médicos adventistas normalmente no atienden a sus pa-
puesta del sol del sábado. Se considera que todas estas horas son sagra- cientes en sus consultorios en sábado, permanecen "de guardia" para
das para Dios. Es un momento cuando los intereses personales se
asistir al enfermo, incluyendo personas que están hospitalizadas. Todo
hacen a un lado para recibir un refrigerio espiritual. Además, los ad-
el personal esencial en las instituciones adventistas del cuidado de la
ventistas creen que la preparación apropiada para una observancia
salud es rotado en las horas del sábado para que los pacientes sean
genuina del sábado debe ser una tarea diaria que implica hacer de
atendidos en todo momento, aunque normalmente se reducen las ruti-
Cristo el Señor de la vida del cristiano. Por lo tanto, los momentos coti-
nas generales durante las horas del sábado.
dianos de devoción personal y entrega a Cristo no se deben descuidar
La posición adventista acerca de las horas del sábado ha sido pre-
en ningún momento.
sentada atinadamente por Elena G. de White, cuyos escritos se tienen
Los sábados por la mañana (o en casos excepcionales, los sábados
en alta estima en la Iglesia Adventista: "El sábado no está destinado a
por la tarde) los adventistas tienen cultos regulares. Normalmente con- ser un período de inactividad inútil. La ley prohíbe el trabajo secular en
sisten en:
el día de reposo del Señor; debe cesar el trabajo con el cual nos gana-
1. Escuela Sabática, con el estudio de las Escrituras como su enfoque
mos la vida; ninguna labor que tenga por fin el placer mundanal o el
principal (generalmente en grupos pequeños o "clases", y con sec-
ciones especiales dedicadas a los jóvenes y a los niños). provecho es lícita en ese día; pero como Dios abandonó su trabajo de
creación y descansó el sábado y lo bendijo, el hombre ha de dejar las
2. Un "período misionero" breve para presentar los planes de la activi-
ocupaciones de su vida diaria, y consagrar esas horas sagradas al des-
dad misionera local y las actividades de "servicio cristiano".
canso sano, al culto y a las obras santas" (DTG 177).
3. El culto de predicación en el que se enfatiza el estudio de la Biblia
En armonía con la importancia de la observancia del sábado, una
mediante un sermón.
obra muy amplia, titulada The Sabbath in Scripture and History [El sábado
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
en las Escrituras y a través de la historia] se publicó en 1982. Esta obra
representa el esfuerzo combinado de diecinueve especialistas y analiza
el tema del sábado en detalle a través del AT y el NT así como en la his-
toria del cristianismo. Además, incluye tres capítulos sobre la teología
del sábado.
VI. COMENTARIOS DE ELENA G. DE WHITE
Elena G. de White escribió mucho acerca del sábado como día de re-
poso, y solo podríamos presentar una muestra de sus pensamientos y
consejos sobre el tema. Mucho de lo que escribió tiene una naturaleza
ocasional, abordando situaciones específicas que requerían consejos
idénticos o similares, un hecho que explica sus frecuentes repeticiones al
hablar del sábado. La presente reseña cita declaraciones típicas o repre-
sentativas sobre los aspectos principales del sábado y su observancia.
A. El origen y el significado del sábado
"Al bendecir el séptimo día en el Edén, Dios estableció un recordati-
vo de su obra creadora. El sábado fue confiado y entregado a Adán, pa-
dre y representante de toda la familia humana. Su observancia había de
ser un acto de agradecido reconocimiento de parte de todos los que habi-
tasen la tierra, de que Dios era su Creador y su legítimo soberano, de que
ellos eran la obra de sus manos y los súbditos de su autoridad" (PP 29).
"Aquí no se presenta el sábado como una institución nueva, sino
como establecido en el tiempo de la creación del mundo. Hay que re-
cordar y observar el sábado como monumento de la obra del Creador.
Al señalar a Dios como el Hacedor de los cielos y de la tierra, el sába-
do distingue al verdadero Dios de todos los dioses falsos. Todos los que
guardan el séptimo día demuestran al hacerlo que son adoradores de
Jehová. Así el sábado será la señal de lealtad del hombre hacia Dios
mientras haya en la tierra quien le sirva" (ibíd. 315).
"La institución del sábado, que tiene su origen en el Edén, es tan
antigua como el mundo mismo. Ese día fue observado por todos los
patriarcas, desde la creación en adelante. Durante su servidumbre en
Egipto, los israelitas fueron obligados por sus amos a violar el sábado,
y perdieron en gran parte el conocimiento de su santidad. Cuando se
La doctrina del sábado
proclamó la ley en el Sinaí, las primeras palabras del cuarto manda-
miento fueron: 'Acuérdate de santificar el día de sábado,' lo cual de-
muestra que el sábado no se instituyó entonces; se señala su origen
haciéndolo remontar a la creación" (ibíd. 349).
"El cuarto mandamiento es, entre todos los diez, el único que con-
tiene tanto el nombre como el título del Legislador. Es el único que esta-
blece por autoridad de quién se dio la ley. Así, contiene el sello de Dios,
puesto en su ley como prueba de su autenticidad y de su vigencia"
(ibíd. 315).
B. La necesidad humana del sábado
"Dios vio que el sábado era esencial para el hombre, aun en el para-
íso. Necesitaba dejar a un lado sus propios intereses y actividades du-
rante un día de cada siete para poder contemplar más de lleno las obras
de Dios y meditar en su poder y bondad. Necesitaba el sábado para
que le recordara más vivamente la existencia de Dios, y para que des-
pertase su gratitud hacia él, pues todo lo que disfrutaba y poseía pro-
cedía de la mano benéfica del Creador" (ibíd. 29).
"El sábado, como recordatorio del poder creador de Dios, le señala
a él como Hacedor de los cielos y de la tierra. Por lo tanto, es un testi-
monio perpetuo de su existencia, y un recuerdo de su grandeza, su sa
biduría y su amor. Si el sábado se hubiera santificado siempre, jamás
habría podido haber ateos ni idólatras" (ibíd. 348, 349).
C. Cristo, creador del sábado
Elena G. de White frecuentemente señala que Cristo estaba con Dios
el Padre en la creación, como un ente activo en la obra de la creación
así como lo señala el NT (Juan 1: 1-3).
"Porque 'todas las cosas por él fueron hechas; y sin él nada de lo que
es hecho, fue hecho', y como lo hizo todo, creó también el sábado. Por
él fue apartado como un monumento recordativo de la obra de la cre-
ación. Nos presenta a Cristo como Santificador tanto como Creador"
(DTG 255).
"E] que hizo el sábado no lo abolió clavándolo en su cruz" (Ud.
584).
 --y .. . .... ...IC11lvJ ——~J uc 1luc>ua le
"Todas las cosas fueron creadas por el Hijo de Dios [...]. Y puesto
que el sábado es un monumento recordativo de la obra de la creación,
es una señal del amor y del poder de Cristo" (ibíd. 248).
"Durante su ministerio terrenal, Cristo recalcó la vigencia de lo or-
denado acerca del sábado; en toda su enseñanza manifestó reverencia
hacia la institución que él mismo había dado" (PR 135, 136).
D. Los principios de Cristo
acerca de la observancia del sábado
Relacionado con el conflicto entre Jesús y los líderes judíos, Cristo
enunció verdaderos principios bíblicos sobre la observancia del sábado
en contraste con las restricciones fabricadas por los hombres:
"Al apartarse los judíos de Dios, y dejar de apropiarse la justicia de
Cristo por la fe, el sábado perdió su significado para ellos [...]. En los
días de Cristo, el sábado había quedado tan pervertido, que su obser
vancia reflejaba el carácter de hombres egoístas y arbitrarios, más bien
que el carácter del amante Padre celestial. Los rabinos representaban
virtualmente a Dios como autor de leyes cuyo cumplimiento era impo-
sible para los hombres. Inducían a la gente a considerar a Dios como un
tirano, y a pensar que la observancia del sábado, que él les exigía, hacía
a los hombres duros y crueles. Era obra de Cristo disipar estos con-
ceptos falsos. Aunque los rabinos le perseguían con una hostilidad
implacable, ni siquiera aparentaba conformarse a sus requerimientos,
sino que seguía adelante, observando el sábado según la ley de Dios"
(DTG 250, 251).
"Había venido [Jesús] para librar al sábado de estos requerimien-
tos gravosos que hacían de él una maldición en vez de una bendi-
ción.
"Por esta razón, había escogido el sábado para realizar el acto de
curación de Betesda. Podría haber sanado al enfermo en cualquier otro
día de la semana; podría haberle sanado simplemente, sin pedirle que
llevase su cama, pero esto no le habría dado la oportunidad que dese-
aba. Un propósito sabio motivaba cada acto de la vida de Cristo en la
tierra. Todo lo que hacía era importante en sí mismo y por su enseñan-
za. Entre los afligidos del estanque, eligió el caso peor para el ejercicio de
182
La doctrina del sábado
su poder sanador, y ordenó al hombre que llevara su cama a través de la
ciudad a fin de publicar la gran obra que había sido realizada en él. Esto
iba a levantar la cuestión de lo que era lícito hacer en sábado, y prepa-
raría el terreno para denunciar las restricciones de los judíos acerca del
día del Señor y declarar nulas sus tradiciones.
"Jesús les declaró que la obra de aliviar a los afligidos estaba en ar-
monía con la ley del sábado. Estaba en armonía con la obra de los ánge-
les de Dios, que están siempre descendiendo y ascendiendo entre el
cielo y la tierra para servir a la humanidad doliente. Jesús dijo: 'Mi
Padre hasta ahora obra, y yo obro` (ibíd. 176).
"Cristo quería enseñar a sus discípulos y a sus enemigos que el ser-
vicio de Dios está antes que cualquier otra cosa. El objeto de la obra de
Dios en este mundo es la redención del hombre; por lo tanto, lo que es
necesario hacer en sábado en cumplimiento de esta obra, está de
acuerdo con la ley del sábado. Jesús coronó luego su argumento decla-
rándose "Señor del sábado," es decir, un Ser por encima de toda duda
y de toda ley. Este juez infinito absuelve a los discípulos de culpa, ape-
lando a los mismos estatutos que se les acusaba de estar violando"
(ibíd. 252).
E. La observancia del sábado y la santidad
Elena G. de White enfatizó en repetidas ocasiones que una obser-
vancia del sábado meramente formal carece de todo significado. La
verdadera observancia del sábado de Dios involucra la santificación de
la vida que Cristo nos da.
"Declara que el que creó todas las cosas en el cielo y en la tierra, y
mediante quien todas las cosas existen, es cabeza de la iglesia, y que
por su poder somos reconciliados con Dios. Porque, hablando de Is-
rael, dijo: 'D les también mis sábados, que fuesen por señal entre mí y
ellos, para que supiesen que yo soy Jehová que los santifico', es decir,
que los hace santos. Entonces el sábado es una señal del poder de
Cristo para santificarnos. Es dado a todos aquellos a quienes Cristo
hace santos. Como señal de su poder santificador, el sábado es dado a
todos los que por medio de Cristo llegan a formar parte del Israel de
Dios" (ibíd. 255).
183
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
"El sábado no era para Israel solamente, sino para el mundo entero.
Había sido dado a conocer al hombre en el Edén, y como los demás
preceptos del Decálogo, es de obligación imperecedera [...].
"Ninguna otra institución confiada a los judíos propendía tan ple-
namente como el sábado a distinguirlos de las naciones que los rodea-
ban. Dios se propuso que su observancia los designara como adorado
res suyos. Había de ser una señal de su separación de la idolatría, y de
su relación con el verdadero Dios. Pero a fin de santificar el sábado, los
hombres mismos deben ser santos. Por la fe, deben llegar a ser partíci-
pes de la justicia de Cristo" (ibíd. 249, 250).
F. El sábado a través de las edades
"En los primeros siglos el verdadero día de reposo, el sábado, había
sido guardado por todos los cristianos, los cuales siendo celosos de la
honra de Dios y creyendo que su ley es inmutable, respetaban escru-
pulosamente la santidad de sus preceptos. Pero Satanás procedió con
gran sutileza por medio de sus agentes para llegar al fin que se propu-
siera. Para llamar la atención de las gentes hacia el domingo, fue decla-
rado día de fiesta en honor de la resurrección de Cristo. Se celebraban
servicios religiosos en ese día; no obstante se lo consideraba como día
de recreo, y seguía guardándose piadosamente el sábado" (CS 56).
"Desde aquel día [cuando se dio la ley en el Sinaí] hasta hoy, el cono-
cimiento de la ley de Dios se ha conservado en la tierra, y se ha guar-
dado el sábado del cuarto mandamiento. A pesar de que el 'hombre de
pecado' logró pisotear el día santo de Dios hubo, aun en la época de su
supremacía, almas fieles escondidas en lugares secretos, que supieron
honrarlo. Desde la Reforma, hubo en cada generación algunas almas
que mantuvieron viva su observancia. Aunque fue a menudo en medio
de oprobios y persecuciones, nunca se dejó de rendir testimonio cons-
tante al carácter perpetuo de la ley de Dios y a la obligación sagrada del
sábado de la creación" (ibíd. 506).
Elena G. de White también observa que entre los valdenses hubo
quienes "observaban el sábado", y que en asimismo en Etiopía, los cris-
tianos observaban el sábado, aunque al igual se abstenían de trabajar
en domingo (ibíd. 634).
La doctrina del sábado
G. El sábado en la crisis final de la historia del mundo
"El sábado será la gran piedra de toque de la lealtad; pues es el
punto especialmente controvertido. Cuando esta piedra de toque les
sea aplicada finalmente a los hombres, entonces se trazará la línea de
demarcación entre los que sirven a Dios y los que no le sirven. Mien-
tras la observancia del falso día de reposo (domingo), en obediencia
a la ley del estado y en oposición al cuarto mandamiento, será una
declaración de acatamiento a un poder que está en oposición a Dios,
la observancia del verdadero día de reposo (sábado), en obediencia
a la ley de Dios, será señal evidente de la lealtad al Creador. Mientras
que una clase de personas, al aceptar el signo de la sumisión a los po-
deres del mundo, recibe la marca de la bestia, la otra, por haber esco-
gido el signo de obediencia a la autoridad divina, recibirá el sello de
Dios" (ibíd. 663).
"Pero nadie sufrirá la ira de Dios antes que la verdad haya sido pre-
sentada a su espíritu y a su conciencia, y que la haya rechazado. Hay
muchas personas que jamás han tenido oportunidad de oír las verda-
des especiales para nuestros tiempos. La obligación de observar el
cuarto mandamiento no les ha sido jamás presentada bajo su verda-
dera luz. Aquel que lee en todos los corazones y prueba todos los mó-
viles no dejará que nadie que desee conocer la verdad sea engañado
en cuanto al resultado final de la controversia. El decreto no será im-
puesto estando el pueblo a ciegas. Cada cual tendrá la luz necesaria
para tomar una resolución consciente" (ibíd. ).
"La cuestión del sábado será el punto culminante del gran conflicto
final en el cual todo el mundo tomará parte. Los hombres han honrado
los principios de Satanás por encima de los principios que rigen los
cielos. Han aceptado el falso día de descanso que Satanás ha exaltado
como señal de su autoridad. Pero Dios ha puesto su sello sobre su re-
querimiento real. Ambos días de reposo llevan el nombre de su autor,
una marca imborrable que demuestra la autoridad de cada uno. Es
nuestra obra inducir a la gente a comprender esto. Debemos mostrarle
que es de consecuencia vital llevar la marca del reino de Dios o la mar-
ca de la rebelión, porque se reconocen súbditos del reino cuya marca
llevan." (3JT 19).
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
"Dios nos ha llamado a enarbolar el estandarte de su sábado piso-
teado. ¡Cuán importante es, pues, que nuestro ejemplo sea correcto en
la observancia del sábado!" (ibíd. ).
H. La preparación para el sábado
La preparación para el sábado debería ocupar la semana entera y en
toda la preparación la dimensión espiritual es crucial.
"No solo debemos observar el sábado en forma legal. Debemos com-
prender su importancia espiritual sobre todas las acciones de nuestra
vida. Todos los que consideren el sábado como una señal entre ellos y
Dios y demuestren que Dios es quien los santifica, representarán los
principios de su gobierno. Pondrán diariamente en práctica las leyes de
su reino. Diariamente rogarán que la santificación del sábado descanse
sobre ellos. Cada día tendrán el compañerismo de Cristo y ejemplifica-
rán la perfección de su carácter. Cada día su luz brillará para los demás
en sus buenas obras" (ibíd. 20).
"Cuando el sábado se recuerde así, no se permitirá que lo temporal
usurpe lo que pertenece a lo espiritual. Ningún deber que incumbe a
los seis días hábiles será dejado para el sábado. Durante la semana
nuestras energías no se agotarán de tal manera en el trabajo temporal
que, en el día en que el Señor descansó y fue refrigerado, estemos de-
masiado cansados para dedicarnos a su servicio" (ibíd.).
Pero "aunque deben hacerse preparativos para el sábado durante
toda la semana, el viernes es un día especial de preparación" (ibíd. 21):
"Cuidad de que toda la ropa esté lista y que se haya cocinado todo
lo que debe cocinarse, que se hayan lustrado los zapatos y tomado los
baños. Es posible lograr esto. Si lo establecéis como regla, podéis ha-
cerlo. El sábado no debe destinarse a reparar ropas, a cocinar alimen-
tos, a los placeres, o a otra ocupación mundanal. Antes que se ponga el
sol, debe ponerse a un lado todo trabajo secular, y guardarse fuera de
la vista todos los periódicos de ese carácter. Padres, explicad a vuestros
hijos lo que hacéis y os proponéis, y dejadlos participar en vuestra pre-
paración para guardar el sábado según el mandamiento" (ibíd. 22).
"En ese día deben ponerse a un lado todas las divergencias entre
hermanos, ora sea en la familia o en la iglesia. Expúlsese del alma toda
La doctrina del sábado
amargura, ira y malicia. Con espíritu humilde, 'confesaos vuestras fal-
tas unos a otros, y orad unos por otros, para que seáis sanados' (Sant.
5: 16)" (ibíd. ).
I. El sábado en el hogar
En su discusión sobre el sábado en el hogar, la primera instrucción
de Elena G. de White es que "antes de la puesta del sol [el viernes por
la tarde], congréguense los miembros de la familia para leer la Palabra
de Dios y para cantar y orar" (ibíd. 23). Luego, sobre el día sábado pro-
piamente dicho declara lo siguiente:
"No se malgasten en cama las preciosas horas del sábado. El sába-
do de mañana, la familia debe levantarse temprano. Si se levantan tar-
de, hay confusión y apresuramiento en los preparativos para el desa
yuno y la escuela sabática. Hay apresuramiento, roces e impaciencia.
Así entran en el hogar sentimientos profanos. El sábado, así profanado,
produce cansancio, y en vez de amarse su venida se la teme.
"No debemos proveer para el sábado una cantidad o variedad ma-
yor de alimentos que para los otros días. En vez de esto, los alimentos
deben ser más sencillos, y debe comerse menos, a fin de que la mente
esté clara y vigorosa para comprender las cosas espirituales.
"Aunque debe evitarse el cocinar en sábado, no es necesario comer
alimentos fríos. En tiempo frío, caliéntese el alimento preparado el día
antes. Y sean las comidas, aunque sencillas, atrayentes y sabrosas. Pro-
veer algo que sea considerado como un plato especial, algo que la fami-
lia no tiene cada día" (ibíd. 23).
"Cuando el tiempo es agradable, paseen los padres con sus hijos
por los campos y huertos. En medio de las cosas hermosas de la natu-
raleza, explíquenles por qué fue instituido el sábado. Descríbanles la
gran obra creadora de Dios. Díganles que cuando la tierra salió de
su mano era santa y hermosa. Cada flor, cada arbusto, cada árbol, res-
pondía al propósito de su Creador. Todo lo que veían los ojos era her-
moso y llenaba la mente de pensamientos relativos al amor de Dios.
Todo sonido era una música en armonía con la voz de Dios. Mos-
tradles que fue el pecado lo que mancilló la obra perfecta de Dios; que
las espinas y los cardos, el pesar y la muerte, son todos resultados de
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
la desobediencia a Dios. Invitadlos a ver cómo la tierra, aunque man-
cillada por la maldición del pecado, sigue revelando la bondad de
Dios" (ibíd. 24).
"Al bajar el sol, señalen la voz de la oración y el himno de alabanza
el fin de las horas sagradas, e invitad a Dios a acompañaros con su pre-
sencia en los cuidados de la semana de trabajos" (ibíd. 25).
J. Los viajes en sábado
Elena G. de White señala que viajar en sábado debiera evitarse
tanto como sea posible. Pero "a fin de alcanzar las iglesias que necesi-
tan nuestra ayuda y darles el mensaje que Dios desea que oigan, pue-
de sernos necesario viajar en sábado". En estos casos, "hasta donde
podamos debemos conseguir nuestros pasajes y hacer todos los arre-
glos necesarios en algún otro día" (ibíd. 26). Además, "cuando em-
prendemos un viaje, debemos hacer todo esfuerzo para evitar que
nuestra llegada a destino sea en sábado". Y cuando "estamos obliga-
dos a viajar en sábado, debemos tratar de evitar la compañía de aque-
llos que desviarían nuestra atención a los asuntos mundanales". Sin
embargo, "cuando quiera que se presente la oportunidad, debemos
hablar a otros acerca de la verdad. Debemos estar siempre listos para
aliviar los sufrimientos y ayudar a los que están en necesidad". Con
todo, "no debemos hablar de negocios ni dedicarnos a conversaciones
comunes y mundanas" (ibíd.).
K. Las reuniones en sábado
"Dondequiera que haya siquiera dos o tres creyentes, reúnanse en
sábado para pedir al Señor el cumplimiento de su promesa.
"Los pequeños grupos reunidos para adorar a Dios en su santo
día, tienen derecho a pedir la rica bendición de Jehová. Deben creer
que el Señor Jesús es un huésped honrado en sus asambleas. Cada
verdadero adorador que santifica el sábado debe aferrarse a la pro-
mesa: 'Para que sepáis que yo soy Jehová que os santifico' (Éxo. 31:
13.)" (ibíd. 26).
"Generalmente la predicación de nuestras reuniones del sábado
debe ser corta. Debe darse a los que aman a Dios oportunidad de ex-
La doctrina del sábado
presar su gratitud y adoración" (ibíd. 27). "Nadie venga al lugar de cul-
to para dormir. Esto no debiera verse en la casa de Dios" (ibíd.).
"Cada uno debe sentir que tiene una parte que desempeñar para
hacer interesantes las reuniones del sábado. No hemos de reunirnos
simplemente por formalismo, sino para un intercambio de pensamien-
tos, para relatar nuestra experiencia diaria, para expresar agradeci-
miento y nuestro sincero deseo de ser iluminados divinamente, para
que conozcamos a Dios y a Jesucristo al cual él envió" (ibíd. 28).
L. Otras preocupaciones
Respecto de las prácticas de la observancia del sábado de los obre-
ros adventistas de instituciones médicas específicamente, Elena G. de
White señaló el ejemplo de Cristo, sobre la necesidad del descanso y
sobre la importancia del sábado como señal entre Dios y su pueblo.
"Con frecuencia, los médicos y los enfermeros son llamados en sá-
bado a atender a los enfermos y a veces les resulta imposible tener
tiempo para descansar y asistir a los cultos devocionales. Nunca se han
de descuidar las necesidades de la humanidad doliente. Por su ejem-
plo el Salvador nos ha mostrado que es correcto aliviar los sufrimien-
tos en sábado. Pero el trabajo innecesario, como los tratamientos y las
operaciones comunes que pueden postergarse, debe ser diferido. Há-
gase comprender a los pacientes que los médicos y auxiliares deben
tener un día de descanso. Hágaseles comprender que los obreros temen
a Dios y desean santificar el día que él puso aparte para que sus hijos
lo observen como señal entre él y ellos" (3JT 126).
"Todas nuestras instituciones médicas han sido establecidas como
instituciones adventistas del séptimo día, para representar las diversas
características de la obra misionera médica evangélica, y así preparar el
camino para la venida del Señor" (ibíd. 127).
Sobre la administración de restaurantes que atienden al público en
general, se da el siguiente consejo:
"Se ha preguntado: '¿Deben nuestros restaurantes abrirse en sába-
do?' Mi respuesta es: ¡No, no! La observancia del sábado es nuestro testi-
monio acerca de Dios: la marca o señal establecida entre él y nosotros de
que somos su pueblo. Nunca se ha de obliterar esta marca" (ibíd. 129).
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
Un restaurante puede, sin embargo, proveer paquetes de alimentos
en viernes para aquellos que desearían recibir este servicio para el sá-
bado (ibíd. 129, 130).
También se dieron instrucciones acerca de planes de negocios y so-
ciedades comerciales con aquellos que no respetan el sábado:
"Los que profesamos observar el santo día de reposo de Dios, ne-
cesitamos llevar a cabo una reforma en lo que atañe al sábado. Algunos
hablan de sus negocios y trazan planes en sábado, y Dios considera co-
mo si en realidad hubieran efectuado esas transacciones comerciales.
"Otros que conocen muy bien las evidencias bíblicas que muestran
que el séptimo día es el día de reposo, se asocian con hombres que no
respetan el santo día de Dios. Un observador del sábado no puede per
mitir que sus empleados pagados con su dinero, trabajen en sábado. Si
permite, por amor al lucro, que su socio incrédulo haga funcionar la
empresa comercial en la que él participa, es igualmente culpable con el
incrédulo; y es su deber disolver esta sociedad sin tomar en cuenta lo
que pueda perder. Tal vez los hombres piensen que no pueden darse el
lujo de obedecer a Dios, pero tampoco pueden permitirse desobede-
cerle. Los que son descuidados en su observancia del sábado sufrirán
una gran pérdida" (E V 181, 182).
El estándar elevado que Elena G. de White asienta como una nece-
sidad absoluta en la verdadera observancia del día de reposo se resu-
me perfectamente en una declaración que ya fue citada: "A fin de san
tificar el sábado, los hombres mismos deben ser santos. Por la fe, deben
llegar a ser partícipes de la justicia de Cristo" (DTG 250).
VII. BIBLIOGRAFÍA
La bibliografía sobre el sábado y el domingo es en extremo abundante. A continuación se
presenta una bibliografía selecta. Del número limitado de títulos que se dan, algunos no son
compatibles con los puntos de vista presentados en este capítulo (especialmente en el caso
de los libros de Carson y Rordorf; los cuales se incluyen solo por la atención pública que han
recibido). Sin embargo, en general, los seleccionados apoyan los puntos de vista expresados.
Andreasen, Niels-Erik. The Old Testament Sabbath: ATradition-historical Investigation. Missoula,
University of Montana, 1972.
La doctrina del sábado
. Rest and Redemption: A Study of the Biblical Sabbath. Berrien Springs, Andrews
University Press, 1978.
Andrews, J. N., and L. R. Conradi. History of the Sabbath and First Day of the Week. 4 ed., revi-
sada y aumentada. Washington, D.C.: Review and Herald, 1912.
Bacchiocchi, Samuele. Reposo divino para la inquietud humana: Estudio teológico sobre la actuali-
dad del mensaje del sábado. Berrien Springs, Biblical Perspectives, 1980.
. From Sabbath to Sunday: A Historical Investigation of the Rise of Sunday Observance in
Early Christianity. Rome: Pontifical Gregorian University Press, 1977.
. Rest for Modern Man: The Sabbath for Today. Nashville: Southern Publishing Association,
1976.
Brunt, John. A Day for Healing: The Meaning of Jesus' Sabbath Miracles. Washington, D.C.:
Review and Herald, 1981.
Carson, D. A., ed. From Sabbath to Lord's Day: A Biblical, Historical, and Theological
Investigation. Grand Rapids, Zondervan, 1982.
Dugmore, C. W "Lord's Day and Easter." Neotestamentica et Patristica (Sup. NT, t. 6). Leiden:
Brill, 1962.
Hasel, Gerhard F. "Sabbatarian Anabaptists of the Sixteenth Century," Parte 1, AUSS 5 (1967):
101-121; Parte 11, AUSS 6 (1968):1928.
. "Sabbath." The Anchor Bible Dictionary. t. 5, pp. 849-856.
Hefele, Karl Joseph von. A History of the Councils of the Church. 5 t. Edimburgo: T. & T. Clark,
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Heschel, Abraham Joshua. The Sabbath: Its Meaning for Modern Man. Nueva York: Farrar,
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ra el hombre moderno. Buenos Aires: Ediciones Seminario Rabínico Latinoamericano, 1984.
Horner, George, ed. and trans. The Statutes of the Apostles or Cánones Ecclesiastici. Oxford:
Williams and Norgate, 1904.
Kubo, Sakae. God Meets Man: A Theology of the Sabbath and the Second Advent. Nashville:
Southem Publishing Association, 1978.
Lewis, A. H. A Critical History of the Sabbath and the Sunday in the Christian Church. Alfred
Centre, N. Y: American Sabbath Tract Society, 1886.
Liechty, Daniel. Andreas Fischer and the Sabbatarian Anabaptists: An Early Reformation Episode
in East Central Europe. Studies in Anabaptist and Mennonite History, No. 29. Scottsdale,
Herald Press, 1988.
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Berrien Springs, Andrews University Press, 1993.
Odom, Robert L. Sabbath and Sunday in Early Christianity. Washington, Review and Herald,1977.
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
Rordorf, Willy. Sunday: The History of the Day of Rest and Worship in the Earliest Centuries of the
Christian Church. A. A. K. Graham, trad. Filadelfia: Westminster, 1968. (Título original en
alemán: Der Sonntag. Geschichte der Ruhe und Gottesdiensttages im dltesten Christentum.
Zurich: Zwingli Verlag, 1962.)
Saunders, Herbert E. The Sabbath: Symbol of Creation and Re-Creation. Plainfield, N.J.:
American Sabbath Tract Society, 1970.
Shea, William H. "The Sabbath in Extra-biblical Sources." Adventist Perspectives 3, No. 2
(1989):17-25.
Strand, Kenneth A. "Another Look at'Lord's Day' in the Early Church and in Revelation 1:
10." New Testament Studies 13 (1967):174-180.
. The Early Christian Sabbath: Selected Essays and a Source Collection. Worthington, Ohio:
Ann Arbor Publishers, 1979.
. ed. The Sabbath in Scripture and History. Washington: Review and Herald, 1982.
APÉNDICE
La semana de siete días
y el calendario juliano-gregoriano
Dos elementos de carácter técnico merecen una breve mención: el
surgimiento de la "semana planetaria" y el "calendario juliano-grego-
riano".
A. La "semana planetaria"
No hay evidencias en el mundo antiguo de una semana de siete días
aparte de la de los hebreos, esto es hasta el surgimiento de la "semana
planetaria" en tiempos posteriores al AT.
Muy temprano en su historia, tanto los babilonios como los griegos,
se interesaron en la astronomía. Siendo que los días de la semana pla-
netaria fueron nombrados en honor al sol, la luna y otros cinco plane-
tas del sistema solar, es obvio que se fundamentan en la astronomía o
la astrología. Después de un proceso bastante largo del estudio de los
cielos por los babilonios y los griegos, con el tiempo emergieron, entre
los años 300 y 150 a.C., una secuencia de "siete planetas": el sol y la lu-
na y los cinco planetas conocidos en la antigüedad. Esta secuencia era
Saturno-Júpiter-Marte-Sol-Venus-Mercurio-Luna. Se basaba en la dis-
La doctrina del sábado
tancia "espacial" de cada uno de los cuerpos celestes de la tierra según
se determinaba mediante cálculos astronómicos.
La astrología de Hiparco (190-126 a.C.) en el oeste de Asia Menor,
tuvo cierta influencia sobre la investigación astronómica y astrológi-
ca en Alejandría, Egipto. Además, los sacerdotes egipcios de aquel
tiempo desarrollaron el concepto de un día de 24 horas de sesenta
minutos. En Alejandría, todos los ingredientes necesarios para la crea-
ción de una semana planetaria de siete días se conjugaron alrededor
del año 150 a.C. Era el concepto de los dioses planetarios, original-
mente desarrollado por los sacerdotes babilonios; datos matemáticos
y astronómicos producidos por los griegos; el sistema de 24 horas,
una innovación egipcia; y el conocimiento del ciclo semanal de los
hebreos.
La información más completa respecto al proceso proviene del his-
toriador romano Dión Casio, quien escribió a principios del siglo III de
nuestra era, en un momento cuando esta semana planetaria había
logrado cierta aceptación universal en el mundo romano. Según Dión
Casio (Historia de Roma, 37.18, 19), se creía que las 24 horas de cada día
eran gobernadas en secuencia por los "siete planetas" (incluyendo el
sol y luna). El planeta que gobernaba la primera hora de un día deter-
minado le daría su nombre a ese día. Siendo que Saturno iniciaba la
secuencia de los siete planetas, Saturno gobernaría el primer día. La
primera hora del segundo día sería el "día del sol", así que el domingo
seguía al sábado. Es así como a los siete cuerpos celestiales se les dio
autoridad sobre la primera hora del día y se les asignó su nombre a los
días correspondientes.
A medida que se desarrollaba la semana planetaria, al día del sol
(domingo) y no al de Saturno (sábado) se le dio la prioridad de ser
el primer día de la semana. Esto se debió a que el sol es, por mucho, el
cuerpo celeste más brillante. En el patrón bíblico de la semana, que
había sido difundido ampliamente en el mundo conocido de su tiem-
po por los judíos de la diáspora, el séptimo día sería el equivalente al
que ellos habían denominado el "día de Saturno" de la semana plane-
taria. Esto fue confirmado por escritores romanos posteriores que de-
clararon que tan temprano como el año 63 a.C. el día que los judíos
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe

veneraban como día de reposo era en realidad, el "día de Saturno"

(ibíd. 37.16.2-4).

B. El calendario juliano-gregoriano La doctrina

En discusiones recientes ocasionalmente se ha dicho que el ciclo se-
manal ha sido alterado desde tiempos antiguos, cambiando así la
secuencia de los días. El calendario principal que se usa en el mundo de la iglesia
en la actualidad, conocido como el calendario gregoriano, no efectuó
cambios semanales en el calendario predecesor, el "calendario juliano"
(instituido por Julio César en 45 a.C.). Por lo tanto, es seguro que los
días de la semana en tiempos del NT siguen siendo los mismos días de
la semana actual. Raoul Dederen
Al año de doce meses del calendario juliano se le agregó un año
bisiesto cada cuatro años que finalmente hizo que al calendario le so-
braran 11 minutos y 14 segundos cada año. En forma acumulada, esto
equivalía a aproximadamente tres días cada cuatro siglos. En 1582
el equinoccio de primavera se celebró el 11 de marzo en vez del 21
I ntroducción
de marzo, día en que había ocurrido cuando se celebró el Concilio de
Nicea en el año 325 d.C. Para remediar la discrepancia, el Papa Gre-
miento cristiano no se le ha prestado a la doctrina de la
gorio XIII decretó en 1582 que se eliminaran diez días, con el resultado DURANTE iglesia
GRAN
la misma
PARTE
atención
DEqueLArecibieron
HISTORIA la cristología
del pensa- o
de que el jueves 4 de octubre fuera seguido por el viernes 15 de octu- la doctrina de la Trinidad en los siglos IV y V Tampoco suscitó
bre (en vez del 5 de octubre). Sin embargo, no se realizó ningún ajuste tanto interés como la muerte expiatoria de Cristo en la Edad Me-
ni se hizo ningún cambio en el ciclo semanal.
dia, o el tema de la salvación en el siglo XVI. Sin embargo, el movi-
Con el propósito de poner al calendario en armonía con el año solar miento ecuménico del siglo XX, con su visión de una iglesia de
real, Gregorio estipuló que no iban a ser años bisiestos los "últimos de
Cristo, ha contribuido a convertir la doctrina de la iglesia en el eje
cada siglo" -o primeros, según otra forma de contar- que no sea
de toda discusión teológica.
múltiplo de 400; es decir tres bisiestos menos cada 400 años. El prime-
El objetivo de este artículo es abordar, por breves y selectivas
ro de estos años bisiestos de final -o principio- de siglo fue el del año
que sean, las referencias respecto a la iglesia que se encuentran en
1600 y el siguiente fue el 2000. En cambio 1700, 1800 y 1900 no fueron
las Escrituras, sobre todo en el NT. Tiene la intención de poner de
años bisiestos.
relieve lo que profesaba la iglesia primitiva sobre este asunto. Pri-
mero se considerará la relación de Cristo con la iglesia. Luego ve-
remos la naturaleza y lo que abarca el concepto de iglesia, seguido
por un examen de su misión y gobierno. Finalmente, prestaremos
atención a las ordenanzas y la misión de la iglesia, y realizaremos
un análisis del desarrollo histórico de dicha doctrina.
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
1. LA IGLESIA EN EL PLAN DE DIOS
A. La intención de Cristo
1. Selección e instrucción de discípulos
2. El Pastor y su rebaño
B. "Sobre esta roca"
II. NATURALEZA Y ÁMBITO DE ACCIÓN DE LA IGLESIA
A. La terminología bíblica
B. La iglesia local y la iglesia universal
C. La iglesia y el reino de Dios
1. El reino como dominio de Dios
2. El papel de la iglesia
D. Un Israel fiel
1. Dos perspectivas importantes
2. Una relación de pacto
3. La iglesia como el Israel espiritual
E. La iglesia, ¿visible o invisible?
1. Los dos extremos
2. La prioridad de la fe y el arrepentimiento
3. Una iglesia corporal y visible
111. IMÁGENES BíBLICAS DE LA IGLESIA
A. La iglesia como cuerpo
B. La iglesia como novia de Cristo
C. La iglesia como templo
D. La Iglesia como pueblo de Dios
E. Algunas breves indicaciones
N LA MISIÓN DE LA IGLESIA
A. "Haced discípulos a todas las naciones"
B. La instrucción de los creyentes
C. El cuidado de los necesitados y los dolientes
D. Glorificar a Dios
E. La Palabra: el corazón de la misión
La doctrina de la iglesia
F. El ministerio del Espíritu
1. "Llenos del Espíritu"
2. Los dones del Espíritu
V EL GOBIERNO DE LA IGLESIA
A. El ministerio de los apóstoles
B. Los ministerios locales
C. El gobierno de la iglesia y el NT
1. Teorías
2. Principios básicos
3. Carismata e institución
VI. LAS ORDENANZAS DE LA IGLESIA
A. El bautismo
1. Antecedentes y orígenes
2. Un mandato
3. El significado del bautismo
4. Bautizados en un mismo cuerpo
5. El bautismo de los creyentes
6. El bautismo y el Espíritu Santo
B. La Cena del Señor
1. El significado de la Cena del Señor
2. La ordenanza del lavamiento de los pies
VII. LA AUTORIDAD DE LA IGLESIA
A. La autoridad final
B. La autoridad apostólica
C. La autoridad de las Escrituras
D. Autoridad de la iglesia local
E. Autoridad de la iglesia universal
VIII. LAS CARACTERÍSTICAS DE LA IGLESIA
A. La fe
B. La comunión
C. La unidad
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
D. La santidad
E. La universalidad
F La apostolicidad
G. Un remanente fiel
IX. UNA MIRADA SERIA HACIA EL FUTURO
A. Vivir en un mundo pluralista
B. La iglesia militante y la iglesia triunfante
X. UNA RESEÑA HISTÓRICA
A. La iglesia primitiva
1. Primeros escritos patristicos
2. Hacia una iglesia episcopal
3. La doctrina eclesiástica de Cipriano
4. Agustín y la controversia donatista
5. Preeminencia de la sede romana
B. En la Edad Media
1. En el Occidente: un episcopado monárquico
2. Voces de protesta
3. En el Oriente: un episcopado colegiado
C. La Reforma
1. Lutero y la iglesia
2. Calvino y la iglesia
3. La restauración radical
4. El anglicanismo y la iglesia
D. Siglos XVIII y XIX
1. La Edad de la Razón y la iglesia
2. Friedrich Schleiermacher
3. Albrecht Ritschl
4. La eclesiología católica romana
E. El siglo XX
1. El liberalismo protestante
2. La eclesiología de Karl Barth
3. La eclesiología de Hans Kü
La doctrina de la iglesia
F. Corrientes actuales
1. El movimiento ecuménico
2. El ecumenismo católico romano
3. Orientación postmoderna
G. Los adventistas del séptimo día
XI. COMENTARIOS DE ELENA G. DE WHITE
A. La iglesia: en la tierra y en el cielo
B. Cristo y la iglesia: una relación estrecha
C. La cizaña y el trigo
D. Una agencia para salvación de los pecadores
E. El orden evangélico en la iglesia primitiva
F. Formas de organización necesarias
G. La importancia de una acción conjunta
H. Una lección del Concilio de Jerusalén
1. Evitando el espíritu dictatorial
J. La Iglesia de Dios para el tiempo del fin
K. La iglesia triunfante
XII. BIBLIOGRAFÍA
1. LA IGLESIA EN EL PLAN DE DIOS
La Biblia, desde el principio hasta el fin, se interesa en el propósito
de Dios de crear un pueblo para sí; un pueblo que le responda en fe y
obediencia y que sea una fuente de bendición para todas las naciones.
El llamamiento de Abraham, Isaac y Jacob respondió a la intención de
formar ese pueblo (Gén. 17: 1-8; cf. 12: 1-3;15: 1-6). La elección de Israel
tuvo un propósito similar. Cuando Israel, como nación, se rebeló, pro-
curando al igual que Adán la autosuficiencia, Dios se dispuso a apar-
tar un remanente (Isa. 37: 31; Miq. 2: 12; 5: 7, 8; Sof. 3: 13) por medio del
cual se cumpliría el plan de redención. El NT continúa describiendo la
intención divina de hacer de Israel el pueblo escogido de Dios, un obje-
tivo que se cumple en el establecimiento de la iglesia cristiana.
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
I
Por lo general, se considera que la comunidad cristiana primitiva
conocida como la "iglesia" nace el día de Pentecostés, después de la
muerte y resurrección de Cristo. Su crecimiento y organización fueron
procesos graduales ¿En qué medida se puede rastrear su fundación y
características, hasta llegar a las enseñanzas y al mismo ministerio de
Cristo? ¿Es la iglesia una sociedad fundada por el Señor como parte
integral de su obra en favor de la humanidad? ¿Es acaso una simple
institución humana que surge después de la resurrección? ¿Es tan solo
una comunidad de quienes profesaban creer en Cristo? ¿Tuvo su ori-
gen en Jesús la idea de una iglesia cristiana, o fue una invención poste-
rior? De esto nos ocuparemos primero.
A. La intención de Cristo
Un estudio somero de los evangelios podría llevarnos a la conclu-
sión de que Jesús no estaba interesado en la iglesia. Sólo en dos ocasio-
nes se registra que el vocablo ekklésia saliera de sus labios y ambas se
registran en el mismo evangelio de Mateo (Mat. 16: 18, 19; 18: 17). Al-
gunos consideran que estos pronunciamientos son simplemente una
proyección hacia el ministerio del Señor realizado por la iglesia primi-
tiva. La virtual ausencia de la palabra iglesia en los evangelios es un
problema que demanda nuestra atención. Únicamente la ignorancia
flagrante de las evidencias básicas podría oscurecer el hecho de que
Jesús tenía la intención de crear una comunidad visible. Mientras más
se estudian las fuentes sinópticas, más se esclarece la idea de que Jesús
estableció algo más que otra escuela teológica. Creó una comunidad de
hombres y mujeres bajo la soberanía de Dios, una comunidad religiosa
de la cual él era el líder.
1. Selección e instrucción de los discípulos
Desde un primer momento Cristo comenzó a reunir a varios discí-
pulos. En ocasiones se mencionan muchos (Luc. 6: 14, 17; Juan 6: 66,
67); sin embargo, eran más que nada un grupo desorganizado de segui-
dores. De entre ellos, explica Lucas, Jesús escogió a doce, "a quienes lla-
mó también apóstoles" (Luc. 6: 12, 13), y los apartó "para que estuvie-
sen con él, y para enviarlos a predicar" (Mar. 3: 14). Los acontecimien-
20n 201
La doctrina de la iglesia
tos subsiguientes muestran que los doce fueron parte de un proceso de
instrucción al que Cristo dedicaba cada vez más tiempo.
En su calidad de Mesías prometido, Jesús reunió en torno a él a toda
una comunidad. Aun cuando Jesús rehuyó pronunciarse públicamen-
te como el Mesías debido a su rechazo de un mesianismo político y na-
cionalista, ante algunas personas no dudó en afirmar que aquel título
le pertenecía (Mat. 16: 16, 17; Mar. 14: 61, 62; 15: 2; Juan 4: 25, 26). Un
Mesías desprovisto de una comunidad era algo inconcebible en el mun-
do judío de la época. Los conceptos de discípulo, remanente y mesianismo,
eran elementos constitutivos de esa nueva comunidad, de un pueblo
escogido por Dios. Eran elementos propios, inherentes a la labor del
Mesías.
Cristo impartió también a sus seguidores enseñanzas memorables
acerca de la vida que se esperaba que vivieran, ilustrada de manera
práctica en el Sermón del Monte (Mat. 5-7). Este fue un manifiesto
cuyas demandas éticas presuponen la existencia de una comunidad.
Aquellos que se le unieran debían estar preparados para hacer los
mismos sacrificios que su Maestro: debían cargar su cruz (Mat. 16: 24)
y desarrollar valores totalmente nuevos según los cuales, perder la
vida por Jesús tendría más valor que las ganancias mundanales (Mar.
8: 34-36).
Los evangelios señalan también que las personas a quienes Jesús
llamó fueron enviadas en más de una misión. El hecho de que los doce
(Mar. 3: 13-15), y después los 70 (Luc. 10: 1, 7-20), fueron enviados en
un recorrido, no fue obra de la casualidad; era parte de un propósito
deliberado del Maestro. Habían sido llamados con esta tarea en mente
(Mar. 6: 7-13; Luc. 10: 1, 17-20). Ellos, por su parte, debían rogar "al
Señor de la mies que envíe obreros a su mies" (Luc. 10: 2). El ministe
rio de Cristo estaba orientado a la formación de una comunidad espe-
cífica.
2. El Pastor y su rebaño
La ausencia de la palabra "iglesia" en los evangelios, con excepción
de Mateo 16: 18 y 18: 17, hasta cierto punto se explica ante la pre-
sencia de otros vocablos que tienen la intención de describir al nuevo
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
pueblo de Dios. Esta intención se refleja en las enseñanzas de Jesús
sobre su "rebaño" y la "vid verdadera". El tema de "la oveja y el reba-
ño" es prominente tanto en el AT como en el NT (Sal. 23; 80: 1; Luc. 12:
32; Juan 10; 21: 15-18; cf. Mat. 26: 31). Aunque "rebaño" e "iglesia" son
conceptos bastante distintos en la historia y en el uso bíblico, descri-
ben al mismo pueblo de Dios. Cuando el Señor pidió que lo siguieran
todos los que quisieran recibir vida de él (cf. Mat. 4: 19; 8: 22; Mar. 2:
14; 8: 34; Luc. 5: 27; 18: 22; Juan 1: 43; 21: 22), los llamó, no solo a sí
mismo, sino a una relación más estrecha que la sostenida por una
familia natural. Esa nueva familia no se distingue por los vínculos car-
nales, sino por hacer la voluntad de Dios (Mar. 3: 33-35).
Durante su ministerio Jesús se rodeó de una comunidad. La eviden-
cia que apoya la idea de comunidad no permite dudar que Jesús habla-
ba acerca de la iglesia, tal como se lee en Mateo 16 y 18. La autenticidad
de sus declaraciones, especialmente la primera, "edificaré mi iglesia",
ha sido cuestionada, aunque apoyada en una mínima evidencia tex-
tual. Este cuestionamiento se apoya en presuposiciones arbitrarias res-
pecto a la redacción de este evangelio en particular. No existen razones
conclusivas para negar la autenticidad de las declaraciones de Jesús
acerca de la iglesia, aunque podrían referirse a un concepto más amplio
que la misma organización y estructura que se desarrolló posterior-
mente en el cristianismo primitivo.
B. "Sobre esta roca"
Jesús le dijo a Pedro, sobre la base de la declaración de fe del após-
tol de que Jesús era "el Cristo, el Hijo del Dios viviente" (Mat. 16: 16):
"Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia, y las puertas del
Hades no prevalecerán contra ella" (vers. 18). La forma personal utili-
zada es prominente en el texto original: "Sobre esta roca edificaré mi
iglesia". Esto nos indica que Jesús tenía la definida intención de crear
una comunidad permanente a la que "las puertas de la muerte" no po-
drían afectar. Esta seguridad era de suma importancia ante la inminen-
cia de la muerte de Jesús. Es como si hubiera dicho: "Pronto voy a mo-
rir (cf. vers. 21), pero resucitaré y me dispondré a construir mi iglesia,
y estaré con ella hasta mi regreso".
La doctrina de la iglesia
El significado de la "roca" a la que hizo referencia Jesús cuando dijo:
"Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia" (vers. 18), tam-
bién es vital para comprender correctamente el significado del concep-
to iglesia. Algunos han alegado, interpretando el juego de palabras en
arameo, que "Pedro" y roca" se refieren a lo mismo y que Pedro es la
roca sobre la que se construiría la iglesia. Afirman adicionalmente que
el papel que el Señor le concedió al apóstol fue permanente y que sería
transmitido a sus sucesores. Sin embargo, el pasaje no sugiere esto en
parte alguna. Basado en la relación posterior con Pedro, ninguno de
los discípulos que escucharon a Jesús pronunciar estas palabras lo en-
tendió así. Para ellos Cristo era el fundamento de la "casa de Dios" (1
Cor. 3: 11) y su "piedra angular "(Efe. 2: 20-22; 1 Ped. 2: 4-8). La expre-
sión está más en armonía con las enseñanzas de las Escrituras que
interpretan dicha declaración como que Jesús el Cristo, el Hijo de Dios,
es el fundamento sobre el que se edificaría la iglesia.
En resumen, no hay bases para sostener que Jesús no esperaba que
una comunidad de sus discípulos pudiera existir después de su parti-
da. Él enfocó sus declaraciones y enseñanzas en la formación de una
entidad real y visible.
I1. NATURALEZA Y ÁMBITO
DE ACCIÓN DE LA IGLESIA
A continuación debemos estudiar el significado de la palabra "igle-
sia" en el NT, aparte de la naturaleza y el ámbito de acción de la socie-
dad que esa palabra describe. Tomando en cuenta que ciertas imágenes
usadas por los escritores del NT, especialmente por Pablo, sugieren con
gran efectividad los elementos constituyentes cualitativos del concep-
to iglesia, también les dedicaremos un espacio a ellos.
A. La terminología bíblica
El vocablo español iglesia" (del latín ecclesia) y los términos afines
en otros idiomas (cf. escocés kirk, holandés kerk, alemán kirche) se deri-
van de la voz griega kuriakos, "aquello que pertenece al Señor". Gene-
ralmente se interpreta el término ekklésia en el NT, como proveniente
de ek (fuera, o de) y klésis (llamar), término usado entre los griegos
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
para referirse a un cuerpo de ciudadanos reunidos para discutir asun-
tos oficiales.
Aunque adquirió un significado teológico peculiar, tiene su propia
historia previa a la era cristiana. La misma palabra es una marcada
evidencia de la conexión que existe entre el AT y el NT. La LXX utiliza
el término ekklésia casi cien veces como traducción de gáhál, "reunión",
/'encuentro", "asamblea", "convocatoria", "los que se han juntado".
Puede hacer alusión a una reunión de varones convocados para realizar
sus deberes militares (Núm. 22: 14; Eze. 16: 40) o aquellos que se juntan
para hacer el mal (Sal. 26: 5). Se usa comúnmente para referirse a aque-
llos que adoran a Dios (2 Crón. 30: 13) así como para describir la reu-
nión de Israel ante Dios en Horeb (Deut. 9: 10; 10: 4; 18: 16). En Deute-
ronomio 31: 30 "la congregación" de Israel se reúne ante el Señor con
propósitos religiosos. La voz se podía aplicar a las reuniones de diver-
sa índole, aunque la gente y su propósito eran lo que daban significa-
do a gáhdl. El vocablo hebreo edáh, que también es una palabra genéri-
ca para "reunión", "asamblea", "congregación", generalmente se tra-
duce al griego como synagógé. Como ya se mencionó, el término griego
ekklésia generalmente se usaba para referirse a una asamblea de ciuda-
danos libres convocados por un vocero público con el propósito de es-
cuchar un discurso, generalmente en conexión con asuntos públicos.
Este significado todavía se encuentra en Hechos 19: 32, 39, 41.
Por lo tanto, la palabra iglesia entró en la terminología cristiana con
un trasfondo similar, tanto para los judíos como para los griegos. En
el vocabulario cristiano ekklésia denotaba la "congregación" o comu-
nidad de aquellos que fueron llamados por Dios a salir del mundo,
para ser su pueblo. Era la sociedad de aquellos que eran libres, pero
siempre conscientes de que su libertad provenía de la obediencia a
su Señor. Este énfasis se hace explícito en muchos casos como, por
ejemplo, "ekklésia de Dios" (1 Cor. 1: 2; 10: 32; Gál. 1: 13; 1 Tes. 2: 14;
1 Tim. 3: 5).
En ocasiones se califica a la iglesia como "la iglesia o iglesias de
Cristo" (Rom. 16: 16; Gál. 1: 22) o "del Señor" (Hech. 20: 28). A menu-
do esta calificación es implícita, pero aunque falte la frase preposicio-
nal, el contexto sigue siendo claro: Dios en Cristo es la autoridad que
La doctrina de la iglesia
constituyó la ekklésia. Le pertenece a Dios porque él la llamó a la exis-
tencia; mora en ella y la gobierna.
B. La iglesia local y la iglesia universal
Los escritos del NT se refieren a la iglesia de dos maneras. La mayo-
ría de las referencias apuntan a una comunidad de creyentes en una loca-
lidad específica. Por lo tanto, las cartas de Pablo están dirigidas "a la igle-
sia de Dios que está en Corinto" (1 Cor. 1: 2) o "a la iglesia de los tesalo-
nicenses" (1 Tes. 1:1). El término se usa de la misma manera con relación
a Jerusalén (Hech. 8: 1; 11: 22), o a Cencreas (Rom. 16: 1). Un grupo pe-
queño de cristianos que se reunían para adorar en una casa también se
identifica con el concepto de iglesia (Rom. 16: 5;1 Cor. 16: 19; Col. 4: 15).
En un sentido más amplio el término se utiliza para referirse a zonas
geográficas más amplias o para denotar la iglesia universal, es decir, la
iglesia en su totalidad. Así escuchamos acerca de "las iglesias de Gala-
cia" (Gál. 1: 2), "las iglesias de Judea, que eran en Cristo" (vers. 22; cf.
1 Tes. 2:14), Macedonia (2 Cor. 8:1), o Asia (1 Cor.16:19); y encontramos
la palabra "iglesia" que se usa en un sentido universal, por ejemplo en
Efesios 1: 22; 3: 10; Colosenses 1: 18. Es, en realidad, de la misma forma
en que el Señor mismo declaró que edificaría su iglesia (Mat. 16: 18).
Para tener una comprensión adecuada de la perspectiva del NT so-
bre la naturaleza y el alcance de la iglesia, se deben considerar por igual
tanto la dimensión local como la universal. La congregación local es la
iglesia, por ejemplo, "en Corinto" (1 Cor. 1: 2). Aún así, la congregación
local no se considera meramente una parte o componente de la iglesia
total, sino como la misma iglesia en su expresión local. La ekklésia local
visible es la totalidad de la iglesia expresada específicamente en un
tiempo y un espacio particular.
C. La iglesia y el reino de Dios
Si la iglesia es la comunión de aquellos que han respondido al lla-
mamiento de Dios y se han reunido en el nombre de Jesucristo, uno po-
dría considerar a la iglesia como sinónimo del reino de Dios. En reali-
dad hay una conexión cercana entre ambos conceptos, sin embargo, no
deberían confundirse.
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
1. El reino como dominio de Dios
De acuerdo con los evangelios sinópticos, el reino de Dios, o el reino
de los cielos, fue el tema central de la predicación de Jesús. En el NT el
reino de Dios significa, ante todo, el gobierno de Dios, su autoridad
como Rey y, en segundo lugar, el reino sobre el que se ejerce ese gobier-
no. El reino es sinónimo de su gobierno. El reino de Dios, que también
es el reino de Cristo (cf. Mat. 13: 41; Luc. 22: 30; Col 1: 13; 2 Tim. 4: 1), es
el gobierno redentor de Dios en Cristo. Su objetivo es la redención de los
pecadores y su liberación de los poderes del mal (1 Cor. 15: 23-28).
Acechando, y en su contra, está el reino de Satanás (Mat. 12: 26; Luc. 11:
18) y el "reino de este mundo" (Apoc. 11: 15), que se oponen a la obra
del reino de Dios y deben ser conquistados (cf. Apoc. 11: 15).
El reino de Dios, que vendrá en gloria al fin de los siglos (Mat. 25:
31-46; cf. 13: 36-43) y que traerá la regeneración del orden material
(Mat. 19:28), llegó en la persona y misión de Cristo (Luc.17: 21). Su mi
nisterio y toda su predicación están marcados por esta realidad domi-
nante. En Cristo el reino de los cielos irrumpe en el dominio del malig-
no. El poder de Satanás se quiebra. Todo esto se basa en el hecho de que
Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios. El reino ha venido en él y con él. El
reino ha venido y el reino vendrá, pero llega en el camino de la cruz.
Estas buenas nuevas, "el evangelio del reino" que Jesús mismo predi-
caba y enseñaba (Mat. 4: 23; 9: 35), deberá ser "predicado en todo el
mundo, por testimonio a todas las naciones" antes que llegue el fin
(Mat. 24: 14), invitando a la gente al arrepentimiento y a aceptar el go-
bierno de Dios en su vida. (ver Segunda venida I. D).
2. El papel de la iglesia
Aunque hay una relación inseparable entre ambos, la iglesia no es
el reino. Los dos conceptos no son equivalentes, ni siquiera en la época
presente. Como ya se notó, el reino es el gobierno de Dios. La iglesia, en
contraste, es la comunidad humana que vive bajo el gobierno de Dios.
Creada en respuesta a la invitación del evangelio del reino, la iglesia tes-
tifica acerca del reino. El reino es la actividad redentora de Cristo en el
mundo; la iglesia es la asamblea de todos los que fueron llamados a salir
del mundo: son redimidos y pertenecen a Cristo. La iglesia es la mani-
La doctrina de la iglesia
festación del reino o gobierno de Dios. Como órgano o instrumento del
reino, la iglesia es llamada a confesar a Jesús como el Cristo y a procla-
mar el evangelio del reino hasta los confines de la tierra.
D. Un Israel fiel
No hay dudas de que, basándose en la evidencia del NT, la iglesia
está relacionada vitalmente con el plan de salvación de Dios. La pre-
gunta es: ¿De qué manera se relaciona la iglesia con Israel? El asunto
ha sido, y sigue siendo, arduamente debatido.
1. Dos perspectivas importantes
Algunos, viendo las diferencias entre los dos conceptos anteriores,
insisten en afirmar que Israel y la iglesia son dos entidades separadas
por completo, que no se pueden mezclar ni se deben confundir. Afir
man que Dios tiene dos programas diferentes que lleva a cabo: uno con
Israel, el otro con la iglesia cristiana. Mantienen la distinción que reco-
noce el establecimiento de Israel como una nación hasta el fin del tiem-
po (cf. Núm. 23: 9; Deut. 7: 6-8). Esta interpretación da lugar a la com-
prensión literal de las profecías del AT que auguran un futuro de gran
prosperidad para Israel como nación.
Otra posición, que enfatiza la similitud entre Israel y la iglesia, los
percibe a ambos como el pueblo de Dios, con una proyección perma-
nente. En tiempos del NT, el término "Israel" ya no representa una enti-
dad nacional, sino al pueblo espiritual de Dios, al nuevo Israel. Debido
a que Israel como nación rechazó a su Mesías, Dios continuó su obra de
salvación traspasando su reino "a gente que rinda su fruto" (Mat. 21:
43). Este 'linaje elegido", este "real sacerdocio", "nación santa", "pue-
blo adquirido por Dios", es la iglesia (1 Ped. 2: 9).
2. Una relación de pacto
Lo que sí se establece en las Escrituras es que todos los tratos de
Dios con los israelitas en los tiempos del AT se basaban en el pacto que
originalmente se había ratificado entre Yahweh y Abraham (Gén.15: 18;
17: 2-7). A este último, Dios lo había elegido con un propósito claro en
mente: la salvación de todas las naciones (Gén. 12: 3). Recordando su
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
pacto con Abraham (Éxo. 2: 24), Dios lo renovó con Israel en el Monte
Sinaí, para que su propósito universal se cumpliera. Israel sería su
"especial tesoro sobre todos los pueblos" (Éxo.19: 5, 6), su "reino de sa-
cerdotes" (vers. 6), apartados para representar a Dios ante el mundo así
como las necesidades del mundo ante Dios. Sin embargo, la elección
de Israel, del mismo modo que la de Abraham, no incluía el rechazo de
ninguna otra nación. Israel fue escogido por el bien y la salvación del
mundo, ya que Dios dijo, "porque mía es toda la tierra" (vers. 5). Había
elegido tanto a Abraham como a Israel, no para privilegiarlos, sino pa-
ra el servicio, para el adelanto de su propósito entre las naciones.
El pueblo de Israel se comprometió a obedecer a Dios (vers. 1-8; 24:
3-8). Por su parte, Dios prometió darle, como resultado de su obedien-
cia, la tierra que había prometido a sus padres (Deut. 1: 7, 8; cf. Gén. 15:
18) y conferirle bendiciones especiales de carácter físico, intelectual y
material (Deut. 7:12-16; 28:1-6,10,13; 30: 9,10), exaltándolos "sobre to-
das las naciones de la tierra" (Deut. 28: 1). Todas estas bendiciones del
pacto fueron predichas asumiendo la obediencia fiel de Israel a la vo-
luntad de Dios (Deut. 5: 5-8; 7:12-16). Las naciones de la tierra, impre-
sionadas por la testificación y el ejemplo vivo de Israel, se unirían una
por una con el pueblo del pacto en la adoración y el servicio del Dios
verdadero (Deut. 28: 1-4; Isa. 2: 1-3; 19: 18-22; 56: 6, 7; 60: 1-16; Zac. 8:
20-23). Es importante notar que este pacto era condicional, como lo es-
tablece la cláusula inicial del pasaje de Éxodo 19: "Si diereis oído a mi
voz, y guardareis mi pactó" (vers. 5). Trágicamente, Israel fue desobe-
diente y a la vez un representante indigno. Su infidelidad lo condujo al
cautiverio babilónico y a la pérdida de Canaán. Después del cautiverio,
Dios renovó su pacto con Israel y restauró a los exiliados a su tierra del
pacto como lo había prometido por medio de sus siervos los profetas.
Ellos le recordaban a Israel que las promesas del pacto todavía podrían
cumplirse si se mantenían fieles a Dios (Isa. 14: 1, 2; 27: 12, 13; Jer. 16:
14-16; 29: 10-14; Eze. 34: 11-16; Miq. 2: 12, 13).
3. La iglesia como el Israel espiritual
Cuando el Mesías enviado de Dios vino a su propio pueblo, los su-
yos "no lo recibieron" (Juan 1: 11). Israel fue rechazado como el pueblo
La doctrina de la iglesia
del pacto de Dios. En aquella ocasión Dios no les dio la seguridad de
restaurar su pacto con ellos. Cristo manifestó el veredicto sobre la na-
ción judía: "El reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a
gente que rinda su fruto" (Mat. 21: 43). Los privilegios, las promesas
y las bendiciones del pacto fueron transferidos a la iglesia cristiana,
ahora fungiendo como el Israel espiritual y como el instrumento esco-
gido de Dios en la tierra.
Algunas de las profecías del AT referentes a la nación de Israel nun-
ca se cumplirían, pues fueron expresadas a una nación situada en la tie-
rra de Canaán y estaban estrictamente condicionadas a que Israel retu-
viera su condición de pueblo del pacto. Los redactores del NT aplican
en un sentido "espiritual" a la iglesia, otras promesas del AT dirigidas
específicamente al Israel literal. Así, después de predecir el rechazo de
Israel por causa de su pecado, Oseas profetiza su restauración (1: 6, 9).
Dios hará un nuevo pacto con Israel (Ose. 2: 18) y se desposará con su
pueblo para siempre (vers. 19, 23). El Israel rechazado sería restaurado
en forma espiritual. El NT aplica esas profecías al Israel espiritual, la
iglesia. Pablo, refiriéndose a este nuevo pueblo, que no está formado
solo por judíos sino también por gentiles, afirma: "Como también en
Oseas dice: 'Llamaré pueblo mío, al que no era mi pueblo; y a la no
amada, amada` (Rom. 9: 25). Nuevamente, refiriéndose a Oseas 1: 9, el
apóstol agrega: "Y en el lugar donde se les dijo: 'Vosotros no sois pue-
blo mío', 'allí serán llamados hijos del Dios viviente` (vers. 26).
Joel, del mismo modo que Oseas, previó la restauración de Israel:
"Conoceréis que en medio de Israel estoy yo, que Yo Soy el Señor vues-
tro Dios, y no hay otro. Y mi pueblo nunca más será avergonzado" (Joel
2: 27. NRV). A esta promesa le sigue la sorprendente profecía del derra-
mamiento del Espíritu Santo sobre toda carne (vers. 28, 29). Esta es cla-
ramente una promesa al Israel literal, ya que la profecía sigue diciendo:
"En aquellos días, y en aquel tiempo en que haré volver la cautividad
de Judá y de Jerusalén" (Joel 3: 1). Sin embargo, en el día de Pentecos-
tés, cuando el Espíritu Santo fue derramado sobre la iglesia, Pedro,
guiado por el Espíritu, dijo: "Mas esto es lo dicho por el profeta Joel"
(Hech. 2:16). Se puede concluir, entonces, que tanto Pablo como Pedro
querían decir que las promesas hechas al Israel literal se cumplieron
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
con el Israel espiritual, la iglesia. Como individuos, los judíos todavía
podrían hallar salvación, pero sería como creyentes en Cristo (Rom. 9:
6-8; 10: 12, 13).
En muchos aspectos la iglesia ha tomado el lugar de Israel, hasta el
grado de que no todos los que son descendientes físicos de Abraham son
sus descendientes espirituales. Pablo enfatiza este punto, en su Epístola
a los Romanos: "Pues no es judío el que lo es exteriormente, ni es la cir-
cuncisión la que se hace exteriormente en la carne; sino que es judío el
que lo es en lo interior, y la circuncisión es la del corazón, en Espíritu, no
en letra" (Rom. 2: 28, 29; cf. 4: 16; 9: 7, 8; Gál. 3: 29). Abraham fue hecho
"padre de todos los creyentes no circuncidados" (Rom. 4: 11). Es difícil
que las palabras expresen con más claridad el hecho que la simiente es-
piritual de Abraham, sus verdaderos hijos espirituales, son hombres y
mujeres de fe, sin importar sus raíces étnicas. La iglesia ha llegado a ser
el "Israel de Dios" (Gál. 6: 16; ver el Remanente, Tres Ángeles 1,11).
E. La iglesia, ¿visible o invisible?
Muy cercano al meollo de cualquier interpretación del concepto igle-
sia se encuentra el tema de la iglesia visible así como la invisible. Algu-
nos niegan la existencia de otra iglesia fuera de la institución visible,
discernible por marcas evidentes, a la vista de todos. Para ellos, el con-
cepto de la iglesia invisible es una doctrina herética. Otros sostienen,
con la misma energía, que la iglesia es invisible, e incluye a todos los
que como verdaderos hijos de Dios son morada de su Espíritu Santo y
conocidos solo por Dios. La distinción no es nueva. Cabe señalar que la
disparidad de la que hablamos aquí no es la misma que la diferencia-
ción entre la iglesia local y la universal. Lo que se está discutiendo es la
cuestión de hasta qué punto se puede identificar a la iglesia con su pro-
yección institucional actual.
1. Los dos extremos
Los defensores del primer grupo consideran que determinadas es-
tructuras organizacionales son parte de la iglesia verdadera, sobre todo
si pueden rastrearse hasta los días de Cristo. Afirman que grupos de
creyentes se pueden reunir, organizar, estudiar las Escrituras, entonar
la doctrina de la iglesia
himnos, adorar a Dios y asumir el nombre de iglesia; pero, que si no
pueden rastrear su linaje de manera histórica hasta los apóstoles, prefe-
riblemente por medio de una línea ininterrumpida de sucesores, no
son una iglesia.
Luego están los que, con el mismo fervor, enfatizan la prioridad de
la relación personal con Dios por medio de Jesucristo. Declaran que es-
to es lo que hace que se considere cristiana a una persona. Que la suma
total de los creyentes que han vivido la experiencia del nuevo naci-
miento es lo que constituye a una iglesia ya se reúnan o no en un grupo
visible. La organización visible tiene, relativamente, poca importancia;
ante todo, porque su afiliación a uno u otro grupo no es garantía de sal-
vación. En algunos casos existe una marcada aversión a todo lo que se
parezca a una estructura formal. El énfasis se coloca sobre la calidad de
vida como cristiano.
Tal vez, como suele suceder, la solución bíblica de este problema se
encuentra en un punto intermedio. Es importante notar que las Es-
crituras hacen referencia tanto a la iglesia visible como a la invisible; o,
para ser más exactos, a las dimensiones visible e invisible de la iglesia.
2. La prioridad de la fe y el arrepentimiento
Cuando le preguntaron a Jesús acerca de la salvación, él les asignó
una determinada prioridad a la fe y a la condición espiritual de la per-
sona. A los discípulos les dijo: "De cierto os digo, que si no os volvéis y
os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos" (Mat. 18: 3).
A la multitud le declaró con énfasis: "El que no lleva su cruz y viene en
pos de mí, no puede ser mi discípulo" (Luc. 14: 27). A Nicodemo: "El
que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios" (Juan 3: 3; cf.
vers. 5). Los judíos escépticos quedaron horrorizados por la decla-
ración de Jesús: "El que cree en mí, tiene vida eterna" (Juan 6: 47). Al
hacerle frente al mismo tema, los apóstoles también insistieron en el
arrepentimiento, en la conversión y en la fe en Cristo. Cuando se les
preguntó a Pedro y a los otros: "Hermanos, ¿qué haremos?", la res-
puesta fue: "Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nom-
bre de Jesucristo para perdón de vuestros pecados" (Hech. 2: 37, 38). La
respuesta de Pedro fue la misma en Hechos 3: 12-26 y 4: 7-12. En
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
respuesta a la pregunta del carcelero de Filipos: "¿Qué debo hacer para
ser salvo?" (Hech. 16: 30), Pablo declara sencillamente: "Cree en el Se-
ñor Jesucristo, y serás salvo, tú y tu casa" (vers. 31). En ninguno de
estos casos se sugiere que la salvación depende de los vínculos con una
institución visible, o con un grupo de creyentes.
3. Una iglesia corporal y visible
Después de reconocer la prioridad de la fe y el arrepentimiento,
resulta difícil minimizar la importancia que la Escritura le confiere a la
dimensión visible de la iglesia. En respuesta a la predicación de Pedro
y de los demás apóstoles, unas tres mil personas "recibieron su pala-
bra", fueron bautizados y "se añadieron aquel día" a los ciento veinte
que se habían reunido en el aposento alto (Hech. 2: 14-41). En los días
subsiguientes otros fueron añadidos, haciendo que este grupo básico
que Lucas llama "toda la iglesia" (Hech. 5:11), creciera hasta tener unas
cinco mil personas (Hech. 4: 4). Resulta evidente que estos primeros
creyentes cristianos actuaban como una comunidad corporativa y vi-
sible. "Perseveraban en la doctrina de los apóstoles" (Hech. 2: 42), tení-
an comunión unos con otros (vers. 42), observaban la ordenanza del
bautismo (vers. 38, 41) y aparentemente la Santa Cena (vers. 42), se jun-
taban para orar (vers. 42), adoraban juntos (vers. 46) y daban de sus
recursos para ayudar a los necesitados (vers. 44, 45). Estas, indudable-
mente, son las características de una iglesia visible, y aunque pueden
ser algo imprecisas, también lo son de una iglesia local organizada.
Esta primera comunidad de creyentes fue un grupo real, evidente y
palpable, que causó un alboroto público observable (Hech. 17: 6). La
tendencia actual a catalogar a la iglesia como una entidad invisible, en
oposición a una manifestación visible y concreta, pareciera demostrar
una ignorancia de las enseñanzas de la Biblia en las que una y otra vez
se atribuye a Dios o a Cristo la existencia de iglesias específicas, reales
y visibles (cf. 1 Cor. 11: 16; Gál. 1: 22; 1 Tes. 2: 14; 2 Tes. 1: 4). La iglesia,
según el AT, no es una entidad invisible ni una imagen mental. En rea-
lidad, una iglesia invisible sería tan sorprendente para el pensamiento
bíblico como un Mesías desprovisto de una comunidad. La iglesia es
corporal, visible y tangible. Tiene una estructura definida, con partes o
La doctrina de la iglesia
miembros diferenciados. Es algo concreto, tanto en su ámbito local co-
mo en el universal.
Se puede afirmar que la iglesia posee una dimensión invisible, que
no se puede medir por la cantidad de pecadores que se unen a ella,
aunque todos ellos hayan sido redimidos. No se puede distinguir con
claridad la línea divisoria entre los creyentes verdaderos y los falsos, ni
identificar con precisión a los miembros auténticos de los que no lo son.
No todos los miembros nominales de la iglesia sostienen una relación
viva y verdadera con Dios. Los creyentes son los que constituyen la
verdadera iglesia. Según las enseñanzas del mismo Señor, parece ser
que la comunidad visible del pueblo de Dios es probablemente de un
carácter mixto y no está conformada por un grupo de miembros homo-
géneo. El solo hecho de reconocer a Dios o participar en su ministerio,
no garantiza autenticidad, ni tampoco la aceptación por parte de Dios
(Mat. 7: 21-23; Luc. 13: 22-27). La cizaña crecerá junto con el trigo hasta
el tiempo de la cosecha (Mat. 13: 24-30, 36-43).
Es posible, por un lado, que en la iglesia visible haya personas que
no sean creyentes verdaderos, y que por lo tanto no formen parte del
cuerpo de Cristo. De igual manera, es posible que algunos tengan una
relación salvadora con Cristo sin pertenecer a la iglesia visible. A ellos
se dirige la invitación del evangelio para que salgan de Babilonia y se
unan a la iglesia visible de Dios (Apoc. 18: 1-4; cf. Juan 10: 16).
1111. IMÁGENES BÍBLICAS DE LA IGLESIA
Los escritores del NT usan el término iglesia (ekklésia) para referirse
al cuerpo de creyentes. También recurrieron a diversas figuras para ex-
presar mejor el mismo concepto. Entre ellas, las imágenes y metáforas
ocupan un lugar destacado. Como son tan efectivas para sugerir los
componentes característicos y cualitativos del concepto, dichas imágenes
bíblicas de la iglesia merecen una consideración más cuidadosa. Entre
ellas vamos a referirnos a cuatro: cuerpo, novia, templo y pueblo de Dios.
A. La iglesia como cuerpo
Una analogía paulina fundamental para referirse a la iglesia, y posi-
blemente la más distintiva de todas, es el cuerpo de Cristo. La iglesia
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
no es un cuerpo en sí; nunca se la describe como el "cuerpo de cris-
tianos", sino siempre como el cuerpo en Cristo (Rom. 12: 5) o el cuerpo
de Cristo (1 Cor. 12: 27). Parece que Pablo usa la metáfora del cuerpo
para expresar la unidad de la iglesia con su Señor. Hace bastante énfa-
sis en la unidad de los creyentes con Cristo. Es muy posible que haya
ideado este concepto, que se refiere a la solidaridad de los creyentes
con Cristo, basado en su experiencia en el camino a Damasco. Allí se le
mostró que al perseguir a los cristianos, estaba en realidad persiguien-
do a Cristo mismo. La pregunta incisiva de Cristo fue: "Saulo, Saulo,
¿por qué me persigues?" (Hech. 9: 4; cf. 22: 7; 26: 14). Más tarde, Pablo
enseñó la misma verdad a sus conversos de Corinto explicándoles que
dividir la iglesia era como dividir a Cristo (1 Cor. 1: 13), y que al pecar
contra sus hermanos pecaban contra Cristo (1 Cor. 8: 12). Esta figura
enfatiza la unidad de la iglesia, sea local o universal. Presenta a la igle-
sia como una unidad orgánica en un cuerpo que permanece en una
relación vital con Jesucristo.
Este mismo concepto de la unidad de la iglesia, llámese iglesia local
o universal, es introducido por Pablo cuando aborda el problema de las
relaciones entre los cristianos. Hay un cuerpo cuyos miembros tienen
funciones diferentes. Todos los miembros son igualmente importantes
y necesarios para el funcionamiento eficiente del cuerpo como un todo.
Los creyentes ya no se pertenecen a ellos mismos, sino que son bau-
tizados en él (1 Cor. 12: 13); están "en él y él está en ellos (Gál. 2: 20).
En ese cuerpo todos son miembros los unos de los otros. Es necesario
reconocer la dependencia mutua (1 Cor. 12: 12-26), en una comunión
(koinónia) de vida recta y justa, en la que cada uno, sin importar cuán
relevante sea el papel que desempeñe, debe tener la disposición de re-
cibir ese papel y el don de Cristo por el bien del cuerpo entero (Rom.
12: 3-8; Efe. 4: 11-16).
Para enfatizar aún más la completa dependencia de Cristo de la igle-
sia, Pablo introduce una idea nueva en sus epístolas redactadas en la
prisión: Cristo como cabeza de la iglesia (Efe. 1: 22, 23; 4: 15; Col. 1: 18).
Lejos de apoyar el punto de vista de que la iglesia es una extensión de
Cristo, mantiene una distinción clara entre la cabeza y el cuerpo. La ca-
beza es exaltada y ocupa una posición singular. Cristo, como la cabeza,
La doctrina de la iglesia
es la fuente y el lugar de autoridad que el cuerpo entero debe obedecer
(Col. 2: 10). Los creyentes que se unan con él serán nutridos por medio
de él (vers. 19).
B. La iglesia como novia de Cristo
La imagen de la iglesia como la novia de Cristo también se convier-
te en un argumento a favor de la unidad entre los creyentes y Cristo,
particularmente en el contexto del ideal bíblico de un matrimonio mo-
nógamo (Gén. 2: 24). Jesús mismo empleó la figura de una boda, aun-
que no identificó a la novia explícitamente. Al mismo tiempo, el Señor,
en sus dichos y parábolas, representó su regreso como la llegada del
novio (Mat. 25: 6): simbolizado como una fiesta de bodas (Mat. 22:
1-14). Pablo, reflexionando sobre esa imagen, la aplicó específicamente
a la iglesia (cf. Efe. 5: 25). En este pasaje, así como en otras partes de la
epístola, la metáfora se aplica a la iglesia universal (cf. Efe. 1: 22; 3: 10,
21; 5: 23, 27, 29, 32).
La metáfora involucra la afirmación de la unidad más íntima entre
Cristo, la cabeza, y la iglesia como su novia, en vista de la doctrina bí-
blica de que el hombre y la mujer llegan a ser "una sola carne" (Gén. 2:
24). Sin embargo, no hay apoyo para la postura de que el apóstol consi-
deraba a la iglesia como una encarnación literal o extensión de Cristo.
En su calidad de desposada, la iglesia debe permanecer pura y fiel a su
único esposo, Jesucristo; debe entregarse sin perder su identidad, y
convertirse en sierva sin ser obligada a ello.
C. La iglesia como templo
Los primeros cristianos, a quienes les gustaba pensar que su comu-
nidad era la Nueva Jerusalén, la Ciudad Santa, también consideraban a
la iglesia como el templo de Dios. Era la presencia del templo la que
hacía de Jerusalén una ciudad santa. Pero en vez de pensar en función
de la estructura erigida en el Monte de Sión (cf. Hech.17: 24; Heb.12: 22),
sostenían que Dios había establecido a su pueblo como un santuario al
decidir morar entre ellos (2 Cor. 6: 16). La iglesia misma era "un templo
santo en el Señor" (Efe. 2: 21); de igual manera lo eran las congregacio-
nes (1 Cor. 3: 16, 17) y cada creyente en forma individual (1 Cor. 6: 19).
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
A este templo como símbolo de la iglesia, aunque formado por una
sola estructura, se lo ve crecer hasta llegar a convertirse en "la morada
de Dios en el Espíritu" (Efe. 2: 21, 22), "edificados sobre el fundamen-
to de los apóstoles y de los profetas, siendo la principal piedra del án-
gulo Jesucristo mismo" (vers. 20; cf. Mar. 12: 10). La iglesia es "una casa
espiritual", explica Pedro, en la que los creyentes individuales son edi-
ficados como piedras vivas (1 Ped. 2: 5), labradas y formadas a la me-
dida por el Señor. Además, son sacerdotes (vers. 9), cuyo deber, como
en los tiempos del AT, es un ministerio de intercesión y para el ofreci-
miento de sacrificios espirituales (vers. 5).
D. La iglesia como pueblo de Dios
A las imágenes de cuerpo, novia y templo, el NT agrega la metáfo-
ra del pueblo de Dios. El concepto de pueblo de Dios se aplica frecuen-
temente en el AT a la nación de Israel, escogidos y protegidos por el
Señor (cf. Éxo. 15: 13, 16; Deut. 14: 2; 32: 9, 10; Ose. 2: 23). En el NT, del
mismo modo, se percibe a la iglesia como la continuación y consuma-
ción de la comunidad del pacto de Dios. A sus hermanos creyentes Pe-
dro les escribe: "Vosotros sois linaje escogido [...] pueblo adquirido por
Dios" (1 Ped. 2: 9), declaración que evoca claramente el pacto del Sinaí
(Éxo. 19: 5, 6).
Si bien en el NT la expresión "pueblo de Dios" y otros términos rela-
cionados se utilizan para describir al Israel del AT (Heb. 11: 25; cf. Luc.
1: 68; Rom. 11: 1, 2), también se emplean para designar a la comunidad
cristiana formada por judíos y gentiles (2 Cor. 6: 14-16; 1 Ped. 2: 9, 10;
cf. Rom. 9: 25, 26). El NT considera a la iglesia como el Israel verdade-
ro (Rom. 9: 6; Gál. 6: 16) y la verdadera simiente de Abraham (Gál. 3:
29; cf. Rom. 4: 16; 9: 7, 8). Lejos de usar el concepto "pueblo" para deno-
tar meramente una masa o mezcla de individuos, mal definidos y caren-
tes de identidad, el NT comparte la concepción del AT acerca del pue-
blo de Dios. Visualiza al nuevo pueblo de Dios como una comunidad
bien definida, con un sentido de identidad y misión inequívocas. Aquí,
el artículo definido el se debe conservar: "el pueblo de Dios".
El concepto enfatiza la iniciativa divina: él fue quien escogió. La igle-
sia le pertenece a él y él le pertenece a la iglesia. Con respecto a la deci-
La doctrina de la iglesia
sión de Dios, Pablo escribe: "Dios dijo: 'Habitaré y andaré entre ellos,
y seré su Dios, y ellos serán mi pueblo` (2 Cor. 6:16). Así como el Israel
del AT fue suyo porque lo redimió y lo compró (Éxo. 15: 13, 16), tam-
bién la iglesia le pertenece a Cristo porque la redimió y la "ganó con su
propia sangre" (Hech. 20: 28). Dios espera que su iglesia le pertenezca,
con una lealtad indivisible, ya que Cristo está ansioso de presentársela
a sí mismo "sin mancha ni arruga, ni cosa semejante; sino, que fuese
santa y sin mancha " (Efe. 5: 27).
E. Algunas breves indicaciones
Esta mención de imágenes referentes a la iglesia no pretende ser ex-
haustiva. Un repaso adecuado requeriría la consideración de otras fi-
guras aplicables a la iglesia, entre ellas: fortaleza, viña, ejército, comuni-
dad, columna de la verdad. Ninguna puede abarcar de manera aislada
el amplio concepto que el NT tiene acerca de la iglesia. Sin embargo, to-
das señalan la dependencia que tiene la iglesia de Dios, así como la in-
terrelación de todos los miembros en dicha comunidad.
En casi todas estas expresiones, sea que se apliquen localmente o en
su totalidad, la iglesia se considera como una realidad profundamente
teocrática, cuyo origen y destino están arraigados en Dios. Es una co-
munidad centrada en Cristo, puesto que existe gracias a la persona y la
obra de Cristo. La iglesia es, también, una realidad carismática, porque
el Espíritu Santo está entretejido en toda su vida. Es una nueva crea-
ción, una expresión del reino de Dios sobre la tierra. A la iglesia, como
el instrumento de acción escogido por Dios en esta tierra, se le ha con-
fiado la tarea de compartir las buenas nuevas con el mundo entero y
participar del conflicto entre Dios y Satanás. La unidad y la integridad
son la esencia de su vida, una unidad enriquecida por la congregación
de hombres y mujeres pertenecientes a todas las naciones, tribus, len-
guas y pueblos.
El grupo de creyentes en Cristo, identificados como su cuerpo, su
novia, el templo y el pueblo, presenta un cuadro más claro y rico de la
naturaleza y los alcances de la iglesia que el que podemos obtener ba-
sándonos únicamente en el vocablo ekklésia. Estas metáforas contienen
una abundancia de perspectivas y posibilidades de expresión que denotan
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
más plenamente lo que el término anterior sugiere respecto al lugar y el
significado de la iglesia en el NT. También como parte de los mismos sím-
bolos, existe una dimensión funcional, una percepción del papel y la fun-
ción que desempeña la iglesia, en relación con el propósito de Dios en el
mundo. Considerar esto último será nuestra próxima tarea.
I V. LA MISIÓN DE LA IGLESIA
Si bien la iglesia no se define primariamente en relación a sus fun-
ciones, estas siguen siendo en extremo importantes. La iglesia es el
cuerpo de Cristo. No se la llamó a la existencia como un fin en sí mis
ma, sino para cumplir el propósito de Dios; es decir, continuar la obra
del Señor en el mundo, hacer lo que él haría si todavía estuviera aquí.
Esto explica por qué, desde esa perspectiva, la iglesia no tiene simple-
mente una misión, sino que la iglesia es la misión.
En toda la Biblia Dios es alguien que envía a sus mensajeros, un
Dios de misión. Su forma característica de acercarse a los seres huma-
nos es utilizando a alguien para que hable en su lugar. "Desde el día
que vuestros padres salieron de Egipto hasta hoy. Y os envié todos los
profetas mis siervos", le dijo al pueblo de Judá (Jer. 7: 25; cf. 26: 5; 29:
19; 35: 15; 44: 4). Cuando se cumplió el tiempo "Dios envió a su Hijo"
( Gál. 4: 4), una vez más, con un propósito bien definido. El Hijo, a su
vez, "envió" a los doce, y más tarde a los setenta, con un mensaje refe-
rente al reino de Dios (Luc. 9: 1, 2; 10: 1, 9). A este mandato Cristo le
agregó la Gran Comisión, luego de su resurrección, registrada en Ma-
teo 28: 19, 20 y Lucas 24: 46-48.
A. "Haced discípulos a todas las naciones"
La instrucción final que Jesús dio a sus discípulos fue: "Id y haced
discípulos a todas las naciones" (Mat. 28: 19; cf. Hech. 1: 8). Así como el
padre envió a Jesús al mundo, así él envió a sus discípulos (Juan 20: 21).
Su tarea principal, al igual que la de la iglesia, siempre ha sido llevar el
evangelio de Jesucristo hasta los confines del mundo. A los miembros
de la iglesia se les ha llamado a salir del mundo, para ser enviados nue-
vamente al mundo con una misión y un mensaje. El llamamiento a la
evangelización surge del mandato inequívoco del Señor de la iglesia.
La doctrina de la iglesia
B. La instrucción de los creyentes
La edificación de los creyentes es otra misión o función de la iglesia.
Dios, explica Pablo, le puso en la iglesia apóstoles, profetas, evangelis-
tas y pastores (Efe. 4:11) "a fin de perfeccionar a los santos para la obra
del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos
lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a
un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo"
(vers. 12, 13).
Los nuevos conversos debían crecer "en todo en aquel que es la ca-
beza, esto es, Cristo" (vers. 15). En la iglesia primitiva, la tarea de en-
señar (disdaskó) requería que la verdad y los deberes del evangelio fue-
ran expresados y observados con una gran determinación. La instruc-
ción se realizaba públicamente en el templo y en los hogares, entre los
judíos y en las reuniones de los creyentes (Hech. 4: 2, 18; 5: 21, 25, 28;
18: 11; 20: 20). Debía aplicarse la voluntad de Cristo a la vida cotidia-
na de la comunidad como una palabra de instrucción, de estímulo y
de consolación para andar "en él" (Col. 2: 6; 3: 16;1 Tim. 6: 2; cf. 1 Cor.
14: 3, 26). Todo acto debía basarse en "la Palabra de Dios" (Hech. 18:
11), "el consejo de Dios" (Hech. 20: 26, 27) o en "la palabra de Cristo"
(Col. 3: 16).
Este proceso podía asumir diferentes formas al manifestarse en di-
ferentes niveles. Podría significar el adoctrinamiento de los miembros
de la iglesia a fin de explicar "más exactamente el camino de Dios"
(Hech. 18: 26), enseñar a los creyentes el "proceder en Cristo" de los
mismos apóstoles (1 Cor. 4: 16, 17), o ayudarles a permanecer firmes
frente a las herejías (Efe. 4: 14, 15). El contenido de la predicación, y de
la instrucción más elaborada, a menudo tenía que ser el mismo (Hech.
5: 42; 15: 35; Col. 1: 28); aunque a veces el predicador era también
maestro, especialmente en el caso de los apóstoles (1 Tim. 2: 7; 2 Tim.
1: 11).
C. El cuidado de los necesitados y de los dolientes
Mientras la iglesia primitiva se reunía para recibir instrucción y
compañerismo, también asumía la responsabilidad de atender a los ne-
cesitados y a los que sufren. Jesús era reconocido por su ministerio de
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
sanidad que ejercía, y por resucitar muertos. Él esperaba que sus discí-
pulos siguieran sus pasos (Mat. 10: 5-8; Luc. 10: 1-12, 17) y afirmó con
toda claridad que los actos de amor realizados en su nombre distingui-
rían a los verdaderos creyentes de los que hacían una profesión de fe
vacía (Mat. 25: 31-46). De igual manera, los apóstoles enfatizaron una y
otra vez la importancia del cristianismo práctico (cf. Sant. 1: 27; 2: 1-7;
1 Juan 3: 15-17).
Aun cuando los creyentes deben evitar alianzas mundanales (2 Cor.
6:14-18), son la "sal de la tierra" y "la luz del mundo" (Mat. 5:13-16). Son
llamados, por su influencia y testimonio, a apoyar las causas que pro-
mueven el bienestar social, económico y educacional de la familia hu-
mana. La misión primaria de la iglesia está, sin lugar a dudas, relacio-
nada con el evangelismo y la puesta en práctica del plan de salvación
de Dios. Sin embargo, a sus miembros se los invita a aprender del Se-
ñor, quien, aunque subordinó las ayudas físicas y materiales a las espi-
rituales, mostró preocupación por los necesitados y los que sufren, y
realizó numerosos milagros en favor de ellos.
D. Glorificar a Dios
Debemos mencionar una dimensión más de la misión de la iglesia:
la adjudicación de gloria a Aquel que la creó, mediante la redención en
Jesucristo. La declaración del apóstol Pablo, respecto a que Dios eligió
hijos e hijas para sí mismo por medio de Cristo "para alabanza de la
gloria de su gracia" (Efe. 1: 6), sugieren que el propósito final de la igle-
sia es la adoración de Dios. Tan sorprendente es la revelación del pro-
pósito de Dios al crear la iglesia y depositar en ella todas las bendi-
ciones en Cristo, que el apóstol exclama en un éxtasis de alabanza: "a
él sea gloria en la iglesia en Cristo Jesús, por todas las edades, por los
siglos de los siglos. Amén" (Efe. 3: 21). Glorificar a Dios no consiste en
la simple repetición de una enseñanza o máxima. Si bien la edificación
se enfoca en los creyentes y los beneficia, la glorificación de Dios se
concentra en alabar y exaltar al Señor. Aunque también tiene la inten-
ción de beneficiar a quienes adoran (Heb. 10: 25), centra su atención en
quién es, y qué es Dios. La glorificación de Dios encuentra su máxima
expresión en el libro de Apocalipsis, donde la visión de Dios suscita a
La doctrina de la iglesia
un coro de alabanzas dirigidas al tres veces santo Dios con quien está
asociado el Redentor y Cordero (Apoc. 4: 8-11; 7: 11, 12; cf. 5: 9-14).
En la iglesia se le da gloria a Dios por medio de una respuesta de
gratitud a su gracia: "El que sacrifica alabanza me honrará" (Sal. 50:
23). Pedro percibió a la iglesia como Aun sacerdocio santo, para ofrecer
sacrificios espirituales, aceptables a Dios por medio de Jesucristo" (1
Ped. 2: 5). Esta adoración incluye la declaración de "las virtudes de
aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable" (vers. 9). Ade-
más, a Dios se lo glorifica por medio de los creyentes cuya vida está
llena "de los frutos de la justicia, que son por medio de Jesucristo, para
gloria y alabanza de Dios" (Fil. 1: 11).
E. La palabra: el corazón de la misión
Finalmente, consideremos el elemento que se muestra en el corazón
de todas las funciones de la iglesia y le da forma a todo lo que hace: su
mensaje, el contenido de lo que la iglesia proclama.
La naturaleza esencial de la proclamación apostólica se expresa
en dos conceptos utilizados a través del NT: kérussein, "proclamar co-
mo un heraldo", y euangelizein, "dar buenas nuevas". Euangelizein fre-
cuentemente caracteriza el contenido de las buenas nuevas, específica-
mente como "el evangelio" (to euangelion, 1 Cor. 15: 1; 2 Cor. 11: 7; Gál.
1: 11), o como "Jesucristo" (Hech. 5:42), "paz" (Efe. 2:17), o "la Palabra
del Señor" (Hech. 15: 35). Expresiones como estas declaran con certeza
que en la iglesia primitiva la predicación y la evangelización consistían
fundamentalmente en la proclamación de las buenas nuevas de Dios,
la proclamación de Jesucristo como Salvador.
Pablo es quien usa con más frecuencia el término "evangelio". Aun-
que a menudo se refiere a él sin calificativos que definan su significado
(cf. Rom.1: 16;1 Cor. 4:15; Gál. 2:5,14; Fil.1:15), mantiene presente un
conjunto específico de hechos. Estos se expresan claramente en pasajes
como Romanos 1: 3, 4; 1 Corintios 15: 1-11; y 2 Timoteo 2: 8, en los que
el atributo de Cristo de ser Hijo de Dios, su humanidad genuina, su
muerte redentora, sepultura, resurrección y segunda venida, son indi-
cios de los diferentes elementos del evangelio. Los discursos y sucesos
registrados en el libro de los Hechos, previos al ministerio de Pablo,
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
dejan en claro que había un acuerdo común entre los primeros creyen-
tes respecto al contenido del evangelio (Hech. 2: 23, 24, 32, 36; 3: 15; 4:
1, 2, 10-12; 7: 56; 10: 36, 39-43).
De ninguna manera se puede considerar al Evangelio como algo hu-
mano (Gál. 1: 11) sino que es "la Palabra de verdad" (Efe. 1: 13; cf. Col.
1: 5), edificada sobre la revelación (Gál. 1: 12), una palabra que traspasa
toda barrera racial y social (Rom. 1: 16; Gál. 3: 28) y nunca llega a ser
obsoleta (Jud. 3). El evangelio está presente en el corazón de la misión
de la iglesia, de donde surge el evangelismo, la edificación, la adoración
y la preocupación social.
F. El ministerio del Espíritu
1. "Llenos del Espíritu"
Al adorar a Dios y luchar contra un mundo hostil, la iglesia no está
sola. Así como el Espíritu Santo estuvo con Jesús a lo largo de su minis-
terio (cf. Mat. 3: 13-17; Luc. 4: 1, 14, 18-21; Hech. 10: 38), también esta
ría con los apóstoles para siempre (Juan 14: 16, 17). El Pentecostés fue
el cumplimiento de la promesa del Señor, cuando "todos quedaron lle-
nos del Espíritu Santo" (Hech. 2: 4; cf. 4: 8, 31), y los creyentes fueron
transformados individualmente. Los pasajes del NT se refieren a este
hecho de la siguiente manera: "cuando haya venido sobre vosotros
el Espíritu Santo" (Hech. 1: 8; 19: 6), y Dios "daba el Espíritu Santo"
(Hech. 8: 18;15: 8), o que descendía sobre ellos (Hech.10: 44;11: 15). No
importa cómo se diga, hay una firme convicción de que Dios en Cristo
les concede el Espíritu Santo a aquellos que depositan su confianza en
él, y que este don representa el equipamiento necesario para el servicio
cristiano. El testimonio del NT es tan abundante respecto a esta idea
que uno se siente impulsado a ser selectivo.
Como persona, y no como una fuerza o influencia, el Espíritu dio
testimonio al espíritu de ellos (Rom. 8: 16), intercedió por ellos (vers.
26, 27) y los santificó (Rom.15:16; 2 Tes. 2:13). Les enseñó (1 Cor. 2: 13),
vivió en ellos (2 Tim.1: 14), y los capacitó (2 Cor. 3: 6). El éxito en su tes-
tificación (Hech. 2: 37-47) demostró que la promesa del Padre se había
cumplido (Hech. 1: 4, 5). Igualmente asombrosa y sorprendente fue
la actividad del Espíritu en la comunidad de creyentes. Fortaleció a la
la doctrina de la iglesia
iglesia para su testificación cotidiana (Hech. 4: 31), preservó su unidad
(Efe. 4: 3, 4; Fil. 2: 1, 2), la ayudó a resolver controversias (Hech. 15: 8,
28, 29) y a elegir sus líderes (Hech. 20: 28). La obra del Espíritu en la pro-
moción de la obra entre los gentiles se destaca claramente en Hechos 13:
1-4, así como su dirección continua al expandirse su misión, abriendo y
cerrando puertas (Hech. 16: 6-10;19: 21; 20: 22, 23). Tanto se integraron
las actividades del Espíritu a la vida de la iglesia del NT que casi no
había un aspecto, tanto en la vida individual como en la comunitaria,
que estuviera fuera del alcance de su influencia. (ver Dios VII. C).
2. Los dones del Espíritu
el Espíritu añadió a la dotación inicial de poder que le concedió a la
comunidad cristiana, la repartición de dones especiales a algunos cre-
yentes (Rom. 12: 6-8; 1 Cor 12: 4-11, 27-31; Efe. 4: 11). Estos charismata o
dones de la gracia, no deben confundirse con las virtudes cristianas
que se describen como frutos del Espíritu (Gál. 5: 22, 23). El mismo Es-
píritu los reparte a cada uno en particular como él desea (1 Cor. 12: 11).
Algunos de estos dones se refieren al ejercicio de ministerios prácticos
como la sanidad, el obrar milagros, o el don de la administración. Otros
tienen que ver con el ministerio de la Palabra de Dios, como los após-
toles, profetas, evangelistas. Todos se les conceden a la iglesia "para
provecho" (vers. 7) y para su propia edificación (1 Cor. 14: 12). Su pro-
pósito es fortalecer la fe de los creyentes y capacitarlos para llevar a
cabo su ministerio entre los creyentes o entre los incrédulos. Los após-
toles presentan el otorgamiento del Espíritu y de sus dones como el
don del Señor exaltado, por medio del cual lleva a cabo su obra en la
tierra (Hech. 2: 33; cf. Juan 7: 39; ver Dones II).
V. EL GOBIERNO DE LA IGLESIA
Los dones carismáticos del Espíritu no abarcan todo lo que el NT
entiende por ministerio; pero tampoco se los ve como elementos que
eliminan la necesidad de un ministerio regular. Por lo tanto, Pablo, en
sus escritos, hace referencia más de una vez a los ancianos y a los obis-
pos (cf. Fil. 1: 1; 1 Tim. 3: 1; 5: 17, 19), como también lo hacen Pedro y
Santiago (1 Ped. 5: 1; Sant. 5:14). El apóstol debe haber tenido en mente
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
algún tipo de ministerio cuando les suplicó a los creyentes tesalonicen-
ses "que reconozcáis a los que trabajan entre vosotros" (1 Tes. 5: 12). Es
difícil dirigir a un grupo durante un tiempo determinado, sin la inter-
vención de personas que desempeñen algún cargo; y hay evidencias de
que la iglesia del NT no intentó hacerlo.
A. El ministerio de los apóstoles
Respecto a la organización de la iglesia primitiva, los escritos del NT
no proporcionan tantos detalles como quisiéramos; sin embargo, pro-
veen datos sólidos e importantes sobre el tema.
Pareciera evidente, por lo que se lee en los evangelios, que en vista de
que Jesús tenía la intención de crear una comunidad visible, les impartió
a sus seguidores algunas instrucciones formales acerca de la nueva orga
nización. Muy pronto, después de su ascensión aparece un cuerpo bien
definido de discípulos dirigidos por los apóstoles (Hech. 1: 13-15; 2: 14),
con un sentido claro de misión (Hech. 2: 37-41) y mostrando firmes indi-
cios de crecimiento (vers. 41; 4: 4; 6: 7). Luego surgen los apóstoles como
líderes y maestros de la comunidad (Hech. 2:37,42; 3: 1; 5:1-3).
Con el correr del tiempo, el aumento en el número de los discípulos
y la intensidad del sentido de misión (Hech. 6:1-3) incentivó a los após-
toles a delegar algunas de sus funciones en siete creyentes que los ayu-
daran en el ministerio (vers. 4-6). "Y crecía la Palabra del Señor" (vers.
7). Luego la persecución dio como resultado la expansión de la iglesia
a otras partes de Palestina y más allá (Hech. 8: 4). En "Fenicia, Chipre
y Antioquía" un "gran número creyó y se convirtió al Señor" (Hech.11:
19-21), estableciéndose iglesias como la de Antioquía (vers. 26). Envia-
dos por el Espíritu Santo y la iglesia de Antioquía, la misión de Pablo
y Bernabé llevó a la fundación de un gran número de otras iglesias
locales, cada una de las cuales recibió la ayuda de ancianos asignados
por estos últimos, aunque probablemente escogidos por los creyentes
locales, como en el caso de los siete a quienes se hace referencia en He-
chos (14: 23; 6: 3). Ancianos como estos ya estaban en función en. Jeru-
salén, tal como se lee en Hechos 11: 30.
El reconocimiento del liderazgo de los apóstoles era inequívoco. En
el sentido más restringido de esta palabra, los apóstoles fueron los doce
La doctrina de la iglesia
designados por el mismo Jesús (Mat. 10: 1-4), Matías, que reemplazó a
Judas, y Pablo, aunque en un sentido más amplio también se aplica
a Bernabé (Hech. 14: 1), Santiago (Gál. 2: 9, NRV), Andrónico y Junias
(Rom.16: 7). En la organización en desarrollo que era la iglesia, los doce
y también Pablo habiendo visto al Señor resucitado y habiendo sido co-
misionados personalmente por él, ocupan una posición singular de
autoridad. Con los profetas, son el cimiento sobre el cual se edifica la
iglesia, siendo Jesús la piedra angular (Efe. 2: 20). Como fundamento
de la iglesia no tienen sucesores. Fueron los líderes y maestros natura-
les de la comunidad cristiana.
B. Los ministerios locales
Al mismo tiempo que los apóstoles ejercían lo que podría describir-
se como un ministerio general y global, parece que los diáconos y an-
cianos llevaban a cabo el suyo en el ámbito local. Los ancianos o pres
bíteros, también conocidos como obispos o supervisores, (estos voca-
blos son intercambiables en el NT; Hech. 20: 17, 28; Tito 1: 5, 7; cf. 1 Ped.
5: 2), realizaban tareas principalmente espirituales y de supervisión
(Hech. 20: 17-28; 1 Ped. 5: 1-3; Sant. 5: 14). Laboraban entre los demás
creyentes y presidían "[sobre ellos] en el Señor" (1 Tes. 5:12): tenían una
definida posición de liderazgo. Su papel permanente se reconoce a juz-
gar por la lista de cualidades necesarias para llegar a ser dirigentes, re-
gistrada en 1 Timoteo 3: 1-7 y Tito 1: 7-9. Lo mismo se puede decir de
los diáconos, cuya obra pareciera haber sido espiritual, además de cui-
dar de los negocios temporales de la iglesia (Hech. 6: 1-6, 8-14; 8: 4-13,
26-40; 1 Tim. 3: 8-13).
Es decir, las funciones de liderazgo en las fases más tempranas de la
historia de la iglesia estuvieron fundamentalmente en manos de los
apóstoles. A medida que la iglesia crecía, la necesidad de un gobierno,
de instrucción y disciplina, hizo que algunas de las funciones del mi-
nisterio de los apóstoles fueran asumidas por miembros locales que
ejercían los dones recibidos de Dios. Se estaba desarrollando una orga-
nización razonablemente estructurada. Muchas de las tareas adminis-
trativas en las iglesias locales estaban a cargo de las mismas congrega-
ciones, mientras que las cuestiones difíciles que surgían a causa del
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
gran crecimiento de la iglesia se discutían en asambleas más grandes
(cf. Hech. 15: 1-6).
C. El gobierno de la iglesia y el NT
El método de gobierno de la iglesia comprende básicamente un con-
junto de reglamentos y normas cuyo propósito es facilitar la tarea de la
misma y el trabajo de los que la dirigen. Algunos han visto en la acción
administrativa de la iglesia, o en el orden eclesiástico, una contradic-
ción de términos, alegando que en la iglesia el Espíritu sopla de donde
quiere, y que su obra no puede ser dirigida por seres humanos. Sin
embargo, por lo que hemos visto hasta el momento, pareciera que en
las Escrituras el Espíritu no es tan "místico" como para que no pueda
obrar de acuerdo con un orden. Todavía persiste la pregunta acerca de
la forma de gobierno que se prescribe en las Escrituras. El NT, que re-
gistra la vida de la iglesia desde su nacimiento, sorprendentemente
presenta poca información detallada sobre la organización de la misma,
con excepción del libro de los Hechos y las epístolas pastorales de
Pablo.
1. Teorías
A través de los siglos han surgido tres teorías principales referentes
al gobierno de la iglesia, cada una de las cuales afirma tener apoyo bí-
blico. El sistema episcopal consiste en el gobierno de la iglesia por me-
dio de los obispos (episkopoi). Aunque las formas del gobierno episcopal
varían, la expresión más amplia del sistema sostiene que Cristo confió
la autoridad y el gobierno directa y exclusivamente a los obispos como
sucesores de los apóstoles. La forma más desarrollada de gobierno epis-
copal le ha conferido una autoridad especial al obispo de Roma, consi-
derado el obispo supremo.
El congregacional, es un sistema de gobierno eclesiástico que enfa-
tiza el papel individual del cristiano y convierte a la congregación local
en la fuente de la autoridad. También asegura tener precedentes bíbli-
cos. En esta variante se hace énfasis en la autonomía e independencia
de la iglesia local. Sólo Cristo es la cabeza de la iglesia. El poder del go-
bierno descansa exclusivamente en los miembros de la congregación.
La doctrina de la iglesia
Pueden existir asociaciones de cooperación cuando se lo considere con-
veniente, pero su papel es estrictamente consultivo.
La forma presbiteriana de gobierno eclesiástico consiste en la admi-
nistración de los ancianos (presbyteroi) como representantes de la igle-
sia. La autoridad la ejercen los ancianos y en forma particular una serie
de cuerpos representativos. Se considera que Cristo confiere su autori-
dad a los creyentes de manera individual, quienes a su vez la delegan
en los ancianos. Estos han de representar y ejercer la autoridad delega-
da en nombre de los miembros, tanto localmente como en una serie de
asambleas de gobierno que incluyen al clero y al laicado.
2. Principios básicos
Cada uno de los sistemas actuales de gobierno de la iglesia podría
referirse a elementos del NT que justifiquen su organización. Sin em-
bargo, hay varios hechos y principios establecidos por los redactores
del NT que no debemos ignorar.
En primer lugar, Cristo es en todas las cosas la cabeza de la iglesia y
la fuente de autoridad. Su voluntad revelada en la Palabra escrita, es la
norma final utilizada por la iglesia para regir sus acciones. Aunque se
puede decir que Cristo ejerce su autoridad en la iglesia a través de los
dirigentes, como en el caso de los apóstoles, esto no se debe interpretar
como que él haya traspasado su autoridad a sus siervos. La autoridad
de ellos es solo derivada o delegada. Los líderes llamados por Dios y
escogidos por la congregación, son apartados para guiar a la iglesia en
los diversos aspectos de su misión mundial.
Esta era la forma de gobierno eclesiástico hacia la cual se encamina-
ba la iglesia en los días de los apóstoles. Las Escrituras no justifican la
existencia de un sistema de gobierno episcopal, que condicione a la ig-
lesia siguiendo líneas monárquicas, o de corte imperial. Tampoco in-
vitan a seguir un patrón según el cual cada iglesia o congregación es
una iglesia completa, independiente de cualquier otra, rechazando la
idea de que cualquier estructura de autoridad organizacional sea su-
perior a la congregación. Pareciera, más bien, que la información bíbli-
ca presenta una forma básica de gobierno eclesiástico representativo,
en la que se destaca el sacerdocio de todos los creyentes y los dones de
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
la gracia concedidos por el Espíritu, a la vez que se reconoce la autori-
dad de los cuerpos representativos (ver VII).
3. Carismata e institución
Se ha debatido mucho, no solo en cuanto a la naturaleza precisa
de los dones carismáticos, sino también respecto al lugar que deben
ocupar en el gobierno de la iglesia. Varias funciones de liderazgo ecle-
siástico se describen como "dones" en Efesios 4: 11: apóstoles, profetas,
evangelistas, pastores y maestros. Denotaban cierto grado de liderazgo
con autoridad. Además, como ya se mencionó, resulta claro que las
iglesias a las que se refiere Pablo poseían un liderazgo formal, a juzgar
por la apelación que hace a los tesalonicenses: "que reconozcáis a los
que trabajan entre vosotros, y os presiden (proistamenoi) en el Señor y
os amonestan" (1 Tes. 5: 12). El mismo participio se usa después para
referirse a los obispos (1 Tm. 3: 4), diáconos (vers. 12) y ancianos (1
Tim. 5: 17). Esto último nos lleva a la conclusión de que proistamenoi
designa la función o cargo de ancianos, obispos y diáconos.
Con relación a la forma en que se vinculaba lo institucional con lo
carismático, algunos sostienen que la iglesia no necesitaba una organi-
zación, puesto que cada creyente era nacido del Espíritu y recibía al
menos un don (1 Cor. 12: 7; 1 Ped. 4: 10). Según este punto de vista,
la necesidad de cargos institucionales surgió solo cuando desapareció
el ministerio carismático de la iglesia, que ahora se mostraba infiel a su
vocación. Otros, señalando el hecho de que varias epístolas paulinas,
así como el libro de los Hechos, dan fe de la importancia adjudicada a
la organización. Afirman que la teoría mencionada toma en cuenta los
datos bíblicos tan solo superficialmente. Parece más sustentable supo-
ner que los carismata y los cargos institucionales, como los de ancianos,
obispos y diáconos, existieron en forma paralela y que la misión de la
iglesia dependía de ambos.
VI. LAS ORDENANZAS DE LA IGLESIA
Para el nuevo "camino" asociado a su encarnación, vida y muerte,
Jesús estableció de antemano ciertos ritos que se esperaba cumpliera
todo discípulo nacido de nuevo. Entre ellos el bautismo y la Santa
La doctrina de la iglesia
Cena. Algunos se refieren a ellos como ordenanzas, otros como sacra-
mentos. Ordenanza viene del latín ordo, y significa "un orden, una hile-
ra". Se refiere a una práctica ordenada por el Señor. El término sacra-
mento, derivado del latín sacramentum, que se aplicaba a cosas sagradas
o misteriosas, podría definirse como un rito en el cual las realidades
espirituales se expresan mediante señales visibles. Para algunos esto
sugiere una idea de algo que va más allá del rito en sí, percibido como
una señal visible, pero que participa de esa realidad. Ambos términos
son ajenos al NT, sin embargo, los dos conceptos están en el mismo cen-
tro de la expresión de fe de la iglesia.
A. El bautismo
1. Antecedentes y orígenes
La ordenanza del bautismo pudo haberse derivado del bautismo
administrado a los judíos prosélitos, o del rito practicado por Juan el
Bautista. El supuesto de una ruptura con la vida antigua mediante la
aceptación de la nueva, era común para ambos. El bautismo de Juan,
sin embargo, estaba dirigido a los judíos y era una apelación al "arre-
pentimiento para el perdón de los pecados" (Mar. 1: 4). En el caso del
bautismo del Señor, el énfasis principal fue el compromiso con una
tarea singular y la consagración a su ministerio mesiánico (cf. Mat. 3:
15). El bautismo cristiano expresa un significado radicalmente nuevo.
La encarnación, muerte y resurrección de Jesús trajo la salvación divi-
na, mientras que el bautismo en el nombre de Jesús indica la participa-
ción en esa salvación por medio de la fe en él.
2. Un mandato
La orden de bautizar era parte de la gran comisión dada a la igle-
sia, de hacer discípulos de todas las naciones y bautizarlos (Mat. 28:
19). La orden de nuestro Señor fue llevada a cabo cuidadosamente por
los discípulos. Algunos bautismos quedaron registrados en Hechos 2:
38, 41; 8: 12, 13, 16, 36-38; 9: 18; 10: 47; 16: 15. La proclamación del
evangelio invitaba a una decisión que culminaba con el bautismo. En
el NT no hay información respecto a cristianos que no fueran bauti-
zados.
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
3. El significado del bautismo
En esencia, el bautismo es un rito sencillo que refleja el significado
del evangelio y el plan de salvación que da a conocer. El vocablo mis-
mo proviene de baptizó una forma intensiva de baptó, que significa su-
mergir dentro de algo. Cuando se refiere al bautismo del agua (Mat. 3:
6; Mar. 1: 9; Hech. 2: 41), sugiere la idea de sumergir a una persona en
el agua. Al mismo tiempo, siendo que baptizó se usa en el NT con varios
significados, incluyendo el lavamiento (Mar. 7:4; Luc. 11: 38) y el sufri-
miento y muerte de Cristo (Mar. 10: 38, 39; Luc. 12: 50), no sería muy
apropiado hacer de su significado original un argumento único en de-
fensa de la forma de bautizar. No debemos ignorar, sin embargo, el
hecho de que varios casos de bautismo por agua registrados en el NT
involucraban la inmersión (cf. Mat. 3: 6; Mar. 1: 5, 9,10; Juan 3: 23), con-
clusión sancionada por el significado teológico que le confieren a dicho
rito los escritores del Nuevo Testamento.
Para Pablo el significado del bautismo está en primer lugar, ligado
con los sucesos salvadores de la vida, muerte y resurrección de Jesús.
"¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo
Jesús, hemos sido bautizados en su muerte? Porque fuimos sepultados
junto con él para muerte por medio del bautismo, a fin de que como
Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también noso-
tros andemos en nueva vida" (Rom. 6: 3, 4; cf. Col. 2: 12). La interpre-
tación de Pablo solo encuentra su significado pleno en el bautismo por
inmersión.
En el momento de su bautismo, cada cristiano en forma individual,
se apropia de lo que Cristo realizó en el Calvario a favor de todos los
pecadores. En el bautismo los cristianos mueren con Cristo y son cru-
cificados con él (Rom. 6: 6, 8; cf. Col. 3: 3). La muerte de Cristo los libe-
ra del pecado (Rom. 6: 7, 18). Resucitados con Cristo, comienzan una
vida nueva (vers. 11-13; 7: 4-6; Col. 3: 1). La inmersión en el agua es la
forma externa de nuestra inmersión en Cristo. La acción de levantarse
del agua es la expresión externa de la vida nueva en Cristo, de haberse
"vestido" del Señor Jesucristo (Rom. 13: 14; Gál. 3: 27).
La inmersión en el agua es también la forma externa de un compro-
miso vital interno con Cristo. Esto se describe vívidamente en Roma-
La doctrina de la iglesia
nos 6, mediante varias palabras combinadas con la preposición syn,
que significa "cocí". Somos sepultados juntos (synetaphbme); hemos lle-
gado a ser una misma planta con él (symphytoi); la naturaleza antigua
está crucificada juntamente con Cristo (synestauróthé). Si morimos con
Cristo (syn Christó) también viviremos con él (syzésomen); Rom. 6: 4-6,
8). Estos temas encuentran un enfoque común en el concepto funda-
mental del bautismo como el acto de ahogar la vida antigua y de emer-
ger a una vida nueva: una muerte y una resurrección.
4. Bautizados en un mismo cuerpo
Se considera que los cristianos, no solamente son bautizados "en
Cristo" (Gál. 3: 27) sino que también son bautizados en "un solo cuer-
po": en la iglesia, en el cuerpo de Cristo. Si el bautismo significa identi-
ficarse con Jesucristo, a la misma vez es una identificación con su cuer-
po, la iglesia. Dicho en las palabras de Pablo: "por un solo Espíritu fui-
mos todos bautizados en un cuerpo" (1 Cor. 12: 13). El bautismo cris-
tiano es un bautismo "en el nombre de Jesucristo" (Hech. 2: 38; 10: 48)
o "en el nombre de Jesús" (Hech. 8: 16; 19: 5), lo cual, en vez de referir-
se a diferentes fórmulas bautismales, pareciera hacer referencia al im-
portante significado teológico del bautismo. Implica más particular-
mente, que los que son bautizados pertenecen a Cristo, involucrando
nuevamente el concepto de su incorporación.
5. El bautismo de los creyentes
Debería ser obvio a estas alturas que dicho bautismo es un bautis-
mo de creyentes. Simboliza la muerte del pecador al pecado, seguida de
una vida nueva, así como la muerte, la sepultura y la resurrección
de Cristo. El bautismo es un acto de fe y un testimonio público de que
uno se ha unido a él en su muerte y resurrección, un testimonio de
nuestro compromiso con Cristo. Esto explica por qué tan a menudo en
el libro de los Hechos, la proclamación, la fe, el arrepentimiento y el
bautismo van unidos. En el día de Pentecostés, ante la pregunta: "Her-
manos, ¿qué haremos?", Pedro respondió: "Arrepentíos, y sed bautiza-
dos cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de
vuestros pecados. Y recibiréis el don del Espíritu Santo" (Hech. 2: 37,
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
38, NRV). Fue cuando "creyeron a Felipe, que anunciaba el evangelio [...]
y el nombre de Jesucristo", que los habitantes de una ciudad en Samaria
"se bautizaban" (Hech. 8:12). En respuesta a la pregunta del carcelero de
Filipos, "¿qué debo hacer para ser salvo?", Pablo respondió simplemen-
te: "Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo, tú y tu casa" (Hech. 16: 30,
31). Inmediatamente después de eso fueron bautizados (vers. 33).
En cada caso, el bautismo fue una expresión de arrepentimiento
y conversión. Implica que el hogar y las familias que en ocasiones se
mencionan (cf. Hech. 11: 14; 16: 15, 31-34; 18: 8) cumplieron las condi-
ciones para el bautismo, respondieron a la predicación de la palabra, y
confesaron su arrepentimiento y su fe. No hay indicación en el NT de
que en alguna ocasión se hayan bautizado niños. La tendencia general
marcha en una dirección totalmente diferente. La inmersión de los cre-
yentes fue la práctica en los tiempos apostólicos. La introducción de
cualquier otra forma no tiene fundamento bíblico y seguramente con-
duce a concepciones erróneas.
6. El bautismo y el Espíritu Santo
En varios pasajes del NT el don del Espíritu está conectado explíci-
tamente con el bautismo por agua, como en Hechos 2:38; 8:14-17; 9:17,
18; 10: 44-48; 19: 1-7; y en los evangelios, como en Mateo 3: 11; Marcos
1: 8; Lucas 3: 16 y Juan 1: 33; 3: 5. En algunos casos el otorgamiento del
Espíritu precede al bautismo (Hech. 10: 44, 47); en otros viene después
( Hech. 2: 37, 38; Mar. 1: 8). En dos ocasiones el relato bíblico asocia la
imposición de manos con el otorgamiento del Espíritu (Hech. 8: 12-17;
19: 1-6). Sin embargo, no hay una sola enseñanza en el NT que sugiera
que la imposición de manos es la condición necesaria, o el momento,
cuando se imparte el Espíritu Santo. En el caso de Comelio, el Espíritu
se le concedió antes del bautismo y sin ninguna señal externa, como la
imposición de las manos de Pedro (Hech. 10: 44-48). Sin embargo, el
apóstol no consideró que después de una señal tan obvia del favor de
Dios, fuera innecesario que Cornelio y su familia fueran bautizados por
agua. Ambas cosas deben marchar juntas.
En el NT la ceremonia bautismal es un todo integral, una unidad
que no debe analizarse según las partes que lo componen. Es median-
La doctrina de la iglesia
te la acción total que se confiere el Espíritu. No existe un bautismo bí-
blico sin el Espíritu. El bautismo siempre es bautismo en agua y en Es-
píritu (ver Ordenanzas I).
B. La Cena del Señor
El otro rito ordenado bíblicamente para la vida de la iglesia es la
Cena del Señor. Instituida por Cristo mismo la noche en que fue trai-
cionado (Mat. 26: 20-30; Mar. 14: 17-25; Luc. 22: 14-23), la Escritura se
refiere a esta ordenanza como la "Cena del Señor" (1 Cor. 11: 20), la
"comunión del cuerpo de Cristo" (1 Cor. 10: 16) y la "mesa del Señor"
(vers. 21). Algunos hablan del "partimiento del parí" (Hech. 2: 42;
cf. vers. 46), mientras que otros prefieren la designación "eucaristía",
derivada de la voz griega eucharisteó, el término usado para dar gra-
cias antes de la participación de los emblemas (Mat. 26: 27; 1 Cor.
11: 24). El acto pareciera realizado durante una comida común, al
menos en Corinto, servida en conexión con el pan y la copa de vino,
conforme al modelo de la Cena del Señor descrita en los evangelios
sinópticos.
El testimonio combinado de los relatos sinópticos no deja lugar a
dudas de que la ordenanza fue instituida por Jesucristo mismo. Si bien
todavía hay dificultades respecto a la naturaleza de la Cena del Señor
y su relación con la pascua judía, la Cena del Señor tiene todas las ca-
racterísticas de la comida pascual, ya sea la descrita por los sinópticos
o por Pablo (1 Cor. 10: 14-22; 11: 23-34). Este último afirma que "nues-
tra pascua, que es Cristo, fue sacrificada por nosotros" (1 Cor. 5: 7). Lo
que comenzó como un rito pascual, conmemorando el éxodo de Egipto
y el establecimiento del pacto en el Sinaí (Éxo. 24) llegó a ser la celebra-
ción del nuevo éxodo, esta vez del pecado, y el establecimiento de un
nuevo pacto que sería sellado con la sangre de Cristo.
1. El significado de la Cena del Señor
a. Una mirada retrospectiva. La orden de Cristo: "Haced esto en
memoria de mí" (1 Cor. 11: 24), resume el significado fundamental
de la Cena del Señor. Es ante todo, un rito realizado específicamente
en memoria, no de todo lo que Cristo dijo e hizo, de su muerte
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
redentora. Así como la pascua judía era una mirada retrospectiva,
un recordatorio del poderoso acto de Dios mediante el cual liberó a
Israel del yugo de los egipcios (Éxo. 12: 14; 13: 3, 8, 9; Deut. 16: 3), así
la Cena del Señor, en la que los cristianos participan del pan y el vino,
conmemora el acontecimiento decisivo que Cristo llevó a cabo en el
Calvario, el nuevo éxodo (cf. Luc. 9: 31), y su triunfo sobre el pecado
y la muerte. Al partir el pan y servir el vino, la iglesia recuerda el he-
cho y el significado de la muerte vicaria de Cristo con la que se ori-
ginó el rito (Hech. 20: 28), algo que es la base de nuestra salvación.
b. Un recordatorio actual. La Cena del Señor también presenta una
verdad presente. Aquellos que se sientan a "la mesa del Señor" (1
Cor. 10: 21) para participar de la "cena del Señor" (1 Cor. 11: 20),
expresan visiblemente su unión presente unos con otros debido a su
unión con la cabeza de la iglesia, Jesucristo mismo. "Debido a que
hay un solo pan", aquellos que son muchos son un solo cuerpo, por-
que "todos participamos de aquel mismo pan" (1 Cor. 10: 17).
Resulta claro que para Pablo la Cena del Señor establece una base
para la unidad. En el fundamento de esta relación continua entre
Dios y su pueblo está un pacto, un pacto nuevo, mencionado con
énfasis en cada una de las menciones de dicha ordenanza (Mat. 26:
28; Mar. 14: 24; 1 Cor. 11: 25).
c. Una mirada hacia el futuro. La Cena del Señor, como recordatorio
del pasado y del presente, así como lo instituyó Cristo, también es
una mirada hacia el futuro, hacia la segunda venida del Señor. Pablo
dice: "Porque cada vez que comáis este pan, y bebáis esta copa, la
muerte del Señor anunciáis hasta que él venga" (1 Cor. 11: 26).
Nuestro Señor expresó el mismo motivo escatológico cuando dijo:
"Y os digo, que desde ahora no beberé más de este fruto de la vid,
hasta aquel día en que lo he de beber nuevo con vosotros, en el reino
de mi Padre" (Mat. 26: 29; cf. Mar. 14: 25; Luc. 22: 16, 18). Así como
los judíos al celebrar la pascua no solo miraban hacia atrás, a su libe-
ración del yugo egipcio, sino a la nueva liberación por el Mesías que
tanto esperaban; también la participación de los cristianos en la
mesa del Señor es una proclamación de que aquel que vino y está
presente entre nosotros, ha prometido volver otra vez.
La doctrina de la iglesia
d. Elementos simbólicos. En la Cena del Señor hay una verdadera
comunión con Cristo, aunque no con la idea de que el cuerpo de
Cristo y su sangre estén presentes en los símbolos. El cuerpo y la
sangre de Cristo no tienen hoy una mayor presencia en el pan y el
vino, que cuando el Señor instituyó esta ordenanza. Y tomó el pan
y lo dio a los discípulos, diciendo: "Tomad, comed. Esto es mi cuer-
po", y luego de igual manera tomó una copa y se las dio explicando:
"Bebed de ella todos [...] porque esto es mi sangre del nuevo pacto,
que por muchos es derramada para remisión de los pecados" (Mat.
26: 26-28). Su instrucción fue clara: "Haced esto en memoria de mí"
(1 Cor. 11: 24). El pan sin levadura y el fruto de la vid sin fermentar,
que solo así pueden simbolizar apropiadamente la perfección sin
pecado de la vida de Cristo, se comparten "en memoria de mí";
hablan de una muerte de un sacrificio y de la salvación, y se procla-
man hasta que él regrese.
Fuera del discurso de Pablo en 1 Corintios 10 y 11, poco se dice en
las Escrituras respecto a los prerrequisitos para participar de la Cena
del Señor. Por tanto, si por su misma naturaleza, esta ordenanza
denota una relación espiritual entre el individuo y el Señor; la mesa
del Señor está puesta solo para aquellos que participan de él y de su
salvación. Se puede inferir un prerrequisito por el pedido urgente
de Pablo acerca de que la iglesia censure a aquellos que viven en
pecado abiertamente(1 Cor. 5: 1-5). Aún así, la actitud de Cristo
hacia el discípulo que lo traicionó debería advertir a los cristianos
contra el exclusivismo indebido (ver Ordenanzas III).
2. La ordenanza del lavamiento de los pies
Desde la perspectiva bíblica el servicio de comunión resulta incom-
pleto sin el rito del lavamiento de los pies. De la misma forma en que
le dio un significado más profundo al servicio de la pascua judía, Cristo
invistió al lavamiento de los pies, el rito de hospitalidad del AT, con un
significado más profundo y lo convirtió en parte integral de la Cena del
Señor (Juan 13: 1-5). El ejemplo de su vida de humildad y servicio,
no solo impresionó las mentes de los que estaban presentes, sino que
el Señor también usó el evento para preparar el espíritu egoísta y
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
orgulloso de los discípulos (cf. Luc. 22: 24) para participar de la Cena
del Señor.
El lavamiento de los pies tenía un propósito que iba mucho más allá
de una simple limpieza de los pies, sucios por el polvo y el lodo de los
caminos, puesto que después del rito, y refiriéndose a Judas, Jesús dijo
que estaban limpios, pero no todos (Juan 13: 10, 11). Una limpieza más
elevada, la limpieza del corazón, era parte de la intención de Cristo
cuando instituyó la ordenanza. Su carácter institucional y duradero, se
destaca claramente en la instrucción de Cristo: "Ejemplo os he dado,
para que como yo os he hecho, vosotros también hagáis" y luego enfa-
tiza su declaración diciendo: "Si sabéis estas cosas, bienaventurados
seréis si las hiciereis" (vers. 15, 17).
¿Tiene esta ordenanza alguna relevancia para nuestra época?
¿Algo que trascienda la clara lección de que el signo de la grandeza
del cristiano es el servicio? La explicación que Cristo le dio a Pedro
acerca de que "el que está lavado (loub), no necesita sino lavarse
(niptó) los pies, pues está todo limpio" (vers. 10) pareciera responder
a nuestra pregunta. Así como los discípulos, cuyos pies calzados de
sandalias se llenaban de polvo y requerían ser lavados de nuevo, los
cristianos que han sido bautizados en Cristo y purificados por su san-
gre, tropiezan al transitar por el camino cristiano y necesitan la gracia
li mpiadora de Cristo para lavar sus impurezas. No necesitan volver a
bautizarse: "El que está lavado, solo necesita lavarse los pies". La or-
denanza del lavamiento de los pies es una confesión sumamente
necesaria de nuestro egocentrismo y de la necesidad de la gracia de
Cristo, así como una renovación de nuestros votos bautismales. La
indicación de observarla, "ejemplo os he dado, para que como yo os
he hecho, vosotros también hagáis" (vers. 15, cf. 17) es tan clara como
la orden con respecto a la misma Cena del Señor: "Haced esto en
memoria de mí" (1 Cor. 11: 24). En ambas ocasiones se usa el mismo
verbo poieó (hacer). Las Escrituras no presentan una razón para inter-
pretar cualquiera de los dos mandatos en un sentido meramente sim-
bólico. Jesús le dio a la iglesia únicamente dos ordenanzas, el bautis-
mo y la Cena del Señor, que incluye el lavamiento de los pies. Nin-
guna de las dos ha perdido su relevancia. Ambas fueron dadas para
La doctrina de la iglesia
la edificación de la iglesia y el equipamiento de los santos para el
ministerio (ver Ordenanzas II).
VII. LA AUTORIDAD DE LA IGLESIA
Si el deber básico de la iglesia es adorar y glorificar a Dios (cf. Efe.
1: 3, 5, 11-14), la primera tarea que el Cristo resucitado le dio a ella
es el evangelismo (Mar. 16: 15; Luc. 24: 45-47; Hech. 1: 8). La iglesia
no es una simple agrupación de personas que se reúnen para exaltar
a Jesucristo y a sus enseñanzas, sino un pueblo llamado por Dios para
testificar, para poner en alto su nombre y proclamarlo (cf. 1 Pedro 2:
9). En el cumplimiento de este mandato la iglesia es confrontada
constantemente con el tema de la autoridad. ¿Hasta qué punto está
cumpliendo con la intención de Cristo? ¿Cómo se asegura la iglesia
de que en sus enseñanzas y acciones no ha cedido ante los postulados
culturales y filosóficos de los diversos contextos en los que cumple su
mandato? ¿Dónde hallará la autoridad infalible que resuelva tales
asuntos?
A. La autoridad final
Como Creador, Redentor y Sustentador, Señor y Rey de toda la
creación (ver Creación 111), solo Dios es la fuente y fundamento de
autoridad para la iglesia. Sin embargo, nuestro conocimiento acerca de
Dios debe ser un conocimiento que provenga de Dios, puesto que su
pueblo solo puede llegar a conocerlo por la manera como se revela a
sí mismo. Al revelarse, Dios se da a conocer personalmente ante los
seres humanos y les muestra su voluntad. Este hablar divino logró
una expresión destacada en los profetas que compartieron los pensa-
mientos de Dios con su pueblo (Heb. 1: 1; ver Revelación, Inspiración
IV D). Aún así, la expresión suprema de la revelación de Dios es
Jesucristo, el Verbo de Dios encarnado (Juan 1: 1-3, 14;1 Tim. 3: 16), a
la vez el punto y el contenido de la revelación divina (Juan 1: 18; 3:
31). En él, como Salvador y Señor, la revelación y la autoridad divina
encuentran su centro y finalidad.
En. resumen, el Verbo de Dios, quien tiene autoridad sobre los cris-
tianos y la iglesia, se conoce en primer lugar, como una persona: Jesu-
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
cristo. Alguien que vino a revelar al Padre y a proclamar el Evangelio
de salvación. También eligió a un puñado de apóstoles para que su
palabra y testimonio se proclamaran e interpretaran fielmente después
de su muerte (Mar. 3: 13, 14). No eran simples testigos del Cristo cruci-
ficado y resucitado, sino también comisionados y autorizados por él
(Mat. 28: 18-20; Hech. 2: 1-4; Rom. 1: 1; Hech. 13: 2-4; 22: 21) para pre-
dicar el evangelio (Hech. 14: 7,21; 16: 10;1 Ped. 1: 12) y para compartir
a Cristo con los judíos y gentiles (Hech. 17: 3; Rom. 10: 17;16: 25;1 Cor.
1: 23; 2: 2; 2 Cor. 1: 19). Eran las voces humanas de mayor autoridad
entre las iglesias.
B. La autoridad apostólica
Su autoridad, sin embargo, no era propia, puesto que el evangelio,
según Pablo insiste, gozaba de una autoridad preeminente. Cualquier
apóstol que la usurpara no pertenecía a Cristo (Gál. 1: 8, 9). Ya fuera
"por palabra" o "por carta" (2 Tes. 2: 15), los apóstoles en obediencia a
Cristo anunciaban la "Palabra de Dios" (1 Tes. 2: 13). Ellos esperaban
que los creyentes la aceptaran como mandato de Dios (1 Cor. 14: 37).
Hablando con la autoridad que el Señor les había conferido (2 Cor. 10:
8) ocuparon una posición crucial y singular en la transmisión de la Pa-
labra de Dios y la edificación de la iglesia (Efe. 2: 20).
C. La autoridad de las Escrituras
Cuando su mensaje se personificó en las Escrituras, el Verbo que
tenía autoridad sobre la comunidad cristiana y se conocía primordial-
mente como una Persona divina, llegó a conocerse como la Palabra ha
blada y ahora escrita del NT. El NT halló su lugar y función al lado de
los escritos del AT, que desde el principio habían sido la Biblia de Cristo
y de la iglesia del Nuevo Testamento. Dios seguía siendo la fuente y el
fundamento de la autoridad, puesto que las Escrituras, tanto el AT co-
mo el NT, no son simples testimonios de la revelación, sino la revela-
ción misma. No son una intrusión en la revelación de Dios en Cristo,
sino parte integral de ella, pues Cristo es su contenido supremo. Allí ra-
dica la autoridad de las Escrituras, puesto que el único Cristo con auto-
ridad que conocen los cristianos es el Cristo de la Biblia.
La doctrina de la iglesia
D. La autoridad de la iglesia local
En el ámbito de la congregación local, los ancianos u obispos al
parecer han disfrutado, de una mayor autoridad (ver V B). Una de sus
funciones principales fue la de proveer supervisión y cuidado pastoral
en general (Hech. 20: 17-28; 1 Ped. 5: 1-3), con la encomienda especial
de enseñar la sana doctrina y refutar a los que la contradicen (1 Tim. 3:
1, 2; Tito 1: 5, 9). Los que "gobiernan bien", debían ser "tenidos por dig-
nos de doble honor", sobre todo si trabajaban en "predicar y enseñar"
(1 Tim. 5: 17).
Si bien los ancianos y diáconos ayudaban a los apóstoles en el ejer-
cicio de su ministerio, gran parte del gobierno de las iglesias locales
descansaba sobre las iglesias mismas. Es evidente que las congrega-
ciones locales ejercían autoridad respecto a la selección de sus líderes
(Hech. 6: 1-6; cf. 14: 23). Nombraban a mensajeros que serían enviados
a otras iglesias (Hech. 11: 22), o para acompañar a los apóstoles (2 Cor.
8: 19), dotándolos en ocasiones de cartas (1 Cor. 16: 3). Las congrega-
ciones locales también tenían la responsabilidad de mantener puras las
doctrinas y prácticas. Debían probar "si los espíritus son de Dios" (1
Juan 4: 1) o, en palabras de Pablo "examinándolo todo", y "reteniendo
lo bueno" (1 Tes. 5: 21).
Lo mismo es cierto respecto al ejercicio de la disciplina en la iglesia
(Mat. 18: 15-17). El Señor mismo hizo notar que "todo lo que atéis en la
tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desa-
tado en el cielo" (vers. 18). La terminología resultaba conocida para los
discípulos que habían escuchado a Cristo en aquella ocasión. Según el
uso rabínico y en las sinagogas, significaba primariamente ejercer la
autoridad para prohibir o permitir algo, imponer castigos a una perso-
na, o absolverla. El ejercicio de la disciplina podía variar desde una
admonición solícita y en privado (cf. Mat. 18: 16; Gál. 6:1) hasta la exco-
munión (Mat. 18: 18; 1 Cor. 5: 11, 13). Evidentemente la congregación
local debía establecer las reglas y las condiciones para ser miembro.
E. La autoridad de la iglesia universal
Sin embargo, según las mismas Escrituras, es evidente que al ejercer
su autoridad, la congregación local no se desempeñaba en forma aislada,
 Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
o independiente de otras iglesias locales. Por lo tanto, cualquier teoría
de autoridad o de un gobierno eclesiástico, que no reconozca la reali-
dad y unidad de la iglesia universal, no se sujeta al testimonio bíblico.
Sin embargo, la relevancia de la unidad de la iglesia no proviene de sus
cualidades prácticas ni de la necesidad de una cooperación amigable.
Su fundamento está en la misma naturaleza de la iglesia local, que no
es simplemente un apéndice de la iglesia universal, sino que es su
manifestación plena en esa localidad: la iglesia universal manifestada
localmente. La iglesia universal tampoco es la suma de todas las con-
gregaciones locales. La iglesia es una e indivisible, una unidad expre-
sada en forma visible. Esto se refleja claramente en la manera como se
emplea frecuentemente la palabra ekklésia en el NT (ver 11. A, B). La me-
táfora del "cuerpo" que se presenta en el NT lo confirma. Cristo no tie-
ne varios cuerpos, sino uno, y ese cuerpo se manifiesta en la unidad y
cercanía de la iglesia entera. Esto es de vital importancia para el con-
cepto y el ejercicio de la autoridad de la iglesia.
Si en realidad fue la intención de Jesús que su iglesia proclamara y
compartiera el evangelio, uno no le podrá negar el derecho de ejercer
cierta medida de autoridad administrativa. Al determinar las verdades
de la revelación, el papel de la iglesia universal es más difícil e impor-
tante. La iglesia, como "columna y baluarte de la verdad" (1 Tim. 3:15),
fue llamada, no solo a enseñar la verdad del evangelio, sino también a
preservarlo y defenderlo. Si bien "la fe que ha sido una vez dada a los
santos" (Judas 3) quedó fijada por el último testigo apostólico, necesita
interpretación y aplicación a las nuevas circunstancias y situaciones.
Los medios por los cuales se logra esto, dependiendo de la dirección
que el Señor ha prometido (Juan 14: 15-17; 16: 12, 13), quedaron ilus-
trados notablemente en Hechos 15. Este capítulo habla de la convoca-
toria en Jerusalén de una asamblea numerosa de representantes de va-
rias iglesias (vers. 2, 3) incluyendo a los apóstoles y ancianos locales
(vers. 4), a fin de considerar un tema que estaba causando división en
la iglesia: el papel de la circuncisión en el Evangelio. Después de "mu-
cha discusión" (vers. 7), de la referencia de Pedro a la actividad del Es-
píritu (vers. 8) y de la apelación final de Santiago a las Escrituras (vers.
13-18), se tomó una decisión y fue enviada a los creyentes en otras par-
240
La doctrina de la iglesia
I
i
tes. El decreto enviado por carta en nombre de los apóstoles y ancianos
(vers. 23) no era una simple recomendación, ya que poco después, en
su segundo viaje misionero, Pablo y Silas, al pasar por varias de las ciu-
dades en camino a la región de Frigia y Galacia (Hech. 16: 6) "entrega-
ban las ordenanzas [gr. dogma] que habían sido acordadas por los após-
i toles y los ancianos que estaban en Jerusalén para que las guardasen"
(vers. 4). La voz del Espíritu (Hech. 15: 28) hablando en las Escrituras
y en la obra del evangelio entre los gentiles era escuchada claramente
por aquellos que se reunían "para conocer de este asunto" (vers. 6). Se
les aseguró que su decisión, alcanzada después de considerables inter-
cambios, y por medios disponibles a la iglesia en todas las edades, esta-
ba en armonía con la voluntad de Cristo. Sentían confianza al saber que
la presencia del Señor había estado "en medio de ellos" al estar "reuni-
dos en [su] nombre" (Mat. 18: 20). Las asambleas generales que tratan
asuntos relacionados con la iglesia en general y con la preservación de
la unidad, por lo tanto ejercen su autoridad en una escala más extensa
y amplia que la de una congregación local. Estas asambleas, sin lugar
a dudas, están justificadas en las Escrituras.
Vi¡¡. LAS CARACTERÍSTICAS DE LA IGLESIA
Tan pronto como surgieron algunas herejías fue necesario señalar
determinados rasgos distintivos mediante los cuales pudiera identifi-
! carse a la iglesia de Dios. La conciencia de esta necesidad ya estaba pre-
sente en la iglesia primitiva. Aunque el NT sugiere una lista más larga
de la que aparece aquí, varias características de la sociedad cristiana
primitiva parecen más destacadas que otras.
A. La fe
La característica fundamental es una fe viva. De acuerdo con el NT,
la iglesia no es una sociedad de pensadores ni de obreros, sino de cre-
yentes. "Creyentes" o "los que habían creído", se utiliza continuamen-
te como sinónimo de los miembros de la iglesia (Hech. 4:4,32; 5:14;15:
5; 18: 27; 1 Tes. 1: 7; 1 Tim. 4: 12). El bautismo, que desde el principio
fue el rito de entrada a la iglesia y una señal de pertenencia al cuerpo
de Cristo, era, esencialmente, un rito de fe y de confesión (Hech. 2: 44;
_ _
 Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
8: 12;16: 31-33;18: 8). Esta fe que edificaba a la iglesia no era un simple
acto de consentimiento intelectual, sino el símbolo de una unión íntima
entre el creyente y Cristo, cuyo resultado era una nueva criatura (2 Cor.
5:17).
B. La comunión
A partir de la misma naturaleza de la fe se manifiesta el vínculo de
la comunión. Esta comunión es fundamentalmente una relación con
Cristo, quien, aunque ascendió al cielo (Hech. 3: 21), está presente para
sus discípulos (Gál. 2: 20; cf. Mat. 18: 20; 28: 20). Esta comunión con
Cristo (koinónia), a la que es llamado cada cristiano (1 Cor. 1: 9), es tam-
bién una "comunión (koinónia) del Espíritu" (Fil. 2: 1), así como una
"comunión (koinónia) del Espíritu Santo" (2 Cor. 13: 14), quien media
entre Cristo y el creyente.
De igual importancia es el hecho de que esta comunión también se
ejerce activamente entre los miembros de la comunidad cristiana. Era
una de las características principales de la iglesia primitiva (Hech. 2:
42). Debido a que estaban vitalmente unidos a Cristo, todos los cre-
yentes eran exhortados a permanecer en una relación viva unos con
otros. La realidad de su comunión explica el uso frecuente del término
"hermanos", aplicado comúnmente a aquellos que pertenecían a la co-
munidad: unas cuarenta veces en el libro de los Hechos y más de no-
venta veces en las epístolas de Pablo. Según parece, en las epístolas a
los corintios, la Cena del Señor provee una oportunidad poco común
para que la comunidad cristiana se exprese como una participación en
la muerte y resurrección de Cristo, algo que trae consigo una comunión
de corazón y espíritu entre sus participantes.
Al mismo tiempo, aunque la iglesia no es el reino de Dios, se la ha
invitado "a salir" de este mundo a fin de expresar la presencia leudante
del reino en el mundo. Todas las maneras paradójicas en que el reino de
Dios produce un reintegro de los valores humanos convencionales, están
incluidas en este proceso modelador (cf. Luc. 22: 24-30). A la iglesia se
la invita a demostrar la apertura del reino a todas las personas, estén o
no alineadas con Dios (Mat, 5: 43-48). Esto se logra poniendo en movi-
miento y de forma simultánea las diversas fuerzas que derriban las
242
la doctrina de la iglesia
barreras opresoras que separan a judíos y gentiles, amos y esclavos,
hombres y mujeres (Gál. 3: 28). De esta forma, la oración "venga tu rei-
no" expresa más que un simple deseo piadoso. El reino avanza en este
mundo a medida que la iglesia pone en práctica la obediencia a la vo-
luntad de Dios en la tierra (Mat. 6: 10; ver Sábado 111. D).
C. La unidad
La unidad es otra de las características principales de la iglesia
según se la describe en el NT. Aunque hay muchas congregaciones, la
iglesia de Cristo es solo una: un cuerpo del cual Jesús es la cabeza. Co-
mo dice Pablo (Efe. 4: 4-6), este cuerpo tiene "un Señor, una fe, un bau-
tismo, un Dios y Padre de todos". Esta unidad se percibe como algo vi-
sible, según se hace evidente en la oración de Jesús donde insta a sus
discípulos a ser uno para que el mundo sepa y crea (Juan 17: 23, 21). La
unidad que Pablo procuraba alcanzar, trasciende los elementos divisi-
vos de raza, clase y género (Gál. 3: 28). No es el resultado de un acto vo-
luntario de aglutinación por parte de los miembros del cuerpo de Cristo,
sino la unidad que el Espíritu hace posible, ya que la iglesia ha hallado
su integración en Cristo (Efe. 5: 2-15).
Al vivir en una diversidad de culturas, tiempos y lugares, la iglesia
podría aparentar ser desigual. El libro de Apocalipsis celebra al Cor-
dero que por medio de la cruz "compró para Dios gente de toda raza y
lengua, pueblo y nación" (Apoc. 5: 9, NRV). Todos, sin embargo, perte-
necen a un mismo cuerpo, cuya unidad interior procura y logra una
expresión exterior en la profesión de la misma fe (Efe. 4: 5, 13, 15) y en
la conducta cristiana de una iglesia visible.
De acuerdo con las Escrituras, este vínculo de unidad no se encuen-
tra en la organización eclesiástica de la iglesia sino en la predicación de
la Palabra de Dios. La Palabra es lo que los apóstoles predicaron (Hech.
4: 31; 13: 5; 15: 35; 16: 32), lo que los gentiles se reunían para escuchar
y glorificar (Hech. 11: 1; 13: 44, 48), y lo que crecía y se multiplicaba
(Hech. 12: 24; cf. 6: 7; 13: 49; 19: 20). Se denunciaban fuertemente
las divisiones y el espíritu de facciones (cf. 1 Cor. 11: 18, 19; Gál. 5: 20),
al igual que a los falsos hermanos (Gál. 2: 4), a los falsos apóstoles (2
Cor. 11: 13), y las enseñanzas erróneas que se apartaban de la doctrina
243
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
apostólica (1 Tim. 6: 3; 2 Ped. 2: 1). Según lo entendía Pablo, Dios
"quiere que todos los hombres [...] vengan al conocimiento de la ver-
dad" (1 Tim. 2: 4). Por lo tanto, realmente existe algo que se llama "la
verdad" (2 Tes. 2: 12, 13), "la Palabra de la verdad" (Efe. 1: 13; 2 Tim.
2: 15), que debe ser preservada (Gál. 2: 5), pero a la que algunos, que
"está(n) envanecido(s)" (1 Tim. 6: 4), se oponen, amenazando la uni-
dad de la iglesia.
D. La santidad
La santidad es otra característica predominante de la iglesia. Junto
al término "creyentes", el vocablo "santos" es una de las designaciones
más utilizadas para referirse a los miembros del cuerpo de Cristo, sobre
todo en los escritos de Pablo. En el NT aquello que es santo, ya se trate
de persona, cosa o lugar (hagios), pertenece a Dios y, por lo tanto, está
"separado" del pecado y consagrado a Dios. Esta afirmación se desta-
ca en declaraciones como "no sois vuestros; habéis sido comprados por
precio" (1 Cor. 6: 19, 20; cf. 1 Ped. 1: 18, 19).
La santidad de la comunidad cristiana reside en su separación del
mundo en respuesta a la invitación de Dios (2 Tim. 1: 9), así como el
Israel de antaño fue llamado a ser una nación "santa" (Éxo.19: 6;1 Ped.
2: 9; cf. Lev. 20: 26). La iglesia es santa, apartada del mundo, para refle-
jar la santidad de Dios y producir los frutos del Espíritu en un mundo
caído. Jesús llamó a sus discípulos a salir "del mundo" (Juan 17: 6),
aunque él consideraba que seguían estando "en él" (vers. 11), pero que
ya "no [son] del mundo" (vers. 14). La noción de santidad en el NT in-
cluye ambas implicaciones: estar aparte del mundo y procurar alcanzar
al mundo en rebelión. La iglesia no puede ser santa y a la vez renun-
ciar a su misión, o a la tarea de salvar a los pecadores.
Sin embargo, paralelo al sentido de santidad externa, la palabra
"santo" conlleva el significado de una santidad ética. La santidad cris-
tiana no es meramente un estado que se determina por la relación con
Cristo, sino que también es una consagración a Dios que encuentra su
expresión en el carácter y la conducta. A la misma vez, a los miembros
de la iglesia se los llama santos, aunque tristemente carezcan de las evi-
dencias de la santidad. De esta manera, Pablo les llama "santos" a los
La doctrina de la iglesia
miembros de la iglesia de Corinto, donde encontró tantas cosas que
reprender (2 Cor. 1: 1). Aunque la santidad es la condición externa del
cristiano y su estado como creyente, el proceso de la santificación si-
gue llevándose a cabo y debe continuar efectuándose. Aunque parez-
ca paradójico, a los creyentes de Corinto se los considera a la misma
vez como "santificados en Cristo Jesús" y "llamados a ser santos" (1
Cor. 1: 2). Los que están en Cristo se han consagrado a él (2 Cor. 6: 14-
18), "perfeccionando la santificación en el temor de Dios" (2 Cor. 7: 1).
La santidad es una experiencia creciente y permanente en Cristo,
quien "amó a la iglesia, y se entregó a sí mismo por ella [...] a fin de
presentarla a sí mismo, una iglesia gloriosa, sin mancha ni arruga,
ni cosa semejante; sino que fuese santa y sin mancha" (Efe. 5: 25, 27;
cf. Tito 2: 14). La santidad de la iglesia está entretejida con la persis-
tente imperfección humana. La iglesia es santa y, aún así, sujeta a de-
bilidades.
E. La universalidad
Con la misma certeza, el NT insiste en la universalidad o catolicidad
de la iglesia. El término "católica", que con frecuencia se interpreta
equivocadamente debido a su sesgo partidista, no se refiere a una orga
nización jerárquica en particular, sino al hecho de que el mensaje cris-
tiano es para todas las personas, en todas partes. La iglesia debería
abarcar a todas las naciones (Mat. 28: 19; cf. Apoc. 14: 6). No está atada
a un tiempo ni a un lugar en particular, sino que comprende a los cre-
yentes de todas las generaciones, naciones y culturas.
Aún así, la catolicidad de la iglesia no se circunscribe únicamente a
su alcance mundial, sino que se manifiesta en la influencia que ejerce
sobre cada aspecto de la vida del ser humano, así como en la posesión
de la verdad universal de la iglesia. Debido a que el amor de Cristo es
para todos, la iglesia ofrece el consejo de Dios a todos. Procura llegar al
mundo entero con la verdad completa, tal como fue revelada por Dios
(cf. Hech. 20: 27). La iglesia enseña universalmente todas las enseñan-
zas que Cristo ordenó, desde la primera hasta la última (Mat. 28: 20).
Aquí está, de nuevo, una prueba confiable: La naturaleza universal de
la iglesia tiene claras implicaciones misioneras.
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
F. La apostolicidad
Como familia de Dios, escribe Pablo, la iglesia está edificada "sobre
el fundamento de los apóstoles y de los profetas, siendo la principal
piedra del ángulo Jesucristo mismo" (Efe. 2: 20). Tomando en cuenta
esto, aunque el término mismo es ajeno al NT, los cristianos hablan de
la apostolicidad de la iglesia. Algunos insisten inclusive, en una suce-
sión apostólica literal, lineal e ininterrumpida, por la imposición de las
manos, como evidencia de su apostolicidad. Se dice que lo que le con-
cede autenticidad a la iglesia, es una conexión visible e ininterrumpida
que se puede rastrear históricamente, entre una comunidad cristiana
actual y la iglesia de los apóstoles.
Esta perspectiva, sin embargo, pareciera ignorar el hecho de que en
el NT la línea de sucesión entre los apóstoles y los testigos apostólicos
de nuestros días se concibe más bien como una línea continua de fide-
lidad al testimonio apostólico, sostenida por el Espíritu Santo. Desde
los primeros días en adelante los discípulos "perseveraban firmes en la
doctrina de los apóstoles, en la comunión unos con otros" (Hech. 2:42).
La insinuación es al hecho que la iglesia acepta y enseña las verdades
predicadas por los apóstoles, y vive la clase de vida que ellos sustenta-
ron (2 Tim.1:13,14). Por eso Pablo exhorta a Timoteo: "Lo que has oído
de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idó-
neos para enseñar también a otros" (2 Tim. 2: 2), agregando que un an-
ciano u obispo debe ser "apto para enseñar", que sepa "[cuidar] la igle-
sia de Dios", que sea "retenedor de la Palabra fiel tal como ha sido en-
señada" y que sepa "convencer a los que contradicen" la doctrina apos-
tólica (1 Tim. 3: 2-7; Tito 1: 5-9).
La iglesia, como un ente apostólico, está fundada en el mensaje de
los apóstoles. También es apostólica porque fue enviada al mundo,
como Cristo fue enviado (de apostelló, literalmente enviar, "enviado pa-
ra servir", o con una comisión). Así como Cristo fue enviado (Mat. 10:
40;15: 24; Mar. 9: 37; Luc. 4: 43; Juan 7: 29) y los discípulos fueron envia-
dos (Mat. 10: 16; Juan 17: 18), también el apostolado subsiguiente sigue
siendo enviado (Juan 20: 21). La misión caracteriza todo lo que la igle-
sia hace. La apostolicidad es un rasgo distintivo de la verdadera iglesia.
Pero cualquier noción de apostolicidad que deja de incluir la fidelidad
La doctrina de la iglesia
al evangelio y a la misión, se constituye en una visión errónea de apos-
tolicidad.
G. Un remanente fiel
Trágicamente, la persecución, la apostasía y la corrupción atacarían
a la iglesia. Jesús mismo advirtió a los discípulos que se levantarían
"falsos profetas" para engañarlos (Mat. 24: 4, 24), y que llegaría un pe-
ríodo de "gran tribulación" (vers. 21, 22). De igual manera Pablo advir-
tió a los creyentes que después de su partida se levantarían de entre
ellos "lobos rapaces que no perdonarán al rebaño", "hombres que ha-
blen cosas perversas, para arrastrar tras sí a los discípulos" (Hech. 20:
29,30).
A pesar de la apostasía, la persecución sin tregua y las tribulaciones
que, de acuerdo con el libro de Apocalipsis, durarían 1260 años (Apoc.
12: 6; cf. 12: 4; 13: 5; ver Remanente, Tres Ángeles III. A), al final de una
larga y distinguida lista de héroes de la fe, y con la llegada del "tiempo
del fin", Dios llamaría al resto o remanente, de sus hijos (Apoc. 12: 17).
El remanente en este pasaje, del cual se deriva el concepto de la %gle-
sia remanente", proviene del uso que se le da al vocablo en el AT, don-
de describe a una minoría que permanece fiel a Dios (2 Crón. 30: 6; Esd.
9: 14; Isa. 10: 20; Eze. 6: 8, 9) y sale nuevamente a testificar en favor de
él (Isa. 37: 31, 32; 66: 19). Asimismo se afirma que Dios levantaría a otro
instrumento escogido para proclamar el mensaje apostólico a los habi-
tantes de la tierra.
El remanente del tiempo del fin muestra características claras. Juan lo
describe como formado por 'los que guardan los mandamientos de Dios
y tienen el testimonio de Jesucristo" (Apoc. 12: 17). Siguiendo los pasos
de Cristo, que guardó los mandamientos de su Padre (Juan 15:10), y afe-
rrándose a la "fe que una vez fue confiada a los santos" (Judas 3), el re-
manente se describe aquí como una iglesia que guarda los mandamien-
tos: todos los mandamientos de Dios. El remanente también tiene "el tes-
timonio de Jesús" que Juan define más adelante como "el espíritu de la
profecía" (Apoc. 19: 10; ver Remanente, Tres ángeles IV A; Dones X. D).
En el contexto de las circunstancias del fin del tiempo, el mensaje y
la misión de la iglesia se definen más detalladamente en Apocalipsis
Teología fundamentos bíblicos ue l nuestra l e
14: 6-12. Tres mensajes, unidos a los de Apocalipsis 18:1-4, constituyen
la última apelación de Dios a los pecadores para que acepten el don
de la salvación, tal como se muestra en los versículos que les siguen a
los anteriores (14: 13-16; ver Remanente, Tres ángeles V B-E; Juicio 111.
B. 1. a. (1]). De la proclamación de este último mensaje ha surgido un
pueblo al que Juan describe (Apoc. 12: 17) como uno que guarda los
mandamientos de Dios (14: 12), para luego agregar: "y la fe de Jesús".
Se los caracteriza con una fe similar a la de Jesús, reflejando su confian-
za inmutable en Dios y abrazando todas las verdades de las Escrituras.
La cruz y la ley nuevamente se unen. Dios tiene discípulos leales en
otras comunidades religiosas, pero ha llamado una vez más a la iglesia
remanente a predicar "el evangelio eterno" hasta los confines de la tie-
rra (vers. 6), para testificar de Cristo y preparar a los pecadores para la
segunda venida del Señor.
De principio a fin, estas son las características de la naturaleza esen-
cial de la iglesia: fe, comunión, unidad, santidad, universalidad y fide-
lidad al mensaje apostólico. También están intrínsecamente entreteji-
das, y en su unidad identifican a la auténtica iglesia de Dios.
IX. UNA MIRADA SERIA HACIA EL FUTURO
A. Vivir en un mundo pluralista
Nuestra indagación, por breve que sea, sobre la naturaleza, ámbito
de acción, misión y características distintivas de la iglesia, nos permite
señalar algunos aspectos relacionados con la iglesia del futuro. Nadie
puede predecir lo que sucederá en el futuro. Sin embargo, la profecía
bíblica y las tendencias actuales sugieren un panorama probable.
Comprometidos con la cosmovisión científica y tecnológica del pro-
greso humano, gracias a la continua expansión que la ciencia y la tec-
nología han hecho posible, los cristianos de todo el mundo, en cantida-
des cada vez mayores, se alarman al conocer el enorme poder que po-
see la ciencia actual. Algo que podría conducir a la humanidad hacia
una situación extremadamente peligrosa. Al mismo tiempo, los últi-
mos dos siglos han producido cambios tan abrumadores en los ámbi-
tos intelectuales y sociales, que frente a la mayoría de los interrogantes
de hoy las respuestas tradicionales ofrecidas por el cristianismo han
La doctrina de la iglesia
dejado de ser relevantes. Con pocas excepciones, en todo el mundo
occidental, que tradicionalmente había sido un bastión del cristianis-
mo, los hombres y las mujeres están abandonando a la iglesia y su
mensaje. Hoy existe la tendencia a considerar a los cristianos como una
minoría.
En la actualidad la iglesia se encuentra en un mundo radicalmente
diferente de lo que se había conocido durante siglos. La "era constanti-
niana", cuando la iglesia y la sociedad compartían ideales similares, ha
llegado a su fin. Como resultado, los cristianos encuentran que son
parte de una comunidad de creyentes que, por virtud de una decisión
de fe explícita, libre y personal, se apartan de las ideas actuales y de su
entorno social. La iglesia del futuro tendrá las características de un "re-
baño pequeño", un verdadero remanente, que vive en un mundo plu-
ralista en el que Dios y las Escrituras serán, cuando mucho, una mera
alternativa entre muchas otras. Esto es algo que en el resto de una so-
ciedad tolerantemente pluralista, un concepto que según las profecías,
está lejos de ser algo verdadero.
Esto significa que, en varios aspectos, las circunstancias en que
vivirán los cristianos fieles serán muy semejantes a las de los creyen-
tes primitivos: una diáspora en un mundo neopagano, una asociación
de congregaciones dispersas, unidas en la fe y comunión, girando
alrededor de las enseñanzas de los apóstoles. Comunidades de cre-
yentes en las que uno únicamente puede ingresar haciendo un com-
promiso total. Dispersa y en movimiento continuo, la iglesia tendrá
una misión específica. Debido al marcado contraste con un ambiente
secularizado y nada cristiano, la iglesia remanente -¡qué acertada
descripción!- tendrá qué descubrir por qué se debe presentar un tes-
ti monio específico acerca de Dios y la salvación en los últimos días.
La iglesia tendrá que permanecer fundada sólidamente en las Es-
crituras, apegada a las enseñanzas de los profetas y los apóstoles,
dependiendo del Espíritu Santo. Crecerá como una iglesia mundial
en lugares donde las iglesias locales principales, regiones como Áfri-
ca, Europa o Asia, tendrán su propio carácter especial y a la vez
mantendrá la unidad de la fe y el orden tan característicos de la igle-
sia primitiva.
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
B. La iglesia militante y la iglesia triunfante
Mientras permanezca en este mundo, la iglesia será una iglesia mili-
tante que participará a diario en las batallas de su Señor, en guerra con-
tra las agencias satánicas. Sus miembros están en lucha constante con
el mundo, con la carne y con los poderes del mal (Rom. 7:15-23; Gál. 5:
17; 1 Ped. 5: 8, 9; 1 Juan 5: 4; cf. 1 Juan 4: 4).
Si antes del regreso del Señor la iglesia es militante, la iglesia de la
Nueva Jerusalén es la iglesia triunfante. Está compuesta por discípulos
fieles, que han salido vencedores en esta batalla terrenal. Han cambia-
do la espada por las palmas de la victoria (Apoc. 7: 9) y la cruz por una
corona (2 Tim. 4: 8; 1 Ped. 5: 4). La lucha ha terminado, la misión está
cumplida (Mat. 25: 21, 23), los redimidos invitados a la fiesta de bodas
del Cordero (Apoc.19: 9), comen y beben en la mesa de Cristo (Luc. 22:
28-30) y reinan con él por los siglos de los siglos (Apoc. 22: 5).
X. UNA RESEÑA HISTÓRICA
A. La iglesia primitiva
1. Primeros escritos patrísticos
La doctrina de la iglesia no era un grave problema en la iglesia pri-
mitiva. Los primeros padres de la iglesia no daban muestras de una
preocupación particular acerca de la potencial importancia de la doc-
trina. En sus escritos se presenta a la iglesia, generalmente, como el co-
mmunio sanctorum, es decir, la congregación de los santos, el pueblo
escogido de Dios. Es esencialmente una sociedad espiritual compuesta
de cristianos, quienes, a pesar de sus orígenes y ambientes distintos,
son uno en Cristo, fieles a las enseñanzas de los apóstoles y creciendo
en fe y santidad. Al describir a la iglesia, los escritos patrísticos a menu-
do se refieren a ella, entre otros, como el cuerpo de Cristo (Ignacio, c.
105), el nuevo Israel (Clemente de Roma, c. 95; Justino Mártir, c. 150) o
el templo del Espíritu Santo (Ireneo, c. 180), trayendo a la memoria los
temas utilizados por los autores del NT. Pocos fueron más allá de esto.
2. Hacia una iglesia episcopal
Sin embargo, en poco tiempo se produjeron cambios perceptibles.
Ya para el siglo 11, debido por un lado a las persecuciones, y por otro al
La doctrina de la iglesia
surgimiento de herejías, se hizo necesario el establecimiento de ciertas
características por medio de las cuales la verdadera iglesia católica (es
decir, la iglesia "universal") se pudiera identificar. La iglesia comenzó
a percibirse como una institución externa, gobernada por obispos como
sucesores directos de los apóstoles y depositarios de la verdadera tra-
dición cristiana. Aunque no existen evidencias convincentes de que el
episcopado, con su ministerio tripartito de obispo, sacerdote (o presbí-
tero) y diácono, haya existido como la forma primitiva de gobierno de
la iglesia en el NT, ciertamente hizo su aparición durante el siglo II, y
con el tiempo llegó a ser prácticamente universal. La tranquilidad con
la que este sistema fue aceptado en las diversas partes del Imperio Ro-
mano parece indicar hasta qué grado el surgimiento del episcopado
ocupó una posición de liderazgo porque suplía una necesidad muy
patente.
El parecer general era que los obispos ocupaban el lugar de los após-
toles, continuando su oficio magisterial. Este oficio tenía cierto grado
de carisma. Como sacerdotes, eran mediadores entre Dios y el pueblo.
Así considerados, ofrecían sacrificios a Dios e introdujeron un nuevo
concepto del ministerio cristiano, al igual que una nueva percepción de
la naturaleza y características de la iglesia, estableciendo una distinción
muy clara entre el clero y los laicos.
3. La doctrina cipriana de la iglesia
Cipriano, obispo de Cartago de 248 a 258, fue quien trazó las líneas
y desarrolló por primera vez una doctrina explícita de la iglesia epis-
copal. Su eclesiología demuestra de diversas maneras que poseía todas
las características de un hombre versado en el derecho romano, lega-
lista, lógico y práctico. Una vez más, frente a la persecución y la here-
jía, los dos puntos que destacó fueron la unidad de la iglesia y la autori-
dad del obispo. Cipriano, basándose en Mateo 16: 18, sostenía que la
iglesia estaba fundada en los obispos, los sucesores de los apóstoles.
Ellos eran los señores de la iglesia. Eran la iglesia y quienes se negaran
a someterse al obispo legítimo, no formaban parte de la iglesia.
Los obispos, colegiadamente constituían el episcopado. Como tal,
representaban a la iglesia. La unidad de la iglesia se encontraba en la
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
unidad de los obispos. Fuera de la iglesia no había posibilidad de sal-
vación. Se desafiaba a los herejes a demostrar el origen de sus iglesias,
a que probaran la autoridad de sus obispos a través de una línea direc-
ta de ordenación de obispo a obispo, de tal manera que su primer obis-
po mostrara como maestro y predecesor a uno de los apóstoles.
Cipriano fue el primero en establecer en forma precisa y persuasi-
va la idea de una iglesia católica, incluyendo todas las verdaderas ra-
mas de la iglesia de Cristo, vinculadas en forma externa y visible. El de-
seo de aminorar el surgimiento de la herejía resultó en la formación
de un concepto de iglesia y de unidad que progresivamente llegaría
a desfigurar las enseñanzas bíblicas sobre la naturaleza y la identidad
de la iglesia.
Durante esos primeros siglos también se puso de manifiesto una nue-
va tendencia. Si bien la corriente principal en el desarrollo eclesiástico se
inclinaba hacia una centralización externa y el control de la iglesia, algu-
nos movimientos opositores que en ocasiones se mostraron muy pode-
rosos, la desafiaron. Caracterizados como herejes, estos defensores con-
sideraban a la verdadera iglesia como una comunión de santos. Hicie-
ron de la santidad de los miembros la verdadera característica de la
iglesia. De esta forma el montanismo a mediados del siglo II, el novacia-
nismo a mediados del siglo III y el donatismo a inicios del siglo IV, nacie-
ron a manera de reacción contra la secularización gradual, creciente
laxitud y mundanalidad de la iglesia. Lucharon en distintos frentes a
favor de la pureza de la iglesia e insistieron en un estilo de vida y dis-
ciplina eclesiástica más rigurosos. (ver Dones XIII. A).
4. Agustín y la controversia donatista
La controversia donatista imprimió un ritmo acelerado a la reflexión
teológica sobre la naturaleza e identidad de la iglesia. Los donatistas
eran un grupo de cristianos del norte de África romana que sostenían
que la iglesia era una comunidad de santos en la que el pecado no tenía
lugar. El asunto llegó a ser particularmente significativo durante la fie-
ra persecución llevada a cabo en el año 303 por el emperador Diocle-
ciano, quien ordenó que todas las iglesias y libros cristianos fueran
quemados. Bajo presión, muchos cristianos cedieron sus ejemplares de
252
La doctrina de la iglesia
las Escrituras a sus perseguidores romanos para que los quemaran.
Cuando la persecución terminó y muchos de los traditores "traidores"
(lit. "aquellos que entregaron [las Escrituras]") regresaron a la iglesia,
los donatistas alegaron que los que habían errado bajo la presión per-
seguidora debían volver a bautizarse, y si eran obispos que debían ser
ordenados nuevamente.
El movimiento en sí se originó con el rechazo de Ceciliano como
obispo de Cartago, porque uno de los llamados traditores había partici-
pado en su ordenación. Para el momento en que Agustín (354-430) re-
gresó a África, unos 75 años después, y se convirtió en obispo de Hi-
pona, la facción separatista, fuertemente apoyada por el nacionalismo
en el norte de África, se había establecido como el grupo cristiano señe-
ro de la región.
Los problemas teológicos que surgieron tenían que ver, por un lado,
con la identidad y la unidad de la iglesia, y por el otro, con la validez
de los sacramentos celebrados por ministros indignos. Agustín trató
aquellos asuntos en el contexto del legado de Cipriano y pudo resolver
las tensiones de una manera que influyó sobre toda la teología occi-
dental subsiguiente. La iglesia es santa, no debido al carácter moral de
sus miembros, sino por razón de los atributos recibidos de Cristo. Estos
incluyen la fe de los creyentes, las enseñanzas del Maestro, la sucesión
episcopal y los sacramentos. Se supone que la iglesia debe permanecer
hasta el mismo fin como un "cuerpo mixto" de santos y pecadores, ne-
gándose a eliminar a los que han sucumbido por causa de la persecu-
ción o por otras razones.
De igual manera, explicó Agustín, los sacramentos de la iglesia no
reciben su validez de los méritos del ministro (sacerdote u obispo) que
los administra. Su verdadero ministro es Cristo. Ningún ministro, por
santo que sea, otorga la gracia de los sacramentos que administra. La
indignidad de un ministro no compromete la validez del sacramento o
la eficacia de la gracia que imparte. Sólo Dios es el dador.
Agustín insistió en que los donatistas no podían reclamar ni la uni-
dad ni la catolicidad de la iglesia. Como un aspecto inevitable de la
vida de la iglesia, el pecado nunca sería la ocasión o la justificación para
un cisma. Además, confinados al norte de África, los donatistas no
253
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
constituían más que una pequeña parte de la catolicidad comprendida
en un sentido geográfico. Las iglesias locales son iglesias verdaderas
siempre que formen parte de la iglesia universal.
Cipriano defendió el concepto de una iglesia universal con autori-
dad y control centralizados. Agustín desarrolló esta teoría en un siste-
ma que colocó los fundamentos para la supremacía papal en la cristian-
dad occidental.
5. Preeminencia de la sede romana
Con la expansión del sistema episcopal de gobierno eclesiástico,
cinco centros obtuvieron una destacada importancia por encima de los
demás; ellos fueron: Alejandría, Antioquía, Constantinopla, Jerusalén
y Roma. Se desarrollaron rivalidades entre los líderes de estas iglesias,
especialmente las de Roma y Constantinopla. A fines del siglo V el obis-
po de Roma ya ocupaba una posición y desempeñaba funciones de
preeminencia. Intervenía en la vida de iglesias distantes, se involucra-
ba en controversias teológicas, era consultado por otros obispos sobre
asuntos doctrinales y morales y enviaba delegados a concilios distan-
tes. A la luz de la declaración de Mateo 16: 18, 19 afirmaba que a Pedro
se le había dado supremacía sobre los demás apóstoles. Como suceso-
res de Pedro, los obispos de Roma sostenían que esta prioridad des-
cansaba sobre un fundamento teológico sólido. Las iglesias orientales,
que se desarrollaron en el Imperio Romano oriental o bizantino, recha-
zaron esta pretensión, y a la vez consintieron ante una primacía de ho-
nor reconociendo en el colegio episcopal al obispo de Roma como "el
primero entre iguales".
B. En la Edad Media
1. En el Occidente: un episcopado monárquico
Los teólogos de la Edad Media -una época generalmente fechada
entre el año 500 y el 1500-, contribuyeron con pocos elementos al de-
sarrollo de la doctrina de la iglesia. Creían que lo expresado por Cipria-
no y Agustín estaba completo y bien enunciado.
Sin embargo, en el ámbito de la organización eclesiástica se produje-
ron cambios sustanciales. La iglesia se convirtió en una monarquía
254
La doctrina de la iglesia
cada vez más absoluta, cerrada y con una organización compacta. Des-
pués de la separación entre los cristianos orientales y los occidentales,
tradicionalmente fechada en el año 1054 y bajo la influencia de pontífi-
ces romanos como Gregorio VII (1073-1085) e Inocencio 111(1198-1216),
las demandas de supremacía y de honor llegaron a un punto culmi-
nante. La posición y el título de monarca del obispo de Roma, en con-
formidad con los modelos contemporáneos de gobierno, se convirtie-
ron en una insistencia dogmática. La cristiandad occidental llegó a ser
católica romana, una iglesia en la cual la relación de los fieles con la se-
de de Roma era tan predominante que absorbió las relaciones con el
obispo local. No solo se hizo caso omiso al concepto de communio sanc-
torum de la iglesia, como la asamblea de los santos, sino que hasta la vi-
sión de la iglesia como una comunión de iglesias locales fue absorbida
en la visión de una iglesia universal bajo un primado mundial. Pasó de
ser vicario de Pedro, el título más tradicional del pontífice romano des-
de finales del siglo IV, a vicario de Cristo, originalmente un título epis-
copal que ahora se identificaba exclusivamente con el obispo de Roma.
2. Voces de protesta
No faltaron las voces de protesta. Las iglesias ortodoxas orientales
señalaban la ausencia de declaraciones específicas respaldadas por
algún concilio ecuménico. En occidente, Beda (m. 735), Pablo Diácono
( m. c. 800), Hincmar, arzobispo de Reims (m. 882), Rabano Mauro
( m. 856), Gerbert de Aurillac, quien después llegó a ser Silvestre II (m.
1003), entre otros, reconocieron la primacía de la sede romana, pero dis-
putaron la aserción de los papas de predominar sobre la autoridad de
los obispos metropolitanos. Pedro de Ailly (m. 1420), Juan de Gerson
(m. 1429) y otros "conciliaristas" alegaban que una autoridad tal resi-
día en la autoridad de los fieles ejercida en los concilios generales.
La abierta oposición a la perspectiva romana crecía continuamente.
Los valdenses del siglo XII sostuvieron una posición contraria clara-
mente manifiesta. Otros oponentes fueron clérigos como Roberto Gros-
seteste, obispo de Lincoln (m. 1253); Juan de París (m. 1306); un fraile
alemán, Meister Eckhart (m. 1327); Guillermo de Ockham (m. 1349),
franciscano inglés; John Wiclef (m. 1384), sacerdote y teólogo inglés; y
7 cc
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
Juan Huss (m. 1415). Los vientos de la disensión empezaron a sentirse.
El cisma que Cipriano y Agustín denunciaron con tanta vehemencia tu-
vo lugar finalmente en el siglo XVI. Antes de analizar estos sucesos y
su influencia en la doctrina cristiana de la iglesia, consideraremos bre-
vemente la ruta que siguió la misma doctrina en la región oriental de
la cristiandad.
3. En el Oriente: un episcopado colegiado
El desarrollo de la iglesia cristiana con su sacerdocio y su episcopa-
do era común para el cristianismo tanto oriental como occidental. En
Oriente, sin embargo, no se enfatizó tanto la solidificación de la iglesia
en una jerarquía monárquica cabalmente organizada. Los sistemas sa-
cerdotal y episcopal nunca alcanzaron una expresión externa estableci-
da para la iglesia entera. En la ortodoxia oriental, las iglesias insistían
más en la iglesia local como comunidad eucarística, en la comunión
con el Cristo encarnado y en la representación de su obra redentora en
los ricos misterios de la liturgia.
A pesar de las crecientes diferencias en idioma y cultura, y en el in-
cremento en la diversidad de costumbres eclesiásticas, había muchas
expresiones de unidad y buena voluntad entre las "iglesias hermanas':
el catolicismo occidental y la ortodoxia oriental. Un proceso de lento
alejamiento condujo a la primera separación a mediados del siglo IX y
a la segunda en 1054 cuando se produce la ruptura final entre las igle-
sias latina y griega, un cisma que perdura hasta nuestros días.
La ortodoxia oriental no deseaba desafiar la primacía de honor auto-
rizada por varios concilios a la sede romana, pero resistió firmemente
los intentos occidentales de equiparar esta primacía con una suprema-
cía sobre la iglesia universal. Ninguna sede eclesiástica tenía el derecho
de ejercer su preeminencia sobre todas las demás. Las iglesias que se
gobernaban en forma autónoma, involucrando la cultura de comuni-
dades locales, tenían el derecho como iglesias nacionales, de elegir su
propio obispo metropolitano o patriarca. De esa manera podrían go-
bernarse, en ocasiones en una estrecha alianza con el estado secular. Al-
gunas sedes, como las de Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía
y Jerusalén, tal como expresaban los cánones de los primeros concilios
256
La doctrina de la iglesia
ecuménicos, tuvieron cierta autoridad sobre las congregaciones de la
misma región; sin embargo, esto se interpretaba como un asunto de or-
ganización eclesiástica, no como un derecho divino. Ninguna tenía un
derecho jurídico inherente sobre las demás. Los obispos en conjunto for-
maban un cuerpo colegiado, disfrutaban de una igualdad fundamental
y en los concilios generales, ejercían plenamente su autoridad episcopal
en busca de una intención colectiva.
C. La Reforma
Varios factores sociales, políticos, intelectuales y religiosos contribu-
yeron al surgimiento de la Reforma del siglo XVI.
1. Lutero y la iglesia
Martín Lutero (1843-1546), un fraile agustino y profesor de las Es-
crituras, se convenció de que la iglesia de su época había perdido de
vista la doctrina cristiana de la gracia. Como pensamiento medular
de su preocupación estaba la enseñanza bíblica de que la justificación
era por gracia, solamente por la fe, lo cual negaba la necesidad de la fun-
ción mediadora de la iglesia y el sacerdocio.
Según su punto de vista, la iglesia era esencialmente la comunión
espiritual de los redimidos por la gracia justificadora, la antigua comu-
nión de los santos. Por lo tanto, no era necesario un ministerio episco-
pal ordenado para salvaguardar la existencia de la iglesia, algo esencial
era la predicación fiel de la Palabra de Dios. Donde se predicaba el
evangelio puro y los sacramentos se administraban correctamente, allí
estaba la iglesia. Era más importante predicar el mismo evangelio de
los apóstoles que ser miembro de una institución que pretendía haber-
se derivado históricamente de ellos.
Desde aquel momento en adelante la eclesiología de Lutero se des-
vió cada vez más de las creencias católicas romanas tradicionales. Su
distinción entre los dos aspectos de la iglesia, uno visible y el otro invi-
sible, le permitió refutar la aseveración que la iglesia era una sociedad
esencialmente externa con una cabeza visible. También le dio la opor-
tunidad de afirmar que la esencia de la iglesia era encontrarse en el
ámbito de lo invisible, es decir, en fe y comunión con Cristo. Lo más
257
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
importante para los cristianos era pertenecer a la iglesia espiritual o
invisible. Esto implicaba ser miembro de la iglesia visible: una que era
santa, católica y apostólica. También explicaba la necesidad de una
sociedad eclesiástica externa, identificada como un grupo de creyentes
bautizados, guiados por un sacerdote u obispo bajo la dirección del
evangelio. De igual manera, Lutero esperaba que los príncipes cristia-
nos le otorgaran protección a la iglesia y que para el bien de la unidad
cristiana, ejercieran una autoridad considerable dentro de ella en asun-
tos tanto sociales como eclesiásticos. Como resultado, mucha de la
autoridad del papa y de los obispos fue traspasada a los príncipes cris-
tianos. Las opiniones de Lutero sobre la iglesia fueron incorporadas en
sus Catecismos, La confesiones de Augsburgo (1530), los Artículos de Esma-
calda (1537), y la Fórmula de concordia (1537), todos combinados en El
libro de concordia (1580). Estos llegaron a ser la norma principal de la
mayoría de las iglesias luteranas.
2. Calvino y la iglesia
Durante la década de 1520 a 1530 Lutero, Melanchton y otros refor-
madores compartieron la creencia de que volver a unirse con una Igle-
sia Católica reformada era cuestión de tiempo. En las décadas de 1540
y 1550, cuando se había perdido toda esperanza de llegar a un acuer-
do, surgió una nueva generación de teólogos "protestantes" para pro-
seguir su interpretación distintiva de la naturaleza e identidad de la
iglesia. Entre ellos sobresalió Calvino (1509-1564) como uno de los más
destacados.
Aunque su concepto de la iglesia equivale fundamentalmente al de
Lutero, el punto de vista de Calvino de que la separación del cuerpo
principal de la Iglesia Católica Romana podría continuar en forma in-
definida, hizo que desarrollara una eclesiología más sistemática y cohe-
rente. Algunos de sus aspectos se relacionan directamente con el pro-
pósito de este ensayo.
Aunque reconocía que todavía había en la Iglesia Católica Romana
ciertos vestigios de la iglesia verdadera, Calvino consideraba que era
necesario desligarse completamente de ella. La Palabra de Dios "predi-
cada y escuchada con pureza" y los sacramentos "administrados con-
La doctrina de la iglesia
forme a la institución de Cristo" eran rasgos distintivos de la iglesia.
Sin embargo, esta definición minimalista de iglesia, cobró un nuevo
significado. Calvino incluyó en ella una forma específica de estructura
y administración eclesiástica, desarrollando una teoría detallada de go-
bierno eclesial basado en su estudio del NT, algo que llegó a conocerse
comúnmente como la iglesia "reformada" o "presbiteriana". Esta for-
ma de gobierno de la iglesia reconoce que la autoridad se confiere a sus
miembros. Los dirigentes reciben su autoridad y responsabilidad de
parte de los constituyentes, mientras que las responsabilidades ejecuti-
vas se delegan en los cuerpos y oficiales representativos.
Dotada por Cristo con el poder y los dones necesarios, la iglesia ejer-
ce autoridad en asuntos espirituales como la conservación de la Pala-
bra, la elaboración de confesiones de fe y el ejercicio de la disciplina. El
poder espiritual de la iglesia debe distinguirse del poder temporal.
Respecto a este último, los magistrados cristianos, ejerciendo su voca-
ción cristiana, tienen el compromiso de defender doctrinas sólidas así
como la posición doctrinal de la iglesia, promover la paz en general y
prevenir el surgimiento de cualquier tipo de ofensas públicas contra la
religión que pueda diseminarse entre el pueblo. Solo en el caso que or-
denen algo que se oponga a la voluntad de Dios, es que se puede deso-
bedecer a los gobernantes. Calvino insistía en una unión estrecha entre
la iglesia y el Estado, algo que recuerda en cierta medida las enseñanzas
católicas romanas. A diferencia de Lutero, sin embargo, defendió una
posición más teocrática que colocaba al Estado en sujeción a la iglesia.
Sus opiniones sobre la iglesia fueron desarrolladas sistemáticamente en
su obra Institución de la religión cristiana (4. 1-20), y su expresión más es-
tricta en la Segunda Confesión Helvética de 1566. Esos mismos puntos de
vista los han sostenido en su mayoría, las iglesias reformadas.
3. La restauración radical
Casi desde su inicio, para consternación de los reformadores pro-
testantes que los perseguían, los grupos "radicales" o "separatistas"
de cristianos devotos, exigían una separación absoluta de la sociedad se-
cular y de las iglesias auspiciadas por el estado. La iglesia era una agru-
pación de creyentes, caracterizada por su espiritualidad y santidad.
7n4

Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
Debido a que era una agrupación guiada por el Espíritu debía difundir
el reavivamiento iniciado por los "reformadores magisteriales", aunque
sospechaban que estos habían retenido demasiados principios de la fe
católica. Existía la necesidad de una iglesia verdaderamente restaurada
en vez de simplemente reformada. Esto implicaba una "iglesia verdade-
ra" reunida y disciplinada bajo el modelo apostólico, sin avenencias.
Por eso, el verdadero problema entre Lutero y los anabaptistas (nom-
bre que les dieron sus oponentes) no fue tanto el tema del bautismo,
sino los conceptos mutuamente exclusivos respecto a la iglesia. La ecle-
siología de los separatistas exigía una separación del mundo incrédulo
y del estado, opinión que difería sustancialmente de los "reformadores
magisteriales", quienes visualizaban a la iglesia y al estado como par-
tes de un todo. Además, sostenían que todos los ciudadanos de una re-
gión debían ser miembros de la iglesia establecida. Para los reforma-
dores radicales las iglesias eran agrupaciones locales. Debían estar
reunidas bajo el principio de una fe libre y responsable y de una vida
regenerada. No debían contar con reglas, disciplina ni con una jerar-
quía externa al grupo local que en última instancia era el responsable
ante Cristo por su gobierno. Hubo muchos y variados grupos separa-
tistas como los anabaptistas, incluyendo a los hutteritas de Moravia, los
menonitas de Holanda y otros grupos más pequeños. A menudo se
designaba como anabaptistas al movimiento entero, aunque no todos
adoptaron la política de volver a bautizar a sus conversos.
4. El anglicanismo y la iglesia
En contraste con otros movimientos de reforma del siglo XVI, la
Reforma en Inglaterra no se inició con un líder eclesiástico destacado,
sino con el desafío político que Enrique VIII (1491-1547) le hizo al papa.
Continuó como un sistema religioso de doctrinas y prácticas manteni-
das por los cristianos en comunión con la sede de Canterbury, ya fuera
en Inglaterra o en el extranjero. Desde sus inicios, el anglicanismo ha
insistido en que su doctrina es tanto católica como reformada. Junto
con los reformadores, sostiene el concepto de la esencialidad de la igle-
sia invisible, en contraste con la aseveración católica romana de una
iglesia jerárquica visible y centrada en el papa. Sin embargo, el énfasis,
la doctrina de la iglesia
permanece en la iglesia visible y en el ministerio triple del obispo, sa-
cerdote y diácono, e igualmente sigue el patrón de la iglesia medieval.
Dentro del anglicanismo, los "puritanos" insatisfechos con los es-
fuerzos de reforma poco entusiastas, procuraron una "purificación"
adicional de la Iglesia Anglicana apegándose a las enseñanzas de Cal-
vino. Algunos entre ellos llegaron a defender el congregacionalismo y
una separación completa entre la iglesia y el Estado. Exigían una feli-
gresía regenerada y asambleas autosuficientes de creyentes, indepen-
dientes de toda influencia externa.
D. Los siglos XVIII y XIX
1. La Edad de la Razón y la iglesia
La "ilustración" afectó significativamente la doctrina cristiana de la
iglesia con su desconfianza de toda autoridad y tradición, y con su cre-
encia de que la verdad se alcanzaría solo por medio de la razón y la ex-
perimentación. Los racionalistas de este período, siglos XVII y XVIII,
eran mayormente deístas. Al oponerse a la revelación y a lo sobrenatu-
ral, sostenían que la responsabilidad de los seres humanos era discernir
y vivir conforme a las leyes que Dios estableció en la creación. Aunque
no se haya publicado ningún tratado sobresaliente sobre la iglesia de
ese período, algunas nuevas ideas sugeridas por el espíritu de ese tiem-
po resultaron ser bastante influyentes. Esto sucedió aun cuando las
eclesiologías establecidas en la Reforma seguían siendo normativas pa-
ra católicos, luteranos, reformados, anglicanos y congregacionalistas.
Para Juan Locke (1632-1704), quien no creía que Dios se revelaba en
las Escrituras, la iglesia era primordialmente una sociedad ética, una
institución establecida para mejorar las normas morales. Defendió tam-
bién la tolerancia mutua de convicciones religiosas privadas y fomen-
tó la idea de que los cuerpos cristianos separados eran todos, más o me-
nos, categorías naturales del cristianismo. El espíritu de tolerancia ga-
naba terreno y la preocupación tradicional por la unidad del cuerpo de
Cristo se relegó a un segundo plano.
Como el intelecto cobraba ascendencia en la segunda mitad del si-
glo XVII, los teólogos luteranos, reformados y católicos romanos escri-
bieron tratados dogmáticos vastos e intrincados, cuya intención era
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
fortificar sus posiciones. En reacción contra el formalismo y una teolo-
gía escolástica estéril, los movimientos religiosos más significativos
del período enfatizaron la importancia de una conversión individual,
de una vida devocional cálida y de una disciplina puritana. Entre los
más influyentes estaba el pietismo, que floreció en Alemania; el meto-
dismo, iniciado en Inglaterra por John y Charles Wesley; y el jansenis-
mo, dentro del catolicismo romano. Con el tiempo cada uno de estos
movimientos desembocó en la creación de una iglesia nueva. A finales
del siglo XVIII e inicios del XIX, el romanticismo, un movimiento esté-
tico en la literatura y el arte, tranquilizó los sentimientos y produjo una
sensación de asombro y de emoción que estimuló una actitud religiosa
en reacción al racionalismo del día.
2. Friedrich Schleiermacher
Friedrich Schleiermacher (1768-1834), a menudo identificado como
el padre del protestantismo moderno, intentó ganar a las clases educa-
das para ser parte de la religión cristiana en el período posterior al mo-
vimiento romántico, al alegar que la religión se basaba en intuición y
sentimientos. Definió a la religión como un sentido de gusto por lo infi-
nito, un sentimiento de dependencia total de Dios, ajeno a todos los
dogmas. Aunque en el contexto de un individualismo tan fuerte pare-
ciera no haber lugar para una doctrina de la iglesia, en sus obras princi-
pales, Sobre la religión (1799) y La fe cristiana (1821-1822), Schleiermacher
le prestó una gran atención a la iglesia.
El trato que le dio a la naturaleza e identidad de la iglesia no pro-
venía tanto de fuentes bíblicas o dogmáticas, sino de la ética, la filoso-
fía de la religión y la apologética. Sostuvo que la iglesia es una asocia-
ción de personas que comparten los mismos sentimientos religiosos.
Incluyó a todas las comuniones religiosas cuyas conciencias perciben
una necesidad de redención. Dicha redención es posible en Jesucristo,
que constriñe a sus discípulos a una nueva vida corporativa. Dentro de
la comunión de creyentes, se debe hacer una distinción entre una igle-
sia visible y una invisible; aunque Schleiermacher prefiere usar la antí-
tesis de una comunión externa e interna. Cada una es parte de la igle-
sia pero en un sentido diferente. Aquellos que viven en un estado de
262
La doctrina de la iglesia
santificación pertenecen a la comunión interna. Son parte de la comu-
nión exterior aquellos en quienes está obrando la gracia preparatoria
para reconocer a Cristo. Esta óptica del origen y naturaleza de la igle-
sia se relaciona estrechamente con la doctrina de la elección y la convic-
ción de que no existe una comunión viva con Cristo aparte de presen-
cia interna del Espíritu. Tarde o temprano, cada nación vendrá a Cristo,
algo que Schleiermacher consideraba esencial para la fe cristiana.
3. Albrecht Ritschl
Igualmente influyente, Albrecht Ritschl (1822-1889) reaccionó al sub-
jetivismo de Schleiermacher y al idealismo de Hegel. Encontró el fun-
damento de la teología cristiana en la revelación de Dios mediante
Jesucristo. Comenzando con los hechos de la vida de Cristo, la teología de
Ritschl es de un corte más práctico que especulativo, y se ocupa más
de la voluntad humana que de sus sentimientos. De ahí surge su fuerte
énfasis en la ética con implicaciones tanto sociales como personales.
Ritschl subraya una y otra vez la necesidad de la iglesia y de perte-
necer a ella. La iglesia es el lugar donde los hombres y las mujeres lo-
gran conocer la redención ofrecida en Jesucristo y apropiarse de ella. El
factor distintivo esencial de esta comunidad es la aceptación de las en-
señanzas morales de Cristo. La iglesia es la comunión de los creyentes.
Su unidad se basa en la predicación pura del evangelio y en la admi-
nistración de los sacramentos. La iglesia es la comunidad cristiana or-
ganizada para la adoración, involucrada en acciones comunes inspira-
das por el amor: es el reino de Dios. Aunque están relacionadas, ambas
son claramente distintas. En armonía con el optimismo predominante
de su época, este concepto del reino de Dios como parte del gradual
desarrollo ético de la humanidad, tiene muy poco parecido con el reino
de Dios que presenta el NT.
4. La eclesiología católica romana
La eclesiología católica romana se vio afectada por los desafíos inte-
lectuales de la "ilustración". La inclinación constante de los teólogos ofi-
ciales y canónigos a imponer las prerrogativas papales fue estimulada
por el surgimiento del nacionalismo dentro de la iglesia (galicanismo,
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
josefinismo, febronianismo) y por el nuevo liberalismo teológico del si-
glo XIX. El Concilio Vaticano I (1869-1870) marcó la culminación de este
desarrollo. Definió el poder del papa como absoluto y supremo sobre
toda la Iglesia Católica Romana en asuntos de fe y conducta, así como
en los que tienen que ver con la disciplina y el gobierno de la iglesia.
E. El siglo XX
Las actitudes presentes en el siglo XX respecto a la naturaleza y la
identidad de la iglesia presentan un patrón aún más diversificado que
durante el período de la Reforma. Se pueden seleccionar algunas figu-
ras o movimientos representativos a fin de presentar un cuadro gene-
ral de las situaciones contemporáneas.
1. El liberalismo protestante
La teología de Ritschl y su énfasis en la ética ejerció una gran in-
fluencia durante el último cuarto del siglo XIX y la primera parte del
siglo XX, tanto en Europa como en los Estados Unidos, particularmen-
te entre los protestantes liberales. El énfasis de los teólogos protestan-
tes liberales en el evangelio social tuvo una profunda influencia en su
concepto de iglesia. Sus raíces en la crítica histórica de las Escrituras es-
taban en deuda con la manera en que Schleiermacher entendía la reli-
gión como un sentimiento de dependencia total de Dios y el plantea-
miento de Ritschl que enfatizaba conceptos éticos. Cuando mucho, las
iglesias eran consideradas como organizaciones meramente humanas
que se reunían respondiendo a preocupaciones religiosas y éticas co-
munes, así como para diseminar el "evangelio social" que prepararía el
camino para el reino venidero. Los credos y dogmas eclesiásticos eran
un tema de opinión privada y con frecuencia representaban un obs-
táculo para la transformación radical de la sociedad.
Insatisfechos con la condición de las iglesias liberales y provocados
por el ímpetu ecuménico hacia la unidad, en el período entre las dos
guerras mundiales, una nueva generación de teólogos liberales a me
nudo denominados como "neoliberales", comenzó a poner de relieve
la importancia de la iglesia. Señalaban con insistencia la diferencia en-
tre la iglesia espiritual y la iglesia organizada. Una iglesia que existía
264
La doctrina de la iglesia
por encima y más allá de los diversos credos religiosos. No era única-
mente otra fraternidad social, sino una institución divina fundada por
Dios; era la fraternidad espiritual de todos los cristianos comprometi-
dos con el reino de Dios. Hasta podría demandar un cierto grado de
una inevitable estructura organizacional.
2. La eclesiología de Karl Barth
La teología de Karl Barth, con su rechazo de toda la teología natural
y la religión basada en la experiencia, así como en el esfuerzo por regre-
sar a los principios básicos de la Reforma. En esta teología la doctrina
de la iglesia es más central que en la de muchos de sus contemporá-
neos. El lenguaje que emplea no siempre es tan claro como uno de-
searía, y su doctrina de la iglesia pudo haber evolucionado. Aún así,
Barth ha expresado persistentemente sus opiniones sobre la naturale-
za y la identidad de la iglesia. En el cuarto volumen de su obra, Dogmá-
tica eclesial, se encuentra un tratamiento muy completo de los temas
mencionados.
La iglesia no es una institución humana, sino un acto de Dios, un
acontecimiento, una nueva y continua creación de Dios. Tampoco es
invisible, ya que aplicar la idea de la invisibilidad a la iglesia sería deni-
grarla. La iglesia es una, y en su camino hacia la unidad, las iglesias de-
berían abandonar su pretensión de ser idénticas a la iglesia única. Aun-
que falla constantemente y cae en error, la iglesia es santa, pero solo en
su identidad como el cuerpo de Cristo. También es católica, en la medi-
da en que en cada edad sea fiel a su esencia y procure una reforma con-
tinua. Esto también explica la apostolicidad de la iglesia; es decir, el
hecho de que permanece bajo la autoridad normativa y la instrucción
de los apóstoles, de acuerdo con ellos y con su mensaje. Esto la distin-
gue de una iglesia falsa.
La iglesia que existe para Dios, también lo hace para el mundo. Ese
doble ministerio reclama la proclamación del mensaje y su explicación,
así como su aplicación al tiempo y lugar de aquellos a quienes se les di-
rige. Las formas de este doble ministerio son múltiples, pero cada una
se coloca sobre la comunidad cristiana completa. Se rechazan todas las
distinciones entre el clero y el laicado, entre los dirigentes de la iglesia
7(, S
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
y los demás. Nadie ocupa una posición de autoridad, pero a la vez, na-
die está "libre de obligaciones".
3. La eclesiología de Hans Küng
En dos de sus obras más importantes, Estructuras de la iglesia (1963)
y La iglesia (1967) Hans Küng (1928), el más conocido y más controver-
tido eclesiólogo católico romano del siglo XX, construye una eclesio-
logía primariamente sobre la base de los datos bíblicos y la historia
de la iglesia. Cuando trata el tema del origen de la iglesia, la ordena-
ción, la sucesión apostólica, la iglesia local y la universal, y el papado,
Küng utiliza la historia de la iglesia y las evidencias del NT, no tanto
para apoyar las enseñanzas oficiales actuales, sino para sugerir posi-
bles alternativas. La línea divisoria entre católicos romanos y protes-
tantes se hace menos pronunciada de lo que tradicionalmente se ha
pensado. Su contribución más significativa a la discusión de temas
relativos a la naturaleza y la identidad de la iglesia bien podría residir
en las preguntas perspicaces que suscitó antes que surgieran sus difi-
cultades con el Vaticano en 1979, algo que implicó el retiro de sus cre-
denciales para enseñar teología en instituciones católicas romanas.
F. Corrientes actuales
1. El movimiento ecuménico
La doctrina de la iglesia ha adquirido en años recientes cierta prece-
dencia a causa del surgimiento y desarrollo del ecumenismo moderno.
Debido a que el interés principal del movimiento ecuménico es la inte-
rrelación de las iglesias, no se puede ignorar el tema relacionado a la
naturaleza y la identidad de la iglesia.
Fundado en 1948 como un apéndice de la Conferencia Misionera
Mundial de Edimburgo, el Concilio Mundial de Iglesias (CMI) ha pro-
curado agrupar en una comunión visible a todos los cristianos. Se per-
cibe a esta comunión como basada en un bautismo, en la confesión de
la fe apostólica y en la celebración común de la Santa Cena por un mi-
nisterio reconocido mutuamente. Todos son temas relacionados con la
doctrina cristiana de la iglesia. Aunque en sí mismo carece de una ecle-
siología, el CMI ha promovido un sentido de comunión entre muchas
La doctrina de la iglesia
iglesias que, aunque dista mucho de estar completo, es considerado co-
mo el factor sobresaliente de la historia eclesiástica del siglo XX. Esta
convergencia halló su expresión en el documento de fe y orden votado
en 1982, Bautismo, eucaristía y ministerio.
Algunas iglesias, a menudo a la luz de su preocupación por la ver-
dad escrituraria, no han dudado en exteriorizar sus preocupaciones y
reservas respecto a varios temas ecuménicos, sobre todo el gobierno de
la iglesia, la forma y la función del ministerio, el espectro de una mega
iglesia y el fracaso del movimiento ecuménico respecto al tema de la
misión mundial.
2. El ecumenismo católico romano
Aunque inicialmente se opuso a las metas expresadas por el CMI, la
Iglesia Católica Romana optó por una cooperación extensa con él. El
Concilio Vaticano II (1962-1965), que en lo concerniente al gobierno de
la iglesia visualizaba al papado en términos cada vez más colegiados y
comunales, articuló explícitamente su deseo de reunir a todas las igle-
sias cristianas; reconociendo, además, la existencia de "iglesias herma-
nas" en la ortodoxia oriental y la presencia de "dimensiones eclesiales"
en otras. Desde aquel momento ha entablado conversaciones bilatera-
les con otras iglesias, a la vez que fomenta sus relaciones con el CMI.
Aun así, la encíclica de Juan Pablo II, "Ut unum sint" (1995), y su reno-
vada apelación a la unidad cristiana, logró poco en su empeño por
romper el estancamiento y eliminar la incertidumbre respecto al futu-
ro del movimiento ecuménico.
3. La orientación postmoderna
Más recientemente el postmodernismo ha dejado a los pensadores
de todas las orientaciones teológicas en lo que pareciera ser una crisis de
identidad. Al cuestionar las suposiciones centrales de la epistemología
de la ilustración, la mente postmoderna ya no confía en que la huma-
nidad sea capaz, de demostrar la corrección esencial de doctrinas fi-
losóficas, científicas y religiosas mediante el uso objetivo de la razón.
Se niega a limitar la verdad a sus dimensiones racionales, destronando
así al intelecto humano como árbitro de la verdad. No solo hay otros
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
senderos válidos para llegar al conocimiento y la verdad, sino que lejos
de ser universal y eterna, la verdad es esencialmente relativa a la comu-
nidad en la que participan las personas.
Esta transición importante en la manera de pensar tiene un signifi-
cado sustantivo para nuestro concepto de la iglesia, especialmente en
lo que concierne a su naturaleza e identidad. También le plantea un
grave desafío a la iglesia en el cumplimiento de su misión. Será tarea
de la generación de relevo que entra ahora al escenario, explicar cabal-
mente las implicaciones de este cambio fenomenal para la presentación
de la fe cristiana entre las interpretaciones conflictivas de la realidad y
respecto a la doctrina bíblica de la iglesia.
G. Los adventistas del séptimo día
Desde sus orígenes, inmediatamente después del gran chasco de
1844 (ver Adventistas 1. D), los adventistas del séptimo día (el nombre
no fue adoptado sino hasta varios años después) han sostenido que el
mensaje de los tres ángeles de Apocalipsis 14: 6-12, aunado a la procla-
mación de Apocalipsis 18: 1-4, constituye el último mensaje de gracia
que Dios nos ofrece antes del regreso de Cristo en gloria y majestad.
Creían que su movimiento era el único que cumplía con las condicio-
nes especificadas en estos versículos y en Apocalipsis 12: 17. Simul-
táneamente, repudiaban de manera enfática la idea de que únicamen-
te ellos eran los hijos de Dios. Los adventistas consideraban a todos los
que adoran a Dios en cumplimiento de su voluntad, según lo entien-
dan, como hijos del Señor y posibles miembros del remanente final.
Aun así, se les había conferido la tarea de invitar a hombres y mujeres
de todas partes para adorar al Creador, a la luz de la cercanía de la hora
del juicio. Asimismo debían advertirles acerca del peligro de sucumbir
ante la gran apostasía del tiempo del fin, según lo predicho en Apoca-
lipsis 13 (ver Remanente, Tres Ángeles). Los adventistas todavía man-
tienen esa postura.
Aunque aglutinados gracias a diferentes doctrinas, el "pequeño re-
baño", el remanente real de los antiguos mileritas (ver Adventistas I.
D), siguió desconfiando de cualquier doctrina de la iglesia. Creían que
adoptar alguna eclesiología habría significado el regreso a la condición
268
La doctrina de la iglesia
babilónica de la que habían salido. En la década de 1850, sin embargo,
el número de creyentes adventistas se multiplicó y creció. A pesar de
una oposición cerrada por parte de algunos, la exhortación de Jaime
White a evitar la confusión, a buscar la unidad en la fe y la acción, y a
desarrollar el movimiento adventista sobre los principios del orden
eclesiástico encontrados en el NT resultó exitosa. Todos aquellos es-
fuerzos se realizaban con el objetivo de alcanzar de una manera más
eficiente a la gente. Lentamente surgiría una doctrina de la iglesia.
Con la organización de siete asociaciones estatales de iglesias en
1861 y 1862, y la creación de una Asociación General en 1863, unos
veinte años después del chasco, se asentaban los cimientos de una
doctrina de la iglesia y el diseño de un patrón de organización ecle-
siástica. El sentido único de misión transmitido por la urgencia del
"mensaje de los tres ángeles" contribuyó ampliamente a la fundación
de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, nombre que fue adoptado
en 1860.
Desde aquel momento en adelante se ha incluido a la iglesia en sus
dimensiones local y universal. A las características tradicionales de una,
santa, católica (universal) y apostólica, los adventistas agregaron otra:
que guardan todos los mandamientos de Dios y están dotados con el
don de profecía. Organizadas para el servicio misionero, un grupo
de iglesias locales forman una Asociación o agrupación; un grupo de
Asociaciones forma una Unión. Las Uniones, en el ámbito mundial se
agrupan en Divisiones, las que a su vez forman la organización llama-
da Asociación General. El esquema es similar al presbiteriano, o diseño
representativo de gobierno eclesiástico, aunque tiene una proyección a
escala mundial. Recientemente se ha promovido también una forma
congregacionalista de gobierno en las iglesias en algunos lugares.
Así como los anabaptistas, los adventistas se han mantenido tradi-
cionalmente equidistantes del "protestantismo magisterial" (luteranos,
reformados, anglicanos) y del catolicismo romano. Han promovido la
autoridad de las Escrituras, el bautismo de los creyentes, la separación
de la iglesia y el estado, la libertad religiosa, una profunda preocupa-
ción por la Gran Comisión y la convicción de que la iglesia, desarro-
llada en una forma lo más cercana posible a los patrones del NT,
269
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
trasciende barreras nacionales y culturas locales. Para ellos, la iglesia,
independientemente de todo lo demás, es una comunidad de creyen-
tes bautizados, arraigados en las Escrituras y sin restricciones territo-
riales en su quehacer misionero.
XI. COMENTARIOS DE ELENA G. DE WHITE
Desde el mismo principio Elena G. de White se involucró en el desa-
rrollo doctrinal y organizacional del movimiento adventista. Como con-
sejera inspirada desempeñó un papel clave en la creciente comprensión
de la doctrina de la iglesia entre los adventistas. Siempre sostuvo clara-
mente que la Iglesia Adventista del Séptimo Día era la iglesia de Dios
para el tiempo del fin y manifestó una gran preocupación por su desa-
rrollo, organización y unidad. Dadas las limitaciones de espacio, las si-
guientes páginas tratan someramente estos aspectos particulares de la
eclesiología adventista.
No existen dudas en las ideas de Elena G. de White respecto a la
existencia y realidad de la iglesia de Dios. "El Señor", dice, "tiene un
pueblo, un pueblo escogido, su iglesia; una entidad que debe ser suya,
su propia fortaleza que él sostiene en un mundo rebelde y herido por
el pecado" (TM 16). Además, señaló que "tiene un pueblo distinto, una
iglesia en la tierra, que no es inferior a otro alguno, sino superior a to-
dos en su capacidad para enseñar la verdad, y vindicar la ley de Dios.
El Señor tiene agentes designados divinamente, hombres a quienes
está guiando, que han soportado el calor y la carga del día, que están
cooperando con los instrumentos celestiales en hacer progresar el reino
de Cristo en nuestro mundo" (ibíd. 58).
La iglesia es "un canal de luz, y por su medio [Dios] comunica sus
propósitos y su voluntad" (HA 132). "En este mundo no hay ninguna
cosa que sea tan cara para Dios como su iglesia" (2MS 458), que "des
pués de la partida de Cristo había de ser su representante en la tierra"
(DTG 258).
A. La iglesia: en la tierra y en el cielo
"Desde el principio, las almas fieles han constituido la iglesia en la
tierra. En todo tiempo el Señor ha tenido sus atalayas, que han dado un
La doctrina de la iglesia
testimonio fiel a la generación en la cual vivieron [...]. Dios ligó consi-
go a estos testigos mediante un pacto, uniendo a la iglesia de la tierra
con la iglesia del cielo. Él ha enviado a sus ángeles para ministrar a
su iglesia, y las puertas del infierno no han podido prevalecer contra su
pueblo" (HAp 10).
"La iglesia de Dios en la tierra es una con la iglesia de Dios en el cie-
lo. Los creyentes de la tierra y los seres del cielo que nunca han caído
constituyen una sola iglesia" (3JT 32).
B. Cristo y la iglesia: una relación estrecha
La iglesia de Dios fue construida sobre una roca. "Esa Roca es
[ Cristo] mismo, su propio cuerpo quebrantado y herido por nosotros.
Contra la iglesia edificada sobre ese fundamento, no prevalecerán las
puertas del infierno" (DTG 381). "Él la cabeza, y la iglesia el cuerpo"
(Ed 268). Como "cabeza de la iglesia y Salvador del cuerpo místi-
co" (HC 192), Cristo "ha llevado adelante su obra en la tierra median-
te embajadores escogidos, por medio de quienes habla aún a los hijos
de los hombres" (HAp 289).
"La relación de Cristo y su iglesia es muy íntima y sagrada; él es el
esposo y la iglesia la esposa" (Ed 269). "En la Biblia, el carácter sagrado
y permanente de la relación que existe entre Cristo y su iglesia está re-
presentado por la unión del matrimonio" (CS 431).
C. Hay cizaña entre el trigo
Aunque sea el cuerpo de Cristo, "la iglesia está formada por hom-
bres y mujeres imperfectos, que yerran y necesitan que se ejercite con-
tinuamente en su favor caridad y tolerancia" (2JT 17). "[Dios] tiene una
Iglesia, pero es la iglesia militante, no la iglesia triunfante. Lamentamos
que haya miembros defectuosos, que haya cizaña en medio del trigo.
Jesús dijo: 'El reino de los cielos es semejante al hombre que siembra
buena simiente en su campo: Mas durmiendo los hombres, vino su
enemigo, y sembró cizaña entre el trigo` (TM 45).
"Algunas personas parecen pensar que al entrar en la iglesia serán
cumplidas sus expectativas, y hallarán solamente personas que son
puras y perfectas. Son celosas en su fe, y cuando ven faltas en los
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
miembros de la iglesia, dicen: 'Nosotros abandonamos el mundo para
no tener ninguna asociación con caracteres malos, pero el mal se halla
aquí también'; y preguntan, como los siervos de la parábola: '¿De dón-
de, pues, tiene cizaña?' Pero no necesitamos ser así chasqueados, pues
el Señor no ha justificado la conclusión de que la iglesia es perfecta; y
todo nuestro celo no nos permitirá tener éxito en lograr que la iglesia
militante sea tan pura como la iglesia triunfante" (TM 47).
Y, aún así, "por débil e imperfecta que parezca, la iglesia es el obje-
to al cual Dios dedica en un sentido especial su suprema consideración.
Es el escenario de su gracia, en el cual se deleita en revelar su poder
para transformar los corazones" (HAp 11).
D. La agencia designada
por Dios para la salvación de los pecadores
Como "depositaria de las riquezas de la gracia de Cristo" (HAp 9), la
iglesia es "la intermediaria elegida por Dios para salvar a los seres hu-
manos. Su misión es llevar el evangelio al mundo. Esta obligación recae
sobre todos los cristianos. Cada uno de nosotros, hasta donde lo per-
mitan sus talentos y oportunidades, tiene que cumplir el mandato del
Salvador. El amor de Cristo que Dios nos ha revelado nos hace deudo-
res de cuantos no lo conocen. Dios nos dio luz, no solo para nosotros,
sino para que la derramemos sobre ellos" (CC 119, 120).
En verdad Dios decidió depender de la iglesia para el adelanto de
su obra de salvación. Por eso la bautizó con el poder del Espíritu y la
dotó con cada don de gracia que necesitara para triunfar sobre cada
obstáculo (cf. 6T 432). Con el fin de capacitarla para cumplir con esa ta-
rea "el Espíritu Santo debía descender sobre los que amaban a Cristo
en este mundo. De ese modo se los capacitaría, por medio de la glori-
ficación de Aquel que era su cabeza, para recibir todo don necesario
para el cumplimiento de su misión" (CDCD 342). En los tiempos apos-
tólicos "la iglesia manifestaba el espíritu de Cristo y aparecía hermosa
en su sencillez. Su adorno eran los santos principios y las vidas ejem-
plares de sus feligreses. Multitudes eran ganadas para Cristo, no por
medio de la ostentación o el conocimiento, sino mediante el poder de
Dios que acompañaba la sencilla predicación de su palabra" (5T 155).
La doctrina de la iglesia
En una descripción de belleza y poder poco comunes, inducida por
una de las revelaciones de Ezequiel, Elena G. de White describe el pro-
pósito de Dios para la iglesia:
"Es maravillosa la obra que el Señor determina que sea realizada por
su iglesia, a fin de que su nombre sea glorificado. Se da un cuadro de
esta obra en la visión de Ezequiel del río de la salud: 'Estas aguas salen
a la región del oriente, y descenderán a la llanura, y entrarán en el mar;
y entradas en la mar, recibirán sanidad las aguas. Y toda alma viviente
que nadare por dondequiera que entraren estos dos arroyos, vivirá [...].
Y junto al arroyo, en su ribera, de una parte y de otra, crecerá todo árbol
de comer: su hoja nunca caerá, ni faltará su fruto. A sus meses madura-
rá, porque sus aguas salen del santuario: y su fruto será para comer, y
su hoja para medicina (Eze. 47: 8-12)" (HAp 11, 12).
E. El orden del evangelio en la iglesia primitiva
Bajo el liderazgo de los apóstoles la obra encomendada a la iglesia
se desarrolló rápidamente. Fue necesario repartir las responsabilidades
que hasta el momento habían llevado los apóstoles. Los apóstoles apar-
taron a siete varones escogidos por la iglesia de Jerusalén, lo cual fue
"un paso importante en el perfeccionamiento del orden evangélico en
la iglesia", explica Elena G. de White (ibíd. 75). Pronto, "como factor im-
portante del crecimiento espiritual de los nuevos conversos, los após-
toles se esforzaron por rodearlos con las salvaguardias del orden evan-
gélico. Organizaron iglesias en todos los lugares de Licaonia y Pisidia
donde había creyentes. En cada iglesia elegían directores y establecían
el debido orden y sistema para la conducción de todos los asuntos per-
tinentes al bienestar espiritual de los creyentes. Esto estaba en armonía
con el plan evangélico de unir en un solo cuerpo a todos los creyentes
en Cristo, y Pablo tuvo mucho cuidado de seguir este plan en todo su
ministerio" (ibíd. 150-151).
Y así "se perfeccionó aun más la organización [de la iglesia], explica
nuestra autora, a fin de mantener el orden y la acción concertada" (ibíd.
75). "Y ahora", nos dice, "en estos postreros días, mientras Dios está lle-
vando a sus hijos a la unidad de la fe, hay más necesidad real de orden
que nunca antes; porque, a medida que Dios une a sus hijos, Satanás y

Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
sus malos ángeles están muy atareados para evitar esta unidad y para
destruirla" (PE 97).
F. Formas de organización necesarias
En un capítulo extenso escrito después de unos 40 años de desarro-
llo organizacional (TM 24-32), Elena G. de White reflexionó sobre varias
experiencias que consideraba como relacionadas íntimamente con el
crecimiento de la causa adventista. Debían enfrentar las dificultades y
corregir los errores: "Nuestro número era pequeño [...]. Las ovejas es-
taban esparcidas en los caminos y en los vallados, en ciudades, en pue-
blos y en bosques" (ibíd. 24). Un grupo pequeño de fieles dedicados y de
inteligencia aguda pasaban horas escudriñando las Escrituras en busca
de la verdad y orando "que fuéramos hechos uno en fe y doctrina; por-
que sabíamos que Cristo no está dividido" (ibíd.). A medida que aumen-
taron sus miembros "resultó evidente que sin alguna forma de organi-
zación habría gran confusión, y la obra no se realizaría con éxito. La orga-
nización indispensable para proporcionar sostén al ministerio, para diri-
gir la obra en nuevos territorios, para proteger tanto a las iglesias como
a los ministros de los miembros indignos, para retener las propiedades
de la iglesia, para la publicación de la verdad por medio de la prensa, y
para muchos otros objetos, la organización era indispensable" (ibíd. 26).
Aunque había mucha oposición y se la tenía que enfrentar una y
otra vez, prevalecía la convicción de que "la organización era esencial"
(ibíd. 26), "y una señalada prosperidad caracterizó este movimiento de
avanzada" (ibíd. 27). "Dios ha bendecido nuestros esfuerzos unidos" y
concluye diciendo que "la semilla de mostaza ha crecido hasta ser un
árbol grande" (ibíd. 27).
Había una imperiosa necesidad de evitar la confusión para que la
obra siguiera adelante con éxito. En otras palabras, los animaba una pre-
ocupación teológica: la necesidad de proclamar el evangelio de Cristo
hasta los confines de la tierra, antes del pronto regreso del Señor, y se
exigía que considerar alguna forma de gobierno eclesiástico.
Cualquier organización eclesiástica debería estar en armonía con el
testimonio de las Escrituras. Recordando la experiencia de los prime-
ros creyentes cristianos, Elena G. de White dice:
La doctrina de la iglesia
"La organización de la iglesia de Jerusalén debía servir de modelo
para las iglesias que se establecieran en muchos otros puntos donde los
mensajeros de la verdad trabajasen para ganar conversos al Evangelio.
Los que tenían la responsabilidad del gobierno general de la iglesia, no
habían de enseñorearse de la heredad de Dios, sino que, como pruden-
tes pastores, habían de 'apacentar la grey de Dios [...], siendo dechados
de la grey' (1 Ped. 5: 2, 3), y los diáconos debían ser 'varones de buen
testimonio llenos de Espíritu Santo y de sabiduría'. Estos hombres de-
bían colocarse unidamente de parte de la justicia y mantenerse firmes
y decididos. Así tendrían una influencia unificadora en toda la grey"
(HAp 75).
G. La necesidad de una acción conjunta
Algunos destacaban los peligros relacionados con este esfuerzo de
"establecer orden" e insistían en escoger su propio curso independien-
te. Habían llegado a "creer que el orden y la disciplina son enemigos de
la espiritualidad", que "todos los esfuerzos hechos para establecer el
orden son [...] una restricción de la libertad que es lícito gozar", y se los
debe "[temer] como papismo" (TM 25).
A estos críticos, Elena G. de White les respondió que "Dios ha consti-
tuido a su iglesia en la tierra en un canal de luz, y por su medio comu-
nica sus propósitos y su voluntad. Él no dará a uno de sus siervos una
experiencia independiente de la iglesia y contraria a la experiencia de
ella. No da a conocer a un hombre su voluntad para toda la iglesia, mien-
tras la iglesia, el cuerpo de Cristo, sea dejada en tinieblas" (OE 458).
Esto, afirma ella, es verdad de cada creyente y se aplica aún a los
apóstoles y profetas como se puede ver en el caso de Pablo. Aunque
Cristo había decidido adecuar al apóstol para una tarea sumamente
i mportante, y en el camino a Damasco lo trajo ante su misma presencia,
no le enseñó a Pablo personalmente las lecciones de verdad. "Cristo se
revela a sí mismo ante él", nos dice, "y luego lo pone en comunicación
con su iglesia, que es la luz del mundo. Ellos han de instruir en la reli-
gión cristiana a este orador educado y popular" (3T 433). Al encaminar
a Saulo de Tarso a la iglesia, Cristo reconoció "el poder que había inves-
tido en ella como canal de luz para el mundo" (ibíd.).
Teología Fundamentos bíblicos de nuestra fe
H. Una lección del Concilio de Jerusalén
Años más tarde, cuando los creyentes judaizantes introdujeron la
idea de la circuncisión a la iglesia en Antioquía, "Pablo conocía el sentir
del Espíritu de Dios concerniente a esa enseñanza" (HAp 163). "Había
sido enseñado por Dios en cuanto a la imposición de cargas innecesarias
a los cristianos gentiles" (ibíd. 162-163). Para aprender acerca de la vo-
luntad de Dios, ¿tuvo que asistir a una reunión en Jerusalén donde se
trataría este tema? "No obstante el hecho de que Pablo era enseñado
personalmente por Dios, no tenía ideas exageradas de la responsabi-
lidad personal. Aunque esperaba que Dios lo guiara directamente, es-
taba siempre listo a reconocer la autoridad impartida al cuerpo de cre-
yentes unidos como iglesia" (ibíd.). Aquí tenemos una vislumbre suma-
mente interesante de lo que el apóstol, y la iglesia primitiva, compren-
dían acerca de la importancia de una acción unida en el servicio de Dios.
De igual importancia es el comentario de Elena G. de White acerca
de que la conclusión a la que llegó el concilio de Jerusalén fue enviada
para "poner fin a toda controversia; porque era la voz de más alta auto-
ridad en la tierra" (ibíd. 159). De igual manera se le mostró "que nadie
debe someter su juicio al de otro hombre. Pero cuando emite un juicio
la Asociación General [en sesión], que es la más alta autoridad que Dios
tiene sobre la tierra, no se deben mantener ni la independencia ni el jui-
cio privados; por el contrario, deben someterse" (3T 492).
I. Evitando el espíritu de dominación
Al exhortar a la iglesia a "obrar discreta y sensatamente, en armonía
con el juicio de consejeros temerosos de Dios" (3JT 405), Elena G. de
White consideró que el "poder despótico que se ha desarrollado",
de parte de algunos "como si el cargo hubiera convertido a los hombres
en dioses" debe producir temor entre el pueblo de Dios (TM 361). Con-
sideraba que si un líder ha caído presa del "espíritu de dominio" "cre-
yendo que está investido de autoridad para hacer de su voluntad el
poder dominante, el procedimiento mejor y él único seguro consiste en
quitarle el puesto para que no se haga un gran daño" (ibíd. 362). "Los
que ocupan puestos de autoridad", explica, "deben manifestar el espí-
ritu de Cristo [...]. Deben estar imbuidos del Espíritu Santo. El cargo no
La doctrina de la iglesia
engrandece a un hombre ni una jota ni una tilde a la vista de Dios; solo
valora el carácter" (ibíd.). "El Señor", nos asegura, "suscitará obreros
que se darán cuenta de que sin la ayuda especial de Dios no son nada"
(ibíd. 361).
J. La Iglesia de Dios para el tiempo del fin
En un capítulo que define las diferencias entre la iglesia remanente
y Babilonia, la misma autora escribe: "Dios tiene en la tierra una igle-
sia que está ensalzando la ley pisoteada, y presentando al mundo el
Cordero de Dios que quita los pecados del mundo" (ibíd. 50). Mientas
que describe a la iglesia como estando "en la brecha, reparando el mu-
ro, reedificando las ruinas" (ibíd.), les recuerda a sus lectores que "Dios
ha llamado a su iglesia en este tiempo, como llamó al antiguo Israel,
para que se destaque como luz en la tierra. Por la poderosa cuña de la
verdad, los mensajes de los ángeles primero, segundo y tercero [de
Apocalipsis 14], la ha separado de las iglesias y del mundo para colo-
carla en sagrada proximidad a sí mismo. La ha hecho depositaria de su
ley, y le ha confiado las grandes verdades de la profecía para este tiem-
po. Como los santos oráculos confiados al antiguo Israel, son un sagra-
do cometido que ha de ser comunicado al mundo [...]. No se ha de per=
mitir que nada estorbe esta obra. Es una obra de suma importancia
para este tiempo; y ha de ser tan abarcarte como la eternidad" (5T 431).
En su segundo mensaje a la Asociación General durante el Congreso
de 1913, Elena G. de White les dijo a sus hermanos adventistas que "la
obra que nos espera [...] exigirá el ejercicio de toda facultad del ser hu-
mano. Exigirá el ejercicio de una fe enérgica y una vigilancia constante.
A veces las dificultades que habremos de arrostrar serán muy descora-
zonadoras. La misma magnitud de la tarea nos espantará. Y, sin embar-
go, con la ayuda de Dios, sus siervos triunfarán finalmente" (3JT 441).
K. La Iglesia triunfante
En cuanto a ese triunfo, la autora deja claro que "el mismo poder
que levantó a Cristo de los muertos levantará a su iglesia y la glorifica-
rá con Cristo, como a su novia, por encima de todos los principados,
por encima de todos los poderes, por encima de todo nombre que se
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Kelley, Dean M. Why Evangelical Churches Are Growing. Nueva York: Harper and Row, 1977.
nombra, no solo en este mundo, sino también en los atrios celestiales, Küng, Hans. The Church. Nueva York: Sheed and Ward, 1968.
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bíblicos, enciclopedias y revistas teológicas eruditas analizan del presente tema. La relación Schwarz, Richard W Light Bearers to the Remnant. Mountain View: Pacific Press, 1979.
que ofrecemos a continuación es una selección de obras que, junto con el presente estudio, Schweizer, Eduard. Church Order in the New Testament. Londres: SCM, 1961.
examinan la cuestión que nos ocupa y contribuyen con el mismo. Entre las obras más impor-
tantes, algunas de ellas traducidas al español, escritas desde diferentes perspectivas, están: Watson, David. I Believe in the Church. Grand Rapids: Eerdmans, 1979.
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