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Las concepciones de E. P. Thompson
acerca de las clases sociales y la conciencia
de clase en la historia
.0000Hernán Camarero
Doctor en Historia, FFyL, UBA. Prof. Adj. Sem. “Movimien-
to obrero e izquierdas en la Argentina, 1890-1945”. JTP
de Historia Argentina III “A”, carrera de Historia, FFyL, UBA
El objetivo que nos trazamos en
este artículo es el de explorar los apor-
tes que el historiador socialista Edward
P. Thompson (1924-1993) realizó en
torno a las nociones de clase social,
conciencia de clase y lucha de clases.
Estas cuestiones han suscitado polémi-
cas y reelaboraciones permanentes. En
primer lugar, dentro de la cultura y la
teoría marxista, en buena medida por-
que el propio Marx había dejado una
serie de reflexiones dispersas, disímiles
o ambiguas, y casi siempre aplicadas a
casos históricos concretos. El concepto
mismo de clase social fue expuesto
por él, a veces como fruto de la
moderna sociedad burguesa, otras
veces como un fenómeno presente en
toda la historia postribal; asimismo,
desde algunos de sus textos, se la pue-
de entender como una construcción
analítica para comprender fenómenos
que sin ella serían inexplicables (en tér-
minos puramente “estructurales”),
mientras que desde otros se la puede
descubrir como un conjunto humano
que lo es a partir de que demuestra
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tener conciencia de sus intereses,
actúa en tanto tal y es visto de ese
modo por los otros. Pero, en verdad,
estos debates acerca de las definicio-
nes de clase y conciencia de clase
abarcaron el amplio campo de las
ciencias sociales. Por ello, volver a exa-
minar estos tópicos resulta una tarea
útil y productiva para el desarrollo de
la historiografía.
En el recorrido detallado que hace-
mos de las obras en las que Thompson
trató el problema de las clases, encon-
tramos una condena a los planteos
economicistas y estructuralistas que
afectaron al marxismo, un rescate del
olvido de facetas como las de la volun-
tad, la cultura y la autoconstrucción en
el momento de definir las clases, una
crítica de la concepción de “falsa con-
ciencia” y del sustituismo vanguardista,
en suma, una revalorización plena del
papel de la subjetividad en el proceso
de conformación o reconstitución de las
clases. Pero esas apuestas, como vere-
mos, no estuvieron exentas de ciertos
riesgos y dificultades. Las concepciones
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de Thompson se desarrollaron tras su
ruptura con el estalinismo en 1956,
cuando comenzó a orientar todos sus
esfuerzos al examen histórico de la clase
obrera, fundamentalmente la de Gran
Bretaña, a realizar una intensa experien-
cia en talleres de enseñanza e investiga-
ción sobre y para las clases populares y
a practicar una militancia independien-
te en el movimiento socialista y antinu-
clear. Veamos a continuación cómo se
desplegaron estas posiciones.
Clase como producto de la
conciencia de clase
El primer elemento fundamental
que observamos en el planteo thomp-
soniano, expresado con claridad en el
prefacio de su reconocida obra La for-
mación de la clase obrera en Inglaterra,
es su concepción de que una clase
social se define no previa o exclusiva-
mente a partir de sus determinaciones
“objetivas”. El autor introduce en el
momento de la construcción del con-
cepto de clase las dimensiones de
acción y subjetividad, en un plano ana-
lítico móvil dado por la temporalidad
histórica: “Por clase, entiendo un fenó-
meno histórico que unifica una serie
de sucesos dispares y aparentemente
desconectados, tanto por lo que se
refiere a la materia prima de la expe-
riencia, como a la conciencia.”1
En la definición thompsoniana de
clase, la experiencia y la conciencia de
clase se hallan inextricablemente unidas
y son, en última instancia, las verdaderas
portadoras del concepto de clase. La
interpretación, en este punto, no aban-
dona la perspectiva materialista, pues
concibe a dicha experiencia como algo
determinado por las relaciones sociales
de producción. En la que quizás sea su
definición más conocida y explícita de
clase y conciencia de clase, Thompson
dice: “la clase cobra existencia cuando
algunos hombres, de resultas de sus
experiencias comunes (heredadas o
compartidas), sienten y articulan la
identidad de sus intereses a la vez
comunes a ellos mismos y frente a otros
hombres cuyos intereses son distintos (y
habitualmente opuestos a) los suyos. La
experiencia de clase está ampliamente
determinada por las relaciones de pro-
ducción en las que los hombres nacen,
o en las que entran de manera involun-
taria. La conciencia de clase es la forma
en que se expresan estas experiencias
en términos culturales: encarnadas en
tradiciones, sistemas de valores, ideas y
formas institucionales. Si bien la expe-
riencia aparece como algo determinado,
la conciencia de clase no lo está. Pode-
mos ver una cierta lógica en las respues-
tas de grupos laborales similares que
tienen experiencias similares, pero no
podemos formular ninguna ley. La con-
ciencia de clase surge del mismo modo
en distintos momentos y lugares, pero
nunca surge exactamente de la misma
forma.”2
Perry Anderson, deteniéndose en la
primera oración de este último párrafo,
ha caracterizado el planteo de Thomp-
son como portador de un “criterio de
conciencia”, en tanto la existencia de la
clase pasa a depender de la presencia
de una “expresión colectiva (sentimien-
to/articulación) de intereses comunes
en oposición a los de una (o varias) cla-
ses antagónicas”.3 Efectivamente, para
Thompson la conciencia de clase es la
verdadera dadora de sentido y clave de
entrada al propio concepto de clase
social. De hecho, invalida al segundo si
no se halla presente el primero. Esto fue
remarcado por el intelectual marxista
inglés en textos muy posteriores a La
formación..., donde llegó a sostener: 1. Thompson, E. P., La formación de la clase obrera
“Una clase no puede existir sin una en Inglaterra (2 vols.), Barcelona, Crítica, 1989 (1ª
especie cualquiera de conciencia de sí. ed. en inglés: 1963), p. XIII.
De lo contrario, no es o no es todavía 2. Íbid., p. XIII-XIV, cursivas en el original.
una clase; es decir, no es todavía ‘algo’, 3. Anderson, Perry, Teoría, política e historia. Un
no tiene todavía ninguna especie de debate con E. P. Thompson, Madrid, Siglo XXI, 1985
identidad histórica.”4 Acerca de reali- (1ª ed. en inglés: 1980), p. 43.
dades históricas de la clase obrera, ha 4. Thompson, E. P., “Algunas observaciones sobre
llegado a afirmar: “si el proletariado clase y ‘falsa conciencia’”, versión mimeo, 1ª ed. en
está verdaderamente privado de la inglés: 1977, p. 11.
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Las concepciones de E. P. Thompson acerca de las clases sociales....

conciencia de sí mismo como proleta- través de la evidencia de la acción his-

5. Thompson, E. P., “Algunas observaciones...”, p. 8.
6. Thompson, E. P., Miseria de la Teoría, Barcelona,
Crítica, 1981 (1ª ed. en inglés: 1978), p. 167.
7. Thompson, E. P., La formación..., p. XV.
riado, entonces no se puede definir
como tal. Para un historiador, y espero
decir que vale sobre todo para un histo-
riador marxista, atribuir el término de
‘clase’ a un grupo sin conciencia de clase
o de cultura de clase y que no responde
a una dirección de clase, es una afirma-
ción sin significado”.5
Como veremos luego, la conse-
cuencia de esta concepción thompso-
niana es el postulado que quita legiti-
midad teórica y política a los que sos-
tienen que tal o cual clase en su con-
junto tiene una conciencia “verdadera”
o “falsa”, pues toda conciencia de una
colectividad tan amplia como una cla-
se, es, simplemente, lo que es. En su
obra de polémica con el intelectual
marxista francés Louis Althusser,
Thompson sobredimensionó aún más
el papel de la conciencia como verda-
dero arquitecto de la conformación de
las clases, al asegurar que estas surgen
“porque los hombres y las mujeres,
bajo determinadas relaciones de pro-
ducción, identifican sus intereses anta-
gónicos y son llevados a luchar, a pen-
sar y a valorar en términos clasistas”.6
Uno de los aportes centrales de
Thompson es la relevancia que le con-
cede a la voluntad de la clase. La “libre
volición” aparece como el atributo
decisivo en el proceso de constitución
de una clase, junto a los elementos
materiales objetivos. Con precisión,
Anderson lo denominó “principio de
codeterminación”, entre lo objetivo y lo
subjetivo. Principio que se extiende
hasta la propia definición de clase: “La
clase la definen los hombres mientras
viven su propia historia y, al fin y al
cabo, esta es su única definición.”7
La experiencia de la lucha de clases
como determinante
Entonces, Thompson llegó a la defi-
nición y a la existencia misma de la cla-
se no a partir de una realidad objetiva
independiente de la voluntad, sino a
tórica. Creía que solo desde ella, o lo
que es lo mismo, desde la experiencia,
podemos afirmar la existencia de la
clase. Y la experiencia no es otra cosa
que la lucha de clases. De allí que
lucha de clases, por un lado, y clase y
conciencia de clase, por el otro, resul-
ten conceptos inescindibles en el
enfoque thompsoniano, pero que, en
definitiva, el primero tenga primacía
causal sobre los segundos. Thompson
arribó a esta revalorización del con-
cepto de lucha de clases a partir de
sus estudios sobre la sociedad inglesa
del siglo XVIII, en donde encontró fac-
tible usar el concepto de lucha de cla-
ses a pesar de percibir que uno de los
polos de esta (el de los productores
primarios), no solo evidenciaba una
conciencia de clase débil, sino una
dudosa existencia como clase.
De este modo, Thompson intentó
un replanteo de la teoría marxista, al
reordenar jerárquicamente y recombi-
nar el lugar y la relación de los concep-
tos de clase, conciencia y lucha de cla-
ses, cuestionando toda interpretación
estructuralista o economicista: “En mi
opinión, se ha prestado una atención
teórica excesiva (gran parte de la misma
claramente ahistórica) a ‘clase’ y dema-
siado poca a ‘lucha de clases’. En reali-
dad, lucha de clases es un concepto
previo así como mucho más universal.
Para expresarlo claramente: las clases no
existen como entidades separadas, que
miran en derredor, encuentran una cla-
se enemiga y empiezan luego a luchar.
Por el contrario, las gentes se encuen-
tran en una sociedad estructurada en
modos determinados (crucial, pero no
exclusivamente, en relaciones de pro-
ducción), experimentan la explotación
(o la necesidad de mantener el poder
sobre los explotados), identifican puntos
de interés antagónico, comienzan a
luchar por estas cuestiones y en el pro-
ceso de lucha se descubren como clase,
y llegan a conocer este descubrimiento

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como conciencia de clase. La clase y la
conciencia de clase son siempre las últi-
mas, no las primeras fases del proceso
real histórico.”8 Como parte de esta ope-
ración argumentativa, el historiador
inglés recusaba todo principio determi-
nista: “no hay examen de determinantes
objetivos (y desde luego, modelo teóri-
co obtenido de él) que pueda ofrecer
una clase o conciencia de clase en una
ecuación simple. Las clases acaecen al
vivir los hombres y las mujeres sus rela-
ciones de producción y al experimentar
sus situaciones determinantes, dentro
‘del conjunto de relaciones sociales’, con
una cultura y unas expectativas hereda-
das, y al modelar estas experiencias en
formas culturales (...). Las clases, en este
sentido, no son más que casos especia-
les de las formaciones históricas que
surgen de la lucha de clases.”9
En la conformación de las clases
también hay un papel para los proce-
sos de “socialización” y educación en
términos de “cultura de clase”, que
pueden (y deben) acompañar la diná-
mica de la autoconstitución: “Una vez
que una madura conciencia de clase
ha crecido, los jóvenes pueden ser
‘socializados’ en sentido clasista y las
instituciones de clase pueden prolon-
gar las condiciones para su formación;
además, generarse tradiciones o cos-
tumbres de antagonismo de clase que
no corresponden más a un antagonis-
mo de intereses”. Pero el autor nunca
pierde de vista el rol de la experiencia:
“La cuestión es que no podemos
hablar de clase hasta que la población,
a través de un proceso de lucha (que
comprende una lucha a nivel cultural),
entra en relación o en oposición con
otros grupos bajo forma de clase o
modifica las relaciones de clase here-
dadas que ya existían.”10
Clase como categoría histórica
En Thompson percibimos la convic-
ción de que las clases pueden ser defini-
das solo como fenómenos concretos.
Hernán Camarero
Es decir, las concibe como productos
necesariamente historizables. Cuando
las define como “un fenómeno histórico”,
aclara: “No veo a la clase como una
‘estructura’, ni siquiera como una ‘cate-
goría’, sino como algo que tiene lugar
de hecho (y se puede demostrar que ha
ocurrido) en las relaciones humanas.
Todavía más, la noción de clase entraña
la noción de relación histórica. Como
cualquiera otra relación es un proceso
fluido que elude el análisis si intentamos
detenerlo en seco en un determinado
momento y analizar su estructura.”11 El
intelectual inglés precisó aún más, tiem-
po después, su noción de clase, emple-
ando el concepto de categoría histórica:
“Clase, según mi uso del término, es una
categoría histórica; es decir, está deriva-
da de la observación del proceso social
a lo largo del tiempo. Sabemos que hay
clases porque las gentes se han com-
portado repetidamente de modo clasis-
ta; estos sucesos históricos descubren
regularidades en las respuestas a situa-
ciones similares, y en un momento
dado (la formación ‘madura’ de la clase)
observamos la creación de instituciones
y de una cultura con notaciones de cla-
se, que admiten comparaciones trans-
nacionales”.12
Comprendida la clase como catego-
ría histórica, esta puede ser empleada
por los marxistas en dos sentidos distin-
tos, ambos pertinentes, según Thomp-
son, aunque proclives a generar confu-
sión. En un primer sentido, se puede
utilizar el concepto de clase referido a
un contenido histórico real, empírica-
mente observable. Este sería el uso 8. Thompson, E. P., “La sociedad inglesa del siglo
moderno de clase que surge a partir de XVIII: ¿Lucha de clases sin clases?”, en Tradición,
la sociedad industrial capitalista del revuelta y consciencia de clase. Estudios sobre la cri-
siglo XIX. En este caso, el concepto de sis de la sociedad preindustrial, Barcelona, Crítica,
clase no solo permitiría organizar y ana- 1984 (1ª ed. en inglés: 1979), p. 37.
lizar la evidencia, sino que estaría “pre- 9. Ibid., p. 39.
sente” en la evidencia misma (como ins- 10. Thompson, E. P.,“ Algunas observaciones...”, p. 7.
tituciones, partidos o culturas “de cla- 11. Thompson, E. P., La formación..., p. XIII, cursiva
se”). En un segundo sentido, este térmi- en el original.
no puede resultar una herramienta útil 12. Thompson, E. P., “La sociedad inglesa...”, p. 34,
para organizar la evidencia histórica de cursiva en el original.
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Las concepciones de E. P. Thompson acerca de las clases sociales....

sociedades anteriores a la revolución humano a través del tiempo y en su

13. Thompson, E. P., “La sociedad inglesa...”, pp. 36-37.
14. Thompson, E. P., “Algunas observaciones...”, p. 4.
15. Thompson, E. P., La formación..., p. XIII.
16. Thompson, E. P., “La sociedad inglesa...”, p. 38,
cursiva en el original
17. Ibid., p. 36, cursiva en el original.
industrial, pero siempre teniendo en
cuenta que aquí la categoría tiene una
correspondencia mucho menos directa
con la evidencia. Recordemos que clase
y lucha de clases no eran conceptos
asequibles dentro del propio sistema
cognoscitivo de la gente de la época
preindustrial, y que estos se considera-
ban a sí mismos y libraban sus batallas
en términos de “estados”, “órdenes” o
“estamentos”. En este caso, se hace
necesario extremar el cuidado para no
leer retrospectivamente nociones pos-
teriores de clase y tener siempre pre-
sente que si utilizamos el concepto de
clase con tanta amplitud histórica es
por falta de otras categorías que permi-
tan analizar el proceso histórico.13
Thompson ejerció una crítica impla-
cable contra todos las interpretaciones
que construyeron categorías, conceptos
o muestras de clase predeterminados y
estáticos, listos para “operar” sobre reali-
dades humanas que, empero, son siem-
pre dinámicas e históricas. Esas categorí-
as, que nos remitirían a una situación de
estasis ideal, pero no real, podían ser
usadas, según Thompson, en dos senti-
dos: sociológico y heurístico. En el pri-
mer caso, desde una perspectiva gene-
ralmente positivista (y, a veces, también
“marxista”), la clase era reducida a una
pura y simple medida cuantitativa, en
función del número de personas en
determinada relación con los medios de
producción. En el segundo caso, la clase
es definida como aquello a lo que la
gente cree pertenecer en su respuesta a
un formulario; esta es la tendencia fre-
cuentemente usada por los investigado-
res funcionalistas yanquis para criticar la
noción marxista de clase, ya que nunca
dejan de encontrar obreros que no se
comportarían de acuerdo con su condi-
ción proletaria o que al ser interrogados
dicen pertenecer a la clase media o no
saben definirse.14 Lo que permanecía
ausente en estas visiones era la observa-
ción del comportamiento del grupo
contexto real. En definitiva, para Thomp-
son: “Ni el entramado sociológico mejor
engarzado puede darnos una muestra
pura de la clase, del mismo modo que
no nos puede dar una de la deferencia
o del amor. La relación debe estar siem-
pre encarnada en gente real y en un
contexto real.”15
La operación teórica de Thompson
impugna la ecuación lineal: a) existen
determinadas relaciones de producción;
b) instantáneamente derivadas de ellas,
se hallan las clases; c) se desarrolla la
lucha de clases. En esta concepción, que
él denomina idealismo marxista-estruc-
turalista, encuentra una concepción
completamente errónea y antidialéctica:
“que las clases existen, independiente-
mente de relaciones y luchas históricas,
y que luchan porque existen, en lugar de
surgir su existencia de la lucha.”16
En Thompson podemos encontrar
el análisis de una puja dentro de la tra-
dición marxista entre dos concepcio-
nes en torno a las clases. Una, la que
reivindicaba como propia y de una
generación de historiadores socialistas
británicos (Rodney Hilton, Cristopher
Hill, Eric J. Hobsbawm, Raphael
Samuel), era la que se inspiraba en los
textos histórico-políticos escritos por
Marx hasta mediados del siglo XIX
(como El dieciocho brumario de Luis
Bonaparte), en los que la clase emerge
como un concepto dinámico, dialécti-
co, plenamente histórico (en donde la
teoría no aplastaba a la Historia, sino
que ambas se interpelaban y enrique-
cían dialécticamente). La otra, la que
había alcanzado su sofisticación en el
pensamiento althusseriano, en la que
clase se revela como una categoría
estática, “que solo halla su definición
dentro de una totalidad estructural
altamente teorizada, que desestima el
verdadero proceso experimental histó-
rico de la formación de las clases”.17
Precisamente, una de las mayores
distorsiones que el historiador marxista

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inglés encontraba para examinar la
cuestión de las clases y su conciencia
estaba originada en la utilización de la
relación “base/superestructura”, verdade-
ro pilar teórico del análisis althusseriano.
Según esta analogía de la realidad, las
fuerzas productivas y las relaciones de
producción supondrían la “base real y
objetiva”, y de allí la conciencia de clase
surgiría como una sobreestructura “deri-
vada”. Thompson atacó desde siempre
“esta metáfora procedente del campo
de la construcción”, pues la considera-
ba “inadecuada para describir el flujo
del conflicto, la dialéctica de un proce-
so social cambiante.”18 A Thompson la
relación “base/superestructura” le resul-
taba desafortunada al poseer una
intrínseca tendencia reduccionista y lle-
var a lo que, en su afán polémico,
caracterizó irónicamente como “leninis-
mo platónico”. En sus palabras: “Esta
analogía nos presenta una clase –o una
‘clase en sí’– a nivel de ‘base’, que luego
se traduce en conciencia de clase –o
‘clase para sí’– si es que desemboca a
nivel de sobreestructura. Si ella no
desemboca en una dirección suya pro-
pia, entonces debemos introducir el
concepto de ‘falsa conciencia’: la clase
está allí, pero está mistificada, ella no se
conoce a sí misma ni a sus propios
intereses. Para decirlo en forma más
elaborada, esto puede dar lugar a una
teoría de las clases que recuerda a Pla-
tón: ofrece un modelo de desarrollo
por grados de la formación de clase
con la cual la historia debiera confor-
marse, y si la evidencia es contraria, o
se quita la parte válida o se introduce
la falsa conciencia.”19 Estas observacio-
nes nos sirven para introducirnos en el
último tópico a tratar, el de la “falsa
conciencia”.
Acerca de la “falsa conciencia” y el
“sustituismo”
Thompson creía que a partir de con-
ceptualizaciones marxistas ahistóricas y
estáticas de clase se llegaba a violentas
Hernán Camarero
distorsiones acerca de la conciencia de
clase, la más nociva de las cuales era la
de la “falsa conciencia”; y que a esta
idea se arribaba a partir de una equivo-
cada concepción de la clase como una
“cosa”, preexistente y observable analíti-
camente cuando, en verdad, no es sino
una “relación histórica”: “Se supone que
‘ella’, la clase obrera, tiene una existencia
real, que se puede definir de una forma
casi matemática: tantos hombres que
se encuentran en una determinada
relación con los medios de producción.
Una vez asumido esto, es posible dedu-
cir qué conciencia de clase debería
tener ‘ella’ (pero raras veces tiene) si fue-
se debidamente conciente de su propia
posición y de sus intereses reales.”20
Para Thompson, las consecuencias
de esta operación analítica eran
devastadoras, no solo para el análisis
historiográfico, sino sobre todo para
la acción política presente de los tra-
bajadores. Especialmente, condenaba
toda práctica “sustituista” que conspi-
rara contra la autoactividad libre y
democrática de la clase obrera, pues
‘Ella’ no existe, ni para tener un interés
o una conciencia ideal, ni para yacer
como paciente en la mesa de opera-
ciones del ajustador.”21 Thompson
realizó frecuentes críticas a las con-
cepciones sustituistas y vanguardistas.
En 1963, sostuvo: “Estos ‘atrasos’ cultu-
rales y esas distorsiones son un fasti-
dio, de modo que es fácil pasar desde
esta a alguna teoría de la sustitución:
el partido, la secta o el teórico que
desvela la conciencia de clase, no tal
y como es, sino como debería ser.”22
En 1977, afirmó: “los intelectuales a
menudo sueñan una clase que sea
como una motocicleta con el asiento 18. Thompson, E. P., “The peculiarities of the
vacío, a la cual ellos suben y guían english”, en R. Miliband y J. Saville (comps.), The
porque poseen la verdadera teoría. Socialist Register: 1965, Londres, 1965, p. 351.
Esta es una característica ilusión, es la 19. Thompson, E. P., “Algunas observaciones...”, p. 10.
‘falsa conciencia’ de la burguesía inte- 20. Thompson, E. P., La formación..., p. XIV.
lectual.”23 Un año después expresó la 21. Ibid., p. XV.
misma idea de otro modo, pero ahora 22. Ibid., p. XIV.
condenando explícitamente ciertas 23. Thompson, E. P., “Algunas observaciones...”, p. 12.
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Las concepciones de E. P. Thompson acerca de las clases sociales....
Edward Palmer Thompson. concepciones leninistas: “es decir, la
‘vanguardia’ que sabe mejor que la
clase misma cuáles deben ser los ver-
daderos intereses (y conciencia) de
esta. Si ocurriera que ‘esta’ no tuviera
conciencia alguna, sea lo que fuere lo
que tenga, es una ‘falsa conciencia’.”24
Una reapropiación crítica
del enfoque thompsoniano
¿Cuáles son las críticas que pueden
formularse a estos planteos acerca de
los conceptos de clase, conciencia y
lucha de clases? Solo apuntamos algu-
nos elementos. Hay una amenaza
general que afecta a todo el proyecto
historiográfico thompsoniano, sobre
todo, tal como fue formulado en sus
últimos años: transitar desde la consi-
deración de la complejidad de la vida
con sus múltiples determinaciones,
hasta la negación de cualquier deter-
minación, poniendo en peligro el
principio mismo de la causalidad y
deslizando su visión hacia el terreno
del subjetivismo, el empirismo y el
culturalismo. El propio historiador
inglés se refirió a esta impugnación:
“Espero que nada de lo escrito ante-
24. Thompson, E. P., “La sociedad inglesa...”, pp. 35-36. riormente haya dado pábulo a la
25. Ibid., p. 38. noción de que yo creo que la
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formación de clases es independiente
de determinantes objetivos, que clase
puede definirse simplemente como
una formación cultural.”25
Sin embargo, son muchos los
señalamientos que permiten discutir
esta última afirmación. Veamos un
ejemplo de ello: consideremos el capí-
tulo más “estructuralista” de La forma-
ción de la clase obrera en Inglaterra, el
número seis, llamado sugestivamente
“Explotación”. Lo que hay allí es, preci-
samente, una evaporación de los fac-
tores estructurales: la explotación apa-
rece en escena en términos subjetivos,
entendida más como la percepción de
la misma por los obreros que como la
extracción de plusvalía (concepto cla-
ve del universo teórico marxista que
ni siquiera aparece mencionado en la
obra). Entonces, podría decirse que el
exceso de celo antieconomicista y
antiestructuralista le dificulta a
Thompson reconocer el fundamento
económico de las clases –y de las
sociedades clasistas– que se halla en
la base de la interpretación de Marx y
que constituye un fundamento sólido
para abordar la historia desde una
posición materialista. Frente a la pos-
tura thompsoniana que, para oponer-
se a una imagen antropomórfica de la
clase con una voluntad y una concien-
cia definidas, afirma que la lucha de
clases tiene primacía analítica, existen-
cial y teórica sobre las clases, es posi-
ble argumentar que si no se reconoce
la base material última de la explota-
ción económica de donde surge la
lucha de clases, se disuelven los crite-
rios sobre los que elaborar la historia
social. Se corre el riesgo de identificar
una voluntad humana libre de deter-
minación, lo que disuelve en última
instancia tanto a las clases como a la
lucha de clases. Algunas de estas críti-
cas y de ciertos planteos alternativos a
los de Thompson merecen un estudio
detenido, que podrá ensayarse en
otro artículo.