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Boletín Electrónico #10

Oshá Ifá: Religión y Cultura

Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Contenido de este número

No se puede dejar la sabiduría como herencia; hay que repartirla en vida

— Eyioko tonti Marunlá. Magín Luís Santamaría

 Editorial.
 ¿Cuáles son las partes y componentes de Osha-Ifa como una institución religiosa?
 Osun
 Letra del Oráculo del Dilogún. Odi tonti Iroso (7-4)

 Odun del Oráculo de Ifá: Iwori Bogbe

 Glosario
 En la Próxima Edición

Editorial

¿Cuáles son las partes y componentes de Osha-Ifa como una institución religiosa?

Osha-Ifa es un sistema y como tal está constituido por una serie de partes y
componentes que se interrelacionan muchas veces sin definir sus límites entre ellos. Sin
embargo, para comprender esta institución se pueden identificar, al menos, los
siguientes componentes:

1- El componente oracular de Osha-Ifa está integrado por el oráculo de Ifá, el oráculo

del Dilogún y el oráculo de Biange y Aditoto, los cuales componen la médula de esta
institución religiosa.

Este sistema oracular tiene una sola fuente mitológica sapiencial que sirve de
fundamento ideológico y teológico para el funcionamiento de Osha-Ifá como una
estructura única de creencias compuesta por grupos sacerdotales especializados en la
interpretación del oráculo. Los intérpretes del oráculo de Ifá son los Awo ni Orunmila;
los intérpretes del Oráculo del Dilogun son todos los individuos que se iniciaron con
Yoko Osha y los intérpretes del Oráculo de Biange y Aditoto pueden ser cualesquiera de
los iniciados en Ifá o en Osha y todos aquellos que tienen recibido Eleguá y los
Guerreros.

Al sistema mitológico y sapiencial del oráculo de Osha-Ifá se accede mediante la

parafernalia o medios adivinatorios de Ifa u Osha que están en relación a las
consagraciones que corresponden a cada una de estas partes de Osha-Ifá.
 
2- El componente mitológico y sapiencial –los mitos, las leyendas, las historias, los
refranes, decires populares y la literatura oral-, generalmente asociados a los odun,
“letras” o signos del sistema oracular y vinculadas a las historias de las vivencias de los
usuarios del sistema.

3- El lenguaje de las ceremonias y ritos.

4- El panteón.
5- El sacerdocio.
6- Los ritos, las ceremonias y las consagraciones.
7- Los cantos y los bailes.
8- La música y los instrumentos musicales.
9- Vestuario tradicional y religioso; adornos corporales.
10- Comidas y bebidas.
11- Representaciones gráficas.
12- Las plantas medicinales y de uso religioso.
13- Artesanía religiosa y laica.
14- Espacio ritual y laico.
15- Códigos éticos y normas de la población creyente.
16- Tributos ceremoniales y monetarios.
17- Genealogía.
18- Familia religiosa.

Todos los cuales son partes y componentes de Osha-Ifa con una expresión particular
que sirve para identificar a la institución religiosa.

Consejo Editorial

Temas que nos incumben a todos

 
¿Sabes cuáles son las ceremonias más
importantes después de tu Iniciación en
Osha?
Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

En el boletín # 9 vimos diferentes aspectos de la interrelación que existe entre la

naturaleza, el cuerpo humano en conexiones con las energías y espiritualidades que lo
asisten, las fuerzas, energías y vibraciones astrales que considera Osha-Ifa y algunas
formas de actuar para contribuir en el mejoramiento del proceso que vive el individuo
después de la Iniciación.

En este número quiero insistir en algunos aspectos contribuyentes al éxito del tiempo
que transcurre después de la Iniciación.

Me quiero referir al caso del toque de tambor Batá al Ángel de la Guarda del padrino y a
la presentación del Iyawó cuando no existe alguna indicación especial en el Itá y cuando
esto acontece después de la visita al mercado, el séptimo día.

Como padrino debes destacarle a tu ahijado que existen varios momentos

trascendentales después de la Iniciación. Uno de ellos es el que le ofrende un toque de
tambor Batá al Ángel de tu Guarda, porque de ese Osha es que nacieron los suyos. Con
ese tambor se hace ebbó. Ese ebbó tiene la función de restituir fuerza y energía a los
Osha y Orisha del padrino, al padrino y al Ilé Osha donde se realizó la ceremonia de
Yoko Osha y a tu propio ahijado.

Debes hacerle saber al Iyawó que la Presentación al tambor Batá, es otro de los grandes
ebbó que realiza el recién iniciado. Debes explicarle que él es el principal beneficiado
con esta ceremonia. La Presentación al tambor tiene como objetivo potenciar las
fuerzas, energías y vibraciones astrales que a partir del Yoko Osha se han acoplado a su
cuerpo espiritual-material y que mediante Añá, la deidad rectora del Tambor Batá, se le
da conocimiento a Olodumare de las ceremonias y consagraciones que se le realizaron
en su condición de Iyawó.

Si has previsto realizar estas ceremonias debes coordinar con tu ahijado todos los
recursos específicos para las mismas. Como padrino, debes decirle que invite a sus
familiares y amigos al toque de tambor Batá. En esta ocasión, el Iyawó será presentado
a la comunidad de una manera muy especial y será el centro de atención por todos los
hechos que ocurren con él. Por esa razón, debes propiciarle un ambiente de seguridad y
confianza para que el iniciado enfrente esta ceremonia tranquilamente.

Como padrino debes hacer comprender a tu ahijado la importancia de que realice el

Ebbó Oshumeta a los tres meses. Este ebbó es un proceso ceremonial que complementa
las ceremonias de Yoko Osha, porque potencia las energías, las fuerzas y las
vibraciones que se activaron en el Iyawó durante la Iniciación. También nos permite
caracterizar las especificidades –completar con los atributos- de los caminos o avatares
de los Osha que fueron definidos en Itá, como generalmente ocurre en el caso de
Obatalá, Yemayá, Oshún.

Para la realización del Ebbó Oshumeta debes coordinar con tu ahijado el listado de
enseres, necesidades y ofrendas pertinentes.

Desde tu condición de ahijado debes conocer que la Iniciación es un paso fundamental

del desarrollo religioso de tu vida y que existen otras ceremonias muy importantes para
tu progreso personal que deberás realizar en los primeros meses después de Yoko Osha.
Estas ceremonias consolidan tus consagraciones; por eso debes planificarlas en tiempo y
en recursos antes de iniciarte.
Sería oportuno que acordaras con tu padrino la realización del Toque de tambor Batá
dedicado al Ángel de la Guarda de él, al séptimo día de tu Iniciación, ocasión en la cual
podrías ser presentado al tambor Batá. Con estas acciones estarás haciendo un ebbó de
incalculables beneficios para ti y para tu familia religiosa.

Cuando te presenten al tambor Batá te vestirás con tu Traje de Gala y portarás los
atributos relacionados al Ángel de tu Guarda y las ofrendas que se hacen a Añá, en caso
de que en tu familia se siga esta costumbre.

El Toque de tambor Batá al Ángel de la Guarda de tu padrino y tu Presentación a

tambor Batá son acciones que repercuten espiritualmente en la realización del Ebbó
Oshumeta –de los tres meses-.
El Ebbó Oshumeta mejora la calidad de tu vida religiosa y marca el comienzo de la
madurez de un iniciado. A partir de este momento tú y todos tus Osha y Orisha están
potenciados para continuar el proceso de consolidación de tu vida religiosa en la etapa
de Iyawó.

La realización en conjunto de estas acciones contribuirá a consolidar los nexos

religiosos, interpersonales y sociales entre padrinos y ahijados, al mismo tiempo que
fortalece la imagen de Osha-Ifá en la comunidad. Planifique estas acciones
mesuradamente y verá los resultados positivos que aportan.

Todos los que deseen seguir estas sugerencias y requieran algunos consejos para
ponerlas en práctica, por favor contáctenos por este e-mail:
boletin@reglasparasanteros.com

Le recomendamos visitar el sitio Web Reglas de Osha-Ifá para Santeros  para

que obtengas una información  de apoyo en la prácticas de estas acciones y
conductas.

Orishas, Ceremonias y Poderes de Osha Ifá

Osun.
 

Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun.
Es uno de los primeros Orisha y Osha que recibe cualquier individuo. En términos
generales, está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede
tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un
Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun
representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es
la vigilia. Osun junto con Eleguá, Ogún y Oshosi simboliza a los ancestros de un
individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de
Oduduwa, entre otros.

Su Collar de Asiento es de cuentas azul añil y ámbar. El collar del hijo directo de
Oshosi es de dos hilos con siete cuentas azules, siete de Oshun, siete corales, siete
ámbar. A veces se le ponen dilogún al final; si lo lleva no deben pasar de tres dilogún.

El Odun Isalaye es Irete Laso

Patakín de Osun

EL CAMINO DE OSUN Y OLOFIN.

Osun vivía junto con Olofin y éste le dio la virtud de guardar la salud de todos los hijos
de él en la tierra. Osun se puso en camino a casa de Orunmila; viviendo allí como un
guardián de Orunmila y sus hijos.

Orunmila era cazador y todos los días por la mañana, cuando salía de caza, se
arrodillaba delante de Osun y le rogaba y le rezaba:

Osun Layere Nifa, Osin Tiki Tiki Kasoro Shangó Awó Omó Osa Meta Ire Aikú.

Entonces cogía una eyelé y se la daba a comer a Osun, y él se la llevaba asada para el
monte y la dejaba al pie de iguí moruro y cogía elese ewé para ebbomisi.

En una de esas veces que él se iba de cacería, sus tres hijos aprovecharon la ida de
Orunmila y fueron a curiosear qué cosa Osun tenía en su secreto. Al abrir el secreto,
Osun los mató a los tres.

Cuando Orunmila se dio cuenta de lo sucedido, se arrodilló y comenzó a implorar a

Osun para que salvara a sus tres hijos. Entonces cogió una eyelé, una adié y opolopó otí
y se la dio a Osun cantando:

Baba Ilashé Babalashé Iba Osun

Agaga Lawo Osun Layenifa.
Entonces Osun le devuelve la vida a los hijos de Orunmila, pero con la condición de que
para abrirlo había que darle una eyelé.

Volumen 03: Ceremonias y Caminos de Osun

El libro aborda diferentes ceremoniales para la realización del fundamento de Osun

y la ceremonia para la consagración de Osun.
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Refranes Adivinatorios para Santeros

Letra del Oráculo del Dilogún.

Odi tonti Iroso (7-4)

 

- Jícara que va al tinajón, pero tinajón no va a la jícara.

- El que vive de ilusión muere de desengaño.
- La cuchara es la que sabe lo que hay en el fondo de la olla.
- Una persona, por sacarle los ojos a otra, se los saca ella misma.
- Con mis propias manos me hice Obá.
- No sabe lo que es amor, el que no está enamorado.
- El sueño es el alimento que Olorun le da al hombre.
- Uno es el mejor guardián de su negocio.
- Buena ayuda recibe, el que se ayuda a sí mismo.
- Luchar por sí mismo es la mejor medicina.
- Nuestra opción, antes del nacimiento, es nuestra experiencia en la vida.
- Todo lo que brilla no es oro.
- El no querer ver, no puede detener el tiempo.
- La jícara cae al agua y no va nunca al fondo.

Volumen 2: Refranes Adivinatorios del Caracol y de los

Odun de Ifá. -En la Santería Cubana-

Este maravilloso libro de Santería y de Ifá agrupa, bajo el epígrafe de “refranes”,

viejos proverbios africanos y refranes de origen multiétnico y multicultural,
sentencias y decires populares que expresan la sabiduría y la experiencia de Osha-
Ifá en la s
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1
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Odun de Ifá de este número

Iwori Bogbe
Código Ético del Odun:

El Awó no pone en duda la palabra de Ifá.

Refranes Adivinatorios del Odun:

- Usted no es perro que sigue a su amo.

- Una pared cubre un ojo, pero no cierra una oreja.
- Todo no se sabe; todo lo que se sabe es parte de lo que está por saberse.
- Se puede oír, pero no ver, lo que sucede detrás de la pared.
- Hojas de árbol caído, juguetes del viento son.
- La sabiduría del otro, previene al jefe de ser llamado tonto.
- La ignorancia de cómo estudiar Ifá, le hace mirar hacia arriba; pero no hay oráculo en
el techo.
- La cortina es el adivino de la puerta.
- Es preferible la muerte a la humillación.
- El que piensa en Ifá sin estudiarlo está mal, pero el que estudia Ifá sin pensarlo está
mucho peor.
- El carnero orina desde el vientre.
- El agricultor avaro planta el algodón a la orilla del río para que sea posible tener frutos
descomunales.
- Doy todo lo que sé por saber todo lo que ignoro.
- Con la calma todo llega a la normalidad.
- Lo que el viento se llevó.
- Lavé cabeza y me salió tiñosa.

Para más información sobre el Odun Ogbe Ate le recomendamos el

siguiente libro:

Descargar Carpeta **Gratis** de Iwori Bogbe

Iwori Bogbe

En este odun nació el por qué los Awó tienen la necesidad y la obligación de
aprender Ifá. En este odun nacieron las grandes transformaciones de Olokun.
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eBook PDF $8.50

1
Cantidad: 

Respuestas a los suscriptores

 

¿Cómo se monta una Bóveda Espiritual?

 
La preparación de la Bóveda Espiritual debe hacerse con el máximo esmero.
Debemos buscar un lugar donde prepararla y éste debe ser espacioso y tranquilo.

Para instalar la bóveda se necesitan los siguientes enseres: una mesa, un mantel
blanco, siete vasos, una copa, un crucifijo,  una vela, varios ramos de flores, agua
bendita, agua de colonia, tabaco, fotos de los familiares difuntos y pinturas o
dibujos de los seres que lo acompañan a uno, es decir, del cordón espiritual.

El montaje de la Bóveda Espiritual es muy variable, ya que en ella pueden

intervenir muchos factores y objetos. Cada bóveda en sí, es la representación
espíritu-artística de cada individuo.

Las copas y los vasos se llenan de agua y normalmente se usan velas de parafina.

Nota: Puedes hacernos llegar tus preguntas y comentarios, los cuales

serán publicados, si lo deseas, en el próximo boletín. Envia un e-mail a:
boletin@reglasparasanteros.com

Glosario
 

- Itaná ewe yeyé: Flor amarilla de Osun, (consagrada a Oshun, por el color).
- Lá osún: Durmiendo
- Losún: Izquierda.
- Olosun: Dormido, está durmiendo.
- Osu, (Osun): Orisha menor, mensajero de Obatalá y de Olofin. Todo se lo
comunica a Dios y a su  hijo Obatala. Se representa como un gallito de plata o
metal blanco. Es compañero de Eleguá, Oggún y Ochosi.Osu está comprendido
entre los Osha, pero no lo es del todo, aunque come.
       Osun Bienestar.
- Osun bororó mádubule duro gangán: "Osun de verdad que no puede estar
acostado, sino de pie y bien firme”.
- Osun de Oyá: Es muy escaso y es de plata; en lugar del gallito tiene una
paloma. En lo demás es semejante al de los babalawo o Osun de Oddua”. Al morir
el Babalawo o el Olosha, se acuesta su Osun y nadie puede heredarlo. Los Osun son
huecos interiormente.
- Osun elerí: Polvos rojos que se emplean en la ceremonia del Asiento.
- Osun: Pintura.

Para un conocimiento más amplio le recomendamos el siguiente libro:

Descargar **Gratis** Vocabulario de Osha-Ifá

En la Próxima Edicion
 

 ¿Cómo debes prepararte para el Ebbó Oshumeta?.

 Orisha de la edición: Orisha Oko.
 Refranes adivinatorios para santeros de la Letra Iroso tonti Iroso (4-4).
 Odun de Ifá de la edición: Iwori Rote.
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

Consejo Religioso
 Olúos Olofistas

Oló Obatalá Ewín Bi Silvio Méndez González

Awo ni Orunmila Ifá Bi omó odun Ifá Osa Meyi

Oní Shangó Oba Adé Irawó Fredys Arrechea Tartabull

Awo ni Orunmila Ifá Lade, omó Odun Ifá Baba Eyiogbe

Oní Shangó Obá Kolá Eduardo Valdés Torres

Awo ni Orunmila Ifá Okan Yemí, omó Odun Ifá Okana Kakuin

Babaloshas e Iyaloshas Omó Oduduwa y Ajú Shakuata.

Oní Yemayá Okute Omí Yale Haydee Santacruz

Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ernesto Valdés Jane

Información de Contacto
Consejo Editorial:

Director Ernesto Valdés Jane

 J de Edición Omar García Ruiz
J. Redacción Julio Valdés Jane
J. Información Michael Hernández López

Diseño Web Ernesto Cisneros

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Proyecto Orunmila                                                         Libros y Documentos de Osha-
Ifá                            Reglas de Osha-Ifá para Santeros

Osha-Ifá: Religión y Cultura es un Boletín Electrónico Gratis del Ilé Osha

Adé Yerí, que se envía a un número selecto de suscriptores. A través de este
medio deseamos proporcionarte herramientas que ayuden en el logro de tus
objetivos y en tu crecimiento personal y/o religioso.

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