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Editorial.
¿Hacia Dónde me Puedo Encaminar Después de los Tres Meses de Iyawó?
Eshu Ashikuelú
Letra del Oráculo del Dilogún. Osa tonti Oyeunle (9-8)
Glosario
En la Próxima Edición
Editorial
Ya para el año 2000 habían dado su caída los afrocubanos que tuvieron contacto directo
con los esclavos que nos dieron sus riquezas culturales, que nos legaron sus Oshas,
Orishas, sus ritos y ceremonias; sus consagraciones e iniciaciones, y sus poderes de
Osha-Ifá.
Ya los Mayores actuales son mujeres y hombres contemporáneos que tienen necesidad
de intercambiar ideas, de legar en vida sus experiencias, de no permitir que la muerte
nos sorprenda sin encontrar a quién entregar los conocimientos sobre las tradiciones, las
costumbres y los secretos que se han conservado.
Consejo Editorial
En este boletín te aconsejaremos a ti, como padrino, sobre los primeros pasos y metas a
cumplir por tu Iyawó a partir de los tres meses y hasta el cumplimiento de su primar año
de iniciado en relación a los señalamientos de su Itá de Yoko Osha.
En cualquier caso, después de los tres meses, todos los Iyawós están en la obligación de
consolidar los conocimientos de las Reglas y los Reglamentos de Osha-Ifá de su Ilé y
hacer hábito perpetuo del cumplimiento de su Itá de Yoko Osha.
Por otra parte, tú, como padrino, estás en el deber de hacer que el Iyawó se aprenda
como mínimo un rezo, un canto y que conozca varios addimuses que le correspondan a
cada uno de los Orishas que recibió o que recibirá. Para esta fecha, el Iyawó ya tiene
que saberse de memoria su Moyugba y por supuesto, debe conocer el funcionamiento
del oráculo de Obí y los principios básicos del oráculo del Dilogún – qué es un signo y
su contenido; cuáles son los signos y sus nombres, cuáles son signos mayores y
menores, y qué similitudes y diferencias existen entre un signo del Dilogún y un odun
de Ifá.
Si tu Iyawó se queda en la tierra de Osha, estás en la obligación de enseñarle rezos,
cantos, Addimuses, obras por cada uno de los Orishas que recibió y debe conocer el
funcionamiento del oráculo de Obí y del Dilogún a profundidad. Tú, como padrino,
debes prepararlo para que cuando a él o a ella le llegue el momento de iniciar a otra
persona, esté en condiciones para enfrentar los complejos ritos y ceremonias de Yoko
Osha y conozca los secretos específicos de tu familia religiosa.
Tú, como padrino, debes enseñarle el ceremonial que se asocia a la consulta con el
Caracol, para que él o ella sea un buen intérprete del Dilogún. Debes enseñarle a rogar
la cabeza, a entregar Los Guerreros, a poner collares, a darle "Coco" a Egun y a los
Orishas; a presentar ofrendas a sus Santos y a bendecir a otras personas, objetos y cosas.
Como nuestra tierra de Osha es tan extensa, debes tener en cuenta las letras del Itá de tu
Iyawó y la posibilidad de que él, como individuo, tenga habilidades para cantar y pueda
dedicarse a Akpuón Orisha –Cantante de tambor y de Güiro- y si tiene la gracia de tocar
instrumentos de percusión, él podría ser Omó Alaña o Ilú Batá – hombres iniciados que
se consagran para la adoración de la divinidad Añá, rectora de los tambores de
fundamento Batá-. Por otra parte, si tu Iyawó tiene habilidades y conocimientos de
botánica, se le puede orientar como Oluwo Osain.
Tú, como Iyawó, debes manifestar interés por tener conocimientos e información y
hacer acciones concretas encaminadas al aprendizaje. Debes ser cuidadoso cuando te
relaciones con tus Mayores para adquirir conocimientos, ya que el conocimiento de
estos hombres y mujeres Mayores es la riqueza más grande que ellos poseen y en
muchas ocasiones, tienen temor por lo que se pueda hacer con esa sabiduría y en otras,
desconfianza por la manera de ser del sujeto que está frente a ellos y también porque
hay casos en que por Itá les está prohibido. También existen los que no desean
transmitir nada.
Si de Iyawó tienes indicado iniciarte en Ifá por el Ángel de tu Guarda en Itá de Yoko
Osha, debes prepararte cuidadosamente en el conocimiento e interpretación del oráculo
del Dilogún. Este es el fundamento para que cuando seas intérprete del oráculo de Ifá es
decir, Awó ni Orunmila, alcances singulares conocimientos y sepas cómo actuar cuando
a ti llega un iniciado en Osha con su "Libreta de Santo" para que lo consultes o cuando
un ahijado tuyo de mano de Orula corone Osha y que tú puedas, por ti mismo,
interpretar su Itá de Yoko Osha.
Como Iyawó que se va a iniciar en Ifá, te corresponde saber que no debes trabajar en el
Igbodun de Osha, sólo debes conocer y ver al máximo, todo lo que allí acontece con la
dirección de tus padrinos y Mayores de Osha para cuando pases a la tierra de Ifá te
vayas con la mayor cantidad de conocimientos de Osha y así puedas tener una visión
global de nuestra religión que tiene la peculiaridad de disponer de dos sistemas
oraculares exclusivos, uno para los Oloshas: el Dilogún y otro para los Awó ni
Orunmila: El Oráculo de Ifá. El Oráculo de Biange y Aditoto funciona para ambos tipos
de sacerdotes.
Tú, como Iyawó que te vas a iniciar en Ifá con la asistencia de tus padrinos y Mayores
de Osha, debes profundizar en el aprendizaje de cantos, rezos, addimuses, historias y
mitos y tienes que aprender a conocer las hierbas. Con todos estos conocimientos y la
sabiduría que de generación en generación han conservado los que te dieron la
posibilidad de llevar Osha Elerí, seguro alcanzarás grandes metas y podrás ofrecer a tus
seres queridos y a la humanidad grandes servicios.
Por estas razones, te pedimos que estudies y aprendas en esta etapa de formación
religiosa; etapa plena de virtud para el aprendizaje, etapa inolvidable de tu vida y de
muchos otros que hicieron suyas la herencia cultural de nuestros abuelos esclavos.
Todos los que deseen seguir estas sugerencias y requieran algunos consejos para
ponerlas en práctica, por favor contáctenos por este e-mail:
boletin@reglasparasanteros.com
Eshu Ashikuelú
Es una divinidad de las entrañas de la tierra. Tiene que ver con la creación del mundo y
con los diluvios. Está relacionado directamente a los Egún ancestrales, con Orisha Oko
y Korinkoto. Se debe recibir en la ceremonia de Orun. Vive junto con Eshu Modubele
de Ofun Funda y con Eshu Akere Mewe de Irete Yero.
Se le llama con Oro, además, es el jefe de los Egun que asisten a la persona. Vive fuera
de la casa. Su representación es un Agborán de madera, con un solo cuerpo y dos
cabezas, Eshu Ashikuelú es bicéfalo.
Eshu Ashikuelú lleva un bastón colgado de la mano que es su compañero. Este se llama
Ashiakuabú. Este bastón se hace de madera de Iroko. Ashikuelú es a veces interpretado
como un rey de los gnomos o duendes.
Es un Eshu que ayuda en los cultivos y en la fertilidad. Se le pide para que todo
fructifique y se desarrolle, también para problemas de fertilidad en el hombre o la
mujer. Se le ofrendan granos y frutos de la tierra y palomas.
Rige sobre los tesoros enterrados y los minerales, especialmente el oro, así como las
piedras preciosas. Le gusta siempre estar en movimiento, haciendo algo y trabajando.
A Eshu Ashikuelú se le llama el niño labrador y también patrón de todos los que
trabajan la tierra. Vive sobre una piedra de sembradío o dentro de un saco de yute
colgado de las ramas de algún árbol. Entre sus secretos lleva tierra de cultivo. Cuando
se prepara, se entierra 21 días en un campo de cultivo y cuando sale, ya está listo para el
trabajo.
PATAKIN
Inle Oguere era una obiní muy hermosa que tenía muchos hijos, pero la que más se
distinguía era una joven muy bella llamada Afokoyerí y esta hija no aceptaba
requerimientos de nadie. Resultó que había un ser locamente enamorado de ella quien
era muy feo y horrible llamado Ashikuelú el cual vivía entre las tinieblas de las
profundidades de la tierra y sólo veía por la fosforescencia y la luz de los minerales que
se desprendían de aquella eterna oscuridad y sólo se asomaba de vez en cuando a este
mundo por la boca de una cueva y esto sucedía cuando sus hijos le llevaban una Euré
que le ofrendaban y esos eran los cantos que oscurecían el cielo.
Ashikuelú se valió de sus artes de encantamiento para lograr ser dueño del amor de
aquella niña. Afokoyerí se encontraba un día paseando por el campo y vio a una
Eleguedé muy hermosa, la cual era su comida preferida ya que su madre y ella sólo se
comían las semillas y fue a cogerla y vio que la guía de la misma la llevaba a la entrada
de una cueva y cuando se acercó surgió de las profundidades Ashikuelú,
ensombreciendo el cielo y, sin darle tiempo a nada, le tomó la mano y la llevó con él a
las profundidades de la tierra.
Inle Oguere, al enterarse de esto, desesperada, comenzó a buscar entre los hechiceros de
su tierra uno que fuera capaz de resolver su problema y oyó hablar de Orunmila y fue a
verlo y este le vio este Ifá y le dijo que su hija había nacido para vivir entre las tinieblas
ya que los humanos no comprendían la grandeza de su vida, que ella tenía que hacer
ebbó y darle de comer a Ashikuelú en una grieta, llamarlo y cuando él saliera que hiciera
un pacto con él.
Así lo hizo Inle Oguere y cuando Ashikuelú salió, le dijo, después de rendirle
Moforibale Iyá: "Tú tendrás el derecho de que tu hija viva seis meses contigo y seis
meses conmigo. Tú eres la corteza de la tierra de todos; eres luz donde todo florece; yo
soy la sombra de la entraña de la tierra, donde las cosas germinan".
Olofin, que estaba oyendo todo aquello dijo: "Tú, Inle Oguere, serás Iyá Inle, la madre
tierra, la que siempre le darás a los hombres sus frutos con que sustentar su vida; todos
los hombres siempre te tendrán que dar comida y el que quiera verte, tendrá primero que
reconocerte a ti y a tu Omó, tanto en los campos arados como en las furnias naturales y
te verá en cada fruto, cada mineral, en todo lo de las entrañas de la tierra y la corteza
terrestre; tú siempre serás la madre amorosa, la que alimentarás a tus hijos y al final
serás la morada que acogerá el cuerpo de cada uno; tú comerás y trabajarás con
Ashikuelú y Afokoyerí, los cuales son tus hijos bien amados. Además de Yewá, Osain,
Asojuano, Oduduwa, Orun y aún conmigo mismo, guardarás la memoria de cada uno de
los que fueron en la tierra, donde cada vez que se le dé comida a algún Egún, tendrá que
ser a través tuyo, porque para eso eres Iyá Inle la cual debe ser nombrada por cada uno
de tus hijos. To Iban Eshu.
Así fue como Inle Oguere consiguió su título de madre tierra, renunciando a los
placeres de la tierra, para vivir acompañando a sus Omó Ashikuelú y Afokoyerí en las
tinieblas de la tierra. Este premio se lo otorgó Olofin por su sacrificio y renunciación.
consulte su precio...
-Después de frita la manteca, vamos a ver los chicharrones qué quedan y a quiénes
les tocan.
-Aquí nace la mala tentación.
-Aunque diga bien, no es verdad.
-La mosca sobre el tigre no lo atemoriza.
-La babosa que baila, no falta de su casa.
-Sabe el precio de todas las cosas y no sabe el valor de ninguna.
-El que no mira hacia atrás, no reconoce a su enemigo.
-Cuando el viento entra en la cabeza, se convierte en tempestad.
Formatos
Hardcover en LuLu
Softcover en LuLu
eBook PDF $9.00
Ogbe Tua
Código Ético del Odun:
El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena.
Refranes Adivinatorios del Odun:
-Ya bebí, ya comí, canta la codorniz cuando está repleta.
-Una flecha no mata un pensamiento.
-La tierra se pudre pero no se muere.
-Un mayor que se propasa en exceso, pierde todo el respeto y prestigio.
-La jicotea siembra frijoles, pero no tiene tiempo de recogerlos.
-El que pida un fósforo debe pedir primero un tabaco, si no, se irá con la candela sin
recompensa.
-El cangrejo construye su casa pero no tiene tiempo de ponerle el techo.
-Debes dar antes de recibir.
-Da una cosa y toma otra.
- Tiene posición ventajosa.
- Sabe pensar.
- El cuerpo peligroso.
En ocasiones, resulta que el monto del derecho impuesto por algunos padrinos a
sus ahijados no guarda justa relación a los gastos para lo que se va a utilizar.
Otro caso, por ejemplo, es que el padrino pide un derecho excesivo; realiza
correctamente las acciones religiosas, pero abandona al ahijado porque ya obtuvo
lo que quería y no desea tener ningún tipo de responsabilidad con su ahijado para
seguir haciéndole lo mismo a otros y, con ello, obtener más beneficios económicos.
Otro caso es, por ejemplo, el del padrino que cobra un derecho excesivo y hace mal
las ceremonias por descuido, desconocimiento o para obtener las mayor cantidad
de beneficios económicos posibles. Pasa el tiempo, algo puede salir mal, el ahijado
se inquieta indaga y conoce en la comunidad los que es correcto, se indigna por el
engaño y la estafa y abandona al padrino.
También está el caso del ahijado que necesita realizar determinadas ceremonias
por las cuales debe cubrir ciertos derechos y, por alguna razón, no los cubre
completamente en el momento apropiado. Se realiza la ceremonia y nunca termina
de cumplir con sus deberes. Y en muchas ocasiones reitera la mala acción y
provoca la separación con el padrino.
Existen otras muchas acciones religiosas en la que tanto el padrino como el ahijado
deben darse apoyo económico. Por ejemplo, cuando se está enfermo u ocurre algún
accidente; cuando se perdió el trabajo y en acciones religiosas de interés colectivo
Pero ocurre que nunca el uno al otro expresan los sentimientos de socorro y de
ayuda mutua indispensables. Las relaciones se ponen frías como consecuencia de la
desatención, de la indiferencia, de la falta de sensibilidad humana entre ellos
respecto a este tema y termina con la ruptura porque no se usó ningún recurso
económico, los cuales, indiscutiblemente, potencian las acciones humanas.
Glosario
En la Próxima Edicion
¿Hacia Dónde me Puedo Encaminar Después de los Tres Meses De
Iyawó? Parte II
Orisha de la edición: Egún
Refranes adivinatorios para santeros de la Letra. Iroso tonti Okana (4-1)
Odun de Ifá de la edición: Otura Niko
Consejo Religioso
Olúos Olofistas
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