Boletín Electrónico #16

Oshá Ifá: Religión y Cultura

Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Contenido de este número

No se puede dejar la sabiduría como herencia; hay que repartirla en vida

— Eyioko tonti Marunlá. Magín Luís Santamaría

 Editorial.
 ¿Hacia Dónde me Puedo Encaminar Después de los Tres Meses de Iyawó? Parte II
 Egun
 Letra del Oráculo del Dilogún. Iroso Tonti Okana (4-1)

 Odun del Oráculo de Ifá: Otura Niko

 Glosario
 En la Próxima Edición

Editorial

 
¿Debemos Unirnos?
 

Claro que sí. En primer término debemos unirnos en torno a toda aquella buena acción que haga un hombre, del género que sea de donde quiera
que venga.

Siempre hay una razón para unirnos, sólo es necesario descubrirla. Incluso cuando las diferencias son muchas, podemos unirnos en aquello que
somos semejantes o entorno a aquella idea ante la cual tengamos parecida representación.

En el caso concreto en Osha-Ifá, lo tenemos en lo disímil del origen étnico y pluricultural de esta fe. En la antigüedad los individuos que trajeron
lo esencial de nuestra cultura se unieron para salvar sus vidas, para conquistar su libertad, para hacer prevalecer su interpretación de la vida y de
ahí surgió Osha-Ifá.

Hoy Osha-Ifá muestra diferentes aspectos en los que debemos unirnos. Debemos unirnos entorno a la existencia de reglas de Osha-Ifá de cada
familia religiosa que sirvan para enaltecer nuestra imagen. Encontramos motivo para la unión cuando vemos en cada letra, signo u Odun del
sistema adivinatorio un cuerpo literario en el cual los viejos proverbios africanos se unieron a los refranes, decires populares y sentencias
provenientes de otras culturas que funcionan en el más complejo mecanismo de combinaciones, el sistema oracular de Osha-Ifá.

Estamos obligados a unirnos haciendo una interpretación de las diferentes partes y componentes de Osha-Ifá como sistema religioso de donde
surjan explicaciones coherentes que permitan tener una mejor noción de en lo que creemos, de todo aquello por lo que luchamos, por lo que
vivimos.

Seguro es que, si más puntos encontráramos en los que nos uniéramos, marcharíamos mejor.
Para unirnos sólo necesitamos voluntad para lograrlo. Toda idea buena es motivo suficiente para la unión. Cada vez que nos reunimos para hacer
el bien a alguien a través de Osha-Ifá, estamos creando las bases para una unión más sólida y duradera. Mientras más hagamos estas acciones
filantrópicas y religiosas, más habremos andado en el camino de la unión.

.
Consejo Editorial

Temas que nos incumben a todos

¿Hacia Dónde Me Puedo Encaminar Después De Los Tres Meses De

Iyawó? Parte II
Por  Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

En el boletín anterior vimos cómo con el Itá de Yoko Osha se define el camino que puede seguir o desarrollar un iniciado en Osha-Ifá, es decir,
quedarse en Osha y convertirse en padrino, convertirse en Obá, jurarse en Osain, Jurarse en Añá, ser Akpuón Orisha o pasar a Ifá, que son
verdaderas especializaciones dentro de Osha-Ifá.

En este número del boletín te decimos a ti, como padrino, que en esta etapa en la que ya el Iyawó conoce la orientación que debe seguir según su
Itá de Yoko Osha, tú debes enseñarle al Iyawó los procedimientos y momentos para atender cada uno de sus Oshas y Orishas. Como padrino
debes estar preparado para explicarle cuáles son los adimuses, plantas, flores y frutas; colores; animales de 4 patas, plumas y otros; posiciones de
la naturaleza y el entorno y partes del cuerpo humano con los que se relacionan sus divinidades.

Tu Iyawó debe aprender con tus enseñanzas caracterizaciones de los Oshas y Orishas; Mitos y leyendas, Patakíes o historias de las letras del
Dilogún y de los signos del Oráculo de Biange y Aditoto.

Como padrino, debes procurar que tu Iyawó quede preparado en Reglas y Normas de Comportamiento Social que abarcan la amplia esfera de la
imagen personal y las expresiones de su decir.
Como padrino no tan sólo eres un Padre, también eres un Maestro, que vas a influir en la adopción de prácticas y valores que mejoran y
enriquecen la conducta de tu ahijado para que él alcance armonía y equilibrio en sus expresiones y desenvolvimientos.

Tú, como Iyawó, que ya conoces el camino que debes seguir según tu Itá de Yoko Osha, primero debes interiorizarlo, proyectar en tu mente tus
deberes y obligaciones nuevas, ponerte metas realizables y objetivas mediante las cuales puedas ir desarrollándote según los vínculos estables
que ya hayas logrado con la comunidad de Osha-Ifá a la que tu padrino te presentó.

Tú, como ahijado, siempre debes estar activo para aprender de esta religión cuya cultura tiene una vasta expresión oral y escrita, que refleja la
sabiduría y conocimientos tradicionales que tenían diferentes pueblos africanos sobre la naturaleza, la sociedad, el pensar humano y el ser social.

Como ahijado, la mejor opción que tienes es marchar junto a tu padrino; él contigo, tú con él, en los descubrimientos y los retos que representan
alcanzar armonía y equilibrio en el plano terrenal de la vida, interpretando constantemente tu itá de Yoko Osha, aprendiendo y haciendo aprender
a todos la ética de las Reglas de Osha-Ifá.

Todos los que deseen seguir estas sugerencias y requieran algunos consejos para ponerlas en práctica, por favor contáctenos por este e-
mail: boletin@reglasparasanteros.com

 Le recomendamos visitar el sitio Web Reglas de Osha-Ifá para Santeros  para que obtengas una información  de apoyo en la prácticas
de estas acciones y conductas.

Orishas, Ceremonias y Poderes de Osha Ifá

Eggun
 

  Están relacionados directamente a Oduduwa. El concepto de Eggun comprende a los espíritus de los antepasados, a los de los parientes, a los de
los difuntos que fueron iniciados por el mismo padrino que tiene el creyente, así como por otros que pueden acompañarlo a uno para brindarle su
protección, consejo o auxilio. Algunos espíritus o Egguns de gente malvada pueden ser manipulados mágicamente para hacer el mal.

 Gracias al culto a Eggun se preserva entre nosotros la tradición de "respeto a los mayores africanos". Son ellos, como se sabe, los depositarios de
los secretos del conocimiento que tenemos sobre Osha-Ifá.

En todas las casas de santo las primeras ceremonias van dirigidas a los Egguns de esa casa. Guiados por el principio "Ikú Lobi Osha: el muerto
parió el santo". Al inicio de cualquier plegaria se nombran los Egguns o antepasados africanos y luego los criollos. La consulta con los Egguns
pude hacerse a través del caracol de Eleguá o se les pregunta mediante una misa espiritual y la asistencia de un medium.

También se puede emplear el oráculo del coco para consultarlos antes de iniciar una ofrenda a un Orisha. Ahora bien, las ofrendas propias a los
Egguns se hacen en caños y vertederos.

En los funerales de los grandes personajes de la Santería se utiliza el Pagugu o palo de Eggun que es un bastón o cuje de más de un metro de
largo. En ocasiones se coloca una pequeña cabeza labrada en la parte superior del palo que representa al Eggun. Sus ojos y boca están
representados por cauris, con la abertura del univalvo hacia dentro porque esos ojos no ven y esa boca no habla.

A través del Eggun del Pagugu uno se puede comunicar con los difuntos. Es necesario honrarlos y ofrendarles agua, tabaco, aguardiente y
comida preferiblemente de la que el difunto solía preferir.

Al Pagugu o Iguí Eggun se le consulta con los procedimientos adivinatorios tradicionales.

La personificación del espíritu de un muerto en un palo se encuentra muy extendida en África y en todos los ritos y ceremonias afrocubanos. El
Pagugu se coloca habitualmente en un rincón.
Los Eggun se comunican con el hombre a través de los sueños. Presagian y ayudan a que se tome conciencia de lo que puede suceder, urgen a
tomar medidas. Los sueños son otra de las vías de comunicación entre el inframundo y los seres humanos, así como las apariciones, las sombras
y los presentimientos.

Cuando hay situaciones inhabitúales, los religiosos consultan de inmediato a Ifá o al Dilogún para conocer los sabios consejos de la adivinación,
a través de los cuales también hablan los Eggun, pues su presencia es evidente en este acto.

El culto a Eggun se ubica en el contexto del culto a los antepasados, cuya ayuda se solicita porque en vida fueron capaces de educar a sus hijos y
contribuir con el traslado de su experiencia y saber a la supervivencia y desarrollo del colectivo social.

Para los antiguos el hombre vivo o muerto resulta uno mismo en dos dimensiones diferentes de espacio y tiempo. Funcionalmente uno y otro son,
para el religioso, muy semejantes: ambas dimensiones aportan y complementan los de la otra dimensión. Son fuerzas que no se oponen, sino que
trabajan de conjunto en beneficio recíproco.

Odun Isalaye de Eggun Oyekun Meyi

Otura Niko Capataz de los Eggun Masculinos.

Irete Yero Capataz de los Eggun Femeninos.
Ofun Yemiló Rector de los profundos secretos de Eggun.

Patakín de Eggun

 
El Camino Donde se le da la Comida a Eggun en una Cepa de Plátanos

En este camino Olofin tenía un gran tratado con todos los Egun mokekere, el jefe principal era omó Nifa, el segundo Oro Nifa y el tercero era
Egun Yeyekun. Estos vivían en la tierra Oboniyen que es la tierra "Sala Male, Male en Sala" y Olofin les había dado grandes poderes para que se
respetaran y a éstos una vez Olofin los mandó para la tierra a Asokun Nifa, porque allí no se respetaban.

Cuando fueron para la tierra Asokun Nifa, uno llevaba un agogo, otro una agadá y los terceros pedazos de erán malú podrido, con otí y por el
camino cantaban:

"Ifá Lade Ni Ifá, Ifá, Ifá Lade Ni Ifá, Eggun Omó Lorogun
Olofin Awada Eggun Masokun."

Awó Mayere, que era el que gobernaba esta tierra, anunció a todos que venía una cosa mala y que todos se iban a enfermar por falta de respeto y
marcó Otura Meyi en la tierra y empezó a llorar y cantó:

"Kuelele Ni Lokun Eggun Manun Ikú Malorde

Ifá Jekua Babá Oduduwa Yonire
Ikú Basigun Babá Kuelele."

 
Oduduwa lo oyó porque estaba molesto, porque no respetaban a Awó Mayere y dijo que esos tres grandes poderes venían en cadena. Empezaron
a enfermar todas las comidas y a tumbar matas, y todo el mundo se enfermó.

Los tres Egun le dieron moforibale a Awó Mayere y le dijeron: "Esto lo hemos hecho para que te respeten y consideren." Llamaron a Oduduwa y
éste vino y le dieron moforibale y le dijeron: "¿Para qué usted creó esto?" Y Oduduwa les echó la bendición y les dijo: "Voy a hacer una gran
comida y mandaré a buscar a Shangó."

Estos les dijeron: "No hace falta que Shangó venga; nosotros y Awó Mayere, si usted lo autoriza, enseguida perdonamos a toda la gente y todo
marchará bien."

Oduduwa llegó al pie de una mata de plátanos, donde había marcado Otura Meyi, puso el machete, erán malú y le dio a los tres Egun. Cada uno
cantaba y limpiaba con las palomas a Awó Mayere y pedía por todo el mundo en la tierra y los Egun cantaban:

"Sarayeye Iypa Nire Awó, Awó Malú, Lode Awó Sarayeye Eyelé Bakun Lode,
Sarayeye Olodumare, Olofin Oye Ni Omó Ni Ifá."

Se comieron las tres eyelé y se fue desapareciendo la enfermedad y la intranquilidad.

 
Nota: Aquí come Shangó solo en medio del patio y, haciendo ñangareo, se le da una ayapa, un akukó y cuando se reza para llamarlo, se dice:

"Shangó Obá Orun Olodumare Wa

Egun Mafun Olofin Kawe Kabio Sile
Omó Mayere Kisieko Olofin
Okán Oké Aka Komasi Omó Nifa
Okán Oké Aka Komasi Omó Nifa
Okán Oké Aka Komasi Yeyekun Ba Osa
Olofin Ni Oní Obá Ola Lerí
Akukó Ni Bele Olofin Abó Ibo
Modupue Obá Ni Shangó".

Volumen 16: Ceremonias y Caminos de Egun (Parte 1 y 2)

El volumen de Egun de 60 páginas es documento pormenorizado sobre muchas de las ceremonias a Egun. Incluye la consagración de los
cujes de Egun según Iñó José Akonkó y Miguel Febles, el rito típico de dar de comer al cementerio, la moyugba a Egun...
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Refranes Adivinatorios para Santeros

Letra del Oráculo del Dilogún.

Iroso Kana (4-1)

 

- Por mucho que el aura vuela el pitirre la pica.

- Tanto quiere el padre a los hijos que les saca los ojos.
- No engañe a quien no sabe.
- Palabra dada, palabra empeñada.
- Quien es amigo del perro de la casa, que todo lo sabe, no lo descubren.
- Lo que se figura es cierto, no lo divulgue.
- El capricho produce pérdida.
- Lo que se pierde, si se busca bien, se encuentra.

 
 

Volumen 2: Refranes Adivinatorios del Caracol y de los Odun de Ifá. -En la Santería Cubana-

Este maravilloso libro de Santería y de Ifá agrupa, bajo el epígrafe de “refranes”, viejos proverbios africanos y refranes de origen
multiétnico y multicultural, sentencias y decires populares que expresan la sabiduría y la experiencia de Osha-Ifá en la s
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Odun de Ifá de este número

Otura Niko
 

Código Ético del Odun:

 
La sabiduría es la belleza más refinada del Awó.
  
Refranes Adivinatorios del Odun:
- La jícara rota nunca se llenará.
- A la jícara rota no la llamará nunca la justicia.
- El Sol sale para todos menos para usted.
- La ignorancia de como consultar el oráculo de Ifá los hace mirar para arriba, pero no hay oráculo  en el techo.
- El que hace bien a montones, lo recibe a montones.
- El que da a otro, nunca perderá el beneficio.
- Un tigre después de pasar una noche con hambre, es más fuerte que un perro muy bien alimentado.
- El padre dice: "si no eres feliz en tu casa en la tierra, es mejor que vengas conmigo en el cielo".
- El hierro quiere porfiar con la candela.

Para más información sobre Otura Niko le recomendamos el siguiente libro:

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Otura Niko

En este odun Shangó le robó una cosa de religión a Olofin y después la escondió. En este odun nació el oparaldo.
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Respuestas a los suscriptores

 

¿Cuando una persona va a vivir lejos de su familia religiosa y su ilé,

¿cómo puede mantener su conexión con ellos?; ¿Es necesario buscar
un ilé nuevo o se puede mantener la relación a larga distancia?
 

No es necesario buscar un Ilé nuevo. Se puede mantener una relación usando los medios tradicionales de comunicación y en algunos
casos usando el correo electrónico y la Internet.

Pero hay que tener presente que los contactos personales son insustituibles y por tal razón, se deben programar encuentros de esta
índole cada vez que sea posible.

En casos de situaciones urgentes y cuando no exista la posibilidad de contactar al padrino, se puede acudir a quien sea capaz de ayudarlo
a resolver su problema.
Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

Nota: Puedes hacernos llegar tus preguntas y comentarios, los cuales serán publicados, si lo deseas, en el próximo boletín.
Envia un e-mail a: boletin@reglasparasanteros.com

Glosario
 

- Apotí Egun: Féretro.

- Bembé égun: toque de tambor para muerto, (de los eguado).
- Egun (egúngún): Muerto.
- Egungun: Huesos y espíritu de los muertos. Por corrupción es que se dicen en Cuba Egun, Egún y   Egugu. Hay en el patio del ilé un
rincón con una casita sobre tierra donde se pone una asistencia de omí, otí bembé, ashá, flores y yeún Egun. También hay un íggui de
aproximadamente un metro de largo, con agarradera de soga en el extremo superior; ese íggui sirve para golpear en el suelo y llamar a
los muertos para saludarlos, preguntarles con coco y hacerles omi tútú. Sin esa ceremonia no se puede dar comida a los Orísha.
- Iguedé: Vestido para ceremonia de Egún, (muerto).
- Iguéguere, (iguereré): Sapo.
- Iguele, (iguolé): Pañuelo.
- Iki égun: Espina de planta.
- Ikú: Muerto.
- Ilé aboyá: Mercado. plaza.
- Ilé akukó: Gallinero.
- Ilé égun: Cementerio.
- Imbrinda: Camarón.
- Obi Ako: Coco pintado de amarillo.
- Iré elese égún: Buena suerte. bien que se debe a un muerto.
 

Para un conocimiento más amplio le recomendamos el siguiente libro:

Descargar **Gratis** Vocabulario de Osha-Ifá

En la Próxima Edicion
 

 ¿El cuidado y el uso de la libreta de Itá?

 Orisha de la edición: Ibeyis
 Refranes adivinatorios para santeros de la Letra. Ofun  tonti Oshe (10-5)
 Odun de Ifá de la edición: Oyekun Meyi



Consejo Religioso
 Olúos Olofistas

Oló Obatalá Ewín Bi Silvio Méndez González

Awo ni Orunmila Ifá Bi omó odun Ifá Osa Meyi

Oní Shangó Oba Adé Irawó Fredys Arrechea Tartabull

Awo ni Orunmila Ifá Lade, omó Odun Ifá Baba Eyiogbe

Oní Shangó Obá Kolá Eduardo Valdés Torres

 Awo ni Orunmila Ifá Okan Yemí, omó Odun Ifá Okana Kakuin

Babaloshas e Iyaloshas Omó Oduduwa y Ajú Shakuata.

Oní Yemayá Okute Omí Yale Haydee Santacruz

Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ernesto Valdés Jane

Información de Contacto
Consejo Editorial:

Director Ernesto Valdés Jane

J de Edición Omar García Ruiz
J. Redacción Julio Valdés Jane
J. Información Michael Hernández López

Diseño Web Ernesto Cisneros

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