Guía para el Trabajo Espiritual Interior

Basado en el libro “La Escucha” por B. Ashlag

por
Rabbi Michael-ben-Pesach Portnaar

Verkabbala Uitgevers

1
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© Publisher Verkabbala Uitgevers, November 2005

Primera Edición

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información sin el permiso por escrito del editor, excluidos para su uso personal.

ISBN: 978-90-78125-06-8

2
Prefacio

En nuestra vida diaria pasamos por muchas situaciones y, como norma ellas nos controlan.
Nos abruman con rudeza, nefastamente y de cierta manera ellas no nos dan espacio para
ejercer nuestro libre albedrío. Obstruyen nuestras acciones independientes, despiertan la ira y
la falta de comprensión y, finalmente, conducen a un profundo sentimiento de decepción
duradera. Parece inevitable y en cierto modo lo es. El ser humano no puede llegar de ninguna
manera a su completitud sólo con la verdadera perspectiva de nuestro mundo: y ese es el
camino del sufrimiento - un largo e innecesario camino doloroso. El ser humano sólo puede
ver un fragmento de la realidad real y no el cuadro completo. Sin embargo, cuando se crearon
los mundos se nos dio una instrucción, se anunció y luego fue enterrada en el olvido. Sólo hay
un manual, un camino que conduce a la plenitud.

Este trabajo, el método de el trabajo espiritual interior, tiene la intención de ayudarle a obtener
el objetivo de la vida. El material de las fuentes está agrupado aquí y se presenta como una
guía que le lleva a través del trabajo espiritual interior para principiantes. Es el comienzo de lo
que será en el futuro un método claro para aquellos que estén interesados en la única verdad.

Cada uno de ustedes que lean este libro y practiquen estos principios sentirán este camino. Se
le mostrará la manera de salir de sí mismo y paso a paso, se le dirigirá a la realización
personal, a la integridad. Cuando le toque profundamente y desee saber más, por favor
póngase en contacto con nosotros y quién sabe si comenzara a aprender con nosotros.

Los artículos del Rav Ashlag B. mantienen la misma numeración que en el libro: ‘The heard’
(‘El oído’) y se encuentran en letras habituales. Mis comentarios están en cursiva.

Este libro es para todos los que tienen interés y necesidad de lo espiritual.

B.E.H. - Buena suerte.

Yfinalmente, hay una profunda y sincera gratitud para los estudiantes, Jan Siscart, Tineke
Kivit y Tassos Panajotidis, quienes me ayudaron a realizar este libro.

Rabbi Michael-ben-Pesach Portnaar

3
Contenido

Guía para el trabajo espiritual interior.............................................................................1

1. No hay nadie más aparte de Él...............................................................................................9
2. El asunto del Logro (Alcance) Espiritual..............................................................................14
4. ¿Cuál es la Razón para la Pesadez que Uno Siente cuando se anula ante el Creador durante
el Trabajo? ........................................................................................................ …...................18
4. A. ¿Cuál es la Razón para la Pesadez que Uno Siente cuando se anula ante el Creador
durante el Trabajo?....................................................................................................................21
7. ¿Qué es: el Hábito se Convierte en una Segunda Naturaleza en el Trabajo?........................23
8. ¿Cuál es la diferencia entre una Sombra de Kedusha y una Sombra del Sitra Achra?.........26
10. ¿Qué es: Apresúrate Amado Mío en el Trabajo?................................................................30
12. La Esencia de Su Trabajo....................................................................................................31
13. La Granada………..............................................................................................................32
14. ¿Qué es la Grandeza del Creador?.......................................................................................35
18. ¿Qué es, Mi Alma llorará en Secreto en el Trabajo?...........................................................38
20.Lishma..................................................................................................................................40
21. Cuando Uno se Siente a Sí Mismo en un Estado de Ascenso.............................................43
22. Torá Lishma…...........................................................................................................…..…46
22. A. Torá Lishma ….....................................................................................................…......48
23. Tú que Amas al Señor, Odia el Mal....................................................................................50
24. Tú que Amas al Señor, Odia el Mal....................................................................................51
25. Cosas que vienen desde el Corazón....................................................................................53
25. A. Cosas que vienen desde el Corazón...............................................................................54
26. El Futuro de Uno depende y está relacionado con la Gratitud por el Pasado.....................56
27. ¿Qué es: “El Señor está Alto y el Inferior Le verá”?..........................................................58
27. A. ¿Qué es: “El Señor está Alto y el Inferior Le verá”?.....................................................59
28. Yo no Moriré, sino Viviré...................................................................................................66
29. Cuando Pensamientos llegan a una Persona.......................................................................67
30. Lo Más Importante es Querer Solamente Otorgar..............................................................68
31. Todo esto agrada al Espíritu de las Criaturas......................................................................69
32. Una Porción es un Despertar desde Arriba..........................................................................70
34. El Beneficio de una Tierra...................................................................................................71
35. Concerniente a la Vitalidad de Kedusha..............................................................................77
35. A. Concerniente a la Vitalidad de Kedusha.........................................................................80
36. ¿Cuáles son los Tres Cuerpos en un Hombre?....................................................................81
39. Y ellos Cosieron Hojas de Higuera.....................................................................................83
40. Fe en el Rav, ¿Cuál es la Medida?......................................................................................85
41. ¿Qué es Grandeza y Pequeñez en la Fe? ...........................................................................88
43. El Asunto de la Verdad y la Fe...........................................................................................89
44. Mente y Corazón................................................................................................................91
45. Dos Discernimientos en la Torá y en el Trabajo.................................................................92
46. La Dominación de Israel sobre las Klipot ..........................................................................94
46. A. La Dominación de Israel sobre las Klipot......................................................................95
47. En el Lugar donde Tu Encuentras Su Grandeza..................................................................98

4
48. El Elemento Rudimentario ...............................................................................................99
49. Lo Más Importante, la Mente y el Corazón......................................................................100
50. Dos situaciones..................................................................................................................102
51. Si tu encuentras a este malvado........................................................................................105
52. Una trasgresión no apaga una Mitzva...............................................................................106
53. El Asunto de la limitación.................................................................................................109
53. A. El Asunto de la limitación............................................................................................110
54. El propósito del trabajo.....................................................................................................112
56. La Torá es llamada Indicación......................................................................................... 114
57. Lo traerá a Él como una ofrenda quemada a Su Voluntad................................................117
57. A Lo traerá a Él como una ofrenda quemada a Su Voluntad............................................119
58. La Alegría es una "reflejo" de las Buenas acciones..........................................................121
59. Sobre el cayado y la serpiente...........................................................................................123
60. Una Mitzva que llega a través de la transgresión..............................................................128
61. Alrededor de él irrumpió poderosamente..........................................................................129
62. Desciende e incita, asciende y se queja.............................................................................131
63. Me fue pedido prestado, y pagare......................................................................................133
64. De Lo Lishmá a Lishmá....................................................................................................134
65. Lo revelado y lo oculto......................................................................................................136
66. La presentación de la Torá.................................................................................................138
67. Retírate a tí mismo de la maldad.......................................................................................140
67. A. Un mal hábito...............................................................................................................141
68. La conexión entre el hombre y las sefirots........................................................................143
69. La corrección del mundo entero........................................................................................145
70 Una regla:. No hay violencia en lo espiritual.....................................................................146
71. En la oscuridad LLORO....................................................................................................148
72. La seguridad es una vestidura de luz.................................................................................149
76. Añadir un poco de sal en el sacrificio................................................................................151
77. El alma enseña al hombre..................................................................................................152
78. La Torá, el Creador e israel son uno..................................................................................153
81. La elevación del Ma "N.....................................................................................................154
84. Adan fue expulsado del paraíso para que no pudiera tomar del árbol de la vida..............155
94. Preserva sus almas.............................................................................................................156
98. Lo espiritual es eterno.......................................................................................................157
100. La Torá escrita y oral......................................................................................................158
107. Dos ángeles......................................................................................................................159
113.'Escucha Oh israel'............................................................................................................160
115. El inerte, el vegetal, el animal y el ser humano...............................................................162
116. Se pueden hacer prescripciones sin intención.................................................................165
134. El vino que te hace borracho...........................................................................................166
138. El temor y el espanto dominan al hombre bajo su control..............................................167
141. Cuando un hombre se mantiene firme.............................................................................169
148. ¿Qué es amargo, que es dulce?........................................................................................170
172. Obstáculos e impedimentos.............................................................................................173
181. Respeto............................................................................................................................174
184. La diferencia entre la fe y la razón..................................................................................175
196. La succión del egoísmo...................................................................................................176
201. Lo espiritual y lo material................................................................................................177

5
202.En la cara del sudor, comeras el pan,...............................................................................178
203. La grandilocuencia conduce a la humildad....................................................................179
204. Creencia y Placer.............................................................................................................180
208. El sentido de los esfuerzos..............................................................................................181
209. Tres condiciones para una oración..................................................................................182
211. El que está de pie ante el Rey..........................................................................................185
232. La realización de esfuerzos..............................................................................................187

6
 Estructura del ser humano
(Ilustrado de arriba hacia abajo)
Dibujo 1

Observacion de la luz Einsof en el ser humano con la forma

de or makif (luz circundante) y or pnimi (luz interior) en su alta
cualidad de or rajamim (misericordia),incrustada en el mundo,
partsufim y sephirot penetra en toda la creación desde el interior, y
puede corregir todas las condiciones, da conciencia de totalidad.

Keter___________

Jojma Cabeza
Bina____________
ALTO – CIELO– BUENO - ISRAEL SER INTERIOR
(kelim de hashpa’a)
Jessed______________________

Gebura

Tiferet
_______________________________________

Firmamento intermedio -----------------------------Linea divisoria

(parsa)
Cielos y tierra ________________________________________
CUERPO
Netzaj

Hod
BAJO – TIERRA – MALO - “NACIONES” SER EXTERIOR
Yesod (kelim de Cabala)
* Aqui encontrara los destellos de
Divinidad y el “Infierno”
Maljut

Uno tiene la obligación de dejar ascender los

destellos de la divinidad del ser interior
con la ayuda del trabajo espiritual interior, hasta por encima del Parsa.

Observacion de la luz Einsof desde fuera

del ser humano en la forma de or makif igulim en
su baja calidad din, incrustado en su tosca materia:
Las leyes de la naturaleza
Penetra y corrige la parte exterior del ser humano,
Estructura
da la luz necesaria y del ser humano
la observación de la
restricción

7
 (Representado en capas desde adentro)

Dibujo. 2

"Einsof" rodea al ser exterior desde fuera

en forma de Igulim makif

Einsof es la ropa de los mundos, partsufim y sefirot penetra toda la creación

desde dentro en la forma de la luz directa - makif y pnimi. Dispersa la luz en el
kelim del ser interior y por medio de él al ser exterior.

8
1. No hay nadie más aparte de Él (1)
(1) ¿A quién le puede concernir?

Todo lo que existe consta de dos partes principales: el interior y el exterior.

1. El SER EXTERIOR vive de acuerdo a las leyes de lo inferior, el mundo material. Toda su
vida consiste de intenciones y acciones en la categoría de amargura y dulzura (Ver art. 148).
Hay amargura porque él ve las situaciones y decisiones desagradables como el mal. Y lo
bueno y adorable es visto como el bien.

2. Las leyes del SER INTERIOR están construidas de acuerdo a la Única Fuerza Creadora y
consiste de las categorías verdad y mentira. Esto determina todas las intenciones y acciones
del “ser interior” El cabalista siempre habla a la “persona interior”. Es lo mismo en todos los
libros santos. Solamente la “persona interior” puede reaccionar adecuadamente a los llamados
de un cabalista aficionado y destilar la verdad y el sentido de la mentira de sus palabras (Ver
dibujo 1).

Todo esto sucede de acuerdo con la ley de equivalencia de forma o cualidad. La

información espiritual demanda un receptor similar para la recepción. Cuando el sentimiento
no está desarrollado todavía, ya es posible recibir pero solamente cuando hay una correcta
orientación en la “persona interior”.

Está escrito: “No hay nadie más aparte de Él”, significando que no hay otra fuerza en el
mundo con la capacidad de hacer algo contra Él. Y lo que se ve, es decir, las cosas en el
mundo que niegan la casa de arriba, es a causa de Su voluntad. Ello es considerado una
corrección, llamada “la izquierda rechaza y la derecha atrae”, es decir, que lo que se rechaza
por la izquierda (2) es también considerado una corrección.

(2) Ambas manos no pueden juntarse. La Única Fuerza Creadora del Creador lo creó de
este modo – un mundo opuesto al otro. Primeramente hay la batalla y posteriormente la
unidad. La mano derecha muestra la fuerza dadora – Jassadim – amor y afecto- la fuerza
de la atracción. No hay límite en el dar. La mano izquierda – Geburot – es la fuerza
repulsiva – limitación. Es imposible recibir en una situación sin corregir – om al mant
lekabbel – la recepción egoísta. Cuando las fuerzas están trabajando al mismo tiempo
una situación corregida – la línea en el medio es creada y esto está de acuerdo con la
verdadera realidad - el balance dinámico de fuerzas.

Esto significa que hay cosas en el mundo, cuyo objetivo desde el principio es desviar a una
persona del camino correcto y que lo separan de la santidad. Y el beneficio de estos rechazos
es recibir a través de ellos una necesidad y un completo deseo para que Dios le ayude a él (3),
porque él ve que de otro modo estará perdido.

(3) La ayuda del Creador se encuentra en la misma cantidad o medida en que uno es
sincero y honesto en la oración o la petición del “ser interior”. La plegaria del ser
exterior es vista como el llanto de un niño. Ellos no tienen la intención correcta, la fuerza
o la esencia del movimiento interior. Y de una manera diversa, la plenitud de un deseo (la
fase de plena madurez – maljut) hace que el partsufim que permanece en lo más alto, de
en función de la acción de los pasos inferiores.

9
Él no progresa en su trabajo, también ve que regresa y que carece de la fuerza para observar la
Tora y los Mitzvot incluso si no es por Su nombre (4). Solamente venciendo genuinamente
todos los obstáculos, más allá de la razón, él puede observar la Tora y los Mitzvot. Él no tiene
siempre la fuerza para vencer más allá de la razón (5); él es forzado a desviarse, Dios no lo
quiera, del camino del Creador e incluso no haciéndolo por Su nombre (6).

(4) Esta es la experiencia cuando uno pone su atención en el ser exterior. Desde la
perspectiva del SER INTERIOR uno está en constante movimiento hacia su objetivo.

(5) Creer más allá del conocimiento es un esfuerzo consciente desde el SER INTERIOR
para la ÚNICA FUERZA CREADORA. La comprensión del conocimiento concreto llega
a intervalos y fusionado junto con el flujo constante de eternidad y plenitud.

(6) El SER EXTERIOR vence al ser interior. El paso exterior que está revestido con las
cualidades de los mundos espirituales, partsufim y sephirot seimpre está en la parte
delantera. Ellos reinan allí, por lo tanto, sobre los pasos de los niveles de las vestiduras
interiores.

Y el sentimiento de hacerse añicos, es más grande que todo, significando que hay un montón
más de descensos que de ascensos, él no le ve un final a estos apuros (7), él permanecerá para
siempre fuera de la santidad, pues ve que es difícil para él observar incluso tan poco como una
yod, a menos que a través de la superación de más allá de la razón, pero no siempre es capaz
de superarlo. Y ¿cuál será el final? Entonces alcanza la decisión de que nadie puede ayudarle,
solamente Dios (8).

(7) Él no ve la posibilidad de detenerse por un momento y estar satisfecho con lo que ha

alcanzado, para tener el placer de lo que se merecía. Por el contrario, una y otra vez
está preparándose para la posibilidad de una nueva corrección desde arriba de modo
que pueda ganar más tiempo e ir más rápido a su meta.

(8) En esta fase de su trabajo espiritual él comprende que no hay nadie que tenga
bondad en él; solamente la Fuerza Creadora es la esencia de la Bondad. Él puede sólo
recibir lo bueno cuando haya purificado sus deseos de antemano.

Esto causa que él haga una demanda sentida al Creador para que abra sus ojos y su corazón
(10), para que le acerque a la adhesión eterna con Él (9). De ello se desprende que todos los
rechazos que experimentó habían venido desde el Creador.

(9) Mientras que hasta ahora se había imaginado que había algo bueno en él. De esta
forma él creó una “clase alta” en sí mismo que cubría al Único y Verdadero Dios de
Bondad en él. ¿Cómo podría él preguntarle a Él por ayuda cuando tenía la convicción
de que ya había algo en él en lo que se podía confiar, a saber, lo “bueno” en él, el
servidor de toda sus esperanzas y expectativas? Esto es llamado” el servicio a los dioses
extraños”. (Ver art. 15). Pero cuando él permite que desaparezca este “buen dios”,
entonces el Único Bueno se revelará para él. Y eventualmente se dará cuenta de que es
muy difícil hacer el más pequeño movimiento en lo espiritual. Considerando al Bien no
hay nada que le recuerde a su propio egoísmo.

10
 (10) Ojos – luz Jojma. Corazón – luz jassadim. Solamente estas dos forman la luz de
corrección. Una persona en nuestro mundo no tiene de hecho masaj. Él utiliza mal
solamente ner dakik – la luz de menor importancia. Para él es imposible imaginar las
10 sephirot con las formas interiores y exteriores de la luz que tienen influencia sobre él
y lo pueden corregir. La ley de equivalencia de forma en cada nivel de la Creación,
también en nuestro mundo. Hay una analogía en este mundo con los mundos
espirituales con el mismo orden de las 10 sephirot, sin embargo el hombre no puede ver
esto por el momento. Pero en potencia siempre está presente. Además de – mi besari
ejeze eloka – desde mi cuerpo (deseos) yo veré lo Divino (lo espiritual).

De ello se desprende, que todos los rechazos que él ha experimentado llegan desde el Creador.
Significando que los rechazos que ha experimentado no fueron a causa de que él estuviera
equivocado por no tener la capacidad de vencer (11), sino porque estos rechazos son para
aquellos que verdaderamente quieren acercarse a Él a fin de que tal persona no esté satisfecha
con solamente un poco, llamado, no permanecer como un niño sin sentido (12). Por lo tanto,
él recibe ayuda desde arriba y así no será capaz de dar gracias a Dios, él observa la Tora, las
prescripciones y las buenas acciones y ve su carencia. (13)

(11) Los rechazos en él son necesarios para llamar o incrementar en él los deseos, para
darle suficiente fuerza para obtener lo que hemos discutido anteriormente.

(12) La condición pequeña – katnut sin daat – sin conocimiento; sin la capacidad de
permitir elevar ma’n; sin fuerzas para implorar un escalón superior o para la
corrección de la petición de llegar a la condición grande – gadlut. Además en esta
condición él puede realizar la luz de ‘zivug the hakaa’ (golpe de contacto) y atraer esta
a sus kelim.

(13) Él es absolutamente incapaz de ponerse a sí mismo en equivalencia de forma con el

Creador.

Y solamente cuando él tenga un verdadero deseo, recibirá ayuda desde Arriba.

Constantemente él está mostrando sus faltas en el presente estado, significando que está
enviando pensamientos y puntos de vista que trabajan contra sus esfuerzos (14). Esto es así,
para que él vea que no es uno con el Creador. Y por mucho que venza, siempre ve como se
encuentra en una posición más alejada de la santidad que otros, quienes se sienten uno con el
Señor (15).

(14) ¿Qué tipo de ayuda recibe él desde arriba que le muestra que no está bien? El
verdadero deseo por lo espiritual puede venir solamente desde el ser interior. (Ver art 1,
página 1)

(15) Por el momento él está en conexión constante con el ser exterior, por lo tanto es
llenado con la luz del Creador sin la comprensión de – hakarat hara – la comprensión
de su propio mal. En cada situación, en cada deseo, él tiene que preguntar
inmediatamente: ¿Desde dónde viene este deseo, desde el ser interior o desde el ser
exterior? Solamente después de una exhaustiva investigación él puede tomar una
decisión.

11
Y por otra parte, él siempre tiene quejas y demandas; él no puede justificar el comportamiento
del Creador y cómo Él se comporta con él. Y le duele no ser uno con el Creador hasta que
vuelve a sentir que no tiene parte alguna en la santidad (16). Y a pesar de que en ocasiones se
despierta desde arriba, poco después cae en un abismo. (17).

(16) Él no tiene nada bueno en sí mismo (ver art. 1, pág. 8)

(17) Este es un cuadro muy común en el trabajo espiritual. Esto es necesario para
traerle a él a la comprensión de que solamente el Creador puede ayudarle a permitir
que Él realmente se acerque.

Sin embargo, es esto lo que causa que llegue a realizar que solamente el Creador puede
ayudarle y realmente traerle más cerca (18). Un hombre siempre tiene que tratar de adherirse
al Creador, es decir, todos sus pensamientos serán sobre Él (19). Es decir, incluso cuando él
esté en el peor estado, en el que no pueda haber un descenso mayor, él no debe salir de Su
dominio, es decir, pensar que hay otra autoridad que le impide entrar en la santidad (20), y que
tiene el poder para beneficiarle o dañarle. Esto quiere decir que no debe pensar que es un
asunto relacionado con la fuerza del Sitra Ajra (Otro Lado), que no le permite a él realizar
buenas acciones y el seguimiento de Sus caminos; sino que él debería pensar que todo es
realizado por el Creador (21).

(18) Déjele a él inclinarse siempre al lado derecho, sólo un poco es suficiente..

(19) ¡No hay absolutamente ninguna duda de liberarse por uno mismo de la fuerza del
Creador!

(20) En la observación de lo espiritual, cuando él permite el ascenso del deseo al nivel

de pensamientos – la raíz de este deseo.

(21) Discuta todas sus preguntas solamente con Él. No Le acuse porque todo proviene
de Él.

El Baal Shem Tov dijo: ‘aquel que dice que hay otra fuerza en el mundo, es decir, cáscaras
(22), está en un estado de “sirviendo a otros dioses”, él no es violado por sus pensamientos
impuros pero si él piensa que hay otra autoridad y fuerza aparte del Creador, mediante eso él
comete un pecado.

(22) La fuerza impura está en su observación, para el Creador nada es impuro.

Mucho más, aquel que dice que el hombre tiene su propia autoridad, que piensa que hay una
fuerza independiente en él, significando que él dice que ayer no he seguido Su camino, este
también es considerado estar cometiendo el pecado de herejía. Él no cree que solamente el
Creador dirija el mundo. Pero cuando él ha cometido un pecado, y lo lamenta ciertamente por
haberlo cometido, pero también en este caso hay que colocar el dolor y la tristeza en el orden
correcto: dónde coloca la causa del pecado, este es el punto en el que él debería sentirlo. Y
decir: “Yo cometí este pecado porque el Creador me arrojó de la santidad a un lugar de
inmundicia, al lavabo, en donde está lo impuro” (23).

(23) Él tiene la elección de utilizar este deseo del Creador, sí o no. El ser humano es
creado con un paquete de deseos. No le han sido dados para cambiarlos o disponer de

12
 ellos. Su libre elección está en la forma en que él los utiliza. Como una consecuencia de
su intensa labor con el Creador, Quien le creó a él como receptor, él tiene que vencer
sus deseos y tratar de volverse similar a Él, es decir, una persona dadora.

Y también cuando un hombre siente que él está en un estado de ascenso y obtiene un buen
sabor en el trabajo, no debe decir: “Ahora estoy en un estado en donde comprendo que merece
la pena adorarle a Él”. Más bien, él debe saber que ahora el Señor le ha creído, y por esa razón
Él se le acerca y es la razón por la que obtiene un buen sabor en el trabajo (24). Y se debe de
tener cuidado de no dejar nunca el dominio de la santidad y decir que hay otra fuerza
operando además del Creador.

(24) Cuando una persona experimenta un descenso y sin embargo está actuando de una
forma correcta, se mantiene a sí mismo ocupado con la Tora y realizando buenas
acciones; él tiene que involucrar al Creador en lo que está haciendo. En el proceso de
volverse completo con Él estos descensos son lo más beneficioso. Y variado, es un
impulso que viene desde arriba. No es del todo la obtención de la persona sola. Ambos
son circunstancias extremas por las que él tiene que atravesar una sola vez. Estas
situaciones son ambas una oportunidad para la siguiente elevación.
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La observación de que las A través de la verdadera La comprensión de Ayuda desde

cosas terrenales y sus superación de todos los que el Creador le está arriba durante
fuerzas están en aparente obstáculos mediante la ayudando. el tiempo de
contradicción con la Única creencia más allá de la su corrección.
Fuerza Creadora. razón.

No hay resultado en su Con la sinceridad y la Tener una verdadera Volverse uno

trabajo: uno ve una
disminución: la carencia
de la fuerza para completar
la Tora y la ley, incluso sin
una actitud egoísta: ver
más descensos que
ascensos y pensar que no
tiene final.
fuerza de su plegaria; la petición por la que el con las
oración de su ser interior. Creador no pueda cualidades de
ignorarle sino que Él la Única
se le acerque y pueda Fuerza
llegar a ser uno Creadora del
realmente con Él. Uno.

Siempre trate de ir al El saber de

La carencia de fuerza para camino en que usted pueda Reforzamiento de la que no hay
justificar lo que el Creador ser uno con el Creador, energía para ir en el divinidad en
ha dispuesto para él. permita a todos sus camino de lo ninguna
pensamientos estar con Él. espiritual. Uno está persona, toda
Tenga cuidado de no atento para no dejarse la divinidad
separarse nunca de la atraer por el mal y las está
divinidad diciendo p Ej: cosas desagradables. únicamente en
Existe algo más que el el Creador.
Único Creador

13
2. El asunto del Logro (Alcance) Espiritual

Nosotros discernimos muchos grados y discernimientos en los mundos. Es necesario saber que
cuando hablamos sobre discernimientos o logros, es con respecto a las almas desde el punto
de vista de lo que están recibiendo en este mundo. Esto se adhiere a la regla: “Aquello que no
logramos, no sabemos su nombre”. Esto es así porque la palabra Nombre indica logro, como
una persona que le da nombre a un objeto después de haber alcanzado a comprender algo
sobre ello de acuerdo a su logro.

Por lo tanto, la realidad en general está dividida en tres discernimientos, con respecto al logro
espiritual:

1. Atzmutó (Su Esencia)

2. Ein Sof (Infinito)

3. Las Almas

I. Nosotros no hablamos sobre Atzmutó (1) en absoluto. Esto es porque la raíz y el lugar de
las criaturas comienzan en el pensamiento de la creación, en donde ellas están incorporadas,
como está escrito: “El acto finaliza en el pensamiento preliminar”.

(1) La Única Fuerza Creadora.

II. Ein Sof pertenece al pensamiento de Creación que es: “Su deseo (2) de hacer el bien a Sus
Creaciones”. Esto es considerado Ein Sof y es la conexión existente entre Atzmutó y las almas.
Nosotros percibimos esta conexión en la forma de “deseo de dar placer a las criaturas”. Ein
Sof es el principio. Es llamado una Luz sin una vasija y todavía es la raíz de las criaturas,
significando la conexión entre el Creador y las criaturas, llamado “Su deseo de hacer el bien a
Sus Creaciones”. Este deseo comienza en el mundo de Ein Sof y se extiende por el mundo de
Assia.

(2) La calidad, la gran ley del Universo.

Él es llamado Ein Sof porque esta es la conexión entre Atzmutó y las almas, que nosotros
percibimos como “Su deseo de hacer el bien a Sus Creaciones”. “Nosotros no tenemos
expresión excepto para la conexión del deseo de disfrutar y este es el comienzo del estudio.
Todos los mundos son considerados por sí mismos como Luz sin una vasija, donde no hay
expresión. Ellos son discernidos como Atzmutó, no hay alcance o logro en ellos. No nos
maravillamos de que podamos discernir muchos discernimientos allí. Esto es porque estos
discernimientos están allí en potencia. Posteriormente, cuando las almas vienen, estos
discernimientos aparecerán en las almas que recibirán las Luces Superiores que hayan
corregido y organizado. Las almas serán capaces de recibir, cada una de acuerdo a su
capacidad y cualificación y entonces estos logros aparecerán en larealidad. Sin embargo,
mientras las almas no alcancen la Luz Superior, ellas son en sí mismas, consideradas Atzmutó.
Para las almas ellas reciben desde los mundos, los mundos son considerados Ein Sof. Esto es
por lo que esta conexión entre los mundos y las almas, significa que los mundos dan a las
almas, extendido desde el pensamiento de la Creación que es una correlación entre las almas y

14
Atzmutó. Esta conexión es llamada Ein Sof. Cuando oramos al Creador y le pedimos a Él que
nos ayude y nos de lo que queremos nos relacionamos con el discernimiento de Ein Sof. Esto
es en donde está la raíz de las criaturas, lo cual quiere impartirlas deleite y placer, llamado “Su
deseo de hacer el bien a Sus Creaciones”. La oración es para el Creador que nos creó y Su
nombre es “Su deseo de hacer el bien a Sus Creaciones”. Él es llamado Ein Sof porque el
discurso viene antes que la restricción e incluso después de la restricción ningún cambio tiene
lugar en Él pues no hay cambio en la Luz y Él siempre permanece con este nombre.

La proliferación de nombres solamente está en relación con los receptores. Por lo tanto, el
primer nombre que aparece como una raíz para las criaturas es llamado Ein Sof, y este nombre
permanece inmodificable. Todas las restricciones y los cambios están hechos solamente con
relación a los receptores y ello siempre brilla en el primer nombre “Su deseo de hacer el bien a
Sus Creaciones”, interminablemente. Por esto es por lo que oramos al Creador, llamado Ein
Sof, quien brilla sin restricción ni final. Lo que llega posteriormente se convierte en un fin (3)
y estas son correcciones para los receptores y así ellos pueden recibir Su Luz.

(3) Limitación

La Luz Superior está hecha de dos aspectos: alcanzar y alcanzado. Todo lo que decimos en
relación con la Luz Superior concierne solamente a como el alcanzar está impresionado por lo
alcanzado. Sin embargo, en sí mismos, significando el alcanzar, o solamente lo alcanzado,
ellos no son llamados Ein Sof. Lo alcanzado es llamado Atzmutó y el alcanzar es llamado
“almas”, siendo un nuevo discernimiento, es una parte de lo completo. Es nuevo en el sentido
de que el querer recibir está impreso en ello, y en ese sentido, la creación es llamada
“existencia desde la ausencia”. Para ellos, todos los mundos están relacionados como unidad
simple y no hay cambio en la Devoción. Este es el significado de “Yo soy el Señor y no
cambio”. No hay Sephirot (3ª) y Behinot (discernimientos) en Devoción. Incluso las
denominaciones más sutiles no se refieren a la Luz en sí misma, pues esto es un
discernimiento de Atzmutó en donde no hay logro o alcance. Por lo tanto, todas las Sephirot y
los discernimientos de los que se habla son solamente lo que una persona alcanza en ellos. Por
esto es por lo que el Creador quiere que alcancemos y comprendamos la abundancia como “Su
deseo de hacer el bien a Sus Creaciones”.

(3ª) Las sephirot son las correcciones que uno tiene que hacer para recibir la luz. En la
luz misma no hay cambios.

A fin de que alcancemos lo que Él ha querido que alcancemos y entendamos como “Su deseo
de hacer el bien a Sus Creaciones”, Él creó y nos impartió estos sentidos, con los cuales
alcancemos sus impresiones de la Luz Superior. En este sentido, nos dieron muchos
discernimientos ya que el sentido general se llama “voluntad de recibir” y está dividido en
muchos detalles de acuerdo a las medidas en que los receptores estáncapacitados para recibir.
Por lo tanto, encontramos muchas divisiones y detalles, llamados ascensos y descensos, (4),
expansión y salida, etc.

(4)Los ascensos y descensos son una parte estructural en el trabajo espiritual y ellos
provienen desde el Creador Mismo.

Dado que la voluntad de recibir es llamada “criatura” y un “nuevo discernimiento”, la

pronunciación comienza precisamente desde el lugar en donde la voluntad de recibir comienza

15
a recibir impresiones (5). El discurso es parte de discernimientos de impresiones, pues aquí
hay ya una correlación entre la Luz Superior y la voluntad de recibir.

(5) Sin una reacción de la Creación – reacción del ser interior sobre la Alta Luz – no
puede haber una limitación (o en otras palabras: no hay nada que decir sobre ello)
porque no hay un movimiento interior. Hay solamente el uso erróneo de su ser exterior
sin ninguna forma de entrega.

Esto es llamado “Luz y Vasija”. Sin embargo, no hay expresión en la Luz sin una vasija dado
que la Luz que no es alcanzada por el receptor es considerada Atzmutó (6) donde la expresión
está absolutamente prohibida dado que es inalcanzable. Mucho más, ¿cómo podemos nombrar
nosotros lo que no tiene alcance?

(6) Uno puede recibir la luz solamente por comprensión. Esta comprensión viene a
través del estudio de un verdadero libro con la asistencia de un verdadero profesor y
por el trabajo sobre uno mismo. Sin estos tres elementos la luz permanece
incomprensible.

De esto aprendemos que cuando oramos al Creador para que nos envié salvación, nos cure y
demás, hay dos cosas que deberíamos distinguir: 1 – El Creador; 2 – Lo que se extiende
desde Él. En el primer discernimiento, considerado Atzmutó, la pronunciación o expresión
está prohibida, como dijimos anteriormente. En el segundo discernimiento, que viene desde Él
el cual es considerando la Luz que se expande en nuestras vasijas, significando en nuestra
voluntad de recibir, es lo que llamamos Ein Sof. Esta es la conexión del Creador con las
criaturas. “Su deseo de hacer el bien a Sus Creaciones”, en donde la voluntad de recibir es
considerada como la Luz en expansión que finalmente alcanza la voluntad de recibir. Cuando
la voluntad de recibir recibe la Luz expandida, la Luz expandida es llamada entonces Ein Sof.
Ella llega a los receptores a través de muchas cubiertas de forma que lo inferior sea capaz de
recibirla.(7).

(7) Para recibir la luz en cada paso de la escalera necesitamos la adecuada

preparación de un kli.

Resulta que todos los discernimientos y los cambios son hechos en el receptor con relación
específica a lo que impresiona al receptor. Sin embargo, debemos discernir el asunto de que se
trata. Cuando hablamos de discernimientos en los mundos son discernimientos potenciales y
cuando el receptor alcanza estos discernimientos, ellos son llamados “real”.(8).

(8) Estos son llamados pasos de comprensión. En los mundos hay solamente fuerzas, no
hay comprensión considerándolos a ellos.

Alcance espiritual es cuando el alcance y lo alcanzado llegan juntos, pues sin el alcance no
hay forma para lo alcanzado dado que no hay nadie para obtener la forma de lo alcanzado. Por
lo tanto, este discernimiento es considerado Atzmutó, donde no hay lugar para ninguna
pronunciación. Por lo tanto, ¿cómo podemos decir que lo alcanzado está en su forma?
Nosotros solamente podemos hablar desde donde nuestros sentidos son impresionados con la
Luz expandida, que es “Su deseo de hacer el bien a Sus Creaciones”, lo cual realmente llega a
las manos de los receptores. (9).

(9) Este lugar es llamado masaj, pantalla.

16
Similarmente, cuando examinamos una mesa con nuestro sentido del tacto, se siente dura y
también discernimos su longitud y su anchura, todo de acuerdo con nuestros sentidos. Sin
embargo, no se necesita la mesa pues de hecho aparecerá como lo mismo a alguien que tenga
diferentes sentidos. Por ejemplo, a los ojos de un ángel (10), cuando examine la mesa, la verá
de acuerdo a sus sentidos. Por lo tanto, no debemos determinar cualquier forma a los ojos de
un ángel dado que nosotros no poseemos sus sentidos.

(10) La fuerza del Universo cumpliendo su tarea particular estando cualificada con una
cierta cualidad y cualificación. No tiene, sin embargo, libertad de elección.

Entonces, dado que no tenemos alcance en el Creador, no podemos decir cuál de los mundos
alcanzamos desde Su perspectiva. Solamente podemos alcanzar los mundos de acuerdo a
nuestros sentidos y sensaciones, pues fue Su voluntad para nosotros que Le alcancemos así.
(11).
(11) Solamente cuando hemos corregido los kelim, la comprensión es posible. Cuantos
más corrijamos, más podremos comprender y acercar la observación a la verdadera
realidad.

Este es el significado de “No hay cambio en la Luz”. Por lo tanto, todos los cambios son en las
vasijas, refiriéndonos a nuestros sentidos; nosotros medimos todo de acuerdo a nuestra
imaginación. De esto se deduce que cuando mucha gente examina una cosa espiritual, cada
uno de ellos alcanza a comprender de acuerdo a su imaginación y sentidos. De este modo,
cada uno ve una cosa diferente (12). Además, la forma en sí va a cambiar en una persona de
acuerdo a sus ascensos y descensos como dijimos anteriormente; la Luz es ´La Única Luz y
todos los cambios se producen en los receptores.

(12) Sin embargo: la esencia de cada paso espiritual que uno asciende, se mantiene sin
cambios y el entendimiento es igual para todos. Esto nos lleva a la conclusión de que no
hay arbitrariedad en una comprensión espiritual: cuando uno comprende el paso ‘x’ la
luz revelará para el, el mismo recuerdo en cualidad que está de acuerdo con ese paso.

Que nos pueda ser concedida Su Luz y seguir en los caminos del Creador y servirle a Él no
con el fin de ser recompensados sino para dar satisfacción al Creador (13) y elevar a la
Divinidad (14) desde el polvo. Que nos sea concedida adhesión con Él y la revelación de Su
Devoción a Sus criaturas.

(13) Con esto el vence su naturaleza.

(14) La suma total de almas que reciben la luz del Creador y la esparcen sobre otras
almas.
Practica:

Que Corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La carencia de El esforzarse La recepción de La elevación de la Shejina

(pequeño) deseo interiormente por la comprensión; (Presencia Divina) desde el polvo
de recibir, estar situaciones en las que Su Luz. y la fusión con la Única Fuerza
receptivo para el sujeto y el objeto Creadora. La revelación de Su
Él puedan venir juntos. Divinidad a todas Sus criaturas.

17
4. ¿Cuál es la Razón para la Pesadez que Uno Siente
cuando se anula ante el Creador durante el Trabajo?
Nosotros debemos conocer la razón para la pesadez sentida cuando uno desea trabajar
anulando el “sí mismo” ante el Creador (1) y no preocupándose por su propio interés. Uno
llega a un estado como si el mundo entero se detuviera y sólo él ahora está aparentemente
ausente de este mundo y deja a sus familiares y amigos (2) por la alegría de anularse ante el
Creador. Hay una simple razón para esto llamada “carencia de fe” (3). Esto significa que uno
no ve ante quien se anula, lo que significa que no se siente la existencia del Creador (4). Esto
le causa a uno pesadez.

(1) La anulación del dominio del ser exterior sobre su ser interior.

(2) Precisamente estos deseos, de su ser exterior, que él tiene por sus familiares y
amigos son tan difíciles de corregirlos y vencerlos.

(3) Hay una carencia de fe en la propia corrección. Esta corrección viene desde el ser
interior. La carencia de fe es la situación cuando uno está deprimido o no “despierto”.
Por lo tanto: el trabajo sobre usted mismo, para el reforzamiento de su ser interior le
conduce a un estado interminable de creencia espiritual creciente.

(4) Cuándo el ser interior no está desarrollado uno no ve al Creador. Solamente a

través del ser interior puede haber una conexión con el Creador y Su Nombre Eterno.
Estamos luchando por el nacimiento del Ein-sof que ya está en el germen del ser
interior, incrustado en el Nombre HaVaJ”A, rodeado por los mundos de ocultamiento
desde donde vienen todas las correcciones. Sin embargo, desde su ser exterior él
experimenta el Nombre de Elokim, el Creador de la naturaleza severa. Él da al ser
exterior solamente las necesidades imprescindibles: una pequeña cantidad de luz
solamente suficiente para mantenerle vivo. Esta observación del ser exterior le da a él el
sentimiento de estar encadenado.

Sin embargo, cuando uno comienza a sentir la existencia del Creador (5), el alma de uno
inmediatamente anhela ser anulada y conectada a la raíz, estar contenida en ella como un
candil en una antorcha, sin cualquier mente o razón (6). Sin embargo, esto viene a uno
naturalmente, como un candil es anulado ante una antorcha.

(5) A través de la ‘nekuda shebalev’ – el punto en el corazón – a través de la recelación

de su ser inteerior.

(6) ¿A qué se refiere el Rav con esta anulación?¿Tenemos que anular nuestros deseos
egoístas? ¿Matar nuestro ego? El Rav sugiere – aprende de un candil. Dando su débil
luz a la llama de una vela, opta por fundirse con la gran llama para convertirse en una
poderosa, luz extinguida. Usted puede comparar esto con una situación en nuestro
mundo, un entrenador le grita a su alumno: “Da todo de ti mismo, da todas las fuerzas
que tengas y por favor, más ahora, en este momento. Y te garantizo, que conseguirás un
record, ves a por él, a por el último objetivo”. Cuando su alumno solamente sonrie y
dice:”No, yo no doy todo”, el nunca será un campeón. Y el Creador es como este
entrenador, Él es nuestro entrenador Eterno. Ofrécete a tí mismo completamente para el

18
 nuevo hombre en el que te tienes que convertir inevitablemente. Esto es lo que el Rav
quiere decir con – anúlate.

Resulta que el trabajo primario de uno es para llegar a la sensación de la existencia del
Creador, significando sentir la existencia del Creador, que “la tierra completa está llena de Su
gloria”. Este será el trabajo completo de uno, significando que todo el vigor que él pone en el
trabajo será con el fin de alcanzar esto y no para otras cosas (7). Uno no debería dejarse
engañar adquiriendo cualquier otra cosa, solamente hay una cosa que una persona necesita
llamada fe en el Creador. Él no debería pensar en nada y la única recompensa que él desee
debería ser adquirir fe en el Creador.

(7) Ésta es la necesidad más importante en el alcance de la observación del Creador, de

Su Grandeza. Cuando uno tiene la comprensión de esta necesidad la anulación es
evidente.

Debemos saber que no hay diferencia entre una pequeña iluminación y una grande que una
persona obtiene porque no hay cambios en la Luz. Por lo tanto, todos los cambios son en las
vasijas que reciben la abundancia, como está escrito: “Yo, el Señor no cambio”. Por lo tanto,
si uno puede ampliar la vasija, en esa medida se magnifica la luminiscencia.

Pero todos los cambios en la observación provienen de los cambios en los deseos, los kelim
que reciben la Alta Luz. Cuando una persona es capaz de incrementar su deseo (8), en la
misma cualidad, él aumentará la cuenta de Luz – observación – que entra en él. El incremento
de los kelim significa – luchar más y más por el Creador, luchar por Su Nombre, para una
observación de Él, para volverse completo con Él.

(8) Significa que aquí están los deseos estructurales del ser interior, solamente con esto
él puede trabajar para el dar.

Ahora, la cuestión es ¿con qué puede uno incrementar sus vasijas? La respuesta es: en la
medida en que alaba y da gracias al Creador por haberle traído cerca de Él, sintiéndole a Él un
poco (9) y pensando acerca de la importancia de la cosa, es decir, que a él se le concedió un
cierto contacto con el Creador.

(9) Y él alaba y le eleva a Él a través de la reducción de la importancia de su ser

exterior. Cuanto más pequeño se vuelve este, más grande el campo de tensión. Esto
incrementa la experiencia de los dos polos – una condición inevitable para el
crecimiento de los kelim.

Pues es la medida de la importancia en que uno hace imágenes para sí mismo, así la medida de
la luminiscencia crece para él. Uno debe saber que nunca llegará a conocer la verdadera
medida de la importancia de la conexión entre el hombre y el Creador porque uno no puede
evaluar su verdadero valor. En lugar de ello, cuanto más lo aprecie uno, así alcanzará su
merito e importancia. Hay una fuerza en ello, de forma que él puede estar permanentemente
impartiendo esta luminiscencia (10).

(10) El Rav nos explica los criterios de hasta que punto la observación del Creador
puede ser. Es imposible tomar decisiones a medias en el trabajo espiritual, por lo tanto
uno no notará ningún cambio cuantitativo en el nivel de conexión con el Creador, él no
es consciente de su proceso interior y sin embargo este proceso es algo continuo.

19
 Hay solamente un cambio cualitativo ligeramente de observación siguiendo la secuencia
de los cambios cuantitativos. Eventualmente esto conducirá a una conexión continua y a
la evidencia de su máximo.

Practica:

Que Corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La dificultad para la Para de preocuparte La observación de Conectarse uno

anulación de uno mismo: sobre ti mismo. la existencia del mismo con la
el temor a perder familia y Creador; que todo el Raíz, la Fuente;
amigos: el sentimiento de mundo está lleno de permitirle a Él
la desaparición de uno de Su Grandeza. vivir en tu
este mundo. corazón.

Tener una débil creencia Trabaja en ti mismo. Volverse consciente Observar que el
de carencia de la creencia Fortalece tu ser interior. de tu carencia de fe Creador llena todo
en el Creador. en el Creador. en la existencia.

La carencia de Incrementa tus deseos. Incrementar la Llegar al sólo y

comprensión de qué y cuenta de luz que único deseo
cómo son tus deseos. entra en tus kelim, verdadero.
tu observación.

Que haya un
Que no hay crecimiento de Alabando y elevando al Experimentar en tus constante esfuerzo
tus kelim que puedan Creador a tus ojos, kelim un placer, un por la condición
recibir la Alta Luz. puedes incrementar tus brillo espumoso y en la que usted
kelim. Siente gratitud completitud. está cercano al
por la cercanía del Creador y
Creador, incluso cuando manejarlo.
ello sólo sea un pequeño
paso.

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4. A. ¿Cuál es la Razón para la Pesadez que Uno
Siente cuando se anula ante el Creador durante el
Trabajo?
Debemos saber la razón para la pesadez que sentimos cuando uno desea trabajar en la
anulación de su propio “yo” ante el Creador no preocupándose por su propio interés. Uno
llega a un estado como si el mundo entero se detuviera y el está ahora aparentemente ausente
de este mundo y deja a su familia y amigos por la alegría de la anulación ante el Creador. No
hay más que una simple razón para esto llamada “carencia de fe”. Significa que uno no ve
ante quien se nulifica, significando que él no siente la existencia del Creador.

Esto le causa la pesadez. Sin embargo, cuando uno comienza a sentir la existencia del
Creador, el alma anhela de inmediato ser anulada y conectada a la raíz, estar contenida en ella
como un candil en una antorcha, sin mente ni razón. Sin embargo, esto le llega a uno
naturalmente, como un candil es anulado ante una antorcha. Resultando que el trabajo
primario de uno es para llegar a la sensación de la existencia del Creador, significando sentir
la existencia del Creador: “la tierra completa está llena de Su gloria”. Este será el trabajo
completo de uno, significando que todo el vigor que él pone en el trabajo será con el fin de
alcanzar esto y no para otras cosas.

Uno no debería dejarse engañar teniendo que adquirir algo, sino que hay solamente una cosa
que una persona necesita, llamada fe en el Creador. Él no debería pensar acerca de nada y la
única recompensa que él quiera por su trabajo debería ser adquirir fe en el Creador. Debemos
saber que no hay diferencia entre una pequeña iluminación y una grande que una persona
alcanza porque no hay cambios en la Luz. Por lo tanto, todos los cambios son en las vasijas
que reciben la abundancia, como está escrito: “Yo, el Señor no cambio”.

Por lo tanto, si uno puede agrandar sus vasijas, en esa medida aumenta la luminiscencia.
Ahora, la cuestión es: ¿con qué agranda uno las vasijas? La respuesta es: en la medida en la
que él alaba y da gracias al Creador por haberle traído más cerca de Él, sintiéndole a Él un
poco y pensar en la importancia de la cosa, es decir, se le concedió un cierto contacto con el
Creador. Pues en la medida de la importancia de las imágenes que uno hace para si mismo, así
la medida de la luminiscencia crece para él.

21
Practica:

Que Corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Estar en la A través del camino del Volverse Encontrar el

situación de conocimiento, tsel be kedusha consciente de la camino correcto:
oscuridad (la (sombra de la deidad). Que él pueda presencia del la observación del
línea izquierda). recordar antiguas situaciones de Creador y recibir Creador.
oscuridad y la solución, como el una adicción de
Creador le ayudó a él (línea media) fe en Él.
girando hacia la fe en uno mismo – la
línea derecha.

Estar en una A través del camino del Observar la Obtener un lugar

situación en conocimiento. Leyendo acerca de la presencia del permanente en el
donde uno está estructura de los mundos espirituales, Creador y paso dado, a pesar
completamente partzufim y sefirots.Esto nos lleva a la obtener creencia de la sensación de
perdido en la línea izquierda – conocimiento. A adicional en Él. caída y elevación.
observación y través de la interacción de estas dos
sentimiento, uno líneas – encontrará pronto las
está perdido a sí condiciones para volverse consciente
mismo en la del Creador – la línea media.
Luz.

22
7. ¿Qué es: el Hábito se convierte en una Segunda
Naturaleza en el Trabajo?
A través de acostumbrarte a ti mismo a algo, la cosa se convierte en una segunda naturaleza
para ti. Por lo tanto, no hay nada para que uno no pueda sentir su realidad. En otras palabras,
aunque uno no tiene sensación en la cosa, se trata de sentirlo acostumbrándose a esa cosa.
Tenemos que saber que hay diferencia entre el Creador y las criaturas con respecto a las
sensaciones. Para las criaturas hay el que siente y lo sentido, el alcance y lo alcanzado. Esto
significa que tenemos una antena que está conectada a una realidad (1).

(1) Dos aspectos: aquel que desea (kli) y lo que es deseado (placer, luz).

Sin embargo, una realidad sin un “sintiente” es solamente el Creador Mismo (2). Esto es
porque en Él “no existe el pensamiento ni la percepción en absoluto”, mientras que para una
persona toda su existencia es solamente a través de la sensación de realidad. Incluso la validez
de la realidad es evaluada como válida solamente con relación a aquel que siente la realidad.
En otras palabras, lo que el “sintiente” saborea es lo que él considera verdad. Si uno saborea
un sabor amargo en la realidad, significando que él se siente a sí mismo en una situación que
él siente mala y sufre (3) a causa de ese estado, esta persona es considerada malvada en el
trabajo. Esto es porque él condena al Creador, dado que Él es llamado Benevolente, porque Él
sólo quiere otorgar abundancia al mundo. Ahora, con respecto a la sensación de esta persona,
él siente que ha recibido lo opuesto del Creador, significando que la situación en que se
encuentra es mala (4).

(2) Sólo inmutable Alta Sabiduría, la Alta Luz.

(3) En realidad, el saborea amargura, se siente mal y sufre a través de ello – este es el
ser exterior (kelim de Kabbalah – los kelim receptores). Él es llamado “pecador”
también. Pero su ser interior siempre está en alegría y justifica al Creador. Porque él
está observando a la Única y Sola verdad y reacciona con dos criterios de la verdad:
verdad y no verdad. Y él es llamado “justo”. El, significando: completo de las
correcciones permanece en la capacidad de permitir ascender las chispas de luz que
están primeramente en el ser exterior, llevándolas al ser interior y permitiéndolas
ascender. Entonces el ser exterior no es capaz de pecar – o en otras palabras, él no
puede utilizar las chispas divinas para satisfacer sus propios deseos y placeres.
Entonces “la amargura de la realidad” desaparece y él no la experimenta más.

(4) En el Creador Mismo no hay comprensión de bueno o malo. Hay solamente las leyes
del Universo. Cuando la Creación está de acuerdo con estas leyes, él experimenta el
bien que permanece en su consciencia. Si no, él experimenta las cosas malas. Cuando
decimos: “el Creador nos está enviando las cosas buenas”, a esto es a lo que se refiere.

En algunas situaciones extremas uno puede sentir y ver más que otros. Los animales también
tienen más sensibilidad. Algunas veces una persona puede llegar a ser consciente de lo
extremo, especiales y finos sentimientos que no son comunes en la mayoría de las personas.
Esto significa que hay gente que descubre en su ser sentimientos que no se le dieron al nacer,
sino a través de una formación especial, del estudio y de los hábitos llegaron a la existencia.
Hay siempre un acuerdo entre el “sintiente” y lo que siente. En el Creador, sin embargo, estas
comprensiones son uno. Con sus 5 sentidos una persona recibe una imagen de la realidad.

23
Sólo esto puede ser un tema de conversación y análisis. El Creador siempre nos envía el bien;
todo depende de nuestras reacciones a través de nuestras observaciones. El mundo está creado
o para los pecadores o para los justos. Algo intermedio no existe (5).

(5) O él está enfocado en su ser exterior (kelim de Kabbalah) y entonces es un pecador,

o él está enfocado en su ser interior, entonces es un justo. Es el uno o el otro, uno no
puede servir a dos señores. Todo lo que existe en el Universo consta de dos polaridades.

Nosotros no podemos comprender o conocer la esencia del Creador. Estamos conectados con
el Ein-Sof que es la perfecta y eterna Creación. Esta es la Maljut de Ein-Sof que hace un
cálculo de cuanto puede ella recibir desde la completitud del Creador que había destinado para
nosotros. ¿Tiene que haber una recepción directa del Creador en la forma en que ella ya está
(6) o ella tiene que ascender al nivel del Creador, para volverse una en cualidad (7) y unirse
junto con Él y ser como bejina Keter (la etapa de Keter)? Lo último es nuestro trabajo.
Cualquier cosa que la Creación sienta, determina su lugar teniendo en cuenta al Creador.
Cuando los órganos sensitivos estén abiertos, él verá lo que no podía ver en periodos
anteriores. Lo que está en el exterior de una persona, él sólo puede observarlo con los kelim de
hashpa’a (los kelim del dar) con masaj (pantalla) y con or Jozer (Luz reflejada). Un sentido
adicional será su segunda naturaleza.

(6) En los kelim de Kabbalah (el comportamiento del ser exterior).

(7) En los kelim de hashpa’a porque él no tiene los kelim de Kabbalah.

Con práctica y hábitos una persona puede experimentar en lo que él está trabajando. Hay una
diferencia entre la observación del Creador y la Creación. Aquel que lo siente tiene afinidad
con un tipo de realidad. El Creador mismo es la realidad. Cuando no hay contacto entre Él y
yo, existe una realidad sin Él. Es imposible sentir sin consciencia. Una persona puede
solamente descubrir la verdadera realidad a través de su consciencia. Yo tengo que tener un
kli y puedo ser consciente y en el kli puedo ver la realidad. Aquel que puede volverse
consciente de ello puede solamente comprender la realidad. Las observaciones son nuestra
verdad personal. Cuando uno se siente mal y sufre hay amargura en su observación también.
Tal persona es llamada pecador porque él está acusando al Creador y Él ha creado únicamente
el bien.

Pero a la consciencia de la observación humana, Él aparece algunas veces en la situación

opuesta. Tal persona no tiene ninguna conexión con el Creador. Él tiene una mala condición.
Solamente hay dos situaciones: o uno saborea el sabor de la vida o él siente el dolor de vivir.
Cuando él saborea el sabor, justifica al Creador y dice que el Creador es bueno. Pero la
persona que siente dolor y sufre le acusa a Él. La observación de la persona es la realidad.
El Creador no tiene nada que ver con eso. Su realidad es sin observación. Todos los
mundos y cambios pertenecen a la observación de la humanidad únicamente.

¿Permanece una persona para siempre en la conciencia de las cosas malas? No, rompiendo
nuestro hábito podemos ver las cosas en su forma opuesta. ¿Qué es hábito? ¿Cómo trabajan
los sentidos? ¿Cómo sobre la tierra uno puede ver las cosas malas como buenas? Todo
depende de la conexión entre aquel que comprende y la comprensión. Esto sucederá cuando
usted alcance la conexión con Él. Cuando esto ha sucedido los kelim están tan corregidos que
usted ve, que incluso en la mayor de las miserias de oscuridad usted puede verle a Él y
experimentar la dulzura en lugar de la amargura. Solamente de este modo usted puede

24
justificar al Creador como justo. El objetivo no es llegar al cumplimiento, ni incluso a través
de lehashpia (dar) porque entonces el dar puede ser para la recepción (dar egoísta), y no mirar
a lo que usted tiene en sus manos, su kli. Lo que usted tiene que hacer es construir la relación
con el Creador, entonces todas las observaciones estarán en el segundo kli mientras que el
primer kli es solamente la base para la construcción del segundo kli.

Es importante saber con quién está usted conectado cuando usted está en oscuridad porque
entonces usted puede llenar su kli durante el día con los esfuerzos y no ser iluminado con los
rellenos del Creador. Ni la persona ni su situación son relevantes sino con Quién él desea
unirse. Esto tiene que convertirse en su segunda naturaleza. Cuando usted resiste a su cuerpo,
eso le da a usted mismo la posibilidad de verificar si usted está en el camino correcto. Cuando
su cuerpo está de acuerdo con algo, usted puede estar seguro de que no alcanzará nada.
Solamente cuando usted resista a su cuerpo, puede progresar. La segunda naturaleza de una
persona tiene que ser opuesta a la primera. Por ambas naturalezas usted puede conectar
mundos. El deseo de recibir está conectado con el deseo de dar.

Practica:

Que Corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La experiencia de Trabajar constantemente en usted La edificación Conectar los

la amargura mismo: reaccionar solamente con con el Único mundos llamados el
respecto de la vida, su ser interior, esto justifica al con quien usted deseo de recibir con
a través de esto él Creador en todas las situaciones. desea unirse. el deseo de dar,
acusa al Creador. De este modo usted puede ver lo Esto se volverá ahora usted alcanza
opuesto, ver las cosas buenas. Ver su segunda una nueva situación:
la verdadera realidad y no hacerse naturaleza. recibir para dar.
ilusiones sobre la realidad buscada.

La carencia de Controlándose a usted mismo: El Traer todos los

resistencia por los cuando hay resistencia desde su reforzamiento deseos e intenciones
deseos de su ser cuerpo usted está en el camino de la juntos (reshut haja-
exterior que correcto. Cuando el cuerpo está de observación del jid).
solamente piensa acuerdo, tiene que quedar claro ser interior.
en placeres para usted que usted no puede
terrenales sin recibir ninguna cosa. Solamente a
cualquier través de una resistencia constante
movimiento interno al cuerpo usted puede progresar.
del punto de vista
ni progreso.

25
8. ¿Cuál es la diferencia entre una Sombra de
Kedusha y una Sombra de Sitra Ajra?
Está escrito, “y las sombras huirán.” Debemos comprender por qué está en plural, dos sombras
(1). El asunto es que debemos conocer que cuando uno no siente la existencia de Su
Providencia es como una sombra ocultando al sol. Hay dos discernimientos aquí:

Cuando él todavía tiene la habilidad de vencer la oscuridad, para justificar al Creador y rezar,
el Creador abrirá sus ojos para ver que todos los ocultamientos que él siente vienen desde el
Creador. En otras palabras, el Creador es el que origina que él pueda encontrar su oración y
anhelar seguirle a Él. Solamente por la aflicción que él recibe desde Él, cuando quiere ser
liberado de sus problemas, hace todo lo que puede (2). Por esto es por lo que el Creador le
envía a él los ocultamientos y la aflicción. Entonces, Él es el que ciertamente realiza la cura
cierta, que es hacer un montón de oraciones súplicas. De ello se desprende que él se vuelve
necesitado del Creador. En este estado, todavía es considerado creyendo en Su Providencia.
De acuerdo con la capacidad de cada uno de vencer y justificar Su Providencia. Sin embargo,
en ese estado aquel que carece de la alegría de aquel que sirve al Creador, todavía puede
fortalecerse a sí mismo.

(1) La pluralidad mínima es dos.

(2) Cuando hay al menos un mínimo de conexión (conciencia) con su ser interior
(kelim de hashpa’a).

Cuando él llega a un estado donde ya no puede superarlo y dice que todos los tormentos y
aflicciones que él siente son del Creador, que Él le ha causado todo, entonces llega a un estado
de herejía. Porque él no puede creer en Su Providencia, uno naturalmente no tiene la habilidad
para rezar y pedir al Creador. Este es el significado de, “y las sombras huirán”, significando
que las sombras se alejarán del mundo (3).

(3) Cuando no hay conexión en absoluto (consciencia) con su ser interior y como
consecuencia tampoco con el Creador. Hay dos situaciones: primero – el estado de
ocultamiento en que la persona tiene la posibilidad de dirigirse él mismo al Creador.
Segundo – el estado de ocultamiento en el que uno no puede creer en el Sistema de
Control del Creador.

Debemos distinguir entre una sombra de Kedusha (Santidad) y una sombre de Sitra Ajra (El
Otro Lado) (4). En el Santo Zohar: “Otro dios es estéril y no porta fruto.” Sin embargo, en
Kedusha: “Bajo su sombra me sentaba a deleitarme, y su fruto era dulce a mi paladar.” Esto
significa que uno dice que todos los ocultamientos que uno siente son a causa de Su deseo, por
lo tanto, uno debería servirle a Él más allá de la razón. De ello se desprende, que aquel que no
reza para que las sombras huyan del mundo, pero dice que es ciertamente el Creador quien le
envía a él estas situaciones ya que debe ser la voluntad de Él que la forma de la obra de uno
ante Él, sea en esta manera. Si es así, porqué debería cuidar la forma que toma mi trabajo,
dado que mi única intención es otorgar satisfacción a mi Hacedor. Por lo tanto, lo que parece
correcto a Sus ojos, yo lo haré. En otras palabras, el Creador quiere que él sienta una especie
de pequeñez y bajeza durante su trabajo, que él percibe como impropio para un servidor del
Creador, que su trabajo tendrá un tal forma de inferioridad. Si él está de acuerdo de todo
corazón con tal estado, es dicho sobre él: “Bajo su sombra yo me deleito”. Esto significa que

26
uno ambiciona ese estado con el fin de tener espacio en el que hacer algo irresistible por Su
Nombre.

(4) “Dos sombras” o dos ocultamientos, separan a la persona de volverse consciente

del Sistema de Control del Creador. El ‘Sitra Ajra” es el ser exterior. La “santa
sombra” es de hecho la ocultación, pero aquí una persona puede comprender que todo
el sufrimiento es el deseo del Creador y así él puede llegar a la creencia más allá del
conocimiento. Solamente entonces él puede comprender y hablar sobre ello.

Resulta que en un estado en el que uno no puede rezar, es por causa de un pecado (5); uno es
castigado por haber dado un lugar para dominar en un estado de ocultamiento y aflicción, por
lo tanto, él fue separado de la Kedusha. En ese estado uno no tiene manejo de la Kedusha, y la
prueba de ello es que él no puede incluso rezar.

(5) Uno está completamente sumiso a la naturaleza de su ser exterior (kelim de Cabalá).

En ese estado, el consejo es comenzar de nuevo el trabajo, como pensando que él ha nacido de
nuevo y ahora comienza a entrar en la Kedusha. Uno no puede ser ayudado por el pasado. En
su lugar uno necesita comenzar un camino completo de nuevo.

Cuando uno está envuelto en la primera situación de ocultamiento y olvida preguntar por
ayuda al Creador, él cae de nuevo en la segunda situación. Esta condición está tan alejada de
la deidad que él tiene que comenzar todo de nuevo. Pero lo que ha sido alcanzado antes nunca
desaparece (D-os lo prohíba). Comenzar todo de nuevo significa: no tener en cuenta lo que
sucedió antes, como si nunca hubiera existido, no conociendo quién es el Creador, lo que Él
quiere de tí, de que trata todo ello.

No permanezca durante años en esta nueva situación. Usted incluso puede dejarla atrás en
pocos segundos, pero solamente sin cualquier recuerdo del pasado. Cuando una persona se
siente a sí mismo permaneciendo en la sombra o en otras palabras: el Creador le está llamando
para que le siga a Él, él seguirá al Creador. Cuando él ignora al Creador, Él se oculta a Sí
Mismo doblemente para que uno comprenda que Él Existe.

No tiene que ser un montón de esfuerzo llegar desde la segunda etapa a la primera.
Significando: estar de acuerdo con lo que el Creador le da; la condición de Katnut (pequeñez)
y aceptar el sufrimiento para ir con fe más allá del conocimiento y después de un rato recibir
lo deseado, el dulce fruto de la revelación. Todo lo que estamos leyendo y escuchando es un
asunto de aprendizaje. Ello no nos es inherente en nuestra condición; todo ello viene desde
arriba.

Todos nosotros nacemos con una cierta naturaleza y desde aquí los kelim están trabajando.
(6) Todas las palabras que escuchamos durante el aprendizaje flotan por encima de la misma
naturaleza (7). Sin embargo, es necesario para que nosotros despertemos la luz, forzarla a
entrar y que trabaje dentro de nuestra consciencia. Esto es necesario también para que
podamos manejarnos más allá del conocimiento y experimentar allí esto como una “santa
sombra”. No es relevante si comprendemos los artículos de los cabalistas. Lo que cuenta es
despertar la or makif (luz circundante) y hacer posible que entre en nuestra consciencia.
Entonces uno puede empezar a comprender.

(6) El procedimiento del ser exterior.

27
 (7) Estas están, en principio, solamente predestinadas para el ser interior (kelim the
hashpa’a),el único que puede tomar conciencia.

¿Son katnut y shiflut (situaciones pequeñas y anulantes) las mismas condiciones que están
conectadas? ¿Qué es katnut? Cuando uno justifica la condición de katnut (pequeñez) entonces
siente completitud y no deseos por otra situación. Esta es la condición de Bina. Shiflut es una
situación especial dentro de katnut. En esta condición uno trabaja desde la comprensión más
elevada. No es malo del todo; es lo opuesto de sheflut (bajeza).

Es importante para nosotros considerar quién se caracteriza en la situación dada. Cuando hay
desde arriba el deseo que yo tengo para anular mi intelecto y conocimiento para el alcance de
la Creación, yo estoy preparado para hacerlo así. Esto es llamado también shiflut. En
consecuencia, yo recibo gran sabiduría y conocimiento. La situación es experimentada como
shiflut cuando bloqueo mis cerebros “sin cabeza” y sirvo al Más Alto. Cuando una persona
está falto de ayuda, permanece con su espalda contra la pared, solamente entonces él puede ir
más allá cuando hay fe más allá de la creencia. Él experimenta que ha perdido toda la fuerza
para emprender algo, se ha agotado hasta el último extremo.

Solamente entonces una persona está en la condición de aceptar el intelecto del Más Alto y
apoyarse aún más en la vida. Sin embargo, todos estamos en periodo de preparación. Este
periodo es el más largo y el más pesado. Cuando uno está en este periodo es difícil ir más allá
del conocimiento. Es como si estuvieras ayudando a un amigo pero tu corazón no
permaneciera en él. Esta es la realidad en la que vivimos. Hacemos algo, cometemos errores y
comenzamos de nuevo. Solamente cuando hemos pasado el majsom realmente podemos venir
y vivir con fe más allá del conocimiento. De acuerdo con este principio, una cierta condición
mental es más fácil de manejar. Cuando una persona ha alcanzado el verdadero nivel, ve cuán
equivocado estaba.

Cada situación debe ser tomada seriamente. No digas: “No me importa”, este es el momento
de hacerlo. El sufrimiento viene dado en una gran concentración. Las situaciones han de ser
tomadas como espirituales. Usted puede trabajar hacia afuera en un periodo corto, pero para la
mayoría de nosotros esto sería insoportable. La más pequeña, la más relevante conexión con el
Creador nos ahorra tiempo y nos acorta el sufrimiento.

28
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

El desconocimiento trate de justificar al Él recibe la fuerza para Encontrar la fuerza para

del sistema de Creador y orarle a Él pedir sinceramente justificar al Creador.
control del para que Él pueda abrir ayuda al Creador y Teniendo en cuenta el
Creador. Uno se tus ojos y entonces apuntar sus deseos hecho de que él no tiene
encuentra en un usted pueda ver que hacia él. Ahora ninguna alegría en
estado de todos los ocultamientos experimenta la sombra trabajar para el Creador,
ocultamiento, no vienen del Creador. de santidad. fortalecer su fe.
hay solicitud de
ayuda al Creador.

Uno tiene que Estar preparado para Él viene por encima de Tomar conciencia de la
dividir la sombra hacer lo que el Creador su situación dulzura de su trabajo.
de santidad de la desea es decir sentirse "humillante" para el
sombra del "Sitra completamente en Creador.
Ajra ' Katnut, tomar
conciencia de su
situación humillante,
estar de acuerdo y
aceptarlo.

Encontrarse en Empezar de nuevo con venir a la divinidad. Reforzar la propia fe en

doble ocultamiento. el trabajo espiritual. la conducción del
Incluso no poder Comience como una Creador.
hacer una pequeña hoja en blanco, de
oración al Señor. cierta manera es visto
No hay conexión como renacer.
con la sombra de
santidad.

29
10. ¿Qué es: Apresúrate, Amado Mío en el trabajo?
Teniendo en cuenta que cuando una persona comienza un camino de querer llegar a hacer todo
por el Creador, él llega a un estado de ascensos y descensos (1). Algunas veces, él llega a tal
grado de descenso que tiene pensamientos de escapar de la Tora y los Mitzvot, significando
que le llegan pensamientos a la persona , de que él no tiene deseo de estar en el dominio de
Kedusha (Santidad). En ese estado, uno debería creer lo opuesto, significando que ello es la
Kedusha que se aleja de él.

(1) Él llega más y más profundo a su ser interior. Solamente a través del ser exterior
uno ve los momentos de caída y elevación.

La razón es que cuando uno quiere avergonzar a la Kedusha, la Kedusha se mueve hacia
delante y se aleja primero de él. Si él cree esto y lo supera durante el escape, entonces el Braj
(el Escape) se convierte en Beraj (Bendición), como está escrito: “Bendice, Señor, su
substancia, y acepta el trabajo de Sus manos.”

La Santidad se aleja porque una persona está casi en la posición de ratson lekabbel (el deseo
de recibir). No hay nada peor que una ruptura con el Creador. Por esto es por lo que él debe
tener respeto por esta situación. Pero la cuestión es: ¿Dónde obtiene él este respeto? Cuando
se vuelve claro que existe el anhelo de volar, agradecer al Señor por la revelación de este
intento de huída. Ahora, él puede verificar en que condición de unidad está de acuerdo a las
cualidades del Creador. Y él tiene que pensar sobre los anteriores reshimot (recuerdos) desde
los “escapes” anteriores. Esto le dará a él temor y que quiera retornar.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Querer volar de Creer en lo contrario; la santidad se Tomar conciencia de Continuar en

la Torá y las aleja de él. No estar decepcionado, la sensación de volar. el camino de
Mitzvot. Para pero vencer la situación de caída Para cambiar el la unidad con
tomar distancia uniéndose con el objetivo principal. escape (braj) en el Creador.
de la santidad. Verificar las Reshimot de antiguos bendecir (Beraj) del
escapes. Creador.

30
12. La Esencia de Su Trabajo
La esencia de su trabajo debería ser el cómo llegar a sentir sabor otorgando satisfacción a su
Creador, porque todo lo que él hace, él lo está haciendo para sí mismo (1) y le distancia a él
del Creador, debido a la disparidad de forma. Sin embargo, si él interpreta un acto para
beneficiar al Creador, incluso el más pequeño acto, éste es considerado todavía una Mitzva
(buena acción) (2). Por lo tanto, su primer esfuerzo debería ser adquirir una fuerza en la que
sienta el sabor en la otorgación, que es a través de la disminución de la fuerza que se siente en
el sabor de la auto-recepción. En tal estado, él adquiere lentamente el sabor en la otorgación.

(1) Desde su ser exterior.

(2) “Mitzva” – sólo el ser interior puede llevar a cabo una Mitzva con la intención
correcta.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Debido a que una persona Para comprender el Paso a paso Tener gusto por trabajar
quiere hacerlo todo de una sabor como resultado entender el para el Creador.
manera egoísta (por su ser de "la entrega" el gusto por el
exterior), el Creador se aleja aspecto y esta fuerza le aspecto del
de él, porque no hay quita el deseo de la dar.
acuerdo en la calidad. recepción egoísta.

31
13. La Granada.
Una Granada, él dijo, implica lo que nuestros sabios dicen: “Incluso los vanos entre ustedes
están tan llenos de Mitzvot como una granada” (Iruvin 19). Él dijo: Rimon (Granada) viene de
la palabra Romemut (Elevación), aquello que está por encima de la razón. La interpretación
de: “los vanos entre ustedes están tan llenos de Mitzvot” es la medida del relleno en tanto uno
puede ir más allá de la razón y esto es llamado Romemut. Solamente hay vacío en un lugar
donde no hay existencia (1), como está escrito: “La tierra colgada sobre la nada”.¿Encuentra
usted qué es la medida del relleno del lugar vacío? La respuesta es: de acuerdo a la
elevación de uno mismo sobre la razón (2).

(1) Uno puede sentir el vacío de un SER EXTERIOR a través de los deseos terrenales: el
deseo por comer, beber, sexo, riqueza, fuerza y conocimiento en nuestro mundo. El
vacío del SER INTERIOR sin embargo es llenado “al igual que la granada con
pepitas”. Cuando una persona ha recibido la comprensión puede liberar un lugar lleno
anteriormente, un nuevo lugar puede ser creado para una nueva comprensión más
elevada. Llenar y vaciar un lugar es llamado la realización de un kli.

(2) Él va a través de la fe más allá del conocimiento. Porque él tiene una escasez en
fuerzas para una nueva elevación para el próximo paso, el SER INTERIOR elige para
observar el vacío creado por uno mismo por encima de un relleno vacío que el Creador
le da a él con un propósito, así él puede verificar el deseo para unirse con Él. En el
último caso él pierde la posibilidad para elevarse a sí mismo.

Esto significa que el vacío debería ser rellenado con elevación, significando más allá de la
razón y para pedirle al Creador que le de a él esa fuerza. Ello significa que todo el vacío fue
creado, significando que le llega a una persona para que sienta que él está vacío (3),
solamente a fin de llenarlo con el Romemut del Creador.

(3) Cuanto más vacío sienta una persona (y esto es una percepción positiva) con más
intensidad implora al Creador por fuerza para ir más allá del conocimiento. Pero
cuando una persona se aleja y llena el vacío con lo que el Creador le da a propósito
para llegar a ser uno con Él, el pierde la posibilidad de elevarse a sí mismo. Es bueno
implorar al Creador por fuerza para la elevación. Para esta razón el Creador no ha
creado ningún vacío ni Él nació con ello. Este vacío nos es dado para que lo rellenemos
con creencia más allá del conocimiento, para elevarnos nosotros mismos al Creador.
Todos los pensamientos vacíos son necesarios para la comprensión de la fe más allá del
conocimiento. Nosotros no podemos completar esto sin la ayuda y la fuerza del
Creador. Nadie puede ayudar al ser humano con esto.

En otras palabras, uno tiene que llevar todo más allá de la razón y este es el significado de:
“Y D-os lo hizo así, que los hombres deberían temer ante Él”. Significa que esos
pensamientos de vacío le llegan a una persona a fin de que él tenga una necesidad de elevar su
fe más allá de la razón, (4) y para eso necesitamos la ayuda de D-os. De ello se desprende, que
en ese momento uno debe pedirle al Creador que le de la fuerza para creer más allá de la
razón.

32
 (4) El sentimiento de nuestra caída promueve el posterior ascenso a través de la fe más
allá de la razón.Volverse uno con el Creador requiere elevación, no por usted mismo
sino por Él. Esto es llamado: ir a través de la fe más allá de la razón.

Resulta que es precisamente entonces cuando uno necesita que el Creador le ayude, dado que
la mente exterior le permite a él comprender lo opuesto. Por lo tanto, uno no tiene otro consejo
entonces que pedir al Creador que le ayude. Está dicho sobre eso: “El deseo de uno lo supera
todos los días; y si no fuera por el Creador, uno prevalecería”. Entonces, solamente en el
estado cuando uno comprende que no hay nadie que le ayude sino el Creador y esto es: “y D-
os lo hizo así, que los hombres deberían temer ante Él”. El asunto del temor es discernido
como fe y solamente entonces uno está en la necesidad de la salvación de D-os.

Este artículo da respuestas a todos los momentos en nuestras vidas que nos colocan en una
situación de impotencia, debilidad, decepciones, etc. De forma que podamos vencer esas
situaciones. En cada momento tenemos que verificar si podemos manejar la situación. Si no es
así, entonces esta es una experiencia también para el futuro porque los reshimot (recuerdos)
serán guardados. No es necesario estar abajo pero trate de encontrar la fuerza en cada
situación. ¿Por qué no recibir claridad directamente desde arriba?

Es para que el mismo hombre traiga más claridad para que pueda tomar una decisión correcta
de en qué situación él puede recibir la calidad más buscada. La Shefa (luz, abundancia)
siempre viene sobre la base del sufrimiento. El vacío quiere ser llenado con elevación o en
otras palabras, fe más allá del conocimiento pero no sin la ayuda del Creador. Una persona
tiene que ir al Creador con todas las preguntas que él tiene, incluso con la cuestión más
personal. Por ejemplo: alguien quiere casarse con una mujer preciosa, pero la mujer adecuada
no se cruza en su camino. Él puede preguntar al Creador: “Dame alguien que me guste,
alguien con la que yo quiero vivir para siempre. Audame en este caso”.

¿Qué significa un grupo para una persona que pide ayuda al Creador para obtener fe más allá
de la razón? Un grupo sólo puede dar asistencia para ir en un camino correcto. Un grupo no
puede dar cumplimiento, solamente la fuerte convicción de la relevancia del objetivo, el deseo
y la certeza.

Suponga que alguien del grupo está en una situación de caída, él no quiere que nadie le vea o
no tiiene la voluntad de hacer algo. Un grupo puede ayudarle a salir de su casa y ofrecerle
trabajo social; ellos pueden darle trabajo para que así la persona pueda retornar a la
comprensión de su objetivo: porque él está en un grupo y porque tiene que seguir adelante.
Elevarse al Creador significa sentirle a Él y verle, volverse uno con Él, llenarse uno mismo
con Él.

Un grupo no puede hacer esto por usted. Un grupo está allí solamente para ayudarle cuando
usted está en el camino hasta que usted llegue a la condición adecuada para la elevación del
Creador y que usted esté convencido de que solamente a través de la fe más allá de la razón
pude llenar el vacío. Una persona no puede seguir este camino sin un profesor o libros. Un
grupo puede fijar su “tempo”, puede ayudarle y apoyarle en momentos difíciles. Para seguir
este camino una persona necesita perseverancia e incluso obstinación para crear una base
correcta: un día – semana - y el esquema de meses y así puede ir con la máxima precisión a
completar las tareas que él se da a sí mismo, incluso durante las experiencias de los momentos
de caída.

33
 Cuando necesariamente es utilizado también un poco de severidad. Todo debe ser hecho para
ayudar a la persona a alcanzar su objetivo. Un grupo tiene que ser severo, estar determinado y
alerta. El grupo tiene que controlar si alguien necesita ayuda. Nosotros estamos en la
condición del deseo de recibir. Mientras que nosotros estudiando al Creador vemos que Él es
el deseo de dar. Esto nos coloca a nosotros en una situación muy difícil. ¿Qué tenemos que
hacer? Desconectarnos de nuestra cabeza, separarnos nosotros mismos de esta situación y
encontrar una ocupación de forma que podamos olvidarnos de nosotros mismos. Si no, una
persona puede permanecer en esta situación por días, meses o incluso años. Haga cambios en
su vida, cambie sus ocupaciones; duerma en un lugar diferente…..todo para cambiar la
percepción en la que usted está en este momento.

¿Qué son pensamientos extraños? Todo trata sobre los extraños pensamientos que usted tiene
en su propia cabeza. Estos pensamientos se vuelven concentrados. En concordancia con el
“arriba”, a través de los kelim que fueron construidos, la Shefa (luz, abundancia) se esparce
sobre uno mismo “abajo”.

Estos son tikunim (correcciones) que encuentran lugar en el mundo de Atzilut. ¿Qué tenemos
que hacer? Cuando extraños pensamientos vienen a una persona él pierde la unidad con el
Creador. Entonces él descuida la idea de que el Creador quiere hacer el bien solamente y se
convierte en un completo pecador. Posteriormente se vuelve al Creador y le justifica a Él. Este
es el camino hasta que hay un kli formado que está preparado para recibir la luz.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Una persona se vuelve El sufrimiento a través del Construir los kelim que Comprende
Depresiva y Desea vacío nos conduce a la Fe están preparados ( en fuerza r un paso
alejarse desde su vacío más allá de la razón, una y grado) para recibir un más
y sus pensasmientos persona recibe Fuerzas desde adicción de luz. elevado.
vacíos. el Creador.

34
14. ¿Qué es la Grandeza del Creador?
La grandeza del Creador significa que uno debería pedir al Creador fuerza para ir más allá de
la razón. Significa que hay dos interpretaciones para la grandeza del Creador:

A – No fue la intención del Creador que el hombre se mantuviera ocupado con su intelecto
solamente, que él no trataría de dar todas las respuestas a las preguntas que él tiene. Por el
contrario: él debe tener el deseo de que el Creador responderá todas sus preguntas porque el
conocimiento real viene desde arriba. Éste es llamado: “Grandeza para el Creador” (1). Todas
las explicaciones que una persona recibe están viniendo desde arriba. El que comprende los
deseos para la recepción también comprende que vale la pena vivir de acuerdo con la Tora y
las Mitzvot. Él también comprende que está obligado a hacer su trabajo con fe más allá de la
razón contra las opiniones de la voluntad de recibir.

(1) La elevación del Creador sólo es posible a través del fondo del “Mi” interior porque
allí está el lugar en el que será creado un lugar vacío en donde él pueda observar la
grandeza del Creador. Mientras que el exterior, el lugar llenado con el conocimiento y
comprensión, hace una pantalla entre él y el Creador. En tal caso, una persona no se
dirige al Creador, sino a la grandeza de las fuerzas creadas por uno mismo.

Todo en esta vida tiene que ver con nuestra percepción del sistema operacional , en si vemos
las cosas como buenas o malas. Tenemos que construir un kli que experimente la actitud del
Creador que respecto a nosotros es siempre buena y Su objetivo es hacer el bien. Cuando
parece que el Creador te da a ti miseria y sufrimiento es únicamente para que puedas venir a la
fe más allá de la razón.

Cuando una persona duda del sistema operacional del Creador y piensa que Él está contra él,
en tal momento, él debe buscar el bien porque el Creador nos ayuda en cada camino. No
pensar en los kelim de Cabalá y su consciencia egoísta (que está dentro de su conocimiento),
sino que a través de la condición de la oscuridad y de hacer uso de su falta de fe, y solamente
cuando usted le pida al Creador que le de la fuerza llamada fe.

Solamente de esta manera una persona puede ir más allá de su razonamiento y de sus
percepciones egoístas y él experimentará esto como certeza y que es si lo ve con sus propios
ojos. Esta fuerza de Bina llenará sus neutralizados kelim de Cabalá y le dará a él la posibilidad
de tener fe más allá de la razón. Este tratamiento será una repetición en cada paso, cada vez
que él tenga dudas sobre el sistema operacional del Creador que siempre es bueno.

B – La grandeza del Creador significa que él se siente necesitado de que el Creador le conceda
sus deseos. Por lo tanto:

1. Él debería ir más allá de la razón. Entonces uno ve que está vacío y consecuentemente
se siente necesitado del Creador.

2. Solamente el Creador puede darle a él la fuerza para ser capaz de ir más allá de la
razón. En otras palabras, lo que el Creador le da es llamado: “La Grandeza del
Creador”.

35
Todo el mundo puede experimentar en su camino una aguda curva y esto le llevará a un estado
de confusión. Todo el mundo experimenta ahora y entonces él está en confusión por las
circunstancias. Cuando una persona duda necesita una base y respuestas a sus preguntas. Pero
el Creador nos da a propósito estas incertidumbres, sufrimientos y los sentimientos de escasez.

Esto pone a una persona contra la pared: su situación desesperada le conduce a venir a orar al
Creador, pedirle ayuda a Él para poder recibir fe más allá de la razón. ¿Necesita una persona
conocimiento cuando la fe que él recibe es desde la misma fuerza para salir de sus problemas
e ir adelante al mismo tiempo? Con fe más allá de la razón una persona cierra sus ojos a lo que
el ve. La petición al Creador es llamada: “la elevación al Creador”, otorgar Su Grandeza.

Pregunta: ¿Qué es la fuerza de la fe? Esta es la capacidad de interpretar su deseo. Una persona
fuerte tiene siempre una clara comprensión de su objetivo, tiene la energía y la fuerza para
completar su deseo. Él recibe esto desde arriba porque reconoce la Grandeza del Creador y los
deseos de volverse uno con Él. Sin esto él es débil y no posee la fuerza para llevar a cabo una
tarea. Si una persona puede anular su deseo de recepción egoísta querrá al mismo tiempo
estimular el deseo de recibir desde arriba.

Pregunta: ¿Cuándo pide uno la fuerza desde arriba – durante el aprendizaje o durante las
verificaciones? Durante el aprendizaje hay 2 oraciones. La primera oración es el deseo de
volverse uno con el Creador. Este deseo despierta la or makif (luz circundante). Or makif nos
muestra la Grandeza del Creador. Por medio del estudio de los mundos espirituales y sus
objetos una persona se libera a sí misma de los interminables problemas. Lo qué está leyendo
está claro para él. Por otra parte, él ve, que analizandose a sí mismo no sabe nada y que él no
comprende nada de lo que aprende. Y después están los problemas domesticos que le impiden
a una persona concentrarse adecuadamente.

La segunda oración es más que una oración. Nosotros no elegimos las circunstancias por
nosotros mismos. Tenemos que ir a través de ellas. Mientras estamos haciendo esto tenemos
que tener una clara comprensión de dónde proviene el problema. Tenemos que comprender
que el Creador nos envía a nosotros estos problemas y no nuestro jefe, nuestra famila o
nuestros vecinos.

El Creador sólo desea el bien para nosotros. A través de Su Sistema Operacional Él no nos
está enviando nada malo. De hecho, nosotros tenemos nuestra propia responsabilidad para
actuar contra los malvados. Pero la acción espiritual debe estar enfrente. Entonces, él tiene que
corregir la actitud en todo lo que sucede. Entonces, una persona puede tener y sentir suerte. Él
comienza a observar todo desde el punto de vista que pertenece al primer objetivo de su vida.
Todo lo que sucede él lo conecta con la Fuente.

Pregunta: ¿cómo puede una persona llegar a la fe más allá de la razón y experimentar el
vacío? Cuando una persona no recibe la fuerza desde arriba, desde Bina, él nunca sentirá el
vació. Entonces sentirá que él permanece por encima de otros y tiene todo, porque dentro del
conocimiento todo es verificado. La fuerza de la fe más allá de la razón revela las verdaderas
condiciones de vacío y la pequeñez de un humano en comparación con el Creador.

36
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La dificultad para Una persona tiene que pedirle La Construir un kli que
reconocer la ayuda a Él para ir con fe más allá comprensión observe la bondad del
Grandeza del de la razón. Esto le mostrará a él viene desde Creador; que su objetivo
Creador. la situación real de vacío y arriba. es hacer el bien.
pequeñez en comparación con el
Creador.

37
18. ¿Qué es: Mi Alma llorará en secreto en el
Trabajo?
Cuando la ocultación sobrepasa a una persona y él llega a un estado en donde el trabajo se
vuelve ínsipido, él no puede imaginar ni sentir ni amor ni temor, él tampoco puede hacer nada
de santidad, entonces su único consejo es llorar al Creador para que tenga piedad sobre él y
retire la pantalla de sus ojos y de su corazón.

El asunto del llorar es muy importante. Como escribieron nuestros Sabios: todas las puertas
están bloqueadas excepto las puertas de las lágrimas. El mundo pregunta sobre esto: “Si las
puertas de las lágrimas no están bloqueadas ¿cuál es la necesidad para las demás puertas?”. Él
dijo: “es como una persona que pide a su amigo por algún trabajo necesariamente. Él le pide y
le suplica en todas las formas de oración y súplica, ahora bien, su amigo no pone atención.
Cuando uno ve que no hay ya razón para oraciones y súplicas, él eleva su voz en llantos”

Está dicho sobre esto: “Todas las puertas fueron bloqueadas excepto para las puertas de las
lágrimas”. ¿Cuándo fueron abiertas las puertas de las lágrimas? Respuesta: cuando todas las
demás puertas fueron bloqueadas. Solamente entonces hay espacio para las puertas de las
lágrimas y entonces uno ve que ellas no fueron bloqueadas.

Sin embargo, cuando las puertas de la oración están abiertas, las puertas de las lágrimas y del
llanto son irrelevantes. Este es el significado de las puertas de las lágrimas estando
bloqueadas. En otras palabras ¿cuándo no están bloqueadas las puertas de las lágrimas? Es
precisamente cuando todas las puertas están bloqueadas que las puertas de las lágrimas se
abren. Esto es porque uno todavía tiene el consejo de la oración y la súplica.

Este es el significado de “Mi alma llorará en secreto”, significando que cuando uno llega a un
estado de ocultación, entonces “Mi alma llorará”, porque uno no tiene otra opción. Este es
también el significado de “Todo aquello que esté al alcance de su mano, hágalo”.

Cuando una persona experimenta un momento de ocultación espiritual, él no tiene placer en

absoluto en el trabajo espiritual, de ninguna forma está en la situación de sentir amor o temor,
él no puede hacer nada con la intención de dar, ha alcanzado el momento en que solamente
hay una solución, llorar y añorar al Creador, que Él tenga misericordia con él y le ayude a
alejar la oscuridad de delante de sus ojos y que el Creador pueda abrir su corazón.

Este momento en el trabajo espiritual es una incógnita, pero muy importante. Está dicho que
todas las puertas que dan acceso al Creador están cerradas excepto las puertas de las lágrimas;
¿cuál es el significado de todas las otras puertas cuando las puertas de las lágrimas están
abiertas? Usted puede comparar esto con una situación de nuestro mundo. Suponga que usted
le pide a buen amigo un favor y el no le da respuesta. El otro no pone ninguna atención a su
petición, usted comienza llorando y suplicando y en ese momento usted se vuelve consciente
de que las puertas de las lágrimas están abiertas cuando las demás están cerradas.

Nos volvemos conscientes de la apertura de las puertas de lágrimas cuando las demás están
cerradas. Constantemente creemos que hay una alternativa para nuestra situación. Por esto es
por lo que decimos: “En la oscuridad lloro, oh mi alma”. Solamente cuando una persona ha
alcanzado la oscuridad completa, y él no ve una salida, su alma comienza a llorar. Por lo tanto,
recuerde: “!cualquier cosa que permanezca al alcance su mano (dentro de su fuerza), hágala!”

38
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Que no hay placer en Todo lo que usted pueda hacer en Las puertas Experimentar
absoluto en el trabajo función de sus fuerzas, de las las
espiritual. Una carencia de ¡HÁGALO!. Cuando usted alcance lágrimas se condiciones
imaginación y sentimiento de la mayor situación infructuosa, abrirán. en las que una
amor y respeto. No hay llorará y llamará al Creador, para persona pueda
comprensión para la intención que Él sea misericordioso y aleje la comprender la
de dar. oscuridad de sus ojos y la pesadez intención para
de su corazón. dar.

39
20. Lishma
Para que una persona obtenga Lishma (En Su Nombre), necesita un despertar desde “arriba”
porque esta es una iluminación desde “arriba” y no es para que la mente humana lo
comprenda. Pero el que saborea Sabe. En relación a esto se dice, “Saborea y ve que el Señor
es Bueno”.

A causa de esto, al aceptar la carga de el Reino de los Cielos (ol maljut shamaim) una persona
necesita para ello estar en total completitud (Shalom), (1) significando solamente otorgar y en
absoluto recibir. Y si una persona ve que sus órganos no están de acuerdo con esta idea, él no
tiene otro consejo salvo la PLEGARIA, vaciar su Corazón ante el Señor para que Él Señor
haga que su cuerpo consienta en esclavizrse a sí mismo para el Creador.

(1) Completamente por “La Alegría del Creador”.

Y no decir cuando Lishma es un regalo desde arriba, ¿entonces qué tiene de bueno el
remontar, esfuerzos y todos los remedios y correciones para que una persona llegue a Lishma,
si ello depende de Él? Nuestros Sabios dicen con respecto a esto. “Tú no eres libre de
deshacerte de ello”. Por lo tanto, uno debe ofrecer el despertar desde “abajo” y esto es la
PLEGARIA. No puede haber una genuina PLEGARIA si uno no sabe por adelantado que sin
PLEGARIA no puede ser alcanzado.

¡No cometas un error! Lishma es un regalo desde “arriba”. No pienses que todos los esfuerzos
que tú hagas y hayas hecho son merecedores porque TODO ELLO depende del Creador. Aquí
esta el hombre Sabio diciendo: “Nunca te veas a tí mismo como una persona libre. Una
persona SIEMPRE está obligada a luchar por Lishma y sin PLEGARIA esto es imposible”.
Una persona no puede recibir Lishma trabajando sólo. Todo ello depende de el Creador. Él te
da a ti está cualidad, corrección desde “arriba”.

Solamente con esfuerzo una persona puede desarrollar el deseo por Lishma, es una condición
que el Creador hace antes de que Él te ayude y te de Lishma. Una PLEGARIA se vuelve una
genuina PLEGARIA cuando tu comprendes que sin una PLEGARIA tu no puedes alcanzar
Lishma. Desde el momento en que tu puedes elevar una PLEGARIA real desde la profundidad
de tu corazón. Entonces el Creador responderá tu PLEGARIA y Él te dará el regalo de
Lishma.

Cuando una persona ha recibido la cualidad de Lishma su propia intención será matada, esta
intención egoísta es llamada: “EL MAL PRINCIPIO” - (Jeter Rá)- o en otras palabras: La
intención de recepción para uno mismo. En el momento que una persona se ha vuelto
merecedora para recibir la cualidad del dar-otorgar, la otra cualidad -la recepción para uno
mismo SE HA IDO-. Él la ha matado. Esto significa que nunca más querrá hacer uso de la
intención por la recepción -Kelim de Cabalá-. Esta acción cambiará el rol, el papel del hombre
muerto que el había jugado hasta ahora. (2)

(2) Con la muerte de la intención él aleja de los malos principios las “chispas de
divinidad” (nitsutsut de Kedusha), el fertilizante desde donde ninguna extensión es
posible.

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Deberíamos saber también que alcanzando Lishma una persona pone a la inclinación al mal a
la muerte porque la mala inclinación es llamada “recepción para él mismo” mientras que
alcanzando el objetivo para otorgar él cancela el pensamiento de su propio bien. Y la muerte
de la mala inclinación significa que ya no usará sus vasijas (Kelim) de recepción para él, y al
no ser ya operativas, son consideradas muertas.

Si tomamos en cuenta los esfuerzos que hemos hecho previamente durante toda nuestra vida,
notaremos que no es tan “pesado” volverse un “esclavo” por el Creador. Si somos conscientes
o no, como humanidad estamos obligados al Creador para ser Su esclavo. (3)

(3) Hasta el momento en que él se eleve a sí mismo al mundo de Atzilut y entonces él

será nombrado “El Hijo del Todopoderoso”. (Vet atem banim le HaShem elokejnu).

Esto es debido a dos razones:

1. Uno debe esforzarse en este mundo de cualquier manera, le guste o no. (4)
2. Incluso durante el trabajo, si uno trabaja por el Creador, el trabajo mismo produce placer.

(4) Mientras él está trabajando para la Alegría del Creador (Lishma) una persona
recibe placer desde el trabajo mismo. El gran Magid de Dubno nos dió un ejemplo:
“Está dicho que el que trabaja para el Creador no experimentara un pesado sentimiento
sino placer e intención”.

Mantén en mente que aquel que está trabajando sin la Intención “para la Alegría del Creador”,
no puede venir con cualquier pretension al Creador y preguntarle a Él por ayuda y que le de a
él fuerza e inspiración durante su trabajo. Con dicha reivindicación usted sólo puede ir al
propietario de esa reclamación. Sin embargo, no está claro porqué a una persona que ha
aceptado la regla del Creador, no recibe cualquier conciencia e inspiración en la vida ni
experimenta placer en la aceptación para trabajar con la intencion “para la Alegría del
Creador”. El funcionamiento todavía está invertido. Una persona tiene que aceptar esta
condición “para la Alegría del Creador” contra su deseo, sin poner ningún placer ni el acuerdo
de su cuerpo con esta esclavitud.

No se sorprenda cuando uno asume la carga del Reino de los Cielos, significando cuando él
quiere trabajar solamente para otorgar al Creador, él todavía no siente vitalidad del todo. Esta
vitalidad debería obligarle a uno a aceptar la carga del Reino de los Cielos y uno debería
aceptarla coercitivamente, contra su mejor juicio. ¿Significa, que el cuerpo no debería estar de
acuerdo a esta esclavitud, (5) porque el Creador no se le muestra a él con vitalidad y deleite?

(5) El deseo de su ser exterior.

De hecho, esto es una gran corrección. Si no fuera por eso, y la voluntad de recibir estuviera
de acuerdo a este trabajo uno nunca habría sido capaz de alcanzar Lishma. Por lo tanto, a él le
gustaría trabajar siempre por su propio bien, para satisfacer sus propios deseos.

¿Porqué el Creador no le da a él unos sentimientos agradables? En nuestro mundo ello parece

ilógico pero para el ser interior es la más grande ayuda que uno puede recibir desde el
Creador. Suponga que la propia persona está de acuerdo con la intención de trabajar “Para la
Alegría del Creador”, él nunca podría alcanzar Lishma. Permanecería siempre en la intención
“Para uno mismo”.

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Hay un paralelo con un ejemplo de nuestro mundo, puedes comparar esto con un ladrón que
está corriendo entre la gente y grita: “Atrapen al ladrón”. Es imposible saber quien es
realmente el ladrón. Cuando el ladrón (egoísmo) no experimenta placer en el trabajo “para el
Creador”, su cuerpo no es utilizado para trabajar contra los deseos del egoísmo, sepa que hay
medios que pueden ayudar a alguien a llegar “para la Alegría del Creador”; traer alguien a la
condición de placer “para la Alegría del Creador”. En los primeros días sus esfuerzos fueron
contra sus deseos pero cuando él aprendió a trabajar para la entrega, “para la Alegría del
Creador”, Lishma, (6) él alcanza el placer en el trabajo mismo. Ahora está en la condición en
que puede decir que todo su placer es para el Creador también.

(6) Alejar la fuerza de la persona exterior aprendiendo a trabajar para dar.

La intención de uno debería ser sólo “para el Creador”, como está dicho, “Entonces te
deleitarás en el Creador”. Así, cuando primeramente Le sirvió no sintió ningún placer en el
trabajo. Por lo tanto fue hecho por coerción. Ahora que se acostumbró a sí mismo a trabajar
con el fin de otorgar, el merece deleitarse en el Señor. El mismo trabajo lo hace con placer y
vitalidad y esto es considerado el placer que está dirigido “para el Creador”.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La falta de subordinación al La intención de El recibe la Volverse un

Creador, no hay intención subordinación al Creador absoluta “esclavo” de el
para 'Lishma'. debe volverse completa: intención para Creador. Se da
para vivir completamente trabajar para cuenta de que está
para la entrega y no para la la entrega. obligado a trabajar
recepción. solamente para Él.

Una carencia de esfuerzo y
concentración para trabajar
para la entrega.
A través de todos los Una vasija Él recibe la cualidad
esfuerzos para alcanzar (kli) de Lishma y mata
Lishma, crece el verdadero desarrollado las intenciones
Deseo (la Vasija, el Kli para el trabajo egoístas para recibir
corregido) para corregir la de Lishma. para sí mismo.
cualidad de Lishma.

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21. Cuando Uno se siente en un Estado de Ascenso
Cuando uno se siente en un estado de ascenso, que está en un alto estado de espíritu y no tiene
deseos sino para la espiritualidad, es entonces bueno profundizar en los secretos de la Tora
con el fin de alcanzar su interioridad (LiSHMA ‫( )לשמוע‬Para Oír). (1)

(1) Ascenso espiritual significa que una persona está conectada con su ser interior
porque el no recibe otra cosa sino deseos por lo espiritual.

Es usual aprender los secretos de la Tora incluso cuando tú no comprendas ni entiendas una
palabra. No te decepciones incluso cuando hayas leído el texto cientos de veces. No digas que
es inútil porque no lo comprendas.

Hay dos razones para esta actitud contraria al aprendizaje de la Tora:

1. El esfuerzo mismo para estudiar y comprender los secretos de la Tora, esto es llamado
“PLEGARIA”. PLEGARIA es cuando una persona desea, se esfuerza por ello, ve su escasez -
jisaron. PLEGARIA es un esforzarse por algo que solamente el Creador puede completar,
significando que si tienes un deseo y no hay pensamientos enfocados hacia el Creador, incluso
un deseo egoísta, es una PLEGARIA. Solamente se vuelve real una PLEGARIA, genuina,
cuando tu le pides al Creador que te de lo que estás deseando, preguntar al Creador para
realizar tu deseo es la PLEGARIA. La fuerza deuna PLEGARIA se mide en función del
ESFUERZO. Y el ser humano se esfuerza más duramente sobre aquello de lo que carece.
Cuanto más escasez sienta, más poderoso será su esfuerzo. En general, usted puede decir que
“los esfuerzos fortalecen el deseo”.

Como una consecuencia él desea llegar a la realización. El deseo, el trabajo en el corazón es

llamado “LA PLEGARIA”. Esto es por lo que una persona puede hacer una genuina
PLEGARIA cuando él primeramente ha hecho grandes ESFUERZOS. Cuando tú estás
estudiando la Tora tu corazón tiene que estar libre de todos los demás deseos, de esta forma la
fuerza puede ir al cerebro para hacer el aprendizaje comprensible (Luz Interior). Sin el deseo
en el corazón el cerebro nunca controlará el aprendizaje. Está dicho: “UNA PERSONA
TIENE QUE APRENDER LO QUE EL DESEA EN SU CORAZÓN”. La PLEGARIA tiene
que ser COMPLETA. Solamente cuando hay una ENTREGA COMPLETA al estudio, él
despierta LA PLEGARIA en su corazón y el Creador la acepatrá. Él se vuelve merecedor de
una respuesta y de este modo el Creador dará una respuesta a su PLEGARIA. Hay solamente
una condición: UNA PLEGARIA TIENE QUE SER COMPLETA Y GENUINA, SIN
CUALQUIER OTRO TIPO DE DESEOS.

2. Tan pronto como una persona se separa de alguna manera de su egoísmo y se acerca al
punto de vista de la ENTREGA, más fácil se vuelve el conectar con la parte interior de la
Tora. La Tora le será revelada a aquellos que estén en “Equivalencia de Forma” con el
Creador (2), porque LA TORA, EL CREADOR Y ISRAEL son UNO. En tanto los deseos de
una persona se centren en sí mismo, sus deseos pertenecerán a la parte o aspecto exterior de la
Tora.

(2) La eliminación del egoísmo es al mismo tiempo la eliminación de su ser exterior y el

acercamiento al punto de vista de LA ENTREGA. En tal condición uno está en la
situación de conectarse uno mismo con la parte interior de la Tora. El ser interior

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 acerca la parte interior de la Tora. Esto sucede de acuerdo con la Ley: IGUALDAD EN
CUALIDAD (Equivalencia de Forma). De este modo se vuelve claro que cuando una
persona está todavía en sus deseos egoístas el pertenece a la parte exterior de la Tora y
NO a la parte interior.

Cuando un ser humano se ha elevado el mismo y todos sus organos experimentan esto, todos
sus deseos y esfuerzos son solamente para lo espiritual, ello toma toda su atención y le da
consciencia. ¿Cuál es el siguiente paso para él cuando se encuentra en tal condición?

Es bueno estudiar los libros de la Tora para llegar al interior. A pesar de la elevada condición
en la que se encuetra la persona, no sabe nada. No hay absolutamente conexión con la Tora
interior. Tiene que leer y estudiar muchas veces los textos de los libros. Incluso cuando el se
encuentre harto tiene que volver a leer los textos. NUNCA DIGAS QUE ES INUTIL
PORQUE NO LO COMPRENDAS. El beneficio permanece en la Fuerza y la Luz Oculta en
la Tora y debe haber un intento y esfuerzo por que se revele.

Cuando una persona está muy interesada por algo recibe un deseo para COMPRENDER (Luz)
lo que está aprendiendo. ESTE DESEO APASIONADO ES DENOMINADO PLEGARIA,
esta PLEGARIA despierta la ayuda del Creador y ahora puede ser llenado con lo que nosotros
estamos ANHELANDO. La Fuerza de la PLEGARIA es IGUAL a la Fuerza del DESEO DE
RECIBIR. Cuanto más sienta uno su CARENCIA, más fuerte es el poder para luchar y
esforzarse. El mayor esfuerzo que hace una persona para alcanzar su objetivo hace que
despierte la fuerza por el deseo. ¿Por qué hace mucho un hombre y no recibe nada?

Cuando nada sucede el sufrimiento aumenta y a través de esto la lucha por la realización del
deseo crecerá. A través de esto llegamos a una correcta y honesta PLEGARIA por ayuda.
Cuanto mayor es el esfuerzo que hace una persona, más fuerte se vuelve el deseo de recibir
que él está perdiendo. Cuando una pequeña parte del deseo es completada, hay una fuerte
demanda por completar la parte restante.

El Creador solamente responde a una PLEGARIA sincera y honesta - jisaron- o plegaria

desde el interior del Corazón. Esta PLEGARIA tiene que aparecer cuando una persona está
estudiando la Tora. Es la Tora la que hace que el corazón se libere de todos los deseos
restantes. Ello da un impulso al cerebro, el cual es sólo una máquina para nuestros deseos para
recibir las señales desde el corazón y los convierte en acciones. Por esto es por lo que una
persona debe aprender lo que a ella le gusta. Este deseo dirige al cerebro para hacer esfuerzos
para llegar a la conexión con la Tora de forma que se pueda revelar a sí misma a la persona.

Lo mismo es observado en nuestro mundo cuando son hechos grandes esfuerzos y el resultado
es una experiencia positiva. Una PLEGARIA es una PLEGARIA cuando es realizada
PLENAMENTE. La PLEGARIA es una observación del corazón mientras el cerebro
solamente ayuda para agrandarla. Interiormente la PLEGARIA no debe ser mezclada. Cuando
una persona tiene la fuerza para redimirse a sí mismo desde su egoísmo y alcanza la cualidad
de la ENTREGA (Otorgamiento-Dar), el tiempo para involucrarse con la Tora se encuentra
allí. A aquellos que se aproximan al Creador, a ellos les será revelada la Tora, porque el
Creador y la Tora SON UNO.

Cuando una persona todavía tiene sus propios deseos egoístas, pertenece a la parte exterior.
Un esfuerzo despertará una PLEGARIA: Construirá como si fuera una Vasija (Kli) altruísta en
la cual la Tora le será revelada. Los secretos de la Tora NO nos pertenecen. Ellos están ocultos

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y son los más altos pasos (niveles). Una persona que está en una condición elevada es
merecedora del deseo de un Nivel-Paso más alto. Uno no puede parar a mitad de camino.
CUANDO NO HAY INTERÉS POR LO MÁS ALTO, EL RESULTADO ES UN
RETROCESO. Por esto es por lo que, una persona que está en una condición elevada, tiene
que estudiar los libros sagrados para llegar a la Comprensión (Luz) de lo que antes le resultaba
incomprensible.

Pregunta: ¿Cuando una persona sabe que ha alcanzado el máximo?

Respuesta: En el momento que recibe una respuesta a su verdadera PLEGARIA por lo

Espiritual. Desde “arriba” las Reshimot (Principios-Registros Informativos) están ya listas. El
sistema completo está preparado para dar una respuesta. Solamente espera a nuestra elevación
y la solicitud desde “abajo” para llenar las Vasijas (Kelim) corregidas con Luz.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

A pesar del Aprendiendo los secretos de la Tora, sin Después de Llegar a ser
ánimo y de los embargo uno tiene que leer los textos grandes dignos de que el
esfuerzos no cientos de veces. No te decepciones ni te esfuerzos en el Creador responda
comprendo nada digas a tí mismo que es inútil porque tu estudio de la a nuestra
de la Tora. no comprendes una cosa. Toma una Tora, lanzar PLEGARIA.
firme decisión por aprenderlo. una verdadera
PLEGARIA.

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22. Tora Lishma
La Tora es llamada Lishma (En Su Nombre) principalmente cuando uno aprende con el fin de
conocer con total certeza, dentro de la razón, sin ninguna duda de discriminación la Verdad;
hay un Juez y hay una Sentencia. Hay una Sentencia significa que uno ve la realidad (1) ella
aparece a nuestros ojos cuando nosotros trabajamos con fe y otorgamiento. Al mismo tiempo,
crecemos y nos elevamos día a día porque siempre vemos un cambio para lo mejor.

(1) A través del Ser Interior.

A la inversa, cuando trabajamos en una forma de recepción y conocimiento, vemos (2) que
disminuimos cada día a lo más bajo de la Realidad.

(2) A través del Ser Exterior.

Cuando no estamos viviendo con las leyes de la Tora hay un escarmiento inmediato. Es el
mejor camino hacia la verdad. Solamente de este modo una persona puede llegar a la
realización predestinada. Con conocimiento completo y consciencia tenemos que llegar a
concluir que solamente por fe y a través del otorgar podemos alcanzar el objetivo de la
Creación y más allá de esto nada más. Esto es llamado: La sentencia es justa; solamente de
este modo podemos llegar al último objetivo, significando la comprensión más allá de la
razón, con una completa y absoluta comprensión de que no hay nada más alto, que solamente
por el camino de la fe y el otorgamiento podemos alcanzar el propósito. Aprender con la
intención de alcanzar el objetivo y llegar a la comprensión de que hay únicamente un juez y
una sentencia, esta es “Tora Lishma” (3) “Grande es el estudio que conduce a un acto” (3ª)
Pero estrictamente debería ser... “conduce a acciones” -plural-, quizás a muchas acciones.

(3) Esto conduce a un actuar sin conocimiento que es llamado “más allá del
conocimiento”.

(3ª) “Conducir a un acción” esta en la forma singular; puede representar el resultado

final –el gmar tikun- (corrección completa). Todas las acciones separadas de lo
espiritual pueden ser vistas como una acción común y forman un gran Ma`N (Maljut
Nukvim) que señala la Luz del Mesías (el Liberador).

El aprendizaje tiene solamente un objetivo; la creencia llamada “Mitzva Ejád” ó “una

dirección”. Esto permite que el equilibrio de la sentencia vaya universalmente a la escala del
bien, hacia méritos y no hacia escarmientos o castigos. (4)

(4) Cada convicción separada forma un pequeño -gmar tikun- (corrección completa)
que será integrado en una convicción coordinada. Esta condición de coordinación hace
que el nivel vaya hacia el mérito (a una unión con un nuevo nivel) y no al escarmiento (
la separación obtenida por recibimiento egoísta y conocimiento únicamente) porque a
través de la fe la condición de “rshut harabim”* puede ser alcanzada (*el territorio de
muchas fuerzas diferentes).

La fe es llamada haciendo (5) porque este es el comportamiento del mundo de aquel que hace
alguna cosa, primero debe haber una razón que le obliga a uno a hacerlo dentro de la razón. Es
como la correlación entre la mente y la acción (6).

46
 (5) Aquí vemos el movimiento interior, la intención real.

(6) Aquí Rav está hablando acerca de la fe SIN conocimiento como un factor entre la
fuerza de la razón y la acción.

Sin embargo, cuando alguna cosa está sobre la razón, la razón no le permite a él hacer esa
cosa, sino la contraria, entonces debe decir que no hay razón (7) en este acto, sino solamente
una acción. Este es el significado de, “Si uno interpreta una Mitzva , el es feliz, porque el se
ha condenado a si mismo, etc. para alcanzar un nivel de mérito” Este es el significado de,
“Grande es el estudio que conduce a una acción”, significando una acción SIN razón, llamado
MÁS ALLÁ de la RAZÓN.

(7) Hay solamente acción –Mitzva- que permite el nivel de ir hacia el lado del mérito.

MÉRITO = Alcance de un nuevo nivel de comprensión.

ESCARMIENTO = Separación por querer recibir únicamente para uno mismo.

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22. A. Tora Lishma
Tora Lishma (En Su Nombre) significa: SABER LA VERDAD ABSOLUTAMENTE SIN
NINGUNA DUDA (1) Esto significa ver la Realidad como ella es, a saber cuando uno
comienza a trabajar con fe y por el otorgar, entonces hay como términos diarios (de
comprensión) y un ascenso progresivo porque podemos ver los cambios siempre hacia el bien.
(2) Pero cuando el conocimiento y la Cabalá (3) son la más importante razón para nuestras
acciones, es más que probable que veamos dentro de nuestra realidad nuestra caída al area
más baja.

(1) Sin “pilpulim”, en otras palabras sin ninguna construción lógica o conclusión de la
mente.

(2) Cada día vemos la única y real verdad pero incrementando el enfoque.

(3) Aprender a recibir.

Justo en el momento en que no seguimos las leyes de la Tora inmediatamente recibimos un

escarmiento-castigo, entonces comprendemos el único camino, el Camino de la Verdad y esto
nos llevará eventualmente al completamiento (Shalom). Entonces comprenderemos, con
completa y absoluta penetración que el último objetivo está solamente en alcanzarlo por la fe
y a través del otorgamiento.

Dentro de este objetivo están din y dajan (Justo y el Juez) la Tora Lishma. El aprendizaje
lleva a la fe – bejinat emuna - y es llamado un reglamento. La fe es la acción que aprende el
mundo para ir primero a través de “fe sin conocimiento”. Esta es la situación entre la razón y
la acción. Pero en la “fe más allá del conocimiento” la razón no juega ningún rol y ella es
solamente acción -Mitzva- que permite al nivel ir hacia el lado de los méritos.

Cuando a una persona le es dada una “caída” note que esto también es Lishma. Esto significa
que desde “arriba” Él está ocupado consigo mientras que la persona ve en donde din y dajan
están trabajando. Baal Sulam nos explica que todos los resultados de nuestro aprendizaje en
un grupo o en el trabajo, descienden desde “arriba” a nosotros como una reacción a nuestras
acciones. Esta reacción puede ser positiva o negativa, ello no importa.

La cosa más importante es como mostramos nuestra reacción ante el din y el dajan (las
circunstancias que nos son dadas) y de estar trabajando con un juicio, desconocido para
nuestro mundo pero que trabaja perfectamente de acuerdo al Acto de la Creación. Este es el
objetivo que nosotros alcanzamos conforme a un hecho o “emuna” (fe). Cuando nuestras
vasijas (kelim) estén corregidas veremos que el Juicio y el Juez son UNO. Si una persona
reconsidera sus condiciones notará que todo será evaluado de acuerdo a las Leyes de la
Creación. Esta conocimiento le da la seguridad de acuerdo a los hechos del dajan (Juez).

48
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Aprender para la Con completo conocimiento Llegar a la fe vía Estar en la posibilidad

recepción y el y entendimiento acción en el de actuar más allá del
conocimiento y comprendiendo que conocimiento. Este conocimiento, mitzva,
notar que uno solamente a través de la fe y es el acuerdo entre que le permite escalar,
desciende más y de la acción de dar usted la razón y la acción. al lado de las acciones.
más a la situación puede alcanzar el objetivo de
más inferior. la Creación y que sobre esto
nada más es posible.

Alguien que no Trabajando en la fe y a Estar absolutamente La corrección completa

está viviendo de través del dar él crecerá día a seguro que él no de sus kelim y la
acuerdo a las día porque todos los cambios tiene dudas en la justificación del juez y
leyes de la que él ve son para el bien. verdad de su el juicio.
verdadera Tora Esto es llamado Tora conocimiento.
será castigado Lishma.
inmediatamente.

PD: Tora Lishma = Parte oculta de la Ley; esto es Cabalá. (Tora Escuchada)

Tora LO (No) Lishma = Lectura exterior profana de la Ley. (Tora interpretada literalmente sin
comprensión)

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23. Tú, que Amas al Señor, Odia el Mal
En el verso: “Oh, tú que amas al Señor, odia el mal; Él conservó las almas de Sus jassadim
(sus parientes más cercanos); Él los liberó de las manos del malvado”, él interpreta que no es
suficiente amar al Creador y volverse uno con Él. Uno debería odiar el mal también. (1)

(1) Porque el Creador creó uno contra el otro. Para el fondo de odio vemos el amor de
lo mejor. De ahí proviene la expresión “servir”.

Odiar el mal significa odiar el deseo de recibir (2).

(2) Odiar los deseos del SER EXTERIOR, para la recepción. Para los deseos del SER
INTERIOR debes afilar tus oídos e investigarlos.

Aquí se vuelve claro que no hay otra posibilidad de liberarse uno mismo del mal pero también
se vuelve claro que uno no puede permanecer en esta situación.

Nosotros vemos y experimentamos el daño que hace el mal y al mismo tiempo vemos la
incapacidad de la humanidad para destruir el mal independiente en él. Es su naturaleza recibir
el deseo por placer porque es creado y plantado en nosotros por el Creador Mismo.

En ese estado, el versículo nos dice lo que uno puede hacer, significando odiar el mal para que
el Creador le proteja a él del mal como está escrito: “Él conservo las almas de sus parientes
más cercanos”. ¿Qué es la preservación? “Él los liberó de las manos del malvado”. En ese
estado, uno es ya una persona de éxito, dado que el ha entrado en contacto con el Creador,
aunque sea la más pequeña conexión. Pero el mal permanece y sirve en un partzuf como
“Ajoraim” (3) y solamente a través de las correcciones uno puede alcanzar esto.

(3) Hasta la corrección completa en el gmar tikun, entonces no habrá ningún mal más.
(Belá hamávet lanétsaj).

De hecho, el asunto del mal permanece y sirve como un Ajoraim (Posterior) para el Partzuf.
Sólo mediante la corrección de una persona, en donde a través de odiar el mal en verdad
seriamente es corregido en la forma de Ajoraim. El odio viene porque si uno quiere obtener
adhesión con el Creador, entonces hay una conducta entre amigos y camaradas: si dos
personas se dan cuenta de que cada uno odia lo que odia el amigo, y ama lo que el amigo de
uno ama, entran en una unión perpetua, como una aventura que nunca va a caer.

Por tanto, dado que el Creador ama otorgar, el inferior debería también adaptarse a querer
solamente otorgar. El Creador también odia ser un receptor, pues Él es totalmente completo y
no necesita nada. Entonces, el hombre también debe odiar el asunto de recepción para sí
mismo.

Se desprende de todo lo anterior que hay que odiar la voluntad de recibir amargamente, pues
todas las ruinas en el mundo provienen solamente de la voluntad de recibir. A través del odio
uno se corrige y se entrega a la Kedusha (Santidad).

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24. Tú, que Amas al Señor, Odia el Mal
Está escrito: “Oh, tú que amas al SEÑOR, odia el mal; Él conservó las almas de Sus santos; Él
los liberó de las manos del malvado”. Él pregunta: ¿cuál es la conexión entre “odia el mal” y
“Él los liberó de las manos del malvado”?

A fin de comprender esto, primero debemos traer las palabras de nuestros Sabios: El mundo
no fue creado, sino para el completo justo o para el completo mal”. Él pregunta: ¿vale la pena
crear el mundo para el mal completo, pero no para el justo incompleto?

Él replica: desde la perspectiva del Creador, nada tiene dos significados en el mundo,. Es
solamente desde la perspectiva de los receptores, significando de a acuerdo a la sensación de
los receptores. Esto significa que, o bien los receptores sienten un buen sabor en el mundo o
ellos sienten un sabor terriblemente amargo en el mundo.

Esto es porque con cada acto que ellos realizan, ellos calculan por adelantado (1) cuando lo
hacen, dado que ningún acto es realizado sin propósito. Cualquiera desea mejorar su estado
actual, o dañar a alguien, pero las pequeñas cosas no son merecedoras de un propósito
determinado.

(1) Porque ellos no están corregidos, todavía hacen cálculos en rosh – la cabeza.

La forma en que uno experimenta la conducción del Creador en este mundo es estrictamente
un proceso individual; lo que tenemos nosotros en común es el entendimiento del alcance de
la Creación para experimentar placer. (Lehetiv le nivra´av es traducido como “dar placer a las
Criaturas”). Pero placer en el sentido del Creador y no a la manera de nuestro propio
autoegoísmo. Es mejor traducir “lehetif le nivra´av” como por el bien de las criaturas. Placer
para que las criaturas puedan llegar a la consciencia del Creador y se unan con Él. En otras
palabras, o uno siente la existencia del Creador y Su providencia o uno imagina: “La tierra es
entregada a las manos del malvado”.

Esta es la razón por la que ellos experimentan en un camino la distancia entre ellos mismos y
el Creador y ellos le dan el nombre de “malo”. Ellos se consideran a sí mismos pecadores. No
hay intervalo en la Creación (2).

(2) En cada criatura y en cada hombre solamente hay dos partes: el interior y el
exterior.

Hay sólo dos cosas que un hombre puede ver; o él ve al Creador y Su sistema de control (3) o
le parece a él que todo está dado por el destino. (4) Es imposible para nosotros decir lo que
podemos observar mientras que no podemos y a través de esto comenzamos a experimentar la
verdad y a elevarnos nosotros mismos al Creador y a pedir Su ayuda, que Él pueda tener
misericordia sobre nosotros y nos libere de las fuerzas impuras y de los extraños
pensamientos.

(3) A través de su ser interior.

(4) En su ser exterior.

51
Cuando él llega a esta observación y realización y eleva su oración en verdad, el Creador
contestará su petición. Está dicho: “el Creador está cerca de aquellos que elevan su oración
sinceramente”. Él los salva de las manos del malvado (su propio ser interior centrado en
pensamientos y deseos.)

En tanto uno no sienta el verdadero sí mismo, es decir, la medida de la maldad de uno en una
cantidad suficiente para despertarle a uno a llorar ante el Creador para que le libere de la
aflicción que uno siente con el propio reconocimiento del mal, uno no es merecedor todavía
de redención. Esto es porque uno todavía no ha encontrado el kli (recéptaculo) para la escucha
de la oración, llamado “desde la parte inferior del corazón”.

El kli necesario no está revelado todavía. Él no está escuchando muy bien a su kli, deseo,
oración, llamado “mi umka b liba”, desde su corazón, porque él piensa que tiene algo bueno
en sus pensamientos, deseos o corazón. En otras palabras, él no ha llegado a las profundidades
de su corazón. Él no ve como la relación tiene que ser considerando la Tora y las
Prescripciones. Por esto es por lo que él no ve la verdad.

Practica:

Que corregir Con que Resultado Objetivo

Darse cuenta de No El Creador quiere preservarle Estar en una condición de

que no hay en permanecer a él del mal, como está dicho: felicidad mientras que
absoluto otra en esta “Libera a las almas que están aparece una conexión con el
posibilidad de condición de cerca de Él”. Y sálvalas de las Creador. Incluso la cosa más
liberarse por uno ninguna manos de los malvados. (sus pequeña tiene efecto.
mismo del mal. manera. deseos egoístas).

52
25. Cosas que vienen desde el Corazón
Lo que deja el corazón entra en el corazón. (1) ¿Por qué vemos que incluso si las cosas ya han
entrado al corazón, uno cae todavía desde este nivel?

(1) El Ma´N que viene desde el corazón, (la oración interior) entra en el corazón Ma´D
(respuesta, luz, abundancia desde arriba).

La cosa es que cuando uno escucha las palabras de la Tora de su profesor, él inmediatamente
está de acuerdo con su profesor y decide observar las palabras de su profesor con su corazón y
su alma. Posteriormente, cuando él sale al mundo, (2) ve, codicia, y como es infectado por la
multitud de deseos itinerantes del mundo y él, su mente y su corazón se anulan ante su
mayoría.

(2) Entra en la observación de la comunidad – reshut harabim – y cae bajo la fuerza de

los deseos circundantes de su SER EXTERIOR.

En tanto en los seres humanos son los puntos fuertes los que le permiten doblar la escala de
méritos (lajria et ha´olam le kav zjut) mientras que el mundo se basa en que él mezclara sus
deseos y pensamientos. Usted podría decir que es como una oveja que está sometida a su
rebaño que le conduce a él a la masacre. No hay ni libre voluntad ni libre elección. Él tiene
que pensar, desear y demandar lo que la sociedad espera de él. En tal caso él elige los
pensamientos extraños, los anhelos y deseos y placeres repugnantes también de todo lo que
está en contra de la Tora.

No hay contrafuerza que pueda resistir la influencia de la sociedad. Sólo hay una solución,
unirse uno mismo a su Rabbi y a los libros santos y alimentarse uno mismo con estos libros y
los autores (mi pi sfarim ve mi pi sofrim). A través de esta conexión él puede cambiar su
opinión para el bien. Solamente a través de la unión con su Rabbi y los libros santos una
persona puede regresar al alcance real de la Creación. Solamente cuando un ser humano está
en santidad puede comenzar la discusión con su sí mismo y llevar adelante argumentos
razonables. Ahora, su intelecto está obligado también a seguir el camino que conduce al
Creador.

Con “jojmot”, discusiones, argumentos y pruebas es imposible matar al egoísmo. Todos los
argumentos sensibles que le hacen a él seguir el camino que conduce al Creador salen adelante
desde la unión con el Rabbi. Una vez que él pierde esta base, sus argumentos perderán la
fuerza al mismo tiempo. Por esto es por lo que una persona no debe confiar en los argumentos
de su intelecto; en su lugar, él tiene que adherirse a sus libros y a su Rabbi. Solamente
entonces un Rabbi puede ayudarle. De ninguna manera su intelecto o sus argumentos pueden
ayudarle porque no hay espíritu en ello.

53
25. A. Cosas que vienen desde el Corazón
Lo que deja el corazón entra en el corazón. Aunque teniendo en cuenta el hecho de que las
palabras ya han entrado al corazón, él caerá en algunas ocasiones. Cuando una persona
escucha la Tora de su Rabbi se elevará una gran voluntad para cumplimentar este
conocimiento con el corazón y el alma. De regreso al mundo material, él estará influenciado
por los deseos de los otros y se unirá con ellos. Su conocimiento, corazón y deseos
desaparecerán a través de la comunidad. No hay fuerza en él para permitir que el nivel del
mundo vaya hacia el lado de los méritos.

Los deseos de la comunidad le transforman y él se une con ellos al igual que una oveja antes
de ser masacrada. Él piensa, desea, siente y demanda al igual que las masas. Él elige sus
extraños pensamientos, deseos y comodidades y pierde todas sus fuerzas. Solamente hay una
salida, unirse con su Rabbi y sus libros. Solamente en su influencia puede cambiar su opinión
y deseos. En esta unión hay una belleza especial que le llevará de regreso a la Fuente.

¿De qué manera puede uno estar constantemente cerca y unido? Solamente a través de una
digestión incesante sobre las cosas que escucha y aprende con el objetivo principal de
conectarse uno mismo. En un grupo, bajo la influencia de un Rabbi y el sujeto del aprendizaje,
él se siente como un héroe y no teme nada. ¡Sea, pues! Pero en tal momento nada vendrá o
puede que sean situaciones pesadas. El significado delaprendizaje es sacar a una persona de su
aparente condición elevada. Las caídas y los fallos son inevitables en el camino hacia su
objetivo.

Cada vez que la conexión con el Creador es perdida, es relevante retornar tan pronto como sea
posible a la situación de elevación y conexión con el Creador. Pero ¿cómo puede uno hacer
esto cuando uno está perdido y cada conexión con la Fuente está rota? No hay prescripciones.
Cada uno tiene que realizar su propio camino. Durante las lecciones hay avijut (la delgadez de
un deseo) en el nivel de shores (raíz, cero). Un hombre es separado de sus deseos y unido con
el centro del aprendizaje. Se supone que un estudiante recibe en esos momentos nekudat de
Moshe Rabjnu (el punto de Moisés, nuesto profesor).

Comienza a funcionar en él y ahora está conectado con la Tora. Cuando una persona deja la
atmósfera del estudio y tiene que negociar con sus asuntos diarios, su “aviut” va al nivel de
dalet -4- o al nivel de sus deseos materiales. Pierde la conexión con la espiritualidad y los
deseos de completar su propios deseos. Uno tiene que buscar una posibilidad para unirse de
nuevo con la espiritualidad. Él tiene que eliminar sus deseos del nivel “aviut dalet” e ir paso a
paso al “aviut shores” -0- (deseo raíz).

A través de esto, él puede justificar su situación y aceptar todo lo que le sucede en su vida. El
trabajo consiste en permitir que ambos (aviut -4- y -0-) finalicen juntos. De hecho, uno no
puede realizar esto de una vez. Una y otra vez uno tiene que hacer esfuerzos. Cuando una
persona está en un momento de elevación espiritual él nunca podrá olvidar la próxima caída.
Mire hacia delante y redima su tiempo y aún su ritmo. Con la expresión de la mente es
imposible ganar. Cada elevación y caída es necesaria para aceptar la ayuda de los masajim (las
pantallas, las fuerzas anti-egoístas).

54
 Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

El camino de los Unirse a su Rabbi y al nivel más Él cambia su Retornar a la

argumentos elevado AJa´´P (la parte inferior opinión; la Fuente.
razonables. de) como al autor del libro que él intención de sus
está leyendo. deseos y ahora tiene
la fuerza para
permitirle escalar e
ir al mundo de los
méritos.

Unirse uno mismo Unirse a su Rabbi y a los libros, Unirse con su Rabbi Llegar al
con los deseos y esto es llamado: “alimentarse uno y sus libros. objetivo de la
pensamientos de mismo con los libros y sus Creación.
sus alrededores. autores”.
Caer bajo la fuerza
de su alerededor y
por esto rechazar
su opinión, deseos
y corazón.

Manejar Retornar tan pronto como sea Tratar de permitir Ver las caídas
condiciones posible a la elevación y conexión que los dos espirituales y
difíciles, las caídas con el Creador. Durante el estudio extremos se unan acortar el
y los fallos cuando el aviut asciende al nivel shores entre sí: es llamado tiempo y el
no hay conexión (raíz). Él se conecta a sí mismo con permitir llegar a un, ritmo de las
con el Creador. el aprendizaje y se separa a sí deseo no corregido correcciones.
mismo de los deseos permanentes. de aviut dalet, para
De regreso al mundo exterior, tiene unirlo con el aviut
que buscar una posibilidad para shores (raíz).
unirse de nuevo con lo espiritual.
Paso a paso tiene que eliminar los
deseos de aviut dalet y gimel, él
tiene que justificar todo lo que
sucede y aceptar la ayuda del los
masajim (pantallas y fuerzas anti-
egoístas) para que puedan ayudarle.

55
26. El Futuro de Uno depende y está relacionado con
la Gratitud por el Pasado
Está dicho: “Ram HaShem ve shafal ieré”. Grande es el Señor y solamente aquel que es
humilde le vera a Él, la grandeza del Señor. (1) Los caracteres de la palabra “jakar” (valor) y
“jakir” (conocimiento, lo conocido) se asemejan mucho el uno al otro. Cuanto más valor tiene
algo para una persona, más lo aprecia (la grandeza) y más asombrado está él. Este
asombramiento trae consciencia a su corazón. En la misma medida el placer también es
despertado.

(1) De manera que una persona no puede ser “pequeño” o “importante”. Pequeño o
humilde es una condición en la que una persona se coloca a sí mismo por medio de sus
esfuerzos interiores y por sus pensamientos sobre la grandeza del Creador. Solamente
entonces él puede ver lo pequeño que es.

Si uno conoce su propia bajeza, él no es más privilegiado que sus contemporáneos,

significando que él verá que hay mucha gente en el mundo a quien no le fue dada la fuerza
para trabajar en el trabajo santo incluso en la más simple de sus maneras. Incluso sin la
intención en Lo Lishma (no por Su Nombre), incluso en Lo Lishma o Lo Lishma, e incluso la
preparación para la preparación de la vestidura de Kedusha (Santidad).

A él, por otra parte, le fue impartido el deseo y el pensamiento sin embargo de hacer
ocasionalmente el trabajo santo, incluso del modo más simple.

Si uno puede apreciar la importancia de ello, de acuerdo con la importancia que uno atribuye
al trabajo santo, en esa medida uno debería dar alabanzas (2) y estar agradecido por ello. Esto
es así porque es verdad que nosotros no podemos apreciar la importancia de ser capaces de
guardar a veces las Mitzvot del Creador, incluso sin ninguna intención. En ese estado uno
llega a sentir el júbilo y la alegría del corazón.

(2) Las oraciones sinceras y las alabanzas sinceras al Creador significan que usted
tiene que hacerse pequeño a sí mismo y así permitir que Su deseo ascienda al nivel
(bjinat shores) de la recepción.

Cuando una eleva su alabanza y oraciones al Creador, como una consecuencia su consciencia
se ampliará y sentirá en profundidad cada detalle espiritual. Ahora él comprende lo esclavo
que es. A través de esto él se eleva a sí mismo a los niveles más elevados. (3)

(3) En cada nueva condición él comprende lo esclavo que es. Él se hace a sí mismo
pequeño por la grandeza de un nuevo paso espiritual. Es por esto por lo que asciende a
nuevas alturas: a bejinat shores tav – cada próximo paso.

La alabanza y la grattitud que uno da para expandir los sentimientos y uno está eufórico por
cada punto en el trabajo santo, uno sabe quien es el trabajador y él se eleva incluso más alto.
Este es el significado de lo que está escrito: “Te agradezco a Ti la gracia que Tú has hecho
conmigo”, refiréndose el pasado (4), y uno puede decir confidencialmente, y dice: “y la que
Tú harás conmigo”. (5)

56
 (4) Por la fuerza que Él me dio a mi para llegar en armonía con Él y para elevarme a
bjinot shoresh, como un embrión en el vientre de la madre.

(5) Él me elevará. Él extenderá mis kelim y mi observación de va´k y ga´r bjinot Beth,
gimel y dalet en los deseos corregidos.

57
27. ¿Qué es “El Señor está Alto y el Inferior le
verá”?
¿Cómo puede el hombre ser igual al Creador cuando él recibe y el Creador da? Está dicho:
“Grande es el Creador y sólo aquel que es humilde le verá a Él”. Una vez que una persona se
borra a sí mismo de su punto de vista egoísta independiente, la fuerza que le separa del
Creador, se habrá ido. Él se ha vuelto merecedor de la luz Jojmá, la luz de sabiduría y
comprensión.

Pero aquel que permanece en su egoísmo, en su egoísmo egocéntrico, se separa a sí mismo

del Creador y como consecuencia no hay equivalencia de forma o igualdad en cualidad.

Pequeñez significa hacerse uno mismo pequeño para con los otros. (1) Esta pequeñez una
persona puede experimentarla en su trabajo en cierto modo como una forma de completitud.
(2) No es la misma pequeñez que puedes sentir en este mundo cuando alguien te humilla.

(1) No hay sentido en la reducción de uno mismo por el ser exterior, no para
cualquiera.

(2) Humildad para llegar de acuerdo en cualidad con el Creador, es la humildad que
una persona experimenta en el trabajo en la forma de completitud. Ello le conduce a
una observación de completitud. Y completitud es siempre una forma de elevación. Está
dicho: “En Su ira Él establece el orgullo y Él elevará a los humildes”, a aquel que está
buscando volverse uno con Él en cualidades.

En tal caso, él no puede ser consciente de completitud. Hay un principio: lo que una persona
piensa tiene un impacto sobre los otros. Por lo tanto, cuando la gente lo respeta, él se ve como
perfecto. Y aquel que es avergonzado se siente a sí mismo pequeño.

58
27. A. ¿Qué es “El Señor está Alto y el Inferior le
verá”?
Grande es el Creador pero el inferior Le verá. ¿Cómo puede haber una unión con el Creador
cuando una persona recibe y el Creador da? Cuando una persona mata su naturaleza entonces
no hay razón para estar separado desde el Creador. Entonces él es merecedor de recibir la luz
Jojmá y ver al Creador. Pero aquel que permanece en su propio ego está alejado de Él. Estar
cerca o lejos, todo depende del orgullo en el ser humano. Cuando él pueda matar su orgullo se
acercará al Creador. El orgullo en condiciones completas le mantendrá alejado del Creador.

Una persona tiene que elevarse al Creador y humillarse a sí mismo. Cuanto más una persona
se hace menor considerando al Creador más se acercará a Él. Esto no significa que usted se
haga más bajo considerando a otras personas sino que cuando otras personas le humillen, uno
debe verse a sí mismo como el más humilde. Solamente el ser humano puede mostrar ante
otros el sentimiento de grandeza y el sentimiento de completa pequeñez. El Creador nos pone
en tales situaciones por lo que estamos en la vergüenza. El Creador hace esto con el propósito
de que nos arrepintamos de nuestro orgullo. (1)

(1) En una carta a su hijo el gran cabalista Najmanides (Moshe Najmanides, España
1194-1270 Eretz Israel), le dió un maravilloso sistema de corrección
que incluso hoy es de valor en el trabajo espiritual. (Uno tiene que ser cuidadoso de no
mezclar este trabajo con la literatura mussar, -los libros de ética religiosa).

“Escucha hijo mío, la instrucción de tu Padre y no desprecies el método de tu madre. (Mish lei
1:8): Siempre habla con calma a todos (2). Esto te salvará de la ira (3), un mal hábito que
conduce al hombre a pecar”. (4)

(2) Habla con calma, -desde el interior no puede haber ni una sola resistencia a
cualquiera.

(3) La “ira” es una manifestación de orgullo, de alguien que se encuentra en su propio

ego y cuyas cualidades no están en armonía con el Creador.

(4) Recibir para uno mismo.

Como dicen nuestros Rabbis (Nedarim 22ª): “Todo aquel que estalla en ira es un candidato a
las cualidades del infierno (Gehinnom-Gehenna)” (5); (Kohelet/Eclesiastés 12:10) : “aleja la
ira de tu corazón (6) y desvanece la ira de tu carne” (7). El mal significa aquí Gehenna (Mish
lei 16:4): ...”y el maligno está predestinado para el día del mal”

(5) La recepción egoísta en las más bajas 4 sefirot bajo el parsá (NeHY´M)es la
condición de “Gehenna” –infierno.

(6) Desde el cuerpo, el torso, -toj.

59
 (7) Desde la parte más baja, Sof. De este modo la ira es más fácil de corregir que
cualquier otra forma de mal.

“Una vez la ira es retirada de ti, la humildad brotará en tu corazón”. Esta es una de las mejores
características admirables que un hombre puede tener. (Mish lei 22:4): “El talón (base) de la
humildad es el respeto por HaShem”. (8) A través de la humildad te llegará también el temor
por HaShem. Ello hará que siempre pienses dos veces sobre un asunto (ver P. Avot 3:1): “De
dónde vienes y a dónde vas. Durante tu tiempo de vida eres solamente un gusano de igual
modo que cuando estás muerto”. Ello te recordará que en el futuro serás juzgado por el Rey de
la Gloria Mismo. (Melajim 8:27; Mish lei 15:11): “Mira, incluso el Cielo (9) y el cielo de los
Cielos (10) no pueden ser comprendidos. ¡Cuanto menos los corazones de las personas!”
(Jeremías 23:24): “No soy Yo el Único que llena la tierra y los cielos”, dice HaShem”.

(8) El Rav da la orden de la corrección espiritual. Primero la liberación de la ira para

obtener la humildad y además el temor a HaShem, -la creación de la vacuidad en un
mismo de forma que él ahora pueda recibir la grandeza del Rey de la Gloria de acuerdo
con las fuerzas de masajim.

(9) Zeir Anpin del mundo de Atzilut.

(10) Abba e Ima del mundo de Atzilut.

“Cuando pienses en todas estas cosas llegarás a temer a HaShem, Él que te creó a ti para
guardarte de los pecados y ser feliz con cualquier cosa que pueda pasar. Cuando hay modestia
y actúas modestamente con todos; teme a HaShem y al pecado, el esplendor de Su Gloria y el
espíritu de la Shejiná descansará sobre ti. (11) ¡Tu recibirás la vida del mundo futuro!” (12)

(11) Interiormente, porque todo lo que está fuera es el Creador.

(12) Una observación adicional de los mundos espirituales.

“Y ahora hijo mío comprende y observa que cualquiera que se rebele contra el Reino de
HaShem (13), quien se siente más grande que todos los demás porque él se adorna a sí mismo
con bellas vestiduras (14), está escrito (Salmos/Tehillim 93:1): “HaShem domina, Él lleva las
vestiduras de grandeza”.

(13) Mientras que él desea recibir solamente para uno mismo.

(14) Levushim (vestiduras). La Grandeza es solamente un atributo del Creador.

Mientras que nosotros estamos trabajando para ponernos de acuerdo con Sus
cualidades estamos también de algún modo en grandeza también. Pero interiormente él
está constantemente en la observación de la humildad porque no hay absolutamente
nada bueno en él.

¿Por qué alguien siente orgullo? ¿Es a causa de su riqueza? (15) – HaShem hace a alguien rico
o pobre (me Shmuel 2:7) (16). ¿Es a causa del honor? (17). Ello pertenece a HaShem como
podemos leer en (me Divrei Hayamim 29:12) “riqueza y honor vienen de Ti” Por lo tanto
¿cómo puede cualquiera adornarse a sí mismo con el honor de HaShem?” (18)

60
 (15) Por la forma en que se llena de luz y entendimiento.

(16) Por la forma en que se llena con experiencia y vacuidad, con las subidas y bajadas.

(17) Por la forma de levushim (vestiduras) de la luz.

(18) Entonces él va salir por encima de los límites de su masaj y esto es contra la ley. El
funcionamiento del masaj está extendido solamente desde Él y hacia abajo.

“Y aquel que está orgulloso en su sabiduría será determinado que HaShem es ¡“el Portavoz en
el que la gente confía y quitará el acto de la razón al hombre viejo” (Job 12:20)! (19)

(19) El discurso de dibur viene desde una boca (or pe) .... y la comprensión del anciano
(zekenim) se le quitará para atraer la luz de Jojmá porque la sabiduría pertenece al
Único y Sólo Sabio –el Creador. Pero zekenim, -el anciano en sabiduría, las almas de
los tzaddikim (de los justos) ellos pueden a través de su ma´n despertar la alta luz y la
sabiduría desciende vía saarot dikna (escucha de una barba). En Arameo barba es
dikna y en Hebreo zakan, una barba es el atributo de un aciano, del hombre más sabio y
con experiencia.

“!Aquí vemos que para HaShem todos son igual, allí Él con su ira trae el orgullo y cuando Él
lo desea, eleva al inferior. Por lo tanto quédate abajo (20) y permite que HaShem te eleve!”

(20) No espere hasta que esté en la parte inferior. Hágase a usted mismo pequeño
mientras está en la condición de elevación interior. No pierda esta condición sino
considérela como un nuevo punto para una nueva ola de corrección.

“Es por esto que voy a explicarle como ser modesto. Hable siempre en voz baja con la cabeza
inclinada (21) con los ojos hacia el suelo y su corazón enfocado en HaShem (22). No mire a la
cara de la persona a quien usted le está hablando. Considere a todos más grandes que a usted
mismo. Cuando él sea sabio o rico, muestre respeto. Cuando él sea más pobre o más sabio que
usted considérese a usted mismo como culpable y ofrézcale a él más respeto que a usted
mismo porque cuando él pecó fue a través de una desviación mientras que la suya es con
propósito”. (23)

(21) Todo lo que recibe un partzuf viene desde la cabeza, -rosh. Espiritualmente inclinar
la cabeza (harjanat rosh) significa dar el deseo de un nivel alto a un nivel inferior.
Como un adulto inclina su cabeza por una persona que es más pequeño o como ante un
niño, de este modo uno inclina su cabeza constantemente como un ejemplo de los
partzufim más altos, en la dirección de sus kelim no corregidos.

(22) Pero el corazón, su ma´n neshamot hatzaddikim (almas de los justos) está situado
en zo´n.

(23) No le es dado a usted el penetrar sus kelim y ver el mundo a través de sus ojos.
Piense que el mundo está perfecto a los ojos del Creador.

“Considérate a ti mismo, en todas los actos, palabras y acciones como permaneciendo ante
HaShem y Su Shejiná sobre ti porque Su Gloria llena completamente el mundo (24). Habla
con temor y respeto al igual que un esclavo ante su amo. Actúa con modestia considerando a

61
cualquiera. Cuando alguien te esté llamando, dale una respuesta suave y suavemente, al igual
que alguien que permanece ante su Maestro” (25).

(24) Deja que el primer ma´n permanezca en lo alto, en el nivel más alto de forma que
las demás suplicas se añadan a lo más alto.

(25) Pon atención a tu primer ma´n y que no caiga del nivel más alto debido a tus
intenciones inferiores.

“Siempre tiene que haber una actitud de diligencia para el aprendizaje de la Tora y así estarás
siempre en la situación para completar Sus tareas. Cuando pares con el aprendizaje, refleja lo
aprendido y mira qué y cómo puedes llevarlo a la práctica.” (26)

(26) Tiene que haber un trabajo con fe y devoción. Entonces habrá un crecimiento y
ascenso cada día y noche porque verás cada cambio hacia lo mejor.

“Investiga tus acciones cada mañana y cada noche. (27) De este modo tu día estará en teshuvá
(remordimiento). (28) Concéntrate en tus oraciones y así todo lo concerniente al mundo
desaparecerá de tu corazón. Haz que tu corazón esté listo para HaShem. Purifica tus
pensamientos y piensa antes de hablar”. (29)

(27) Haz una selección (birurim).

(28) Los días de las almas que descienden son designados de antemano de acuerdo con
el número y la cualidad de las correcciones que una persona tiene que hacer en la vida.

(29) No excluyas a tu ser exterior.

“Hacer esto cada día impedirá que vengas al pecado. De este modo todo lo que estés haciendo
deberá ser correcto (30) y tus plegarias serán puras, claras y purificadas, devotas y aceptables
para HaShem como está escrito en los Salmos (tehillim 10:17): “Cuando su corazón está
concentrado en Tí, escúchalos”.

(30) Ello creará en ti un partzuf completo. Las “Palabras” consisten de letras (otijot).
Nosotros vemos –Sof, -en el comienzo de una corrección como los kelim KaJa´´B.
Después tenemos “acciones”, ésta es la parte del cuerpo –Toj, -con JaGa´´T del partzuf
y eventualmente nosotros tenemos “pensamientos” –Rosh, lo cual es una adición al
NeHJ´´M desde un partzuf.

“Lee esta carta al menos una vez a la semana y no descuides nada. Logra esto y sigue este
camino que te lleva a HaShem para siempre. Que Él sea bendito y pídele a Él que te ayude en
este camino, así tendrás éxito y ganarás el Futuro. El mundo que se encuentra oculto para los
justos. Lee cada día esta carta y los cielos responderán todos los deseos que tengas en tu
corazón. ¡Amén. Selá!”

Él nos conduce y ayuda a abandonar gradualmente nuestra naturaleza para que podamos llegar
a ser de la naturaleza del Creador. En todas las situaciones, pequeñas o altas, tenemos que dar
gracias y justificarle a Él. El Creador te trae a una situación más y más inferior de modo que
tu orgullo egoísta se convertirá en orgullo por Él. Solamente cuando estés en la situación más
inferior comprenderás y verás que alejado estás del Creador y hay solamente una posibilidad:

62
pedirle a Él ayuda. Tiene que haber solamente un deseo; volverse uno con Él y permanecer
conectado con el Creador para siempre.

Practica (ver siguiente pagina)

63
 Que Con que corregirlo Resultado Objetivo
corregir

Él tiene A través del camino de la humildad: Siempre piensa Obtener

orgullo. Él sobre el asunto:respeto por
no tiene 1. Siempre habla suavemente con una cabeza “¿De dónde el Creador.
respeto por inclinada: con los ojos hacia el suelo. Tu vengo y adónde Para tener
el Creador. corazón está dirigido a HaShem. No mires a quiero ir?” éxito y
la cara de la persona con la que estás ganar el
hablando. mundo
futuro que
2. Considera a cualquiera más grande que a ti Durante la vida permanece
mismo. Visualiza siempre a HaShem en soy como un oculto para
todos tus actos, palabras y acciones con Su gusano al igual el justo.
Shejina sobre ti porque Su Gloria llena el que cuando esté
mundo entero. muerto. Esto te
llevará al Cada día
3. Habla con temor y respeto al igual que un recuerdo de por que leas
esclavo ante su amo. Actúa con modestia Quién serás esta carta
considerando a todos. Cuando alguien te esté juzgado en el los cielos te
llamando, respóndele con una dulce y suave futuro, llamado responderá
voz como si permanecieras ante tu maestro. el Rey de n a los
Gloria. anhelos de
4. Siempre debe haber un estudio de la Tora, tu corazón.
así serás capaz de completar Sus tareas.
Cuando vengas de tu estudio, refleja con
precisión lo estudiado y mira cómo puedes
ponerlo en práctica.

5. Investiga tus acciones cada mañana y cada

noche así estarás cada día en teshuvá
(remordimiento).

6. Concéntrate en tus oraciones y así todo lo

concerniente al mundo desaparecerá de tu
corazón. Purifica tus pensamientos y piensa
antes de hablar. Tu plegaria debe ser pura,
clara, sincera, devota y aceptable para
HaShem.

7. Lee esta carta al menos una vez a la semana

y no descuides nada. Interpreta y camina el
camino de HaShem para siempre. Que Él sea
bendito y así tendrás éxito y merecerás el
mundo futuro que permanece oculto para los
justos.

64
 Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La carencia de Apreciar al Creador quien te Como consecuencia de Él asciende más y

ver el valor del ha dado a ti el deseo y los las oraciones que uno más alto y alcanza
cumplimiento de pensamientos para da al Creador, su nuevos niveles.
las permanecer, incluso por un conciencia será
prescripciones o corto momento, en lo extendida y se volverá
el deseo del espiritual, porque Él te ha consciente de cada
Creador, incluso encontrado a ti merecedor. detalle del trabajo
si solamente Depende de cuanto trabajes espiritual. A través de
ahora y entonces por la alabanza espiritual y te esto comprenderá de
y sin la eleves al Señor. quién es esclavo.
intención
adecuada.

Él nota que tiene Él tiene que elevarse al Cuanto más bajo sea Constantemente
orgullo y Creador y hacerse a sí mismo teniendo en cuenta al estar en contacto
permanece en su más pequeño. Creador, más se oculto con el Único
egoísmo, bajo la acercará a Él. al que desea
fuerza de su sí acercarse.
mismo.

El enfado es un Aprende a hablar siempre con Para ser preservado del El descenso del
mal hábito que calma. Esto significa que pecado. Con esta nueva espíritu de la
lleva al hombre interiormente no debe haber cualidad puede aceptar Shejina y el
al pecado. resistencia a alguien o a la vida con felicidad. esplendor de Su
cualquier cosa. Paso a paso Gloria, que él pueda
humildemente llegará a ser merecedor de la
su corazón. vida en el mundo
futuro.

65
28. Yo no moriré sino viviré
En el verso: “Yo no moriré sino viviré”, etc. A fin de que él alcance la verdad debe haber una
sensación de que si uno no obtiene la verdad, él se sentirá a sí mismo como muerto porque él
quiere vivir. Este es el significado de “Yo no moriré sino viviré”, etc. Dicho sobre aquel que
quiere obtener la verdad.

Este es el significado de: “Jonah, el hijo de Amithai”. Jonah viene de la palabra (Hebrea)
Hona´a (Fraude), y hijo, de la palabra (Hebrea) Mevin (Entender/Comprender). Él comprende
porque siempre examina la situación en la que él está y se ha engañado a sí mismo no
caminando en el camino de la verdad.

Esto es así porque verdad significa otorgar, intención por Lishma. Lo opuesto de ello es un
fraude y engaño, significando solamente recibir, lo que es Lo Lishma. Porque uno más tarde
imparte la “Amithai”, significando la Emet (Verdad).

Este es el significado de: “tus ojos son como palomas”. Los Eynaim (Ojos) de Kedusha
(Santidad), llamados Eynaim de la Santa Divinidad, son Yonim (Palomas). Ellos nos engañan
y pensamos que ella no tiene Eynaim, como está escrito en el Santo Zohar: “Una hermosa
doncella sin ojos”.

La verdad es que aquel, al que le es otorgada la verdad, ve que él tiene ojos. Este es el
significado de: “una novia con los ojos claros, su cuerpo no necesita ningún tipo de control”.

Él no puede alcanzar completitud, cuando no ha habido ninguna experiencia. En tanto él no

haya alcanzado la verdad, mira como un muerto porque él tiene deseo por su vida. “Yo no
moriré sino viviré” es solamente para aquellos que desean vivir la verdadera vida, para aquel
que está buscando la verdad. Está dicho: “Jona ben amiti” – Jona – el hijo de la verdad. Jona
significa paloma pero también el nombre de una persona. Jona viene de la palabra Onaa –
placer. Ben (hijo) viene de la palabra mevin – comprensión.

Onaa comprende porque él ve que va por el camino de placer para sí mismo y no a lo largo del
camino de la verdad, el camino del dar. Lishma – para el Creador. Onaa ve que él es falso y
opuesto al camino al Creador. Cuando él ve su verdadera situación se vuelve amiti, verdad, él
es merecedor. Está dicho que la Shinah tiene ojos llamados jonin – palomas. Estos ojos nos
traicionan. Para nosotros es como si la Shinah no tuviera ojos pero para aquellos que se han
vuelto merecedores de la verdad, ellos ven que ella tiene ojos. Está dicho: “cuando una novia
tiene ojos bellos, su cuerpo no necesita ningún control”.

66
29. Cuando Pensamientos llegan a una Persona
“El Señor es tu sombra.” Cuando una persona tiene dudas sobre el Creador, el Creador dudará
en esa persona. Y cuando el Creador duda, es llamado: la montaña del Creador. (La duda es
“Hirhurim” y montaña es “Har”). Este es el significado de: “¿Quién ascenderá a la montaña
del Señor y quién permanecerá en Su santo lugar? “!El que tenga manos puras y un bravo
corazón!”. Este es el significado de: “Pero las manos de Moisés eran pesadas cuando elevaba
sus manos al Creador”. (1) Y un puro, bravo corazón (2) le es dado a aquellos que están
trabajando para el Creador, y este es el significado de “corazón”. (Avodat liba)

(1) Cuando “las manos están colgando hacia abajo” él duda ante el Creador. Cuando
las manos están en el centro, más allá hay poderosos deseos no corregidos NeHY´M. Y
al contrario, cuando sus manos están, al igual que las de Moisés elevadas a rosh (la
cabeza) en donde están las fuerzas puras, él muestra que interiormente ha conquistado
sus dudas y su enemigo – Amalek – y sus deseos egoístas.

(2) Una persona “con un corazón bravo” vence los deseos del corazón de su ser
exterior. Y entonces su partzuf (el cuerpo interior espiritual) es corregido.

67
30. Lo más importante es querer Solamente Otorgar

La cosa más importante es no desear nada sino solamente dar por causa de Su grandeza,
porque cualquier recepción es defectuosa. Es imposible salir de la recepción sino solamente
para tomar el otro extremo, lo que significa dar.

La fuerza motriz, significando la fuerza que se extiende y la fuerza que obliga a trabajar es
solamente Su grandeza. Él debe pensar que por último, las fuerzas y la mano de obra se deben
dar, pero a través de estas fuerzas él puede traer algún beneficio y placer. En otras palabras, se
puede complacer a un cuerpo limitado con su fuerza y esfuerzo y esto es considerado como un
cliente de paso o uno eterno, significando que su energía permanece en la eternidad.

Es similar a una persona que tiene la fuerza para construir un estado entero y aquel que
construye solamente una choza, arruinada por un fuerte viento. Usted encuentra que todas las
fuerzas fueron desperdiciadas. Sin embargo, si él permanece en Kedusha (Santidad) todas las
fuerzas permanecerán en eternidad. Él debería recibir su fundación (base) solamente desde
este objetivo y todas las demás bases son descalificadas.

La fuerza de la fe es suficiente para él para trabajar en el aspecto de dar. Esto significa que él
puede creer que el Creador recibe su trabajo a pesar de que su trabajo no es tan importante a
sus ojos. Sin embargo, el Creador no recibe nada. Si se le atribuye a Él la obra, Él le da la
bienvenida y quiere todos los trabajos, cualquiera que sean.

Si él quiere utilizar la fe por medio de la fe de la recepción no es suficiente para él, lo que

significa que tiene dudas en la fe. La razón es que esta recepción no es la verdadera, de hecho
no tiene nada del trabajo y solamente tendrá al Creador desde su trabajo.

Por lo tanto, sus dudas son verdaderas. En otras palabras, estos pensamientos extraños que
están en la superficie de su mente son argumentos verdaderos. Sin embargo, si él quiere
utilizar la fe en los caminos del dar, él no tendrá con toda certeza ninguna duda en la fe. Si él
tiene dudas, tiene que saber que él probablemente no quiere caminar en el camino de la
entrega porque para la entrega la fe es suficiente.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Dudas en su creencia Él tiene que hacer un Él recibe la fuerza de Dar el fruto de su

porque él desea esfuerzo por lo espiritual la fe par ir a través del labor al Creador.
utilizar su creencia de forma que él pueda camino de la entrega
para su propio bien. dar. (dar).

68
31. Todo esto agrada al Espíritu de las Criaturas
Todo esto agrada al espíritu de las criaturas, etc. Él preguntó: “pero hemos encontrado entre
los más grandes y de mayor renombre que tenían desacuerdos. Así, el espíritu de las criaturas
no está con él”.

Él respondió: ellos no dijeron toda la gente, sin el espíritu de la gente. Significa que
solamente los cuerpos están en desacuerdo, lo que significa que cada uno está trabajando con
el deseo de recibir.

Sin embargo, el espíritu de la gente es ya la espiritualidad y su complacencia. El justo que

extiende la generosidad la extiende para la generación completa, y quienes no han vestido
todavía sus espíritus son todavía incapaces de alcanzar y sentir la generosidad que el justo
extiende.

Está dicho: “Kol she ruaj habrijot noja hejmeno”, que significa: “todos los que se han
inclinado por las almas de las criaturas”. Pero hay ejemplos de justos quienes no tenían dudas.
“Inclinación por las almas de las criaturas” (1) y no inclinación “por las criaturas” (2) porque
el cuerpo está en duda y contradición todo el mundo utiliza sus deseos físicos y egoístas.

(1) Para el ser interior.

(2) Para el ser exterior.

El alma de las criaturas está en su espiritualidad. Ahí es en donde está el afecto. Un justo
recibe la alta luz, la abundancia de la humanidad entera. En tanto haya gente que no pueda
alcanzar su alma, ellos reciben u observan la alta luz que el justo atrae para ellos desde arriba.

Practica:

Que corregir Con que. Resultado Objetivo

Respeto por el Alcanzar su alma. Él puede recibir y observar la luz Recibir abundancia
ser exterior. Aprobación y más alta, que un justo atrae para (shefa) desde arriba
conexión con el ser él desde arriba. para la humanidad
interior. entera.

69
32. Una porción es un despertar desde Arriba
“El destino es el deseo (despertarse) desde arriba”. Un inferior no tiene de ninguna manera
ninguna influencia en su destino. Está dicho en “Megilat Ester”: “Hipil pur” – un destino
destinado. Haman acusa a los Jehudim (Judíos) porque ellos no están siguiendo las leyes del
Rey, él dice: la esclavitud espiritual comienza con aquellos que están trabajando para sí
mismos – en Lo Lishma. Él les acusa porque ellos han recibido la Tora.

Cuando él ha corregido sus intenciones y alcanza “Lishma” – por la alegría del Creador, la
acusación permanece en el hecho de que él no es merecedor de recibir la luz y las consciencias
más elevadas.”¿Por qué les es dado a ellos estas consciencias elevadas mientras que ellos no
trabajan todavía en ello? Todos sus pensamientos y alcances fueron solamente para ellos
mismos, Lo Lishma. Está dicho: “el pecador prepara y el justo recibe”. Primero un ser
humano trabaja como un pecador – Lo Lishma y después es merecedor para recibir Lishma.
Todos sus trabajos y esfuerzos vienen en santidad, esto es llamado “el justo recibe”.

Hay un parecido entre la fiesta de Purim y Yom Kipurim. Kipurim tiene dos palabras: Ki
significa igual y Purim. Yom Kipurim significa – igual a Purim. Yom Kipurim se deriva desde
el deseo viniendo desde abajo, desde las criaturas como una consecuencia de su
arrepentimiento y corrección. Dentro está el deseo (del despertar) desde arriba, a través del
destino. Un destino es para el Creador y uno para las fuerzas impuras, pero es el Creador
Quien elige. (1)

(1) Como una consecuencia del trabajo espiritual uno tiene que alcanzar la condición
de “Yom Kipurim”. Hay dos aspectos en sus deseos: 1 – la línea izquierda, el deseo
desde abajo, desde las criaturas como una consecuencia de su arrepentimiento y
corrección. 2 – la línea derecha, el deseo desde arriba, a través del destino. Vemos que
hay un destino para el Creador y uno para las fuerzas impuras. El Creador elige y
desde Él viene la línea en el medio, la luz de corrección.

Practica:

Que corregir Con que Resultado Objetivo

El trabajo para Trabajando Él es merecedor Recibir la condición de “Yom kipurim” que

uno mismo –“Lo con la de recibir tiene dos aspectos: 1) la línea izquierda, los
Lishma”. Por intención “Lishma” y todos deseos desde abajo, desde las criaturas como
esto es por lo para sus trabajos y una consecuencia de su arrepentimiento y
que él no posee obtener esfuerzos vienen corrección. 2) La línea derecha, el deseo
influencia en su “Lishma”. en deidad, en el desde arriba a través del destino. De este
destino. acto de dar. Esto modo, hay un destino para el Creador y uno
es llamado: “el para las fuerzas impuras. Pero es el Creador
justo recibe”. Quien elige y Él hace la línea media, la línea
de luz, de corrección.

70
34. El Beneficio de una Tierra
Es conocido que nada aparece en su verdadera forma; solamente a través de su opuesto:
“como la luz sobresale de las tinieblas”. Esto significa que todo señala a otro y a través del
opuesto de alguna cosa, la existencia de su opuesto puede ser percibida. (1)

(1) Este principio es una consecuencia de cómo la observación de la Creación está

estructurada. Todo consiste de dos partes, la interior y la exterior. Con este hecho,
lentamente todas las dudas sobre el sistema de control del Creador que es bueno,
desaparecerán. En cada situación difícil uno tiene que hacer una havdala, una
separación, así no habrá ninguna duda en la decisión que uno debe tomar.

Cuando siento el odio elevándose en mi tengo que preguntarme a mí mismo: ¿quién es este, es
este mi ser interior o mi ser exterior? ¿Cuál de ellos quiere agradarme a mí? Saber que los
vectores siempre están opuestos. Cuando uno quiere dar placer el otro lo odia y viceversa. Sin
ninguna duda tiene que haber una aceptación de lo que el interior odia o lo que quiere
complacer.

No ponga atención en lo que el ser exterior desea. Cuando lo exterior es muy persistente
arrojelé un hueso de la mesa real. ¡Investigue y tome nota de que esto funcionará!

Por lo tanto, es imposible alcanzar algo en claridad completa si su paralelo está ausente. Por
ejemplo: es imposible estimar y decir que algo es bueno si se ha perdido su opuesto, (2)
apuntando a lo malo. Es lo mismo con la amargura y la dulzura, amor y odio, hambre y
saciedad, sed y saturación, cohesión y separación. Resultando que es imposible llegar a la
adhesión de amor (3) antes de adquirir el odio de la separación. (4)

(2) Cuando una persona está trabajando en sí mismo vemos la misma división: el
interior o el “bien” y el exterior o el “mal”.

(3) En la comprensión y la observación del ser interior.

(4) La comprensión y observación del ser exterior.

Para llegar a odiar la separación uno debe saber primero qué es la separación, es decir, de lo
que él está separado, (5) y entonces uno puede decir que él quiere corregir la separación.

(5) Seleccionar y hacer havdalá - separación.

En otras palabras, uno debe examinar desde que y desde quién él está separado y
posteriormente él puede tratar de enmendarlo y conectarse a sí mismo a lo que está separado
de él. (6)

(6) Tomar una decisión indiscutible después de que uno ha hecho una havdala.

Si, por ejemplo, uno comprende que él se beneficiará desde la unión con Él, él puede asumir y
saber lo que uno pierde permaneciendo separado. Ganar y perder son medidos de acuerdo al
placer y al sufrimiento. Uno permanece alejado de algo que le causa sufrimiento, y lo odia. La

71
medida de la distancia depende de la medida del sufrimiento dado que está en la naturaleza del
hombre escapar del sufrimiento. Por lo tanto, uno depende del otro; es decir, la extensión del
sufrimiento así es la medida en que uno se esfuerza y trabaja para mantenerse alejado de ello.
En otras palabras, las tormentas causan odio por la cosa que induce las tormentas y en esa
medida uno permanece alejado de ello. Se deduce de ello que uno debería saber què es la
equivalencia de forma a fin de saber lo que debe hacer, para alcanzar la adhesión llamada
equivalencia de forma. (7) A través de esto, él llegará a saber lo que es disparidad de forma.

(7) El ser interior está solamente interesado en la semejanza de cualidades. Él sólo

abre sus oídos para los dichos de los “Proverbios de los Padres”: mientras que
completas la prescripción (el camino al Creador) pone tus pérdidas y beneficios
opuestos a las pérdidas y beneficios de un pecado. Esto trae claridad.

Sabemos por los santos libros que el Creador es bueno y Él crea solamente el bien: Su
gobierno es comprendido como bueno por las criaturas inferiores. Nosotros tenemos una
obligación de creer esto. Sin embargo, es difícil mantener que el gobierno es bueno mientras
que estamos viendo en nuestros alrededores y en nosotros mismos que hay sufrimiento; y que
esto es enviado para el bien de las criaturas inferiores. Cuando hay una experiencia de
sufrimiento y le está acusando a Él por todo el sufrimiento que Él le está enviando, usted
niega que el Creador esté enviando solamente el bien a Sus criaturas, esto es nombrado
pecador. Un pecador justifica únicamente al Creador cuando Él le está enviando a él placer.
Como ya dijimos: él es el justo que justifica las acciones del Creador. Aquel que dice que el
Creador no gobierna el mundo de una manera justa. Un ser humano que experimenta el
sufrimiento (8) está separado del Creador porque él cambia su naturaleza en odio por el Único
que le está enviando a él este sufrimiento. En lugar de amarle a Él, él le odia a Él.

(8) Sufre por el sufrimiento. Porque si él no pusiera su atención en el sufrimiento de su

ser exterior, no lo cambiaría en el odio por Él Único que le envia a él el sufrimiento.

¿Qué tiene que hacer usted para alcanzar el amor desde el Creador? Nosotros hemos recibido
una sgula – un remedio maravilloso llamado la Tora y las Prescripciones (Cabalá) para
ayudarnos. La luz que está en el interior de la Tora nos ayuda a retornar al Creador. La luz en
la Tora nos hace conscientes del peligro que permanece en la separación del Creador. Cuando
existe la verdadera intención para comprender la luz en el interior de la Tora, al mismo tiempo
el odio por el Creador está desapareciendo. Ahora él ve la razón por la que fue alejado del
Creador.

Una persona tiene que creer que la conducción del Creador es buena; que la Intención , fue, es
y será buena, es solamente lo opuesto lo que el hombre centrado en sí mismo está deseando.
Solamente cuando usted viene a la Intención “por el bien del Creador, llamada igualdad en
cualidad”, usted puede recibir el placer que el Creador quiere darle. La comprensión de esto
despierta en usted el odio a la separación con el Creador porque ahora usted comprende el uso
de las palabras “igualdad en cualidad” y usted puede obtener fuerza a través de estas palabras.
Solamente entonces un ser humano puede luchar por volverse completo con el Creador.

Cada vez que usted experimenta la condición de caída usted está separado del Creador. Esto le
da a usted la posibilidad de comprender ambos lados de la separación. En el momento en que
usted experimente la caída tiene que permitir crecer la comprensión del acercamiento. Puede
comparar esto con la alimentación de una persona que nunca ha estado hambrienta. La caída y
la separación están despertando en usted el anhelo por la cercanía y por la elevación. Un

72
ascenso despierta en usted el odio por la caída. Solamente cuando hay dos observaciones (9)
usted puede ver y comprender la diferencia. Ya dijimos: “la grandeza de la luz permanece en
la oscuridad”. Uno puede apreciar la cercanía con el Creador cuando él ve que este es el único
modo de alcanzar el bien que fue plantado en el acto de la Creación – para dar placer a las
criaturas. Todo lo que él observa fue enviado por el Creador para que así pudiera ver el
camino que él ve. Estos son los caminos para alcanzar el objetivo de la Creación.

(9) Estas dos observaciones son solamente para aquellos que están trabajando
espiritualmente en ellos mismos. Cuando una persona sólo vive de acuerdo a su ser
exterior, el tiene una observación.

A pesar de todo, no es tan simple adquirir adhesión con el Creador. Requiere gran esfuerzo y
el esfuerzo por adquirir la sensación y sentimiento de deleite y placer. Antes de eso, uno debe
justificar la providencia, creyendo más allá de la razón en que el Creador se comporta
bondadosamente con las criaturas y dice: “Ellos tienen ojos y no ven”. (10)

(10) Ellos no ven la luz de la corrección, de A´B y Sa´G porque ojos es Jojma – A´B y
oídos es Bina – Sa´G.

Nuestros Sabios dicen: “Habakkuk vino y les atribuyó a ellos: “El justo vivirá por su fe”. Ello
significa que una persona no necesita entretenerse a sí misma en los detalles sino concentrar
su completo trabajo sobre un solo punto, un regla, que es fe en el Creador. Debería rezar al
Creador para que le ayude a él a ser capaz de avanzar con fe más allá de la razón. Hay una
fuerza en la fe, en la que cuando uno llega a odiar la separación se considera que la fe le hace
odiar indirectamente la separación.

Vemos que hay una gran diferencia entre fe, visión y conocimiento. Algo puede ser visto y
conocido, si la mente requiere que es bueno hacer esa cosa, ella se decide a hacerlo. Una vez
que la decisión está tomada es suficiente con respecto a la cosa que él decidió hacer. En otras
palabras, él la ejecuta en la forma que la decidió. Esto es así porque la mente le acompaña a él
en cada acto con el único fin de no romper lo que la mente le dice y le permite a él
comprender en cada acto individual al ciento por ciento, en la medida que la mente le llevó a
la decisión que él alcanzó. (11)

(11) Por ejemplo: cuando alguien se ha quemado sus dedos una vez, él nunca los
pondrá de nuevo en el fuego porque su fuerza de razón/intelecto llega a la conclusión de
las consecuencias.

La fe es un acuerdo condicional, para actuar contra la razón. En otras palabras, él domina la

mente y dice que de hecho vale la pena trabajar tanto como necesita la fe obligando a ir más
allá de la razón. La fe más allá de la razón sólo vale la pena cuando estamos realmente
ocupados con ella. Solamente cuando usted realmente cree puede poner el esfuerzo para ir
más allá de la razón, el intelecto. (12)

(12) Cada día una persona se despierta e inmediatamente recuerda sus previas
conclusiones sobre las muchas cuestiones de la vida práctica – be toj hadaat. Sin
embargo, en cada momento usted tiene que luchar contra estas previas conclusiones de
forma que pueda tener un comienzo limpio. Cada día de la Creación usted tiene que
hacer una nueva y única corrección además de su propia corrección personal.

73
Tan pronto como la fe más allá de la razón le abandona, usted se debilitará y parará con el
aprendizaje de la Tora y con el trabajo espiritual y ello no le podrá ayudar nunca más.

Mientras que cuando hemos tomado una decisión sensible no tenemos que retornar cada vez
pasando por alto la decisión y motivandonos nosotros mismos.

Es un hecho que usted tiene que trabajar con una cierta visión interior en lo que es bueno y lo
que es malo. Cuando la fe le obliga, usted tiene que alejarse de la fe, de otro modo usted caerá
desde el paso alcanzado a la condición del pecador. Estas situaciones vienen y van cada día
muchas veces; es imposible permanecer para siempre en la fe más allá del conocimiento. (13)

(13) La fe más allá del conocimiento no es posible sin una lucha interior continua. Cada
vez que hay una distracción debida a los deseos del ser exterior hay un retraso en la
creencia más allá del conocimiento.

Creer más allá del conocimiento es duro de comprender porque está en oposición a nuestro
intelecto y a todos nuestros deseos físicos. Y usted tiene que saber que todos los deseos en su
cuerpo se derivan de su propia naturaleza, porque el cuerpo y el corazón quieren disfrutar
constantemente empujándole a usted para alejarlo de ir a través de la fe más allá del
conocimiento. Solamente cuando usted se conecte a sí mismo con la fe, recibirá la fuerza para
ir más allá de la fuerza del cuerpo físico y más allá de su intelecto. Antes de que usted se
vuelva uno con el Creador, no podrá estar para siempre en la condición de fe más allá del
conocimiento.

Cuando la luz de la fe no brilla sobre usted, usted puede ver lo pequeño que es. Esta situación
es la consecuencia de la discrepancia entre el Creador y el propio deseo egoísta. La diferencia
entre cualidades desde el Creador le da a usted la observación del sufrimiento. Ello destruye
todo lo que se necesitaba para acercarse al Creador. En tal momento, cuando la fe está
desapareciendo en usted, usted realiza que está en una situación peor que antes que tuviera fe.
(14)

(14) La fe le da a usted una cosnciencia de los más altos y los más bajos niveles. El
alcance de su consciencia en la profundidad, en la altura y en lo ancho. Cuando la fe
desaparece por un corto momento usted caerá de regreso a profundidades desconocidas
porque solamente hay una delgada capa de creencia a la que aferrarse en el aviut
iluminado. Cuando la creencia desaparece repentinamente a causa de una escasez en
fuerza interior, el aviut se incrementa inmediatamente al nivel de la nueva profundidad
en su conciencia y rueda como una piedra descendiendo por la montaña.

A través de esto llega el odio por la separación considerando las cualidades del Creador
porque en ese momento uno ve el sufrimiento en el mundo y en sí mismo. Él no está en la
situación de justificar al Creador con una buena acción que venga desde el absoluto bien del
Creador. En esta condición él ve oscuridad a su alrededor. Cuando él se corrige su mala
opinión aparece el odio por la separación con el Creador. A través de este odio por la
separación con el Creador debido al empeoramiento de sus propias cualidades, él viene al
amor a través del acercamiento a Él. (15)

(15) El odio por la separación con el Creador y una mejor creencia sobre Su gobierno
hace que su creencia más allá del conocimiento se vuelva más fuerte. Esto hace más
grueso el nivel de la creencia (colchón de la creencia) y uno puede aprender más en este

74
 nivel; él puede permanecer fijado sin caer en una condición que sería peor que antes de
comenzar a creer.

Cuanto más ve usted la oscuridad y el mal, más cerca podrá llegar a la observación del bien y
respecto a esta situación incluso cuando solamente haya una pequeña conexión con el
Creador. (16)

(16) Cada vez que usted va con creencia más allá del conocimiento desde el interior
parpadea una luz de advertencia – las reshimot.

Podemos ver que todas los tormentos que existen en el mundo son una preparación para los
tormentos reales. Estos son los tormentos que uno debe alcanzar o él no será capaz de adquirir
nada espiritual, pues no hay Luz sin una vasija y la condena y difamación de la providencia se
refieren a estos tormentos. En este verdadero sufrimiento (17) él acusa al gobernante de la
nave del Creador hablando con una “mala lengua”. Y él reza al Creador para que le ayude a no
blasfemar de su providencia. Y solamente con este sufrimiento el Creador lo soporta en la
mente. Esto es llamado: “el Creador escucha cada oración desde cada boca”.

(17) Este sufrimiento del ser interior es estructural, necesario y un proceso de sanación
espiritual. El Creador Mismo le da a él amor. Está dicho: “El Creador da sufrimiento a
Sus favoritos”. Ellos son los únicos que vendrán al amor eterno por el Creador. El
Creador es como un Padre para sus propios hijos y los adoptados. De hecho, Él es
severo y exigente porque Él espera que ellos sean como Él. Él no exige de sus hijos
adoptados porque ellos tienen que descubrir las cualidades de su Padre. Al menos ellos
descubrirán Su amor y entonces Él les exigirá también. El ser interior es el hijo del
Creador; el ser exterior es el adoptado.

El Creador da respuestas solamente a aquellos que están sufriendo y pidiendo ayuda pero no
para sí mismos. Si el Creador diera lo que una persona quiere habría una separación entre Él y
la persona porque hay una diferencia entre cualidades. Pero cuando una persona está
suplicando por fe, Él le da a él la fuerza para que pueda resistir su actitud centrada en su
egoísmo y venga a la completitud en cualidad con el Creador. Él nota que la carencia de fe le
aleja del sistema de control. Y cuando él lo hace así es llamado pecador porque él acusa al
Creador.

Todo el sufrimiento permanece en la carencia de fe y en el mal pensamiento sobre el sistema

de control del Creador. “Alabado es el Creador que creó Su grandeza”. El ser humano está
sufriendo porque él no experimenta el sistema de control del Creador y no le alaba a Él. Él no
se revela a Si Mismo a las criaturas inferiores para que ellas puedan elevarse por sí mismas. Y
esto ocasiona que ellas sufran. Cuando hay sufrimiento, hay también acusación sobre el
sistema de control. Y solamente entonces él puede rezar al Creador pidiendo fuerza para creer
y decir: “Él es bueno y todo lo que Él hace es bueno”, y no solamente decir esto sino también
comprender lo que está diciendo., no para sí mismo, no sólo por placer sino que él ahora NO
está acusando al Creador porque esta es la causa de su sufrimiento. (18)

(18) Solamente las súplicas al Creador que han salido desde los sufrimientos
estructurales conducen al desarrollo espiritual.

Cada ser humano puede desear ir más allá del conocimiento y creer que el Creador gobierna el
mundo a través de lo bueno y haciendo el bien. Todo ser humano puede desear que su

75
creencia sea una observación, clara y evidente para comprender su fe. Con la Tora (Cabalá) y
las Prescripciones (el camino al Creador) cada ser humano puede atraer la luz desde el
Creador a sí mismo. Pero él no puede justificar el sistema de control desde el Creador como el
bien y con el objetivo del bien para Sus criaturas., (19) esto despierta el sufrimiento: él eleva
el nombre del Creador como “Él es bueno y hace el bien”; esto está contra su cuerpo físico
(deseos). Esto hace que él sufra porque cuando él está en separación con el Creador no puede
justificar Su tratamiento a los seres inferiores. Este es el odio por la separación con el Creador.

(19) ¿Cómo hace el Rabbi para combinar en una frase dos opuestos en apariencia?
…”!Él desea (leyendo la Tora y las Mitzvot) atraer la luz del Creador no para su propio
placer sino porque él justifica el gobierno del Creador!” No por su propio placer
supone “para el Creador” (Lishma) que justifica su gobierno. En esto el Rabbi dice lo
opuesto y en esto nosotros vemos una gran comprensión y aprendizaje.

Cuando el ser humano está sufriendo tanto, el Creador le da una respuesta a su oración (el giro
del corazón) y le permite a él acercarse. Él es merecedor de venir cerca del Creador. Cuando
él está en esta situación está dicho: “la ventaja de la luz es solamente para ser vista en la
oscuridad”. Y también: “el beneficio de la tierra permanece en todo”. La Creación es la tierra.
¡En todo – cuando él ve la diferencia entre separación y cercanía, entonces él se ha vuelto
merecedor – en todo – para unirse porque el Creador es todo!

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Duramente aceptar que el Estar ocupado con la Tora y los Gradualmente Alcanzar
alto gobierno es bueno. Mitzvot (la Cabalá) porque la luz de allí se convierte amor por el
Encontrar la dificultad la Cabalá nos ayuda a retornar al en odio a la Creador.
con la correcta intención Creador. La luz de la Tora abre los separación del
envíando el bien a las ojos de una persona y así él ve el Creador si uno
personas inferiores peligro de la separación con el tiene la Intención
cuando se observe lo que Creador. de comprender la
está pasando en él y el luz de la Tora.
medio ambiente.

Estar completo en el Recibir desde las “caídas” Valorar la Experiment

egoísmo y esto despierta comprensión sobre el ascenso y cercanía al ar placer en
en él la discrepancia con acercarse. Solamente cuando una Creador. la Creación.
las cualidades del persona experimenta el opuesto puede
Creador. comprender la diferencia. Está dicho.
“la grandeza de la luz proviene de la
oscuridad”.

76
35. Concerniente a la Vitalidad de Kedusha
El versículo dice (Salmo 104, 25): “ Allí está el mar, grande y ancho, en el se están agitando
innumerables, criaturas vivientes, grandes y pequeñas”. Nosotros deberíamos interpretar el
mar como el mar del Sitra Ajra.

Grande y ancho significa que se manifiesta a sí mismo y grita: “Da, da”, refiriendose a
grandes vasijas de recepción. Criaturas vivientes significa que hay Luces Superiores allí, que
da un paso y uno lo pisotea con los pies. Innumerables, que allí hay pequeños y grandes
animales, es decir, uno que tiene pequeños medios de vida, o si él tiene gran sustento, está
todo en ese mar.

Esto es así porque hay una regla que desde arriba dan la entrega, y tomar, no toman (todo lo
que es dado desde arriba no es recibido en retorno sino que permanece abajo). Por lo tanto, si
uno amplia algo desde arriba y luego se mancilla, ello permanece abajo pero no sucede así con
el hombre. En su lugar, ello cae al mar del Sitra Ajra.

En otras palabras, si uno amplia alguna luminiscencia y no puede sostenerla permanentemente

porque los Kelim (vasijas) de uno no están limpios todavía para fijarlas en la Luz,
significando que uno la recibirá en las vasijas de otorgamiento como la Luz que proviene del
Dador, la luminiscencia debe salir de él.

En ese momento la luminiscencia cae en las manos del Sitra Ajra por varias veces. Significa
que uno lo extiende y entonces sale desde él y por lo tanto las iluminaciones se incrementan
en el mar del Sitra Ajra.

Esto es así hasta que la copa está llena, es decir después de que uno encuentra la medida
completa del esfuerzo que uno puede encontrar, el Sitra Ajra le da a él cada cosa que ella tenía
que tomar bajo su propia autoridad en retorno, a modo de: “Él ha traído abajo las riquezas, y
él las vomitará de nuevo”. Se sigue de esto que lo que el Sitra Ajra ha tomado bajo su propia
autoridad fue solamente como un depósito, es decir, siempre que ella tenía dominio sobre el
hombre.

Todo el asunto del dominio que ella tiene es que no habrá lugar para uno para examinar las
propias vasijas de recepción y penetrar en ellos en Kedusha (Santidad). En otras palabras, no
había gobernado una persona, uno podría conformarse con poco y luego las vasijas de
recepción de uno se mantendrían separadas. Entonces, uno nunca sería capaz de reunir todos
los Kelim (Vasijas) que perenecen a la raíz del alma de uno, instilándolos a ellos en Kedusha
y extendiendo la Luz que le pertenece a él.

Por lo tanto, es una corrección que cada vez uno amplia, uno amplia cualquier cosa, y tiene un
descendiente en él que debe empezar de nuevo, lo que significa nuesvos escrutinios. Lo que
uno tenía del pasado ha caído en las manos del Sitra Ajra y ella lo sostiene bajo su autoridad
como depósito, y después uno recibe todo lo que ella (s´a) recibió de él durante todo este
tiempo.

Ahora, debemos saber también que si uno había sido capaz de sostener alguna luminiscencia,
incluso una pequeña, si hubiera sido permanente, uno lo debería haber considerado completo.
En otras palabras, uno debería haber sido capaz de ir hacia delante con esta luminiscencia.

77
Por lo tanto, si uno pierde la luminiscencia, debería arrepentirse. Es como una persona que
coloca una semilla en la tierra y así un gran árbol crecerá desde ella, pero sacó la semilla de la
tierra de inmediato. Así, ¿cuál es el beneficio en el trabajo de poner la semilla en la tierra?

Mucho más, podemos decir que él no sólo sacó la semilla de la tierra y la corrompió; podemos
decir que él sacó un árbol con frutos maduros de la tierra y los corrompió. Es lo mismo aquí:
si uno no hubiera perdido su pequeña luminiscencia, una gran Luz hubiera crecido desde ello.
De ello se desprende que no es necesariamente que el hubiera perdido la fuerza de una
pequeña luminiscencia, sino que es como si una gran Luz, de hecho se perdió de él.

Debemos saber que es una regla que no se puede vivir sin medios de vida y placer, ya que ello
se deriva de la raíz de la Creación, que es Su deseo de hacer el bien a Sus criaturas. Por lo
tanto, cada criatura no puede existir sin medios de vida y placer y por lo tanto cada criatura
debe ir y buscar un lugar desde el cual pueda recibir deleite y placer.

El placer es recibido en tres tiempos: en el pasado, en el presente y en el futuro. Sin embargo,

la principal recepción de placer está en el presente. Sin embargo, vemos que uno recibe placer
desde el pasado y desde el futuro también, ellos brillan en el presente. Por lo tanto, no
encuentra una sensación de placer en el presente, uno recibe medios de vida desde el pasado, y
él puede contar a los otros como él fue feliz en los tiempos pasados.

Uno puede recibir sustento desde esto en el presente de la imagen que uno espera para ser feliz
uno mismo en el futuro. Sin embargo, la medida de la sensación de placer desde el pasado y el
futuro depende de la medida en la que brillan para uno en el presente. Debemos saber que esto
se aplica a ambos, tanto a los placeres corporales como también a los placeres espirituales.

Como vemos, incluso si uno trabaja en la corporalidad, el fin es que durante el trabajo uno es
infeliz porque él se esfuerza a sí mismo. Todo esto uno puede medirlo en el trabajo es
solamente porque el futuro brilla para él, cuando él recibe el pago por su trabajo. Ello brilla
para una persona en el presente y entonces uno es capaz de continuar el trabajo.

Sin embargo, si uno es incapaz de imaginar la recompensa que recibirá en el futuro, uno debe
tomar placer en el futuro, no desde la recompensa que él recibirá por su trabajo en el futuro.
Es decir, él no disfrutará la recompensa pero no tendrá aflicción desde el esfuerzo. Esto es lo
que él disfruta ahora, en el presente, lo que él tendrá en el futuro.

El futuro brilla para él en el presente, pronto terminará el trabajo, es decir, el momento cuando
él debe trabajar, y él recibirá el descanso. Entonces, el placer del descanso que uno recibirá
por último todavía brillará para él. En otras palabras, el beneficio de uno será que él no estará
afligido por lo que él ahora siente desde el trabajo y esto le da a él la fuerza para ser capaz de
trabajar ahora.

Si uno es incapaz de imaginar para uno mismo que pronto será liberado de los tormentos que
él sufre ahora, llegará a la desesperación y la tristeza y ese estado le puede llevar a uno a
quitarse su propia vida.

Esto es lo que nuestros Sabios, dicen: “Aquel que se quita la vida no tendrá parte en el
próximo mundo”, porque él deniega la providencia, que el Creador conduce al mundo en una
forma de bien que haga el bien. En su lugar, uno debería creer que estas situaciones le llegan a
él porque desde arriba ellas quieren traer un Tikun (Corrección), es decir, uno reunirá

78
reminiscencias desde estas situaciones y así él será capaz de comprender la conducta del
mundo más intensamente y más fuertemente.

Estas situaciones son llamadas Ajoraim (Posterior). Cuando en uno prevalecen estas
situaciones, le es adjudicado el discernimiento de Panim (Anterior), es decir que la Luz brilla
en el interior de estos Ajoraim.

Hay una regla: uno no puede vivir si uno no tiene lugar desde el que recibir deleite y placer.
Entonces, cuando uno es incapaz de recibir desde el presente, uno debe recibir todavía
sustento desde el pasado, o desde el futuro. En otras palabras, el cuerpo (deseos egoístas)
busca sustento para sí mismo con todos los medios a su disposición.

Si uno no está de acuerdo en recibir sustento desde el pasado o desde el futuro mientras está
en ese estado, entonces el cuerpo no tiene elección sino estar de acuerdo en recibir sustento
desde las cosas espirituales porque no tiene otra elección.

Por tanto, debe estar de acuerdo en recibir deleite y placer desde las vasijas de otorgamiento
dado que es imposible vivir sin sustento. De ello se desprende, cuando uno se mantiene
guardando la Tora y los Mitzvot en Lo Lishma (No por Su Nombre), significando recibir
recompensa por el trabajo de uno, uno tiene una habilidad para imaginar recibiendo alguna
recompensa posteriormente, y uno puede ya trabajar, a expensas del deleite y del placer que él
recibirá posteriormente.

Sin embargo, si uno no trabaja con el fin de ser recompensado, sino que quiere trabajr sin
ninguna recompensa, ¿cómo puede uno imaginarse uno mismo no teniendo nada de lo que
recibir sustento? Después de todo, uno no puede crear cualquier imagen, porque no tiene nada
para ir.

Por tanto, en Lo Lishma, no hay necesidad de dar sustento desde arriba, dado que uno tiene
sustento desde la imagen del futuro. Solamente la necesidad es dada desde arriba, no la
lujuria. Por tanto, si uno quiere trabajar solamente para el Creador y no tiene deseo alguno de
tomar el sustento para otras cosas, no hay otro consejo, sino que él debe dar sustento desde
arriba. Esto es así porque uno demanda solamente la necesidad de seguir viviendo y entonces
uno recibe sustento desde el lado de la estructura de la Santa Divinidad.

Esto es como escribieron nuestros Sabios: “Cualquier persona que esté entristecido por lo
público es premiado y ve la comodidad del público”. El público es llamado La Santa
Divinidad, porque un público significa un colectivo, significando la asamblea de Israel, dado
que Maljut es la acumulación de las almas.

Dado que uno no quiere ninguna recompensa para sí mismo sino que quiere trabajar para el
Creador, esto es llamado: elevando la Divinidad desde el polvo, por lo que no estará tan bajo.
Significa que cuando no hay deseo de trabajar para el Creador, todo lo que uno ve le producirá
beneficio para uno mismo, desde esto uno tiene combustible para trabajar. Lo que se refiere al
beneficio del Creador y uno no ve la recompensa que va a recibir a cambio, el cuerpo se opone
a este trabajo porque ello le hace uno tener un sabor del polvo.

Cuando uno quiere trabajar para el Creador, pero el cuerpo se resiste y uno pide al Creador
para que le de la fuerza de ser capaz de trabajar, elevar la Divinidad desde el polvo, uno es
premiado con la apariencia del Rostro del Creador y el ocultamiento le es levantado.

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 35. A. Concerniente a la Vitalidad de Kedusha
La primera vez que uno persona se despierta desde arriba y después lo viola; la vitalidad de la
deidad en las pequeñas y grandes condiciones en una persona se conserva, la vitalidad no
asciende a la Fuente, sino que se mantiene por debajo. Existe más como una fuerza impura –
el egoísmo – en esa persona.

Esto significa; que cuando una persona recibe luz pero él no está en la situación de manejarla
constantemente, en otras palabras, sus deseos no están todavía corregidos para volverse uno
con la luz; él no puede recibir la luz con la intención de dar. La luz se retirará a sí misma y él
volverá a sus deseos impuros.

Esto sucederá muchas veces antes de que se haya llenado a sí mismo con la luz. Esto sólo
sucederá cuando una persona realice un completo esfuerzo.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Uno consigue un despertar
y después lo viola; el
despertar permanece abajo
y no entra en la persona
sino que llega a las fuerzas
impuras
Él tiene que corregir sus Para recibir la luz Recibir la fuerza
deseos que podrían dañarle con la intención de vida de la
para llegar en equivalencia de dar después de deidad para
con la luz. Él tiene que que ha hecho un realizar igualdad
aprender a recibir la luz con esfuerzo con las cualidades
la intención de dar como completo. del Dador.
fue destinado por el
Creador.

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36. ¿Cuáles son los Tres Cuerpos en un Hombre?
Cada ser humano consiste de tres cuerpos:

1. El cuerpo interior – la vestidura del alma. El ser interior de tsura.

2. Klipat nogá. (1)
3. La jiviha – el ser exterior.

(1) El segundo y el tercer cuerpo están junto al ser exterior por lo cual la klipat nogá es
un nivel entre el ser realmente exterior (Mishjah ha jivijah) y el ser interior.

¿Cómo puede un ser humano salvarse uno mismo desde el segundo y el tercer cuerpo y así no
sería un obstáculo más para evitar que entre la deidad? Hay solamente una opción; cada acto y
cada pensamiento tiene que venir desde el ser interior, así cada pensamiento está en “reshut
hajajid” – la Única Fuerza, el Único, el Creador. Como ya hemos dicho en el primer artículo:
“no hay nadie más delante de Él. Solamente Él hizo, hace y hará toda la interpretación del
Universo”. No hay criatura que pueda desviar al ser humano de su deidad. Cuando él no
piense más en que tiene dos cuerpos ellos morirán porque no tendrán más alimento.

Los pensamientos del ser humano serán desde su vitalidad. Está dicho: “con el sudor de tu
rostro comerás el pan”. Antes de la caída de Adam la vida no dependía del pan. No había
actos necesarios para recibir la luz. Después de la caída de Adam con el “árbol del
conocimiento”, sobre cada cuerpo se adhirió “mishja ha jiviha”. Su vida fue aprisionada con
pan y alimento. En otras palabras, cada ser humano está obligado a percibir la luz a través de
sus dos nuevos cuerpos porque de lo contrario morirán. Es una corrección muy grande liberar
esos dos cuerpos. Trate de no pensar en esos dos cuerpos; está dicho: “pensar en un pecado
es peor que el pecado mismo”, porque los pensamientos son el alimento para esos dos
cuerpos impuros.

Tiene que ser el pensamiento en el cuerpo interior porque este cuerpo forma la ropa de su
santa alma. El cuerpo interior del ser humano está justo fuera de las fronteras de su
“cuerpo”, fuera de su egoísmo, de sus necesidades egoístas. Estas necesidades egoístas son
llamadas cuerpo del ser humano y en el exterior de este cuerpo hay otro cuerpo, el interior en
donde entran las almas. En el exterior de la piel de un ser humano no hay conexión con las
klipot, todas las conexiones con las klipot están en el interior de la piel, en todo lo que
pertenece al cuerpo, al egoísmo. Y todo lo que no está encerrado no puede estar sometido a la
succión y a la conexión con las klipot.

Cuando un ser humano está constantemente con sus pensamientos fuera de su piel, él se
vuelve merecedor como está dicho en el proverbio: “Fuera del cuerpo usted puede encontrar y
desde la carne yo veré al Creador”. Él se vuelve merecedor de la revelación de la Shinah
(Presencia Divina) que está fuera del cuerpo. Hay consciencia de la Shinah a través de la
incrustación en su “carne”: en el cuerpo interior. Esto sólo sucede cuando un ser humano
trabaja fuera de su cuerpo, sin vestidura, mientras que los pecadores, aquellos que desean
trabajar cuando la vestidura está en el cuerpo, ellos morirán sin luz. No hay vestidura y no se
han vuelto merecedores. Mientras que el justo se ha vuelto merecedor de la incrustación en el
cuerpo.

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Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Uno no puede liberarse Pensar solamente en el No pensando en Usted se vuelve

a sí mismo desde el cuerpo interior y estar en el sus dos cuerpos merecedor de la
segundo y el tercer interior del cuerpo así los ellos morirán, revelación de la
cuerpo que es un pensamientos estarán allí porque usted no Shinah que está
obstáculo para vivir en constantemente en el “reshut los alimentará fuera de la piel y
la deidad; o ellos le hajajid” – en la ünica Fuerza, más con sus ella está incrustada
ocultan a una persona el el Único Creador. pensamientos. en el cuerpo
vivir de acuerdo a su ser interior.
interior.

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39. Y ellos cosieron Hojas de Higuera
La hoja se refiere a la toma de la sombra sobre la luz, es decir, en el sol. Hay dos clases de
sombras:
1 - desde el lado de la Kedusha (Santidad),
2 – debido a un pecado.

1 – Hay dos tipos de ocultamiento desde la luz en el Universo. Al igual que en nuestro mundo
una sombra es ocultamiento desde el sol hay ocultamiento desde la alta luz llamada “sol”
también. Esta luz viene de la deidad como una consecuencia de las elecciones que hace una
persona. Está dicho sobre Moisés: “ y Moisés cubrió su cara porque él temió mirar”. La
sombra se vuelve una consecuencia del temor para recibir la abundancia de luz para él mismo.

Él cubrió su cara porque no tenía la fuerza para recibir en el nombre del Creador. En tal caso
las sombras vienen desde el sentimiento de la deidad, desde el hecho de que una persona
quiere volverse completo con el Creador. Volverse completo significa dar. Él está temeroso de
no poder dar cuando hay una revelación a él de una gran luz desde la abundancia. Parece que
se fusionó con la deidad. Esto es llamado: “la sombra que viene desde la deidad”. (1)

(1) Los Kelim del ser interior.

2 – Existe también una sombra como una consecuencia del pecado. Este ocultamiento no es la
consecuencia de la voluntad que no quiere recibir sino que viene desde el deseo de recibir para
uno mismo. En ese momento la luz está desapareciendo. La diferencia entre la deidad y la
impureza es que la deidad quiere dar mientras que la klipa tiene el deseo de recibir y no dar
nada. Esto es llamado: “la sombra saliendo de la impureza”. (2)

(2) Sus Kelim egoístas del ser exterior.

La única posibilidad de salir de esta situación es lo que está dicho en la Tora: Y ellos cosieron
hojas desde el árbol de la higuera para sí mismos”. (Tora, Bereshit (Genesis) 3,8)

Ceñir – jagurot – son las fuerzas del cuerpo que fueron conectadas después de la caída de
Adam con la sombra de deidad. (3) Considerando el hecho de que no hay luz en ellos porque
esta desapareció con el pecado, ellos hacen esfuerzos para trabajar para el Creador a través de
la fe, la creencia más allá del conocimiento o a través de la “fuerza”.

(3) Ellos ciñeron (rodearon) sus cuerpos inferiores por no prolongarlos a la luz más
elvada, para no recibir bajo el parsá.

Está dicho: “y ellos escucharon la voz del Creador. Y Adam y su esposa se ocultaron a sí
mismos”. Ellos estuvieron ocultandose a sí mismos en la sombra al igual que Moisés ocultó su
cara (4). Esto significa, que Adam estaba actuando del mismo modo que Moisés. “Y el
Creador gritó a Adam y le preguntó: - ¿dónde estás? Y Adam respondió: “Yo he escuchado
Tu voz en el jardín pero estaba temeroso porque estaba desnudo por lo que me escondí”.

(4) Ante el altar de la Shinah – por no hacer Zivug (acoplamiento) y recibir la alta luz
Panim at Panim, cara a cara.

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 Desnudos significa que ellos estaban desnudos de la alta luz. (La alta luz fue su vestidura y
ahora la vestidura se ha ido). Así, el Creador le preguntó a él: ¿por qué estaba en necesidad de
la sombra, para ocultar su desnudez? ¿Estaba él desnudo por causa de la deidad o por la de
impureza? El Creador le preguntó: ¿comiste del árbol del que te prohibí que comieras? ¿Has
comido tú de ese árbol? Su sombra fue una consecuencia del pecado y consecuentemente
opuesto a la deidad. Como está dicho: “El Creador creó uno opuesto (frente) al otro, La deidad
se opone a la impureza”. Hay muchas fuerzas mostrándonos la notable posibilidad y los
milagros, al mismo tiempo hay fuerzas iguales mostrandonos el otro lado. (5)

(5) Hay también una importante razón para el aparente balance entre dos fuerzas
opuestas en el Universo llamadas: hacer el gobierno del Creador no evidente. Cuando
uno no realiza una elección evidente (la elección por lo espiritual oculto en lugar de la
elección por lo material evidente) la recompensa estará justificada en gran medida y
para siempre.

El justo no utiliza estas fuerzas porque ellas se emparejan; la fuerza en el lado impuro puede
hacer lo mismo en el otro lado. Solamente en momentos especiales, en circunstancias
particulares el Creador no da la misma fuerza a ambas fuerzas. Por ejemplo: Él da al profeta
Elías la posibilidad de hacer sacrificar en la montaña de Karmel y no en el Templo de
Jerusalem como la ley describe. Y Él le dijo: “Ahora ellos no pueden decir de ello que son
actos mágicos”, el acto de ocultamiento de la alta luz.

Por esto es por lo que ellos hacen ceñidores del árbol de la higuera – aleh teena, desde el árbol
del conocimiento. Estas hojas, esta sombra viene del lado impuro porque la razón no es de la
deidad, cuando uno está luchando para hacer una sombra para él, la sombra viene porque no
hay otra salida. Esta sombra nos ayuda a ir hacia delante a partir de la situación de caída, pero
sabemos; que una y otra vez tenemos que empezar de nuevo.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Someterse a la sombra como Ciñendo lo inferior, las Hacer esfuerzos: Justificar la

una consecuencia del pecado. partes “desnudas” de su trabajar por el condición
En otras palabras hay una cuerpo de forma que uno Creador con la de caída y
revelación que es una pueda recibir bajo el parsá. fuerza de la fe más recomenzar
consecuencia para el deseo de Haciéndose uno mismo allá del el trabajo.
recibir para uno mismo. La pequeño al igual que Moisés conocimiento
luz desaparece porque la klipa ocultó su cara por la Shinah. pensando que hay
sólo quiere recibir y no quiere una carencia de la
dar nada. luz a causa de que
todavía queremos
recibir para uno
mismo.

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40. Fe en el Rav, ¿Cuál es la medida?
Es conocido que hay un camino derecho y un camino izquierdo. La Derecha viene de la
palabra la derecha, referida en el verso: “Y él creía en el Señor”. El Targum dice, derecha,
cuando el Rav le dice al díscipulo que tome el camino derecho.

La derecha es llamada normalmente “completitud”, y la izquierda, “incompletitud”, en donde

las correcciones están perdidas.. En ese estado el díscipulo debe creer las palabras de su Rav,
quien le dice a él que camine en la línea derecha, llamada “integridad”.

Hay dos vías: la izquierda – y el camino derecho. El camino derecho – jamin y emuna o fe en
el Creador, provienen de la misma raíz. Cuando un profesor le dice a un estudiante que vaya al
camino derecho se refiere a la completitud mientras que el camino izquierdo es absolutamente
imperfecto, sin ninguna corrección.

Cuando uno se observa a sí mismo, ve que él es pobre e indigente. Además, cuando él observa
el mundo ve que el mundo entero está atormentado.

Un estudiante no es perfecto y todo lo ve malo. Él está decepcionado y molesto sobre su

camino. Todo está fuera de control porque sus kelim tienen que ser corregidos. Su Rabi le dice
que debe hacer para que esté completo. Para una persona es característico sentirse muy infeliz.
Es imposible alcanzar el próximo nivel sin la fuerza procedente de la etapa siguiente. Y esto
sólo puede suceder cuando uno se anula a sí mismo ante lo más elevado. Esta completitud una
persona puede llegar a imaginarla si ya se ha convertido en el valor de la creencia en el
Creador. Él se vuelve consciente de cómo el Creador gobierna con el bien y da el bien a todas
las criaturas. (1)

(1) El principio de emulación: tener una actitud constructiva pues uno ya ha recibido el
objetivo por el cual él conecta la línea derecha (la vía derecha) a pesar de que en
realidad está muy lejos y de que todavía está en el lado izquierdo que es el lado sin
corregir. Pero él está trabajando en sí mismo y eventualmente alcanzará su objetivo.

Cuando una persona se mira a sí mismo y así regresa a su camino izquierdo, se da cuenta de
que no tiene nada y que el mundo entero está sufriendo, los unos más que otros.

Uno debería decir a esto: “Ellos tienen ojos y no ven”. Esto significa que durante mucho
tiempo uno está bajo múltiples autoridades, llamadas ellos, ellos no ven la verdad. ¿Qué son
las múltiples autoridades? Siempre y cuando uno tenga dos deseos, incluso pensando que uno
cree que el mundo entero pertenece al Creador pero que algo pertenece también al hombre.

Por lo tanto, nosotros decimos que los ojos no tienen que ver todo. Mientras el ser humano
existe él cree en el poder del Creador y en el poder de la mayoría. Él tiene que anular el poder
de los muchos por el bien del Creador y decirse a sí mismo: no hay nada para mí mismo,
pienso que todo es para el bien del Creador. De este modo él anula su poder y se rinde a sí
mismo ante la fuerza del Creador. Solamente anulándose a sí mismo; uniéndose con Él sin
ningún cálculo ni condición en cualidades, él puede imaginar verdaderamente como el
Creador nos controla, creando solamente el bien del modo más perfecto. (2)

85
 (2) Solamente cuando él ha visto y comprendido las leyes que el Creador utiliza para la
administración del Universo, puede hacerse una imagen del Universo entero. No hay
nada en lo general que no esté en lo especial (individual) y viceversa.

En tanto el ser humano está bajo el poder de los muchos, en tanto sus deseos estén en su
corazón y cerebros (pensamientos) es imposible ver la verdad. La solución es ir con fe más
allá del conocimiento. ¿Cómo puede una persona alcanzar esta condición? Un ser humano no
puede alcanzar esto por sus propios pies (medios), él solamente puede pedir ayuda al Creador.
Y éste es exactamente el trabajo que tenemos que hacer. Incluso cuando una persona se mira a
sí mismo, él no puede saber si está ascendiendo o descendiendo.

El ser exterior puede pensar que él está cayendo mientras que el ser interior está ascendiendo.
(3) La condición de descenso le es dada a él para mostrarle cuán lejos y separado se encuentra
del Creador. Y a cambio Él le da a la persona el sentimiento de ascenso mientras que de hecho
él está bajo el poder de sus deseos, para recibir para uno mismo.

(3) En su verdadera condición oculta: el ser interior revelado.

Solamente ellos reconocen que la fuerza del Creador puede distinguir la verdad de la mentira.
Por esto una persona tiene que confiar, creer y tener la esperanza en el poder y la fuerza del
Creador. Esto significa que él tiene que actuar como el Creador desea que él quiere actuar,
considerando todas las dudas que tiene. Mientras esté bajo la influencia de los muchos, él no
es merecedor de la revelación de la verdad. La Tora será (4) un veneno mortal para él.

(4) Para su ser exterior.

Los últimos días él experimenta pesadez en el camino. Nosotros vemos hasta que punto va el
camino, no hay un deseo en absoluto y todo es indiferente. Trate de aceptar esto y conéctese
usted mismo con el principal objetivo vía la línea derecha de forma que pueda atravesar esta
pesada condición y la indiferencia. ¿Por qué es la Tora un veneno mortal para aquellos que no
son merecedores? No hay fruto en ello o vida en cualquier paso que debería traerle a él a la
completitud con el Creador; él está todavía eliminándose a sí mismo desde el Creador.

Todo lo que él está haciendo es por necesidades físicas. Cada mala situación, observación o
decepción testifica que él está todavía bajo control de su cuerpo físico. En la línea derecha una
persona puede recibir placer y alegría y volverse uno con las cualidades del Creador, en la
completitud. Cuando él ha alcanzado esta etapa se siente feliz. Separado desde el Creador, una
persona puede ver la pelicula más divertida pero ello no le dará el placer eterno. Esto sólo
puede suceder cuando se conecta a sí mismo con la Vida de las vidas.

Una persona dentro de un grupo que experimenta decepción y amargura puede pedir ayuda a
su grupo. Lo que contribuye a su alegría es mitzva, la recomendación desde el Rabbi de ir
durante un momento a la vía de la línea derecha y durante otro momento a la línea izquierda.
La línea izquierda hace cálculos desde lo que fue y lo que será recibido a través de trabajar
para el Creador. De este modo una persona puede llegar al punto en el que pueda ver que él no
tienen nada. ¿Cómo puede una persona estar en completitud? A pesar de todo continua yendo
adelante en la fe más allá del conocimiento como su Rabbi le dijo.

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Últimamente no veo ninguna elevación en el grupo. Sin elevación no puede haber progreso.
Desde el Creador recibimos la consciencia de la verdad para conectarnos nosotros mismos con
la línea derecha. La diferencia entre las criaturas y el Creador es el lugar de unidad con el
Creador. El Creador amplia la consciencia para la línea izquierda en la misma medida que
experimentamos la línea derecha. Cada grupo tiene que ayudarse unos a otros y darse fuerzas
para que todos puedan ir hacia delante y dar un paso en el proceso de deidad. ¿Por qué no
comprendemos esto? ¿Por qué no estamos agradecidos de que estemos literalmente siendo
empujados hacia delante? ¿Dónde está nuestra alegría?

Pensamos que somos los más inferiores del mundo. De hecho es bueno ver esta pesada
situación y en ella está el comienzo de nuestros cambios. Nosotros somos todos dependientes
los unos de los otros. Ponga atención para lo que el Rabbi está diciendo; crea en Él y en los
santos libros. Tenemos que utilizar cada fuente que nos acerque al objetivo. El progreso
depende del grupo. ¿Dónde está la elevación del alma? ¿Dónde está el deseo de seguir el
objetivo? ¿Por qué un estudiante que está viniendo por vez primera aquí va hacia delante y
abandona el grupo?

No hay respeto mutuo en este grupo para ayudarnos unos a otros a ascender. Mire el uno al
otro durante las clases y en otros momentos del día. Puede ser el cansancio crónico pero
vamos a ayudarnos unos a otros para llegar a la meta final.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Él está todavía en Pensar y creer que todo No hay ningún Recibir la fuerza del
imperfección y no puede ver está perfecto. deseo en próximo paso. Esto
nada correctamente. Estar absoluto y él es sólo es posible
decepcionado en su camino. el hombre más cuando uno se
Todo va mal a causa de que feliz en el descifra a sí mismo
sus kelim deben ser mundo. para el próximo
corregidos. paso.

Retornar a la línea Anular el poder (la De esta manera Recibir la verdad de

izquierda; vuelváse
consciente de usted mismo y
dese cuenta de que no tiene
nada; el mundo completo
está sufriendo, unos más que
los otros.
fuerza) de los muchos uno puede anular que la
por el bien del Creador. su poder y como administración del
No vivir para usted consecuencia Creador es buena.
mismo sino tener deseos estar en la fuerza
solamente para el del Creador.
Creador.

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41. ¿Qué es Grandeza y Pequeñez en la fe?
Está escrito: “y ellos creyeron en el Señor, y en Su sirviente Moisés”. Debemos saber que las
luces de Pesaj tienen la fuerza de impartir la Luz de la fe. Ahora, no piense que la Luz de la fe
es una cosa pequeña, porque grandeza y pequeñez depende solamente de los receptores.

Cuando una persona no trabaja de acuerdo con el camino correcto, él piensa que tiene fe y que
puede compartir esto con mucha gente. Que ellos serán tan perfectos como lo es él. Aquel que
está trabajando de acuerdo al verdadero camino para el Creador verifica constantemente que él
está preparado para rendirse a sí mismo completamente para el Creador. Entonces él verá que
siempre tiene una carencia de fe. Siempre hay una escasez en su creencia.

Solamente cuando usted tiene fe puede experimentar estar con el Creador. Cuando hay la
experiencia de Su grandeza, el amor puede ser revelado desde ambos lados: desde el lado
bueno – dima tuva (1) y desde el lado pesado – dina kasha (2)

(1) Cuando él experimenta el amor por Él desde el lado bueno. En el mundo espiritual
esto está en concordancia con el ascenso de Zo´N en el Abba e Ima.

(2) Cuando uno experimenta el amor por Él desde el lado pesado. En los mundos
espirituales esto está en concordancia con el ascenso de Zo´N en Israel Saba u Tevuna
(IshSu´T)

Aquel que pregunta por la verdad necesita la luz de la fe. Cuando el puede recibir la luz de la
fe parece como si hubiera encontrado un gran tesoro. Aquel que busca la verdad lee durante la
fiesta de Pesaj en el siguiente capítulo: “y ellos creyeron en el Creador y en Moisés, su
esclavo”, porque durante ese periodo la luz de la fe está brillando y ahora ellos están en la
situación de alcanzar Moisés.

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43. El asunto de la Verdad y la Fe
¿Qué es verdad? Lo que usted observa y ve con sus ojos. Es llamado recompensa y castigo. Es
imposible recibir sin algún esfuerzo de antemano. Está dicho: “el Creador es bueno y desea el
bien para todas Sus criaturas y les envía a todas ellas lo que les es necesario”. Usted podría
pensar que el Creador da lo que quiere, así que ¿por qué debería molestarme? De hecho usted
se morirá de hambre. (1)

(1) Está dicho: “!todo lo que tú tienes que hacer, házlo!” y esto incluye los esfuerzos
necesarios para tener las mayores necesidades para el camino de vida. El ser exterior
está dando el razonamiento de forma que él pueda satisfacer sus necesarias necesidades
en este mundo. Desde el exterior él está considerandose a sí mismo con las leyes de la
naturaleza y la sociedad en la cual vive.

Al mismo tiempo él debe creer más allá de la razón que podría obtener todas sus necesidades
sin ningún esfuerzo y problema, a causa de la providencia privada. En otras palabras, el
Creador hace y quiere hacer cada acción, y él no le ayuda a Él en nada, pero el Creador hace
todo y él no puede ni añadir ni sustraer. (2)

(2) El ser interior tiene que creer más allá del conocimiento en la administración
personal. Todo es para la aprobación en cualidad.

¿Cómo puede usted unir dos diferentes, movimientos? Sin esfuerzo es imposible de alcanzar
nada. ¿Cómo podemos decir que una condición opuesta es verdad? La “verdad” no es el
“camino” y la situación sino la consciencia en la que el Creador desea que tomemos
conciencia. La verdad es el deseo del Creador; Él desea que cada ser humano sienta este
deseo.

Al mismo tiempo usted tiene que creer pensando que no puede sentir al Creador ni verle a Él.
Él puede ayudarle a él incluso sin cualquier esfuerzo por su parte. Esto es llamado la
conducción personal del ser humano a través del Creador. Pero usted no puede alcanzar está
conducción personal antes de que haya comprendido “recompensa y castigo”. (3)

(3) Primero usted tiene que comprender el nivel (el segundo cuerpo – klipot Nogá) entre
el ser exterior (misjá b Jivijá) y el ser interior (tsurá). Esto significa que uno conecta las
chispas espirituales de bondad desde la klipot Nogá en el ser interior.

Debido a que la conducción personal es eterna y perfecta y para la razón humana es imposible
que encuentre lugar en en la eternidad perfecta. Después de que una persona ha comprendido
que el gobernador del barco “recompensa y castiga”, esta comprensión se vuelve una parte de
su espacio interior – Kli.

Ahora podemos comprender el versículo: “Oh Señor, salva; Oh Señor, éxito”. “Salvar” se
refiere a recompensa y castigo. Usted tiene que rezar al Creador para que le provea con el
trabajo y el esfuerzo a través del cual será recompensado. Al mismo tiempo usted debería
rezar por el éxito, que es la providencia privada, es decir que usted será premiado con todo el
beneficio en el mundo sin trabajo y esfuerzo.

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Nosotros podemos ver algo como esto en nuestro mundo también. Dos situaciones
consecuentes que son una en el alma espiritual están divididas en nuestro mundo en dos
cuerpos humanos separados. Hay gente que recibe solamente después de grandes esfuerzos y
duros trabajos una recompensa.

Hay gente que obtiene una recompensa después de no haber hecho nada aparentemente;
quienes son perezosos y se vuelven ricos al mismo tiempo. Estas dos, situaciones materiales
tan diferentes provienen desde la misma elevada raíz: desde el gobierno que da castigo y
recompensa y a través de la conducción personal. En lo espiritual ello es revelado como dos
comprensiones consecuentes en un alma, mientras que en una persona en dos condiciones
diferentes. Mientras que en lo material ello es revelado en un periodo de tiempo pero en dos
personas diferentes.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Uno no puede Con creencia más allá del Comprender que Volverse merecedor
experimentar al conocimiento puede recibir todo por “recompensa y incluso con o sin
Creador que sin esfuerzo porque el gobierno castigo” él llega al trabajo y esfuerzo.
quiere ayudarle personal ya ha decidido por él. espacio interior en Tanto a través de
a él incluso sin Él no tienen ninguna donde puede “castigo y
ningún esfuerzo implicación. comprender el recompensa” como a
desde su parte. gobierno personal. través del gobierno
personal del Creador.

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44. Mente y Corazón
Uno debe examinar si la fe está en orden, es decir, si uno tiene temor y amor, como está
escrito: “Si yo soy un padre, ¿dónde está mi honor?, y si soy un maestro ¿dónde está mi
temor?” Y esto es llamado: Mente. Nosotros debemos ver también que no habrá ningún deseo
por el amor propio, ni siquiera un pensamiento de querer para sí mismo va a surgir en él, todos
sus deseos serán para otorgar al Creador. Esto es llamado: “Corazón”, que es el significado
de “La Misericordia quiere el Corazón”.

Es necesario verificar constantemente su creencia. ¿Hay amor y temor en un momento así?

Está dicho: “Si Yo soy el Padre, ¿en dónde está tu honor para Mí?. Si Yo soy el Señor, ¿en
dónde está tu temor por Mí?. Esto es llamado – moja – o el trabajo del intelecto.

Siempre tiene que haber atención hacia el propio placer egoísta, que no pueda elevarse en sus
pensamientos, de ninguna manera puede haber un deseo para el placer de uno mismo,
solamente el deseo de dar al Creador. Esto es llamado “libá”, el trabajo en el corazón.

91
 45. Dos Discernimientos en la Torá y en el Trabajo
Hay dos discernimientos en la Torá y hay dos discernimientos en el trabajo. El primero es el
discernimiento de temor y el segundo es el discernimiento de amor. La Torá es llamada un
estado de completitud, significando que no hablamos de en qué situación se encuentra su
trabajo sino que hablamos respecto a la Torá en uno mismo.

El primero es llamado “amor” lo que significa que él tiene un deseo y ansiamos conocer los
caminos del Creador y Sus ocultos tesoros, para obtener Su deseo el hace cada esfuerzo. Cada
comprensión que él aprende en la Torá le maravilla y le vuelve merecedor. De acuerdo a la
apreciación desde la importancia de la Torá más se le revela la Torá a él. El respeto es una
condición desde el ser humano que comienza a aprender las leyes del Creador, este comienza
cuando él comienza a trabajar por el Creador. Si el no conoce las leyes del Creador, ¿cómo
puede él trabajar para el Creador?

El segundo discernimiento es temor; significando que uno quiere ser un sirviente del Creador.
Si él no conoce las leyes del Creador, ¿cómo puede trabajar para el Creador? Cuando una
persona no sabe como trabajar para el Creador está en temor e inquieto. Tan pronto como
comienza a aprender las leyes de la Torá lentamente apreciará la Torá y él se está preguntando
porque se ha vuelto merecedor de entender y comprender la Torá. Finalmente, a uno le son
mostrados los secretos de la Torá, de acuerdo al valor de su labor.

Hay una diferencia entre sabiduría exterior del intelecto humano y la sabiduría interior de la
Torá. En la sabiduría exterior las preguntas disminuyen el intelecto porque la sensación es
opuesta a la mente. Mientras que en la sabiduría de la Torá, el preguntarse es una esencia al
igual que la razón. La razón para esto es que la Torá es vida, como está escrito: “la sabiduría
preserva la vida de él que la posee”, pues sabiduría y vida son la misma cosa.

Cuando la sabiduría aparece en la mente, también aparece en la emoción porque la Luz de

vida llena los órganos. (Es mi opinión es por esto que uno debería siempre estar emocionado
sobre la sabiduría de la Torá, ya que en el embeleso hay una gran distinción entre una
sabiduría exterior y la sabiduría de la Torá).

Una deficiencia es considerada en tres dimensiones: 1) El anhelo desde lo individual; 2) El

anhelo desde lo público; 3) El anhelo por la Divinidad, la Shina. La conciencia de la
deficiencia nos hace rezar para que podamos llenar la carencia.

Dos discernimientos deben ser hechos durante el trabajo: 1) Debido al amor de D-os, en donde
él quiere adherirse al Creador, donde él siente que este es el lugar donde él puede traer la
medida del amor que siente y amar al Creador. 2) A causa de temor, cuando él tiene temor de
D-os. Cuando un ser humano está trabajando, no porque él sienta una carencia sino que existe
el deseo de dar al Creador, él está en condición de Torá”.

92
 Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Estar temeroso
de no poder Estudiar las leyes del Creador con Apreciar la Torá y La revelación
trabajar para el la razón. maravillándose uno de los secretos
Creador. mismo de que es de la Torá.
merecedor de
comprender la Torá.

El deseo del El trabajo en el corazón (libá) tiene Dar satisfacción al La condición de

corazón de que llegar desde su creciente amor Creador. completitud.
disfrutar para sí por el Creador, desde el deseo de
mismo. unirse con Él.

93
46. La Dominación de Israel sobre las Klipot

¿Qué es la dominación de Israel sobre las Klipot (Cáscaras) y la dominación de las Klipot
sobre Israel? Primero debemos comprender lo que es “Israel” y lo que es “Las Naciones del
Mundo”.

Está explicado en muchos lugares que Israel significa “Internalidad”, llamado: “Los Kelim
Anteriores (Vasijas)” con las que uno puede trabajar a fin de otorgar satisfacción al Hacedor
de uno. “Las Naciones del Mundo” es llamado: “Externalidad”, “Los Kelim Posteriores” cuya
sustancia viene únicamente desde la recepción y no del otorgamiento.

La dominación de las naciones del mundo sobre Israel está en que ellas no pueden trabajar en
una forma de otorgamiento y en los Kelim Anteriores sino solamente en los Kelim
Posteriores. Ellos atraen a los trabajadores del Creador para extender las Luces abajo en los
Kelim Posteriores.

La dominación de Israel significa que si ellos dan fuerza a todos y cada uno será capaz de
trabajar a fin de otorgar satisfacción a su Hacedor, significando solamente en los Kelim
Anteriores, incluso si ellos extienden Jojma (Sabiduría), ello es sólo una forma de “Un camino
a recorrer”, y nada más.

“Israel” es la interioridad, la cara de los deseos, los deseos dadores (pnimijut, kelim b panim –
g´e) y con esto un ser humano puede trabajar para el Creador. (1)

(1) El ser interior – kelim b hashpa´a.

¡Naciones del mundo” es exterioricidad, el otro lado de los deseos, los deseos receptores
(jitsunijut, kelim b Ajoraim – AJa´P); estos son los deseos de un ser humano para recibir y no
para dar. (2)

(2) El ser exterior – kelim b Cabalá.

El poder de las “Naciones del mundo” sobre “Israel” significa que Israel no puede dar con el
deseo de dar sino solamente con el deseo de recibir. Estos deseos estimulan a una persona que
está trabajando para el Creador para recibir la Luz en el deseo receptor mismo (Aja´P); el
poder de Israel sobre las “Naciones del mundo” significa recibir de tal modo que todo el
mundo, el deseo dador y el receptor son ambos para el Creador.

No solo existe el deseo para dar (g´e) con el que trabajar, sino también, incluso cuando
recibimos la Luz Jojma, recibimos la fuerza del deseo de dar “Israel”.

Observación: como ya sabemos el ser humano es el deseo de recibir placer mientras que el
Creador desea dar placer a la creación, hay solamente el acto de dar en el Creador cuando
nosotros recibimos con la intención de dar placer al Creador. Dar al Creador es necesario para
recibir placer – de otro modo no podemos trabajar con AJa´P.

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46. A. La Dominación de Israel sobre las Klipot
Israel significa la parte interior – kelim b Panim – y uno está trabajando ya con el aspecto de
dar – mant lehaspia. Las naciones del mundo significa la parte exterior – kelim b Ajoraim – y
aquí vemos el aspecto de la recepción – mant lekabbel. La fuerza de las naciones del mundo
sobre Israel significa que las naciones del mundo no pueden trabajar con la intención de dar
sino solamente con el deseo de recibir, en los kelim de Ajoraim.

Ellos tienen influencia sobre los trabajadores del Creador y así pueden bajar la luz y pasarla a
través de los kelim de Ajoraim.

El gobierno de Israel significa que si cada uno recibiera la fuerza para dar, ello sería solamente
en los kelim de Panim. Y cuando la luz Jojma fuera dispersada ello sería solamente para
AJa´P de aliha.

Nosotros siempre pensamos que el gobierno de Israel sobre las Klipot fue durante la
dispersión de la shefá (la bundancia de la luz), cuando la luz estaba dispersandose a sí misma
en los kelim de hashpiá, mientras que la fuerza de las Klipot (D-os lo prohiba) gobierna
cuando la luz está esparciéndose en los kelim de Ajoraim. (3) Pero la fuerza de Iasrael sobre
las naciones del mundo está esparciendose también cuando no hay shefá, en la situación de
oscuridad, sufrimiento, temor, impotencia, decepción e incertidumbre. Uno no debe preguntar
sobre quién está gobernando sobre el otro durante la dispersión de la luz sino que también
cuando no hay luz, ello es necesario discernirlo.

(3) Porque el aviut aparece solamente cuando la luz ha abandonado los kelim. Por
ejemplo: la gente que está en una boda está en condición de elevación. Hay bebidas y
dulces. El aire está lleno de deliciosos aromas; la mesa está llena de comida, todo el
mundo es feliz y hay cánticos y bailes…..No hay fin en la alegría. Todos están llenos de
placer – luz. Es difícil ver quién es quién. Pero entonces, de repente, alguien grita:
fuego. El lugar cambia en caos. Hay carreras hacia las puertas y aquel que esté débil o
sea pequeño estará atrapado. La amistad y felicidad inciales son cambiadas en odio y
fuerza, como resultado; cuando el placer se ha retirado en un segundo hay la fuerza de
aviut. Por lo tanto, sólo cuando no hay luz se puede y se tiene que descifrar quién está
gobernando.

Y las situaciones oscuras son mayoría. En oscuridad, en las más duras situaciones de
oscuridad, temor, duda, pérdida de fe, una persona tiene que encontrar el centro y tiene que
sentirlo, comprender y creer que AJa´P el Elyon está brillando en él y le invita a dar pasos
como una persona individual e independiente. Creer más allá del conocimiento es en tal
situacion más difícil que cuando uno está en una situación de ascenso y en certeza, es en ese
estado de “bajeza” en el que uno ve con exactitud en dónde está el proceso de progreso y
desarrollo.

Pregunta: ¿bajo qué influencia está el hombre a diario?

Una persona tiene que prepararse a sí misma volviendose independiente de lo que el tenga; él
tiene que creer más allá del conocimiento y debe permanecer en una creencia eterna en el Más
Alto. Esto llega gradualmente con la experiencia que el Creador le da. Y solamente esta es la

95
 razón para el progreso. Solamente experimentando el sufrimiento uno puede recibir las
lecciones de la vida.
Pero en esto él no puede encontrar una comunicación o progreso y esto estimula a la persona a
buscar la conexión con el Creador. Él le pide ayuda a Él para aflojar esta carga tan pesada.
Ahora él comprende que este es el único y solitario camino. Tales experiencias le dan a una
persona la posibilidad de ver la situación real y encontrar el camino correcto. Un (peldaño)
inferior corrige el AJa´P el Elyon que está siempre vacío y sólo puede ser llenado con la luz
de corrección. Una corrección encuentra lugar a través de la oración de un (peldaño) inferior
y su deseo para ser unido con AJa ´P (de un peldaño más alto). Cuando la corrección ha
encontrado lugar el (peldaño) más alto es llenado con luz. Por lo tanto, un peldaño Más Alto
está siempre en Panim b Ajoraim – oscuridad considerando un peldaño inferior. El hecho de
que sintamos nuestro mundo es a través de AJa´P el Elyon. Nuestra consciencia de este
mundo es AJa ´P el Elyon. Y es Su deseo que nosotros lo sintamos de esa manera. Cuando
sentimos una carencia en la luz, el AJa´P el Elyon nos está llamando. Y al mismo tiempo,
AJa´P nos está ayudando a alcanzar las situaciones elevadas por lo cual el Aja´P no nos llama.
Cualidades y Fuerzas de “Israel” y “Naciones del mundo”
en el ser humano y en el Universo.
Dibujo 3

‘Israel’ – el ser interior “lado frontal” de deseos; los deseos dadores

(pnimihut, kelim the panim, g”e)
a través de los cuales el ser humano es capaz de trabajar para el Creador.,

1.

1 ‘Naciones del mundo’ – exterior "lado reverso" de los deseos, deseos receptores
(jitsonihut, kelim ajoraim, Aja´P), los deseos para recibir y no para dar.

96
 El ser humano tiene la elección de buscar la solución en el placer mundano o buscar la
solución en el AJa´P el Elyon. En otras palabras, él se coloca a sí mismo en el centro de este
mundo o él se conecta a sí mismo con el Único que da y por lo cual comprende que Él es el
Más Alto; que el Creador está a su alrededor y no la imagen material.

Durante el camino siento el mundo con mi alma y tengo que experimentar que mi alma es una
parte del Creador. No hay satisfacción en lo que yo veo en este mundo pero estoy buscando lo
más elevado y trato de vivir en ambos mundos. O con palabras diferentes: Trato de revelar al
Creador en este mundo y comprendo que el Creador está: a) guiándome a mí; b) guiándo el
mundo; y c) guiándome a mí en este mundo. Desde este punto de vista el mundo, el año y el
alma pueden estar unidos y esto formará un punto de calidad.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Uno no puede dar con la
intención de dar, sólo con
la intención de recibir en
los kelim de Ajoraim. Las
“Naciones del mundo”
gobiernan sobre “Israel” y
tiene la influencia en los
trabajadores del Creador
(Israel) así ellos pueden
pasar a través la luz a los
kelim de Ajoraim.
Encontrar el centro en las
más pesadas situaciones
de oscuridad y temor,
duda e incredulidad y
comenzar a sentir,
entender y creer que en
estas situaciones el Aja´P,
el Elyon está brillando en
él y le invita a dar un paso
adelante hacia el Creador.
Progreso y Uno no tiene satisfacción en lo
desarrollo que hay para ver en este mundo
espiritual en sino buscando por lo más
la persona. elevado. Tratar de vivir en dos
mundos: revelar al Creador de
este mundo y unir estos dos por
lo cual yo comprendo que el
Creador gobierna a: a) a mí; b)
el mundo; y c) a mí en este
mundo.

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47. En el lugar donde Tú encuentras Su Grandeza
“En el lugar donde tú encuentres Su grandeza, allí encuentras Su humildad”. Esto significa
que aquel que está siempre en verdadera Dvekut (Adhesión), ve que el Creador se rebaja a Sí
Mismo, significando que el Creador es encontrado en los lugares bajos.

Él no sabe que hacer y por lo tanto, está escrito: “Quién es como el Señor nuestro D-os, que
reina en la alto, Él que baja la mirada sobre los cielos y sobre la tierra”. Uno ve la grandeza
del Creador y después: “Que baja la mirada”, significando que baja al cielo y a la tierra. El
aviso es dado para pensar que si este deseo es desde el Creador, nosotros no tenemos nada
más grande que esto, como está escrito: “Él elevó al pobre para sacarlo del arroyo”.

En primer lugar, usted tiene que ver que hay una necesidad. Si no, debería rezar por ella..¿por
qué no tengo un deseo?.

La razón de que usted no tenga un deseo es debido a la disminución de conciencia.

Por lo tanto, en cada Mitzva (Precepto/Mandamiento), usted tiene que rezar: ¿por qué yo no
tengo conciencia? ¿^por què no puedo observar la Mitzva en completitud? En otras palabras:
la voluntad de recibir está cubierta de manera que no no verá la verdad.

Si usted viera que está en tan bajo estado, entonces ciertamente no querría estar en ese estado.
En su lugar, usted debería ejercitarse en su trabajo cada momento hasta que llegue al
arrepentimiento, como está escrito: “Él hace descender al sepulcro y hace subir”.

Significando que cuando el Creador quiere que los ímpios se arrepientan, Él hace el mundo
inferior tan bajo para él que el malvado no quiere que sea así. Por lo tanto, uno necesita rezar
suplicando al Creador que le muestre la verdad añadiéndole a él la Luz de la Tora.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Estar en una Diligente el Creador en su Llegar a la humildad a Estar

situación en la que distinguida manifestación. través del deseo de estar de constantemente
uno no sabe que Cuando está Su grandeza, acuerdo con el Creador y en la verdadera
hacer o actuar en lo usted encontrará también Su calidad. unión con el
espiritual. Su humildad. Creador.

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48. El Elemento Rudimentario
El elemento rudimentario es un camino conocido para todos. El cuidado y la guardia respecto
al intelecto (1) (moja) son porque está construido sobre el fundamento de la pregunta. Si uno
encuentra la pregunta adecuada, hay que estar armado y protegido para hacer guardia y de
forma instántanea responderá con la respuesta conocida. En otras palabras, toda la estructura
se basa en preguntas y respuestas. Cuando uno que está en el camino al Creador y es premiado
construyendo la estructura de Divinidad no hay lugar para preguntas y respuestas, él es
llamado “permanente”.

(1) El trabajo espiritual conoce dos divisiones: 1 – trabajando en su razonamiento

(moja) a través de la mente, comprensión, preguntas y respuestas y así el interior, la
construcción espiritual, su nivel superior se construye. 2 – trabajando en su creencia
(emuna) a través de su corazón.

El Creador ha preparado un lugar incluso a aquellos que ya les ha sido concedida la vestidura
de Divinidad permanentemente y están ya en el camino de grados, cuando ya no tienen un
lugar para el trabajo anterior. En este lugar tienen un elemento libre donde la fe puede ser.

Sin embargo, es difícil comprender como tal cosa puede estar en altos grados, el Creador
Mismo puede hacer tal cosa. Este es el significado de la corrección de la línea media, y la
prohibición de la recepción desde la línea izquierda.

Al mismo tiempo, vemos que Jojma (Sabiduría) aparece solamente en Maljut (Reinado).
Incluso pensando que Maljut es un atributo opuesto desde Jojma todavía, el lugar para la
aparición de Jojma es precisamente aquí, en Maljut.

Este es el significado de: “y permite que esta ruina esté bajo tu mano”. (ejn Adam omed al
dvar halaja, ela iem ken nejsal ba) Halaja es Maljut. Todo el camino que conduce a Maljut
está lleno de obstáculos y preguntas. Si usted no las tiene no hay fe o Shinah.

Nuestros sabios dicen que uno no permanece bajo la ley a menos que haya fallado en ella. Ley
significa un discernimiento de Maljut (y este es el significado de la novia; cuando se va a la
novia es llamada: “ley”*). Está basada únicamente sobre obstáculos, es decir, preguntas.
Cuando uno no tiene preguntas, uno no tiene el nombre “Fe” o “Divinidad”.

*En Hebreo, las palabras “novia” y “ley” están escritas con las mismas letras, excepto en un
orden diferente.

99
49. Lo Más Importante, la Mente y el Corazón
Debe haber una preparación en el discernimiento de “mente” en el trabajo que se refiere al
discernimiento de la fe. Es decir, si uno es negligente en el trabajo de fe, uno cae en un estado
de querer únicamente conocimiento, lo cual es una Klipa (Cáscara), que además está contra la
Santa Divinidad. Por lo tanto, el trabajo de uno consiste en fortalecer el discernimiento de la
“mente” en cada momento.

Similarmente, si uno siente negligencia en el trabajo del corazón, uno necesita fortalecer el
trabajo relacionado con el discernimiento del “corazón” e interpretar operaciones opuestas, es
decir: la aflicción del cuerpo, lo cual es lo opuesto a la voluntad de recibir. La diferencia entre
negligencia en el trabajo de la mente y el trabajo del corazón es que hay una mala Klipa contra
la mente que puede estimular un estado de “examinando el comienzo”.

Por lo tanto, uno debe interpretar acciones opuestas, es decir que en cada renovación del
discernimiento de “mente”, él tomará sobre sí mismo remordimiento por el pasado y
aceptación por el futuro. Uno puede recibir la fuente que lo causa desde el discernimiento de
“todavía”, y el asunto de la vestidura de la fe es una cosa perpetua y eterna. Por tanto, uno
siempre tendrá como una medida sobre si el trabajo de uno está límpio o no porque la
vestidura de la Divinidad se aparta solamente debido a un fallo, ya sea en la mente o en el
corazón.

Uno tiene que trabajar tanto con el intelecto (moja) como con la creencia (emuna). Cuando el
trabajo con la creencia se va, el deseo por el intelecto (jediha) permanece, y esto es klipa
contra la Shinah. Tiene que haber una renovación constante del intelecto – moja. El trabajo
con el corazón – libá- tiene que ser también fortalecido: acciones opuestas o sufrimientos para
su cuerpo opuestas al deseo de placer.

Hay una mala klipa contra moja trayéndola decepciones – tohe al harishonot. Así, vemos que
es necesario actuar de dos formas diferentes: reconocer los errores y arrepintiendose. La
fuente de este camino es recibir desde el nivel sin vida. Llenarse uno mismo con fe es una
constante y eterna condición. Ello puede ser una medida para la pureza de el trabajo. La
Shinah se aleja o se oculta a sí misma del ser humano a causa de los engaños en el trabajo en
moja o libá.

Practica:
Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La situación de uno está en
decpción debido a las
preguntas sobre la razón
(moja). Estar en una
inmóvil, quieta, situación
de estancamiento cuando
no hay preguntas ni
respuestas ya.
Uno está en un proceso Hay una Ser digno de
constante renovando la razón y protección para convertirse en una
está protegiendose uno mismo las decepciones habitación interior
dándose inmediatamente una en el área del (kli) para la luz de
respuesta. Ver los errores razonamiento. la Shinah y para
anteriores y tener misericordia y ascender por los
tomar nuevas responsabilidades, pasos espirituales.
obligaciones para el futuro.

100
Estar perezoso en el Hacer un esfuerzo trabajando en Protección Llenarse uno
trabajar en su corazón el corazón (libá) y conseguir contra las mismo con la
(Libá) estados opuestos a los deseos decepciones en creencia en un
del ser exterior. (Cuerpo, deseos el área de la fe. condición eterna.
de alegría) de algún modo no
tiene que haber una especie de
sufrimiento.

101
50. Dos Situaciones
Hay dos situaciones para el mundo:

1. El mundo de sufrimiento.

2. El mundo de “Shina”. (La apariencia del Creador).

Esto es así porque uno esté dotado con la corrección de las acciones de uno para que sea con
el fin de otorgar, uno siente el mundo con más dolor y tormentos.

Antes de que un ser humano se haya vuelto merecedor para corregir sus acciones (sus
intenciones) por el bien del Creador (al mnat lehaspia), él experimenta el mundo del dolor y
sufrimiento. Cuando él se vuelve merecedor nota que la Shina llena el mundo entero y el
Creador es llamado: “Él que llena la Creación completa”. El mundo entero es llamado Shina
porque ella recibe desde el Creador. Esta condición es llamada la unión del Creador y la
Shina.

Sin embargo, después uno es dotado con la visión de que la Santa Divinidad está vestida en el
mundo entero y entonces el Creador es considerado estar llenando el mundo. Entonces el
mundo es llamado “Santa Divinidad”, que recibe desde el Creador. Esto es llamado “la
unificación del Creador y la Divinidad”. A medida que el Creador da, así el mundo está ahora
ocupado únicamente en el otorgamiento.

Porque el Creador da a Sus criaturas, en el mismo modo las criaturas darán al Creador.
Usted puede comparar esto con una triste melodía. Algunos intérpretes saben como interpretar
el sufrimiento sobre el cual la melodía está compuesta, porque todas las melodías son como un
lenguaje hablado donde la melodía interpreta las palabras que uno quiere decir en voz alta. Si
la melodía evoca el llanto en los oyentes en la medida en que todos y cada uno gritan a causa
del padecimiento que la melodía expresa, entonces es considerada una canción y a todo el
mundo le encanta escucharla.

Sin embargo ¿cómo puede la gente disfrutar el sufrimiento? La melodía no apunta al

sufrimiento presente sino al pasado, significando que la tormenta ya ha pasado y fue
dulcificada y recibió su llenado, por la razón que a la gente le gustaba escucharla. Ello indica
la dulcificación de los juicios y que una vez que el dolor se detuvo se dulcificó. Por esto es por
lo que los sufrimientos son dulces de escuchar, y entonces el mundo es llamado “Santa
Divinivad” o el mundo de la “Shinah”.

La cosa importante que uno debería saber y sentir que hay un líder sobre la ciudad, pues
nuestros Sabios dicen: “Abraham el Patriarca dijo, y “No hay ciudad sin un líder””. Uno no
debe pensar que todo lo que sucede en el mundo es accidental y el Sitra Ajra causa que uno
peque y diga que todo esto es incidental.

Este es el significado de Hammat (vasija de) Keri (semen). Hay una Hammat llenada con
Keri. El keri le lleva a uno a pensar que todo es Bemikreh (accidental). (Incluso cuando el
Sitra Ajra le trae a uno tales pensamientos como para decir que todo es accidental, sin guía,
esto tampoco es por casualidad, sino que el Creador lo quiere de este modo).

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Sin embargo, uno debe creer en recompensa y castigo, hay un juicio y un juez, y todo está
siendo conducido por la providencia de recompensa y castigo. Es por esto que algunas veces
cuando alguien desea y despierta para el trabajo de D-os le llega una persona y él piensa que
llegó por casualidad, él debería saber, que aquí también tiene que hacer un esfuerzo que
precede a la escucha. Él rezó por ayuda desde arriba para ser capaz de interpretar un acción
con intención, y esto es llamado: elevación de Ma´N.

Uno ya se ha olvidado de esto y no consideró hacerlo porque uno no recibió la respuesta a la

oración de forma instántanea con el fin de decir: “Para que escuches la oración de cada boca”.
Sin embargo, uno debería creer que el objetivo desde arriba es que la respuesta a la oración
puede llegar días y meses después de la oración.

Uno no debería pensar que sea por casualidad que haya recibido este despertar. Algunas veces
uno dice: “Ahora siento que no carezco de nada y que no tengo preocupaciones. Mi mente está
clara y me suena ahora y por eso puedo concentrar mi mente y el deseo en el trabajo de D-os”.

Se deduce; que uno puede decir que su compromiso en el trabajo de D-os es, “su poder y la
fuerza de su mano le han traído esta riqueza”. Cuando uno puede comprometerse y alcanzar
acciones espirituales, debería creer que esta es la respuesta a la oración. Cuando una persona
tiene interés por un libro cabalístico, él recibe algún brillo e inspiración. Esto puede ser visto
sobre todo como una coincidencia. Pero todo sucede estrictamente de acuerdo a las leyes del
Creador.

Aunque se sabe que toda la Tora es los nombres del Creador, ¿cómo se puede decir que a
través del libro que se está leyendo vino algún tipo de sublime sensación? Uno debe saber que
uno a menudo lee el libro y conoce que la Tora entera son los nombres del Creador, pero sin
embargo no recibe ni luminiscencia ni sensación. En su lugar, todo está seco y el
conocimiento que uno obtiene no le ayuda a él para nada.

Cuando uno estudia un determinado libro y pone en Él sus esperanza, el estudio de uno
debería estar basado en la fe, él cree en la providencia y que el Creador le abrirá sus ojos. En
ese momento uno se vuelve necesitado del Creador y tiene contacto con el Creador. Entonces
uno puede alcanzar adhesión con Él.

Hay dos fuerzas que se contradicen una a otra, una Fuera Superior y una Fuerza Inferior. La
Fuerza Superior es, como está escrito: “Cada uno que es llamado por Mi nombre, y a quien Yo
he creado para Mi gloria”. Esto significa que el mundo entero fue creado solamente para la
gloria del Creador. La Fuerza Inferior es la voluntad de recibir; arguyendo que cada cosa fue
creada para ello, ambas cosas, corporal y espiritual, todo es por amor propio.

La voluntad de recibir arguye que se merece este mundo y el próximo mundo. De hecho, el
Creador es el ganador, pero esto es llamado el camino del dolor. Esto es llamado “un largo
camino”. En su lugar, hay un camino corto, llamado “camino de Tora”. Debería ser la
intención de cada uno acortar el tiempo.

Esto es llamado: “Yo haré que esto sea”. De otro modo será “en su momento”, como dicen
nuestros Sabios: “Otorgado, haré que esto sea; no otorgados, en su momento”, “que Yo coloco
delante de ti un rey como Haman, y él te obligará a reformarte”.

103
 Hay una posibilidad para una libre, progresión consciente por su propio deseo que es llamado:
“bueno” – ajishéna. Cuando uno no sigue el camino de ajishéna, él sigue el camino de la
irresistible fuerza del sufrimiento por castigo – bitó. Como dijo el hombre sabio: “bitó o
ajishéna”. O vas hacia delante en tu propio deseo o Yo enviaré un gobernador sobre ti al igual
que Haman que te forzará a retornar al camino correcto”.

La Tora comienza desde Bereshit (lit. En el principio) etc. “Ahora la tierra estaba informe y
vacía, y la oscuridad, etc…” y termina: “a la vista de todo Israel”.

En el principio vemos que la tierra es: “informe y vacía, y la oscuridad, etc..”, pero cuando
ellos se corrigen a sí mismos para otorgar, entonces a ellos les es concedido: “y D-os dijo,
haya luz, etc…” hasta que la luz aparece “a la vista de todo Israel”.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Las fuerzas impuras que La creencia en la completa Tener Volverse

están en nosotros, el Sitra
Ajra que nos hace pecar
mientras que nos
permiten creer que es por
una coincidencia.
administración de recompensa y esperanza de merecedor de la
castigo: en el juicio y en la corte; que uno puede unión con el
que las respuestas a una oración conectarse a sí Creador.
pueden venir más tarde, pueden ser mismo con el
días o meses más tarde. Creador.

104
51. Si Tu encuentras a este Malvado
“Si tú encuentras a este malvado, tráelo al seminario, etc y si no, recuérdale el día de su
muerte”. Lo que significa que le recordará el trabajo que debe estar en el lugar en el que no se
encuentra, que es dentro de la piel de una persona. Esto es llamado: el trabajar en el exterior
del cuerpo de uno, que él no tiene ni un solo pensamiento sobre su propio cuerpo.

Cuando alguien te hiere (el egoísmo, tu mal) atráelo a él a “Bejt-hamidrash”. Bejt-hamidrash”

es llamado el lugar en donde está siendo estudiada la Tora. Bejt es casa, habitación, y Kli o
espacio interior. (1)

(1) Cuando te sientas herido por el ser exterior – cuando tu deseo de recibir para ti
mismo es tan fuerte, puede forzarte a recibir la luz en tus kelim egoístas mientras que tu
quieres luchar por lo espiritual , entonces atráele al lugar en donde la Tora está siendo
aprendida. Atráele a él a la luz de corrección, al lugar en donde los kelim están
preparados para el dar y uno puede hacer esto trabajando para el ser interior.

Hamidrash – ha es un artículo determinado, Midrash viene del verbo lidrosh – exigir.

(exigencia/demanda). Exige una revelación del Creador y por tanto no (2) imagines que el
malvado (3) no está en el trabajo espiritual. Todo el trabajo espiritual está fuera de su cuerpo,
detrás de la piel. Esto es llamado: “el trabajo fuera del cuerpo (4) porque todos sus
pensamientos no son de él mismo.

(2) Cuando el mal no quiere. Usted no puede moverlo y por ahora no tiene la fuerza
para trabajar sobre él.

(3) Córtelo No lo utilice. Haga un completo Tzimtzum deseándole a él la muerte, al

deseo de tener placer para uno mismo. Visualizándo en la forma más completa que ello
realmente le abandona.

(4) En el ser exterior.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

El fuerte deseo por placer: recibir Llamar a la razón (moja) Tus Permitir a la Shina
la luz en los kelim egoístas con la ayuda del ser pensamientos ascender desde el
mientras que uno está luchando interior a través de la luz son cambiados polvo de la tierra,
por lo espiritual. de la corrección. en el deseo de de la klipa.
dar.

105
52. Una Transgresión no Apaga una Mitzva

Una transgresión no apaga una Mitzva (Mandamiento) y una Mitzva no apaga una
transgresión. En el comportamiento del trabajo se tiene que tomar el buen camino, pero lo
malo en una persona no le permite a él tomar el buen camino.

Sin embargo, él tiene que saber que no necesita desarraigar el mal, pues esto es imposible. Por
lo tanto, él solamente tiene que odiar el mal, como está escrito: “Tú, que amas al Señor, odia
el mal”. Solamente se necesita el odio ya que el comportamiento del odio es separar lo
adherido.

Por esta razón el mal no tiene existencia por sí mismo. Por tanto, la existencia del mal
depende del amor por el mal o del odio por el mal. Es decir, si él tiene amor por el mal
entonces está atrapado en la autoridad del mal. Si él odia el mal, sale de sus premisas y su mal
no tiene dominio sobre él.

Se deduce que el principal trabajo no está en el mal actual sino en la medida del amor y en la
medida del odio, (1) y por esta razón la transgresión pide transgresión.

(1) Tener una constante y perdurable atención y concentración en el ser interior,

mediante esto usted se libera a sí mismo de la influencia del ser exterior. El ser exterior
no puede gobernar sobre el ser interior.

Debemos comprender porque se merece tal castigo. Cuando él cae desde este trabajo, debería
ser lógico ayudarle a elevarse él mismo. Pero desde arriba nosotros recibimos más obstáculos,
por lo que caerá más bajo todavía.

Ahora, a fin de que él sienta odio por el mal, le es dado más mal, para que así pueda sentir
como la transgresión le aparta a él del trabajo del Creador. Sin embargo, regresó a la primera
transgresión, él todavía no sintió una medida de remordimiento que le llevara al odio por el
mal.

Por tanto, una transgresión pide una transgresión. Cada vez que él se excusa y se arrepiente
despierta el odio por el mal hasta que la medida de su odio por el mal esté completada. En ese
momento él está separado del mal, dado que el mal induce separación.

De ello, por lo tanto se deduce que si él encuentra una cierta medida de odio en un nivel que
pide separación, él no necesita una corrección de trangresión-pide-transgresión, y
naturalmente, ahorra tiempo. Cuando él ha sido beneficiado, es admitido al amor de D-os.
Este es el significado de: “tú que amas al Señor, odia el mal”. Ellos sólo odian el mal, pero el
mal mismo permanece en su lugar, y es solamente el odio al mal lo que necesitamos.

Esto se extiende desde: “Sin embargo, Tu le hiciste a él un poco menor que los ángeles”, y
este es el significado de la serpiente diciendo: “y sereís como D-os, conociendo el bien y el
mal”. Significa que cuando uno ejerce y quiere comprender el completo comportamiento de la
Providencia tal como el Creador, estes es el significado de: “y el orgullo del hombre le
abatirá”. Significa que uno quiere comprender todo con la mente exterior y si él no lo
comprende, está en “bajeza” (inferioridad). (2)

106
 (2) Cuando él trata con el ser interior para entender la administración del Creador y
todavía él está cayendo por el Alto Entendimiento es alabado porque está dicho: “aquel
que aprende la Torá en pobreza (en la condición de caída) la aprenderá en la riqueza
(la condición de elevación).

La verdad es que cuando uno está despertando, llega a conocer alguna cosa, es una señal de
que él necesita saber la cosa, cuando él vence a su propia mente, lo que desea comprender, y
toma todo en la fe más allá de la razón, esto es llamado la mayor bajeza (humildad) en el
atributo humano. Usted encontrará que en la medida en que tenga una demanda de saber más,
sin embargo lo lleva a la fe más allá de la razón y usted encuentra que él está en mayor bajeza.

Ahora podemos comprender lo que ellos interpretaron sobre el versículo: “Ahora el hombre
Moisés era muy humilde”, humilde y paciente. Ello significa que había tolerado la bajeza en la
mayor medida posible. (3)

(3) Moisés es una condición de la razón (moja) y el corazón (liba) en un estado

completo de paz y completitud. (Shalom es paz de shalem – completitud). Cuando ellos
no quieren gobernar los unos sobre los otros. A través del trabajo interior ellos se
humillan unos a otros considerándose unos y otros. Esta es la experiencia de: el
sufrimiento de la más grande humillación.

Este es el significado de Adam ha Rishon comiendo del Árbol de la Vida antes de pecar,
cuando él estaba en completitud. Ahora, él no pudo caminar más en el grado que había estado,
dado que no sentía ninguna falta en su situación. (4) Por tanto, no podía descubrir todos los
Santos Nombres.

(4) No hay diferencia entre el ser interior y el exterior porque el último no llegó a
exhalar.

Es por esta razón, “Él es terrible en Su hacer hacia los hijos de los hombres” que él comió del
árbol del conocimiento del bien y del mal, y todas las Luces se apartaron de él a través de este
pecado. Por tanto, él estaba obligado a comenzar este trabajo de nuevo, (5) y las escrituras
dicen sobre ello que fue expulsado del Jardín del Eden (Gan Eden) porque si él hubiera
comido del Árbol de la Vida hubiera vivido para siempre.

(5) La alta luz vino a través de sus partzufim y desapareció al no estar corregido el ser
exterior de Adam. La falta de acuerdo con la historia sobre el acto de la Creación es la
fuerza motriz de acuerdo a toda la Creación.

Este es el significado de la interioridad de los mundos. Si él entra allí, él permanece allí para
siempre. Es decir, una vez más se quedaría sin ningún deseo para ser capaz de ir y encontrar
los Santos Nombres, lo cual aparece por la corrección del bien y el mal. Por esta razón él fue
obligado a comer del Árbol del Conocimiento.

Es similar a una persona que quiere dar a su amigo un gran barril lleno de vino, pero su amigo
tiene sólo una pequeña copa. ¿Qué hace él? Él derrama el vino en la copa y lleva la copa a
casa, donde lo derrama. Después de esto, comienza a llenar la copa una vez más y después va
a su casa, hasta que recibe todo el barril de vino. (6)

(6) Y para esto necesitamos 6000 llenados y vaciados.

107
 Yo he escuchado otra parábola sobre dos amigos, en la que uno de ellos se convirtió en rey y
el otro en pobre. El pobre fue a su amigo rey y le contó sobre su mal estado. Después de esto,
el rey le dio una carta al ministro del tesoro para que el amigo recibiera tanto dinero como
quisiera durante dos horas. El pobre vino al tesoro con la pequeña caja y entró llenando la
pequeña caja con dinero.

Cuando él salió, el ministro golpeó la caja y todo el dinero cayó al suelo. Continuó de manera
similar una y otra vez, y el pobre hombre estaba llorando: ¿Por qué me estás haciendo esto a
mí? Finalmente, le dijo: todo el dinero que has tomado durante este tiempo es tuyo y lo
tomarás. Tú no poseías los receptáculos suficientes para llevar suficiente dinero desde el
tesoro, y es por eso que fue hecho el truco sobre ti.

Practica:

Que corregir Con que Resultado Objetivo

Sus pecados le conducen a Incrementando el Para liberarse uno mismo El amor por
nuevos pecados, los odio por el mal le completamente del mal porque el Creador
obstáculos le son dados desde llevará a la luz. al pensar que lo odia (al mal) puede fluir
arriba para que él caiga más verá que está tomando más ahora.
bajo que en su primer pecado. distancia. De este modo, él
gana tiempo para la
corrección.

108
53. La cuestión de la Limitación
Entender la limitación es limitar la situación en la que él se encuentra y no quiere Gadlut
(Grandeza). En su lugar, quiere permanecer en su estado presente y esto es llamado eterna
Devekut (Adhesión). Estar preparado para estar para siempre en eternidad (be kvijut). Esto es
llamado la unión eterna (dvikut imidit).

Independientemente de la medida de Gadlut que él tenga, incluso si él tiene la menor Katnut

(1) (Pequeñez), si él brilla para siempre, es considerado habiendo sido impartida eterna
Dvekut. Sin embargo, cuando él quiere una mayor Gadlut, ello es llamado lujuria (motrót)

(1) Esta es la condición en donde el ser interior (kelim b hashpa´a) experimenta que él
está en la zona vaga con el ser exterior, esto es llamado la más baja situación porque
ahora no hay consideración con su ser exterior (kelim b Cabalá).

Este es el significado de: “cualquier dolor será superavit”, es decir que la tristeza llega a una
persona porque él quiere lujurias. Esto es lo que significa cuando Israel llegó a recibir la Torá,
Moisés la trajo para el pueblo a la parte inferior de la montaña, como está escrito: “ y ellos
permanecieron en la parte inferior de la montaña”.

(Una montaña; en Hebreo: Har) significa pensamientos (en Hebreo: Hirhurim). Moisés les
condujo a ellos hasta el final del pensamiento y del entendimiento y de la razón, el grado más
inferior que existe. Solamente entonces ellos estuvieron de acuerdo en tal estado, para caminar
sin nunguna vacilación ni movimiento, sino para permanecer en el estado como si ellos
tuvieran el mayor Gadlut y ser felices por ello.

Este es el significado de: “Servir al Señor con alegría”. Es decir, durante el Gadlut es
irrelevante decir que Él les da a ellos trabajo para estar en alegría, porque durante el Gadlut, la
alegría viene por sí misma. En su lugar, el trabajo de alegría les es dado a ellos para el tiempo
de Katnut, para que tengan gozo aunque se sientan en Katnut, (2) y este es un gran trabajo.

(2) Sólo cuando esté en un vació de alta luz creada por usted mismo, en la condición de
escasez, la alegría por el trabajo será experimentada. Pero ¿es posible permanecer en
este vacío y experimentar la alegría? De alguna manera, si, porque la luz nunca
abandona el kli completamente. La luz solamente deja el kli cuando hay malas acciones
en un nivel inferior. Cuando usted quiere volver a estar en equivalencia de cualidades
con el nivel más alto, usted quiere ascender en la escalera espiritual a un nivel más alto
(luz considerando el nivel inferior) la alta luz siempre quiere dejar detrás una débil
radiación (reshimó) para darle a usted la posibilidad de corregir sus acciones y
estimular sus esfuerzos. Un nivel más alto desea siempre el bien para el nivel inferior.

Esto es llamado la principal parte del grado, que es un discernimiento de Katnut. Este
discernimiento debe ser permanente (kvijut) y el Gadlut es solamente una adicción (tosefet).
También, uno debería anhelar la parte principal, no por las adicciones.

109
53. A. La cuestión de la Limitación
La esencia de una limitación es reducir la situación presente y sin un deseo de ir más allá sino
permanecer en tal condición más a menudo. Esto es llamado una unión constante. El nivel de
crecimiento es irrelevante incluso si el nivel está incrementando. En tanto que el objetivo es
apuntar a la eternidad a él le es concedida una unión constante. Si usted desea más, está
deseando un equipaje innecesario.

Es muy importante para un ser humano, incluso de una manera artificial, estar constantemente
en la línea correcta y estar satísfecho sin deseos por lo mejor o por lo más grande. Entonces
uno está en unión con el Creador, en equivalencia de cualidades considerando el dar porque el
Creador no tiene tampoco un deseo por la mejora. Cuando uno está en la condición de
corrección usted tiene que estar constantemente en una situación de “suficiente es suficiente”
y sin deseos por lo mejor o más grande.

Esto resuelve cualquier dolor porque uno está de duelo debido a la sed de querer más. Cuando
Israel estaba a los pies de la montaña para recibir la Torá, estaba en el nivel más inferior. Ellos
comprendieron y no hubo resistencia para seguir a Moisés y permanecer en esa situación si era
la más alta (para ellos) y tener alegría en ella.

Cuando usted está en la situación de elevación no es necesario permanecer en alegría porque

la alegría ya está allí. Solamente cuando uno está en el estado de caída debe haber alegría y
esto es muy duro para la humanidad. En el momento en el que usted está en la situación de
caída, la limitación es necesaria y usted tiene que ser consciente de ello constantemente. Las
elevaciones son sólo adicciones. Debe haber un deseo por la cosa permanente y no por las
cosas adiccionales. ¿Cómo puede usted estar en la más inferior y peor situación y pensar que
usted está en la mejor y más alta y experimentar alegría y placer? Pues como una persona que
no debe tener miedo a caer.

Tiene que haber un deseo por correcciones y por la equivalencia de cualidades con el Creador
y no por el deseo de “kelim b Cabalá” porque usted desea según sus correcciones. Es
suficiente estar en un estado de alegría cuando usted está caído porque entonces recibirá,
independientemente de él. La cosa más importante es permanecer en equilibrio en la
condición de Katnut. Katnut es una condición de insatisfacción con lo que hizo y no recibió,
de la amargura y vacío interior.

Abandone estas situaciones y permanezca para siempre en alegría y satisfacción. Estas son
observaciones de plenitud. Ello demanda un gran esfuerzo. Decir que no hay nada en mis
manos, corazón ó alma. No importa. Usted está alegre porque no quiere nada, pues lo más
importante es ser uno con el Creador y no exigir nada. Al igual que un embrión en el vientre
de una madre. Cuando mi acción es realizada de esta manera, estoy en equivalencia con el
Creador porque Él no tiene ningún kelim b Cabalá. Y cuando debiera haber una adicción, en
mis kelim de “al mnat lehashpia” (para el dar) está completo. De este modo debe pensar
usted.

La anulación constante de los kelim b Cabalá que son despertados y de este modo usted recibe
la luz por el bien del Creador, dirigéndose al objetivo de la Creación. ¿Cómo puede una
persona manejar la condición de Katnut? Mantenga siempre en su mente: “ello no molestará la
unión con el Creador”. La consciencia del sufrimiento y del placer cambiarán. Hay dos

110
objetos: Creador y Creación. Hay sufrimiento cuando la Creación no está en equivalencia con
las cualidades del Creador. Uno está sufriendo considerando las carencias en este mundo.
Cuando nosotros damos nuestros esfuerzos al Creador, sufrimos bajo la ausencia del Creador
porque los pensamientos moraban lejos.

Consecuentemente el sufrimiento tiene muchas caras. Esto es lo mismo que con la alegría. Yo
puedo estar alegre porque mi bolsillo está lleno o porque estoy lleno del Creador. Todo
depende de si usted está preocupado con el Creador o no. El sufrimiento físico para tan pronto
como hay una observación hacia el Creador y esto redime la ausencia de luz. La cosa más
importante es: no olvidar al Creador y pensar siempre: “no hay nadie más aparte de Él”.

Pregunta: ¿hasta que punto tiene que ir la evolución técnica antes de que el hombre pierda su
interés? Todo es creado para descubrir al Creador. Cada vez que despertamos completamos
nuevos deseos. Pero todos los nuevos inventos y tecnologías no traerán la felicidad. ¿Cree
usted que los habitantes de las cavernas eran infelices? Lo nuevo nunca finalizará. Es una
búsqueda constante. Cuando un nuevo kli es formado, será vacíado. En cada acción espiritual
hay incrustaciones materiales.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Los esfuerzos Configure por sí mismo una limitación. Por La luz de eta Volverse
por cosas el contrario, esté preparado para condición te dará merecedor de
innecesarias, permanecer para siempre en la situación en la consciencia de la unión
porque siempre que usted está ahora. No piense sobre más eternidad. eterna.
habrá un escasez grandes, mejores situaciones (gadlut)
y tristeza sobre experimente la condición más inferior,
ti. mantenga en mente si usted ya está en la
más perfecta situación y sienta alegría.

111
54. El Propósito del Trabajo
Es sabido que el más importante servicio es otorgar satisfacción a la Única Fuerza Creadora –
lehaspa´a nájat roeaj. ¿Qué significa otorgar – lehashpa´a – a la Única Fuerza Creadora? En
la voluntad de dar está incorporado el deseo de recibir placer – ratson lekabbel taanug.
Cuando hay la intención por el bien del Creador eso es una corrección – tikun. Sin corrección
del deseo de disfrutar no hay conexión en absoluto con la Única Fuerza Creadora. También
cuando una persona no utiliza su deseo en el estado corregido no habrá correlacción entre el
Dador y el receptor. Para tener un compañero real tienen que darse uno al otro, el amor del
uno por el otro tiene que ser igual.

Está dicho: El amor tiene que venir de ambos lados. El profeta Jeshajáhu (Isaías) dice: “y el
Creador preguntó a Tsion: ¿con quién están ellos?” “¿Quién es tu Compañero? Las criaturas
tiene que estar en asociación con la Única Fuerza Creadora. Cuando las criaturas inferiores
tienen el deseo de dar al Creador está será la asociación. Así como el Creador da, así da el ser
humano. Cada persona tiene que tener el deseo y el esfuerzo por unirse con la Única Fuerza
Creadora y así puede recibir Su Luz y Vida porque el objetivo del acto de la creación es dar
placer a sus criaturas.

Como una consecuencia del rompimiento de los kelim en el mundo de Nekudim todos los
deseos cayeron en poder del egoísmo, las klipot. A partir de esto, dos discernimientos fueron
desarrollados:
1. El esfuerzo para disfrutar separado de la Única Fuerza Creadora (taanugim shel perud)
y..

2. El trabajo para liberarse uno mismo de las fuerzas de la klipa (fuerza impuras), esto es
llamado purificación – tahará.

Eliminarse a uno mismo de la satisfacción espiritual es estar viendo como una carencia en el
esfuerzo espiritual. Esta corrección es llamada Kedusha – deidad y esto es solamente para ser
alcanzado a través del esfuerzo que usted hace por Su grandeza. La medida donde los kelim b
tahará (los kelim puros (1) están presentes, es sinát ra (odío por el mal, egoísmo) y entonces
él puede trabajar en Kedusha como está escrito: “tu que amas al Señor, odia el mal”.

(1) Una vez que él ha alcanzado los kelim b haspa´a por medio del trabajo con la
prescripción de “no haciendo” – lo taase.

Se deduce que hay dos discernimientos: el primero es pureza – tahará y el segundo es

Kedusha. Un kli en la Kedusha es la preparación para la recepción de la abundancia (shefa)
desde el Creador que tiene que estar en equivalencia con Su intención de dar placer a Sus
criaturas. Este kli pertenece a la Creación. El ser humano tiene la obligación de purificarse a sí
mismo y esforzarse por el bien. El camino para hacer esto es ocupándose usted mismo con la
grandeza de la Única Fuerza Creadora y analizando su propia inferioridad y pequeñez. (2)

(2) El logro de los kelim b hashpa´a a través de trabajar con las prescripciones de
“haciendo” – osé.

Ahora, la abundancia que debería aparecer en el kli de Kedusha está en las manos del Creador.

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Él es el Único que imparte al inferior con abundancia; el inferior no tiene en manera alguna
influencia en este proceso. Esto es llamado: “Las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro
D-os” (hanistarót le HaShem elokéjnu). La única cosa que una persona tiene que hacer es
hacerse a sí mismo receptivo aprendiendo la Cabalá.

El pensamiento de la Creación, llamado: “hacer el bien a Sus criaturas”, comienza desde Ein
Sof (Sin Fin). Por esta razón rezamos a Ein Sof, es decir a las conexiones existentes entre el
Creador y las criaturas. Este es el significado de lo que está escrito en las escrituras del Ari
que nosotros tenemos que rezar a Ein Sof y no a Atzmutó (Su Esencia) porque no hay unión en
absoluto entre Atzmutó y las criaturas. La unión entre el Creador y las criaturas comienza en el
Ein Sof en donde nosotros encontramos Su Nombre, kli, la raíz de la creación. Este Nombre,
el kli en el Ein Sof es llamado “migdál male kol tuv” – la torre llena de abundancia.

Por esto es por lo que rezamos (nuestro ser interior que se extiende hacia el Más Alto) al
Nombre, para recibir todo lo que está en Él, y lo que Él ha preparado para nosotros.

Ahora podemos comprender el nombre de Keter: Su deseo de hacer el bien a Sus criaturas: el
infinito, la Única Fuerza Creadora. La abundancia misma es llamada Jojma – Sabiduría.
Jojma no es la Creación porque en ella está solamente luz sin un kli. Nosotros vemos a Jojma
como la ünica Fuerza Creadora porque no hay alcance en la Luz sin un kli. La diferencia entre
Keter y Jojma es: en Jojma la raíz de la Creación será más manifiesta.

113
56. La Torá es llamada Indicación
La Torá es llamada “indicación” desde las palabras “disparar a través”**. Es decir, cuando
una persona está ocupada en la Torá, en esa medida siente su lejanía. En otras palabras, a él le
es mostrada la verdad, significando que a él le es mostrada la medida de su fe y esta es la base
completa de la verdad.

La base de la existencia de la Torá y las Mitzvot está en la medida de su fe, porque entonces
se le aparece que toda su base es solamente la educación que recibió. Esto es porque su
elevación es suficiente para él mantener la Torá y Mitzvot en todas sus complejidades y
detalles, y todo lo que viene desde la elevación es llamado fe más alla de la razón. (1)

(1) Durante el tiempo en que una persona recibe una educación, él hace un límite entre
su ser interior y el ser exterior y una capa con imágenes terrenales y reglas que no
tienen nada que ver con lo espiritual. Hay todas estas variantes del deseo del ser
exterior que quiere recibir (kelim b Cabalá). Estas actualizaciones culturales pueden ser
religión (fe por debajo del conocimiento) , superstición, sabores encantados y la moral
de un académico o la implacabilidad de un malvado. Ello no importa.

Esto va contra su razón. En otras palabras, la razón necesita que de acuerdo a su incorporación
en la Torá, debería sentirse más cercano al Creador. La Torá siempre le muestra a él la verdad.
Cuando él busca la verdad (2), la Torá le acerca a la verdad y él ve su medida de fe en el
Creador.

(2) Su ser interior.

Esto está hecho así para que él sea capaz de pedir por misericordia y rezar al Creador para que
le acerque genuinamente a Él, entonces él será capaz de dar alabanzas y gratitud al Creador
por haberle sido concedido acercarle más al Creador.

Sin embargo, cuando él no ve la medida de su lejanía y piensa que está en progresión perpetua
no hay necesidad para una oración al Creador para que Él quiera acercarle. A él le parece que
no hay lugar para un esfuerzo para conseguir plena fe. Una persona sólo hace algunos
esfuerzos cuando él siente una carencia.

En tanto que él no es merecedor de ver la verdad todo sucede variado.

Cuando él está aprendiendo la Torá y las Mitzvot se siente a sí mismo más en completitud, él
no nota ninguna carencia. Por esta razón, no se compromete ni con acciones ni con oraciones
al Creador para pedirle a Él que le vuelva merecedor porque solamente aquellos que sienten
sus deficiencias, sienten la necesidad de corrección.

**En Hebreo la misma palabra es utilizada para disparo y para indicar algo.

Tan pronto él está ocupado en la Torá y Mitzvot en verdad, la Torá le indica la verdad a él
porque la Torá tiene sgula, una cualidad especial para llevarle a poner una atención especial
para ver la verdad, la medida y la verdadera condición de su fe.

114
La Torá le muestra a él su verdadera condición (3) es decir, su medida de lejanía de la
espiritualidad y él ve que es una criatura tan baja que no hay peor persona en la tierra que él,
junto con el Sitra Ajra – las fuerzas impuras le conducen a depresiones, debilidades y
decepciones.

(3) Para llegar a ser digno de mirar a través de las ásperas cortinas de su actualización
cultural a su ser interior. Estas ásperas cortinas impidieron su búsqueda de la
verdadera permanencia en el Creador.

Este Sitra Ajra teme, después de ver sus propios hábitos y condición, que él comience a desear
correctamente para sí mismo. Y así, las egoístas fuerzas impuras están de acuerdo con que la
persona se diga: si, tu eres pequeño, indigno y no posees cualidades para lo espiritual pues de
otro modo él podría vencer su mal y corregirlo y sería capaz de alcanzar Dvekut (Adhesión)
con el Creador.

Estos argumentos de las fuerzas impuras tenemos que vencerlos y decir lo mismo que está
escrito en el Talmud llamado el tratado Taanit (ayunando):

“Rabi Eleazar, el hijo de Rabbi Shimon bar Iojai fue a casa. Él fue invitado a una gran (luz
Jojma) casa (Kli) de su rav. (Rabi – mi profesor “rav”) en otras palabras, el podría alcanzar
un gran nivel espiritual. Él montaba un burro (burro = jamor; que viene de la palabra jomer =
material) y él estaba controlando el burro con la intención para el bien del Creador. Él fue a lo
largo de la orilla del río (la corriente de luz, de sabiduría – orilla del río es “safa” de la
palabra “filo, borde”). Así Rabi Eleazar alcanzó el límite exterior de la sabiduría. Él estaba en
gran alegría. Su propia imágen era grosera y llena de orgullo porque él había aprendido un
montón de Torá.

En su camino se encontró con una persona muy fea. En realidad el vió sus verdaderas
cualidades. Él dijo a Rabi Eleazar: “!shalom rebbe!”, pero a Rabi Eleazar no le hizo gracia
tenerle de vuelta, pero dijo: “¡que horrible estás en tu deformidad!” ¿Son todos en tu ciudad
tan feos como tú? Y el respondió: “Yo no conozco a mi Hacedor. Dile a Él que Kli tan terrible
ha hecho”. En ese momento Rabbi Eleazar vió que él había pecado….él bajó de su burro…”.
Porque él había aprendido la Torá se volvió digno de saber en verdad lo lejos que estaba del
Creador. Por esto es por lo que está dicho que su opinión sobre sí mismo era grosera. Él
solamente vió su orgullo, el deseo de recibir placer de modo que estaba preparado para
encontrar a la persona más fea en el mundo – su deformidad egoísta. (4) ¿Cómo alcanzó esto
él? ¡A través de aprender una gran cantidad de Torá!

(4) Él aprendió la Torá a través de su ser interior, desconcertado por las falsas,
imágenes terrenales en la forma de capas de invenciones culturales o de la educación
“en el conocimiento”. Ahora el podía ver al Creador en el fondo de su revelación
revelada: él fue la persona más egoísta sobre la tierra, grande en su desgracia. Con su
modernización cultural y dioses extraños (Elokim ajerim) él no podía ver de lo que
carecía. Él acariciaba una observación. Él está añadiendo una carencia más grande a
la deficiencia que ya tenía. . Él es como un rey con una gran cantidad de trabajadores
aduladores.

¿Cómo va a ser él capaz de escindirse de Él dado que él ya es una persona tan fea (egoísta) y
opuesta al Creador? Esta es la razón por la que preguntó si toda la gente era tan fea como él o
¿fue él la única persona egoísta en absoluto de la ciudad?

115
 ¿Cuál fue la respuesta? “Yo no lo se”. Significa que ellos no sienten, por lo tanto, ellos no
saben. ¿Y por qué no podían ellos sentir? Por la simple razón de que carecían de la Torá
porque la Torá nos muestra a cada uno de nosotros, nuestra verdad.

Así, Elías replicó: “ve al Artesano que me hizo”, porque él vió que había llegado a una
situación desde la cual él no podía ascender. Por esta razón Elías apareció y le dijo a él: “ve al
Artesano que me hizo”. En otras palabras, dado que el Creador te hizo tan feo, Él debe saber
que pasa con estos kelim para que el objetivo pueda alcanzarse, así que no se preocupe, siga
adelante y tenga éxito.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

No hay Mantengasé ocupado usted Volverse Si el Creador creó en el

notificación de mismo con la Torá le
la retirada con el conduce a ver claramente la
Creador y cree situación: con la
que está eliminación de lo espiritual
mejorando. ves lo egoísta que eres. No
existe una criatura menor
creada por el Creador.
merecedor de horrible egoísmo, Él también
conocer la sabe exactamente como
verdadera trabajar con el kli: como
distancia entre alcanzar el objetivo perfecto
uno mismo y el en el trabajo espiritual llamado
Creador. la unión con el Creador.

116
57. Lo traerá a Él como una ofrenda quemada a Su
Voluntad
Está escrito: “Permite que él acerque su deseo”. Literalmente el poema dice: “Tráele a él para
sacrificar, realizar un sacrificio de acuerdo a su propio deseo”. La palabra “korban” –
sacrificio significa “karov”, acercamiento: sacrificar su egoísmo para acercarse al Creador.
¿Cómo podemos llevar el egoísmo a la cualidad opuesta y así él diría sorprendentemente:
“como me gustaría eso”? Nosotros rezamos: “en su deseo”, pero está dicho: “una vaca quiere
alimentar al ternero más de lo que el ternero puede beber”. ¿Por qué tenemos que orar el deseo
debe ser en el Creador? (1)

(1) Con o sin su petición el ser exterior está dando el más necesario equipamiento de
acuerdo con el siguiente principio: “una vaca quiere alimentar más de lo que un ternero
puede beber”. Al igual que un niño necesita leche, la leche es para nosotros un paralelo
de la nutrición ligera hasta el momento en que él reciba el intelecto y la fe (carne). La
diferencia entre el ser exterior y el interior es que el ser interior tiene que esforzarse por
un verdadero y corregido deseo. Solamente en ese caso la alta luz pude ser recibida en
una condición de completa consciencia.

Es sabido que a fin de extender abundancia desde arriba, debe preceder un despertar desde
abajo (hitaruta b letata).

¿Por qué tiene que venir el deseo desde el ser humano mientras que el Creador tiene el deseo
de dar a Sus criaturas, un deseo mucho más grande que el que la Creación puede recibir? ¿Por
qué orar. “que sea tu deseos”? ¿despertar desde arriba el deseo de darnos a nosotros?

No es suficiente tener un deseo, sino que tiene que haber también una buena voluntad por
parte del Dador. Incluso pensar que hay un deseo general de hacer el bien a Sus criaturas, Él
todavía espera para que nuestro deseo despierte Su deseo.

Solamente cuando nosotros estamos genuinamente preparados para recibir la Alta Luz nuestro
deseo se volverá verdadero, corregido y perfecto. A través de una oración verdadera nuestro
deseo recibe su cualidad. Al mismo tiempo debemos saber, que todas nuestras acciones, las
buenas y las malas (la así llamada Providencia Privada) viene desde el Creador mientras que
nosotros tenemos que sentir dolor, el Creador nos está enviando estas malas acciones.

La mentalidad que necesitamos es que no debemos lamentarnos sino justificar el juicio porque
nos merecemos las malas acciones. Sin embargo, es al contrario, nosotros debemos
lamentarnos de no tener permitido hacer buenas acciones, lo cual es sin duda el resultado de
un castigo, lo que significa que no somos dignos de servir al Creador.

Si cada cosa es guiada ¿cómo podemos decir que somos indignos ya que no hay actos abajo?
Se nos han dado malos pensamientos y deseos que nos alejan del trabajo por el Creador,
nosotros no somos dignos de servirle a Él. Ellos nos separan a nostros del trabajo de
corrección porque no somos merecedores todavía. Por lo tanto nos es dada la oración como
una corrección de forma que nos volvamos merecedores para hacer el trabajo que el Creador
nos da. Todos nuestros sufrimientos vienen desde arriba, desde el Creador. Es un castigo pero
de alguna manera es una corrección también. Hay una ley diciendo que cada castigo es una
corrección. ¿Por qué deberíamos rezar al Creador para hacer nuestra corrección? Una oración

117
es una corrección más efectiva que un castigo. Cuando una persona reza anula el sufrimiento y
el castigo. La oración es la corrección de su cuerpo – deseos.

Nuestros Sabios dicen sobre el versículo: “entonces tu hermano deberá ser deshonrado ante
tus ojos”, etc., cuando aparezca la oración en un lugar de castigo, la aflicción se levanta y la
oración se coloca en su lugar, para corregir al cuerpo (deseos).

Este es el significado de lo que nuestros Sabios dicen: “El beneficiado a través de la Torá, no
fue beneficiado a través de la aflicción”. Debemos saber que el camino de la Torá es más
exitoso camino que rinde más beneficio que el camino del dolor. Por esto es por lo que los
Kelim (Vasijas) serán llenados para recibir la Alta Luz siendo más amplios, y pueden producir
Dvekut (Adhesión) con Él.

Este es el significado de: “Él es forzado hasta que dice: “Yo quiero””. Significa que el
Creador dice: “Yo quiero las acciones de los inferiores”.

El significado de la oración es lo que nuestros Sabios dicen: “El Creador anhela la oración de
los justos”, en donde a través de la oración los Kelim son aptos para el Creador para después
dar la abundancia, porque hay un Kli apto pàra recibir la abundancia (shefa).

118
57. A. Lo traerá a Él como una ofrenda quemada a
Su Voluntad
Lo más importante es orar por un deseo. Pero la vaca desea alimentar más de lo que el ternero
puede beber. ¿Por qué tenemos que orar por un deseo? Allí puede venir desde arriba un placer
cuando hay desde abajo una suplica. Pero el deseo no es suficiente. Desde arriba tiene que
haber un buen deseo aunque el hecho de la voluntad común de arriba es para dar placer a sus
criaturas. Él está esperando todavía a que nosotros despertemos con nuestro deseo Su deseo y
cuando no tenemos suficiente fuerza para despertar el deseo desde arriba; es una señal de que
el deseo de recibir no está completado todavía. La oración para recibir desde arriba da a
nuestro deseo una forma perfecta. Ello hace un kli preparado y capaz de recibir la shefa (luz,
abundancia). Y ahora, nuestras acciones, las malas y las buenas vienen desde el Creador.
Ambas son para que nosotros lamentemos nuestras malas acciones. Pero es nuestro intelecto
el que dice lo contrario.

Por lo tanto, tenemos que justificar el juicio porque ello tiene influencia en nuestras malas
acciones. Pero debemos sentir lástima de que no recibamos la fuerza para hacer buenas
acciones. De hecho, esto es un castigo. Los malos pensamientos y el deseo nos separan del
Creador. De este modo no somos dignos de servirle a Él. Y por esto es por lo que tenemos que
orar, para volvernos dignos y purificarnos nosotros mismos de forma que podamos recibir el
trabajo por el bien del Creador. No hay castigo, sólo corrección. (1) Una oración tiene que ser
una corrección del cuerpo; la corrección tiene que seguir el camino de la Torá y no el camino
del sufrimiento. El camino de la Torá trae felicidades y florecimientos y tiene la especialidad
de hacerle merecedor para la unión con el Creador.

(1) El proceso de corrección tiene dos interpretaciones:

1 – el ser exterior lo experimenta como un castigo. Él siente si alguien está tomando
algo alejándolo de él.
2 – para el ser interior cada forma de corrección es bienvenida, independientemente de
su observación.
El camino del sufrimiento significa que él quiere dar placer a su ser exterior. Allí el
camino de la Torá significa que uno elige trabajar por el bien del Creador; “el deseo de
darle placer a Él” por equivalencia en cualidades.

Trate duramente de despertar el deseo en su corazón de recibir Shefa desde arriba. Todas las
malas situaciones y acciones viene desde arriba; ellas son necesarias para despertar, a través
del sufrimiento por lo que habrá un anhelo por retornar al Creador. Solamente hay corrección
cuando el sufrimiento es muy profundo, solamente entonces una persona grita por ayuda.
Solamente entonces el sufrimiento desaparece. Recuerde esto, nosotros no somos culpables de
lo que nos baja desde arriba. Ello son señales. Nunca piense que habrá castigo después de una
mala acción.

Pida al Creador que corrija sus Kelim de forma que pueda recibir la Shefa (abundancia).
Cuando una mala acción no nos despierta, obtenemos más sufrimiento. Pero cuando vemos la
verdadera comprensión del sufrimiento, sabemos desde dónde viene y conocemos el porqué,
entonces acortamos el camino de sufrimiento. Esto es llamado: “él se acercó a Él por deseo”,
ers decir, él conoce el verdadero deseo para acercarse a Él. No saque cualquier conclusión. El
Creador Mismo hizo todo lo que ha sucedido. Eso es todo. Nosotros tenemos que ir hacia

119
delante mediante la fe más allá del conocimiento y el pasado es solamente una parte de
soporte en ello.

Birur significa que una persona tiene que salir de su consciencia y dar un paso en el intelecto,
ir al camino del corazón a los cerebros y sin emoción verificar su situación, solamente
observando lo que está sucediendo. Observar si es para alguna otra persona. Y hacer lo que los
cerebros han decidido.

Por ejemplo: usted quiere dormir ahora. Usted cierra cada apertura en su cabeza y se acuesta,
sin pensar en nada hasta que esté mejor. Háblese a sí mismo si usted está hablando con otro,
anímese, esté despierto, avergüéncese a sí mismo, (2) etc

(2) El ser interior está hablando con el ser exterior sobre la actitud correcta en el
trabajo espiritual, pues alguien que está en una alta posición aprende de un inferior.

Entonces retorne a sus observaciones y trate de hacer lo que tiene que hacer. Algunas veces,
los cerebros no están de acuerdo con lo que usted quiere hacer porque el corazón los
influencia. Ocupesé a sí mismo con algo diferente. Vaya al gimnasio; lave los platos, etc. todo
para hacernos más fuertes. El Creador le da a usted para que usted aprenda y se haga más
fuerte. !!Es Su decisión que usted le experimente a Él, su reacción no es importante, Él ya lo
sabe!!

Practica:
Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La carencia del Hacer el deseo completamente Purificarse Ir al camino de la Torá y

despertar el por la oración interior. Ello le da uno mismo recibir sgula (liberación):
deseo desde autenticidad al deseo y lo fija para recibir el un trabajo muy especial
arriba. para recibir la shefa trabajo para el para realizar la unión con
(abundancia). bien del el Creador.
Creador.

120
58. La alegría es un “Reflejo” de las Buenas Acciones
La alegría es un reflejo de las buenas acciones. Si las acciones son Kedusha (Santidad), no
para ti mismo sino para el Creador, la alegría aparece. (1)

(1) Él experimenta una elevación en su trabajo a través del ser interior.

Sin embargo, debemos saber que hay también un discernimiento de una Klipa (Cáscara). (2)
Con el fin de saber si es Kedusha, el exámen aquí es la razón “en la mente” de Kedusha,
mientras que no hay ninguna razón (3) en el Sitra Ajra (Otro Lado), porque otro dios es estéril
y no porta fruto.

(2) Hay alegría también en el ser exterior a través de la recepción de las fuerzas
impuras.

(3) ¿Quién es alegre: el ser exterior o el ser interior?

Cuando una persona siente alegría él tiene que aprender la Torá y así la sabiduría, la opinión y
el conocimiento de la Torá le será revelado.
Debemos también saber que la alegría es percibida como una sublime luminiscencia que
aparece por el MA´N***, lo que es buenas acciones. El Creador observa lo que una persona
está haciendo. En otras palabras, si uno toma sobre sí mismo el yugo del Reino de los Cielos
por la eternidad, hay una inmediata y sublime luminiscencia en ello. Solamente para aquellos
que tienen constantemente el deseo de hacer el bien, la luz puede brillar. Aunque el Creador
sabe que él caerá en cada momento de su nivel espiritual, Él juzga el acto que ha emprendido.

Esto significa que si uno ahora hace que su mente tome sobre sí misma el yugo del Reino de
los Cielos por la eternidad, esto es considerado completitud.

Sin embargo, si uno toma sobre sí el yugo del Reino de los Cielos y no quiere permanecer en
ese estado para siempre, ello no será considerado como completitud y la Alta Luz no puede
brillar en él. La Alta Luz es completa y eterna y no va a cambiar mientras que una persona,
incluso en su estado actual no tiene deseo de eternidad.

***Abrev. Para Maym Nukvim – lit. Aguas Femeninas.

121
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Hay dificultad Profundizando uno mismo en la Torá, la Hay Por siempre y

para distinguir sabiduría será revelada y la opinión y el constanteme para siempre ve
entre la alegría conocimiento de la Torá será de ayuda para nte un deseo al Creador en
en un deseo verificar con comprensión desde donde viene por el bien. cada deseo.
puro y uno la alegría. ¿Viene desde el Ma´N: una
impuro. petición para hacer el bien o es solamente
desde el placer para recibir para uno mismo?

122
59. Sobre el Cayado y la Serpiente
“Y Moisés respondió y dijo: “pero, observa, ellos no creen en mí, etc.”. Y el Señor le dijo a él:
“¿Qué es lo que está en tu mano?”. Y él dijo: “Un cayado”. Y Él dijo: “Échalo en el suelo…”
“y se convirtió en una serpiente; y Moisés huyó de ella”. (Éxodo 4)

Debemos comprender que no hay nada más que dos grados, o Kedusha (Santidad), pureza,
altruismo, la voluntad del Creador, o el Sitra Ajra (Otro Lado), egoísmo, autoegoísmo. No hay
estado intermedio; el mismo cayado se convierte en una serpiente, si se arroja al suelo.

La Shinah (la apariencia del Creador) se revela a sí misma siempre en simples y modestos
deseos que parecen irrelevantes para una persona.

A fin de comprender esto vamos a proceder con las palabras de nuestros Sabios, que Él ha
puesto Su Divinidad en los árboles y las rocas. Árboles y rocas son llamados cosas de inferior
importancia, y de esta manera Él colocó Su Divinidad. Este es el significado de la pregunta:
¿Qué es lo que está en tu mano?. Una mano significa alcance, desde las palabras, “y si una
mano alcanza”. Y moisés respondió: “Un cayado”. Cayado en Hebreo es “maté” lo que
significa de importancia inferior.

Un cayado significa que todos los alcances de uno son construidos sobre el discernimiento de
importancia inferior, que es fe más allá de la razón. La fe más allá de la razón es considerado
como teniendo menos importancia y como inferior. Uno aprecia solamente los hechos basados
sobre el conocimiento. . Él cree en el conocimiento. Si una persona no puede comprender o
contradice su entendimiento, su fe tiene que ser más relevante y más elevada que su
conocimiento, su entendimiento de consciencia.

De ello se desprende que en el momento en que la mente del inferior nota que su
entendimiento se resiste al camino del Creador, esa fe es más importante que su mente. Esto
es porque todos los conceptos que contradicen el camino del Creador son conceptos carentes
de valor.

Ello no es relevante a sus ojos. Está dicho: “sus ojos no ven, sus oídos no escuchan”. Una
persona que analiza todo lo que escucha y ve lo que no está de acuerdo con el camino que
conduce al Creador, esto es llamado “fe más allá de la razón”.

Una persona ve esto como inferior y pequeño pero para el Creador creer es muy importante.
Un ser humano no tiene otra posibilidad que este camino. Él está obligado a ir con la fe más
allá de la razón.

El Creador ha elegido para nosotros específicamente el camino de la fe más allá de la razón;

es nuestro fundamento y lo mejor para el camino espiritual. Él debe haber elegido esto porque
es mejor y más exitoso.

Si el cayado es arrojado al suelo y él quiere trabajar con un discernimiento más alto, es decir,
con la razón, degradando el camino de más allá de la razón y ve este trabajo como inferior, la
propia Torá y el trabajo inmediatamente se convierten en una serpiente. “Él y yo no podemos
habitar en la misma morada”.

123
Podemos encontrar la Shinah en las cosas más irrelevantes para un ser humano, en la fe, en el
dar, en la simplicidad. Cuando una persona arroja su cayado en el suelo y se eleva a sí mismo
para trabajar con lo más alto, más cualidades valiosas, esto es ya una serpiente, orgullo. Es o
el cayado, deidad, Kedusha o la serpiente, impureza. No hay otra elección.
La Torá y el trabajo del ser humano llena su ser o con el cayado o con la serpiente. Es sabido
que el Sitra Ajra no tiene Luces. En lo material, en el egoísmo por lo tanto hay solamente un
deseo pero no placer. El placer permanece incumplido. Aquel que recibe 200 o más deseos,
muere con todos sus deseos incumplidos.

Esto se extiende desde las Raíces Superiores. La raíz de la Klipa (Cáscara) es la vasija de
recepción tzimtzum (Restricción) y esto es colocado sobre ellos y ellos no tienen corrección en
los seis mil años. Por tanto, ellos no tienen Luces y abundancia y es por esto es por lo que
ellos tienen una prohibición del primer tzimtzum (Ts´A – Tzimtzum Alef).
Porque estos deseos están vacíos y ellos nos seducen. Ellos están susurrando en nuestros oídos
para atraer la luz a nuestro grado. A través de esto lo impuro, las fuerzas egoístas retiran la
fuerza completa de la vida, toda la luz que una persona ha recibido trabajando para el lado
bueno, el dar. De este modo la Klipa tiene poder sobre el ser humano, esto le da a una persona
“alimento” y la obstaculiza para ir hacia delante.

Ello aleja la necesidad de elevación de uno mismo de su situación. Y sin un deseo no hay
movimiento. Cuando él está en el medio de tal condición, no pude saber cuando la acción es
buena o mala. Las fuerzas impuras alejan todas las fuerzas para trabajar más duro. Ahora él
está “con la razón”. Él está trabajando con su intelecto y existe la oportunidad para
permanecer en la esclavitud de las fuerzas impuras para siempre.
A fin de que uno no permanezca bajo la autoridad del Sitra Ajra, el Creador ha hecho una
corrección especial. Cuando él deja la condición del cayado, inmediatemente cae en la
condición de la serpiente. Ahora ya no hay fuerzas que le fortalezcan. Cuando una persona
toma de nuevo el camino de la fe (sheflut – el camino de las situaciones sin importancia – el
cayado) los fracasos le llevarán a aceptar los nuevos niveles de la “fe más allá del
conocimiento”.

Este es el significado de lo que Moisés ha dicho: “Pero, observa, ellos no creen en mí”.
Significa que ellos no quieren tomar sobre sí mismos el camino del trabajar en la fe más allá
de la razón.
En ese estado el Creador le preguntó a él: ¿Qué es lo que está en tu mano? – “cayado” –
“Echaló en el suelo”, inmediatamente, “se convirtió en una serpiente”. Esto significa que no
hay estado intermedio así que usted tiene que saber que hay Kedusha, o el Sitra Ajra.

Se desprende de ello que en cualquier caso, porque nosotros no tenemos otra elección que
tomar sobre ellos el discernimiento de fe más allá de la razón, llamado un cayado. Este cayado
debería estar en la mano; el cayado no debería ser arrojado. Este es el significado del
versículo: “El cayado de Aaron reverdeció”.
Significa que todo el reverdecimiento en una mano en el servicio al Creador está basado
específicamente en el cayado de Aaron, es decir que Él quiere darnos una señal para saber si
estamos caminando en el camino de la verdad o no. Él nos da una señal para saber la base del
trabajo, es decir, con que base está uno trabajando. Si la base de uno es el cayado, ésta es
Kedusha, y si la base es con la razón, este no es el camino de alcanzar Kedusha.
Sin embargo, en el trabajo mismo, es decir, en la Torá y en la oración, no hay distinción entre
aquel que le sirve a Él y aquel que no le sirve. Esto es porque ello aquí es lo opuesto: si la base
es con la razón, es decir, basado en el conocimiento y la recepción, la:

124
 Fe y conocimiento
Dibujo. 5

I – fe y conocimiento caminan juntos: él observa junto con el crecimiento de su

conocimiento también su observación de la fe creciendo en la misma medida. (Él
experimenta esto como una condición de elevación.)
p. 1- el comienzo del periodo de “con conocimiento”, cuando él experimenta que su
conocimiento crece pero no cree que va hacia delante (Él experimenta esto como una
condición de caída.)
II - Periodo de “con conocimiento” con el crecimiento consciente de caída.
p. 2 – el punto más externo del periodo de “con conocimiento”; él rinde su propio intelecto
ante el Alto Intelecto.
III – detrás del p. 2 él llega a la fe más allá del conocimiento.

III

1 II 2
60. I

I – Condición “Los hijos de Israel fueron fructíferos y se propagaron por ellos mismos y se volvieron
muchos, la tierra estaba llena de ellos”.
т. 1 – Condición “y entonces les llegó un nuevo Faraon en Egipto desconocido para Josef.”
II – Periodo “y entonces los Egipcios hicieron la vida de los hijos de Israel amarga para permitir que
trabajaran duro en el Cuerpo les dio combustible para trabajar, y así uno puede rezar más persistentemente
y una más franca esclavitud….”
p. 2 – el punto más exterior del periodo de arduo trabajo para el climax “y entonces con entusiasmo, dado
que esto está basado en “con la razón”, los hijos de Israel lloraron a causa de su arduo trabajo.
III – detrás del p. 2 uno llega a un cambio cualitativo: en la condición” y el Creador respondió a sus
llantos”. Y es por esto que se volvieron merecedores de salir de la esclavitud a través de la fe más allá del
conocimiento. 125
Sin embargo, cuando uno toma el camino de Kedusha, cuya base es el otorgar y la fe, uno
requiere gran preparación pues esta Kedusha brillará para él. Sin la preparación, el cuerpo no
le dará la fuerza para trabajar y él debe siempre ejercer extensamente dado que la raíz del
hombre es la recepción, y con la razón.

Por tanto, si el trabajo de uno está basado en el materialismo (para uno mismo), uno puede
estar siempre bien. Si la base para el trabajo de uno está en el discernimiento de otorgar y más
allá de la razón, uno necesita esfuerzos perpetuos para no caer en la raíz propia de la recepción
con la razón.

Él no puede ser negligente ni por un minuto de otro modo caerá en la propia raíz de
materialismo, llamada “polvo”, como está escrito: “ pues polvo tú eres y al polvo retornarás”,
y esto fue después del pecado del Árbol del Conocimiento (etz haDaát).

Uno exámina si está avanzando en Kedusha o por el contrario, porque otro dios es estéril y no
porta fruto. El Santo Zohar nos da esta señal, específicamente sobre la base de la fe, llamado
“un cayado” es impartido, “sed fructíferos y multiplicaos” en la Torá. Este es el significado de
“el cayado de Aaron reverdeció”, como el reverdecer y el crecimiento llegan específicamente
a través del cayado.

Por lo tanto, al igual que uno se levanta de la propia cama a diario y se lava así mismo para
purificar el cuerpo de la suciedad del cuerpo (deseos egoístas), así uno mismo debería lavarse
de la suciedad de la Klipa, para comprobar uno mismo si el discernimiento del “cayado” de
uno está completitud. Esto debería ser un exámen perpetuo, y si uno se distrae de ello,
inmediatamente cae bajo la autoridad del Sitra Ajra, llamado recepción egoísta.

Uno se vuelve inmediatamente esclavizado a ella, pues es conocido que la Luz hace la Vasija,
por tanto, en tanto uno trabaja a fin de recibir, en la medida que uno necesita sólo un deseo de
recibir para sí mismo y se vuelve alejado de los asuntos relacionado con el otorgamiento.

Ahora podemos comprender las palabras de nuestros Sabios: “Se muy, muy humilde”. ¿Qué
es este jaleo para que ellos digan: “muy”? Es porque uno se vuelve necesitado de las criaturas,
por haber sido honrado una vez. Al principio uno recibe el honor no a causa de que él quería
disfrutar el honor, sino por otras razones, tales como la gloria de la Torá, etc. Uno está seguro
de este escrutinio dado que uno sabe sobre el que él no tiene deseo por honor en absoluto.

Se desprende que es razonable pensar que a uno le está permitido recibir honor. Sin embargo,
todavía está prohibido recibir porque la Luz hace la Vasija. Por tanto, después de que uno ha
recibido el honor, se vuelve necesitado del honor y está ya bajo su dominio y es difícil
liberarse del honor.

Como resultado, uno adquiere su propia realidad y ahora es difícil anularse ante el Creador,
dado que a través del honor, uno se ha convertido en una realidad separada, y a fin de obtener
Dvekut (Adhesión), uno debe anular su realidad completamente. Por tanto, el “mucho”.
“Mucho” es que está prohibido recibir honor para uno mismo, y el otro “mucho” es que
incluso cuando la intención de uno no es para sí mismo, aun así está todavía prohibido recibir.

126
 Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

No en la forma de que Reducir el interés en su Tomar el camino de la Inclinarse

hay contradicción en su intelecto. Llegar a la
corrección. comprensión de la fe es más
importante y más elevado
que el conocimiento, el
entendimiento y la
consciencia. Trate de anular
todo lo que está en su
camino al Creador.
creencia. El camino de en cada
las situaciones situación
irrelevantes; el Cayado. por el
A través del camino de Creador.
fallos una persona va
constantemente a niveles
más elevados a través de
la fe más allá del
conocimiento.

La dependencia de lo Analizando continuamente el Uno puede anular todos Alcanzar la

circundante de acuerdo a camino del “cayado”: estar los deseos personales unión con
la regla: “la luz hace el en completitud y así las para que ellos no el Creador.
kli”. La espera por honor. fuerzas impuras no tienen gobiernen nunca más.
Ser consciente de la fuerzas. Ellos pertenecen al ser
fuerza del honor. exterior.

127
60. Una Mitzva que llega a través de la Transgresión
El asunto de una Mitzva que llega a través de una transgresión significa que si una persona
toma sobre sí mismo el trabajo con el fin de recibir una recompensa, ello está dividido en dos
partes:

A. La recepción del trabajo, que es llamado Mitzva.

B. La intención de recibir una recompensa, que es llamado un pecado, dado que una
recepción le separa a uno de la Kedusha (Santidad) hacia el Sitra Ajra (Otro Lado).

La base entera y la razón que le da a él la fuerza de trabajar fue la recompensa, por tanto, una
Mitzva “que llega”, significando que él fue llevado a interpretar la Mitzva, esto es la
transgresión. Por esto es que es llamada una Mitzva que llega: lo que trae la Mitzva es la
transgresión, sólo esto es la recompensa.

El consejo para ello es hacer el trabajo en la forma de: “sin ver más”, éste es el completo
alcance del trabajo en el que será incrementada la gloria del cielo en el mundo. Esto es
llamado trabajar con el fin de elevar la Divinidad del polvo.

El asunto de la elevación de la Divinidad significa que la Santa Divinidad es llamada el

colectivo de las almas. Ello recibe la abundancia del Creador, y la dispensa a las almas. El
administrador y que transfiere la abundancia a las almas es llamado “la unificación del
Creador y Divinidad”, momento en que la abundancia se extiende a los inferiores. Sin
embargo, cuando no hay unificación, no hay extensión de abundancia a los inferiores.

Para hacerlo más claro, porque el Creador quería dar placer a Sus criaturas, Él por lo tanto
pensó en dispensar la abundancia, así como Él pensó en la recepción de abundancia. En otras
palabras, los inferiores deberían recibir la abundancia y ambos estarían en potencial. Esto
significa que posteriormente el alma vendrá y recibirá la abundancia real.

También, el receptor de la abundancia en potencial es llamado Santa Divinidad, dado que el

pensamiento del Creador es una realidad completa y Él no necesita un acto real. Por lo tanto,
con el inferior no hay continuidad.

Practica:

Que corrregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Para el cumplimiento de las tareas Para evitar este De este modo, Ayudar a la
que han llegado a través de su pensamiento de que usted usted obtiene Shinah a
propio pecado. El deseo de lo está haciendo en honor que las chíspas salir del
recompensa, porque eso hace del Creador. santas brillen polvo.
impura la tarea. fuera de la
Klipa.

128
61. Alrededor de Él irrumpió Poderosamente
Nuestro Sabios dijeron sobre el versículo: “y alrededor de Él irrumpió poderosamente”, que el
Creador es particularmente meticuloso con el justo. Él preguntó: Si ellos son justos por lo
general ¿por qué se merecen un gran castigo?

La cosa es que todos los límites de los que hablamos en los mundos son desde la perspectiva
del receptor, es decir, el límite del inferior y ellos se restringen a sí mismos en algún grado,
por tanto permanecen abajo. Arriba, están de acuerdo en todo lo que hacen los inferiores, por
tanto, en esa medida la abundancia se extiende abajo. Por tanto, por sus pensamientos,
palabras y acciones , los inferiores inducen a que la abundancia venga desde arriba.

Resultando que si el inferior se refiere a un acción menor o palabra como si no fuera

importante, tal como considerar un cese momentáneo en la adhesión con el Creador es como
si rompiera la prohibición más seria de la Torá, entonces hay consentimiento arriba para la
opinión del inferior y es considerado el rompimiento una seria prohibición. Entonces, el justo
dice que el Creador es particularmente meticuloso con él, y como dice el inferior, así se
acordó arriba.

Cuando el inferior no siente una leve prohibición como una seria, desde arriba ellos tampoco
consideran bagatelas las cosas que rompió como grandes prohibiciones. Por tanto, tal persona
es tratada tal como ella piensa que es una persona pequeña, es decir, sus preceptos y sus
pecados son considerados pequeños. Ellos son pesados igualmente y generalmente se le
considera a él como una persona pequeña. Sin embargo, aquel que se refiere a las cosas como
bagatelas y dice que el Creador es muy meticuloso sobre ellos es considerado una gran
persona y tanto sus pecados y sus preceptos son grandes.

Uno puede sufrir cuando comete una transgresión en la medida que siente placer cuando lleva
a cabo una buena acción. Hay una parábola sobre esto: Un hombre cometió un terrible crimen
contra el reino y fue sentenciado a veinte años de prisión con duros trabajos. La prisión estaba
fuera del país en algún lugar desolado en el mundo. La sentencia fue ejecutada
inmediatamente y él fue enviado al lugar desolado al fin del mundo.

Una vez allí, encontró otras personas que estaban sentenciadas por el reino para estar allí al
igual que él, pero enfermó de amnesia y olvidó que tenía una esposa e hijos, amigos y
conocidos. Pensó que el mundo entero no era más que lo que aparecía en el lugar desolado
con las personas que estaban allí; y que el nació allí y no sabía de otras cosas. Entonces, su
verdad estaba de acuerdo a su sentimiento presente y no tenía ninguna relación con su
presente realidad, solamente su conocimiento y sensaciones.

Allí le fueron eseñadas las reglas y regulaciones para que no las rompiera una vez más,
guardándose a sí mismo de los delitos escritos allí, y para saber como corregir sus acciones a
fin de ser sacado de allí. En los libros del rey él había aprendido que aquel que rompe esta
regla, por ejemplo, es enviado a una tierra lejana y separada de cualquier acercamiento. Él está
impresionado por el duro castigo, y de que sean concedidos tales castigos severos.

Sin embargo, él nunca podría pensar que el mismo es el que rompió las reglas del estado, que
él ha sido condenado con dureza y el veredicto ha sido ejecutado. Además, desde que enfermó
con amnesia, nunca sintió su estado real.

129
Este es el significado de: “y alrededor de él irrumpió poderosamente”. Uno debe considerar
todos sus movimientos, que él mismo ya había roto el mandamiento del rey y ya había sido
desterrado del asentamiento. Ahora, a través de muchas buenas obras, su memoria comienza a
funcionar, y comienza a sentir hasta que punto se ha alejado desde el lugar establecido del
mundo.

Él comienza a participar en el arrepentimiento hasta que es liberado de allí y regresa la lugar

establecido (1) y este trabajo llega específicamente a través de su trabajo. Comienza a sentir
que ha crecido mucho desde su origen y raíz hasta que él es dotado con adhesión con el
Creador. (2)

(1) El retorno de la observación del ser exterior.

(2) A través de la observación del ser interior.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

No hay ninguna Pensar sobre cada paso que usted da. Volverse Volverse
experiencia de la Cuando él está trabajando para el Creador lentamente merecedor de la
verdadera el proceso de la corrección comienza y él merecedor de unión eterna
realidad. experimenta lo lejos que está de sus Raíces, retornar a su con el Creador.
el mundo verdadero. Fuente.

130
62. Desciende e Incita, Asciende y se Queja
Desciende e incita, asciende y se queja. Una persona siempre tiene que examinarse a sí
misma, si su Torá y su trabajo no descienden al abismo. Esto es porque su grandeza es medida
por su medida de Dvekut (Adhesión) con el Creador, es decir en la medida de su anulamiento
ante el Creador.

En otras palabras, su amor propio no hace referencia al mérito, sino que él desea anularse a sí
mismo completamente. Esto es porque si él trabaja con el fin de recibir la medida de su
trabajo, es la medida de la grandeza de sí mismo. En ese momento, se convierte en un ser, un
objeto y una autoridad independiente. En ese estado es difícil para él anularse ante el Creador.

Sin embargo, cuando trabaja con el fin de otorgar y cuando completa su trabajo, significa que
él ha corregido sus completas vasijas de recepción para sí mismo desde lo que tiene en la raíz
de su alma, entonces él no tiene nada más que hacer en el mundo. De ello se desprende que
debe pensar y concentrarse en ese punto solamente.

Uno puede ver la señal de que está caminando en el camino de la verdad si él está en la forma
de : “descendiendo e incitando”, es decir, su trabajo entero está en un estado de descenso. En
ese estado, está bajo la autoridad del Sitra Ajra (Otro Lado) y después él asciende y se queja,
es decir, se siente a sí mismo en un estado de ascenso y se queja sobre otros. Ahora, él que
trabaja en pureza siempre se queja sobre sí mismo y ve a los otros en un grado mejor de
lo que se siente a sí mismo.

No tenga pensamientos sobre deseos para recibir, por el contrario, tenga pensamientos de dar
– al mnat lehaspia. Nosotros estamos en el camino correcto cuando experimentamos en esta
etapa caída y el aparente estancamiento: cuando estamos en el Sitra Ajra. Cuando ascendemos
acusamos a otros. Cuando él está purificándose a sí mismo del mal no puede acusar a otros,
solamente a sí mismo. Él siempre ve a los otros en un nivel más alto que en el que él está.

Esta etapa es llamada caída cuando los ojos de una persona miran hacia abajo, hacia sus kelim
de Cabalá. Cuando él llega a la unión con el Creador ve a los otros mejor que lo que él está.
No puede hacer ningún mal y se hace a sí mismo más pequeño que a otros. Cuanto más alto
asciende una persona, mayor y más cercano ve al Creador y menos a sí mismo. Él no acusa a
otros; habla con ellos como si fuera desde el lado del Creador. Él les puede señalar su
verdadera condición; puede ayudarles sin maldad y sin acusación. Para él es doloroso ver sus
situaciones.

El ser humano consiste de dos puntos opuestos: Keter y Maljut. ¿En qué condición está, hay
Kli y luz (or)? La medida de su comprensión depende del or jozer – la luz reflejada y de la
medida de su conocimiento del mal. Él puede estar en el nivel de caída. Conoce su valor y
puede estar en un paso más elevado porque él está trabajando en el aspecto de dar.

131
 Practica:

Que corregir Con que Resultado Objetivo

Encontrarse a uno mismo bajo el Comenzar a Trabajando por el dar es más Crecer en la
poder de las fuerzas impuras: avergonzarse fácil que su Yo se reduzca ante unión con el
estar en la condición de caída y uno mismo. el rostro del Creador. No hay Creador.
construir. Su trabajo está en el Ver a otros en interés en el beneficio personal
aspecto de caída. Él se eleva y un nivel más y todo el egoísmo se ha ido.
acusa. Él se siente a sí mismo en elevado que
elevación y acusa a otros. en el que
usted está.

132
63. Me fue pedido Prestado y Pagaré
Para entender lo que dijeron nuestros Sabios: “Me fue pedido prestado y volví a pagar”.
Significa el fin de hacer que los cielos y la tierra es la Luz del Shabat. Esta luz debería llegar
para ser divulgada a los inferiores y este propósito aparece a través de la Torá y los Mitzvot y
las buenas acciones.

Gmar Tikun (fin de la corrección) siginifica cuando esta Luz aparece en su completitud a
través de un despertar desde abajo (hitaruta b letata), es decir precedida por la Torá y los
Mitzvot. Ahora, antes del Gmar Tikun hay también un discernimiento de Shabat, llamado:
“Una semejanza del otro mundo”, (miéjn ha´olam habá) cuando la Luz de Shabat brilla en
ambos, el individuo (1) y lo público como una totalidad.

Esta luz desciende sin ningún esfuerzo de antemano desde las almas aquí abajo. Entonces las
obligaciones de las almas retornan y dan a las almas los esfuerzos que necesariamente había
que hacer antes, antes de que ellos fueran merecedores de la luz perfecta.

(1) Desde el ser exterior las chíspas de luz ascienden cuando uno está en la condición
de Shabat en el ser interior por lo cual las influencias de las klipot son eliminadas. A
través de esto, él experimenta una observación reseñable que es llamada: “un paralelo
con el mundo futuro”.

Está dicho: “lavu aláj ve ani poréa” – “me fue prestado (recibo hoy la luz de Shabat) y
pagaré”. El Creador revela las luces de Shabat, en otras palabras: sólo cuando Israel pide
prestado, o desea recibir sin embargo ellos no son merecedores todavía. De este modo Israel
puede (no directamente) recibir.

133
64. De Lo Lishma a Lishma
Desde Lo Lishma una persona llega a Lishma. (Mi toj she lo Lishma baim Lishma). Si
prestamos atención podemos decir que el periodo de Lo Lishma es el periodo más importante
dado que es más facil el acto con el Creador.

Esto es así porque en Lishma (para Su Nombre) la persona dice que él no hizo esta buena
acción porque el sirve al Creador en completitud y todas sus acciones son para el Creador. De
ello se deduce que él es el propietario de la acción.

Sin embargo, cuando una persona se ocupa en Lo Lishma (No para Su Nombre), él no hace la
buena acción por el Creador. Resulta que no puede llegar a Él con una queja de que merece
una recompensa. Para él el Creador no está en deuda.

Por tanto, ¿Por qué él tiene que hacer una buena acción? Solamente porque el Creador le
proporcionó una oportunidad de que este SAM le obligaría y forzaria a él a hacerlo.
Por ejemplo, si una persona llega a la casa de uno, y él está avergonzado de estar ocioso, toma
un libro y estudia Torá. Entonces ¿Para quién él está estudiando Torá? Ello no es por los
Mitzvot o el Creador, para ser favorecido a los ojos del Creador; sino para los invitados que
vienen y están bajo su autoridad, para caer en gracia ante los ojos de los hombres. ¿Cómo
puede uno buscar beneficio del Creador por esta Torá con la que está ocupado para los
invitados?

De ello se desprende que para él, el Creador no se convirtió en deudor y en su lugar, puede
cobrar a los invitados para que le paguen una recompensa, es decir, el honor para él por
estudiar la Torá. Sin embargo, uno no puede hacer deudor al Creador de ningún modo.

Cuando se lleva a cabo un auto exámen, y dice que finalmente, yo me ocupo con la Torá,
dejando a un lado la causa, es decir los invitados, y dice que ahora está trabajando solamente
para el Creador, entonces él debería decir inmediatamente que todo es guíado desde arriba.
Significa que el Creador quiere garantizarle su ocupación en la Torá y que él no es merecedor
de recibir un elemento de verdad, para recibir la verdad, por lo tanto el Creador le provee una
causa falsa y a través de esta causa el se ocupa en la Torá.

Se desprende que el Creador es el operador y no el individuo. Entonces, mucho más, él

debería alabar al Creador que incluso en el estado de inferioridad en que él está, el Creador no
le abandona y le da fuerza, es decir, combustible para continuar ocupado en las palabras de la
Torá.

Usted encuentra que si él pone atención a esta acción, el percibe que el Creador es el operador,
en la forma de : “sólo Él hace y hará todas las obras”. (Hu levadó osé ve jaasé le kol
hama´asim). Ahora, él no pone atención en las buenas acciones (obras). Sin embargo, hace
Mitzva, él no lo hace por una Mitzva, sino por otra causa, el hombre, la causa se prolonga
desde la separación.

La verdad es que el Creador es la causa y Él es la razón que lo impulsa, pero el Creador está
investido en él en otra vestidura, no en una vestidura de Mitzva, sino por otro temor y otro
amor. Se desprende que durante la completa Lo Lishma , es más fácil atribuir la buena acción
y decir que el Creador que realiza la buena acción, y no el hombre.

134
Esto es simple, porque él no quiere hacer la cosa por una Mitzva, sino por otra causa. Sin
embargo, en Lishma, el sabe en su interior que está trabajando a causa de la Mitzva.

Esto significa que él mismo fue la causa debido a una Mitzva, pero no porque el Creador puso
la idea y el deseo para hacer la Mitzva en su corazón, sino que él mismo la eligió. La verdad
es que el Creador lo hizo todo. Es imposible comprender la Providencia personal (hashgachá
pratit) antes de que el ser humano (el nivel) aprenda a comprender la providencia de
“recompensa y castigo” (shar ve ónesh).

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Él trabaja para el Analizando sus actos y La comprensión de que todo Alabar al Creador. Él
Creador “Lo diciendo que está llega desde arriba, el Creador nunca nos dejará,
Lishma”: con la ocupado con la Torá y que él se corrija a sí mismo incluso en nuestra
intención para no preguntar el porqué: de forma que ahora pueda situación más
uno mismo. ni incluso por una hacer el trabajo de Torá. A inferior. Él siempre
recompensa sino por el través de esto él se vuelve nos envía fuerzas;
bien del Creador. consciente de “la conducción existe el deseo de
a través de recompensa y estar constantemente
castigo” y en consecuencia el ocupado con la Torá.
nivel de “la conducción
personal”.

135
65. Lo revelado y lo oculto
“Lo que está oculto es para nuestro (2) Creador (1). Lo que está revelado es por la eternidad,
para nosotros y nuestros hijos para poder completar lo que está escrito en la Torá”. ¿Cuál es la
razón para esta sentencia? Nosotros ya sabemos que lo que está oculto (3) no lo podemos
comprender y lo revelado es para comprenderlo. Hay gente que conoce la parte oculta de la
Torá y hay gente que no conoce la parte revelada. (4)

(1) Para el ser interior es fácil ser devoto en el Creador. A través del estudio de la Torá
(Cabalá) y nuestras buenas acciones (el trabajo espiritual interior) podemos hacer
ventanas a nuestro ser interior.

(2) “Nuestro” es tanto la parte interior como la parte estructural exterior del ser
humano. Trabajando para el Creador, Su Torá interior es por ahora solamente posible
a través de la parte interior. (De acuerdo a al equivalencia en calidad y la cercanía al
Creador).

(3) “Lo oculto para el Creador”, el ser interior que se anula a sí mismo por el Creador
está oculto para el ser exterior. Ello pertenece a las fuerzas del ser interior y está
predestinado a conocer la parte oculta de la Torá.

(4) El ser exterior no conoce incluso la Torá revelada y sin embargo está ocupado con
ella. Sin ninguna conexión del ser interior, con el grupo de estudio de la Torá es
imposible para el ser exterior comprender la parte revelada. Por lo tanto, está dicho:
“….Lo revelado es para nosotros y para nuestros hijos para siempre”.

En nuestro mundo todo el mundo puede entrar en las acciones que están abiertas para nosotros
y hay hechos que suceden pero el ser humano no tiene ninguna influencia sobre ellos. Hay
fuerzas invisibles en el interior de una acción. Está dicho: “con tres personas un nuevo ser es
creado, el Creador, el padre y la madre”. La prescripción revelada dice: “sed fértiles y
multiplicaos”, es la acción por los padres cuando ellos se manejan de un modo correcto que el
Creador le da un alma al feto. Los padres están haciendo la parte revelada porque ésta es la
única parte revelada. Pero en la parte oculta, la transmisión del alma al feto, los padres no
tienen ninguna influencia; este es un acto del Creador Mismo.

En la interpretación de las prescripciones nosotros sólo hacemos la parte abierta, hacemos lo

que podemos y podemos llamarlo estar ocupados con la Torá: haciendo una Prescripción – osé
dvaró. La parte oculta, el alma de la interpretación no es controlada por el ser humano. (5) Por
lo tanto, usted tiene que rezar al Creador durante la interpretación de una acción para que Él
tome parte; en otras palabras, Él trae el espíritu en nuestras acciones. Esta acción es llamada:
“la vela de una Prescripción” – ner mitzvah, la vela tiene que estar iluminada a través de “la
luz de la Torá”, la activación del Alma.

(5) La parte abierta es el trabajo interior, la purificación y formación de los kelim por el
hombre mismo. “Solamente este puede hacerlo”. Mientras “la parte oculta”, las
interpretaciones del alma no pueden ser controladas por el hombre. Este es la “shefa”
descendiendo sobre nosotros desde el Creador cuando estamos en equivalencia.

136
Está dicho: “la parte abierta es para nosotros”. Tenemos que hacer todo lo que está en nuestras
fuerzas y solamente dentro de esto podemos actuar. Comprender el alma depende de la
voluntad del Creador. Esto es llamado: “la parte oculta es para el Creador”. El Creador nos da
la garantía cuando estamos de acuerdo con nuestras acciones y con la Torá y las
Prescripciónes, el Creador traerá el espíritu en la acción. En tanto no seamos merecedores de
la aprte oculta, el alma, todas nuestras acciones son como un cuerpo muerto. Usted puede ver
que es muy importante volverse merecedor de la parte oculta del Creador.

137
66. La presentación de la Torá
La presentación de la Torá sobre la montaña del Sinaí no fue en el pasado sino justamente
ahora. La Torá fue presentada una vez de acuerdo a la regla: “nada desaparece en lo
espiritual”, en lo espiritual todo es para siempre y por la eternidad. Porque debido al hecho de
que no fueron merecedores de recibir la Torá, la presentación paró de ser vista desde el punto
de vista del Creador. Cuando la Torá fue presentada en el monte Sinaí, la nación completa de
Israel estaba preparada. “A los pies de la montaña ellos se juntaron a sí mismos como un ser
con un corazón”. Había solamente una intención, un pensamiento: recibir la Torá.

Desde el punto de vista del Creador no hay cambios. Él presenta la Torá siempre. Como dijo
Baal Shem Tov: “el ser humano tiene que escuchar cada día los Diez Mandamientos del
monte Sinaí”. La Torá puede ser un fruto de vida – sam hajaim – pero también un veneno
mortal – sam hamávet. ¿Cómo es esto posible? Es difícil para nosotros comprenderlo. La Torá
no es comprendida con nuestro intelecto terrenal. Nosotros comprendemos nuestras
concepciones. Nuestra impresión depende de nuestras concepciones. Cuando el estudio de la
Torá nos elimina y nos aleja del Creador es un veneno mortal (1) y al contrario, cuando nos
acercamos al Creador, nos da Vida (2).

(1) Cuando él desciende a través de los pasos de la elevación espiritual.

(2) Cuando él asciende a través de los pasos de la elevación espiritual.

Sin un Kli la luz dentro de la Torá no puede ser comprendida. Cuando estamos hablando sobre
la Torá nos referimos a nuestras observaciones, nuestra consciencia de la realidad que una
persona recibe desde la Torá. Cuando una persona trabaja para uno mismo es llamado. “Lo
Lishma”. Cuando una persona comienza a corregirse a sí mismo gradualmente alcanzará la
condición de “Lishma”, para el Creador. Si él no recibe la Torá este año, espera recibirla el
año que viene. Tan pronto como una persona ha alcanzado completitud, es decir la corrección
“para el Creador”, él no tiene nada que hacer en este mundo, él ha hecho todas sus
correcciones para hacer todo con la intención “para el Creador”.

Ahora usted puede comprender porque cada año hay la presentación de la Torá. Este es un
momento muy especial para “el deseo desde abajo” – hitaruta b letáta. Durante este momento
particular en el tiempo, en el presente cuando la Torá fue revelada, se despierta de nuevo. Por
lo tanto, hay una estimulación desde arriba para dar al inferior para que ellos puedan hacer las
correcciones necesarias para recibir la Torá como fue entonces.

Cuando una persona va por la vía del camino “para uno mismo” a el camino “para el
Creador”, va en el camino correcto. Hay esperanza para él de volverse merecedor de recibir la
Torá, sin embargo él tiene que estar siempre consciente, de mantener el objetivo a la vista para
no ir por otro camino porque el cuerpo es el deseo de recibir y este le arrastra a él al tiempo de
sus raíces, para recibir para uno mismo lo que es lo opuesto al “Árbol de la Vida”. Por esto es
por lo que la Torá es para el cuerpo un “veneno mortal”.

138
139
67. Retiraté a ti mismo de la maldad
Retiresé usted mismo del mal y mantenga los cuatro pactos (pacto – brit)

1- “brit eynáim”, el pacto de los ojos”. Sea cuidadoso cuanco mire a una mujer (intelecto –
cuerpo físico). No piense que esta prohibición es solamente para los hombres jóvenes; es
también para los ancianos. ¿Por qué? Esto se deriva de una raíz muy elevada y el significado
del aviso es: cuando usted mira a las mujeres, despierta el deseo de mirar a la Santa Shina. (1)

(1) Cuando esto sucede él no puede anularse a sí mismo para el Creador y alcanzar el
pacto con Él – equivalencia en calidad. ¿Qué es lo común (natural) entre “mirando a
las mujeres” y “mirando a la Santa Shina? En ambos casos, él desea tanto en las ramas
como en la raíz, la extensión egoísta de la luz Jojma (ojos). “El pacto de los ojos” es el
análisis de los pensamientos, que no habrá un deseo en la cabeza – rosh, para disfrutar
uno mismo. Este pacto es reflejado en este mundo con la prohibición; “no mirar a las
mujeres”, una prohibición de mirar a tus propios anhelos egoístas. Mirar esto ya es un
pecado y le quita mucha fuerza.

2 – “Brit lashon”, el pacto de la lengua. Sea cuidadoso con el análisis de “verdad –

mentira”, que se convirtió en lo más importante después del pecado de Adam mientras que
antes del pecado de Adam le análisis estaba en “amargo – dulce”. Estos 2 análisis son
completamente diferentes. En el comienzo puede ser dulce y el final amargo, aún así durante
todo el tiempo pudo haber sido la verdad. Aquí vemos la necesidad del idioma (lengua) para
no cambiar (que no cambiamos la amargura en una mentira o lo dulce no lo vemos en la
verdad) Incluso cuando alguien actúa injustamente con su amigo, usted tiene que saber que el
cuerpo es solamente una máquina. (2)

(2) “El pacto de la lengua”; la lengua pronuncia palabras. Las palabras consisten de
letras (otiot) – kelim, cuerpos de un partzuf (objeto espiritual). La luz entrando al
cuerpo de un partzuf – el ser interior – no llega desde los ojos sino desde la boca – pe.
Lo cualitativo no es la luz Jojma sino vapor – “hevel”, la difusión de uno mismo en los
propios kelim egoístas. “El pacto de la palabra” es el análisis de los deseos del cuerpo
(JaGa´T NHJ´M). Este pacto es prácticamente reflejado por la atención de la lengua,
atención por las palabras que una persona pronuncia, como una prohibición de “la
mala lengua” – un gran pecado haciendo que se alejen las fuerzas de una persona.

140
67. A. Un mal hábito
Pare con los malos hábitos y sea cuidadoso con los cuatro pactos.

1 – El pacto de los ojos. Este pacto está allí para evitar el deseo de recibir. Todo lo que podría
conducir al placer o recepción egoísta está prohibido mirarlo, para prevenir decepcciones.

2 – El pacto de la lengua. Este es un aviso para que sea cuidados con lo que es verdad y lo
que es mentira. Este análisis aparece después de la caída de Adam haRishon (el Primer Ser).
Antes él estaba buscando por lo amargo y lo dulce. Estos dos análisis no se miran uno a otro,
por ej.: en la realidad no puede haber amargura. Nuestro cuerpo es como la maquinaria.
Funciona como está hecho. Una persona que es utilizada para mentir y engañar va a hacer esto
una y otra vez.

Distinguir la verdad de la mentira tiene que cumplirse, ya sea para uno mismo o para los
demás, sin perjuicio de amargura o de dulzura. Una persona se traiciona a uno mismo en la
mentira. De algún modo, podríamos decir que cuando usted traiciona a su amigo, usted
traiciona al Creador porque solamente el Creador existe – ejn od milwado – no hay otro que
Él. Ser verdadero le acerca a usted al Creador. Cuando él promete algo al Creador, mantiene
su palabra. El Creador mantendrá su promesa considerandole a usted también. Hay un
principio; nunca sea sincero así su corazón no estará desnudo porque si usted lo hace así usted
le da la posibilidad al Sitra Ajra (la fuerza impura) de escindir la deidad.

La modestia es el camino perfecto, el Sitra Ajra no obtendrá la oportunidad de volverse

consciente del trabajo que una persona está realizando, ella no sabrá la verdad y no podrá
romper el trabajo espiritual. Dentro de la persona todo es en voz alta pero él tiene que revelar
su lado interior de tal manera que mantenga la pureza en el trabajo espiritual. La
intranquilidad viene de aquel que siempre se está quejando. Así que evite hablar mal incluso
en su trabajo diario porque entonces también permanecemos con nuestra consciencia abierta,
sea consciente en todo momento de lo que está hablando y pensando. Nosotros somos lo más
valioso durante el periodo de ascenso porque cuando estamos cayendo es difícil seguir el
camino de lo grande. Durante este periodo uno no tiene control, el Sitra Ajra ya le controla.

Sea cuidadoso con los ojos y la lengua y así podrá ser verdadero. Nunca camine con una
mentira, prohíbala. Cada ser tiene que buscar para sí mismo lo que siente en su corazón por
el Creador. Puede que no lo experimente a Él, puede que Él no sea relevante para él o que Él
sea una mentira para él. Él comprende que la verdad es diferente pero por ahora no puede
experimentarla. Pero recuerde, siempre hable con la verdad a los demás, despierte la
relevancia de la grandeza del Creador. Aquel que mira cosas deseables, las buscará y a través
de eso alarga su tiempo de corrección. ¿Comprende usted ahora la prohibición: “no mirar a
una mujer”? (3)

(3) Ellas son su lado izquierdo – sus deseos egoístas.

Por tanto, cuando una persona suprime su sentimiento, el Creador le enviará a él más bellas
mujeres (4) para que sus ojos no puedan evitarlo, hasta que haya tantas mujeres bellas que no
haya otra salida (5) que tener que rezar y pedir ayuda al Creador. Cuando él acorta sus deseos,
acelera el tiempo para la corrección y la velocidad de la corrección.

141
 (4) Porque ahora él tiene la fuerza para resistir una mujer menos bella.

(5) Hasta el momento en que Él le envía la más bella mujer – el más deformado y
poderoso lado de sus deseos no corregidos.

Nunca, y digo nunca reduzca su deseo de mirar a las mujeres. Usted tiene que utilizar
este deseo de otro modo; corregir este deseo después de que ha recibido masaj (pantalla)
para poder cambiar la intención para “uno mismo” por la intención “para el Creador”.
Y por favor, comprenda esto del modo correcto. Exprimir sus ojos no tiene sentido o
mirar cuando la mujer está pasando (6), usted no alcanza nada con esta actitud en tanto
su acción no esté de acuerdo con su objetivo.

(6) Este es un acto del ser exterior.

Cuando la gente exprime sus ojos “por el Creador” está trabajando con el deseo de no recibir
para sí mismo sino para el Creador. La naturaleza de la mujer es el deseo – y el aspecto
seductor para que podamos corregirnos nosotros mismos.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La trampa para uno Haga un nuevo hábito para hablar la verdad y de Ello le Y el Creador
mismo del esta manera puede apuntar a sí mismo a su ser traerá a le mostrará a
ocultamiento de la interior. usted la usted Su
verdad porque el verdadera verdad
ser exterior no está relevancia considerando
interesado. del le a usted.
Creador.

Hablar con todos Seguir el camino de la modestia así el Sitra Ajra Mantener Acelerar el
con honestidad y no sabrá nada acerca de su trabajo. Cuando ella pureza en tiempo de
mantener abierto su no conoce la verdad, no puede destruir lo el trabajo. corrección y
corazón. A través espiritual. Evitar escándalos. La consciencia del acortar la
de esto usted le da corazón será abierta incluso cuando usted corrección.
al Sitra Ajra la discuta sobre cosas comunes. El peligro más
oportunidad de grande es durante el ascenso porque durante la
romper la deidad. caída es ya pesado seguir la parte de lo grande.
Pero siempre hable con una voz verdadera para
despertarse a sí mismo y a los demás, la
relevancia y la grandeza del Creador.

142
68. La conexión entre el hombre y las sefirot
Antes de la caída del hombre, el cuerpo (deseos) de Adam fue formado o se definió a través
de Bina y Maljut, la Maljut del mundo de Assia, ello fue llenado con la luz NaRa´N del
mundo de Bria y NaRa´N del mundo de Atzilut. Después de la caída del hombre, el cuerpo
(deseos) de Adam cayó en “mishja b jivieha”, la klipa de Bejiná Dalet, afar, (polvo, deseos de
este mundo). (1)

(1) El ser exterior.

Dentro de este cuerpo (deseos egoístas) podemos encontrar el ser interior (deseos espirituales)
de la “klipa noga” y esto consiste de la mitad de buenos deseos y la mitad de malos deseos.
De alguna manera esta es un área neutral en donde los desos pueden ser utilizados para lo
espiritual o para el cuerpo egoísta. Todas las buenas acciones que el ser humano hace las
realiza desde el cuerpo de “klipa noga”. (2)

(2) Dentro del ser exterior vemos una parte interior del ser exterior (klipat noga) y esto
escinde al real ser interior (tsurá).

Cuando una persona se ocupa con la Torá y las prescripciones (Cabalá) para alcanzar el
objetivo de llegar a la unión con el Creador, él redime lentamente su cuerpo noga (deseos
neutrales) regresando a las completas buenas condiciones utilizandolas para el Creador (3)
mientras el cuerpo de “mishja b jivieha” (sus egoístas, deseos no corregidos) le abandonan (4).
A causa de sus esfuerzos para redimir sus deseos egoístas, él se vuelve merecedor de la luz
NaRa´N (Nefesh, Ruaj y Neshama).

(3) Entonces el abandona al ser interior.

(4) Él separa los deseos corregidos desde su ser exterior. Él procede al acto de
“havdalah”.

La conexión entre las luces NaRaNJa´J del hombre y las sefirot:

La luz de NaRa´N del hombre viene desde Maljut, desde las 3 sefirot: Biná, Z´A y Maljut
desde cada uno de los mundos ABiJ´A:

Primero – cuando el se vuelve merecedor de NaRa´N de la luz Nefesh él recibe esta luz de 3
maljut, llamadas: maljut de Biná, maljut de Z´A y maljut de maljut del mundo de Assia.

Segundo – cuando él se vuelve merecedor de NaRa´N de la luz Ruaj, él recibe esta luz de 3
maljut, llamadas: maljut de Biná, maljut de Z´A y maljut de maljut del mundo Yetzira.

Tercero – cuando él se vuelve merecedor de NaRa´N de la luz Neshama, él recibe esta luz de
3 maljut, llamadas: maljut de Biná, maljut de Z´A y maljut de maljut del mundo de Bria.

Cuarto – cuando él se vuelve merecedor de NaRa´N de la luz Jayá, él recibe esta luz de 3
maljut, llamadas: maljut de Biná, maljut de Z´A y maljut de maljut del mundo de Atzilut.

143
La duda desde los seres humanos viene desde su corazón. El cuerpo completo es visto como
su corazón. Hay 4 deseos característicos en el hombre: los sin vida, los vegetales, los animales
y los deseos humanos. Todos ellos pertenecen “al corazón” de un ser humano. (5)

(5) La corrección completa comienza para el cuerpo (Zo´N) y no en los partzufim más
elevados.

A causa de la caída del hombre el cuerpo de Adam cayó en “mishja b jivieha” ó klipa de
Bejina Dalet, o en otras palabras: “el polvo del mundo”. Cuando un ser humano toma una
decisión o cuando él piensa, sus pensamientos están llegando desde su corazón, desde “mishja
b jivieha”. Aprendiendo la Torá, las prescripciones o a través del estudio de la Cabalá y a
través de su trabajo sobre sí mismo se purifica a sí mismo y la “mishja b jivieha” le abandona.
(6)

(6) Desde ese momento él puede asociarse a sí mismo completamente con el cuerpo de
su ser interior porque todos sus pensamientos vienen desde rosh (la cabeza) en donde no
hay klipa.

La klipa noga era hasta ese momento mitad buena y mitad mala, el cuerpo interior (7) le
estaba empujando a él hacia la Torá y las Prescripciones y ahora ello se ha convertido en
completamente bueno. Ahora él alcanza la semejanza con el Creador y se vuelve merecedor
de la luz NaRa´N de acuerdo con sus actos. Primero él tenía NaRa´N desde la luz Nefesh
desde el mundo de Assia. Después, cuando él había corregido todos los deseos del mundo de
Assia, recibió la luz Ruaj desde el mundo de Yetzira, etc. hasta que alcanza la luz de Jayá
desde el mundo de Atzilut.

(7) Desde su ser exterior.

Una y otra vez nuevas construcciones se elvan desde el corazón del ser humano. En el lugar
en donde antes estaba el cuerpo interior de la klipa noga – medio buena – medio mala, allí
existe un nuevo cuerpo claro (deseos), purificados por la Torá y las Prescripciones. La Torá es
el resultado de la luz. Las Prescripciones son los esfuerzos contra todas las obstrucciones.

Practica:

Que corregir Con que Resultado Objetivo

El pensamiento de su ser no Vivir de acuerdo La Volverse merecedor en su

se corrige y las decisiones a la Torá y las purificación acción en la similitud con el
que vienen de su corazón: Prescripciones, el del cuerpo Creador y la luz NaRa´N.
desde el cuerpo externo del estudio de la (deseos) y Primero los deseos de Assia,
ser exterior, “mishja b Cabalá y el “mishja b después Yetzira, etc. hasta la
jivieha”. trabajo espiritual jivieha” le luz de Jayá desde el mundo de
en usted mismo. abandona. Atzilut.

144
69. La corrección del mundo entero
Primero usted recibe la corrección del mundo, después la completa liberación (ge´ulah
shilemah) o la llegada del Mesías, esta es la condición de : “y sus ojos verán el Reinar”
(gobernante). “Y la tierra estará llena del conocimiento del Creador”. Todo estará de acuerdo
con la ley, la primera parte de la parte interior de los mundos es corregida y posteriormente la
parte exterior desde la parte exterior es un nivel más alto. (1)

(1) En la condición corregida. Cuanto mayor sea la condición avihut corregida, más
alto ascenderá. Esto es también a causa de que la or makif (luz circundante) es más
grande que la or pnimi (luz interior).

Israel pertenece a la parte interior de los mundos. Como dijimos: “ y tu eres la más pequeña de
las naciones”. (2) Después de la corrección de la parte interior, la parte exterior será corregida
en pequeños pasos. Una y otra vez la parte exterior será corregida. Y todas las partes serán
reunidas hasta que la parte exterior esté completamente corregida. (3)

(2) A través del pequeño avihut (la delgadez de un deseo).La parte interior del ser
humano es mucho más pequeña que la parte exterior.

(3) Como en los mundos M´A Y Bo´N. M´A hajadash con un pequeño avihut corrige en
pasos pequeños el anterior mundo Bo´N, el cual es un producto de Sa´G que tiene un
avihut más grande. Por esto es por lo que M´A hajadash es la parte interior
considerando el no corregido Bo´N. Cuando la parte exterior de Bo´N está corregida se
convierte en la parte interior, un paso más alto considerando M´A hahajadash. Y esta es
la condición de completa liberación – ge´ula shlemah.

Nosotros podemos comprender las acciones entre la parte interior y la exterior solamente
cuando vivimos de acuerdo a las prescripciones. Por ejemplo, cuando la parte interior quiere
la parte exterior sufre. El cuerpo siempre está en contradicción con el alma. Ellos no están
hablando en los mismos términos el uno con el otro. (4)

(4) El ayuno es un método de corrección sobre los deseos del ser exterior. El ser interior
no utiliza los deseos del ser exterior hasta que él puede resistir las fuerzas llegando
desde arriba. En esta condición, él recibe la actitud “para el dar”.

Es en el alma en donde podemos ver la diferencia entre Israel y las naciones del mundo. En el
cuerpo (5) ellos son idénticos porque el cuerpo de Israel quiere cuidarse solamente a sí mismo.

(5) En los deseos del ser exterior.

Cuanto más se corrija a sí mismo Israel; las naciones del mundo serán corregidas también.
Pues el gran hombre sabio dijo: “cuando él se vuelva merecedor, no sólo se corregirá y se
justificará a sí mismo sino también al mundo entero”. No está escrito: “corrige y justifica a
Israel, sino al “mundo entero””, porque la parte interior corrige a la parte exterior.

145
70. Una regla: No hay violencia en lo espiritual
¿Qué significa: “con mano dura y agitación Yo los gobernaré”? No hay violencia en lo
espiritual, hemos dicho. Baal haSulam dice: “no todo el mundo que quiere trabajar para el
Creador recibe la posibilidad en una sola vez de unirse con Él y entrar en Su palacio. De
antemano será controlado si tiene otros deseos” ¿Cómo se pueden controlar las personas? Él
envía a la persona toda clase de obstáculos, extraños pensamientos y todo tipo de enviados le
serán enviados para impedirle y conducirla desde el camino verdadero a uno lateral (1) en
donde la mayoría está caminando.

(1) Si una persona está en el verdadero camino del trabajo espiritual, Él le está
enviando obstáculos, extraños pensamientos y toda clase de enviados. Estos son
completamente diferentes de las dificultades estructurales que las dadas para la
progresión y crecimiento de la cultural “clase superior” de la mayoría a la cual el
Creador protege y sustituye. Esta “clase superior” fue construida en la época antigua
por su ser exterior y la compañía a su alrededor.

Cuando una persona puede manejar todas estas dificultades, él las destruye. Cuando la
dificultad de un pequeño obstáculo no es suficiente uno más grande le será enviado a él, una
klipot más grande que le convencerá para bucear en lo espiritual para que así tenga un solo
deseo, unirse con el Creador. Esto es llamado: “con Mano dura el Creador le lleva a un
camino lateral”. El Creador no debería ser severo si fuera pesado para la persona cambiar su
mente para unirse con el Creador porque su deseo es muy grande. Para el Creador es más fácil
llevar a la gente al camino lateral a quien tiene grandes deseos materiales, Entonces Él no
necesita una Mano dura.

La idea “mano dura y agitación” significa que el Creador permite a la persona no acercarse a
lo espiritual sino al contrario. Él le persuade de hacerlo de otra manera. Él le da la libertad, de
acercarse o separarse a sí mismo del Creador. De esta manera debe interpretar usted la ley:
“no hay violencia en lo espiritual”. Nadie nos arrastra con violencia hacia lo espiritual sino al
contrario; Él intenta que aquel que tenga un gran deseo pueda elegir de otro manera. Y los
débiles reciben el deseo de placer animal en la medida que ellos permitieron perder lo
espiritual. Cuando una persona puede manejar estas dificultades y obstáculos no es fácil para
Él cambiar su mente, entonces usted necesita una Mano severa.

Cuando una persona se esfuerza en volverse uno con el Creador le parecerá que el Creador no
utiliza más violencia. Pero el Creador es sólo duro con las mentes de aquellos que tienen un
gran deseo y están determinados. Solamente a ellos Él les muestra la entrada de Su palacio.
(2) En primer lugar aparta a la persona a través del sufrimiento físico y los problemas del
mundo. Cuando una persona puede manejar esta “libre elección” de sufrimiento, Él le da más
severos obstáculos espirituales. La dificultad es construida lentamente, usted puede comparar
esto con un niño que aprende a caminar y gradualmente aprende a vencer las dificultades.

De alguna manera recibe un tipo de sufrimiento que él pueda manejar. Una vez conectado con
el Creador no hay más sufrimiento. Él está contento con la experiencia de uno porque ahora el
sabe que cada rechazo hace el deseo más grande en él para unirse con el Creador. El Creador
desea que el hombre comience a sentir y comprender para que él sepa que sin Él, sin Sus
fuerzas, sin Su presencia el hombre no puede hacer nada. El objetivo del Creador es enseñar al
ser humano volverse igual en calidad que Él.

146
 (2) Desde el principio al final de este artículo el Rabbi apunta a la forma más general y
completa del principio y la secuencia del estado en el trabajo espiritual, para el
resultado de la fusión con el Creador.

Practica:

Que corregir Con que Resultado Objetivo

Cuando existe un Primero tiene que Aceptar con alegría la Volverse merecedor
pequeño deseo para vencer la debilidad Mano severa del para entrar en Su
corregirse uno mismo, el y después los Creador. Sólo a través Palacio, entrar en lo
Creador necesita obstáculos más de grandes esfuerzos la espiritual y unirse con
solamente un débil pesados sin fuerza del Creador le el Creador.
obstáculo para rechazarle abandonar el deseo será revelada.
a él, Él no necesita una de volverse uno con
mano fuerte y la persona el Creador.
abandona el trabajo
espiritual.

147
71. En la oscuridad LLORO
“En la oscuridad llora mi alma porque soy una persona orgullosa”. La oscuridad llega como
una consecuencia de la audacia de Israel (1). Pero está dicho sobre el Creador: “fuerza y
orgullo están en Él”, así que ¿cuál es el significado de “llorar” en lo espiritual?

(1) El orgullo y la audacia llegan desde el ser exterior. Él llora porque “la luz llena
solamente la parte interior de un kli y no está revelada al exterior”. Esto es posible
cuando no hay kli en el ser exterior para recibir la luz. El ser exterior está lleno con
egoísmo y él no puede anularse por el Creador, crear en él un espacio de vacío por lo
cual la “shefa” (abundancia” no pude ser propagada. Si él observara la fuerza y la paz,
el llanto se detendría.

Hay un llanto cuando no hay posibilidad de ayudarle y él espera que alguien le ayude. (2) “En
oscuridad” significa lo opuesto, en ocultamiento, en carencia de comprensión, la confusíon le
es mostrada.

(2) El ser exterior cuenta con la ayuda desde el exterior. Él no tiene ninguna esperanza
en el Creador ni cree en Él. Solamente cuando hay completa desesperación, él seguirá
el camino del ser interior y se religará completamente con la Fuente de Vida y
comenzará a desear que Él le ayude.

Este es el significado de: “en la oscuridad llora” mi alma. Todo está en la Mano del Creador,
acepte el temor por el Creador. Está dicho: “usted puede encontrar el llanto en la casa del
fallecido”. En tanto que la luz sólo llena la parte exterior del kli, ello no le será revelado al
exterior porque no hay kli que pueda recibirlo. Entonces hay el llanto. Mientras “en la casa del
gozo”, cuando la luz brilla en el exterior y en el interior, existe visible en Él la fuerza y el
orgullo. Cuando no hay posibilidad de dar en el inferior, esto es llamado: “llorando”. Nosotros
necesitamos un kli inferior.

148
72. La Seguridad es una vestidura de la Luz
La Seguridad/Confianza (bitajón - Netzaj) es una vestidura de la luz, llamada “vida”. No hay
luz fuera del kli. La luz de la vida puede solamente brillar después de haber llenado un kli o
un deseo. El kli llenado con la luz es llamado “seguridad”. (1) Esto significa, que él puede
realizar cada acto pesado o acción. La luz de la seguridad llena el deseo. La medida de la vida
depende de la medida de la consciencia de esta seguridad, la medida de la luz brillando en el
kli. La seguridad dentro de la persona define la medida de la vida dentro de él.

(1) Alma” es el encerramiento de la luz dentro del kli de un ser interior.

En el momento en que la persona se vuelve consciente de la vida dentro de él, la seguridad

está en cada acción y él no ve que haya algo que pueda ayudarle a alcanzar el deseo. La razón
para esto es la luz de vida; la fuerza desde arriba brilla sobre él y le da las fuerzas más
elevadas. Estas son las fuerzas “superhumanas” porque la alta luz es ilimitada en todas sus
posibilidades.

Sin embargo, cuando esta luz de vida desaparece desde la persona (2), lo que es una pérdida
de fuerza de vida, él se convierte en una persona inteligente o en un filósofo. Él evalua cada
acción. ¿Vale la pena hacerlo así? Él se vuelve cuidadoso y ecónomico en lugar de estar lleno
de vida y exhuberante al igual que en días anteriores, antes de que descendiera desde su alto
nivel de vida.

(2) Cuando él pierde la fe en el Creador y solamente observa su ser exterior, se separa a

sí mismo de sus raíces, de su ser interior que es el que está conectado con el Creador.
Esto será experimentado como una pérdidad de fuerza de vida. La filosofía hace la
conexión entre la persona y la fuente de su vida con sus raíces, perdedor. Le hace a él
una persona inteligente. Cada religión le hace soñoliento, inconsciente y estúpido.
Solamente la Cabalá hace más fuerte la conexión con la Fuente de Vida.

Una persona no posee el intelecto para ver que su redención inteligente le separa de la luz de
la vida. Él piensa que se ha vuelto más inteligente que antes de la pérdida de la luz de vida,
cuando él no estaba lleno de vida y alerta. Toda la sabiduría que él tiene ahora está allí porque
la luz de vida se pierde. La luz de vida dada por el Creador fue una medida para todas sus
acciones. Mientras, en el estado de caída, hay impurezas, fuerzas egoístas haciéndole creer a
él que ellas son honestas. El mejor consejo en tal caso es decirse a uno mismo: “Yo no puedo
hablar con mi cuerpo porque estoy muerto. Yo estoy esperando para le elevación de este
cuerpo”.

Pero por el momento, comienzo a trabajar “más allá de la razón”. Le digo a mi cuerpo que es
muy exigente y se queja mucho y que me acusa, lo que está bien y con mi intelecto no tengo
respuesta. Espero poder comenzar de nuevo. Solamente ahora acepto la carga de la Torá y las
Prescripciones (mitzvot) sobre mí mismo, llamado el trabajo espiritual con la intención “para
el Creador”. A través de esto me gusta ser un ger – prosélito. Está dicho sobre un ger: “un ger
mira al igual que un niño”. Yo espero desde el Creador que es mi salvador (de mi egoísmo),
que él me ayude y me permita retornar al camino correcto que conduce a Él.

Tan pronto como tenga nuevas fuerzas espirituales, tendré la respuesta. Pero por ahora tengo
que ir más allá del conocimiento y la razón, porque estoy carente de la deidad, lo que significa

149
“para el Creador, el otorgar”. No hay otro camino que creer lo que los hombres sabios dicen:
“completa la Torá y las Prescripciones (la corrección a través del otorgar) yendo más allá de la
razón y cree en la fuerza de la fe (fuerza de Biná, el otorgar). Yo me volveré merecedor como
está dicho: “aquel que viene a la pureza, será purificado”.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La desaparición de la Usted tiene que decirse a sí mismo: “Yo no Ir más allá El retorno
luz de vida que será puedo hablar con mi cuerpo porque estoy del al camino
experimentada como muerto. Yo espero por la elevación de este conocimient correcto
una pérdida de fuerza cuerpo muerto, y por ahora comienzo a o y la razón que
de vida. Él se vuelve trabajar con “más allá de la razón”. Yo le porque él conduce al
una persona digo al cuerpo que tiene razón en todo lo que tiene una Creador.
inteligente y filósofo. está demandando, quejándose y acusando. No carencia en
Evalua si cada acción hay nada que decir con mi intelecto. Espero el “espíritu
vale la pena. Se poder comenzar de nuevo, ahora acepto la santo” – por
vuelve ecónomico y carga de la Torá y las Prescripciones para mí el bien del
cuidadoso en lugar de mismo; comienzo a trabajar con la intención Creador.
lleno de vida y alegre espiritual “para el Creador”. Yo confio en que
al igual que en días Él me salve de mi egoísmo, estoy seguro de
anteriores cuando él que Él me conducirá de regreso al camino
estaba descendiendo correcto. Y cuando tenga de nuevo las fuerzas
desde su alto nivel de espirituales, sabré ahora como responder.
vida.

150
76. Añadir un poco de sal en el sacrificio
Está escrito en la Torá: “añade un poco de sal en el sacrificio para Mí”. ¿Qué significa “ el
Pacto de la sal”? Parece ilógico. Cunado dos personas están bien la una con la otra, entre ellas
hay amistad y amor, ¿es necesario tener un acuerdo o pacto? Justamente en este tiempo (1)
vemos gente que llega a acuerdos y pactos. Ello no es para este momento sino para el futuro.
Si en el futuro la conexión empeora estos pactos le traerán recuerdos del amor y la amistad
que tenían.

(1) Aquí vemos la elevación del Ma´N y el descenso de Ma´D.

Esto significa: “añade sal en todos los sacrificios para Mí”. Todos los esfuerzos y sacrificios
para el Creador deberían estar encerrados con las palabras “el pacto de la sal”. (2)

(2) La sal preserva del decaimiento. En este camino todos los esfuerzos y sacrificios en
el trabajo tienen que ser para el Creador. Es necesario preservar “el pacto de la sal”.
Cuando añadimos sal a la comida nos conduce a que corra por la sangre y purifique la
carne por lo cual la carne es apta para ser comida. Sucede lo mismo con nuestra
intención; dar (scrificar) purifica el cuerpo (deseos). Nosotros solamente podemos
volvernos uno con el Creador en igualdad de calidad (equivalencia de forma).

PD:
Sal = MeLaJ = 40-30-8 = 78 + 3 Kolel (3 letras) = 81.
Intención = KaVaNaH = 20-6-50-5 = 81.
La Sal es la Intención.

151
77. El alma enseña al hombre
Una persona estudia la Torá solamente por la necesidad de su alma. Es para aquellos que ya
han alcanzado el alma. (1) Ahora ellos deben buscar y luchar lo que otras almas revelaron en
la Torá: los nuevos caminos (para ellos) presentados por los cabalistas ancianos en la Torá. A
través de este camino los estudiantes pueden ascender por el camino de los niveles elevados
de comprensión. (2)

(1) Su ser interior.

(2) Cada alma comprende su semejanza con su raíz elevada. Hay almas del tipo de
Keter, Jojma, etc.; el alma puede ser desde la derecha, izquierda o desde el centro. Hay
10 clases de almas del tipo de la izquierda en donde el intelecto controla el corazón y
hay 10 tipos de almas del tipo de la derecha donde el corazón controla el intelecto.
Nosotros tenemos que aprender de aquellos que han aprendido tanto de la derecha
como de la izquierda y así alcanzar el centro.

Cada alma tiene la obligación de hacer una elección independiente, análizar y corregir. Estaba
prohibido revelar la Torá a aquellos que no habían completado su trabajo. Por esto es por lo
que los grandes cabalistas ocultan sus comprensiones. Merece la pena para las almas aprender
y recibir las comprensiones de otros grandes cabalistas. El alma enseña a la persona, cómo y
qué recibir y a utilizar esto como una ayuda con la revelación escrita por otros cabalistas pero
también la parte revelada en ellos.

152
78. La Torá, el Creador e Israel son Uno
La Torá e Israel son Uno. Cuando usted aprende la Torá, la aprende por el Creador – Lishma,
con esta intención la Torá le enseñará. Torá proviene de la palabra Morá – educación, (la letra
T reemplaza a la letra M) por esto es por lo que el Creador e Israel son Uno. La Torá le enseña
a usted los caminos del Creador y como ellos están vestidos en la Torá. (1)

(1) La alta luz del Creador está incrustada en las fuerzas del Universo: en los mundos,
partzufim y sefirots. La Torá es la Instrucción del Creador, otorgada a nosotros (los
niveles inferiores, las criaturas) para atraer la alta luz. Israel la atrae por medio de la
Torá la alta luz del Creador y la transmite a las criaturas.

153
81. La elevación de Ma”N
Como una consecuencia de la ruptura de los deseos (shvirat kelim), las chispas cayeron en los
mundos de BiJ´A (1) (estas chispas de la pantalla y la luz reflejada son llamadas: netsutsim)
pero allí las chispas caídas no podían corregirse a sí mismas. Solamente es posible bajo una
condición, llamada: cuando ellas ascienden al mundo de Atzilut. (2)

(1) En el cuerpo espiritual del ser humano (partzuf) esto es llamado: el ser exterior.

(2) En el cuerpo espiritual del ser humano (partzuf) esto es llamado: el ser interior.

La corrección encuentra lugar cuando una persona realiza buenas acciones con la intención
“para el Creador” (el otorgar a través de su pantalla –resistencia al deseo egoísta- , masaj) y
no para sí mismo. Solamente entonces las chispas pueden ascender al mundo de Atzilut. Allí
ellas serán incrustadas en el rosh (pantalla de la cabeza) de un nivel más alto que está en
constante unión (zivug) con la luz. Tan pronto las chispas estén incrustadas en la pantalla, un
zivug (cópula) sucede. La luz, nacida de este zivug (el acto de unión entre la pantalla y la alta
luz) se propaga en uno mismo hacia abajo en todos los mundos del mismo modo que las
chispas que se elevaron.

Ello parece como un proceso de revelación de la pantalla (debilitación de la pantalla –

hizdajejut masaj) (3). La luz dentro del guf – cuerpo – desaparece porque la pantalla se eleva
con reshimot desde el tabur en el pe de rosh (desde el ómbligo a la boca). El masaj del cuerpo
(guf) se eleva a la cabeza (rosh) cada vez (4) que una persona para de recibir la luz como una
consecuencia del debilitamiento de la pantalla – mizdajej mi avihut.

(3) En el mundo de Adam Kadmon.

(4) Esto puede suceder por una parte a causa de las malas acciones, cuando la luz deja
el kli ó por otra parte a causa de los deseos de un nievel inferior llevándose a sí mismo
de acuerdo a las cualidades (el dar) de un nivel más alto, como una consecuencia de la
corrección o comprensión.

Tan pronto como el bien (pantalla del cuerpo) para de recibir la luz desde arriba hacia abajo
como una consecuencia de la carencia de pantalla, esta desaparece por “bitush pnim u makif”,
o el masaj del bien (pantalla del cuerpo) se libera a sí mismo del avihut (la delgadez de un
deseo, el uso del deseo) y asciende con sus reshimot (prescripciones de información desde
situaciones anteriores). Las netsutsim (chispas) ascienden al nivel más alto en el masaj de rosh
del mundo de Atzilut, incluso cuando una persona estudia la Torá y las Prescripciones no para
sí mismo sino para el Creador. Cuando ellas están incrustadas en el masaj, nace un partzuf y la
medida es igual a la pantalla y en todos los mundos la luz es añadida. Cada persona que
aumenta la luz en todos los mundos recibe también una parte de luz.

154
84. Adan fue expulsado del paraíso para que no
pudiera tomar del Árbol de la Vida
Y el Creador le preguntó a Adan: ¿Dónde estás tú? Y Adan respondió: “yo he escuchado Tu
voz y me volví temeroso porque estoy desnudo, así que me escondí yo mismo”. Y el Creador
le expulsó del Jardín del Edén para que no pudiera tomar del Árbol de la Vida. ¿Cuál fue el
temor que sintió Adan cuando descubrió que estaba desnudo y que le forzó a ocultarse? Antes
Adan había comido del Árbol del Conocimiento, el comió desde Biná, la libertad. (1) Después
de que había saboreado del Árbol del Conocimiento, él vió su desnudez. Él se volvió temeroso
de que podría tomar la luz de la Torá “para sí mismo, dentro del conocimiento” y no “más allá
de la razón”. (2)

(1) Desde el lugar sobre el jazé (pecho) de un partzuf (los deseos dadores) de su ser
interior.

(2) Que el pudiera tomar la luz bajo el jazé de un partzuf (los deseos receptores) en su
ser exterior.

La diferencia entre “dentro del conocimiento” y “más allá del conocimiento”: El camino “más
allá del conocimiento”utiliza la luz revelada de la Torá porque él necesita fe. La fe es una
bendición. La luz de la Torá es revelada a causa de que él estaba “en fe más allá del
conocimiento”. Esto está conforme con el camino correcto. El Creador preguntó a Adan: ¿Por
qué estás tú temeroso de tomar esta luz? ¿Es a través de la duda, de la incertidumbre que tú
quieres recibir para ti mismo? Pero ¿quién le dijo a él que estaba desnudo? Porque él había
saboreado del “Árbol del Conocimiento”. Si él hubíera saboreado solamente los otros árboles
en el paraíso, es decir, la luz “para el Creador”, no hubiera estado temeroso.

Y el Creador expulsó a Adan del paraíso (3) de forma que no pudiera saborear de nuevo desde
el fruto del “Árbol de la Vida”. El temor era que debía hacer “tshuvá” – arrepentimiento,
corrección y que vendría en el ´”Árbol de la Vida” sin corregir su pecado, el sabor del “Árbol
del Conocimiento”. Él había pecado en el “Árbol del Conocimiento” y esto tenía que ser
corregido. (4)

(3) Expulsado de la observación de la deidad (otorgar) por su ser interior.

(4) Significando ir “más allá del conocimiento”.

El Creador expulsó a Adan del Jardín del Edén (el paraíso) y así el podría corregir el Etz
haDaat (el Árbol del Conocimiento) pudiendo después retornar al Gan Edén (Jardín del Edén).
El objetivo del Gan Edén es el ascenso de Maljut a la Biná en donde la Luz Jojma puede
recibir y esto es llamado Edén. Maljut es el Gan – el jardín. Maljut llenado con la Luz Jojma
es llamada “Gan Eden”. (5)

(5) Para conectar al ser exterior con la observación de la deidad.

Cuando una persona se vuelve merecedor (digno) y la Torá le protege, no experimenta

dificultades en el trabajo “para el Creador”. Está dicho: “el alma de una persona le enseña a
él”.

155
94. Preserva Sus Almas
Aquí se entiende preservar el alma espiritual. El ser humano no necesita preservar su alma-
animal, sin ninguna indicación de la Torá él experimentará solamente su alma-animal. Las 620
leyes del Universo o Prescripciones le señalan su objetivo. Si no hubiera quien le mostrara
esto a él, no lo haría. Él hace esto porque es una Prescripción. De este modo una persona
siempre tiene que verificar sus obras y acciones: “¿estoy procediendo de acuerdo a la
Prescripción (1) o estoy siguiendo mi propio deseo?” (2). Cuando actuamos sin la
Prescripción tenemos que ser muy cuidadosos y verificar que estamos siguiendo las
instrucciones dadas desde arriba y no solamente para nuestro ser sin ninguna instrucción desde
arriba. (3)

(1) Destinado para su ser interior.

(2) Siguiendo a su ser exterior.

(3) Por ejemplo: Usted decide no comer carne de cerdo nunca más porque le
desagrada, usted no está siguiendo la prescripción que dice que está prohibido comer
carne de cerdo sino solamente porque a usted le desagrada.

Cuando actuamos de acuerdo a las instrucciones dadas desde arriba, sobre esta acción, sobre
esta Prescripción, sobre este kli la alta luz puede brillar y llenar. El trabajo más importante es
la protección de nuestra alma espiritual y no la animal (el instinto) en nosotros. (4)

(4) Hay una regla común: cuando un alma animal (el instinto) está de acuerdo con una
Prescripción, no hay resistencia o no es necesario un esfuerzo, esta acción no tiene
efecto, la alta luz no brillará porque no hubo acción de acuerdo a la Prescripción.

156
98. Lo espiritual es eterno
Lo espiritual es eterno. Esta es la razón por la que el deseo de recibir para “uno mismo”
(placer) gashmi es material ya que esta forma actual desaparecerá dando lugar a una nueva
forma, llamada “para el Creador”. La existencia de un lugar en la escalera de Jacob es un lugar
real solamente visto como es en realidad por aquellos que ya han alcanzado este lugar.
Solamente aquellos que reciben el mismo lugar verán el mismo cuadro. La fantasía es un lugar
poco realista porque la fantasía cambia en cada momento.

Los 70 rostros de la Torá significan 70 niveles. En cualquier nivel en el que usted esté, la Torá
le será revelada de acuerdo con el nivel de ese paso. El “Mundo” es la existencia en alguno de
los 70 niveles. Cada ser humano ascendiendo a un nivel particular experimenta lo mismo.
Ahora usted puede comprender porqué el hombre sabio dijo sobre otros en la Torá p.ej.: “Y
Abraham dijo a Itzjak (Isaac)…” ¿cómo podían ellos conocer sus conexiones mutuas con tanta
precisión? Fue porque ellos habían alcanzado el mismo nivel, el mismo paso en donde
Abraham e Itzjak han estado.

Todos los niveles y situaciones existen desde el principio. El ser humano solamente tiene que
caminar a través de ellos y él mismo decide a que velocidad será. Esta es la elevación
espiritual. Cada hombre decide la velocidad de su corrección y la necesidad de sus obras y
acciones por sí mismo, también. Hay muchas situaciones en las que una persona sólo puede
pasar por una situación determinada sin ninguna acción, sólo la observación – be koaj ve lo be
poál. No hay necesidad de experimentarlas físicamente. Lo que él puede hacer es transferir el
sufrimiento material, el sufrimiento porque no hay conexión con el Creador. (1)

(1) No es necesario ser un hombre de negocios y un político y un científico al mismo

tiempo. El estudio de la Torá (Cabalá) le da a usted la posibilidad de caminar a través
de todas estas observaciones y transferirlas al sufrimiento espiritual, es decir, con amor
por la alianza con la Creación.

157
100. La Torá escrita y Oral
La Torá escrita es el despertar desde arriba; la Torá oral es el despertar desde abajo. Juntas,
ellas son: “Seís años tú deberás trabajar y el séptimo serás libre”. Lo más importante es que no
habrá resistencia. Este lugar es llamado: “mundo” – olam, que proviene de la palabra alama ó
ocultar. Cuando hay ocultamiento hay resistencia. (1) ¡En cualquier caso, hay trabajo que
hacer!

(1) Zo´N es llamado “Mundo” – olam. Zo´N es el lugar en donde la corrección

encontrará lugar y no en los partzufim más elevados. Cada nivel inferior es llamado
Zo´N considerando el próximo nievel más alto.

Está dicho: “6000 años son los días del mundo y entonces uno se rompe”. La ruptura significa
la desaparición de los mundos o en otras palabras, los ocultamientos. Cada vez que desaparece
la ocultación, el trabajo está desapareciendo también. (2) Pero el Creador tiene una forma
especial de ocultamiento para que ellos pudieran trabajar. Esta forma de ocultamiento es
llamada: - knafaim – alas.

(2) Cuando no experimentamos todas, las 10 sefirot hay ocultamiento y trabajo que
hacer.

158
107. Dos Ángeles
La tarde antes del Shabbat, antes de que haya el pronunciamiento de la bendición sobre una
copa de vino hay una canción: “Venid con paz, oh ángeles de shalom (paz), Reyes de Ángeles,
el Creador Bendito….y alejaros en paz ángeles de shalom, Reyes de Ángeles, el Creador
Bendito”. Dos ángeles están guardando al ser humano en el comienzo del Shabbat: el bueno y
el malo. El ángel derecho es el bueno y ayuda a una persona en el trabajo para acercarse al
Creador. (1) El ángel izquierdo es el malo y el que obstruye a la persona para que haga su
trabajo. Él nos levanta extraños pensamientos y la resistencia en el corazón. (2)

(1) Destinado para su ser interior.

(2) Destinado para su ser exterior.

Cuando una persona vence las obstrucciones del ángel malo y llega cerca del Creador, va
hacia delante. A través de esta victoria sobre el mal él se unirá al Creador. Ambos ángeles nos
están ayudando a acercarnos al Creador. Ambos ángeles completan sus tareas específicas.
Ellos traen al ser humano (3) a la unión con el Creador y entonces Él dice: “Ven con Paz”.

(3) En general.

Tan pronto como una persona ha finalizado su trabajo, ha traído a su lado izquierdo a la
deidad, no hay ya trabajo en la izquierda para el ángel malo. Él lo ha vencido a través de todos
sus esfuerzos, todas las obstrucciones y todas las dificultades que los ángeles malos le trajeron
a él de acuerdo a las instrucciones del Creador. Entonces, el ángel malo le abandona y la
persona puede decir: “Vete en Paz”. (4)

(4) Él permanece detrás completamente en deidad. No hay ninguna duda más en él: ni
las partes interiores ni las exteriores, solamente él mismo – igual a su Creador.

159
113. ‘Escucha Oh, Israel”
Existe una corta oración: “Escucha, oh Israel”. Es decir, el Creador escucha a todo el mundo y
tiene misericordia por aquellos que pertenecen a la nación de Israel. El Creador escucha a todo
el mundo incluso a aquellos que no deberían ser escuchados. Las dificultades en el trabajo
para el Creador son las dudas. Cuando una persona va a través del camino del sufrimiento, no
siente completitud y sobre el orgullo de uno el Creador dice que: “Él no puede vivir con él”.
Hay opuestos en el sufrimiento también. Él le está enviando sufrimiento y él tiene fe en que el
Creador es bueno y en que este sufrimiento seguramente será útil para esta persona.

¿Por qué rezamos al Creador y le pedimos a Él que aleje el sufrimiento? En todo existen los
opuestos. Volverse humilde y volverse orgulloso. Recibir el sufrimiento con amor y rogar que
Él lo aleje. ¿Cómo podemos ver esto en la forma correcta? El sufrimiento le es dado al ser
humano para hacer correcciones de forma que esté preparado para recibir la luz del Creador.

El sufrimiento purifica el cuerpo como lo hace la sal con la carne “koshert” o débil. Pero el
camino de la Torá, una oración purifica mejor. Por esto es por lo que se le ofrece rezar sobre
su sufrimiento de forma que él pueda recibir y sumarse al bien. El opuesto tiene su
contribución en la dificultad del trabajo. Los alejamientos están dando lugar a un mal estado
de ánimo y a la incertidumbre pero tan pronto como toda la intención esté en el nivel de fe,
para continuar la grandeza del Creador y se encienda la Shinah desde el polvo, el Creador
escucha a todo el mundo incluso a aquel que está alejado de Él.

¿Cuál es el beneficio de todos estos opuestos y confusiones en el trabajo para el Creador? Que
él elevará sus manos y pedirá ayuda al Creador. Solamente a través de la fe más allá de la
razón y no a través de su propio intelecto él pude ir hacia delante. El Creador escucha a todo
el mundo cuando la nación de Israel reza por la elevación de la Shinah (Shejina) del polvo, la
súplica para recibir fe. Puede comparar esto con alguien que no ha comido durante 3 días, él
está suplicando por comida, solamente comida y nada más, comida para mantenerse vivo. Es
lo mismo con el trabajo para el Creador, cuando una persona está entre el cielo y la tierra no
necesita nada más, solamente la luz de la creencia en que el Creador iluminará sus ojos.

Esto es llamado la elevación de la Shinah del polvo de la tierra y tal oración será escuchada.
Esto es pedir por misericordia, que desde arriba se tenga misericordia con él y se le de vida.
No ponga condiciones; el Creador no escuchará entonces. La fe misma es la Biná y está
siempre sin conocimiento. ¿Cómo podemos distinguir lo que está más allá del conocimiento o
inferior? Caminando en la línea izquierda (intelecto) y hay la elección por la fe que está más
allá del conocimiento. Sin embargo, si hay un caminar en el lado izquierdo que es fe bajo el
conocimiento, sin el deseo de ir más allá del conocimiento, no es favorable incluso cuando
usted está preparado para aceptar las necesidades que sólo son necesarias para seguir con vida.

160
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Elevar las manos y

La experiencia de tantas El sufrimiento purifica el cuerpo, elevar una Elevar la
dificultades en el trabajo pero una oración o el camino de la verdadera plegaria Shinah
espiritual porque hay Torá lo purifica mejor. Esta es la pidiendo ayuda al (Shejiná)
tantos opuestos en cada razón por la que una persona debe Creador. del
situación y nivel, uno no rezar. Él recibe algo para añadir al Solamente a través polvo.
puede proceder: él se está bien. Estas observaciones le están de la fe más allá
sintiendo horrible. La siendo enviadas a él para su del conocimiento y
falta de dignidad para corrección de forma que él mismo no a través del
aceptar el poder del pueda prepararse para recibir la luz propio intelecto
Creador que lo ha hecho. del Creador. uno puede ir hacia
delante.

161
115. El inerte, el vegetal, el animal y el ser humano
Hay 4 etapas en el desarrollo de la purificación interior de acuerdo con las 4 formas existentes
en la naturaleza.

1 – piedra: aquí vemos que no hay libertad o fuerza sobre uno mismo. Él está bajo el control
de su propio jefe (Hacedor) y está obligado a completar todos los deseos de su jefe. Dado que
la Única Fuerza Creadora creó a todas las criaturas por Sí Mismo, Su carácter está impreso en
cada uno de nosotros y así todo el mundo es su propio jefe, es decir cada criatura actuando
solamente para uno mismo. (1)

(1) En esta condición usted puede encontrar el ser exterior, en la parte más exterior de
un ser humano: en el tercer cuerpo – “misja b jiviha” en donde no hay ninguna
observación de cualquier profundo nivel de un alma, uno está completamente sumergido
en sus deseos para disfrutar para uno mismo.

2 – vegetal: aquí vemos el primer comienzo de un deseo independiente. Ahora él es capaz de

hacer algo contra el deseo de su jefe. De alguna manera puede hacer algo completamente
diferente, llamado: dar, que es lo opuesto de el deseo de recibir, el deseo inherente en él
cuando fue creado. (2)

(2) Él experimenta en sí mismo todos los niveles exteriores de la parte interior de su ser
exterior (La parte exterior de su segundo cuerpo – klipa nogah): el bien y el mal pero él
no tiene la fuerza y muchas veces elige el mal.

Como podemos ver en las palabras sobre los vegetales todos ellos siguen una especialidad
aunque él puede cambiar en anchura y altura, llamado: ellos mantienen su naturaleza. Ellos
tienen que obedecer las leyes de los vegetales. No hay fuerza para hacerlo de otro modo: no
hay vida independiente. Sus vidas son parte de la que poseen todos los vegetales. Ellos tienen
solamente un estilo de vida; de algún modo ellos forman un vegetal enorme – tsoméaj – y
cada vegetal es una parte de ello (los órganos). Vemos esto de nuevo en lo espiritual; el ser
humano tiene la fuerza para recibir su deseo y poco a poco él puede vencerlo mientras que
todavía está bajo el control de la esclavitud de la sociedad y no es capaz de rechazarlo
interiormente. Él está haciendo lo que su propio deseo quiere recibir; él trabaja con el deseo
de dar.

3- animal: cada animal tiene su propia especialidad. No está bajo esclavitud de su alrededor.
Cada uno de ellos tiene su propia observación y calidad. En la fase de animal – jai – uno
puede resistir el deseo del jefe y comienza a trabajar para el dar. El ya no es más dependiente
de su alrededor. Vive una vida personal sin depender de otros. Solamente que no puede
observar más de sí mismo. No hay consciencia para los exteriores y así no puede cuidar a los
demás. (3)

(3) Ahora él está experimentando sus niveles interiores en su parte interior de su ser
exterior (la parte interior de su segundo cuerpo – klipa nogah): el bien y el mal y
muchas veces elige el bien. Su libertad de elección está creciendo, sin embargo todavía
es inconsciente de su caída y de que en cada momento el mal está dentro de él.

162
4 – Ser humano: él tiene un montón de ventajas: 1) Él está actuando contra el deseo de su
jefe. 2) Él no es dependiente de sus camaradas o de la sociedad como lo hace un vegetel. 3) Él
es consciente de los exteriores y puede cuidar de ellos y darles placer. Él sufre porque ve el
sufrimiento de otros y es feliz cuando otros están felices. En esta etapa el – medabbér – el
“parlante/hablante”, uno puede recibir tanto del pasado como del futuro mientras que alguien
del nivel animal solamente puede ver el presente y solamente a sí mismo. (4)

(4) Él está experimentando en sí mismo los niveles de su ser interior (la parte exterior
del primer cuerpo, la vestidura del alma – tsurá.) él todavía no ha recogido todo lo
bueno del segundo cuerpo, está buscando para el bien desde el segundo cuerpo y
añadirlo a su parte interior de su ser exterior. La medida de su propia elección está
creciendo, sin embargo hay veces que cae porque es muy difícil “caminar con el
Creador”. Él tiene un objetivo y lo sigue a través de su fe más allá de la razón porque
quiere unirse con el Creador. Después de haber hecho todas las correcciones, ha
recogido todas las chispas de santidad, desde arriba la alta luz de su “gmar tikun
personal” descenderá: la luz de la unión completa con el Creador.

Primero: domen o sin vida es la cualidad por la cual nada es personal o independiente. Él
está sin cualquier movimiento interior personal, al igual que una roca. Él solamente
comprende la fuerza de su jefe y satisface sus deseos completamente. Igual que el Maestro
que lo había traído en esta naturaleza, así está trabajando. Usted puede ver esto en los
animales e igualmente en los niños recién nacidos. Cada criatura en este nivel (domen) actúa
tal y como le ha programado la Madre Naturaleza. La Única Fuerza Creadora creó esta
Creación para que actuara estrictamente como Él la programó.

Segundo: Tsoméaj o el vegetal. A este grupo pertenecen todos aquellos que tienen el deseo
de hacer algo opuesto a lo que el jefe quiere que él haga; es decir, hacer cosas que no fueron
programadas en él. Al contrario, que el domen, que tenía solamente el deseo de satisfacer sus
propias necesidades, el tsoméaj (vegetal) puede dar – lehashpia. Hay sin embargo solamente
el movimiento en longitud y en anchura igual que en el mundo de los vegetales. En cada uno
de ellos hay la cualidad de un vegetal, cada uno de ellos forma parte de una totalidad. Lo
mismo sucede en lo espiritual. Hay deseos que en parte pueden resistir el deseo de recibir para
él mismo. Esto es llamado: tsoméaj. Él está todavía dependiente de su alrededor, no lo puede
resistir. Ellos caminan juntos. El medio ambiente le da a sus deseos (ratson lehashpia)
dirección. Es un pequeño desarrollo pero todavía es dependiente de su medio ambiente que le
dirige.

Tercero – jai o el animal. En cada miembro de este grupo una cualidad diferente fue
programada. Ellos son independientes de su medio ambiente. Los sentimientos y cualidades
son estrictamente individuales. Ellos pueden actuar contra el deseo del jefe a pesar de la
cualidad del domen. Ellos son capaces de dar (lehashpia) independientemente del medio
ambiente que no les obliga a hacerlo así. El acto de dar está dentro de la jai (vida)
independiente. Él no está conectado con el de al lado sino que es completamente libre en su
deseo para dar al que no está bien. No hay ninguna posibilidad de salir completamente de uno
mismo para entrar en el otro. Él no puede meterse en la piel de otro.

Cuarto: Medabber o el ser humano parlante/hablante. Aquí vemos cuatro aspectos:

1º. – Él está actuando contra los deseos de su jefe a pesar de su domen.

2º. – Sus acciones están dentro del colectivo como hemos visto con el vegetal – tsoméaj.

163
3º. – Él siente que hay alguien cercano a él: puede cuidarse por sí mismo cumpliendo sus
deseos y los de su entorno.
4º. – Él puede recibir tanto desde el pasado como desde el futuro porque sale de sí mismo; es
independiente y no está conectado a un lugar. El pasado y el futuro no son lo que nosotros
comprendemos en nuestros kelim egoístas. Está más allá de la definición de vida.

Jai (Vida) Solamente siente el presente y su personalidad. Medabber (Parlante) es consciente

de su momento presente pero también del pasado y del futuro. Él llega desde su consciencia
personal al aspecto de dar a su alrededor. Es completamente independiente de su jefe, de su
medio ambiente y de sí mismo. En esta condición el ser humano recibe gradualmente la
cualidad del Creador. Domen, tsoméaj, jai y medabber son comparables con los cuatro tipos
diferentes de la or yashar o luz directa en algo.

Usted puede comparar domen con la Bejina Jojma/Alef (el aspecto alef), que es creado por el
Creador y está lleno de Su luz; él experimenta y recibe lo que el Creador le da. Bejina
tsoméaj es comparable con la Bejina Biná/Bet (hashpa´a). Que les es dado a ellos por el
Creador de la comunidad (jevra), fuerza desde el exterior – está obligado por ellos. El nivel de
Jai (Bejina Z´A/Guimmel; Jai/Z´A) es comprable con Zeir Anpin (Z´A), ni la Cabalá ni
hashpa´a están conectadas entre sí, solamente el deseo personal. Él no es libre del todo.
Solamente el nivel de medabber (Bejina Maljut/Dalet; Medabber/Maljut) le da libre elección;
le hace absolutamente libre; le da la observación del pasado, el presente y el futuro. Cuanto
más trabajo esté llevando a cabo más estará en equivalencia con el Creador y se unirá con Él.

164
116. Se pueden hacer prescripciones sin Intención
Las prescripciones no necesitan intenciones. No hay recompensa por su interpretación en este
mundo. La intención es el pensamiento y el sabor dentro de la prescripción. Esta es la
recompensa. Tan pronto una persona saborea el bien de la prescripción y comprende la
intención, él no necesita más. (1) Así, cuando las prescripciones no necesitan intenciones no
hay recompensa en este mundo. La gente que lo dice de otra manera no han experimentando
ningún sabor del significado de la prescripción.

(1) Todo es dependiente de la consciencia de los niveles inferiores porque la alta luz
está cambiando. En la medida en que una persona inferior experimenta el pensamiento
y el sabor (la intención) de las leyes del Universo de las Prescripciones, él recibe una
recompensa por su interpretación en este mundo: una fuerza adicional de pensamientos
y sabor cuando él esté haciendo la siguiente prescripción (mitzva goreret mitava), etc.

Cuando una persona no experimenta la intención o la situación en la que está bajo la

condición de pensamiento no hay recompensa en este mundo porque la recompensa por la
interpretación de una prescripción está en la mente y en el sabor de la prescripción misma. Sin
esto, no hay de hecho recompensa por la interpretación de la prescripción en este mundo. (2)

(2) Tampoco hay pensamiento ni sabor en la condición de “domen”, él no experimenta

o espera una recompensa desde la interpretación de la prescripción en este mundo. Él
está alimentándose a sí mismo con el mismo alimento y sus cualidades son llamadas: sin
vida, en otras palabras: el interpreta las prescripciones solamente “con sus manos y
pies”, es decir, sin ninguna intención.

165
134. El vino que te hace borracho
Uno no puede volverse merecedor del nivel de la Torá en completitud, sino “bebiendo” del
vino (Torá) (1) que le permite sentir que el mundo entero es suyo. (2) A pesar de su carencia
en la “Jojma” perfecta, le permite a uno sentir (3) y pensar en completitud.

(1) A través del estudio de la Torá en la línea izquierda.

(2) Se conecta a sí mismo con la línea derecha a través de la simple creencia.

(3) Desde arriba la línea en el medio será creada, el nivel de Torá, la completitud, el
objetivo de su corrección.

166
138. El temor y el espanto dominan al hombre bajo
su control
La única razón para temer viene desde el Creador Mismo, incluso la magia. Cuando el temor
es abrumador no es una coincidencia sino una posibilidad que nos es dada desde arriba. La
mejor cosa que hacer es estudiar: ¿Por qué esto me es dado desde arriba? Para permitirnos
decir: ¡no hay nadie más al lado de Él! El temor por el Creador, para que él pueda volverse
merecedor debe estar allí en el mismo grado que el temor exterior de su cuerpo. (1)

(1) El temor exterior por un objeto en este mundo tiene que estar en equivalencia con lo
espiritual: con temor por el Creador, en otras palabras, un temor eterno. De este modo
Él deseó crear Su Creación: “Así el ser humano tendría temor por Él”. Véalo, como en
este mundo, el niño pequeño que es ignorante y pequeño, tiene que tener temor para
honrar a su padre. Cuando él crezca será como su padre. Su temor será convertido en
amor sin la desaparición del temor porque”uno opuesto al otro” los creó el Creador.
Solamente a través del temor por el dar el amor puede crecer.

El temor es dado desde arriba; en sus kelim de Cabalá, es decir, en sus kelim que no están
corregidos todavía. Nosotros necesitamos temor, no para la parte receptora (temor por
pérdidas, enfermedad, pobreza, todo tipo de intereses personales) sino para dar en los kelim
corregidos (el temor por el Creador, un cuidar continuo por Él, el temor por si sólo no es
suficiente). Cuando una persona realiza que no hay nadie excepto el Creador, sus temores
inferiores desaparecen y una gran alegría y placer por experiencias positivas del Creador
aparecen.

Los Kelim de Cabalá están creados de esta manera y permanecerán de esta manera. El
Creador NO cambia Su Creación. La única cosa que tenemos que hacer es reemplazar la
experiencia de temor sobre nosotros mismos y para nuestos prójimos en el cuidado eterno por
el Creador. Si no permanecemos en nuestra ansiedad sobre nosotros mismos y sobre nuestros
prójimos y en el temor por la pérdida. En primer lugar, a una persona le es dada la ansiedad
por su salud física y la de su familia para que así pueda darse cuenta de ello muy
profundamente. Este es un periodo a través del cual todos debemos atravesar; es complicado y
muy desagradable. Los entornos pueden ayudarnos; si tratamos de hacer esto de forma
independiente será más complicado.

Paso a paso las visiones internas aparecerán y veremos que todo está conectado con el Creador
y que todo está relacionado con Él. Una persona necesita tiempo para llegar a la comprensión
de que todo lo que sucede es para su propio beneficio. Todos sus pensamientos, tanto los
buenos como los malos, tienen que estar conectados con la Fuente, el Creador. Los temores
inferiores nos son dados para que recordemos para siempre la conexión con el Creador. La
más pequeña pérdida de tal conexión nos lleva a ese horrible temor eterno, a la conmoción
eterna. En todo, una persona tiene que conectarse al Creador y permanecer en una conexión
continua con Él. Incluso el trabajo en grupo debe ser enfocado hacia el Creador.

Un grupo está en un nivel más alto que domen la Kedusha (Santidad). En el grupo
encontramos la energía para traer la observación del temor en la Única y Verdadera Fuente.
Para un ser humano es imposible elevarse por sí mismo. Solamente cuando él tiene el deseo de
elevarse a sí mismo, necesita recibir desde sus entornos y tiene que hacer grandes esfuerzos

167
para aprender la Torá. Cuando una persona elige el mejor medio ambiente gana tiempo y
energía porqué él está luchando por un buen entorno.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

El sentimiento de temor Reemplazar la intención del En todo lo que Experimentar

despierta a través de sus temor sobre uno mismo y sus usted haga, satisfacción en
kleim no corregidos que entornos por el cuidado eterno conecteló con el cada situación
quieren recibir (temer la por el Creador; tener temor por Creador y y condiciones.
pérdida de los intereses sí mismo no es suficiente. permanezca en
personales). contacto con Él.

168
141. Cuando un hombre se mantiene firme
Cuando una persona ha alcanzado el estado de ser uno con el Creador y todos sus deseos son
para el Creador, la Sitra Ajra viene en rebelión porque piensa que todo le pertenece a ella. En
un discusión cada uno piensa que tiene razón. El cuerpo duda entre el dador y el receptor.
Cuando él se da cuenta de lo lejos que está en su separación del Creador, se siente preocupado
y le pide a Él una creencia eterna para poder ir más allá de la razón. Realmente se vuelve
merecedor de esta creencia. Ahora comprende todas las cosas malas, el sufrimiento porque él
había perdido la conexión con el Creador, le es dado por el Creador Mismo para que pudiera
necesitarle a Él y comenzar a aceptar el poder del Creador. (1)

(1) En estas negociaciones con la Sitra Ajra uno tiene que ser impalcable. ¿Cómo?
Dándole a ella algo desde el exterior, algo sin importancia, sobornándola y
silenciándola para así permitir que deje sólo y tranquilo al ser interior. Vender y
comprar porque la Sitra Ajra se alejará de lo espiritual si usted le da algo a cambio. El
ser interior se sienta en la mesa real y arroja un hueso silenciándola para que le deje a
él sólo: jav, jav; es decir, dame, dame.

Uno puede alcanzar la fuerza en la deidad solamente entrando en la deidad; es decir,

acercándose al Creador pero también en la separación con el Creador. Cuando la Sitra Ajra
está incrustada en el cuerpo y demanda todo, usted tiene que desarrollar talentos para manejar
ciertas situaciones y permanecer seguro. Usted tiene que involucrar al Creador en todo.
Cuando usted se vuelva merecedor de la unión con el Creador, se dará cuenta que en verdad
todo proviene desde el Creador.

Por tanto, permanezca siempre humilde y modesto al igual que Moisés. Acepte la humillación
y manténgase usted mismo unido en cada nivel. Tan pronto como lo deje ir, perderá todos los
niveles. La paciencia conduce a la alegría, sin alegría no hay fuerza en la Shina. Siempre usted
tiene que elegir entre la deidad y la Sitra Ajrá. Y nosotros fuimos creados con la “ratsón
lekabbel” (voluntad de recibir) y eso nos lo pone muy difícil. La Sitra Ajra es nuestra
naturaleza y nos encontramos a nosotros mismos en el medio. Ella da placer y es difícil
permitir que se vaya. ¡Una vez que usted ha recibido un poco, usted quiere más! Es nuestra
mente la que elige por ella, para elegir la Kedusha (Santidad) tenemos que recibir fe más allá
de la razón.

Esto significa que haciéndose usted mismo pequeño (desde el interior) puede ver y
comprender. Bloqueé su mente e intelecto y vaya más allá de la razón. Entonces le será dado
una mayor comprensión y esto también tiene que ser bloqueado. Aquel que va por el camino
de la deidad se vuelve más sabio y más sensible. Aquel que elige el camino del intelecto se
vuelve más estúpido. Sus deseos serán simples y su mente se volverá más pequeña. Ir más allá
de la razón significa verificar todo, análizarlo y considerarlo, comprender y ver, entonces
anular este conocimiento y aceptar todo a través de la fe más allá de la razón. ¡Este es un
regalo desde los cielos! ¡Y no todo el mundo es merecedor de recibir esto!

169
148. ¿Qué es Amargo, qué es Dulce?
Hay una idea de amargura y dulzura y de verdad y mentira. La primera idea viene desde el
corazón (1) y la segunda desde el intelecto. (2) Uno tiene que ser consciente de lo que viene
desde el corazón para que podamos recibir la intención del dar en lugar de la de recibir. La
parte receptora es la dulzura para el ser humano y la parte dadora es la amargura. Tenemos
que reemplazar la parte receptora en la parte dadora. En el trabajo con el intelecto usted tiene
que creer lo que el hombre sabio ha dicho e ir con fe más allá de la razón para que así pueda
distinguir la verdad de la mentira.

(1) Esta es la parte de evaluación del ser exterior.

(2) Esta es la parte de evaluación del ser interior.

Uno tiene que reemplazar lo amargo – y la dulzura en su corazón para que así la parte dadora
se convierta en una experiencia dulce y la recepción en amarga. Usted tiene que volverse
consciente de su propio mal. Cuando el corazón comprende y el intelecto aparece, así ahora él
comprende de un modo correcto lo amargo – y la dulzura, tenemos que reemplazar la
recepción en la parte dadora. La parte dadora se vuelve dulce y agradable, la receptora se
siente amarga. Esto sólo puede ser alcanzado a través del sufrimiento y con la ayuda de la
gente que hace el mismo trabajo, el profesor y los libros correctos. Trabajando con el intelecto
es la recepción de fe más allá de la razón; ello está basado en los consejos del hombre justo y
sabio. Solamente sobre esta base se vuelve posible comprender la verdad y la mentira de una
forma correcta.

Cuando decimos que el corazón comprende, nos referimos a que tiene la correcta consciencia
de amargo- y dulzura. La persona se vuelve temerosa de recibir; él lo ve como un castigo, sin
embargo desea recibir. Cuanto más recibe, más grande la experiencia de castigo. Su mente
experimenta el castigo antes de que él lo reciba. La recepción misma es la bofetada hasta que
cambiemos el recibir en el dar. El dar se vuelve dulce tan pronto como la persona experimenta
la grandeza del Creador.

Sin embargo, un gran trabajo tiene que ser hecho. Algunas veces de una forma artificial hasta
que se convierta en nuestra segunda naturaleza. Considerando el camino en el que estamos ya
es muy antinatural y en esto está incrustado lo espiritual. Está presente en nosotros aunque
muy débilmente. En tanto que no haya alianza usted no puede ver las conexiones con el
Creador en todo. Pero el ser humano no puede permanecer para siempre en negación o vivir
con carencia; él tiene que volverse consciente para cualquier tipo de otorgamiento de utilidad.

Algo tiene que ser útil para él, incluso lo espiritual y desear una recompensa. Pero ¿en dónde
está ella? El temor a perder algo es muy importante para el ser humano. Gradualmente el
trabajo en el corazón se vuelve más claro para él. El trabajo del cerebro es más complicado.
Pero ¿dónde están los hombres sabios? ¿En qué puedo yo creer? Hay un montón escrito. Para
nosotros la fe en el profesor y la ayuda de un grupo es muy importante. Cuando él es capaz de
anularse a sí mismo ante el Rabbi y los estudiantes avanzará hacia delante y recibirá fe. Pero
¿en dónde obtenemos la fuerza para anularnos a nosotros mismos? Trabajando en un grupo.
Cuando usted invierte en un grupo le será dado de nuevo a usted en lo más profundo de su
corazón. ¡No es posible recibir en su propia fuerza!

170
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La experiencia de Volviéndose consciente de El corazón es el Volverse

amargura y dulzura su propio mal. Al final del aspecto de consciente de la
por la cual el trabajo en el corazón la entendimiento: el dar grandeza del
receptor despierta consciencia del recibir y el se vuelve dulce. Creador.
el placer para uno dar tiene que ser
mismo (dulce) y el reemplazada.
dar despierta la
amargura.

Aprender a Creer en lo que el hombre Para recibir fe más allá Él está

distinguir la verdad sabio y justo ha dicho. de la razón. Solamente acercándose al
de una mentira. entonces él puede Creador porque se
distinguir de un modo vuelve más y más
correcto la verdad de la de acuerdo con
mentira. Sus cualidades.

171
 el mundo el ser humano

Izquierdard Derecha
a

Justicia Misericordia

Severidad Indulgencia

linea del
medio

fórmula del templo perfecto:

1) el templo perfecto personal dentro del ser interior

TH = f (Cp)
Indicaciones:
Th –el templo perfecto en el corazón de cada ser.
f– la función de...
Cp –la corrección personal de un ser.

2) el templo perfecto de toda la humanidad

TM = f (C∑m)
Aanduidingen:
Tm – el templo perfecto de toda la humanidad.
f – la función de…
C∑m – El total( ∑ ) en correcciones personales de todos los seres.

172
172. Obstáculos e Impedimentos
Todos los obstáculos e impedimentos que nos son revelados vienen desde el Creador para que
así nos acerquemos a Él. Si no los tuvieramos nada podría mostrarnos que el Creador quiere
que nos acerquemos. Todo el material que el Creador ha plantado en nosotros nos aleja de Él.
Solamente cuando el ser humano comienza a acercarse se da cuenta de la distancia entre él y
el Creador. Cuantas más situaciones y condiciones vence, más corto será el camino. A un lado
de la línea izquierda el Creador nos da la fuerza del deseo de recibir, aquí vemos la
contradicción y cuán lejos estamos separados de Él. Cuando hayamos vencido todos los
obstáculos y problemas comenzaremos a acercarnos al Creador.

Cuando la línea izquierda es revelada solamente vemos esta línea, las líneas están, nosotros las
encontramos; la línea derecha no es visible para nosotros. Por ejemplo: una persona se acerca
al Creador a través de 50 descensos y ascensos por lo cual las condiciones se alternan. En el
paso 51-izquierdo él solamente experimenta sus profundidades, no hay diferencia entre los
niveles 50 y 51. Un nuevo nivel, un nuevo kli es revelado completamente. Esta consciencia es
horrible. Él no sabe como manejarla. Es por esto por lo que tenemos que ir con fe más allá de
la razón. Una persona que está caminando junto a la línea que le separa a él del Creador,
siente cuán alejado está de Él. No hay cambio porque él sabe que está yendo junto a la línea
de separación y la distancia entre él y el Creador es enorme.

Pero ello no le retiene. Antes del gmar tikun (la corrección completa) el ser humano tiene que
vencer con fe más allá de la razón todos los obstáculos e impedimentos que puedan llegar.
Todo le que le es dado a él tiene una razón. El objetivo es alcanzar al Creador, tanto para el
individuo como para la humanidad entera. Una persona está siempre en su camino hacia el
objetivo. Para estar en el camino correcto usted tiene que conectar la peor observación con el
objetivo de la meta. Incluso en la peor consciencia uno tiene que conectarse a sí mismo con el
Creador porque todo lo que está sucediendo proviene desde Él.

Practica:

Que corregir Con que Resultado Objetivo

Sentir cuán alejado Tratar de ver incluso la Todo sucede con razón. Una fuerte
está del Creador, no más simple consciencia es Cada momento en el conexión con el
habiendo cambio en una parte del proceso de tiempo, movimiento o lugar Creador.
ello. corrección, que usted sepa nos da el cambio para
que está en el camino acercarnos a Él.
correcto.

173
181. Respeto
El homenaje daña el cuerpo y es perjudicial para el alma. Esta es la razón por la que el
homenaje a un justo es un castigo porque perjudica a su alma. (1)

(1) La Luz forma el kli. La observación del homenaje hace automáticamente un kli para
el honor y de este modo es perjudicial para su alma. Él la admite en sí mismo para
formar rshut harabim (el territorio para muchos) y a través de esto él se separa a sí
mismo del Creador.

Cuando el Creador se preocupa por Su gran rectitud, Él vela por ellos para que así no quieran
volverse una celebridad y ese honor no pueda perjudicar a sus almas. En la medida que ellos
se vuelven famosos y reciben honor, existen fiscales que los acusan de todo tipo de pecados y
liquidan su honor.

174
184. La diferencia entre fe y razón
La virtud en la creencia es más fuerte en el cuerpo que en el intelecto porque es más estrecha
con el cuerpo; creencia y cuerpo pertenecen a Maljut. (1)

(1) La luz en la creencia (la línea derecha) es recibida a través del reflejo de la or jozer
(la luz reflejada) hasta el nivel de Maljut el gufa (maljut del cuerpo). Aquí el cuerpo
solamente observa la luz nefesh – la luz dadora. Sin embargo, esta luz no es recibida
dentro de los kelim a pesar de que está brillando sobre el partzuf completo al 100%.
Cuando la creencia desaparece, la observación de la radiación desaparece también,
nada será añadido ni en el futuro ni en el presente.

El intelecto (más allá de la fe) pertenece a las 9 primeras sefirots y no tiene una fuerte
influencia sobre el cuerpo. Sin embargo es considerado como espiritual. En lo espiritual existe
la ley: “nada desaparece en lo espiritual”. Cada nueva corrección es añadida a la corrección
anterior. La fe (bajo la razón) es vista como material. Ella pertenece al cuerpo y desaparece. El
pasado está declinando y no será añadido al presente o al futuro. Por tanto, la fe considerando
al intelecto está al 100% activa dentro de un ser humano, pero la acción de la fe es temporal.
Mientras, el resultado del intelecto, incluso al 1% permanece constante. (2) Cientos de tales
resultados serán reunidos hasta el 100%, como lo fue la fe una vez en el tiempo. La fe
desaparece mientras que el intelecto permanecerá para siempre.

(2) El resultado del intelecto (en la línea izquierda) deja detrás reshimot
(recuerdos/estelas), después de que la luz ha dejado el kli porque la luz del intelecto
pertenece a las 9 primeras sefirots que poseen la fuerza para entrar en el partzuf. Cada
siguiente reflexión y recepción desde la luz conducirá a un nuevo nivel, desarrollando el
kli. Soló que esta luz llega a través de un cierto lugar, límite. Ella no brilla a través del
partzuf completo como vemos que sucede con la fe. ¿Qué es mejor: fe o intelecto?
Ambos tienen sus defectos y sus ventajas. Solamente cuando se corporizan conducen a
una completitud, a una condición perfecta (la línea en el medio) a través de la “fe más
allá de la razón”, cuando no hay contradicción entre el corazón y el intelecto sino sólo
shalom.

Incluso si usted olvida lo que ha aprendido, allí permanecerán algunas ideas y comprensiones.
En la medida que uno utiliza su intelecto ello será desarrollado. Mientras que lo material no
cambia ni en el tiempo ni en el espacio: el este nunca puede alcanzar al oeste o el pasado no
puede llegar junto con el presente, así en lo espiritual todo sucede en un lugar al mismo
tiempo.

175
196. La succión del egoísmo
Las intenciones inmundas existen solamente cuando no hay llenado, sólo imperfecciones e
incertidumbre. (1) Cuando la totalidad se está manifestando, los pensamientos inmundos
desaparecerán de inmediato y no tendrán la posibilidad de tocar las buenas intenciones. La
ruptura de los kelim, intenciones, es la separación entre la luz Jojma y la luz Jassadim.

Allí se eleva un parsá (separación) entre el mundo de Atzilut y los mundos de BiY´A. La luz
Jojma no puede descender bajo el parsá. La luz Jassadim sin embargo, puede descender al
lugar en donde antes estaba la luz Jojma. Allí estaba la fuerza detrás de la situación anterior.
Esta acción es llamada: “primero la intención impura o las klipot descienden”.

(1) Escasez – cuuando no hay consciencia de 10 sefirots.

176
201. Lo espiritual y lo material
La mayoría de las personas trabajan muy duramente, algunas veces con peligro para su propia
vida para obtener lo material. Algunas veces una persona está de acuerdo para trabajar duro
por una pequeña recompensa. Recibir algo de lo espiritual no está en sus mentes. Hay
preguntas y dudas mientras él cuenta lo que recibirá sobre lo que está pidiendo. Esto es muy
asombroso porque está absolutamente claro que el cuerpo y lo material son temporales. Nada
permanecerá detrás. Así que, ¿por qué es más fácil trabajar por un cuerpo temporal (los
propios deseos) que para el alma eterna (el deseo altruista)? Porque las klipot (los propios
deseos) se rebelan contra lo espiritual, los deseos altruistas y ellos son muy difíciles de resistir.
(1)

(1) Al comienzo de su trabajo con el aspecto dador su ser exterior le controla a él.

Los laicos en la Cabalá no tiene problemas para resistir su cuerpo (los propios deseos) porque
la klipa no está funcionando todavía. (2) La dificultad para tomar distancia desde sus deseos
del cuerpo forman el otro lado (AJa´P) de los futuros deseos puros (la intención “para el
Creador”).

(2) Hay gente que solamente puede observar su ser exterior. Ellos están trabajando
completamente en el ser exterior sin ninguna observación de su interior.

Estos deseos puros son llamados: “mesirut nefesh” – abnegados. Debido a ellos y en ellos el
ser humano se vuelve merecedor de la luz del Creador. Antes de que una persona esté
preparada para sacrificarse uno mismo es imposible alcanzar cualquier nivel espiritual. Cada
nuevo deseo egoísta, él lo tiene que corregir a través de la “abnegación”. (3)

(3) A través del sacrificio el avihut (deseo) asciende al nivel de shoresh (raíz), es decir,
él quiere volverse un nuevo embrión en el nivel siguiente.

177
202. En la cara del sudor comerás el pan
La reducción de la luz es su corrección. Él no puede alcanzar nada sin esfuerzo. No es posible
comprender la luz en completitud o en conocimiento completo: tiene que ser reducida.
Solamente cuando la luz es reducida podemos comprenderla y recibirla con menos esfuerzo
porque el esfuerzo sin embargo es necesario. Cuando usted construye una casa, la construye
piedra a piedra y no con un ladrillo. Por lo tanto, vemos desde arriba el ocultamiento y la
reducción de la luz para que el ser humano pueda con un pequeño esfuerzo alcanzar la
completitud y la perfección. (1)

(1) Está dicho: “En la cara del sudor”. Cara (rostro) – la parte frontal de un partzuf
desde donde sale la luz. Sudor - pequeño como gotas (medida escasa) usted recibirá la
luz reducida y oculta. “Tu pan” – ganado con esfuerzo en nombre de la corrección.

178
203. La grandilocuencia conduce a la humildad
Está dicho: “Lo artificial conduce al ser humano a una caída”. El ser humano es la criatura
más baja. (1). Tan pronto como él conozca su verdadero nivel, no sufrirá. Por ejemplo: las
piernas no experimentan ninguna humillación por pisar lugares inmundos o por sostener al
cuerpo. Ese es su destino. Sin embargo, si su destino fuera interpretar el rol de la cabeza y
estuviera en el nivel de las piernas ellas sufrirían por estar tan bajas. Pero ahora son lo que
ellas tienen que ser.

(1) De esta manera el Creador quería que la Creación recibiera Sus ganancias. Por
tanto, que él alcance a través de su trabajo espiritual un alto nivel excepcional “como la
más baja” criatura, así él llegará a la completitud en su vida.

Si él desea permanecer en su inferioridad lo experimentará como bajo. Él no experimentará el

sufrimiento por haber nacido tan bajo sino que debido a su anhelo de permanecer en lo
artificial, experimenta su inferioridad y es consciente del sufrimiento. (2)

(2) Él no está de acuerdo con la instrucción de acuerdo a como tiene que funcionar. El
orgullo es solamente la prioridad del Creador Mismo porque Él es el Único que está
“vestido en vestiduras de orgullo”. Solamente Él puede combinar el orgullo con la más
externa humildad. Él puede y desea dar desde Sus más externas cualidades mientras que
la Creación NO puede: hay orgullo – que él no puede dar, o hay humildad – con el
aspecto dador. Pero juntos no pueden existir en un ser humano. Está dicho: “lo
artificial y Yo no podemos estar bajo un tejado”.

El sufrimiento y la consciencia de pequeñez están juntos. Cuando no hay sufrimiento él es

considerado estar en la misma condición de acuerdo con la medida de su orgullo. O cuando él
desea orgullo pero no lo tiene, él considerará esta condición como inferior. Y esta condición
inferior será cambiada por orgullo. Cuando hay una unión con el Creador, habrá orgullo y
grandeza en la misma medida que la hay en la experiencia de lo inferior. En la medida del
sufrimiento uno se vuelve merecedor de la grandeza del Creador. (3)

(3) A través de ignorar el orgullo que usted siente, es decir, ese no es su orgullo.

179
204. Creencia y Placer
No hay ninguna persona que espontáneamente se pregunte: ¿por què tengo yo placer? Incluso
cuando hay el más pequeño pensamiento sobre el sentido de la vida, él no conoce el verdadero
placer. La verdad, el deseo adecuado, llena todos los vacíos del deseo por lo que no se quedará
atrás un deseo lleno. En tal caso, también los pensamientos, el intelecto y la consciencia están
sin un lugar para esta pregunta. Preguntar por el sentido del placer significa que el placer no es
perfecto todavía. Por lo tanto, todos los lugares vaciós del deseo no pueden ser llenados. (1)

(1) Cuando todavía hay una pregunta, hay todavía jisaron, escasez, por lo tanto el
placer no es perfecto todavía.

Esto es lo mismo que con la creencia. La creencia y no el conocimiento tiene que llenar todos
los lugares. Por esto es por lo que es necesario imaginar como el conocimiento podría llenar
todos estos vacíos (deseos) y posteriormente él lucha para llenar los mismos lugares con
creencia. (2)

(2) Esto es llamado el llenado de todos los lugares vacíos a través de la fe más allá del
conocimiento.

180
 208. El sentido de los esfuerzos
Todos los esfuerzos que haces son sólo preparaciones (1) para llegar a la condición de un
sacrificio eterno – mesirut nefesh. Es imposible controlar un nivel si no existe la cualidad de
ese nivel particular. Es la cualidad la que hace posible subir a ese nivel. (2)

(1) Los esfuerzos son cambios cuantitativos para controlar el siguiente nivel.

(2) Sacrificar – mesirut nefesh, es un cambio cualitativo extremo. Es sólo posible

cuando no hay ninguna resistencia en el alcance del nivel espiritual, cuando él no puede
imaginar un camino de regreso.

181
209. Tres condiciones para una oración
Hay 3 condiciones para dar una oración:

. Creer que el Creador puede salvarle a él a pesar del hecho de que tiene malos hábitos,
cualidades y circunstancias considerando a todos los demás en su generación. (1)

. Todo lo que él podría hacer, lo ha hecho pero no hubo ningún rescate. (2)

. Si el Creador no le salva a él, él por lo tanto quiere morir antes que vivir. (3)

(1) Mientras él ve las peores cualidades de la línea izquierda (gbura, din) él tiene que
encontrar la fuerza para justificar al Creador para ir a la línea derecha (jesed,
rajamim).

(2) En primer lugar él hizo todos los esfuerzos que pudo pero nada cambió y no hubo
rescate.

(3) Solamente cuando él alcanza la decepción más exterior y daño, en este punto, él
dice: “Si el Creador no me salva, yo más bien prefiero morir que vivir tal vida”, y él
permanece firme sin girarse hacia su propio vómito: el vendrá, en la condición de
sacrificio – mesirut nefesh. Y solamente entonces y no antes el rescate ha de llegar.

Una oración llega desde la consciencia de la pérdida del corazón. Cuanto más fuerte la
consciencia de “carencia”, más fuerte la oración. Una oración melancólica por lujuria no es
comparable con la oración de aquel que está condenado a muerte.

182
 Tres fases en una oracion.
Dibujo. 6

I – Él cree que el Creador puede liberarle-. Él está en consciencia de elevación.

p. 1 – Al comienzo de una observación la respuesta no quiere llegar. Él experimenta esto
como caída.
II -En el periodo del incremento de decepciones y desesperación la respuesta no quiere
venir. 2 – el punto absoluto de desesperación (jihush totále) – él ve que no hay salida y que
no está en la situación para transformar su condición para el bien.
III – después del p. 2 él se rinde a sí mismo completamente al Creador -– (auto sacrificio,
mesirut néfesh)...y desde arriba la respuesta llega.

III

210. 1 II 2

Usted tiene que alcanzar las últimas circunstancias de estas 3 condiciones para una oración
real. Nosotros no podemos decir ni definir cuán lejos estamos a menos que obtengamos una
respuesta porque solamente cuando hay una oración real, una respuesta llegará

183
inmediatamente. La persona se señala así mismo a aquel que él siente interiormente y para la
imagen que creó el mismo. Constantemente estamos formando una noción de aquel que nos
encontramos.

A esta noción dirigimos nuestro ser. Y del mismo modo dirigimos a nuestro ser al Creador
dentro. En esta imagen formamos la bestia, lo más grande en lo que nos distinguimos del
Creador a través de la formación de Él por nuestra alma. Él desea que nos acerquemos pero
está esperando nuestra oración. Y en la respuesta experimentamos completitud.

Pregunta: ¿si yo debo sentir al Creador en mí, cómo puedo retirarme a mí mismo?

Esto no es necesario. Usted tiene que retirar sus deseos, esfuerzos e intenciones para usted
mismo y llegar a una intención correcta. Esto sólo es posible a través de fe más allá de la
razón. Busque todo dentro de usted mismo. El único camino para volverse consciente del que
está a nuestro lado es cuando tenemos un lugar en el corazón. Al mismo tiempo usted puede
ayudar al de al lado durante su oración.

184
211. El que está de pie ante el Rey
Estar tranquilo en la casa no es comparable a permanecer de pie ante el Rey. La fe tiene que
ser de tal manera como si usted estuviera constantemente ante el Rey. Esto despierta el amor y
el temor. (1) Hasta el momento en que usted haya alcanzado este tipo de fe, no debe descansar
o tener cualquier retraso porque se trata de su vida. No desee otra recompensa que la
recompensa de la fe.

(1) El límite interior de ver su ser interior.

La consciencia de la carencia en la fe tiene que ser un hábito, su segunda naturaleza. Como

dijimos: “mientras que pienso en Él, no puedo dormir”. Las impresiones del mundo extinguen
la carencia de fe. Cada placer anula el sufrimiento, el hambre y el dolor. Por esto es por lo que
él no quiere confort. Manténgase consciente de los deseos materiales y de recepción porque
ellos anulan los esfuerzos por lo espiritual. La única forma de que usted puede volverse
consciente de esto es cuando usted ve que el placer ha extinguido el deseo por la intención
pura, la consciencia para la carencia de espiritualidad. Su pesar y dolor tiene que mantenerlo
en su corazón y así usted no podrá perder sus puros deseos espirituales.

Si pudieramos imaginarnos permaneciendo de pie ante el Creador, habríamos alcanzado todo;

de hecho, seremos llenados con amor y temor considerandole a Él. El ser humano tiene que
llegar a una condición lleno de amor por Él aunque no pueda verle a Él. No tiene que haber ni
un momento de descanso o quietud hasta que hayamos llegado lejos porque nuestra vida es
muy preciosa. Solamente a través de la fe uno puede estar lleno de amor. La fe más allá de la
razón da al ser humano temor y amor por el Creador: él no necesita una recompensa. Las
escaseces – jisaron – en la creencia tienen que penetrar el cuerpo incluso hasta su parte más
pequeña, para que así pueda convertirse en su segunda naturaleza, esto hará que no se quede
dormido. Todo lo material, los deseos mundanos extinguen estas jisaron.

Cada satisfacción de los inferiores, deseos materiales anulan el jisaron y el dolor. El dolor
tiene que crecer. Tiene que crecer hasta que se vuelva lleno de fe. Usted tiene que estar
preparado para volverse incosnciente de este dolor. No desee llenar cualquier deseo con otra
cosa excepto con la fe. De este modo los kelim de Cabalá – masaj – pantalla y or jozer luz
reflejada serán construidos. Tenga cuidado de que los llenados propios o egoístas no destruyan
el jisaron o las chispas de los kelim de Kedusha. Mientras usted está en el abismo imagínese
que usted está ante el Creador. Cuando usted reciba los kelim de hashpa´a alcanzará esto.

El ser humano no sabe de hecho que tipo de deseos estarán allí por llegar. Pero si usted
permanece ante el Creador en su imaginación y pide por amor y temor, el trabajo estará en la
forma correcta. ¿Es posible lamentarse y tener deidad al mismo tiempo? Lamentarse en los
kelim de Cabalá no incrementarán los alcances. El lamento no puede ser a menos que antes
usted haya alcanzado la oración real y recibido la ayuda de los kelim de hashpa´a, hasta el uso
de los kelim de Cabalá con la intención de al mnat lehashpia. El dolor sobre la ausencia de los
kelim de Cabalá es solamente para un reemplazo desde y a través de los kelim de hashpia.

185
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Las impresiones No desear ningún confort. El dolor Llegar a la oración real y Venir a las
del mundo, tiene que crecer e incrementarse recibir la ayuda en condiciones
considerando la hasta que usted esté lleno de forma de kelim de para justificar
carencia de su creencia. Estar preparado para hashpa´a. Y además en al Creador,
fe. llenarse usted mismo con el dolor la utilización de los amarle a Él y
más terrible. No estar de acuerdo kelim de Cabalá con la sin embargo
con las promesas que obtenga, intención de – al mnat no podemos
solamente con fe. En el abismo lehaspia. verle o ser
imaginar que está de pie ante el conscientes de
Creador. Él.

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232. La realización de esfuerzos
Nunca creer que no no ha encontrado nada mientras que él está trabajando muy duro. “…Él no
encontró lo que anhelaba”. Esto significa que él no ha encontrado la benevolencia del
Creador. (1)

(1) La unión con Él.

“Nunca creer que uno puede alcanzar lo último sin ningún esfuerzo”. Alguien que lo diga de
otra manera no está hablando para uno mismo sino para las grandes masas de gente. Y si él
encontrara benevolencia a los ojos del Creador, ¿qué tiene esto que ver con “incrédulo”?
Algunas veces una persona se vuelve merecedor a través de su oración a los ojos del Creador
porque su oración tiene tal fuerza equivalente al esfuerzo. Pues en nuestro mundo hay gente
que obtiene sus ganancias a través de duro trabajo y hay gente que reza para recaudar y recibir
todo el camino. (2)

(2) Algunas veces un ser exterior recibe incluso la benevolencia del Creador por fe en
una verdadera oración sin ningún esfuerzo en el trabajo individual o sin la construcción
del masaj (pantalla anti-deseos). En estos momentos especiales, el Creador juzga a la
persona después del principio “beasher hoe sam”: de acuerdo a la condición por la
cual él estaba en el momento durante la oración. Posteriormente él puede retornar a
recibir para uno mismo.

Aunque él se vuelva digno a los ojos del Creador, él tiene que poner atención en el significado
espiritual para hacer el mismo esfuerzo, que cada uno tiene que hacer. Si lo rechaza, pierde su
kli. Está dicho: “nunca creas a aquel que dice que encontró lo que estaba buscando sin ningún
esfuerzo”, porque él puede perderlo todo. Él está obligado (3) a hacer esfuerzos
posteriormente. Así, se consciente de que lo que has alcanzado o recibido, que llegó desde
arriba, para perderlo. Porque lo que se le ha dado por adelantado y usted no ha estado a la
altura de las expectativas, usted lo perdió.

(3) Su ser interior que ha ganado a través del esfuerzo y fe hace que el avance dado
valga la pena.

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188