Una enseñanza para el Tercer Milenio

Esta enseñanza se dirige al hombre del Tercer Milenio, al hombre de ese mundo nuevo y fraternal
que ha de levantarse sobre los escombros de esta civilización que termina.
Cristo es la puerta que conduce a ese Tercer Milenio. Su vida nos marca las pautas por las que
nosotros mismos hemos de pasar para alcanzar ese esplendoroso Reino. ¿Qué tiene de particular ese
Tercer Milenio que no hayan tenido los demás? Lo particular es que en ese Milenio florecerán las
semillas que vino a plantar Cristo. Las enseñanzas esotéricas nos dicen que el Designio Divino tarda mil
años en constituir la semilla; tarda otros mil en arraigar sus raíces en la tierra humana, y en los mil años
siguientes, la planta aparece al exterior.
Cristo vino a plantar la semilla del Amor, de la Fraternidad entre todos los hombres; la semilla de
la unidad universal, y esa es la planta que saldrá al exterior en ese Tercer Milenio. Hoy en día, nos
avergüenza declarar nuestro amor, y lo guardamos en nuestro interior, sin atrevernos a proclamarlo. En
el Tercer Milenio el Amor será una fuerza que emana al exterior, que se proclama por los tejados, no
mediante vanas palabras, sino con gestos, con actitudes. En el Tercer Milenio ya no habrá
enfrentamientos, ni oposiciones, ni concursos en los que unos ganan y otros pierden, porque todos
desearán perder, a fin de que sea el otro el que gane; todos querrán marcarse goles en propia puerta,
para que el equipo contrario salga victorioso: lo último que se desea ahora, será lo primero.
En estas lecciones, que han sido difundidas anteriormente por fascículos sueltos entre nuestros
estudiantes, no se habla de Cristo como una figura histórica, sino en su sentido mítico. Cristo es una
fuerza que actúa en el interior de todos nosotros, y los hechos de su vida nos refieren cómo esa fuerza
penetra en cada hombre, empezando por nacer, hasta que, al morir, deja de ser una fuerza
individualizada, expresándose en nuestro interior como una tendencia particular, para derramar su
«sangre» sobre el conjunto de tendencias que forman nuestra personalidad anímica, convirtiéndolas
todas a la dinámica crística.
Es éste un itinerario lleno de pruebas, porque la organización del mundo de Jehová, en el que
nace Cristo, con sus leyes, con sus reglas, no propicia la eclosión del Nuevo Universo que Cristo vino a
desvelar, y, sin embargo, sólo cargando con todas las reglas y leyes del viejo mundo, conseguiremos
pasar al Nuevo.
La Enseñanza de Cristo nos dice que cada hombre contiene en sí mismo toda la organización
cósmica; cada hombre está en posesión de la Verdad, y que es inútil que la busque fuera, porque está
dentro. Su Enseñanza excluye a maestros, a jerarquías, a gurús, porque cada hombre es un dios en
potencia y, por consiguiente, lleva el gurú, al jerarca, al maestro, incorporado.
La Enseñanza de la Trascendentalista Universal EccIesia va destinada a todos los que buscan al
Maestro en su interior, y lo único que pretendemos con estas lecciones, es orientar la mirada del que
busca la Trascendencia; es despertar a su divinidad interna para que de él mismo salga el Abogado que
ha de explicarle todos los misterios
Con Cristo empezará la auténtica representación en la tierra de la Obra Humana; o sea, que esta
Obra empezará con el Tercer Milenio. Hasta ahora, el hombre se ha dedicado a preparar el escenario en
el que la función ha de tener lugar. Si visitamos un teatro cuando los tramoyistas y carpinteros preparan
el escenario, nos veremos abrumados por el polvo que levantan y por sus golpes de martillo. Pero
cuando el trabajo de montaje ha terminado y la función comienza, nos maravilla ver como las luces, la
música, todo se pone al servicio de los protagonistas para que su trabajo resulte fácil y deleitoso. Hoy
estamos preparando la tramoya, y en el Tercer Milenio empezará la función.
Ojalá que con estas lecciones podamos facilitar el tránsito del mundo de las reglas al del Amor; el
tránsito del mundo de Jehová, al mundo de Cristo, a ese Reino, que es el Reino de lo Humano.

Kabaleb

1
 Queridos Hermanos:

Iniciamos hoy un Curso de Interpretación Esotérica de los Evangelios. Cristo dijo: Nadie puede ir
al Padre si no es a través de mí» y si examinamos el Árbol Cabalístico que hemos utilizado como punto
de referencia de todos nuestros estudios, vemos que, efectivamente, desde la baja esfera en que nos
encontramos, el sendero más recto para ir a Kether-Padre es el que parte de Tiphereth, la esfera desde
la que Cristo opera en la Tierra.
Desde su nacimiento hasta su sacrificio, la vida de Jesús y la de Cristo, junto con sus enseñanzas,
constituyen un itinerario que conduce al Padre. Si ese Itinerario fuera algo así como un folleto explicativo
para turistas curiosos, una mera invitación a un viaje, sería ya de por sí interesante conocer una ruta que
conduce al trono de todos los poderes. Pero tratándose de un itinerario obligado, que todos,
absolutamente todos tendremos que recorrer un día, ello hace que esa vida-obra sea algo que nos
concierne personalmente, porque, si conocemos de antemano las etapas, las características del terreno,
las peripecias, sabremos en todo momento el esfuerzo que deberemos estar dispuestos a realizar.
En los Evangelios se mezclan los hechos reales con las alegorías y los símbolos y por ello la
interpretación dada por la Iglesia y los distintos comentaristas no ha sido siempre correcta. En este curso
daremos las claves herméticas tal como han sido reveladas a la luz de la Cábala.
Al dar este conocimiento lo hacemos con el propósito de que el estudiante pueda vivirlo; con el
propósito de que la vida de Cristo pueda ser la propia vida de cada uno de nosotros, y serlo a partir de
hoy mismo si es posible.
Recordamos aquí una vez mas que no son los conocimientos intelectuales los que nos permiten
avanzar en el sendero evolutivo, sino las transmutaciones que se operan en la personalidad y que éstas
siempre se deben al impulso del deseo exaltado, cuando es ayudado por la mente en el empeño de
conquistar más altos niveles.
Ojalá podamos con este Curso aportar comprensión y la comprensión conducir al florecimiento de
las rosas.

Fraternalmente vuestro

2
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 1ª
1.- La Vida de Dios es una historia que un día u
otro ha de ser protagonizada por todos los
hombres. El ego de cada ser humano la lleva
impresa encima como si fuera una cruz y en
cada una de nuestras sucesivas existencias
interpretamos un episodio, un fragmento de esa
historia divina.
Para ejecutar esta obra, disponemos de una
entera libertad. Es como el director de orquesta
que, habiendo recibido una partitura para ser
ejecutada, tuviera que escoger con su libre
voluntad, los músicos, los instrumentos y el
lugar en que va a dar su concierto. La Biblia nos
refiere esa Historia de Dios, o sea, nos anuncia
los trances por los que todos tendremos que
pasar, siendo alternativamente los Abraham del
pacto con la divinidad, los habitantes de
Sodoma que reciben el fuego del cielo, los José
vendidos por sus hermanos, los transitantes del
Mar Rojo, los Salomón y finalmente los Cristo,
en los cuales la naturaleza divina y la humana
actuará al unísono para siempre jamás.
Los Evangelios tratan de esa etapa final que
todos hemos de vivir antes de alcanzar la
liberación en todo lo concerniente a las tareas
humanas; antes de alcanzar ese punto evolutivo
en el que ya no estaremos obligados a volver a
la tierra y seremos pilares de Dios, trabajando
en los mundos de arriba para el progreso
espiritual de nuestros hermanos.
Los Evangelios que admite la tradición son
cuatro, como cuatro son los elementos y cuatro
son las letras que forman el nombre divino Yod-
He-Vav-He. El de San Juan es el Evangelio de
fuego; el de San Lucas el Evangelio de agua; el
de San Marcos el Evangelio de aire, y el de San
Mateo el Evangelio de tierra. El primero está
destinado a producir la revelación; el segundo
se dirige a los sentimientos; el tercero a la
razón, y el cuarto es un compendio de los tres.
Se presentan a la lectura en orden inverso
porque como sabéis, la lengua sagrada se
escribe en sentido contrario a la profana, de
derecha a izquierda, de modo que el último es el
primero.
2.- Tenemos así, que si el Antiguo Testamento
contiene nuestra Historia Espiritual pasada, el
Nuevo Testamento contiene el relato de nuestro
desarrollo espiritual por venir. Así sería por lo
menos si las pautas espirituales previstas por la
divinidad hubieran sido vividas sumisa y
ordenadamente por el hombre, pero habiendo
cortado Adán las amarras que lo unían a la
divinidad, la evolución ha sido vivida a
trompicones, dando un paso adelante y dos
atrás, y son muchos los que hoy están
recapitulando etapas antiguas, mientras que
también hay algunos que se han anticipado y
que viven realidades programadas para nuestro
futuro.
3.- En el primer capítulo de San Lucas se nos
habla de los extraños sucesos que precedieron
al nacimiento de Juan el Bautista, el que luego
sería llamado el Precursor. Se nos dice (Lucas
I, 8-20) que encontrándose Zacarías ejerciendo
sus funciones de sacrificador en el templo,
cuando ofrecía sus perfumes a la divinidad se le
apareció el ángel Gabriel, el jefe de los ángeles
lunares que se ocupan de los asuntos de
fecundidad, para anunciarle que su mujer iba a
dar a luz un niño que prepararía al pueblo para
que marchara conforme a los mandatos de
Dios. Como sea que Zacarías, siendo ya viejo,
se mostrara incrédulo, Gabriel le dijo que
permanecería mudo hasta que los hechos
anunciados ocurrieran. Más tarde, cuando el
niño nació (Lucas I, 59-64), su madre dijo que
se llamaría Juan, tal como el ángel le indicara,
cosa que produjo el asombro de los familiares,
porque ninguno de los antepasados había
llevado ese nombre. ¿Cuál es el significado de
ese episodio?
En esas palabras encontramos descrito el
proceso de elaboración de la personalidad
crística en su fase final. El nacimiento espiritual
es el objetivo supremo de toda vida humana, y
antes de que pueda producirse, debe
experimentarse en nuestra naturaleza interna
un gran cambio; es decir, la tendencia que
hasta entonces ha estado, dominando en
nosotros y administrando las fuerzas de nuestra
voluntad tiene que enmudecer para dar su voz
al niño que va a nacer, un niño que no será aún
el esperado, sino el que preparará el terreno a
la otra tendencia, la que nos permitirá
definitivamente unir lo divino a lo humano. Esto
significa, en concreto, que antes de ser Jesús,
deberemos ser Juan y, antes que Juan, ser
Zacarías. Y siendo Zacarías deberemos ofrecer
los perfumes al Señor, a la hora de los
3
perfumes, como lo consigna Lucas, para que el
ángel anunciador aparezca, Los perfumes
representan los actos sublimes, capaces de
ascender a los mundos de arriba. Cuando estos
actos existen, cuando se han repetido una y otra
vez como si fueran un ritual; cuando nuestras
buenas acciones forman un auténtico rosario,
entonces los señores de arriba se movilizan y
descienden hasta nosotros para anunciarnos
que nuestra hora está próxima y que en nuestra
vieja naturaleza va a nacer ese niño por cuyo
ministerio el pueblo encontrará su camino hacia
Dios. Se trata aquí de nuestro pueblo interno, el
que está formado por tendencias múltiples que
se manifiestan en nosotros al azar de los días,
haciéndonos ora héroes, ora villanos, tan pronto
sublimes como perversos. Mientras exista en
nosotros esa pluralidad de personalidades, lo
bueno que hagamos en un día se verá demolido
por lo malo que hagamos en el siguiente, Ese
pueblo interno debe estabilizarse, debe
unificarse, de forma que cualquiera que sea la
tendencia que suba al poder en nuestra psique,
la voluntad que se exprese a través de ella sea
la misma.
4.- Zacarías, hemos dicho, representa el estadio
final de la elaboración de la personalidad
crística; representa esta Tierra vieja -su esposa-
que parece ha agotado su vitalidad y que no
puede ya dar más de sí. Y, en efecto, la ha
agotado para la fructificación material, para los
placeres de orden mundano. Es preciso que las
apetencias materiales hayan desaparecido de
nosotros, que hayamos agotado nuestra
capacidad de generar en el mundo físico, para
que podamos oír la voz del ángel
anunciándonos que el Espíritu Santo nos
declara aptos para generar en los mundos
espirituales. Entonces Zacarías enmudece y el
niño-precursor nace. Ese niño, que significa una
ruptura total con nuestra personalidad anterior,
orientada hacia el mundo material, no puede
llevar el nombre de ningún antepasado nuestro,
es decir, de ninguna de las tendencias que un
día rigieran en nuestra personalidad humana, y
los «familiares» se asombran de que el niño se
llame Juan.
5.- Antes de llegar a esta fase final de nuestro
peregrinaje humano que lleva el nombre de
Zacarías, como decíamos al principio, hemos
tenido que pasar por un largo proceso, en el que
hemos sido, alternativamente, personajes de
muy diversa condición. Este proceso es
inventariado por Mateo en su primer capítulo del
Evangelio, al renombrar la genealogía de Jesús.
Esta genealogía (Mateo I, 1-17) empieza con
Abraham y termina con José, esposo de María.
En total son cuarenta y dos generaciones que
representan cuarenta y dos peldaños de esa
escalera que une el ciclo con la tierra en su
sentido de descenso. Nuestros estudiantes
saben que el ciclo natural de la vida humana es
de ochenta y cuatro años y hemos dicho en otra
parte que en los primeros cuarenta y dos años
el hombre debe descender a las realidades
materiales y proyectar el mensaje divino en el
mundo físico, mientras que a partir de los
cuarenta y dos debe iniciar los trabajos de
identificación con su personalidad espiritual.
Esa misma regia, que debería regir en toda vida
humana, se encuentra activa en el proceso
generacional de la personalidad crística
Si nuestra personalidad humana hubiese sido
obediente a la programación establecida por
nuestro Ego, nos bastarían cuarenta y dos
encarnaciones para que se produjera en
nosotros el nacimiento de la espiritualidad, es
decir, para que nuestra personalidad divina y la
humana actuaran conjuntamente. Pero los
planes divinos fueron alterados por los
Luciferianos y si, por un lado se aceleraron en
ciertos aspectos, sobre todo al principio de su
actuación, en lo que se refiere a las fases de
conocimiento intelectual, en cambio se rompió
el contacto con la jerarquía espiritual, se produjo
una identificación con la naturaleza física,
causando así inevitables retrasos en el ritmo
evolutivo. En la práctica, esas cuarenta y dos
encarnaciones se convierten en muchas más y
las vidas de ochenta y cuatro años naturales, se
reducen a vidas de cincuenta, cuarenta, treinta
o muchos menos años. Ese retraso se verá
compensado en las cuarenta y dos
encarnaciones teóricas a partir del nacimiento
de la personalidad crística, ya que entonces
quemaremos las etapas y en muy pocas vidas
conquistaremos la plenitud espiritual, o sea, ese
punto evolutivo en que la conciencia ya no nos
abandona al morir el cuerpo material y nos
vemos libres para circular por todo el universo
solar.
6.- Nos dice Mateo en su primer capítulo que
ese proceso generacional se divide en tres
partes. La primera, formada por catorce
generaciones, va desde Abraham hasta David.
Abraham significa la formación de la conciencia,
o sea, el momento en que el hombre se da
cuenta de que existe en él algo superior e
inmortal que ha de darle continuidad; que ha de
darle descendencia, protección y amparo. En
Abraham se produce la promesa de unión, esa
unión que se realizaría con Cristo al final de
esas tres etapas.
En ese primer período, la semilla divina es
planteada en el hombre en quince
generaciones, puesto que David representa la
quinceava generación a partir de Abraham.
Nuestros estudiantes de astrología y tarot ya
saben que son quince las fases zodiacales que
van desde Aries a Virgo. Son doce los signos,
4
pero son quince las fases porque hay que
contar en ellas las de transición del elemento
fuego al agua; del agua al aire, y del aire a la
tierra.
Ese primer periodo generacional se caracteriza
por la actuación de la espiritualidad desde el
exterior. El hombre va por un lado y la
espiritualidad por otro. De vez en cuando se
comunican, el Eterno hace oír su voz y se va
formando el pueblo elegido, aquél que un día
recibirá a Cristo. Después del cautiverio, de la
etapa de Egipto, del pasaje del Mar Rojo y de la
caída del Maná, la espiritualidad se fija en una
morada provisional que lleva el nombre de
Tabernáculo. Todo ese proceso ya ha sido
estudiado con cierto detalle en nuestro primer
curso.
7.- La segunda etapa en la generación de la
personalidad crística empieza con David y su
hijo Salomón y se caracteriza por la
construcción del templo y sus sucesivas
destrucciones. Se trata aquí de interiorizar la
espiritualidad, de construirle un templo en el
interior de la personalidad humana, para que
Dios no tenga que actuar desde fuera y pueda
hacerlo desde dentro. Para construir esa
morada, las fuerzas que transcurren por la
derecha del árbol de la vida tienen que unirse a
las que circulan por la izquierda y todo el
problema reside en conseguir esa unión. Así
vemos que, apenas establecido el propósito de
edificar ese templo, ya los aliados se están
traicionando y en esa traición el arquitecto
encuentra la muerte. Esa falta de entendimiento
conducirá a la destrucción de la morada una y
otra vez. Las distintas escuelas iniciáticas que
hoy en día perduran, se ocupan precisamente
de recapitular esa construcción y todavía se
sigue fracasando en ella.
8.- El tercer período generacional representa los
trabajos de exteriorización de la divinidad. Dios,
morando ya en el interior del hombre, va
tomando el dominio de la voluntad, hasta que, al
final de las quince etapas, la personalidad
crística nacerá.
9.- Ese nacimiento crístico nos es relatado por
Mateo (I, 18-23) y por Lucas (I, 26-38) y
constituye el episodio peor comprendido por la
Iglesia exotérica. Nos dicen las escrituras que
cuando Isabel se encontraba en el sexto mes de
su embarazo, el Ángel Gabriel fue enviado a
María para anunciarle el nacimiento de un hijo
sin intervención de varón.
Para entender este episodio en su exacto
significado, es preciso comprender que el
Nuevo Testamento, como el Antiguo, nos
relatan unos hechos que son, alternativamente,
reales y míticos. La Iglesia ha interpretado como
una realidad material lo que es una realidad
espiritual, clasificando implícitamente el acto
generacional como acto impuro, cuando sólo lo
es si la pareja humana se acopla sólo para
procurarse un placer.
José y María constituyen el estadio anímico
anterior al nacimiento de Jesús. Es decir, para
que la personalidad mística pueda nacer dentro
de nosotros, esa personalidad que unirá lo
divino a lo humano, es preciso que se produzca
previamente una regeneración que nos
devuelva a nuestro estado de pureza virginal.
En este sentido, José y María constituyen los
dos polos de una misma realidad espiritual. Si el
ángel se dirigió a María y no a José para
anunciarle el nacimiento místico, es porque, tal
como hemos visto al hablar del proceso de
creación del universo en que vivimos (lección 11
del 1er curso), la parte femenina es siempre la
primera que se activa al comienzo de cualquier
proceso. Al principio de la Creación, fueron las
fuerzas femeninas que la divinidad contenía, las
que «concibieron nuestro universo, dejándose
fecundar por las energías positivas, masculinas
de los Zodiacales. También entonces pudo
haberse dicho que el «niño» -el universo
naciente- fue engendrado sin ayuda de varón, y
que el esposo de la Virgen que concibió -la
parte masculina de Dios-, estaba ausente, lo
mismo que lo estaba José cuando el ángel le
hizo el anuncio a María.
El nacimiento místico en nuestro fuero interno,
ya que un día la historia de este nacimiento será
nuestra propia historia, no depende de nuestra
voluntad, que es la parte masculina que hay en
nosotros, sino de que exista en nosotros un
terreno virgen, un cuerpo puro sin el cual el niño
divino no podría nacer. Esta disposición de
pureza se llama María y es la parte femenina de
nuestro estado psíquico. Ahora bien, si hemos
llegado a ese estado, es porque previamente
nuestra voluntad nos ha llevado a él, y es aquí
donde aparece José en el relato, diciéndonos
los Evangelios que era un viejo viudo a quien le
fue confiada la custodia de la virginidad de
María. José representa la voluntad que ha
creado ese estado virginal propicio al
nacimiento del niño divino. Una vez creado, ese
nacimiento se produciría sin que la voluntad-
José interviniera, por obra del Espíritu Santo
que es quien ha de juzgar si nuestro estado de
preparación es suficiente para recibir el niño.
Así pues, esta parte del Evangelio relata unos
hechos míticos que se repiten una y otra vez
cuando, en un 25 de diciembre, nace la
personalidad divina en el fuero interno de algún
ser humano.
10.- Pero el nacimiento de Jesús es también un
hecho histórico, porque nada puede producirse
en nosotros si antes no lo ha vivido el mundo
5
que nos transporta. José y María son seres
humanos y sus existencias y el papel que han
desempeñado en la vida de Jesús pueden ser
estudiados en los archivos akásicos que
guardan toda la historia de la Tierra. A la luz de
esos archivos aparece que José y María fueron
dos seres de gran elevación que se encarnaron
con la misión de llevar al mundo al ser que
había alcanzado un más alto nivel evolutorio y
que llevaría el nombre de Jesús.
María vino al mundo bajo sexo femenino para
realizar expresamente esa misión. Ambos
habían superado la etapa de los deseos
sexuales y se encontraban en condiciones de
generar un hijo, no movidos por el deseo, sino
para cumplir una misión. Ese niño que debía
salvar el mundo fue concebido bajo la dirección
de las jerarquías lunares, de Gabriel, encargado
de las tareas de fecundación.
El estudiante puede preguntarse cómo un
hombre, si no está habitado por el deseo, puede
realizar eficazmente la tarea fecundadora, y
respecto a ese punto es preciso recordar un
fenómeno que tiene lugar todas las mañanas a
la salida del sol. En ese momento, los órganos
masculinos se encuentran en estado de tensión
y ningún sexólogo ha podido explicarse a qué
obedece tal fenómeno, que se da incluso en
hombres de avanzada edad y ya impotentes.
Podemos decir que éste es un fenómeno de
orden espiritual, en el que no tienen ninguna
intervención los deseos humanos. Es entonces,
a esa hora del día, cuando la pareja humana
que desea tener un hijo, puede realizar la unión
sexual de una manera totalmente pura y
desinteresada, con el único objeto de permitir
que un ser encarne. Es a esa hora cuando las
grandes almas, que esperan una oportunidad de
encarnación, acuden a la prisión terrestre,
porque los que se sitúan alto en el terreno
evolutivo, no pueden acudir a la cita de la
pasión y del vicio.
Resulta pues que José fue el padre material de
Jesús, y por ello su nombre figura en la
genealogía de Jesús que nos da Mateo, pero el
acto de generación fue programado por el
Espíritu Santo, por Binah, el Séfira que se
ocupa de los trabajos generativos a través de la
luna, su vehículo, en lo que cabalísticamente se
denomina mundo de formación.
Cualquier otra suposición es puramente
absurda, ya que ha sido Dios quien ha
organizado el sistema de reproducción que
utilizamos los humanos y resulta inimaginable
suponer que en este caso la divinidad utilizara
otro sistema porque el creado por ella le
pareciese impuro.
Habiendo realizado el acto generacional sin
pasión, María no se encontró «manchada», de
modo que la frecuencia de sus vibraciones no
disminuyó y siguió siendo esa tierra virginal que
Jesús necesitaba.
11.- En efecto, Jesús necesitaba para encarnar
un ser de excepcional pureza. Ya hemos
explicado en nuestro Curso 1º Complementario
cómo las almas, al descender, se van formando
los cuerpos del pensamiento y de los deseos,
atrayendo hacia ellas átomos en afinidad con
sus naturalezas. En la construcción del cuerpo
físico sucede los mismo, pero mientras en los
mundos superiores los átomos se sacan del
macrocosmos, al llegar al mundo físico, no es la
tierra la que facilita esos átomos, sino la madre,
en el seno de la cual el cuerpo se forma. Si los
átomos que constituyen el cuerpo de la madre
no vibran a una determinada frecuencia, el
individuo que se forma vendrá al mundo con las
mismas limitaciones y su cuerpo estará
expuesto más o menos a la enfermedad. Pero
lo más importante es que un cuerpo físico con
una baja frecuencia vibratoria no puede
contener unos cuerpos superiores vibrando a
altas frecuencias. Es decir, un alma grande no
puede morar en un cuerpo defectuoso, y es por
ello que Jesús necesitaba una madre que
ofreciera a su cuerpo materiales de elevada
frecuencia, o de lo contrario no hubiera podido
realizar la misión de cargar sobre sus espaldas
la personalidad crística.
12.- Lucas inicia su 2º capítulo con el relato del
viaje de José y María encinta para figurar en un
censo. Ese es el pretexto para un viaje que
representa ante todo una exigencia espiritual.
Cada vez que se produce un cambio de estado
anímico, las Sagradas Escrituras nos dicen que
los personajes efectúan un viaje. Fue así como
Caín viajó a la tierra de Nod después de su
crimen, y como Jacob abandonó las tierras de
Laban al encontrarse Raquel encinta que su
último hijo. En nuestros cursos ya hemos
hablado del significado de estos viajes que
representan un cambio de tierra, de nuestra
tierra espiritual. Es decir, el marco humano en el
que se desarrolla nuestra vida forma parte de
nuestro paisaje emotivo y mental. Pensamos,
sentimos y vivimos en una tierra determinada.
Si nuestro estado mental y emocional cambian,
el marco en que vivimos ya no corresponde al
nuevo estado psíquico interno, de modo que no
tardará en producirse la circunstancia que nos
llevará a otro lugar. Es por ello que la
inestabilidad emotiva es generadora de
frecuentes cambios de domicilio.
El nacimiento de Jesús no podía tener lugar en
la misma tierra en que sus padres vivían
anteriormente porque, en términos anímicos,
ese nacimiento significaba un cambio de estado
interno. En el caso de Jacob, su último hijo,
Benjamín, el que completaba y perfeccionaba
su obra, debía nacer en tierras de libertad. En el
caso de Jesús, al contrario, venía al mundo
para realizar una obra redentora y debía nacer
6
en el momento del día en que las tinieblas son
más densas y en la gruta que simboliza la
oscuridad, ya que el objetivo de Jesús-Cristo
era el de conseguir que la luz penetrara en las
tinieblas.
13.- Sigue diciéndonos Lucas (II, 8-20) que un
ángel se apareció a los pastores para
anunciarles el nacimiento del Salvador
de[ mundo y que todos ellos emprendieron el
camino hacia Bethlehem. Esos pastores
representan las tendencias humildes del alma
humana, las que están creciendo y aún no han
alcanzado los niveles del poder anímico. Es
decir, dentro de nosotros hay un rey coronado
que es el que mueve los resortes de nuestra
voluntad, tal como hemos dicho en el punto 3.
Este Rey, que representa la tendencia
dominante en un momento dado, pierde a lo
largo de nuestra vida el poder en provecho de
otras tendencias que lo derrocan y se ponen la
corona. Podemos decir pues que son muchos
los soberanos que nos rigen en nuestra
existencia, y al mismo tiempo podemos decir
también que constantemente nacen en nosotros
tendencias, algunas de las cuales quizás
lleguen a gobernar, pero otras serán para
siempre tendencias humildes, sin voz ni voto,
dispuestas a apoyar la tendencia reinante, sea
la que sea. Esas tendencias constituyen nuestro
pueblo interno, constituyen los pastores que
guardan los rebaños de nuestros instintos. La
historia santa nos dice aquí que lOs guardianes
de los instintos decidieron acatar al que debía
convertirse un día en rey de su mundo y que
marcharon a Bethlehem para adorarlo.
Más tarde, en su desarrollo histórico, veríamos
como el cristianismo empezaría siendo una
religión de esclavos, veríamos cómo esos
pastorcillos míticos se convertirían en seres
reales y, desafiando el poder de las cabezas
coronadas, defenderían su fe hasta el supremo
sacrificio. Luego, en el despliegue de la historia,
esos pastorcillos irían adquiriendo galones y
acabarían convirtiéndose en reyes y el
cristianismo pasaría a ser una religión de
Estado. Todas las religiones han de conocer
igual desarrollo y si no hay pastorcillos para
sostener el impulso naciente, ese impulso no
podrá prosperar.
La tradición ha escenificado esa marcha de los
pastorcillos en los nacimientos que cada año
por Navidad se montan en algunos hogares, y
en ellos vemos esas figuritas avanzar cada día,
cargadas con sus modestos presentes que,
simbolizan la parte que ellos mueven en nuestra
organización psíquica, hacia la gruta en que
nace el Salvador.
14.- Si los «pastorcillos», los «hombres de
buena voluntad» fueron fáciles de convencer, no
resultó lo mismo con Herodes, que representa,
en el relato mítico, el señor que reina en nuestro
mundo interno cuando el nacimiento espiritual
se produce. Herodes representa el mundo
convencional, los poderes nacidos de la vida
social, con todos sus valores materiales y el
bienestar ficticio que significan. La tendencia
naciente supone una amenaza mortal para el
reino de Herodes, ya que cuando esa tendencia
se consolide y adquiera poder, inevitablemente
Herodes dejará de reinar, es decir, ya no nos
interesará el coche, ni los electrodomésticos, ni
las discotecas, ni nada de lo que constituye la
felicidad del hombre profano. Sabiéndose
amenazado por la tendencia naciente, Herodes
toma medidas para destruirla.
15.- Nos dice el relato evangélico que Herodes
fue advertido por los magos de Oriente (Mateo
II, 1-8), los cuales habían visto brillar la estrella
del rey de los judíos. Esos magos de Oriente
representan las tres fuerzas que hay en
nosotros capaces de trasformarlo todo, esas
tres fuerzas que en el árbol cabalístico
conocemos como el nombre de Kether,
Hochmah y Binah y que actúan en cada uno de
nosotros como Voluntad-Amor Sabiduría-
Inteligencia Activa y Transformadora. Esas tres
fuerzas se sitúan en el Este, en el Oriente,
Kether representando el punto por el que
penetra en nosotros la luz. Si esas fuerzas
mágicas no se movilizan a favor de la
espiritualidad naciente, ese niño nunca llegará a
crecer ni a reinar. Los magos anuncian
implícitamente a Herodes el final de su reinado
y este anuncio tiene lugar cada vez que las
facultades superiores que hay en nosotros le
vuelven la espalda a nuestra naturaleza inferior,
anunciándole que en la noche oscura han visto
brillar la estrella del niño-Dios.
16.- Esa estrella de cinco puntas que los magos
vieron brillar es la formada por los cinco
caminos de setenta y dos días que el aspirante
recorre todos los años. Todos nuestros
estudiantes saben que son setenta y dos los
rostros de la Divinidad, cada uno portador de un
programa que el hombre debe protagonizar.
Setenta y dos multiplicado por cinco da como
resultado trescientos sesenta, que son los
grados que tiene el zodíaco, de modo que esos
setenta y dos programas divinos nos son
ofrecidos cinco veces por año para que los
asimilemos. Cuando esos cinco caminos han
sido recorridos con total aprovechamiento, se
forma en nosotros una estela luminosa de cinco
puntas que atrae la luz que nace en el Oriente,
uniendo esa luz naciente con el camino de luz
formado por la activación de los cinco ciclos
angélicos. Entonces los magos se ponen a
cabalgar: Kether-Hochmah-Binah acuden a la
7
gruta de Bethlehem, en el mundo oscuro de los
Deseos.
17.- Para adorar al niño, los magos deben pasar
ineludiblemente por el reino de Herodes, puesto
que es en él donde se ha producido el
nacimiento, en las mismas narices, por así
decirlo, del rey que ciñe la corona de la
personalidad profana. Herodes pide a los magos
información, pero éstos sólo pueden darle una
vaga pista, porque la personalidad profana y la
sagrada se excluyen mutuamente y la una no
puede llegar a la otra sin que una de las dos
muera. Entonces Herodes pide ayuda a los
sacrificadores y escribas, los cuales,
representando una espiritualidad convencional,
totalmente exteriorizada y esclerotizada en las
formas, dan una respuesta cultural, de acuerdo
con los textos de los profetas: una respuesta
que no tiene fuerza movilizadora. Herodes fía
más en los magos para encontrar a su enemigo.
Si ellos le indican el lugar exacto en que se sitúa
el niño, él también lo adorará, dice.
18.- Los magos ofrecieron al niño oro incienso y
mirra, El oro es un atributo de la voluntad-
Kether, cuyo valor es inalterable como el oro. En
efecto, la Voluntad es una fuerza que nada
puede alterar. En nuestro maniobrar humano,
iremos por caminos torcidos, que Juego nos
valdrán duras experiencias y un pesado karma
caerá sobre nosotros, pero jamás la voluntad se
verá entorpecida por el resultado de nuestras
actuaciones. La Voluntad fluirá sobre nosotros y
será siempre una fuerza a nuestro alcance para
remediar, rectificar, cambiar el curso de nuestra
vida. Al ofrecer oro, los magos ofrecen al mismo
tiempo la fuerza de voluntad, atributo de Kether-
Padre, bajo la administración de nuestro espíritu
y la mirra representan las virtudes de Hochmah
y Binah, la sabiduría y la fuerza cristalizadora
que su Obra iba a necesitar.
19.- Una vez comprometidos con la nueva
personalidad, los magos ya no regresarían por
el mismo camino. Las facultades superiores que
hay en nosotros no pueden servir a dos señores
a la vez y los magos abandonan el contacto con
Herodes.
Un ángel advierte a José de la conveniencia de
refugiarse en Egipto, nos dice el relato
evangélico. Egipto representa el estado anterior.
Fue de allí de donde partió el pueblo elegido
para su gran aventura espiritual: es la tierra-
madre, la tierra nodriza, un lugar en el que se
está en seguridad porque representa lo
conquistado, la ciudad natal, la infancia, el
pasado.
Ya hemos dicho algunas veces en estos cursos
que la personalidad sagrada y la profana no
deben confundirse, no deben actuar
conjuntamente, porque la profana es más
fuerte, está más arraigada y, en la confrontación
saldrá triunfante. Cuando la personalidad
sagrada nace, debe retirarse a Egipto, esto es,
debe crecer en un lugar en que no pueda verse
perturbada por la otra personalidad.
¿Cómo se consigue esto? No mezclando las
dos personalidades y dejando que, por un
tiempo, Herodes siga reinando en nosotros,
mientras que Jesús, oculto a sus miradas, vaya
adquiriendo fuerza.
Es decir, a lo largo de la jornada, reservaremos
cinco minutos, diez, quince, a vivir en nuestra
personalidad sagrada, la que un día ha de
recibir a Cristo. Esto lo haremos en la soledad
de nuestra habitación, cuando nadie pueda
vernos y a esto llamaremos estar en Egipto. Si
nuestra casa no reuniera condiciones para
aislarnos, se pueden utilizar los templos
cristianos, preferentemente cuando se
encuentran poco concurridos, y en ellos vivir y
desarrollar la personalidad de ese niño divino.
Los grupos organizados vivirán esa experiencia
durante las reuniones y en ellas se nombrarán
por su nombre sagrado.
En ese tiempo sagrado que se dedica al
fortalecimiento del niño, las consideraciones
profanas tienen que desaparecer y el discípulo
debe obrar con el pensamiento, con el
sentimiento y en acto como si fuera
auténticamente un aspirante a la naturaleza
divina, estudiando la ciencia de Dios,
elevándose hasta Él por la plegaria y
procurando realizar una obra que esté a su
alcance y que pueda llevar realmente el nombre
de obra santa. Ese tiempo sagrado, que puede
al principio no ser más que cinco minutos
diarios, el estudiante deberá ir ampliándolo en la
medida de sus posibilidades, esto es, en la
medida que no perturbe sus compromisos con
la familia y la sociedad. Herodes es el que da
alimento a sus familiares y mientras Dios-
Providencia no le reemplace en estas funciones,
Herodes debe seguir ejerciéndolas.
20.- Jesús permaneció en Egipto hasta la
muerte de Herodes (Mateo II-15) y ello que el
tirano, el regente de nuestra vida profana, sin
día ti otro acaba por morir; es decir, un día u
otro nos vemos desligados de nuestros
compromisos con la sociedad y la familia. Ya
nadie nos pide nada y, por consiguiente, ya no
perjudicamos a nadie si nos retiramos de la vida
profana para vivir a tiempo completo en el
mundo sagrado.
No significa esto que debamos encerrarnos en
un convento y vivir la espiritualidad de puertas
para dentro. Esto no es lo que más tarde hizo
Cristo, sino al contrario, estuvo con el pueblo
para instruirlo, para alimentarlo en los nuevos
valores de su doctrina.
8
La muerte de Herodes significa el fin de
nuestros compromisos mundanos, el fin de
nuestra apetencia de bienes del mundo material
y el comienzo de una vida entregada a la
proclamación de los valores eternos, de las
leyes cósmicas y de la superación de esas leyes
mediante la Sabiduría-Amor. El puesto de
Herodes no puede quedar vacante y debe ser
cubierto por ese niño que se ha fortalecido en
Egipto y que se encuentra en condiciones de
reinar.
El relato de la permanencia en Egipto hasta la
muerte de Herodes sólo se encuentra en Mateo,
mientras que Lucas (II, 21-40) dice que el niño
fue presentado en el templo a los ocho días de
su nacimiento, tal como lo prescribía la Ley y allí
es reconocido por los profetas, los cuales
anticipan lo que el reino de Cristo iba a aportar.
Si se tratara de la cronología de unos hechos
históricos, existiría una contradicción entre
ambos evangelistas, pero como se trata del
relato de unos hechos anímicos, las dos
versiones se compaginan. En efecto, hemos
dicho que el Evangelio de Lucas es el que
corresponde al agua, o sea, a la parte
emocional de nuestro ser, de modo que esa
doble versión viene a decirnos que si Jesús
debe permanecer alejado del mundo material en
el que reina Herodes, en cambio debe estar
presente en nuestros sentimientos y en nuestras
emociones, porque allí será reconocido por esas
tendencias que «ven» el futuro, nuestro futuro,
del mismo modo que fue reconocido por los
«pastorcillos», o sea, por las tendencias activas
ya en nosotros en el momento del nacimiento
del niño, pero todavía sin mando. La
presentación de Jesús en el Templo equivale a
su nacimiento en el cuerpo de los sentimientos,
del mismo modo que el nacimiento en
Bethlehem corresponde a su aparición en la
esfera más elevada de nuestra psique, la del
Mundo de las Emanaciones. Más tarde, cuando
Jesús inicie su obra, se producirá el nacimiento
en nuestra realidad material.
21.- Nos dice Lucas (II, 21) que en ese octavo
día, regido por Hod, el niño debía ser circunciso.
La circuncisión consiste en extirpar el prepucio,
o sea, la corona de piel que recubre la parte
superior del órgano sexual masculino. En la
antigua Ley, la circuncisión era considerada
como el signo de la alianza que Jehová
estableciera con Moisés. Ya hemos visto, a lo
largo de estos cursos, que Binah, la esfera
regida por Jehová, es la institutora del sacrificio
y, por consiguiente, en todas nuestras
actuaciones debe de haber un sacrificio, una
renuncia, debemos dejar algo no apurado. El
hombre, en su integridad física, no escapa a esa
ley, y por ello al nacer le arrancaban una parte
de su propio cuerpo y ello constituía la señal de
Binah. La mujer, siendo una criatura de Binah,
no necesitaba ese sacrificio, porque Binah ya lo
ha instituido en su funcionamiento orgánico y el
sacrificio se expresa en ella a través de la
menstruación y de la gestación.
Jehová ordenó a Moisés que pusiera un signo
de él en todas las cosas del pueblo elegido, en
la puerta de sus casas, en sus vestidos, en sus
frentes, de manera que a cada instante, viendo
esos signos, recordarán su vinculación al
eterno.
Cristo suprimiría todos esos signos externos,
incluida la circuncisión, porque la Gracia que él
representaba debe abolir la Ley, no en el
sentido de anularla, sino de interiorizarla, de
llevarla impresa en el corazón. En cuanto esto
se consigue, ya es inútil que se manifieste en
los signos externos. Según una antigua usanza,
las gentes se atan un hilo al dedo para recordar
un compromiso contraído, pero malo cuando
para acordarse tienen que recurrir a tal truco: es
Síntoma de que el corazón no está en ello y si
el corazón no está, por mucho que
exteriormente se cumpla, es que la ley no ha
penetrado en las estructuras profundas y el
individuo sigue estando fuera de la ley, aunque
todos los signos externos indiquen que está en
ella.
22.- Mateo nos refiere (II, 16-18) como Herodes
ordenó la matanza de los inocentes. Veamos lo
que este episodio puede significar. Dijimos en el
punto 13 que los pastorcillos representan las
tendencias humildes que todavía no han
alcanzado el poder, pero que se encuentran lo
suficientemente crecidas. Esas tendencias se
encuentran movilizadas en favor del futuro rey.
Pero constantemente están naciendo en
nosotros impulsos que un día regirán nuestra
vida. Y, junto con el niño sagrado, nacen en
nuestro ser otras muchas tendencias que, si
crecieran juntas, podrían poner en peligro el
reino de Cristo. Para que Herodes muera un día
en nosotros y Cristo pueda reinar, es preciso
que Herodes no encuentre un sucesor idóneo,
que no exista un futuro Herodes en nuestro
«pueblo» interno. Por ello Herodes debe
decretar la muerte de todos los inocentes
nacidos en la misma época que Jesús. Son
inocentes porque acaban de aparecer en
nuestra naturaleza y no ejercen aun acción
alguna; se encuentran en estado emanatorio,
pero serían los futuros culpables si los
dejáramos crecer. El sacrificio de las tendencias
nacientes es un paso obligado en todo aspirante
al nacimiento místico. En términos prácticos, se
trata de movilizar el pensamiento
exclusivamente al servicio de la obra. Aunque
nuestros gestos y nuestros sentimientos
correspondan aún a la personalidad de
Herodes, los pensamientos que nacen en
nosotros deben consagrase exclusivamente al
designio espiritual y no alimentar con ellos el
reino de Herodes.
9
Que sea el propio Herodes quien dé muerte a
los que deberían sostenerle, es algo que forma
parte de la dinámica cósmica. Bien dice el refrán
que Dios ofusca a los que quiere perder y en la
historia del desarrollo histórico del cristianismos
hemos visto cómo emperadores romanos, por
matar a inocentes, han contribuido tanto o más
al desarrollo de las ideas cristianas que los
Preguntas:
1.-.Antes de que Jesús nazca en nosotros, ¿qué tiene que producirse?
2.- Explica lo que has comprendido sobre la virginidad de María.
3.- ¿Cuál es el significado oculto del viaje a Bethlehem?
4.- Di lo que has comprendido sobre los magos.
5.- ¿Por qué Jesús tuvo que permanecer en Egipto y por qué los Inocentes tenían que morir?
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 2ª
1.- Juan, en el primer capítulo de su Evangelio,
nos revela el mecanismo cósmico, en virtud del
cual Jesús-Cristo apareció en la tierra «En el
principio era el Verbo -dice- y el Verbo era con
Dios y el Verbo era Dios. Todas las cosas
fueron creadas por el Verbo y nada de lo que se
ha hecho, ha sido hecho sin él. En él estaba la
vida, y la vida era la luz de, los hombres. La luz
sobre las tinieblas resplandece, mas las
tinieblas no la comprendieron» (Juan I, 1-5)
Si interpretamos esa secuencia de acuerdo con
nuestros conocimientos cabalísticos, diremos
que al principio, las cosas fueron creadas
mediante el Verbo. ¿Qué es el Verbo? El Verbo
es la acción divina; es la exteriorización de la
potencialidad de Dios, y esa exteriorización es
llevada a cabo por la tercera persona divina, la
que conocemos, en términos cabalísticos, con el
nombre de Binah, la que aparece en la Biblia
con el nombre de Jehová, y la que, en términos
cristianos, se conoce como el Espíritu Santo.
Ese fue el exteriorizador de la potencialidad
encerrada en Kether, que es lo mismo que decir
el Padre.
Nos dice Juan que esa fuerza exteriorizadora
que él llama Verbo, estaba con Dios y era Dios,
es decir, forma parte consustancial de la
Divinidad activa en nuestro sistema solar: es
uno de los atributos que la divinidad posee, el
de convertir su potencialidad en acción, para
crear un universo.
propios apóstoles de Cristo. Al matar a los
inocentes, Herodes está destruyendo los
cimientos de su propio reino, permitiendo que
Jesús more en exclusiva en las raíces de su
fundamento, para plantar allí las semillas del
nuevo reino espiritual.
Todas las cosas fueron creadas por ese Verbo,
por esa tercera persona de la divinidad, y nada
ha sido hecho sin su intervención. En esa
tercera fuerza creadora estaba la vida, esa vida
que procede del primer aspecto de la divinidad,
conocido cabalística mente con el nombre de
Kether, y que, en términos cristinos, se conoce
con el nombre de Padre. La vida, dice Juan, es
la luz de los hombres. Sin esa luz, ninguna vida
es posible. La tradición hermética nos dice que
cuando el hombre fue creado, esa luz se
encerró en sus tinieblas, en su estructura
corporal, y gracias a esa luz interna, el cuerpo
material puede subsistir. Pero esa luz que está
dentro, necesita aprovisionarse de la luz que
está fuera, de igual modo que el cuerpo físico
necesita, para subsistir físicamente, el
constante alimento. Pero los hombres, se
comportaron de tal manera, que acabó por
resultar imposible que se produjera ese
aprovisionamiento lumínico, de modo que la luz
resplandecía sobre las tinieblas del cuerpo
material, pero esas tinieblas eran incapaces de
absorberla: la luz resbalaba sobre esas tinieblas
y se iba al abismo, término que más adelante
tendremos ocasión de explicar.
Era preciso que un representante de la oleada
de vida que generaba esa luz, viniera a
nosotros para explicarnos cómo debíamos
proceder para que la luz de dentro pudiera
comunicarse y aprovisionarse con la luz
10
cósmica que estaba fuera. Ese enviado divino,
encargado de realizar esta conexión, fue Cristo.
2.- Prosigue Juan (I, 6-18) «Hubo un enviado de
Dios llamado Juan, que vino para servir de
testigo, para rendir testimonio de la luz, a fin de
que todos creyeran por él. El no era la luz, pero
apareció para servir de testigo a esa luz. Esta
luz era la verdadera luz que, viniendo al mundo,
ilumina a todo hombre, La luz estaba en el
mundo y el mundo ha sido hecho por ella, pero
el mundo no la ha conocido. La Luz ha venido a
los hombres y los hombres no la han recibido,
pero en los que sí la han recibido, en los que
creen en su nombre, la luz ha dotado el poder
de constituirse en hijos de Dios, los cuales han
nacido, no de la sangre, ni de la voluntad de la
carne, ni de la voluntad del hombre, sino de
Dios»
Encontramos aquí descrito el proceso que
conduce de lo humano a lo divino.
Exteriormente, la sociedad religiosa en la que
Juan el Bautista se manifestó, vivía bajo el
imperio de las leyes de Jehová que codificaban,
hasta en los más mínimos detalles, la
organización de la vida. Los hombres cumplían
con la ley, pero estando privados de la luz que
les hubiera permitido comprender el significado
profundo de sus mecanismos, eran como ciegos
guiados por el bastón de los preceptos. Para
pasar de las tinieblas a la luz necesitaban un
intermediario, un hombre que, formando parte
de su mundo, hablando como ellos, les sirviera
de puente para pasar al otro mundo. Juan, el
precursor, es ese elemento de transición que
tiene que desaparecer -morir-, una vez
realizadas sus funciones. Juan podía revelar la
existencia de la luz pero para que los hombres
se conviertan en hijos de Dios, es preciso que
nazcan de la voluntad de Dios mismo, no de su
voluntad humana y mortal. Es nuestro Ego
quien acciona en nosotros la voluntad de Dios,
de modo que la misión de Juan es la de
revelarnos la existencia en nosotros de un Ego.
3.- «Y la palabra ha sido hecha carne -sigue
diciendo Juan- y ha habitado entre nosotros,
llena de gracia y de verdad»; y nosotros hemos
contemplado su gloria, una gloria como la gloria
del hijo único, venido del Padre. Juan le ha
rendido testimonio diciendo: «Es ése del cual he
dicho: El que viene después de mí me ha
precedido, ya que estaba antes que yo. Y
hemos recibido todos su plenitud y gracia sobre
gracia, ya que la ley ha sido dada por Moisés, la
gracia y la verdad ha venido por Jesucristo.
Nadie jamás ha visto a Dios, el hijo único que
está en el seno del Padre, es el que lo ha dado
a conocer
El verbo hecho carne, es ni más mi menos lo
que representa Cristo: algo que cada uno de
nosotros ha de vivir un día, es decir, la palabra
divina debe penetrar en nuestra carne y hacer
que nuestro comportamiento rinda testimonio de
ella. Mientras esto no ocurra, por mucho que
nos digamos cristianos, no seremos más que
meros aspirantes a la vida de Cristo.
En el proceso evolutivo, el orden natural se
invierte y los últimos resultan ser los primeros.
Si aplicamos este precepto crístico al árbol
cabalístico, vemos que en el camino de
ascenso, desde Malkuth a Kether, el primer
centro de vida que encontramos es Yesod, le
siguen Hod, Netzah, Tiphereth, etc., hasta
encontrar el último, Kether, que es el primero.
Para pasar de la dependencia de Binah a la de
Hochmah, o sea, para ir de la ley a la gracia,
tenemos que retroceder hacia lo anterior, que
es al mismo tiempo lo primero. Esa realidad la
anunciaba Juan, ya que él representaba a Binah
y Jesús-Cristo a Hochmah encarnado en
Tiphereth. Cuando dice que nadie jamás ha
visto a Dios, esto significa que nadie ha
alcanzado a llegar hasta Kether, que es pura
voluntad creadora sin rostro. Es en el seno del
hijo de Hochmah donde Kether se revela y, por
lo tanto, será asumiendo la personalidad crística
como el Padre se manifestará en nuestro
interior. Cuando esto ocurra, comprenderemos-
la Obra Divina, poseeremos la llave de los
planes del Creador y no habrá para nosotros
misterio alguno, ni en los cielos ni en la tierra.
4.- Cuando los judíos le preguntaron a Juan
quién era, él respondía: «Soy la voz que grita en
el desierto: Allanad el camino del Señor.» En
términos psicológicos, se llama desierto a la
tierra humana que no ha sido cultivada. Hay en
nuestros espacios internos llanuras fértiles y
estepas en las que nada crece. El sendero que
va de Binah a Hochmah se conoce con el
nombre de desierto porque el hombre de
evolución media no lo ha hollado aún en su
sentido de retorno. En ese desierto el hombre
se perdería si no encontrara en él «la voz de
Juan», esa voz que, como los oasis en los
desiertos terrestres, constituye para el peregrino
un aliento y una esperanza. Todos los que
abandonan un día las realidades materiales de
Binah para ir al encuentro de las realidades
espirituales de Hochmah, oirán, cuando les
parezca que se han perdido, la voz de Juan que
les anunciará la proximidad de la meta.
5.- Juan instituyó el Bautismo, que luego sería
adoptado por la Iglesia como el primero de los
Sacramentos. ¿Qué significa el bautismo
exactamente? Ya hemos hablado ampliamente
en estos cursos de las aguas purificadoras de
Hochmah. Dijimos que en el segundo día de la
creación, cuando las aguas zodiacales se
desencadenaron amenazando con apagar el
11
fuego primordial, Hochmah se hizo Agua-Amor
para llevarlas a cooperar en la obra divina.
Desde entonces, el agua es el camino ineludible
para ir al fuego, es decir, para ir al padre. Por
otra parte, al generar una criatura, se produce
en los padres una emisión de luz interna, de
modo que su nivel energético ordinario queda
disminuido. El encarnante necesita de esa luz
para venir al mundo, de forma que de algún
modo el Ego encarnante es responsable de esa
pérdida sufrida por los padres, viniendo al
mundo con una Culpa. El bautismo tiene por
objeto conectar al recién nacido con Hochmah-
Hijo para que se beneficie de la gracia
contenida en ese centro. Queda así
desvinculado de la ley de Binah y de toda
obediencia externa a esa ley que quiere que en
todas las cosas se proceda ojo por ojo y diente
por diente.
El bautismo no es pues un gesto gratuito, ya
que, tal como dijimos al iniciar estos cursos, lo
de arriba es igual a lo de abajo y cuando aquí
derramamos agua sobre la cabeza de un recién
nacido, en los mundos de arriba las virtudes de
Hochmah se derraman también sobre él y el
encarnante queda vinculado a ese centro. El
bautismo representa un vínculo activo para
todos los individuos, cualquiera que sea su
religión y su raza.
Para que surta efecto, el agua tiene que ser
derramada de arriba-abajo, ya que Hochmah es
un centro situado en el punto más alto de
nuestra organización humana y de la cósmica,
Toda agua que cae de arriba-abajo lleva en si
las virtudes purificadoras de Hochmah y, tal
como ya hemos dicho anteriormente, es así
como deben lavarse las legumbres y las frutas y
no por inmersión.
Por último, saliendo al paso de una tendencia
moderna que quiere que el bautismo sea
impartido en la edad adulta, debemos decir que
es al nacer, a los ocho días, cuando el bautismo
debe ser administrado. Hochmah es un don del
Padre, y es el padre físico, reflejo, del Padre
espiritual, quien debe hacer don al recién nacido
de los beneficios de Hochmah, liberándolo de su
sujeción a la ley de Binah para darle entrada al
mundo de la Gracia que Cristo iba a instituir a
partir del momento en que él mismo fue
bautizado.
6.- Nos dicen las escrituras que Jesús acudió a
Juan para que éste lo bautizara (Mateo III, 13-
17. Marcos I, 9-13. Lucas III 21-22. Juan I, 29-
34) y que después de haberlo hecho, Juan vio
como el espíritu de Dios descendía sobre él en
forma de paloma, mientras una voz decía: «Este
es mi hijo bienamado, en el que he puesto, todo
mi afecto» Ese episodio nos refiere como Jesús
y Cristo se unieron. Jesús es un hombre, forma
parte de la oleada de vida humana, mientras
que Cristo es una divinidad, es el más gran
iniciado del 2º día de la creación, cuando la
humanidad recibió el germen del cuerpo vital,
ese cuerpo a través del cual se establecen las
conexiones con los mundos de arriba. Cristo
siendo el responsable de estas conexiones, vino
a nuestro mundo físico para asegurarlas, ante la
imposibilidad de hacerlo desde el mundo en que
Él residía y reside.
Las enseñanzas de los Rosa-Cruces,
transmitidas por Max Heindel, nos dicen que
Cristo necesitaba un cuerpo físico para
manifestarse, puesto que él sólo había tenido
un cuerpo de deseos como vehículo más
inferior y no era experto en la construcción de
cuerpos físicos. Por supuesto que sus
capacidades creadoras lo capacitaban para
construirlo, pero su venida al mundo no debía
violar ninguna de las reglas establecidas por el
Padre de la Creación, y, por otra parte, para que
él pudiera aparecer en la tierra, era preciso que
existiese por lo menos un hombre dispuesto a
recibirlo voluntariamente y con capacidad para
soportar sobre sus espaldas el «peso» de su
divinidad. Este hombre fue Jesús, nuestro
hermano mayor, el más evolucionado de la
oleada de vida humana, que en su encarnación
anterior fuera el rey Salomón. Jesús ofreció sus
cuerpos físico y vital a Cristo y Cristo lo conectó
con su cuerpo de deseos, unido a su vez a sus
vehículos superiores. Esto supuso un sacrificio
enorme para Jesús y para Cristo. El cuerpo de
Jesús soportaba difícilmente la alta frecuencia
vibratoria de los cuerpos de Cristo, y Cristo se
sentía como prisionero en un cuerpo tan inferior.
Por ello a menudo uno y otro debían separarse,
y en los Evangelios leemos frecuentemente que
Jesús se retiró al desierto. En esos retiros
ambos cuerpos se separaban y los ángeles
cuidaban el cuerpo material de Jesús.
7.- El Bautismos de Jesús significaba el final de
su proceso recapitulatorio. A cada vida tenemos
que recapitular las anteriores, de manera que
nuestra alma es probada, para ver si «cae» en
los errores anteriores o si los supera. Hay
gentes que dejan de fumar porque les perjudica
la salud o dejan de beber porque están
enfermos. En otra vida, con un cuerpo
perfectamente sano, será preciso ver si ceden
al vicio del tabaco, del alcohol y a los demás
vicios. El aspirante a la espiritualidad, el que ya
en otras vidas ha alcanzado grados superiores
de conocimiento, debe pasar ineludiblemente
por las pruebas que ya pasó bajo forma de
recapitulación. Ya no puede perder el grado
adquirido anteriormente, pero no será
consciente de su linaje espiritual hasta que haya
recapitulado sus distintas fases de ascenso.
Recordemos, al tratar este tema, ese escrito de
Max Heindel en el que refería cómo encontró en
el templo esotérico de los Rosa-Cruces a cierta
persona de más alta graduación que la suya,
12
que ya había encontrado en la vida mundana y
que, sin embargo, no recordaba, estando en su
cuerpo físico, lo que hacía con su cuerpo
espiritual, simplemente porque fumaba y ello
reducía la frecuencia vibratoria de su organismo
y no le permitía incorporar a su conciencia la
memoria de su actividad espiritual nocturna.
Volviendo a Jesús, él también tuvo que
recapitular y aunque los Evangelios no nos
refieren con detalle su vida hasta los 30 años,
que fue cuando tuvo lugar su bautizo, podemos
estar seguros de que sufrió las tentaciones de
sus pasadas encarnaciones, una de ellas la
sexualidad en que cayera Salomón. Su
Bautismo supone la firme voluntad por su parte
de abandonar las realidades mundanas para
vincularse a la espiritualidad de Hochmah. Fue
para él como la reafirmación de su deseo de
recibir a Cristo, y Cristo acudió a él. En un
universo regido por la libertad, es necesario, no
sólo que exista en un individuo la capacidad
para algo, sino que haya también el deseo
expreso de ese algo. Con el bautismo, Jesús
manifestó su voluntad de unión con la divinidad,
su voluntad de despegarse definitivamente de la
tierra y de abandonar su cuerpo físico a la
manifestación crística.
8.- A partir de entonces Jesús quedó en la
misma situación que los muertos y su Ego pasó
a residir en el mundo del deseo, con su cuerpo
de deseos como vehículo. Allí se encuentra,
promulgando la doctrina cristiana a las almas,
cada vez más numerosas, que están en
condiciones de escucharlo. Allí se encuentran
muchos de nuestros estudiantes en las horas de
sueño, aunque luego, al volver a sus cuerpos
físicos, no recuerden lo que han vivido. A la
hora de conciliar el sueño, todo el que desea
intensamente asistir a esas reuniones, se
encontrará en ellas por la Gracia-Hochmah, de
Dios.
En los primeros tiempos, Jesús se dedicaba
únicamente a la difusión de las enseñanzas
exotéricas, destinadas a impregnar las masas.
Hoy el exoterismo y el esoterismo se han
acercado considerablemente, y en esa hora en
que está surgiendo el Hombre Nuevo, se pide a
ese Hombre, no sólo que se comporte como el
Padre se comporta en los cielos, sino que
comprenda porqué debe comportarse así.
Jesús permanecerá en el Mundo del Deseo
hasta que Cristo, prisionero de la tierra, le
devuelva el átomo-Germen de sus cuerpos
físico y vital. Esto sucederá cuando se produzca
el retorno de Cristo, pero sobre este punto
hablaremos a su debido tiempo.
9.- Nos dice la crónica sagrada que después de
recibir el Bautizo, Jesús, ya con la personalidad
crística incorporada, fue transportado por el
espíritu al «desierto» y sometido a las
tentaciones del diablo (Mateo IV, 1-10. Marcos I,
12-13. Lucas IV, 1-13) Pasó allí cuarenta días
ayunando y, nos dice Marcos, estaba con las
bestias salvajes.
En el lenguaje simbólico, las bestias salvajes
son nuestros instintos y bajas pasiones; son
esos toros que es preciso lidiar y matar todos
los días a las cinco de la tarde, antes de que
desaparezca la luz solar, afín de que no
permanezcan vivos por la noche y puedan
unirse a las fuerzas de las tinieblas que toman
el mando del universo cuando la luz solar
desaparece.
Cristo tenía que desprenderse de los instintos y
pasiones que pudieren haber en el cuerpo de
Jesús antes de iniciar su ministerio.
10.- El trabajo de purificación duró cuarenta
días, justo los días que dura la Cuaresma.
Nuestros estudiantes de astrología saben que
cuarenta son los días que rigen cada uno de los
nueve coros de ángeles, y que el periodo
cuaresmal que va de veinte grados de Acuario a
30 grados de Piscis, está regido por el coro de
ángeles de Yesod, especializados en los
trabajos de purificación del cuerpo vital,
purificación indispensable para actuar
conscientemente en los mundos de arriba y
para recibir el mensaje divino que todos los
años se desprende del signo de Aries cuando el
sol transita por él a partir del 21 de marzo.
Cuarenta días de ayuno dejan el cuerpo limpio
transmutan integralmente la personalidad y
permiten al individuo renacer, cualesquiera que
hayan sido los errores que haya podido
cometer. No hay enfermedad que subsista
después de cuarenta días de ayuno y de ellos
sale el Hombre Nuevo.
Sin embargo, la Intención es lo que prima en
todo y si el motivo del ayuno no es el de
transmutar la personalidad, ni el de conseguir la
salud, nada de eso se logrará. Lo decimos
porque en el momento de escribir esos textos
vemos cómo algunos prisioneros utilizan el
ayuno para obtener prerrogativas políticas o
sociales. En tales casos, no puede esperarse
del ayuno la aparición del hombre nuevo. Sin
embargo, esas huelgas de hambre han servido
para ilustrar la capacidad del hombre para
soportar el ayuno, ya que hemos visto como los
huelguistas del hambre irlandeses han muerto a
los sesenta o más días de ayuno, mientras que
un «grapo» español ha muerto a los noventa y
un días de no ingerir alimentos. El ayuno causa,
pavor a muchas personas, pero, por lo general,
tal como se ha demostrado en estos casos,
cuarenta días de ayuno no suponen un peligro
para la vida.
Ahora bien, los que emprenden un tal ayuno en
vistas a la transmutación de su personalidad
deben encontrarse psicológicamente
13
preparados. Si abrigan algún temor no deben
emprenderlo. Igualmente peligrosos son los
ayunos de quienes buscan en ellos la obtención
de poderes, porque ello indica que su
naturaleza no está preparada para someterse a
la prueba y ese ejercicio conllevará los mismos
riesgos que tendría para un espectador de circo
el subirse a los trapecios y querer dar saltos
mortales como lo hacen los artistas. El ayuno de
cuarenta días debe ser el fruto de una
necesidad interna. El individuo debe
experimentar el hambre de ayuno, la apetencia
de la privación debe ser sentida como un placer.
Si es una pura mortificación, tampoco el ayuno
dará resultado. Pero para el discípulo que busca
la luz, el ayuno lo conducirá a las puertas del
reino del Padre.
11.- El ayuno de Jesús tuvo lugar en el
«desierto» que, como ya hemos visto al hablar
de Juan (punto 4) representa esa tierra sin
cultivar que une la personalidad sagrada a la
profana, que va del mundo estructurado y
material a la región de la Gracia y del Amor. Es
una tierra que debe ser cultivada; ese desierto
debe convertirse en un camino de rosas. Ello
significa, para el discípulo, que esos cuarenta
días de ayuno deben transcurrir en un lugar
desde el que pueda vivir intensamente la vida
espiritual. Esto debe consistir en asimilar los
programas de que son portadores los rostros
angélicos, en primer lugar los correspondientes
a los ocho ángeles lunares, cuyo domicilio
zodiacal se encuentra situado entre los veinte
grados de Acuario y treinta grados de Piscis; en
segundo lugar los programas de los cuarenta
últimos rostros que rigen, a razón de uno por día
y que se inician con Yehuiah, el nº 33, primero
de los Ángeles Potencias de Gueburah.
Los cuarenta días de ayuno no deben significar
un tiempo muerto, sino un periodo activísimo, en
el que el alma humana pasa revista a toda su
existencia y procede a una reconsideración
profunda de sí misma. Para que el Hombre
Nuevo pueda nacer, es preciso que sea
elaborado, que el discípulo facilite un trabajo, no
perdiendo de vista que es la divinidad interna, la
que llevamos dentro, la que trabaja, y sólo
cuando ésta se ha movido, la divinidad externa
produce las circunstancias que ayudarán la
primera a realizar su propósito.
Si el aspirante a los ayunos no dispone de
soledad para realizarlos, si tiene que
practicarlos en el ajetreo de la vida mundana,
con deberes sociales y familiares que cumplir,
es mejor que no realice la prueba. Siempre
puede entrenarse ayunando ciertos días, tal
como ya hemos indicado en otra parte, del
mismo modo que el corredor de fondo se
prepara para la gran prueba. Esta misma
preparación le acercará al objetivo, es decir,
creará las circunstancias que le permitirán un
día realizar su transmutación.
12.- Al final de su ayuno, Jesús recibe la visita
del tentador que 12 lo somete a tres
tentaciones, una para el cuerpo físico, otra para
el cuerpo de Deseos y la tercera para el Mental.
La primera se refería al hambre. Después de
cuarenta días sin comer, el tentador sugirió al
espíritu de Jesús que convirtiera las piedras en
pan; es decir, que utilizara sus poderes
espirituales para alterar el orden natural en su
propio provecho. Esta es una prueba que un día
u otro ha de presentarse al discípulo. la
utilización de sus poderes en su provecho
personal. Esa voz interna será acompañada de
todas las sutilezas requeridas, a fin de que el
discípulo considere justificadas sus
proposiciones. Le dirá que para cumplir su
misión bien es preciso que se alimente, es
decir, que exija de aquellos a quienes destina
sus enseñanzas, el dinero necesario para vivir,
para organizar la enseñanza y difundirla lo más
ampliamente posible. Muchos son los que han
cedido a ese tipo de sugerencias y venden hoy
sus conocimientos con la excusa, profanamente
valedera, de que tienen que vivir.
13.- La segunda tentación se refiere a su
naturaleza emotiva. El tentador lo transporta a
lo alto de la torre del templo de Jerusalén y lo
invita a que se arroje de ella, con la certidumbre
de que los ángeles acudirían para sostenerle.
Es decir, lo estaba invitando a que hiciera una
demostración pública de sus poderes, a fin de
que quedara patente para todo el mundo que él
era un ser fuera de serie y le prestaran
obediencia, no por una doctrina y por una
actitud coherente con ella, sino por el fenómeno
que habían observado.
Esa tentación también la sufrirá el discípulo y
son también numerosos los que han sucumbido
a ella. Muchos son, en la fauna espiritualista, los
que se dicen maestros o profesores, porque
dicen haber sido contactados por los
extraterrestres, o haber recibido una misión de
un Santo, de la Virgen o del mismo Cristo, o aún
pretenden ser su reencarnación o la
reencarnación de personajes ilustrísimos. Otros
fían su maestría en otro tipo de fenómenos:
dicen fabricar oro o lo fabrican realmente,
tuercen cucharas, dicen visitar otros planetas,' y
un largo, larguísimo etcétera. Todos ellos han
cedido a la tentación de adquirir un prestigio
mundano a base de producir fenómenos ante
las multitudes asombradas. La auténtica
espiritualidad no se manifiesta de esta forma,
sino mediante una vida discreta y una obra útil a
los demás.
14
14.- La tercera tentación va dirigida al Cuerpo
Mental. El tenta14 dor transporta a Jesús a una
montaña muy elevada desde la cual pueden
verse todos los reinos del mundo y se los
ofreció si aceptaba adorarlo, es decir, si
adoptaba los métodos de acción de Satán y no
los de Cristo. Es la prueba del orgullo, del
envanecimiento que todo discípulo deberá
pasar. El conocimiento aísla, aparta al adepto
del mundo y son muchos los que buscan la alta
montaña que ponga tierra por medio entre ellos
y los habitantes del valle, buscando un saber
cada vez más intenso, escalando así una
montaña más y más elevada, en lugar de
transmitir sus conocimientos a los que viven a
niveles inferiores al suyo. Muchas grandes
almas se han perdido en esa montaña desde la
cual Satán ofrece todos los reinos del mundo, y
también Max Heindel, en unas notas
biográficas, refiere cómo los hermanos mayores
de la Rosa Cruz probaron a un candidato a sus
enseñanzas, pidiéndole a cambio que las
guardara secretas, a lo cual ese candidato
accedió, quedando así automáticamente
descalificado.
Muchos conocedores de la alta ciencia se
reservan información, por que se dicen que si la
dan «los demás sabrían tanto como ellos o,
peor aún, inducen en error a sus lectores Con la
pretensión de que los auténticos adeptos ya lo
descubrirán. Lo importante para ellos es que los
que viven en el valle permanezcan en él y que
ellos puedan vivir solos en la montaña. Bien dijo
Juan que había venido a «preparar el camino
del Señor y allanar sus senderos» Allanar los
senderos ha de ser un trabajo constante del
discípulo, y no crear montañas que lo separen
de los demás por un abismo de conocimientos
inútiles.
Por otra parte, muchos son los que viven
mentalmente en la montaña, pero arrastrando
un cuerpo emocional que no ha podido
escalarla. Con los pensamientos en lo alto y los
deseos en el valle, cuando los unos tratan de
alcanzar a los otros, ven que el camino les
conduce inevitablemente al jardín de las
muchachas en flor que el mago, Klingsor ha
plantado en las últimas rampas del sendero que
lleva al castillo de Monsalvat, tal como nos
refiere la leyenda de Parsifal, y en ese jardín
naufragan todas sus pretensiones, y allí se
quedan humillados y confusos.
15.- La aparición del tentador representa un
episodio que todo estudiante debe
ineludiblemente vivir. En efecto, al elevarse
hacia los mundos superiores, el estudiante entra
en contacto consciente con el Mundo del Deseo,
comenzando ese contacto, corno es natural, por
las zonas más bajas de dicho mundo, o sea,
aquellas en las que residen los Luciferianos. Se
encontrará entonces a su merced y se verá
asaltado por ellos y rodeado de su solicitud,
siendo objeto de su pretensión de instruirlo.
Esos anfitriones harán lo posible para que el
huésped se quede a residir allí, para que no
«suba» más arriba y le harán ver todas las
ventajas que ofrece su mundo. De hecho,
algunos de nuestros estudiantes ya han pasado
por esta prueba. Los Luciferianos atacan
siempre al candidato por su vertiente más débil,
presentándole las pruebas en las que más
fácilmente puede sucumbir.
16.- Habiendo superado las pruebas de Satán,
nos dice el texto sagrado, éste se retiró y
aparecieron los ángeles para servirle. Este
episodio de la vida de Jesús nos refiere el
siguiente paso.
Si en el camino de ascenso a los mundos
espirituales debemos efectuar un tránsito
obligatorio por las regiones inferiores del mundo
del deseo, si sabemos no detenernos allí el
próximo paso nos conducirá a las regiones
superiores de dicho mundo, donde residen los
ángeles, y allí nos encontraremos ya en
seguridad. Jesús tuvo que vivir todos estos
episodios, porque es el itinerario obligado para
todos aquellos que emprenden el camino que
va de lo humano a lo divino, o sea, de la
naturaleza de Jesús a la de Cristo.
Pero su tránsito por ese mundo sombrío
significó para nosotros la señalización de un
camino. Cristo dejó en estas regiones inferiores
su luz. En una esfera en que rige la fuerza de
Repulsión que lo destruye todo, él dejó algo
indestructible, la Luz y esa Luz sigue brillando
en ésas regiones a la manera de una autopista
que permite transitar por ella sin peligro alguno.
No todos los transitantes por esas regiones
viajan por la autopista establecida por Cristo.
Algunos ni siquiera saben que exista, pero allí
está para el uso de los viajeros informados.
Desde la venida de Cristo existen pues dos
caminos, uno el clásico de las tentaciones que
hemos señalado; el otro, el camino de la gracia
establecido por Cristo. Este último es la vía real
anunciada por los cabalistas, la vía que va de
Malkuth a Yesod-Tiphereth-Hochmah. Abrir este
camino es la más importante obra que todo
estudiante pueda llevar a cabo en su vida. El
camino de la izquierda va de Malkuth a Hod-
Gueburah-Binah, y allí está Satán con su
arsenal de pruebas.
Tras los ayunos y las pruebas Cristo inició su
ministerio
17.- buscando los que debían ser sus doce
Apóstoles. Al hablar de la Creación vimos como
el Dios de nuestro sistema solar se encerró en
un espacio limitado por el Zodiaco, para realizar
en él su obra. Vimos igualmente que toda obra
humana, si aspira a permanecer dentro de los
15
límites de lo establecido, debe también
realizarse dentro de un marco previamente
trazado. Así procedió Jesús-Cristo al comienzo
de su mandato. Si doce son los signos del
Zodiaco, doce debían ser los hombres que
representaran esas fuerzas primordiales. Todo
lo que el cristianismo pudiera ser en el futuro
dependería de la capacidad de esos hombres.
Ellos eran los límites que tendría la obra de
Cristo, y de sus capacidades podemos juzgar
hoy, cuando dos mil años después el
cristianismo se ha extendido por toda la faz de
la tierra y ha establecido un código moral que
renace constantemente y sobrevive a todas las
modas y a todas las perversiones.
18.- Los primeros discípulos fueron Andrés y
Pedro. Nos dice la crónica sagrada que ambos
eran hermanos, indicando con ello su filiación
zodiacal. Andrés representaba el signo de
Acuario y Pedro el de Capricornio, dos signos
hermanos regidos por Saturno. Los que han
estudiado la personalidad de los apóstoles en la
memoria de la naturaleza dicen de Andrés que
era el hombre que mejor juzgaba las cosas, que
tenía una visión clara y un pensamiento lógico,
cualidades todas ellas típicamente acuarianas.
Simón Pedro representaba Capricornio y ya
sabemos que él fue la piedra sobre la cual
Cristo estableció su Iglesia. Pedro es el soporte
material de la obra crística, en él la
espiritualidad se expresa en su más bajo nivel,
pero él es los pies, el zócalo que aguanta todo
el edificio y sin esta aportación externa, no sería
posible el progreso de los fieles hacia la cima
del Templo. Pedro es la puerta de entrada del
cristianismo exotérico y todos los que estamos
trabajando en él a niveles elevados, hemos
penetrado algún día por la puerta de Pedro.
Pedro es nuestro primer peldaño en el sendero.
Los dos discípulos siguientes también eran
hermanos, nos dice la crónica santa. Santiago y
Juan representaban los signos también
hermanos de Sagitario y Piscis, ambos regidos
por Júpiter. Santiago era vehemente y exaltado,
como lo son lo sagitarianos. Mientras que Juan
era silencioso y poco comunicativo como suelen
ser los Piscis. Él escribiría el Evangelio que
lleva su nombre y el Apocalipsis y sería llamado
el discípulo predilecto del Señor.
Con estos primero cuatro discípulos, Cristo
tenía una representación de los cuatro
elementos, indispensables para llevar a término
toda obra. Santiago era el Fuego, Juan el Agua,
Andrés el Aire y Pedro la Tierra.
19.- Los siguientes discípulos fueron Felipe y
Bartolomé. Ambos eran amigos y fue Felipe
quien trajo a Bartolomé. Felipe era el intendente
del grupo, el que cuidaba de que nada faltase;
era un hombre que sólo creía si veía y en ello
vemos los trazos del signo de Tauro. Bartolomé
representa el otro signo venusiano del Zodíaco,
el de Libra.
Mateo vino después, elegido por Andrés. Mateo
fue un propagandista muy eficaz y su presencia
entre los doce hizo que las puertas del reino
quedaran bien abiertas para una multitud de
almas desanimadas y desheredadas, que se
consideraban como excluidas de la consolación
religiosa. En esos trazos descubrimos las
características de Géminis, que Mateo
representa.
Tomás fue elegido por Felipe y representa el
signo de Virgo. Su gran fuerza era su
pensamiento analítico, propio de este signo.
20.- Santiago y Judas Alfeo, gemelos, fueron los
discípulos nueve y diez, elegidos por los
hermanos Santiago y Juan. Sobre su
personalidad se dice que comprendían poco las
discusiones filosóficas y los debates teológicos
y es que Santiago y Judas Alfeo eran los
representantes de Gueburah, o sea, de los
signos de Aries y Escorpio. Marte-Gueburah
entiende poco de filosofía y de teología, va a lo
práctico y en una obra espiritual su cooperación
viene a su tiempo, cuando es preciso rectificar
las conductas de los que laboran en ella. Dice la
crónica sagrada que los dos gemelos jamás
abrieron la boca para preguntar algo al Maestro;
estaban allí porque debían estar a fin de
asegurar ese espacio cerrado que necesita toda
obra. Sin embargo, nos dice también la crónica,
no fue inútil su inclusión entre los discípulos,
porque llevaron a la obra de Cristo a muchos
que eran como ellos y que no hubiesen entrado
en la doctrina del Reino, si los gemelos no
hubiesen estado ahí. Ellos no entendían la
sublime doctrina del Maestro, del mismo modo
que la guerra, auspiciada por Marte, no
entiende de paz, pero sentían una adoración
personal hacia Jesús y la transmitían a sus
semejantes.
21.- El discípulo nº 11, fue Simón el Zelote,
elegido por Pedro y, nos dice la crónica, fue el
encargado de organizar las distracciones y
actividades recreativas de los doce, en lo cual
vemos una de las funciones características del
signo Leo. La fuerza de Simón, dice la crónica,
era su fidelidad contagiosa y cuando los
Apóstoles encontraban a alguien que se debatía
en la indecisión respecto a su entrada en el
Reino, enviaban a buscar a Simón y este
abogado entusiasta no necesitaba más de un
cuarto de hora para calmar todas las dudas y
hacer desaparecer la indecisión. En todo ello
aparecen patentes las virtudes de Leo.
El último de los discípulos sería Judas Iscariote,
elegido por Bartolomé. Judas, dice la crónica,
no poseía ningún trazo peculiar de fuerza
16
interior, aunque tenía aparentemente
numerosos trazos de cultura y de buena
educación. Era un gran pensador, pero no
siempre honesto. En esos trazos vemos las
características de Cáncer, signo lunar, puesto
que Yesod-Luna, tal como saben nuestros
estudiantes, es el Centro que se encarga de
transmitir las pulsiones procedentes de la
derecha y de la izquierda, de suerte que su
manifestación no sigue una línea regular de
honestidad, y tampoco posee una fuerza interior
propia, puesto que contiene rasgos peculiares
de los demás Centros, de los que se desprende
a medida que va pasando el tiempo,
manifestándose así ora de una forma ora de
otra. Judas fue nombrado tesorero por los
apóstoles y siempre realizó honestamente sus
funciones hasta la traición final, dice la crónica.
Ese trabajo corresponde a las funciones de
Yesod, en cuyo Centro, como acabamos de
decir, todos los demás depositan su «tesoro» de
energías para que Yesod las distribuya en el
mundo material.
Yesod actúa al final de todo proceso creador, y
así vemos que Judas tendría un papel estelar al
final de la obra: el del traidor. Para que la
espiritualidad de los mundos de arriba pueda
llegar a los mundos de abajo, se necesita un
traidor que abra la puerta del cielo, por decirlo
así, produciendo el derrame de las esencias.
Yesod es ese traidor celeste que todos los
meses, en el momento de la Nueva Luna, se
alza en los cielos para traernos un poco de su
luz a la tierra, una luz que es la sangre espiritual
que necesitamos para que nuestros cuerpos
superiores puedan vivir.
Sin la traición de Judas, no se realizaría la obra
redentora. Pero dejemos ese punto, que
representa una de las claves para entender la
obra, para tratarlo con la amplitud que merece
cuando lleguemos al momento culminante del
relato evangélico.
22.- Los doce constituían así el espacio cerrado
en el que Cristo iba a realizar su obra. En el
carácter de cada uno de los doce apóstoles se
encuentran las virtudes y los defectos que
deben inevitablemente acompañar toda
realización humana, y la de Cristo lo era, puesto
que al encarnar en Jesús renunció a todos sus
privilegios divinos para no ser más que un
hombre. La lección a sacar de la descripción de
los preparativos de la Obra es que, en
cualquiera de nuestras empresas, tanto las
espirituales como las profanas, debemos ante
todo definir el espacio en el que esa obra va a
realizarse. Los antiguos fundadores de
ciudades, lo primero que hacían al edificar su
ciudad, era levantar las murallas que la
protegerían. Los historiadores, cuando hablan
de esas edificaciones, creen que esos muros
servían únicamente de defensa contra los
invasores, pero la verdad es que la protección
que ofrece la muralla que cerca la ciudad es
mucho más amplia. Al levantar el muro, ello
significa que las cosas se están haciendo de
acuerdo con las reglas divinas, y entonces
aparecen todo un equipo de entidades
espirituales que se ponen al servicio de la Obra.
Esas entidades aparecen siempre cuando algo
en la tierra funciona según las reglas, pero no
aparecen ahí donde se actúa en contra o fuera
de ellas. Es así como cada ciudad antigua tenía
sus dioses tutelares que protegían a sus
habitantes. Cuando los muros de las ciudades
cayeron, las entidades espirituales se
marcharon, abandonando los hombres a su
suerte. Ese espacio físico en el que realizar
nuestra obra, ha de ser el reflejo del espacio
espiritual representado por los hombres que han
de elaborarla. Ello significa que en nuestro
equipo debe encontrarse el Pedro gracias al
cual la obra podrá adquirir firmeza, el Andrés
que aporte visión clara y pensamiento lógico; el
Santiago vehemente y fogoso, «hijo del trueno»,
como lo llamaba Jesús, capaz de tener una
visión de conjunto y ver todos los aspectos de
un problema; el Juan abnegado, amante y
generosos; el Felipe metódico que cree lo que
sus ojos ven; el Bartolomé que cuida de la
unidad del grupo; el Mateo propagandista y
difusor de la obra; el Tomás incrédulo cuyo
pensamiento sólo se inclina ante la lógica; los
Santiago y Judas Alfeo cuya mentalidad no es
elevada, incapaces de comprender la obra, pero
fieles hasta el final; el Simón persuasivo y
convincente, y finalmente el Judas que ha de
«vender» la obra al mundo material.
Estas doce realidades, con lo positivo y lo
negativo que comportan, deben figurar en
nuestro programa humano; en nuestro equipo
deben encontrarse los incrédulos, los que no
confían en el proyecto hasta que lo ven
realizado, los indiferentes y el traidor, porque,
estando todos dentro, formando parte de los
nuestros, ya no nos los encontraremos fuera.
Muchas empresas comerciales fracasan porque
no tienen en su organización interna al incrédulo
o al desconfiado que podría señalarles los fallos
antes de que éstos llegaran al exterior y sea el
público quien los señale, rechazando aquello
que ha sido elaborado sin crítica interna alguna.
El modelo cósmico para un buen gobierno, es el
constituido por doce ministros, doce directores,
doce ejecutivos, a las órdenes de un treceavo
que los potencie.
17
Preguntas:

1.- Cuál es el objeto perseguido por el Bautismo.

2.- ¿Qué era lo que precisaba Cristo para poder encarnarse en la tierra con rostro humano?
3.- ¿Qué trabajos deben realizarse durante los cuarenta días de ayuno?
4.- ¿Por qué para alcanzar la región en que moran los ángeles debe producirse el encuentro con el
tentador?
5 -¿Por qué necesitaba Jesús rodearse de doce apóstoles?

Nota. En esta lección y en la anterior se utilizan conceptos que sólo los estudiantes que han seguido
nuestro 2º y 3er cursos pueden comprender plenamente. Aquellos que no los han seguido, pueden
pedirlos gratuitamente a nuestro secretariado.

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 3ª

1.- Dice la crónica sagrada (Mateo IV, 12-16)
que después de haber salido triunfante de la
tentación a que fue sometido en la montaña,
Jesús se fue a Cafarnaum, cerca del mar, en el
territorio de Zabulón y de Neftali, para que se
cumpliera lo anunciado por Isaías.
«Ese pueblo asentado en las tinieblas vio una
gran luz y sobre los que moraban en la región
de la sombra y de la muerte, la luz se ha
levantado Es la luz de Tiphereth Cristo la
anunciada por el profeta y este pueblo de las
sombras es el de Escorpio, llamado territorio de
Neftali, cerca de ese mar, que es el territorio
que corresponde a Zabulón. Cristo inició su
apostolado en esas tierras húmedas y su obje-
tivo sería el conseguir que las Aguas de los
Sentimientos humanos se unieran armoniosa-
mente al Fuego que es el atributo del Padre.
2.- La primera manifestación pública que los
Evangelios nos refieren con cierta amplitud
(Juan II 1-11) son las Bodas de Caná, a las que
Jesús fue invitado con todos sus discípulos, que
entonces, no eran más que seis. Antes de esa
boda, Jesús ya había estado predicando por
todas las sinagogas y lugares públicos,
anunciando la llegada del Reino y su fama ya se
había extendido por toda la región. Sus
discípulos enardecían las multitudes hablando
18
de los prodigios realizados por su Maestro, y en
la boda se congregó una multitud, esperando un
prodigio, esperando una «señal» Ellos habían
sido educados por la jerarquía religiosa en la
creencia de que la llegada del Mesías iba a
significar para el pueblo judío su redención
material. Veían al Mesías como una especie de
Superman que, realizando las más
extraordinarias hazañas, destruiría a sus
enemigos romanos que ocupaban el territorio
judío y llevaría a todas las naciones a postrarse
ante su nación. Las prédicas de Juan el
Bautista, anunciando al Mesías, hacían concebir
la esperanza de que ese Mesías pudiera ser
Jesús y centenares de personas que no habían
sido invitadas acudieron a la boda. En todas las
reuniones espiritualistas aparecen los que no
han sido invitados y a los que es preciso dar de
comer el alimento espiritual.
3.- María, madre de Jesús, figuraba entre los
invitados. Ella sabía que su hijo era el
designado por el Muy Alto para reinar sobre el
trono de Jacob, sabía que su hijo era el Mesías
tan esperado, pero ella también, como los
demás, esperaba del Mesías toda clase de
prodigios, esperaba de él la redención de la
nación judía y no la de toda la humanidad,
colocando al mismo nivel judíos y no judíos.
Desde su llegada a la casa de la boda, María
había estado hablando con unos y otros,
diciéndoles: «Vais a ver, mi hijo demostrará
ahora quién realmente es»
Pero Jesús se había prometido a sí mismo que
no utilizaría los poderes de un Dios para llevar
los hombres a su doctrina. Él sabía cuán frágiles
son las creencias que se apoyan únicamente en
los prodigios. En el momento del milagro, todos
creen, pero después, las antiguas ideas
reaparecen y si se conserva la fe en el hombre
que ha realizado el milagro, no se pone esta fe
en su doctrina. Se dice: «Es un hombre que
realmente tiene poderes, pero lqué equivocado
está en lo que dice! Jesús se había hecho el
firme propósito de no mostrar sus poderes y de
convencer únicamente por sus palabras y por su
ejemplo a las almas que estuvieran lo
suficientemente avanzadas para entrar en el
Reino.
4.- A la cocina llegó la noticia de que el vino
faltaba. El padre de la novia había facilitado vino
en abundancia para los invitados, pero habían
acudido a la boda cuatro veces más. María vio
inmediatamente la oportunidad de que Jesús
manifestara sus poderes y, animándose, dijo a
sus anfitriones: «Nos os preocupéis, mi hijo lo
solucionará» Se fue al lugar en que se
encontraba Jesús con sus discípulos y le dijo:
«El vino falta». Jesús, molesto por esta petición
de milagro, le respondió: «Mujer, ¿qué hay entre
tú y yo? Mi hora aún no ha llegado», y le
reprochó vivamente el que se hubiese
comprometido ante los dueños de la casa en su
nombre.
Evidentemente, a partir del momento en que
Cristo entró en el cuerpo de Jesús, éste ya no
podía ser llamado en propiedad hijo de María.
Era el hijo de Dios y nada más. Sin embargo,
Cristo no podía olvidar que Jesús le había
prestado su cuerpo y al punto de pronunciar
unas palabras que podían parecer tan duras, al
ver el rostro compungido de María, se sintió
transido por una inmensa simpatía y deseó con
todo su corazón que el propósito de María se
realizara. Bastó ese deseo que había
desbordado de su corazón para que el milagro
se realizara.
5.- No fue necesario que Jesús diera orden
alguna. En el relato evangélico, Juan nos dice
que el Maestro ordenó que se llenaran de agua
unas vasijas y que, una vez llenas, Jesús las
convirtió en vino. Es explicado así porque el
apóstol no podía comprender la mecánica del
milagro y lo presenta como un acto de voluntad
consciente. En los registros akásicos este
episodio aparece de distinta manera.
Jesús-Cristo, durante todo su peregrinaje
humano, estuvo acompañado de una cohorte de
Arcángeles, dispuestos a realizar a todo
instante la voluntad de su jefe. Jesús se hizo el
propósito de no recurrir a ellos en ninguna
ocasión. Pero lo que Jesús no podía impedir era
el sentir piedad por los que se acercaban a él
pidiendo favores ni sentir el deseo de verlos
satisfechos. No podía impedir que su naturaleza
bondadosa se desbordara de él, puesto que en
él todo era bondad y amor, y el Padre lo había
enviado precisamente al mundo para que
anunciase la Bondad y el Amor divino.
Cuando María le suplicó, junto a ellos se
encontraban las seis vasijas llenas de agua
destinada a las purificaciones del final de la
fiesta, y al sentir Jesús piedad por su madre y el
deseo de que quedara bien en lo que habla
prometido, automáticamente sus Arcángeles
custodios convirtieron el agua en vino. No fue
un milagro voluntario por parte de Jesús, sino la
manifestación de un deseo involuntario que su
naturaleza divina no pudo retener. Al darse
cuenta Jesús de que el milagro se había
cumplido, dijo a todos, como cada vez que
realizaría un prodigio, que no lo revelaran, pero
ello no impidió que la noticia se difundiera.
Todos cuantos probaron aquel vino dijeron que
era el mejor que se había servido aquella
noche, cuando la costumbre judía era servir el
mejor vino al principio de la fiesta y no al final.
6.- En el mundo físico, la transmutación del
agua en vino era ciertamente un milagro, pero
19
no lo era según las leyes vigentes en el mundo
del deseo, donde residen los arcángeles de
Cristo. Ya hemos visto al hablar de ese mundo
en nuestro primer curso que basta emitir un
deseo para que éste, se realice al instante. Si
un habitante de ese mundo dice: «Quisiera
encontrarme en Nueva York», inmediatamente
Nueva York aparece ante él. En ese mundo no
existe la dimensión llamada tiempo-espacio y el
deseo es el generador de la realidad que se
vive, una realidad que puede ser transformada a
voluntad por el deseo.
En la tierra, para obtener vino es preciso plantar
unas cepas, esperar a que den fruto, recogerlo y
poner su jugo a fermentar. Todo es una cuestión
de tiempo. Pero para un residente en el mundo
del deseo, como lo son los arcángeles, ese
tiempo puede ser reducido a un instante, y eso
fue lo que ocurrió en Caná. Ninguna ley fue
vulnerada: tan sólo fueron aplicadas al mundo
físico las leyes vigentes en el mundo del deseo.
7.- Pero los acontecimientos de la vida de Jesús
tienen un carácter simbólico que amplifica su
dimensión. ¿Qué puede significar en la vida del
discípulo el episodio de la Boda de Caná?
Veámoslo.
Esta boda tuvo lugar cuando Jesús no se había
proclamado aún como Cristo. Esperaba para
hacerlo a que Juan el Bautista hubiese
terminado su ministerio, que consistía en
anunciarlo a él. Jesús era entonces una
esperanza. Esa Esperanza Viva acude a una
boda que simboliza el encuentro del alma con
su mitad perdida y allí el agua se torna vino. El
agua, a nivel psicológico, sabemos que son los
sentimientos las emociones: Es la parte emotiva
que hay en nosotros. El vino, en términos
psicológicos, es el conocimiento no asimilable
porque viene antes de tiempo. En la Biblia
vemos cómo Noé se embriagó con el jugo de la
viña y cómo sus órganos generativos
aparecieron al desnudo. Este extraño episodio
significa que Noe bebió de la viña de arriba, es
decir, obtuvo conocimientos que su sangre
humana no podía asimilar y los transmitió a su
hijo Cam, que representa su tendencia
materializada y que fue quien vio el órgano
generativo de su padre y se río de él. Entonces
sus hermanos, marchando de espaldas,
cubrieron a su padre con una manta. La risa de
Cam manifiesta su incomprensión de la fuerza
generadora divina simbolizada por el órgano
generativo del padre y esa incomprensión hace
presumir que esa fuerza no será utilizada
adecuadamente.
El vino de nuestras viñas produce en el
comportamiento humano los mismos efectos.
Como la sangre no puede asimilarlo, si se toma
moderadamente, exalta los sentimientos y
produce en ellos una euforia que los impulsa a
revelar un estado que aún no corresponde a la
norma, que es un anticipo de lo que tal vez más
tarde nuestros sentimientos expresarán en su
estado normal. Si se abusa del vino, los
sentidos se duermen y el hombre no puede
utilizar su vehículo.
8.- Cuando el discípulo se eleva en el camino
de su realización espiritual, despertará en sus
semejantes una inmensa esperanza y acudirán
a él en tropel para celebrar la boda, es decir,
para obtener el equilibrio y la paz que
sobreviene en el alma cuando sus distintas
partes se han unido. Cuando esa multitud se
encuentre reunida, aparecerá María para pedir
el milagro. María representa aquí los orígenes
del discípulo, su estadio anterior, su naturaleza
terrestre, lo que era antes de que se produjera
su elevación. O sea, lo que aún queda de
humano en él, lo tentará a realizar un acto que
lo prestigie, a fin de ganarse de este modo lo
que aún no puede ganarse por la doctrina y el
ejemplo, que han de ser sus vías. Entonces, sin
que su naturaleza superior participe en la
acción, su naturaleza inferior se manifestará y
los «invitados» recibirán de él el vino que su
sangre no puede asimilar, es decir, un
conocimiento anticipado que transformará sus
sentimientos por un momento, pero que
después los dejará en el mismo punto en que se
encontraban, como lo hace el vino.
9.- Nos dice la crónica sagrada que después de
su milagro, sus discípulos creyeron en él y que
Jesús «descendió» a Cafarnaum acompañado
de su familia física para pasar allí pocos días.
Ese descenso se producirá también en el
aspirante que realice ese tipo de «milagros»
Jesús pasó en esa zona baja pocos días, nos
dice la crónica, para «subir» después a
Jerusalem (Juan ll, 13), pero el aspirante corre
el riesgo de no volver a subir ya nunca más,
deteniéndose en ese punto de la obra y no
siendo otra cosa que un taumaturgo, un
invocador de espíritus y realizador de prodigios
que lo prestigien. No es que esta posición sea
desdeñable, ya que ese vino espiritual que pone
en el agua de sus seguidores, creará en ellos la
necesidad de un alimento más estable y un día
lo abandonarán para buscar al instructor que se
sitúe más alto en el camino. El no habrá sido
más que un peldaño en el sendero que conduce
a la realización espiritual.
10.- En ese periodo se sitúa el momento más
difícil del ministerio de Jesús. Su hora no había
llegado aún porque Juan el Bautista seguía
realizando su obra precursora. Sus discípulos
no entendían la naturaleza de su misión, y
menos aún las gentes del pueblo a las cuáles
se dirigía. Los apóstoles se sentían ligados a él
por su personalidad, por su carisma y no por
20
una doctrina que no alcanzaban. Los judíos
adoraban a Jehová, el Dios de raza que los
castigaba en los días malos, pero que los
conduciría a la victoria final contra sus
enemigos. Cristo vino a proclamar otro reino, el
del Padre, en el cual todos los hombres de la
tierra tienen cabida, cualquiera que sea su raza
y situación personal. El reino de Jehová estaba
lleno de leyes, reglamentos, prescripciones,
exigencias, juramentos y amenazas. En el reino
del Padre, por el contrario, todo era bondad y
amor. El Dios que él proclamaba no conduciría
los carros al combate ni los ejércitos a la victoria
para establecer en el mundo tronos temporales.
Su reino no era de este mundo y sólo podía
alcanzarse mediante victorias morales y no
físicas.
11.- En la antigua religión judía aparecían
perfectamente las tres personas divinas fundi-
das en una sola, y buena prueba de ello es que
en el árbol cabalístico figuran Kether, Hochmah
y Binah que luego, en la religión cristiana se
denominarían Padre, Hijo y Espíritu Santo. Pero
en la religión hebraica veían a ese Dios triple en
uno a través de la perspectiva de Jehová, la
divinidad actuante en Binah. Ya saben nuestros
estudiantes que Jehová (Yod-He-Vav-He)
representa la Ley a que está sometido el ser
humano, representa las cuatro etapas
generadoras de todas las cosas. Ellos veían a
Dios a través de Jehová, porque Moisés sólo les
había revelado ese aspecto de la personalidad
divina. Cristo venía a revelar el segundo
aspecto de esa personalidad, el aspecto
Hochmah, que es el Dios de la gracia y del
amor. No había venido al mundo para decir que
quienes adoraban a Jehová estaban
equivocados, sino para decir que Jehová es una
parte de la divinidad, y que quien creyese que
Dios se refleja totalmente en Jehová, estaría
equivocado. Dios se presenta primero en forma
de Ley que debe cumplirse, pero cuando esa
Ley es cumplida y el individuo se convierte él
mismo en Ley, entonces aparece el Dios del
amor que lo libera de todo ritual y de toda
obligación. Ese Dios del amor es un camino
indispensable para ir al otro aspecto de la
divinidad, el llamado Kether o Padre. Por ello
Cristo dijo siempre que él era el Camino que
conducía al Padre. Sólo cuando los tres
aspectos de la divinidad se hayan vivificado en
nosotros, seremos seres creadores y podremos
decir que somos a la imagen de Dios. Cristo
vino pues a vivificar el segundo aspecto para
que desde él podamos ir al primero.
12.- La Ley de Binah había sido codificada por
los judíos hasta en los más mínimos detalles de
su vida ordinaria, hasta el punto que algún
historiador moderno ha podido decir que el judío
vive su religión desde que se levanta hasta que
se acuesta, cuando se lava, cuando come,
cuando trabaja, en su vida familiar y de relación.
En el Talmud, libro que recoge las
prescripciones religiosas, hay un grueso
volumen dedicado enteramente a los gestos
que a diario han de realizarse para estar con
Dios. Pero todos esos gestos, que normalmente
deberían conducir a ser ellos mismos la Ley y
ya no necesitar reglas, llevaron, al contrario, al
pueblo a identificarse con la regia, pero no con
su objetivo, de modo que un individuo puede
pasarse el día haciendo los gestos prescritos y,
sin embargo, no SER en ningún momento un
hombre abandonado a la voluntad de Dios. Era
preciso pasar de una religión de hacer gestos, a
una religión de ser, de participar en la
naturaleza divina en profundidad.
13.- El gesto y la palabra constituyen dos
poderosos auxiliares para elevarse hasta la
divinidad, pero son únicamente vehículos que
conducen a ella. Cuando un individuo cree que
le basta con cumplir con un ritual para gozar del
favor divino; cuando piensa que por unos
determinados gestos y palabras conseguirá días
de paraíso y perdón de sus culpas, se equivoca.
Si sus gestos no lo llevan al abandono de sus
objetivos humanos en favor de su naturaleza
divina, no será más que un banal ejecutor de un
rito muerto. En todo su apostolado, Cristo
pondría el acento sobre ese aspecto de la
cuestión, invitando a sus seguidores a pasar de
Hacer prácticas religiosas a ser infantes de la
divinidad
14.- Nosotros, en nuestra Ecclesia,
desarrollamos ciertos aspectos de nuestra
enseñanza a través de los ritos, porque en su
simbolismo se encuentran esparcidos
elementos de conocimiento que se incorporan al
oficiante por vía sensorial, sin necesidad de
pasar por el intelecto. Pero, tal como acabamos
de decir, el rito es un camino para ir a Cristo y
debe inducir a la persona a comportarse, en su
vida ordinaria, de la forma que le señala el rito,
no por obligación o por querer mortificarse, sino
porque le sale así de sus entrañas y no podría
ser de otro modo. Cuando esto se produce, el
individuo se ha liberado ya de toda obligación
religiosa externa. Podrá participar en ritos y
actos religiosos si, quiere, para estar al lado de
sus hermanos y ayudarlos, en sus tareas, pero
él habrá superado su dependencia de toda
forma religiosa porque la Ley actuando desde
dentro ya no necesita la escenificación exterior.
15.- Al dejar Caná y los festejos que debían
durar ocho días, Jesús y sus discípulos se
fueron a Bethsaide y pasaron la noche en la
21
casa de Santiago y Juan. Por la noche, tras la
cena, Jesús habló por primera vez a sus
discípulos de su misión y de la forma en que
seguramente iba a terminar. No les dijo todo lo
que más tarde sabrían, pero todos los
asistentes a esta reunión, Pedro, Andrés,
Santiago, Juan, Felipe y Bartolomé quedaron
anonadados. Ellos seguían aún aferrados a la
idea del Mesías triunfante que los judíos
esperaban y no podían comprender que ese
Mesías divino acabara sus días en la tierra
trágicamente. Sólo Andrés se atrevió a
despegar los labios y cuando Jesús los vio tan
perplejos y confusos, los mandó a descansar,
mientras él, envuelto en su manta de viaje, pasó
toda la noche despierto, sentado a orillas del
lago, reflexionando sobre la manera de enfocar
sus enseñanzas.
Sus discípulos le servían de algún modo de
conejillos de indias para saber cómo
reaccionarían los demás ante su doctrina y, por
lo tanto saber de qué forma tenía que darla. En
los primeros tiempos, cuándo le preguntaban si
él era el Mesías, daba una respuesta ambigua
ya que, ciertamente él lo era, pero no el Mesías
que el pueblo esperaba, de modo que, al
responder afirmativamente, inducía al error al
que lo interrogaba, que podía pasar a formar
parte de sus seguidores llevado por ese error. A
partir de entonces se hizo el propósito de no
negar su identidad, dejando que el Padre
solucionase la confusión que se creaba.
16.- La situación en que se encontraba Jesús
tenía un marco histórico: el del pueblo judío
atado a las leyes de Jehová que espera un
liberador. Todos los demás pueblos, en esa
época, tenían también un dios particular que los
guiaba, de modo que en cualquier nación que
Cristo hubiese descendido, se hubiera
encontrado con el mismo problema. Si «bajó»
entre los judíos, fue porque allí el problema era
más intenso que en cualquier otra parte.
Ningún pueblo, como ellos, se sentía «elegido»
por la divinidad para realizar una misión
redentora, de modo que si su doctrina
universalizadora triunfaba allí, donde todo era
más difícil, triunfaría obviamente en los pueblos
en que las gentes se mezclaban, y donde no
existía un prejuicio de raza tan arraigado como
entre los judíos. La Israel histórica era entonces,
como lo sigue siendo ahora, la parte en que las
nubes son más densas y, por lo tanto, la parte
en que aparece el arco iris anunciador del final
de la tormenta.
Pero esa situación histórica oculta una realidad
espiritual que puede traducirse de este modo:
En el proceso evolutivo, el discípulo suele
esperar un liberador que lo arranque de sus
dificultades materiales. Se dice: «Puesto que yo
sé tanto sobre las leyes trascendentales; puesto
que mi obra puede ser tan útil a la humanidad,
Dios tiene que liberarme de las servidumbres
materiales y permitirme así dedicarme por
entero al servicio espiritual; tiene que darme un
cuerpo sano para que lo pueda utilizar y poner
en mi pensamientos sublimes» Entonces el
discípulo espera a ese Mesías venido del cielo
para solventarle sus problemas materiales, de
modo que todos vean, sin lugar a dudas, que él
es el elegido. Los apóstoles esperaban eso de
Jesús y de ahí que se sintieran contrariados al
saber que la misión de Cristo comportaba un
sacrificio. Cristo les diría, a través de toda su
obra, que lo que ellos esperaban no se
produciría. La liberación vendría, cierto, pero no
por una intervención exterior, sino por una
intervención interior. Cristo debería nacer en
cada uno de los discípulos para que se vieran
desvinculados de las obligaciones materiales y
para tener las manos libres respecto al mundo
profano.
17.- Y ese nacer en ellos equivale a una muerte
del Amor. En la dinámica cósmica, el Amor
(Hochmah) tiene que disolverse en las cosas y
en los seres para darles vida, ya que el amor es
el rostro manifestado del Padre. Si ese amor no
se disolviera en las cosas, nada de lo existente
podría existir. Esa disolución es la muerte del
amor, es decir, el amor deja de tener un rostro,
una apariencia, para pasar a ser la sustancia
que permite al universo manifestarse con
infinitas apariencias. Por ello Abel, prefiguración
de Cristo, murió a manos de Caín, que
representa el hombre material, el hombre de
carne y hueso. Si Abel no se hubiese disuelto
en él, Caín no hubiera podido jamás existir.
Una vez muerto, disuelto, el amor renace en la
naturaleza humana, para acabar dando a esa
naturaleza el rostro del amor y ya a partir de
entonces, naturaleza física y amor serán una y
misma cosa, de forma que en este periplo
vemos que el amor tiene que morir para poder
luego vivir eternamente en el corazón de los
hombres. Cristo venía a ilustrar este proceso
natural y difícilmente su singladura humana
podía adquirir otra forma.
18.- Por espacio de cuatro meses, Jesús
permaneció inactivo, en lo que se refiere al
trabajo evangelizador y mandó a sus discípulos
a sus habituales ocupaciones. La hora de
promulgar el Reino no había llegado aún porque
Juan seguía allanándole el sendero. Tomó
algunas veces la palabra en la Sinagoga, pero
su intervención siempre fue decepcionante para
los que esperaban de él «un signo». Lo ocurrido
en Caná hacía que una multitud acudiera a sus
reuniones para ver nuevos prodigios que les
confirmaran que él era el Mesías esperado.
Aunque la mayoría salía decepcionada, algunos
creían en él, no por lo que decía, puesto que la
mayor parte del tiempo se limitaba a leer
pasajes bíblicos de Isaías, sino por lo que era,
22
por la imagen viva que penetraba en ellos. Ese
periodo de espera corresponde al periodo
psíquico de fortalecimiento de la fe en la vida
del discípulo. Hemos visto, en el punto dieciséis,
que en el camino ascendente hacia la
espiritualidad viva, el discípulo llega a una fase
en la que espera que el salvador de sus
intereses materiales aparezca en el exterior.
Como ese salvador no aparece, el discípulo se
encuentra en un mar de confusiones. En ese
momento sólo la fe puede mantenerlo
espiritualmente tenso. Si esa fe no existe, será
uno más entre esa muchedumbre defraudada
que salía del templo diciéndose que aquél no
era el esperado porque no lo manifestaba con
ningún prodigio. Volverán entonces a sus
quehaceres materiales, dejando su accésit
espiritual para más tarde.
Si a pesar de que los «signos» no aparecen, el
discípulo sigue vinculado al Maestro que
promete la llegada del Reino, es señal de que el
cambio indispensable para reconocer las
enseñanzas de Cristo se está produciendo. Ese
confiar o en que aparecerá lo que aún no se ve,
es la fe, esa fuerza interna que, tal como la
definiría Cristo más tarde, mueve montañas,
allanando los caminos que conducen a la
gracia. Será en el reino de la fe donde Cristo
aparecerá y no en otro lugar. Por ello la espera
era necesaria, porque corresponde a un
proceso natural. Y la fe se manifiesta con
particular esplendor cuando más contrariantes
son las circunstancias. Cuando todo es negro y
no aparece la salida por ninguna parte, cuando
todo está perdido, cuando las eminencias del
mundo profano nos han desahuciado, es
entonces cuando la fe allana los caminos que
conducen a la gracia, desaparecen las
montañas y surge el milagro redentor. Muchos
se curan en Lourdes o en Fátima, pero en
verdad no es la Virgen quien los ha curado, sino
la fe que estalla como una granada en sus
entrañas.
19.- Tras esos cuatro meses de espera el 22 de
junio, según precisan los que leen en la
memoria de la naturaleza, coincidiendo con la
entrada del Sol en Cáncer, Jesús pronunció en
la Sinagoga un sermón sobre el Reino. Juan
acababa de caer prisionero y su hora se estaba
acercando. Por primera vez ante la
muchedumbre Jesús deshizo la ambigüedad
que pesaba sobre él.
«He venido a proclamar el establecimiento del
Reino del Padre -dijo-. En este Reino se
encontrarán juntas las almas de los judíos y las
de los gentiles, las de los pobres, de los
hombres libres y de los esclavos, ya que mi
padre no hace distinciones entre las personas:
su amor y su misericordia se extienden sobre
todos»
«El Padre celeste envía su espíritu para que
habite en el pensamiento de los hombres y
cuando yo haya terminado mi obra terrestre,
también el espíritu de verdad será derramado
sobre toda carne. El espíritu de mi Padre y el
espíritu de verdad fortalecerán, en el próximo
Reino, vuestra comprensión espiritual y la
rectitud divina que haya en vosotros. Mi Reino
no es de este mundo. El Hijo del Hombre no ha
de conducir los ejércitos a la batalla para
establecer un trono de poder o un reino de
gloria temporal. Cuándo mi reino se instaure,
conoceréis al Hijo del Hombre como Príncipe de
la Paz, como revelación del Padre eterno. Los
hijos de este mundo luchan para establecer y
engrandecer los reinos de este mundo, pero mis
discípulos entrarán en el reino de los cielos
gracias a sus decisiones morales y a sus
victorias en espíritu, y cuando entren en él,
encontrarán la alegría, la justicia y la vida
eterna»
«Quién busque primero la entrada en el Reino y
se esfuerce así en adquirir una nobleza de
carácter semejante a la de mi Padre, poseerá
pronto todo lo que le es necesario. Pero os lo
digo con toda franqueza: a menos de buscar la
entrada en el Reino con la fe y la confianza de
un niño, no seréis admitidos en él de ningún
modo»
«No os dejéis engañar por los que vienen a
deciros: el reino está aquí o el reino está allá, ya
que el Reino de mi Padre no concierne a las
cosas visibles y materiales. Este reino está ya
en vosotros, ya que si el alma de un hombre es
instruida y conducida por el espíritu de Dios, ya
se encuentra en realidad en el reino de los
cielos. Ese reino de Dios es rectitud, paz y
alegría en el Santo Espíritu»
«Juan os ha en verdad bautizado en signo de
arrepentimiento y para la remisión de vuestros
pecados, pero cuando entréis en el reino
celeste, recibiréis el bautismo del Santo
Espíritu»
«En el Reino del Padre no habrá ni judíos ni
gentiles, sino solamente los que buscan la
perfección sirviendo, ya que declaro que quien
quisiera ser grande en el Reino de mi Padre,
debe primero convertirse en el servidor de
todos. Si consentís en servir a vuestros
semejantes, os reuniréis conmigo en mi reino,
del mismo modo que yo me reuniré pronto con
mi Padre en su reino por haber servido en la
semejanza de una criatura»
«Ese nuevo reino se parece a una semilla que
crece en la buena tierra de un campo y que no
alcanza rápidamente su plena madurez. Hay un
intervalo de tiempo entre el establecimiento del
reino en el alma de un hombre y la hora en que
el reino madura en su plenitud, para convertirse
en la fruta de una rectitud perpetua y de una
salvación eterna»
«El reino que yo proclamo, no es un reino de
poder y de abundancia. El reino de los cielos no
23
consiste ni en alimentos ni en bebidas, sino en
una vida de rectitud progresiva y en alegría
creciente al cumplir el servicio de mi Padre, que
está en los cielos. Ya que el Padre, ¿acaso no
ha dicho de los hijos de la tierra: "Mi voluntad es
que acaben por ser perfectos, como yo mismo
soy perfecto?"»
«He venido a predicar la buena noticia de la
llegada del reino. Yo no he venido para
acrecentar los pesados fardos de los que
querrían entrar en el reino, sino a proclamar un
camino nuevo y mejor. Los que son capaces de
entrar en el reino que viene, gozarán del reposo
divino. Por más que os cueste en bienes
materiales, cualquiera que sea el precio que
habréis pagado para entrar en el reino de los
cielos, recibiréis en la tierra mucho más
equivalente en dicha y en avance espiritual, y
habréis merecido la vida eterna en los tiempos a
venir»
«La entrada en el reino del Padre no depende ni
de ejércitos en marcha, ni de tronos materiales
derribados, ni de la liberación de cautivos. El
reino del cielo está al alcance de la mano, todos
los que entren en él encontrarán abundante
libertad y feliz salvación»
«Este reino es un imperio perpetuo. Los que
entran en el reino subirán hasta mi Padre,
alcanzando ciertamente su derecha en gloria al
Paraíso Todos los que entren en el reino de los
cielos se convertirán en hijos de dios y en los
tiempos a venir se elevarán hasta el Padre. Yo
no he venido a llamar a los pretendidos justos,
sino a los pecadores y todos los que tienen
hambre y sed de rectitud y de perfección divina»
«Juan ha venido, predicando el arrepentimiento,
a fin de prepararos para el reino; ahora yo
vengo proclamando que la fe, el don de Dios, es
el precio a pagar para entrar en el reino de los
cielos. Os basta con creer que mi Padre os ama
con un amor infinito, para encontraros desde
entonces en el reino de Dios»
20.- Puede considerarse que este discurso
representa el comienzo de su obra, o, mejor
dicho, el preámbulo de su doctrina. Quienes lo
escucharon quedaron sorprendidos. Era la
primera vez que oían hablar de Dios desde el
punto de vista de Padre, en lugar de ser el
celoso tutor que distribuía recompensas, pero
Preguntas:
1.- ¿Por qué los invitados a la Boda de Caná esperaban un prodigio?
2.- Explica el proceso del milagro involuntario de Jesús.
3.- ¿Qué es lo que Cristo venía a revelar?
4.- ¿Por qué «bajó» entre los judíos para realizar su misión?
5.- ¿Por qué el amor tiene que morir para renacer?
en cuyo programa abundaban los castigos. Y
era la primera vez que Dios aparecía en
términos de relación personal y no de relación
colectiva, a través del pueblo, de la raza y, era
también la primera vez que oían que el reino de
Dios no tenía un carácter material, sino
espiritual. Dicen las crónicas que los asistentes
se dividieron en tres partes. Un tercio creyó en
el, mensaje sin haberlo comprendido
enteramente; Otro tercio rechazó totalmente la
idea de una recompensa espiritual y no material
por todos los preceptos y exigencias a que les
obligaba su religión, mientras que el otro tercio
fue incapaz de comprender el sentido de las
palabras y se dijo que el orador no estaba en
sus cabales.
21.- Al día siguiente, Jesús se reunió con sus
seis apóstoles y les pidió que cada uno de ellos
designara un nuevo discípulo para formar parte
del equipo. Esta disposición procede de una ley
natural que hace que lo superior que hay en un
hombre dependa en cierto modo de lo inferior.
Lo superior que hay en nosotros, lo que puede
compararse con Cristo en estado de formación,
elige un equipo, unos medios de acción y luego
esos medios condicionarán (elegirán) los
resultados, representando los límites en que
deberemos movernos.
22.- En este mismo día, el 23 de junio, el
Maestro ordenó a sus discípulos que partieran
de dos en dos para dar al mundo la buena
noticia de la llegada del Reino. Ya hemos
explicado en el 1er Curso el significado del 24 de
junio en el proceso de manifestación crística. Es
entonces cuando la voz del Cristo interno se
deja oír anunciando el Reino del Padre y
cuando nos movilizamos para proclamarlo. En
la vida del discípulo, del mismo modo que le
llegará su 25 de diciembre en el que el niño que
ha de cambiar su mundo nace, le vendrá
también su 24 de junio, fecha en que deberá
ponerse en marcha para proclamar la buena
noticia de que Dios no es solamente un
conjunto de reglas fastidiosas y de prohibiciones
llenas de rigor, sino que Dios es también y
sobre todo, Perdón, Gracia, Amor, Alegría y que
todo ello se acompaña de una total libertad.
24
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 4ª
1.- El Reino del Padre fue revelado por primera
vez extensamente en el llamado Sermón de la
Montaña. Dice la crónica sagrada que, viendo la
multitud, Jesús tomó a sus discípulos y subió a
la montaña (Mateo V) En términos simbólicos,
subir a la montaña significa elevarse
espiritualmente, dejar el plano de lo
multitudinario para entrar en contacto con las
instancias más elevadas que hay en uno mismo.
El Sermón de la Montaña iba dirigido exclusiva-
mente a sus discípulos, que ahora eran ya doce,
Algunos de ellos tenían ya experiencia
evangelizadora, otros aún no. Formaban ya un
equipo unido aunque frecuentemente chocaran
entre ellos por cuestiones de carácter, y Jesús
ordenó que los doce se arrodillasen formando
un círculo en torno a él y el Maestro puso sus
manos sobre la cabeza de cada apóstol, empe-
zando por Judas Iscariote y terminando por
Andrés. Jesús pronuncio una breve plegaria
dirigida al Padre, suplicándole que amara y
acompañara a los doce, como lo había amado y
acompañado a él.
Los apóstoles permanecieron en silencio
durante unos minutos, profundamente
emocionados. Pedro fue el primero en levantar
los ojos hacia su Maestro y el primero en
abrazarlo. Sucesivamente abrazarían a Jesús
uno a uno. La escena estaba rodeada de un
gran silencio físico, pero quien hubiese tenido
vista y oído espiritual hubiera apercibido una
multitud de seres celestes cantando y
contemplando desde lo alto la escena sagrada
en la cual el enviado divino traspasaba a los
hombres la responsabilidad de la promulgación
del Reino. Los doce serían el fermento del
mundo de Dios en la tierra y cada uno aportaría
almas al Reino, incluso Judas, el Traidor,
porque muchos son los hombres de este mundo
que necesitan pasar por la experiencia de la
traición para que sus ojos sean abiertos.
2.- Todos volvieron a formar un círculo
alrededor del Maestro, que se expresó de esta
manera:
«Bienaventurados los pobres en espíritu, ya que
de ellos será el Reino de los Cielos»
En las nueve Bienaventuranzas veremos
enaltecidos los valores contrarios a los que la
sociedad profana suele proclamar,
enseñándonos así que el Reino Divino es la otra
cara de la moneda de esta sociedad humana.
En las ceremonias de iniciación de las escuelas
herméticas, vemos que el candidato, antes de
entrar en el templo, es despojado de los
metales que lleva encima. Este gesto simbólico
corresponde a estos primeros preceptos
instituidos por Cristo ante los hombres que iban
a ocuparse de los intereses del Padre en la
tierra. Los valores del mundo de abajo, no
tienen curso en el de arriba.
La primera Bienaventuranza iba dirigida a los
pobres en espíritu y en ella vemos la dinámica
de Hochmah. ¿Por qué de ellos serán los
cielos? Porque en su estado evolutivo actual, el
hombre puede captar tan sólo una pequeñísima
parte de la sabiduría divina. Si, una vez en
posesión de esa modesta parcela, el hombre ya
se considera rico, se considera saciado de esa
sabiduría y constituye con ella sus
certidumbres, proclamando la verdad que esa
parte del saber contiene, se estancará en ella y
ya no le vendrán nuevas luces. Por el contrario,
el que adopta una actitud humilde respecto a
sus conocimientos, el que dice, como el filósofo
griego: «Yo sólo sé que no se nada», el que se
encuentra en situación hambrienta,
espiritualmente hablando, ése atraerá la
sabiduría hacia sus vacíos internos y el cielo se
manifestará en él. Jesús expresaba pues una
norma con esa primera Bienaventuranza, que
puede anunciarse de la siguiente manera: No
deis jamás como definitivos los conocimientos
que poseéis; no los toméis jamás como
posesiones personales que engalanan vuestra
personalidad humana, como las joyas adornan
el cuello de las cortesanas. Al contrario, haced
que vuestra sabiduría sea como el caminante,
que abandona fácilmente las ciudades por las
que transita porque nada hay en ellas que lo
retenga. El pobre lo comparte todo con más
facilidad que el rico porque tiene poco que
compartir y es más fácil desprenderse de un
pedazo de pan que partir en dos un lingote de
oro para dar la mitad al amigo. No dejéis que los
conocimientos espirituales se acumulen en
vuestro interior hasta crear una situación de
riqueza, porque entonces os será difícil
compartirlos y os sentiréis propietarios de
aquello que poseéis y querréis sacarle un
provecho, una renta. Os convertiréis así en
hombres ricos en espíritu y el cielo ya no
entrará en vosotros. Si, por el contrario, vais
compartiendo lo que vais recibiendo, el Reino
25
de los Cielos irá llenando vuestros vacíos
internos y la sabiduría transitará por vuestra
alma como una película que no tiene fin
Así pues, para permanecer en estado de
pobreza, tenéis que dar lo que recibís antes de
que se acumule y forme un tesoro. Tenéis que
prodigar la enseñanza, ir por el mundo y
evangelizar
3.- « Bienaventurados los afligidos, ya que ellos
recibirán consuelo», dice la segunda
Bienaventuranza, en la cual puede reconocerse
la dinámica de Binah. Cristo anunciaba
implícitamente con esta Bienaventuranza la Ley
de alternancia, que hace que las cosas
cambien. La aflicción puede ser física o puede
ser moral. En ambos casos es algo provisional,
destinado a desaparecer. Es algo que el propio
individuo ha hecho necesario, en virtud de
pasadas actuaciones, pero que no puede durar
porque la aflicción está sometida a la fuerza de
repulsión que la destruye y le sucede el estado
de consuelo que representa una restitución de
aquello que había perdido, trátese de salud, de
afecto o de posesiones materiales, tal como
aparece en la historia de Job, que es una
ilustración de como el afligido es consolado
cuando comprende los motivos de su aflicción.
El Reino que anunciaba Jesucristo es el del
vasto consuelo, es aquél en el cual se
encuentra todo lo que en el humano peregrinaje
se ha perdido; es un ancho océano de amor, de
sabiduría, de gracia, y cuando ese reino se
derrama sobre el alma, no puede subsistir en
ella ninguna aflicción. Pero a veces las
aflicciones humanas son largas, porque largos y
duraderos han sido los errores que han
conducido a ellas y ocurre que el enfermo, el
desdichado, se identifica con su mal y con su
desdicha, diciéndose que la salud y la dicha no
son para él. Este estado de alma paraliza la
llegada del consuelo. O bien se rebela contra lo
que le está ocurriendo, poniendo en duda la
justicia de Dios, lo cual tiene como efecto
apartarle igualmente de las dulces aguas del
consuelo. Al unir el consuelo con la aflicción,
Jesús quería significar, lo que luego ilustraría
con su propia vida, al curar instantáneamente a
los que se acercaban a él para tocar su Gracia.
Quería decirles a todos los afligidos que la
recuperación está a su alcance, si en ellos
adviene ese estado de confianza que se llama
Fe. Poco importa la gravedad de sus aflicciones
y el que los médicos las consideren o no
curables. El dictamen médico tiene un valor en
el mundo profano, pero en el Reino del Padre
todo es perfecto y cuando el alma humana se
ha vinculado a él, la perfección de arriba
desciende sobre el enfermo, y al instante queda
sanado.
Vosotros los que sufrís, los que en vuestro
itinerario os veis cargados con lacras físicas o
morales, elevad vuestros pensamientos y
vuestros sentimientos hacia esa esfera de
confianza que se llama Fe y las Aguas del
Consuelo se derramarán sobre vosotros
limpiando todas vuestras lacras.
4.- «Bienaventurados los mansos, ya que ellos
heredarán la Tierra», dice la tercera
Bienaventuranza, en la que vemos reflejada la
dinámica de Hesed. La mansedumbre es una
de las reglas fundamentales en el reajuste del
comportamiento humano y Cristo manifestaría
esa virtud más de una vez bajo distintos
aspectos, al recomendar que se ofrezca la otra
mejilla al agresor o al exhortar a que amemos a
nuestros enemigos.
La mansedumbre ante las imposiciones de
nuestra vida ordinaria es recomendable, porque
esas exigencias, deberes, obligaciones que nos
atenazan, no son más que el reflejo de nuestros
propios actos vistos al revés, como la imagen
que aparece en el espejo. Se nos exige lo que
hemos exigido: se nos impone lo que nosotros
hemos impuesto, se nos obliga en la medida en
que nosotros hemos obligado. Una vida de
opresión es la continuación lógica de una vida
de poder oprimente.
El antídoto de todas estas injusticias, es la
mansedumbre, porque si se aceptan las
imposiciones de los demás, sean individuos o
fuerzas sociales, no se hace más que
restablecer el equilibrio que antes se ha roto y
poner las cosas donde deben estar. Por el
contrario, si se reacciona, si el individuo se
rebela contra lo aparentemente injusto, se está
prolongando en realidad el reino de la injusticia
y el hombre puede pasar toda su vida
enfrentado con los demás, en un estado de
guerra permanente y sin fin.
La mansedumbre es el camino más recto para ir
a la libertad, aunque en la organización de la
sociedad pueda parecer lo contrario, puesto que
cuando la causa lejana que produce la agresión
actual agota su dinamismo, la agresión cesa
automáticamente.
La mansedumbre es el polo contrario de la
ambición. Hoy en día la ambición es
contemplada como una virtud y la sociedad
entera se vuelca para estimularla, para sacar al
hombre de sus casillas ordinarias y llevarlo más
allá de sí mismo, bien sea en sus necesidades
de consumo diario o en el ejercicio de sus
poderes intelectuales. Lo bueno, para nuestra
sociedad, es consumir mas, viajar más, leer
más, trabajar más, escalar más y más puestos,
olvidando que cada alma tiene su norma, que
cada ser se mueve en una órbita natural y que
los apetitos naturales vienen de dentro y son
antinaturales si son estimulados desde fuera.
Esta sociedad, gobernada por la ambición, ha
alcanzado más rápidamente metas materiales,
pero no puede decirse que los ambiciosos
26
hayan conquistado el reino de la Tierra porque
la misma ambición mata los goces que produce
y deja la tierra convertida en un reino poco
apetecible que ofrece placeres irrisorios. Incluso
los que han conquistado cimas sociales que
pueden parecer envidiables y que van por el
mundo cargados de yates y de mansiones de
ensueño, se ven amenazados por la
provisionalidad de ese reino, y más tarde o más
temprano, en ésta o en otra vida, se verán
derribados de su pedestal y tendrán que volver
a empezar armados de un pico y de una pala.
La mansedumbre conduce a la paz, es decir, a
una vida en la que nada se opone a la
realización de la voluntad natural del individuo,
que puede así realizar su vocación y exteriorizar
su talento en perfecta libertad, sin que nadie se
le meta dentro de su espacio humano. Es a esto
a lo que se refería Cristo cuando decía que los
mansos heredarán la Tierra, o sea, dispondrán
de, su pedazo de universo, según sus
capacidades, según su fuerza de voluntad.
Entonces, ¿no es lícito aspirar a ser más de lo
que se es? No es lícito hacerlo si con esa
aspiración se violenta el medio natural en que
hemos nacido; si esa aspiración exige una
ruptura con nuestro país con nuestra familia y
un quebrantamiento de las reglas de la sociedad
que nos ha formado. La mansedumbre exige no
meter goles en la portería defendida por nuestro
propio hermano. Cada uno de nosotros nace en
el lugar más adecuado para vivir las
experiencias solicitadas por la parte divina que
hay en nosotros, y se encuentra integrado en la
situación más adecuada para obtenerlas.
Pretender recoger experiencias fuera de ese
contexto, equivale a dar a nuestro Ego una
cosecha de coles, cuando lo que nos ha pedido
son nabos.
5.- «Bienaventurados los que tienen hambre y
sed de justicia, porque serán saciados», dice la
cuarta Bienaventuranza, en la que encontramos
la dinámica de Gueburah. Esta Bienaventuranza
se encuentra muy unida a la anterior, como
unidos están Hesed y Gueburah. Tener hambre
y sed significa sentir de una manera acuciante
un vacío interior que debe necesariamente ser
llenado. Cuando un hombre siente apetencia
por la langosta, pongamos por caso, moviliza
sus recursos económicos para procurársela. Si
su hambre y su sed son de justicia, también
será justicia lo que obtendrá. Esta justicia no
puede procurársela pistola en mano, ni
mediante cualquier otro medio de presión, ya
que estaría contraviniendo la norma anterior de
ser manso. Tiene que ser una apetencia interna,
un afán que mueve todos los mecanismos de la
personalidad en vistas a una actuación justa, ya
que ese hambre y esa sed serían pura
pantomima si fuera un deseo del individuo de
verse tratado por los demás de una manera que
él considera justa, mientras que él actuara,
respecto a su prójimo, con injusticia notoria.
El hambre y sed de justicia, cuando son
auténticos, atraen hacia abajo la Justicia Divina
y entonces el individuo no sólo será la expresión
viva de esa justicia, en sus gestos y en sus
palabras, sino que la derramará a su alrededor
y hará que el mundo sea, por él, gracias a él,
más justo. Esta justicia, llevada al mundo por su
hambre y su sed, se encarnará en los gober-
nantes, en los directivos, en aquellos que
puedan hacerla fecundar.
El discípulo que trabaja para la instauración del
Reino del Padre, del mismo modo que debe
conservar su pobreza de espíritu, que debe
buscar el consuelo restaurador de la armonía
física y moral, que debe ser manso, debe
también experimentar ese hambre y esa sed,
viviendo en su cuerpo todas las injusticias que
diariamente se cometen en el mundo y
deseando con vehemencia que el reino de la
justicia se instaure. No odiéis lo injusto y menos
aún los hombres que lo protagonizan; por el
contrario, amad la justicia y veréis como lo justo
se instala en vuestra naturaleza interna y ya
para siempre seréis portadores de orden y de
paz.
6.- «Bienaventurados los misericordiosos,
porque obtendrán misericordia» dice la quinta
Bienaventuranza, que expresa las cualidades
de Tiphereth el centro que manifiesta las
virtudes crísticas
La misericordia es la compasión repetida una y
otra vez, cualesquiera que hayan sido las faltas
cometidas por la persona objeto de esa
misericordia. Es una virtud típicamente paterna,
ya que el padre es el único ser capaz de
perdonar, de disculpar una y otra vez a su hijo.
En el momento de redactar este texto, los
periódicos relatan cómo un estudiante japonés
ha dado muerte en París a una muchacha, que
luego ha despedazado y metido los pedazos en
unas maletas. Nos refieren las crónicas
periodísticas todo el horror de ese gesto y nos
dicen cómo el padre de ese estudiante,
importante hombre de negocios, lo dejó todo en
el Japón para acudir al lado de su hijo y visitarlo
en la cárcel, donde era despreciado por los
propios reclusos. Ese hombre, en la hora difícil
que vivía su hijo, sólo escuchó la voz de la
misericordia y corrió a su lado. Todos lo habían
abandonado menos el padre. Es un ejemplo de
la misericordia que el discípulo debe ser capaz
de expresar, porque es la misericordia del
Padre respecto a los hombres, sus hijos.
Al contemplar la vida de un hombre, es hacia
delante que debemos verla y no hacia atrás, y la
misericordia conlleva la Fe en que ese hombre
que se ha arrastrado por el barro, ese hombre
que ha sido opaco a la luz, oirá un día la voz de
la divinidad que lleva dentro y su
27
comportamiento se verá Modificado. Por ello
debemos creer en él y esperar de él. Muchas
veces diría Cristo en el curso de su ministerio:
«los que tengan oídos, oigan», significando con
ello que hay una voz en las entrañas de cada
hombre que clama la Verdad, que recita las
reglas divinas, y cuando los oídos consiguen oír
esa voz, se apaga en la naturaleza el eco de las
pasiones y los cantos de los sentidos. Debemos
comportarnos pues con los demás hombres,
como si fuera inminente el despertar de los
oídos a esa voz, como si de un momento a otro
fueran a escucharla; y decirnos que si han
maniobrado mal, si han causado llantos y
destrozos, es porque todavía eran sordos a esa
voz interna.
La misericordia debe extenderse a nosotros
mismos. Nosotros también somos ésos que nos
equivocamos, que cometemos maldades,
deslealtades, atropellos, y también, como los
demás, merecemos esta auto-misericordia, ya
que, si bajo el peso del remordimiento nos
consideramos seres despreciables, no
conseguiremos más que obrar
despreciablemente. El remordimiento puede ser
salutífero, si nos permite apreciar en los demás
valores que nos habían pasado desapercibidos,
ante la evidencia de que no somos modélicos.
Pero el remordimiento debe ceder el paso al
arrepentimiento y éste a la misericordia. Si
somos misericordiosos para con nosotros
mismos y para con los demás, atraeremos hacia
nosotros la misericordia de arriba, la del Padre
Eterno, y veremos cómo la cuenta del mal será
borrada en nuestra vida, no nos serán
reclamados derechos por nuestras
perversidades pasadas y la voz que clama
venganza en aquellos que hayamos ofendido,
será silenciada. Habremos quedado liberados
de nuestro karma y nuestros perjudicados
recibirán como un bálsamo que restañará sus
heridas y les dará un nuevo impulso espiritual.
La misericordia, pues, no sólo tiene efectos
liberadores sobre nosotros mismos, sino
también sobre aquellos con los cuales nos
encontramos vinculados por nuestras faltas,
nuestros errores.
7.- «Bienaventurados los limpios de corazón, ya
que ellos verán a Dios» dice la sexta
Bienaventuranza, que expresa las cualidades de
Netzah.
En nuestras enseñanzas hemos dicho, al
referirnos al sol, regente de nuestro corazón
físico, que en él se centraliza la voluntad de
nuestro Ego por su polo positivo y que es el
guardián de la conciencia por su polaridad
negativa. Al hablar de un corazón limpio, Cristo
se refería pues a una voluntad volcada hacia la
pureza, dejando de lado la conciencia, ya que
ella es un depósito de todo lo puro que hemos
podido acumular en el curso de las vidas y, por
tanto, no puede decirse que la conciencia pueda
ser purificada. Cuando decimos precisamente
que «tomamos conciencia de una cosa»,
queremos significar, en profundidad, que hemos
captado lo que hay de verdadero, puro y eterno
en aquella cosa.
Hemos visto también, al hablar de Netzah-
Venus, que ese centro de vida administra la
parte de la voluntad relacionada con los
sentidos, es decir, se ocupa de la vista, el oído,
el olfato, el gusto y el tacto, y suele ser por este
lado que la voluntad se extravía. Los cinco
sentidos nos llevan a descubrir un mundo que
nos deslumbra y nos identificamos con él,
cuando no es más que una parte de un todo, es
la parte del placer, del gozo que Dios ha puesto
en su obra, y mejor haríamos diciendo que es el
anuncio, la publicidad de un gozo cien veces
superior que hemos de encontrar en el mundo
de arriba.
Netzah, situado en la parte más baja de la
columna de la derecha, es la muestra pálida de
esos auténticos goces y alegrías que Cristo vino
a anunciar. Pero ello no impide que el hombre
los considere supremos y que utilice los cinco
sentidos para gozar ampliamente de las
bellezas que le penetran por ellos.
Sucede así que utilizando los sentidos para dar
un relieve cada vez más intenso al mundo de
abajo, lo escindimos del de arriba, que
desaparece de nuestra conciencia, no se
imprime en ella porque no lo captamos, no lo
aprisionamos en nuestros registros humanos.
Entonces en nuestra conciencia se forma una
espesa costra de suciedad, como la que se
forma en los cristales si dejamos que en ellos se
acumule durante años y años el polvo,
acabando por no dejar pasar la luz. Esa costra
de impurezas que rodea la conciencia,
desaparece al morir, destruida por la fuerza de
repulsión activa en las bajas regiones del
mundo del deseo y ya no queda en nosotros
recuerdo de los falsos valores acumulados;
Queda tan sólo el sentimiento de que hemos
utilizado mal los recursos que nos ha dado el
Creador para explorar sus mundos.
Cuando esa suciedad desaparece de la
conciencia-corazón, entonces el discípulo
puede contemplar los mundos de arriba y ver a
Dios. Esta Bienaventuranza expresa pues la
necesidad de dirigir los cinco sentidos hacia
arriba con la misma avidez con que un día los
proyectamos hacia abajo. La reinversión de la
vista dará como resultado la clarividencia, y así
en los demás sentidos. De esta forma, el
discípulo verá, oirá, olerá el perfume de las
regiones eternas, podrá gustar y tocar el otro
mundo.
Así pues, la regla para esa Bienaventuranza
consistirá en cerrar progresivamente los
sentidos a la percepción de las realidades
físicas, para proyectarlos hacia arriba. Es una
28
tarea quíntuple, como cinco son los sentidos y el
resultado es la visión de Dios.
8.- «Bienaventurados los pacificadores, ya que
serán llamados hijos de Dios», nos dice la
séptima Bienaventuranza, en la que vemos
apuntar las cualidades de Hod-Mercurio.
Vivimos en un mundo en el que las fuerzas se
encuentran enfrentadas, primero en nosotros
mismos; después en las relaciones sociales. En
nosotros mismos, las tendencias que nos rigen
se suceden y mientras unas luchan para
establecer en nuestra vida lo que es justo,
vienen luego otras a impulsar nuestros deseos
de goce, de riquezas, de placeres y bienestar, y
así por momentos somos justos, honrados,
buenas gentes, y en otros momentos
deshacemos lo que el Señor que nos regía
había conseguido anteriormente, lo destruimos
como se destruyen las cosas en una guerra.
Vivimos en estado de guerra interior, en la que
el Bien y el Mal que hay en nosotros se
combaten ferozmente. Para que esa guerra
termine, se necesita un pacificador que posea la
palabra justa, la palabra creadora, susceptible
de ser entendida y aceptada por ambos
contendientes. Ese pacificador tiene que surgir,
evidentemente, de nuestra naturaleza interna y
ser capaz de reconciliar en nosotros las
tendencias enfrentadas, de forma que puedan
colaborar mutuamente en la edificación de
nuestra existencia.
Para conseguir esa paz, los señores que rigen
nuestros deseos deberán renunciar a ciertos
objetivos, pero los señores que representan los
objetivos de nuestro Ego también deberán
renunciar, en cierta medida, a sus propósitos, a
fin de que en nosotros se allanen los caminos y
que los deseos puedan trepar a la montaña de
la espiritualidad.
Si la exigencia espiritual es fuerte y no transige,
y si los deseos también son intensos, cada uno
tirará hacia su mundo, y como las raíces de los
deseos son más fuertes, acabarán por ganarle
la guerra a la espiritualidad. En nuestra entidad
humana hay un centro que regula el dinamismo
de esas dos fuerzas. Ese centro se conoce
cabalística mente con el nombre de Hod, y su
manifestación material con el nombre de
Mercurio. Allí se encuentra el Pacificador y
mientras uno de sus ojos mira hacia arriba y
contempla las realidades espirituales, otro mira
hacia abajo para ver las posibilidades de encaje
existentes en el mundo material. Ya sabiendo lo
que de arriba puede caber abajo, el Pacificador
frena las energías procedentes de arriba, al
tiempo que trata de abrir cauces más amplios
abajo para que, progresivamente, pueda
absorber más y más el producto de arriba.
Cuando ese pacificador funciona en nosotros,
recibimos la denominación de hijos de Dios, al
igual que Mercurio era hijo de Júpiter, en el cual
Dios ha delegado sus funciones en ese cuarto
día de la creación que estamos viviendo.
Una vez la pacificación se ha producido en
nuestra tierra humana, nos encontramos ya en
condiciones de «exportar» nuestro orden interno
a la sociedad y ser los pacificadores del mundo,
puesto que los enfrentamientos internos del
hombre dan lugar a enfrentamientos externos
contra las personas que representan las
tendencias con las que lucha el rey que está
rigiendo en aquel momento en nuestra psique.
Si hemos conseguido nuestra paz interna, esa
paz se manifestará sin necesidad de
argumentarla, irá con nosotros donde quiera
que vayamos y la contagiaremos a nuestros
semejantes con nuestra sola presencia.
Ejerceremos en calidad de hijos de Dios y, a
través de nosotros, Dios verá aumentar el
número de sus hijos.
9.- «Bienaventurados los perseguidos por la
justicia, ya que el reino de los cielos es de
ellos», dice la octava Bienaventuranza, que
expresa los trabajos realizados por el centro
llamado Yesod.
La Justicia es un atributo de la columna de la
izquierda, que es la que elabora las leyes y
reglamentos. Cristo vino a proclamar una
doctrina que abolía la Ley y que situaba al
hombre en el dominio de la gracia y del perdón
de sus culpas. Ya en su discurso preliminar (Ver
lección 3) dijo que el Reino del Padre estaba
abierto muy especialmente a los pecadores,
porque los pecadores son individuos que llevan
en ellos una cantidad de luz más intensa de la
que normalmente pueden digerir. Expliquemos
este punto.
Hemos visto en el curso de nuestros estudios
que la luz es el amor de Hochmah, el que
permite a las estructuras materiales subsistir. O,
dicho de otro modo, Abel muere, se disuelve en
Caín y gracias a esa disolución Caín vive. Pero,
¿qué ocurre cuando en el interior de Caín hay
demasiado Abel, o sea, cuando un individuo
lleva más luz de la que puede reflejar? Pueden
suceder tres cosas: 1º Que Abel mate a Caín,
es decir, que la excesiva luz-energía interna
destruya el receptáculo material y haga la vida
física imposible. 2º Que el hombre adquiera una
conciencia de la espiritualidad que lo habita,
que comprenda el funcionamiento de los
mundos de arriba y testimonie de ellos en la
tierra, derramando sobre el mundo que lo rodea
su excedente de luz. Si procede así, habrá
ahondado sus cauces internos y el
desbordamiento de su luz no se producirá, es
decir, se producirá de una manera adecuada y
no como un no que ante la afluencia de aguas
tempestuosas, se desborda. 3º Que el hombre
no adquiera conciencia de sus poderes internos
y no sepa utilizarlos adecuadamente, pero, para
no ser destruido por ellos, que actúe en la
29
sociedad de una manera desordenada, fuera de
las reglas instituidas, dando lugar a la figura del
delincuente y del perseguido por la justicia.
Tendremos así que el perseguido por la justicia
será aquél que lleva en su interior un excedente
de luz que no sabe utilizar adecuadamente. Por
lo tanto podemos decir que lleva dentro el Reino
de los Cielos, que este Reino es de él, sin que
haya tomado conciencia de su situación de
privilegio. Pero, estando el Reino en su interior,
puede tomar conciencia de un momento a otro,
y es por ello que en las cárceles se producen
tantas transmutaciones, ya que constituyen un
arsenal de perseguidos por la justicia y tienen la
posibilidad de meditar sobre sí mismos. En este
sentido, cabe añadir que uno de los trabajos del
discípulo ha de consistir en trabajar para que las
cárceles puedan ser ese lugar de reflexión de
los perseguidos por la justicia.
Por otra parte, también el que se encuentre en
el 2º caso acabará siendo un perseguido por la
justicia, porque su acción, aunque no resulte
atentatoria contra sus semejantes, si lo será de
algún modo contra el reino de las sombras y el
señor de la penumbra lo perseguirá para
matarlo, como los poderes públicos persiguieron
a Cristo desde que nació. Las sombras sienten
una apetencia natural por la luz, como el
vampiro por la sangre de su víctima que le
permite mantenerse en vida. Esa persecución
se producirá en la octava hora de su vida,
cuando Yesod entre en funciones para
cristalizar la dinámica interna y darle salida al
exterior. Por consiguiente, ocuparse de los
perseguidos por la justicia ha de ser una de las
tareas fundamentales del discípulo.
10.- «Bienaventurados seréis cuando se os
ultraje, cuando se os persiga y se diga
falsamente de vosotros toda suerte de mal a
causa de mí. Regocijaos y estad en la alegría,
porque vuestra recompensa será grande en el
cielo, ya que es así que los profetas han sido
perseguidos antes de que vosotros lo fuerais»,
dice la novena y última Bienaventuranza, que es
el complemento natural y lógico de la anterior,
correspondiendo a la proyección de Yesod en
Malkuth, que representa el mundo material.
Esta Bienaventuranza invita al discípulo a
soportar la adversidad, la injusticia y todos los
males inherentes a los centros de vida de la
columna de la izquierda. Cuando el discípulo
retiene en sí mismo, sin repercutirla, la onda
expansiva del mal, se convierte en trasmutador
de ese mal, o sea, en agente activo del bien, en
Hijo de Dios y, como tal, recibirá en el cielo esa
recompensa que alcanzan todos los que han
despertado a la conciencia del Amor y que, por
consiguiente, pueden actuar en el Mundo del
Deseo como en su propia casa, es decir,
poseen las llaves del Reino, que les permiten
entrar y salir de él, como entramos y salimos de
nuestra casa con la llave de la puerta.
11.- En esas nueve Bienaventuranzas, Cristo
traza nueve esquemas básicos de
comportamiento, nueve modos de ser. No dice
en ningún momento bienaventurados son los
que hagan esto o aquello, los que participan en
un culto o los que siguen los preceptos de la
Ley, sino aquellos cuya naturaleza es así.
Para alcanzar estos estados naturales pueden
seguirse normas, pueden realizarse trabajos
conducentes a ellos, pero jamás esas normas y
esos trabajos podrán confundirse con su
finalidad, que es la de ser así por naturaleza.
Hemos visto después cómo la Iglesia Católica
ha distribuido bienaventuranzas y recompensas
a los que asistían a misa en las fiestas de
precepto, o a los que comulgaban los primeros
viernes de mes. A la luz de las enseñanzas
crísticas podemos afirmar que tales
recompensas son nulas. No es por hacer esto o
aquello que se entra en el Reino del Padre, sino
por ser de las nueve maneras que acabamos de
definir.
12.- «Vosotros sois la sal de la tierra, una sal
que lleva el gusto de la salvación, pero si esa
sal pierde su sabor, ¿con qué se le devolverá?
Ya no sirve más que para ser tirada y pisoteada
por los hombres», prosigue Cristo en su
sermón.
En los tiempos de Jesús, la sal era un elemento
precioso, que se utilizaba incluso como
moneda. La palabra salario deriva
etimológicamente de sal. Los alquimistas
utilizaban ese elemento en sus
transmutaciones, y la sal aparece en las
ceremonias iniciáticas, junto con el azufre y el
mercurio.
En nuestras enseñanzas hemos dicho que la sal
es un elemento saturniano, producido por Binah
y administrado por Yesod en el Mundo
Cabalístico de Formación.
Diciendo a sus discípulos que eran la sal de la
tierra, les decía al mismo tiempo que eran
criaturas de Binah, el Séfira cuya regencia él
había venido a derrocar. Pero también diría
después que no había venido a derogar la Ley,
sino a cumplirla. Debemos entender pues que
para ser discípulos de Cristo, es preciso que
seamos previamente lo que Binah es, que
poseamos las cualidades que Jehová estableció
a través de Moisés.
Debemos ser esa sal que revela el sabor de los
alimentos, que permite distinguirlos unos de
otros, reconocerlos, identificarlos. La sal física
actúa así en los alimentos físicos, pero la sal
espiritual sirve para identificar y conocer los
alimentos espirituales, es decir, para saber la
filiación de las distintas fuerzas que mueven los
30
mecanismos de nuestra personalidad. Si esa sal
pierde su gusto, ya no servirá para discernir lo
verdadero de lo falso y se producirá en nosotros
una extrema confusión. Cristo invitaba así a sus
discípulos a poseer el conocimiento antes de
entrar en el Reino de la Gracia y, con ese
conocimiento, revelar a los demás el sabor de
los manjares divinos, como lo hace la sal con
los alimentos físicos. Ser la sal que revela el
valor de cada cosa ha de ser una de las
aspiraciones del discípulo.
13.- «Vosotros sois la luz del mundo. Una
ciudad situada en una montaña no puede ser
ocultada; y no se enciende una lámpara para
ocultarla bajo un caldero, sino que se la pone en
el candelero para alumbrar a todos los que se
encuentran en la casa. Que vuestra luz brille así
ante los hombres, a fin de que vean vuestras
buenas obras y que glorifiquen a vuestro Padre
que está en los cielos»
Cristo exhortaba así a sus discípulos a ser luces
en el camino de los hombres, es decir, a
manifestar su saber, no a ocultarlo en ellos
mismos para que no fuera de utilidad alguna.
Compara esa luz a la lámpara colocada en el
candelero y a la ciudad en la montaña.
La montaña es el símbolo de la elevación
espiritual. Hemos visto que cuando Jesús se
elevaba a las más altas cimas espirituales para
enseñar a sus discípulos, decía la crónica que
subía a la montaña. En esa montaña de la
espiritualidad, todo está por hacer y el discípulo
que se eleva se encuentra al descubierto, en
una tierra inhóspita en la que no puede
permanecer mucho tiempo a la intemperie. Al
decir a sus discípulos que debían ser como una
ciudad situada en la montaña, los invitaba a
organizar el mundo espiritual, a hacerlo
coherente para los que se elevan hacia él, y
acogedor, de manera que puedan permanecer
allí y no se vean obligados a descender.
Debemos ser, todos los discípulos de Cristo,
como ciudades en la montaña y, para empezar
será preciso que edifiquemos esa ciudad, que
cavemos en primer lugar el camino que conduce
a ella, para que sea fácil el acceso, y luego que
aseguremos los servicios para que allí nada
falte y para que la vida sea agradable, fácil y
cómoda. El Reino del Padre que Cristo vino a
proclamar no es esa tierra de privaciones y
mortificación que tan complacientemente
anunciaba la religión de raza, sino un lugar
donde reina la alegría, la paz y el amor. El
acceso a este Reino puede ser penoso, pero
una vez llegado a él, aparece el paraíso y es
esa ciudad paradisíaca, en lo alto de la
montaña, que el discípulo ha de edificar.
La lámpara en el candelero, la otra comparación
de Cristo, se encuentra en su lugar, alumbrando
a todos los habitantes de la casa por igual. Ello
significa que esta luz debe ser uniformemente
repartida, de manera que no deslumbre a los
uno y deje en la penumbra a los otros. Dicho de
otra forma: el discípulo no debe suscitar en sus
enseñados un interés personal. Debe
mantenerse a igual distancia de todos, en el
lugar que le corresponde, difundiendo su luz
para que cubra las necesidades de cada uno.
En los tiempos de Jesús no había, claro está,
electricidad, pero al elegir para su ejemplo la
lámpara y no el candelabro de siete brazos,
quiso decir que esa luz que los discípulos
debían difundir no debía ser en ningún caso
cegadora, lo cual hubiese tenido como efecto
sumergir a sus seguidores en una nueva
oscuridad, turbadora de la conciencia, sino una
luz gradual para alumbrar la «estancia» en la
que los estudiantes se encuentran.
14.- «No creáis que yo he venido para abolir la
ley o los profetas: yo he venido, no para
abolirlos sino para cumplirlos, ya que en verdad
os digo que mientras el cielo y la tierra
permanezcan, no desaparecerá de la Ley ni un
yod, ni una tilde, hasta que todo se haya
cumplido. El que suprime pues uno de los más
pequeños mandatos y que enseñe a los
hombres a hacer lo mismo, será llamado el más
pequeño en el Reino de los Cielos; Pero el que
los observe y enseñe a observarlos, será
llamado grande en el Reino de los Cielos. Pero
os digo, si vuestra justicia no sobrepasa la de
los escribas y fariseos, no entraréis en el Reino
de los Cielos»
A lo largo de su enseñanza, Jesús insistiría más
de una vez sobre este precepto: la ley antigua
debe ser observada y quien no la observe, no
puede entrar en el Reino del Padre. Pero, al
mismo tiempo, el discípulo debe sobrepasarla,
debe ir más allá de esa ley en sus actuaciones
individuales. La observación de la ley debe ser
el canal que conduce a la gracia.
En la vida ordinaria, las leyes de Binah se
encuentran instituidas en la sociedad y a
menudo en su versión perversa. Es norma
establecida en todas las sociedades iniciáticas,
que las leyes del país en el que el discípulo
vive, deben ser respetadas, porque esas leyes,
aunque sean injustas, son el reflejo de una
situación colectiva que todos hemos contribuido
a crear. El combate contra esas leyes injustas
no debe ser exterior, sino interior, ya que si
interiormente funcionamos de una manera justa,
pronto nos encontraremos desvinculados de la
injusticia exterior y seremos para la sociedad
portadores de orden. El combate contra la
injusticia debe efectuarse a niveles mentales, a
fin de que, de acuerdo con el proceso natural
previsto en los esquemas cósmicos, la voluntad
de cambio descienda de arriba, irrigue las
fuentes situadas en los distintos niveles del
árbol y arroje la realidad instalada abajo.
31
Por ejemplo, si consideramos injusta la ley del
servicio militar, no preconizaremos la deserción
del recluta, sino que apoyaremos la idea de una
ley de objetores de conciencia, para que éstos
obtengan su estatuto legal y nuestros
estudiantes puedan acogerse a él. Mientras ese
estatuto no exista, los nuestros deben ser
invitados a cumplir con sus obligaciones
militares, haciendo notar que se puede ser
pacifista y soldado a la vez, porque tal como
vino a decir Cristo, del mismo modo que se
puede hacer una cosa y no ser aquello que se
hace, también se puede ser de un modo y, por
obligación social, hacer lo que parece contrario.
La obediencia a la ley no implica la adhesión de
la conciencia a ella. El discípulo debe ir más
lejos, dice Cristo: debe interiorizar la ley
cósmica y ser su perfecto reflejo. Cuando esto
ocurra, habrá superado los condicionamientos
de la ley y será un hombre libre.
15.- «Habéis oído que ha sido dicho a los
antiguos "No matarás", y el que mata merece
ser castigado por los jueces. Pero yo os digo
que cualquiera que se encoleriza contra su
hermano merece ser castigado por los jueces,
que el que insulta a su hermano merece ser
castigado en los fuegos de la gehenna (bajas
regiones del mundo del deseo). Si presentas
pues tu ofrenda en el altar y allí te acuerdas de,
que tu hermano tiene algo contra ti, deja ahí tu
ofrenda y ve primero a reconciliarte con tu
hermano; luego vuelve y presenta tu ofrenda.
Concíliate prontamente con tu adversario,
mientras estás haciendo camino con él, de
miedo que no te libre al juez y éste te entregue
al oficial de justicia para que te meta en la
cárcel. Te lo digo en verdad que no saldrás de
allí antes de haber pagado el último cuadrante»
Se refiere aquí Jesús al proceso de
radicalización de todas las cosas y viene a decir
que el acto de matar es la culminación de una
serie de estados de violencia que empiezan con
la simple cólera. Si esos estados sucesivos
fueran castigados a medida que se van
produciendo, no se llegaría a la trágica
culminación. De ello se desprende una regla
muy valiosa, que es la del castigo
proporcionado para un delito o una violencia
incipiente, porque ese castigo borra la falta e
impide que la violencia se acumule y alcance
índices trágicos. Si la violencia no encuentra
barreras, su impulso natural la llevara a
superarse constantemente. Recordemos que
éstas eran instrucciones prácticas que Jesús
daba a sus discípulos y que se estaba refiriendo
a la ley antigua, ya que cuando el discípulo ha
entrado en el Reino del Padre toda idea de
castigo desaparece.
Al decir Jesús que primero es la reconciliación y
después la ofrenda, advierte una vez más sobre
los peligros de pensar que un acto ritual puede
borrarlo todo. El discípulo debe abandonar con
el día los rencores que ese día haya podido
suscitar, pero debe ser capaz igualmente de
llamar a su adversario para conciliarse con él
mientras está en camino. En la ruta formada por
las láminas del Tarot este «estar en camino»
aparece representado por las figuras de los
Caballeros, y lo importante es que ese
caballero, compañero de ruta, no acceda a los
niveles de poder, representado en el Tarot por
la Reina y el Rey.
16.- «Habéis aprendido que ha sido dicho “No
cometerás adulterio", pero yo os digo que
cualquiera que mire una mujer para desearla, ya
ha cometido adulterio con ella en su corazón.»
Señala aquí Jesús en lo relacionado con el
adulterio, lo que ya había señalado en el párrafo
anterior relacionado con la violencia. El adulterio
empieza con el deseo, que se cristalizará más
adelante con el acto material.
17.- «Si tu ojo derecho es para ti una ocasión de
caída, arráncatelo y arrójalo lejos, ya que es
mejor para ti que un sólo de tus miembros
perezca a que tu cuerpo por entero sea arrojado
a los fuegos de la gehenna. Y si tu mano
derecha es para ti una ocasión de caída,
córtatela y arrójala lejos de ti, antes de que te
conduzca a la pérdida de todo tu cuerpo»
Esta recomendación de arrancarse los
miembros es, evidentemente simbólica y sólo
un loco como Van Gogh se lo tomaría al pie de
la letra. Los miembros físicos obedecen a
impulsos energéticos emanados del cerebro y
son esos impulsos los que deben cortarse y no
el miembro, que es un instrumento neutro.
La ciencia esotérica nos enseña que nuestros
miembros están movidos por jerarquías
espirituales a las que nosotros abrimos la puerta
de nuestro organismo humano. Nos enseña
igualmente que en nuestro actual estado de
desarrollo, son los Luciferianos, es decir, los
ángeles caídos, quienes accionan los
mecanismos de nuestra naturaleza interna. Sin
embargo, ellos no nos imponen un modo
determinado de ver o de actuar, sino que están
al servicio de nuestros deseos y nos facilitan en
todo momento la clase de energía adecuada
para llevarlos a cabo. Si nuestros deseos
cambian, el luciferiano que nos aprovisionaba
en esa calidad de energía se va de nosotros y
viene otro que representa la nueva calidad
energética que nosotros demandamos al desear
algo determinado.
Pero si nuestros deseos son elevados, si
alcanzan el grado de lo sublime, entonces los
luciferianos ya no pueden servirnos el género
que necesitamos y se retiran de nuestro
organismo para pasar el servicio a los Ángeles,
los seres de una categoría inmediata superior.
32
Lo que debemos cortar es, pues, la corriente
que abastece el órgano que produce nuestra
caída, despidiendo al Luciferiano que nos
aprovisiona de dicha corriente, para que el
Ángel pueda ocupar su lugar. La técnica a
seguir para promover ese cambio no consiste
en luchar contra la corriente, sino el llamar al
ángel que «trabaja» con las corrientes que
deseamos introducir en nuestro organismo.
Estos seres sublimes tienen la obligación de
acudir a las llamadas que reciben de las
criaturas de la tierra y su presencia arroja al
luciferiano de nuestros órganos porque no
puede soportar la intensidad vibratoria de una
entidad que vive en una región superior. Ya
hemos dado, en otro lugar, la lista de los setenta
y dos ángeles activos en nuestras cosas, con
indicación del empleo de cada uno de ellos y en
el curso de nuestras enseñanzas volveremos
sobre este punto con más precisión.
18.- «Ha sido dicho: Que quien repudie a su
mujer le dé una carta de divorcio. Pero yo os
digo que quien repudie a su mujer, salvo por
causa de infidelidad, la expone a convertirse en
adúltera, y que quien se casa con una mujer
repudiada, comete adulterio»
Volvamos a repetir, al comentar ese párrafo,
que el Sermón de la Montaña no contiene,
propiamente hablando, el Evangelio de Jesús,
sino que son recomendaciones hechas a los
apóstoles para enfrentarse con el contexto
doctrinal de su época. Más tarde diría Jesús,
refiriéndose al divorcio, que si éste figuraba
inscrito en la Ley de Moisés, ello se debía a la
naturaleza maligna de los hombres de su época,
a los cuales había que dar una ley que estuviera
al alcance de sus naturalezas y no darles reglas
que serían incapaces de cumplir. Aquí el
repudio no es aceptado, salvo en un caso, el de
infidelidad, pero en toda la enseñanza de Jesús
vemos cómo la bondad es recomendada sin
excepciones. En la sociedad de hoy, debemos
interpretar este mandato dirigido al uso
exclusivo de los antiguos, sin la excepción de la
infidelidad, y debemos considerarlo valedero
para uno y otro sexo. Si nuestro cónyuge es
infiel, es sin duda porque se encuentra en «los
días peores», en esos días en que prometimos
estar a su lado cuando celebramos los
esponsorios. La infidelidad es una desgracia
para quien la comete; porque si se encontrara
en gracia, en la plenitud de sí mismo, no sentiría
la necesidad de buscar la ternura o el placer
fuera de sí mismo. En el curso de estas
enseñanzas hemos visto que el ser humano
completo está formado de una personalidad
masculina y otra femenina. Cuando una persona
se casa, su otra personalidad, la no aparente,
se encarna en el cónyuge, de modo que cuando
un cónyuge es infiel al otro, su infidelidad revela
a la "víctima" una infidelidad latente alojada en
su ser interno e inconsciente. Por su parte, el
«culpable», al acometer acto de infidelidad, crea
una división en sí mismo, se escinde de la
unidad formada por el matrimonio y esa escisión
en nosotros mismos es portadora de divisiones
exteriores, de resquebrajamientos sociales,
políticos, de fraccionamientos múltiples que, en
una fase ulterior y colectiva, producirán la
guerra. La guerra tiene su origen en la
infidelidad, o sea, en la división de nuestra alma
en dos bloques antagónicos, y por ello podemos
decir que el infiel está viviendo en sus peores
días, y por ello mismo debemos darle nuestra
solidaridad, porque esa solidaridad es el hilo de
Ariadna que puede conducirle a su unidad
interior y de ahí al retorno a la unidad conyugal.
Por consiguiente, el repudio, la separación, el
divorcio, son nociones extrañas a las
enseñanzas de Cristo. Por otra parte, si
analizamos la palabra adulterio, vemos que se
llama producto adulterado aquél en el cual han
sido vertidas sustancias extrañas al producto
mismo. Ahora en España estamos aprendiendo
mucho sobre el tema de las adulteraciones, que
producen diariamente un rosario de víctimas. Si
la adulteración la referimos a personas,
deberemos realizar las siguientes
observaciones: 1º Al casarse dos individuos, lo
que hacen en realidad es recuperar su unidad
interna, es decir, han unificado las dos
polaridades de su alma, la consciente y la
inconsciente. Si luego, en la práctica, resulta
que esas dos polaridades no se entienden, esto
significará que el orden interno de los dos
individuos anda perturbado, y el desacuerdo
exterior es una señal de ese desorden interior,
señal que ha de permitirle al individuo
reordenarse. 2º Si el conflicto exterior no
conduce a una reordenación interna y las dos
polaridades del alma se rechazan y se
excluyen, entonces sucederá que un individuo
que ya había encontrado su unidad, se escinde
de ella para buscar esa unidad por otro lado.
Pero el otro-yo no puede tener rostros múltiples:
Es uno y nada más, como uno somos nosotros,
de modo que aquél que se ha escindido de su
unidad legítima, ya no puede ser más que un
producto adulterante para cualquier otro
individuo, y el que se une a él comete adulterio,
o sea, se mezcla con un producto y, según su
grado de tolerancia, ese producto adulterante
puede resultar inofensivo al consumo,
limitándose a no ser específicamente lo que el
otro es, o resultar tóxico y producir la muerte, o
sea, la destrucción de todo cuanto toca la
pareja.
3º Así pues, el que se separa de su unidad y el
que acepta pasivamente que su otro-yo se
desprenda de él, aunque de momento la
infidelidad no se produzca, están fomentando
en el mundo la adulteración que se extenderá
después a todos los niveles, incluido el
alimenticio.
33
Toda consideración sobre ese aspecto, el
decirse, por ejemplo, que una persona se ha
casado con otra porque no ha encontrado nada
mejor, porque se lo han exigido las familias, o
que lo ha hecho por respeto hacia una
honorabilidad comprometida, todo ello no es
más que pura anécdota circunstancial. La unión
matrimonial siempre está generada por una
necesidad interna y esa necesidad crea las
circunstancias que la posibilitarán. A veces los
cónyuges se encontrarán a la vuelta de la
esquina y otras veces tendrán que recorrer
miles de kilómetros para conocerse y tanto si el
encuentro es fácil como difícil, ello no constituye
una garantía de entendimiento, porque la
armonía depende del equilibrio de fuerzas
interiores y no de los caracteres que ambos
cónyuges exteriorizan.
19.- «Os han enseñado aún, que ha sido dicho
a los antiguos: No serás perjuro y cumplirás con
el Señor lo que has prometido, por juramento.
Pero yo os digo de no jurar, ni por el cielo,
porque es el trono de Dios, ni por la tierra, que
es su pedestal; ni por Jerusalem, porque es la
ciudad del gran rey. No jures tampoco por tu
cabeza, ya que no está en ti volver blanco o
negro uno sólo de tus cabellos. Que vuestra
palabra sea: sí, sí o no, no. Lo que se añada a
esto, del maligno viene», dice Jesús en el
párrafo siguiente.
Esta recomendación de Cristo ha tenido poco
éxito en la vida práctica y vemos como hoy, en
países que se dicen cristianos, los gobernantes
juran solemnemente fidelidad a la constitución,
a la nación, a la república, a la monarquía, y lo
hacen por su honor y con la mano puesta en
libros sagrados. Si no respetan su juramento, la
sociedad los considera hombres sin honor, sin
principios, sin moral, y a veces se los castiga
duramente por ello. Sin embargo, Jesús dijo sin
lugar a dudas a sus discípulos que no juraran y
que se limitaran a decir sí o no. ¿Por qué en el
Reino del Padre el juramento no tiene curso?
Veámoslo.
La antigua Ley había sido dada a los hombres
para que pudieran edificar el mundo material.
Los que construyeron siguiendo esas normas
nos han dejado edificios que aún hoy perduran,
y ejemplos de solidez son las pagodas chinas,
los templos indios, las pirámides, nuestras
modernas catedrales. El juramento era, en el
aspecto moral, lo que daba solidez a los
compromisos, haciendo que las edificaciones
intelectuales de los hombres fueran tan sólidas
como sus edificios.
Pero Cristo vino a descubrir al hombre una
nueva dimensión y a liberarlo de sus
compromisos anteriores. Las cosas evolucionan
y el hombre con ellas, y lo que un día es
plausible y resulta bueno, puede no serio más
tarde. Un hombre atado a un juramento es un
hombre cuya conciencia, en ese aspecto, no
puede evolucionar y, por, encima de todo, el
hombre debe ser fiel a su conciencia; si deja de
serio para guardar fidelidad a algo que hizo
cuando no había alcanzado aún el estadio en
que se encuentra ahora, está incumpliendo para
consigo mismo.
En el mundo de libertad que Cristo vino a
anunciar, el hombre no podía atar su palabra a
una realidad forzosamente pasajera. Sin
embargo, la recomendación de no jurar no
supone que el individuo pueda romper
alegremente sus compromisos anteriores. Si el
hombre cristiano ha accedido realmente al
Reino del Padre, es que está movido
internamente por la bondad, la sabiduría, el
amor, y entonces no necesita juramento para
actuar en todo momento por el bien de sus
semejantes y el suyo propio. En cambio, si
necesita jurar sobre el libro sagrado para ser fiel
a un compromiso, ello es más bien señal de que
no se adhiere a ese compromiso más que en su
aspecto formal y que necesita el rigor de la ley
para mantener su promesa.
20.- «Habéis aprendido que ha sido dicho: Ojo
por ojo y diente por diente. Pero yo os digo de
no resistir al malvado. Si alguien te da una
bofetada en la mejilla derecha, preséntale la
izquierda. Si alguien te pone un pleito y quiere
tomar tu túnica, dale también la capa. Si alguien
te fuerza a caminar una milla, vete con él dos.
Dale al que te pide y no le vuelvas la espalda al
que te pide prestado», dice a continuación
Jesús.
La ley del Talión tenía por objeto que el hombre
pagase sus culpas en la presente vida y que no
se fuera al otro mundo cargado con una serie
de compromisos que en la próxima vida caerían
sobre él aplastándolo. En el reino del amor, esa
ley no podía ser aplicada. Era preciso que el
hombre se volviera manso para entrar en ese
Reino y que ahogara en él mismo la violencia
de los demás como la esponja absorbe el agua.
Por otra parte, como ya hemos visto
anteriormente, lo que nos exigen es lo que
nosotros hemos exigido; el mal, la violencia que
se nos viene encima, es la que nosotros hemos
fomentado; lo que nos roban es lo que hemos
sustraído fuera de nuestras legítimas
pertenencias, y los aguafiestas, los pelmas que
encontramos en nuestro camino, nos dan la
justa réplica por nuestras intromisiones pasadas
en dominios ajenos. Si no quebrantamos esas
voluntades adversas y dejamos que agoten en
nosotros su violencia, nuestra vida se convertirá
en un remanso de paz.
21.- «Habéis aprendido que ha sido dicho:
Amarás al prójimo y odiarás a tu enemigo, pero
yo os digo: amad a vuestros enemigos,
34
bendecid a los que os maldicen, haced el bien a
los que os odian, y rogad por los que os
maltratan y os persiguen, a fin de que seáis
hijos de vuestro Padre que está en los cielos y
que hace que salga el Sol para los buenos y
para los malos, y que llueva sobre los justos y
los injustos. Si amáis a los que os aman, ¿qué
recompensa merecéis? ¿Acaso los publicanos
obran de otra manera? Y si saludáis tan sólo a
vuestros hermanos, ¿qué estáis haciendo de
extraordinario? Los paganos, ¿acaso obran de
distinta manera?»
El amor al enemigo constituye una de las más
sublimes enseñanzas de Cristo, y es bien cierto
que a menos que ese amor surja de las
entrañas del discípulo, no puede decirse
propiamente que sea un adepto del cristianismo.
En el proceso cósmico de la Creación, tal como
lo hemos descrito en nuestros estudios, hemos
visto que es la luz-amor que corre por la
columna de la derecha, la que permite subsistir
a las realidades materiales representadas por la
columna de la izquierda. Es decir, es el Abel
disuelto en su hermano, el que permite a su
enemigo Caín subsistir; es el plato de lentejas
de Jacob lo que mantiene en vilo a su hermano-
enemigo Esaú. Si los enemigos cósmicos no
colaboran entre sí, integrándose el uno en el
otro, la Creación no podría subsistir.
En la realidad sociológica, el enemigo es el
individuo que se opone a la realización de
nuestros deseos, en lo que hay en ellos de
excesivo y desaforado. Si abrimos un
supermercado, por ejemplo, en una calle donde
ya existe un establecimiento de este género,
veremos que para que nuestro negocio pueda
florecer, el otro tendrá que periclitar en cierto
modo, puesto que nos dirigimos a la misma
clientela. Resultará pues que la fuerza de
nuestro deseo habrá creado una realidad
material, pero parte de esa fuerza habrá creado
igualmente una enemistad, la del dueño del
supermercado ya existente. Este enemigo será
pues en realidad una criatura nuestra.
Supongamos ahora que realizamos una serie de
maniobras para hundirlo y quedarnos con toda
su clientela, y que lo conseguimos. El enemigo
habrá desaparecido provisionalmente de
nuestro horizonte comercial, pero en una
próxima vida nos lo encontraremos interiorizado
en nuestro programa y el enemigo aparecerá
bajo un aspecto desconocido porque
ignoraremos la relación que anteriormente ha
existido.
El enemigo es siempre una creación personal,
realizada en un momento dado, consciente o
inconscientemente y el amor hacia él significa
que, consciente o inconscientemente lo
reconocernos como tal. Ese reconocimiento
implica el final de toda creación antagónica
significa que ya nunca más volveremos a
lesionar con nuestros deseos de creación los
intereses existentes. Significa que en las
sucesivas creaciones, nos encerraremos en un
espacio vacío, que no pertenezca a nadie, y en
él desarrollaremos nuestra obra, como Dios
desarrolló la suya en ese espacio delimitado por
el Zodiaco.
El amor al enemigo nos funde con él
positivamente, representa el abrazo simbólico
de Jacob y Esaú cuando el primero retorna a las
tierras de su enemigo-hermano. La
identificación con el que nos maldice, con el que
nos odia, con el que nos maltrata y persigue,
significa pues el reconocimiento de lo negativo
que nuestra naturaleza ha generado y el final de
esta producción, el final de la producción del
mal, entendiendo como mal lo que nos limita, lo
que se opone a la libertad, primera de las
prerrogativas divinas.
22.- «Sed perfectos como vuestro Padre celeste
es perfecto», concluye Jesús en esta primera
parte de su sermón, después de haber sentado
las bases de esa perfección en las nueve
Bienaventuranzas, las cuales constituyen un
proceso de liberación tal que en cuanto se
desencadena la primera, ésta arrastra
automáticamente a las siguientes. Así, el estado
de pobreza en sabiduría, al llenar de amor-
sabiduría los vacíos internos, éstos arrojarán la
aflicción y sobrevendrá el consuelo, que
producirá a su vez la mansedumbre, la cual nos
permitirá entrar en el reino de lo justo. La
justicia nos llevará de una forma natural a ser
misericordiosos y la misericordia limpiará la
costra que cubre la conciencia y nos permitirá
ver a Dios. El ver a Dios nos impulsará a rendir
testimonio de él, convirtiéndonos en los
intrépidos pacificadores de su Reino, y esta
participación activa en la obra divina producirá
lo que podríamos llamar la rebelión de las
sombras, que ven sus poderes desaparecer y
ello nos dará la oportunidad de soportarla y de
amar al enemigo.
La entrada en el Reino del Padre comienza
pues con la humildad respecto a nuestro saber.
35
Preguntas:
1.- Reflexiona y comenta sucintamente las cuatro primeras Bienaventuranzas.
2.- Idem con las restantes.
3.- ¿Qué has aprendido sobre la sal?
4.- ¿Por qué la Ley antigua debe ser observada?
5.- ¿Qué consecuencias tiene para el alma y para el mundo el adulterio?
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 5ª
1.- «Guardaos de practicar vuestra justicia ante
los hombres, con objeto de ser vistos por ellos,
ya que si lo hacéis así, no tendréis recompensa
alguna de vuestro Padre que está en los
cielos», dice Jesús en la segunda parte de su
Sermón de la Montaña (Mateo, 6-I) «De modo
que cuando hagas limosna, no toques la
trompeta ante ti, como lo hacen los hipócritas en
las sinagogas y en las calles, para ser
glorificados por los hombres, En verdad os digo
que ya reciben su recompensa. Cuando hagas
limosna, que tu mano izquierda no sepa lo que
hace tu mano derecha, a fin de que tu limosna
se haga en secreto; y tu Padre, que ve lo
secreto, te lo devolverá»
Se toca la trompeta para anunciar las hazañas
extraordinarias, para anunciar la victoria de un
ejército o una decisión magnánime del
soberano. El toque de trompeta da relieve a
algo que no ocurre todos los días, que no es
habitual. Por ello cuando el hipócrita anuncia a
toques de trompeta que se dispone a dar
limosna, significa al mismo tiempo que el darla
no es algo habitual en él, no es algo que forme
parte del repertorio de gestos cotidianos que se
efectúan sin que nos demos cuenta de ellos: dar
limosna no forma parte de su naturaleza, es un
gesto, singular y extraordinario.
2.- Jesús exhortaba así a sus discípulos a que
el gesto de dar fuera tan natural como lo es el
de rascarse la oreja cuando nos pica, cosa que
hacemos sin tocar la trompeta y sin que una
mano anuncie a la otra que se va a rascar. Sólo
si se da obedeciendo a una necesidad interna,
la ofrenda tiene un valor, ya que entonces
significa que los mecanismos de la personalidad
actúan al unísono con las fuerzas cósmicas, las
cuales, como hemos visto en el curso de estos
estudios, plantan la semilla de las cosas en una
primera fase, nutren con ella los cuerpos según
sus necesidades y arrojan al exterior su
excedente de vida. Esas tres funciones: plantar,
aprovisionarse y dar, son las naturales en todos
los dominios, y así en el reino vegetal vemos
como las plantas -aunque no todas- dan sus
flores o sus frutos, en los que se encuentran las
nuevas semillas, y no se ha visto nunca un árbol
que toque la trompeta cuando va a dar el fruto
que es su ofrenda natural es la «limosna» que
sale de él para que tus compañeros de
evolución, los hombres, puedan subsistir.
3.- El concepto de limosna no debemos limitarlo
a la dádiva que se entrega al pobre que
antiguamente se sentaba en la puerta del
templo y pedía por la gracia de Dios y que
ahora vemos en los subterráneos del metro
pidiendo por sus problemas sociales. Limosna
es todo lo que emana de una forma natural de
nosotros mismos y que ayuda a los demás a
vivir, es decir, los buenos pensamientos, los
36
buenos sentimientos, las buenas acciones.
Decimos lo bueno, porque lo malo, como es
destruido por la fuerza de repulsión, que
aniquila todo lo que no se ajusta a las reglas
divinas, no podemos considerarlo como una
dádiva. Si regalamos malos sentimientos, es
como si diéramos a un pobre una moneda que
se autodestruye en cuanto se la pone en el
bolsillo.
En este sentido, dar limosna significa que la
persona está realizando las tres funciones
naturales que acabamos de describir, o sea, la
de recibir, la de nutrirse internamente y la de dar
el excedente a los demás hombres, Si el
individuo realiza esas tres funciones y lo hace
de un modo natural y constante, sin necesidad
de tocar la trompeta, entonces es señal de que
ha alcanzado la fase terminal de su desarrollo y
de que se encuentra automáticamente en el
Reino de su Padre.
Jesús compara hacer limosna con «practicar
nuestra justicia ante los hombres», y bien cierto
es que de algún modo, el dar nuestro excedente
significa entregar al otro lo justo que hay en
nosotros, entendiendo por justo aquello que ha
sido elaborado por nuestra naturaleza interna,
que ha sido «trabajado» por nuestros
sentimientos y que finalmente, habiendo pasado
Por el filtro de nuestra razón, lo volcamos al
exterior como el árbol derrama sus frutos,
después de haber convertido su agua-amor en
sabroso jugo y su fuego-sol en delicados
azúcares que darán energía a la voluntad.
Así pues, el discípulo debe dar lo que
justamente ha elaborado su naturaleza interna,
del mismo modo que el melocotonero da
melocotones y el peral, peras. Si su naturaleza
interna ha elaborado ideas, son ideas lo que
debe dar; si su riqueza es de sentimientos, debe
darlos, y debe dar también frutos materiales:
tiempo de trabajo desinteresado, por ejemplo.
La limosna al pobre es la más modesta ofrenda,
y en este sentido, los pobres realizan su
función, al permitir a muchas personas que no
pueden hacerlo de otro modo, el que alcancen
ese tercer estado evolutivo que se caracteriza
por la acción de dar.
4.- Jesús promete a sus discípulos que el Padre
les devolverá -más tarde diría en sus
enseñanzas que centuplicado- las limosnas que
hayan podido hacer, y con ello no hacía más
que anunciar una ley activa en el universo y que
el estudiante comprenderá perfectamente si
pone en su mesa de trabajo el árbol cabalístico
y lo contempla.
Vemos en ese árbol que todos llevamos dentro,
que la realidad material está representada por
Malkuth. Cuando damos algo de nosotros a los
demás, les estamos dando pedazos de Malkuth,
por así decirlo, o sea, lo que forma parte de
nuestra realidad material, tanto si se manifiesta
en pensamientos, sentimientos o valores
metálicos. Entonces nos empobrecemos en
Malkuth y en esa esfera se forman unos vacíos
que inmediatamente son llenados por los
materiales correspondientes a la esfera
inmediata superior, que es la de Yesod, en la
que se formarán a su vez vacíos, y en ellos
penetrarán los contenidos de Hod, y así
sucesivamente hasta alcanzar Kether, nombre
con el que se designa cabalísticamente al
Padre. Al penetrar los contenidos de Kether en
los vacíos producidos en Hochmah, se
producirán a su vez vacíos en Kether y en ellos
entrará la esencia universal del Padre que nos
restituirá lo que ha salido de Malkuth; y en la
medida en que haya salido, de modo que
cuantas más sean las pérdidas que ha tenido
Malkuth, mayores serán los ingresos en nuestro
Kether individual, o sea, más el Padre afirmará
su presencia en nosotros.
Por ello, si la antigua religión de Jehová
aconsejaba a sus adeptos que sacrificaran un
poco de sus posesiones, la nueva religión de
Cristo diría que es preciso darlo todo, porque
dándolo todo, se recibiría igualmente todo.
Malkuth no se empobrece al desprenderse de
sus contenidos, porque inmediatamente nuevas
riquezas materiales afluyen a él. Sin embargo,
no ha de ser pensando en la recompensa que
debemos desposeernos de nuestros contenidos
humanos, porque si lo hacemos así, estamos
poniendo en marcha la dinámica de la columna
de la izquierda y corremos el peligro de que el
contenido de Kether nos sea enviado por el
conducto de los Séfiras de la izquierda, por los
que circulan bienes perecederos y en los que el
bien está dentro, y para encontrarlo será preciso
que destruyamos una pesada costra material.
5.- «Cuando roguéis, no seáis como los
hipócritas, a los que gusta rogar de pie en las
sinagogas y en las esquinas de las calles, a fin
de ser vistos por los hombres. En verdad os
digo que ya reciben su recompensa. Cuando
ruegues, enciérrate en tu habitación, y ruega a
tu Padre que está allí, en lo secreto de ti mismo,
y tu Padre, que ve en el secreto, te escuchará»,
prosigue Jesús.
Esta disposición sobre la plegaria puede
considerarse como transitoria, por cuanto en la
época en que fue promulgada, los judíos no
mantenían relaciones individuales con Dios y
las plegarias en la sinagoga eran colectivas, era
la raza entera, por boca de sus miembros, la
que pedía a Jehová bienes para su pueblo. Era
preciso dar a los adeptos de la nueva religión
conciencia de que Dios actúa individualmente
en cada uno de nosotros, y para ello, lo mejor
era alejarlos del templo e inducirlos a que se
encerraran en su habitación. Nosotros, los que
estamos estudiando las divinas reglas, ya
somos conscientes de que Dios se encuentra
interiorizado en todo y, por consiguiente,
sabemos que está en nosotros mismos y que
37
podemos evocarlo en cualquier parte. Sin
embargo, en la vida profana, en los lugares en
que se desarrolla nuestro trabajo y nuestra vida
íntima, se encuentran entidades ultra-terrenas,
vitalizadas por los bajos deseos de los hombres.
El vaho del alcohol y el humo del tabaco atraen
hacia nuestro mundo a legiones de
desencarnados que sienten apetencia por tales
desperdicios, y si rogamos en ese ambiente,
nuestra plegaria difícilmente «subirá». Para que
nuestra plegaria ascienda, es preciso que
alguien la transporte, y son los ángeles
mensajeros quienes se encargan de esta tarea,
los cuales reciben de manos de nuestros
custodios personales, que son en número de
tres, las demandas que formulamos a Dios.
Pero esos ángeles, incluidos nuestros
custodios, no pueden acercarse a atmósferas
particularmente densas, porque su vibración
destruiría tales ambientes, causando estragos
en esas entidades inferiores que las habitan, y
los ángeles, por su naturaleza, no pueden
destruir. Eso explica el que muchas plegarias no
lleguen a sus objetivos, y explica la necesidad
de volver al templo para rezar, porque la gente
que acude al templo, al penetrar en él, suele
dejar fuera lo inferior que hay en ellos para
elevarse a su propia montaña, es decir, para
replegarse a lo más digno y noble de su ser.
En la Edad Media, esa enseñanza de Cristo era
recogida por las familias, dedicando una
habitación de la casa a templo y en ella
celebraban misa los feudales y la burguesía
rural que les sucedió. Todavía quedan vestigios
de esta costumbre en algunas de nuestras
casas señoriales que datan de otra época, y los
arquitectos que forman parte de nuestra
Ecclesia deben orientar sus construcciones
hacia ese ideal.
En las futuras edificaciones, cada casa
dispondrá de una habitación-templo y en ella
entraran los discípulos limpios de todo deseo
sombrío para dialogar con la divinidad. Mientras
esto no se consiga, lo más adecuado es ir al
templo y participar en plegarias y ritos
colectivos, destinados a la mejora de la
humanidad por entero y, al mismo tiempo,
aislarse del grupo para entrar en relación
personal con Dios.
6.- «Al rogar, no multipliquéis las vanas
palabras, como los paganos, que se imaginan
que a fuerza de palabras serán escuchados. No
os parezcáis a ellos, ya que vuestro Padre sabe
lo que necesitáis, antes incluso de que formuléis
la demanda. He aquí pues cómo debéis rogar:
¡Padre nuestro que estás en los cielos!
Santificado sea tu nombre,
Venga a nosotros tu Reino,
Que se haga tu voluntad en la tierra como se
hace en el cielo.
El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy,
Y perdona nuestras ofensas en la medida que
nosotros perdonemos a los que nos han
ofendido.
No nos induzcas en tentación, sino libéranos del
maligno,
Ya que a ti pertenece por los siglos de los siglos
el Reino, la gloria y el poder. ¡Amén!»
Este es el modelo de plegaria que figura en el
evangelio de San Mateo (VI, 10-13), pero según
fuentes esotéricas, tras la demanda de «pan
cotidiano», figuraba una línea en la que se
pedía. «Refresca nuestras almas con las aguas
vivas», y al final se suprimen las últimas líneas y
se añade: «Haznos cada vez más perfectos,
como tú mismo eres perfecto.» La demanda de
pan y agua corresponde al elemento sólido
procedente de Binah y al líquido luminoso
procedente de Hochmah.
El Padre Nuestro ha quedado instituido como la
plegaria de los cristianos y constituye un modelo
para todo ruego que pueda ser dirigido al
Eterno. El discípulo debe rezar el Padre Nuestro
por lo menos una vez al día, pero, sobre todo,
debe comprender el sentido de esta plegaria y
vivirla, ya que si se limita a la simple repetición
mecánica, no tendrá efectos, o muy pocos,
sobre él.
El primer versículo: «¡Padre nuestro que estás
en los cielos!», es como las direcciones que se
ponen en los sobres. Pero hay algo más en esta
primera línea que es preciso retener, y es que
se dirige a la instancia más elevada de la
espiritualidad, al aspecto divino llamado Padre y
no a instancias espirituales intermedias. Sólo el
Padre abre los sobres que van dirigidos a él,
pero, tal como Cristo indica, si reclamáis su
atención hacedlo con pocas palabras y para
cosas esenciales. Si vuestras peticiones son
secundarias, si se refieren a las anécdotas de
vuestra vida, entonces dirigios a las potencias
intermedias, pero no olvidéis poner su nombre y
dirección, tal como Jesús lo hace en el Padre
Nuestro. Una plegaria bien dirigida reúne ya la
condición primordial para ser escuchada.
7.- «Santificado sea tu nombre»
Esta proclamación ha de sugerir al discípulo la
determinación de dar un trato privilegiado a todo
lo que viene del nombre del Padre, o sea, a
todo lo que procede de Kether voluntad.
Santificar significa celebrar, exaltar, ponerse de
gala, venerar, festejar, distinguir. Podríamos
permutar la expresión «tú nombre» por:
Santificada sea mi Voluntad y decir que esa
Voluntad que hay en mí sea exaltada y se
exprese con toda su pureza, con todas sus
galas y, sobre todo, que esa voluntad sea
celebrada, es decir, que sea ejercida día a día,
que se reserve un espacio en la jornada para
que nuestra voluntad, que es un don del Padre,
38
actúe en nosotros para eliminar lo caduco y
renovar nuestra vida.
En la vida social, santificar el nombre de Dios
significa dejar espacio libre para que nuestra
voluntad humana pueda manifestarse. Vivimos
prisioneros de la rutina, doblegados por un
trabajo mecanizado para el que la voluntad
facilita una energía de consumo para ir tirando y
que la producción no se detenga. En tales
condiciones, sólo los días de fiesta dejan el
terreno libre para que la voluntad se exprese, y
ahora vemos cómo esos días de fiesta se van
reduciendo, sacralizando la producción material
y no el nombre del Padre.
Para que ese nombre pueda ser santificado,
todos cuantos trabajamos en el advenimiento
del Reino debemos defender las fiestas
tradicionales y promover nuevos festejos para
que le sea posible al hombre ejercer esa
voluntad creadora que le viene del Padre. Es en
esa voluntad donde se encuentra la solución de
los problemas sociales, cuando la organización
de la vida favorece su ejercicio.
8.- «Venga a nosotros tu Reino»
¡Qué riqueza de sugerencias encierra esta
expresión. Se trata del Reino de Kether y
pedimos aquí que llegue hasta Malkuth, que
representa nuestra realidad material. El objeto
supremo de toda vida humana no es otro que el
dé conseguir que el Reino de Kether descienda
de la cima en que se encuentra y se instale en
nuestro yo material, penetrando en nuestra
carne, en nuestra sangre, moviendo los resortes
de nuestros músculos y nuestros nervios,
manifestándose en nuestros gestos. La obra de
Cristo puede resumirse precisamente en
conseguir ese logro: el que venga a nosotros el
Reino del Padre.
¿Qué debemos hacer para que esto se cumpla?
El Reino del Padre ya está en nosotros. Se
encuentra situado en un punto misterioso de
nuestro cráneo, pero las conexiones con
nuestro corazón y nuestro cerebro no están
vivificadas y el Padre se encuentra sin medios
para gobernar. Es como un rey que, sentado en
su trono, estuviera en un palacio vacío, sin
ministros, sin servidores para ejecutar su
política. Para que ese rey pueda reinar, será
preciso dotarlo de una red de conductos que le
permitan hacerse oír de sus súbditos.
Esos conductos, en lo que se refiere a nuestro
organismo, son nuestros pensamientos y
nuestros deseos. Si ellos se ponen al servicio
de ese rey, sus órdenes llegarán al mundo de
abajo. Al decir ¡Venga a nosotros tu Reino!
expresamos un deseo y un pensamiento a la
vez, es decir, abrimos el camino de penetración
a nuestro mítico rey interno.
Pero ese camino es largo y difícil. Si
contemplamos de nuevo el árbol de la vida,
vemos que Kether y Malkuth están unidos por
una serie de senderos que van de una a otra de
las tres columnas. Hay una vía rápida en la
columna central, pero sólo unos pocos
privilegiados pueden deslizarse por ella. El
grueso pelotón de la humanidad transita por los
senderos serpenteantes que van de un centro
de vida de la derecha a uno de la izquierda y es
por ellos por los que el reino del padre ha de
transcurrir, desde las alturas de Kether hasta las
profundidades de Malkuth.
En ese largo viaje del Padre para visitar a sus
hijos, los hombres, la primera etapa lo llevará a
esa ciudadela espiritual que conocemos con el
nombre de Hochmah. Allí Kether-Padre tomará
un rostro, adquirirá una apariencia que lo haga
reconocible: se vestirá con la túnica
deslumbrante del Amor y la Sabiduría y
emprenderá el viaje hacia Binah. En esa
aduana los funcionarios le preguntarán si tiene
algo que declarar y el Padre dirá: traigo
conmigo el amor que todo lo une y la sabiduría
que disipa todos los misterios.
El guardián de la frontera de Binah le
responderá: Señor, para entrar en nuestro
mundo, deberéis someteros a nuestras reglas.
Aquí somos muy severos con nuestros súbditos
y quizá vuestro amor significara una tolerancia
inadmisible para nuestras leves. Aquí, Señor, se
aprende por la experiencia y no hay otra
sabiduría que la conseguida por el esfuerzo.
Despojaos pues de una parte de vuestro amor y
olvidad vuestro saber si deseáis penetrar en
nuestro país.
Así Kether, en cada una de sus etapas que lo
conducirán sucesivamente a Hesed, Gueburah,
Tiphereth, Netzah, Hod, Yesod y Malkuth
encontrará una aduana que irá despojándolo de
los adornos de su túnica, hasta convertirlo en un
puro harapo.
El trabajo humano consiste en permitir el paso
de la divinidad por cada uno de los centros
motores de nuestro organismo sin ponerle
trabas ni filtros. Se trata de suprimir fronteras y
discriminaciones y de ser, en lo interior y en lo
exterior, perfectos ciudadanos del mundo
¡Venga a nosotros tu Reino! es el clamor que ha
de permitirnos recibir al soberano sin
restricciones, sin exigirle que se presente en
nuestra vida de una forma determinada. Si ese
deseo se expresa con fuerza, si es auténtico, si
obedece a una necesidad imperiosa, un día
veremos al soberano irrumpir victorioso por las
avenidas de nuestra sangre, de nuestros
músculos, de nuestros nervios, para proclamar
en nosotros su reinado para siempre jamás.
9.- «¡Que se haga tu voluntad en la tierra como
se hace en el cielo!»
Este punto del Padre Nuestro es consecuencia
del anterior. Si el Reino del Padre viene a
nosotros es para que establezca su voluntad en
nuestra tierra humana, para que actúe en
39
nosotros según sus divinas normas,
convirtiéndonos en artesanos conscientes de su
obra.
La voluntad del Padre, de cualquier padre que
no se vea perturbado por oscuros complejos, es
de que su hijo pueda ir más allá de sí mismo, de
que pueda superarlo en conocimientos,
sabiduría y bienestar. Y ese padre pondrá todas
sus posibilidades morales y materiales al
servicio del hijo, hasta el sacrificio si es preciso.
Si así lo hace ya el padre físico, ¿qué no hará
por sus hijos el Padre espiritual? La Voluntad de
Kether se manifiesta en Hochmah en forma de
Sabiduría-Amor, y se manifiesta en Binah en
forma de Inteligencia penetrante que permite
conocer el misterio de la creación mediante las
leyes activas en el cosmos. La voluntad divina
no es pues coercitiva, no se manifiesta
despóticamente imponiendo un orden arbitrario
y ocultando las reglas que permiten
comprenderlo, sino al contrario, clarificándolo
todo, dando armas a la inteligencia para que
pueda penetrar en el conocimiento de todas las
cosas.
Por ello, al decir ¡Hágase tu voluntad en mi
tierra!, no estamos pidiendo un «caudillo» que
nos diga lo que tenemos que hacer, sino que
estamos pidiendo que, del mismo modo que se
hace en el cielo, donde Kether-Padre establece
amor-sabiduría e inteligencia-comprensión, lo
establezca también en nosotros; que nos
conceda las prerrogativas divinas que concedió
a Hochmah y a Binah. Le pedimos, en suma,
que con su voluntad, nos convierta en
creadores, nos eleve a la categoría de dioses,
nos haga participar con la conciencia despierta,
en la obra creadora.
10.- «El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy y
refresca nuestras almas con las aguas vivas»
En este punto de la plegaria se pide lo esencial,
ya que como diría Jesús más adelante, si se
busca el reino de Dios y su justicia, lo demás
viene por añadidura. Se piden las cualidades de
Hochmah y de Binah, tal como apuntábamos en
el punto anterior. En la época en que vivió
Jesús, el pan solía ser elaborado por cada
familia y, de todos modos, debemos interpretar
esta petición no solamente en el sentido
alimenticio, sino en el más amplio de permitirnos
la elaboración de ese pan. Las enseñanzas
tradicionales dicen que en la elaboración del
pan participan los siete Séfiras que van de
Binah a Yesod; es decir, los siete centros de
vida activos en cada uno de nosotros se
movilizan en la tarea panificadora, de modo que
teniendo esto en cuenta, lo que estamos
pidiendo es que diariamente el Padre mantenga
activos en nosotros los sietes centros de la vida
que elaboran nuestra existencia, porque en el
proceso evolutivo nosotros pasamos por fases
parecidas a las del pan desde que la pasta se
amasa hasta que se cuece; le pedimos que no
haya en nosotros ninguna tendencia muerta,
que todo se encuentre vivificado y en estado de
alerta porque, siendo así, el pan físico no nos
faltará, y será el producto natural del trabajo
humano.
La referencia a las aguas vivas, que no figura
en la plegaria tal como nos ha llegado, como ya
hemos dicho anteriormente, es una demanda
del amor-sabiduría de Hochmah. Trabajo huma-
no y amor, tales son las peticiones esenciales
que debemos dirigir al Padre, no amor de la
sociedad hacia nosotros, sino amor nuestro
hacia todo lo creado, amor que, al darlo, nos
será devuelto, de acuerdo con la dinámica del
mecanismo cósmico, ya explicado en el punto 4.
11.- «Y perdona nuestras ofensas en la medida
en que nosotros perdonemos a los que nos han
ofendido»
Dirigir esta petición a un Dios externo no tendría
sentido porque él ya conoce las reglas cósmicas
y sabe que las ofensas perdonadas abajo
ponen automáticamente en funcionamiento los
mecanismos del perdón en los mundos de
arriba y nuestras ofensas se borran. Cristo
introdujo ese punto en la plegaria para que el
discípulo medite sobre la cuestión y pueda
tomar conciencia de que su propia actitud
respecto a los demás, determinará la actitud del
Padre respecto a él. No que el Padre cambie en
la manera de enjuiciarlo, sino que la actitud
humana del discípulo le hará beneficiarse de
unos mecanismos activos en la obra divina.
Por otra parte, el Padre-Kether, como hemos
dicho, se encuentra interiorizado en cada uno
de nosotros y si tomamos conciencia de esta
realidad, resultará que es de nosotros mismos,
de lo que en nosotros hay de divino, de donde
ha de venirnos el perdón, de acuerdo con la
regla que Cristo expresaría más tarde al decir
«caridad bien entendida empieza por uno
mismo»
Perdonar las ofensas a los demás es tarea
primordial para que el Padre pueda establecer
su Reino en nosotros, porque si nuestro Reino
humano parece surcado de odios, rencores,
desavenencias, por mucho que despejemos los
senderos por otro lado, el soberano no pondrá
nunca los pies en nuestra tierra, Cuando
pronunciamos esa parte de la oración, debemos
pensar en si estamos ofendidos contra alguien
y, si lo estamos, vayamos a su encuentro y
hagámosles saber que nuestra ofensa ha
prescrito. Si no es así, no vale la pena seguir
rezando, porque no reuniremos las condiciones
de que sea efectiva y ya no será más que un
movimiento inocuo de los labios.
12.- «No nos induzcas en tentación, sino
libéranos del maligno» Ya hemos visto en la
40
lección 2 como la tentación aparece,
inevitablemente, al alcanzar cierto nivel
evolutivo, porque el maligno es un agente activo
en nuestro proceso formador. Él ha sido nuestro
profesor en la toma de conciencia de nuestros
deseos y llega ineludiblemente un momento en
que debemos decirle adiós a este viejo profesor,
experto en las artes de la izquierda, para
vincularnos a la corriente crística que circula por
la derecha. La tentación, muchas veces, es la
de seguir siendo lo que somos, la de no
transformarnos, incorporando a medias los
nuevos valores, a la manera de un manto que
cubre los antiguos. Muchas de las prácticas que
hoy llamamos cristianas no son más que unos
ropajes transparentes que ocultan apenas la
doctrina antigua.
Es de ese mal sutil del que el Padre ha de
librarnos, dándonos la suficiente lucidez para
reconocerlo, porque en el momento del tránsito
de una doctrina a la otra, cuando vayamos al
encuentro del viejo profesor Mefisto para
despedirnos de él, el maligno astuto nos dirá:
¿Por qué romper nuestras buenas relaciones?
Yo sé mucho de la nueva doctrina y puedo
instruirte en ella como te he instruido en el
terreno de la experiencia» Si aceptamos su
ayuda, ya estaremos endosando las dos túnicas
y los viejos métodos aparecerán con un barniz
nuevo. Debemos tener el valor de romper, de
quemar las naves, como lo hiciera Cortés al
llegar al nuevo mundo. Sólo entonces, cuando
ya no nos sea posible mirar hacia atrás,
descubriremos en toda su plenitud los valores
del nuevo universo que es ahora el nuestro.
Entonces, el Reino del Padre, cobrará vida y su
realidad irá penetrando en nuestra conciencia.
13.- «Haznos cada día más perfectos, como tú
eres Perfecto. Amén»
Termina la oración reclamando una condición
sin la cual el padre no podrá entrar en nosotros,
porque la perfección necesita para expresarse
un medio adecuado a su naturaleza, y si el
hombre no adquiere la cualidad de perfecto, el
Padre se quedará en la puerta, esperando a que
esa perfección se cumpla.
El Padre Nuestro aparece así no sólo como una
plegaria, sino como un tema de meditación y
una enseñanza que conduce al
perfeccionamiento. Si la plegaria moviliza la
mente y el corazón Si pone a trabajar el
pensamiento y los deseos, será uno de los
instrumentos más eficaces en nuestro
desarrollo.
14 «Cuando ayunéis, no adoptéis un aire triste,
como los hipócritas, que aparecen con el rostro
deshecho para mostrar a los hombres que están
ayunando. En verdad os digo que ya reciben su
recompensa. Cuando ayunéis, perfumaos la
cabeza y lavaos la cara, a fin de no mostrar a
los hombres que estáis ayunando, sino al Padre
que está en lo secreto, y Él, que ve en el
secreto, os compensará», sigue diciendo Jesús.
Cuando una virtud no es natural, cuando es
fingida, sólo puede expresarse mediante una
ficción, esto es, como una comedia, como un
signo externo, igual que el nuevo rico que se
cubre de anillos y joyas que acreditan una
situación a la que acaba de acceder y que aún
no es natural en él. Un francés o un inglés no
alardean de los conocimientos que poseen de
su lengua porque son naturales; en cambio un
español que hable francés o inglés lo
manifestará públicamente para que todos sepan
que posee un conocimiento que no es natural,
que no lo ha adquirido en función de su propia
naturaleza.
La auténtica virtud nunca es aparente, no
necesita de la apariencia y por ello el discípulo,
en su vida ordinaria, no debe poner de
manifiesto sus virtudes. Debe expresarlas
implícitamente, no con ostentación. Si queréis
ayunar, hacedlo con alegría y no de forma que
vuestro carácter y vuestro modo de ser queden
impregnados de la supuesta tristeza y resig-
nación que debe tener quien ayuna. Es más, el
ayuno sólo puede ser provechoso cuando es
natural, cuando obedece a una necesidad
interna, tal como hemos dicho en la lección 2 de
este curso.
15.- «No acumuléis tesoros en la tierra, donde
el orín y la polilla los corroen y donde los
ladrones horadan y roban. Acumulad tesoros en
el cielo, donde ni la polilla ni el orín pueden
alcanzarlos y donde los ladrones no horadan ni
roban, ya que allí donde está tu tesoro, allí
también estará tu corazón»
Jesús prevenía así a sus discípulos contra la
acumulación de tesoros. Notemos bien que les
aconsejaba no acumularlos, palabra que en la
época presente cobra su pleno significado,
cuando para desarrollar cualquier pequeña
actividad productiva se necesita un capital. El
jefe de industria que tiene a tres mil obreros
trabajando bajo sus órdenes no puede decirse
que acumule tesoros mientras el rendimiento
económico de su empresa sirva para ir
alimentando a su personal. Pero cuando ese
jefe utiliza los beneficios para comprarse una
casa aquí, un terreno allá, un solar en otra parte
y va dejando un depósito en una cuenta
bancaria en Suiza, entonces sí que está
acumulando riquezas y propiciando la aparición
de los ladrones, porque riqueza y ladrones van
siempre de par, siendo éstos generados por el
propio sentimiento de culpa del acumulador de
tesoros.
Allí donde está el tesoro, allí está también el
corazón, advierte Jesús. El corazón es el cuartel
general del Ego; la parcela divina que hay en
41
nosotros opera desde allí. Su arma secreta es la
luz, ya que el Ego procede de un mundo donde
la luz es el elemento dominante, es la droga
maravillosa, podríamos decir, que produce la
felicidad a través del conocimiento de la obra
cósmica. El Ego, desde el corazón, dispara la
voluntad humana hacia la luz, a fin de que sus
vehículos mortales le proporcionen ese
conocimiento al que aspira. Pero los
sentimientos del hombre han materializado el
placer de la luz, por así decirlo, convirtiéndolo
en goce de los sentidos, en goce sensual. Como
en el universo lo que hay arriba es como lo que
hay abajo, al materializar el placer de la luz, el
hombre ha obligado a esta luz a cristalizarse y a
aparecer bajo un ropaje material. Esta luz
cristalizada se llama oro, un mineral solar que
es una acumulación de luz pura. Y entonces
ocurre que cuando el Ego dispara la voluntad
humana hacia la luz, ésta se dirige, no al caudal
inagotable de luz inmaterial, sino a la
materialización física de esa luz que es el oro.
Antiguamente el oro era el único elemento que
se utilizaba en las transacciones comerciales,
de modo que el limite de la riqueza era la del
oro existente en la tierra, conservando así su
simbolismo que permitía al hombre descubrir
que la auténtica riqueza es la luz. Pero con el
paso del tiempo, como las reservas de oro no
bastaban para realizar las ambiciones
desenfrenadas de los hombres, se abandonó el
oro como referencia de valor, fiándolo todo en el
billete de Banco. A partir de entonces, la
naturaleza fue obligada a trabajar por encima de
sus posibilidades, la máquina del mundo se
forzó y ahora, al cabo de cinco siglos de trabajo
desaforado, iniciado con el llamado
Renacimiento, la tierra se encuentra con que ya
no puede absorber los venenos que el hombre
le arroja y todo está polucionado y corrompido.
Vemos así que ese buscador de luz que es el
corazón humano propulsado por el Ego, cuando
se ponen en camino en busca de ese elemento
y pregunta a los peregrinos por el lugar donde
podría encontrarlo, éstos le dicen: «Caminante,
en este país llamamos a la luz, oro. Sígueme,
porque yo voy en su busca también» Luego, a
medida que van indagando y se van
informando, los caminantes se enteran de que
el oro ha delegado sus funciones y que ya no se
llama así. Ahora es petróleo, denominado
también oro negro, o son valores bursátiles,
propiedades urbanas o forestales, y así resulta
que el corazón humano, que estaba
programado para buscar la luz, lo que ha
encontrado es un yate, un coche, un avión y
otras cien posesiones de las que no podrá
jamás disfrutar porque no posee cien cuerpos
para estar a la vez en cien sitios.
El corazón humano es un buscador de tesoros
nato y Cristo sabía esto y por ello advirtió a sus
discípulos que allí donde estuviera su tesoro,
estaría su corazón. En la vida social vemos
cuánto ardor pone el hombre en la defensa de
sus tesoros: emite leyes que los defiende y
moviliza un ejército de policías y jueces para
que repriman a los que atenten contra ellos. El
que no puede acceder a tales tesoros por los
conductos organizados por la sociedad moviliza
toda su capacidad de violencia para
conseguirlos. Si toda esa fuerza social y
anímica es desplegada para defender ese
sucedáneo de tesoro que es la propiedad,
imaginemos lo que será cuando el hombre
descubra que esa propiedad no es más que un
reflejo, un destello, de una propiedad mil veces
más amplia, capaz de generar satisfacciones
mil veces más intensas, como sucede con los
tesoros existentes en los mundos de arriba.
Cuando realice ese descubrimiento, el hombre
organizará esa sociedad con mucha más fuerza
aún para perseguir y capturar la auténtica luz,
que nadie le robará ni se degradará y que le
producirá goces cada vez más intensos. La
conquista de esos tesoros debe ser la empresa
que movilice el corazón del discípulo. Es ya un
tesoro que sintamos interés por los
conocimientos espirituales y no debemos dejar
que ese tesoro se gaste o se malgaste
utilizándolo con fines comerciales. Es preciso
que lo acumulemos y que pongamos en esa
acumulación el mismo afán, el mismo ardor que
pone el hombre profano en la acumulación de
riquezas materiales.
16.- «El ojo es la lámpara del cuerpo. Si tu ojo
está sano, todo tu cuerpo se verá iluminado,
mientras que si tu ojo se encuentra en mal
estado, todo tu cuerpo estará en las tinieblas. Y
si la luz que hay en ti son tinieblas, ¡cómo serán
de espesas las tinieblas mismas!»
En los estudios astrológicos se nos dice que los
ojos están regidos por las dos luminarias: el sol
rige el ojo derecho y la luna el izquierdo, de
modo que los ojos constituyen nuestra luz, son
el foco a través de cual vemos el mundo
exterior, pero de ellos se desprende también
una luz interna que ilumina los trabajos que
realizan en nuestro cuerpo las partículas que
constituyen la realidad física del organismo. La
ciencia se ha percatado ya de que el hombre es
luz. El átomo está formado de partículas
luminosas que se mueven en grandes espacios
vacíos, como las estrellas en el firmamento, y
esas partículas reciben su luz del ojo. Si el ojo
no está sano, la luz que de él se derrama,
mengua, y en nuestro interior los trabajos se
realizan en una relativa penumbra. Y si la luz ya
no es luz, ¡cómo serán las tinieblas!, exclama
Cristo.
A la oscuridad interna corresponde una
oscuridad exterior, puesto que, como sabéis
todos los que seguís estos cursos, las
realidades exteriores son meras proyecciones
de las realidades internas. Y resultará que, si la
42
luz va a la luz, las tinieblas irán a las tinieblas,
de modo que si la lámpara de nuestro cuerpo se
encuentra en mal estado, la persona sólo verá
lo que hay de oscuro y tenebroso en el mundo
que la rodea. En nuestro actual estado
evolutivo, todos llevamos nuestra parte de
tinieblas, pero todos tenemos también nuestra
parte de luz. Si aquellos que nos contemplan
ven nuestra luz y no nuestras tinieblas, la luz
que hay en nosotros subirá de grado y todo el
universo se iluminará un poco más, empezando
por aquél que nos ha contemplado con amor, ya
que la luz viene de Hochmah, que es amor, de
modo que luz y amor es una misma cosa.
En cambio, si vemos en los demás su parte
tenebrosa, al tiempo que los entenebrecemos a
ellos, nos oscurecemos también nosotros y en
todo el universo mengua la luz.
Si al contemplar a tu hermano, ves sus defectos
y no sus virtudes, ten por seguro, peregrino, que
tu lámpara se encuentra en mal estado y tarea
urgente es que la repares y la limpies.
La ciencia esotérica nos enseña que los
mecanismos de nuestro cuerpo son accionados
por entidades espirituales que residen en los
mundos superiores, pero para trabajar en
nuestro organismo, esos seres sublimes
necesitan luz. Si no podemos asegurarles una
buena iluminación, ellos no acuden al trabajo y
su puesto es ocupado por los especialistas de
las sombras, es decir, esa clase de entidades
que residen en las zonas bajas del mundo de
los deseos. Su presencia dentro de nosotros
asegurará la permanencia de las tinieblas y nos
será cada vez más difícil identificar, en el mundo
exterior, las virtudes que corresponden a la luz.
Por otra parte, en las tinieblas opera la fuerza
de repulsión que lo destroza todo y si nuestro
cuerpo está en las tinieblas, ello significa que no
nos será posible conservar la salud y, un día por
el aceite, otro por los mejillones, veremos
nuestro cuerpo consumirse mientras nuestra
mente mundana busca el culpable y pide para él
un castigo ejemplar, sin sospechar, ni por un
momento, que el culpable es ese ojo que se
encuentra en mal estado y no deja pasar la luz.
Busquemos la virtud en nuestro hermano,
veamos únicamente lo bello que hay en él, y a
nuestra lámpara volverá la luz.
17.- «Nadie puede servir a dos señores, ya que,
o bien odiará a uno y amará al otro, o se
identificará con uno y despreciara al otro.
Vosotros no podéis servir a Dios y a Mamon»
Cristo expresaba así la ley del binario, según la
cual las cosas tienen dos polos, de modo que
cuando en un extremo se encuentra el amor, en
el otro aparece el odio. Cuando nos
identificamos con uno de los polos,
despreciamos lo que aparece en la otra
extremidad, por ser lo contrario de lo que
amamos y respetamos, Si estamos sirviendo a
Mamón, es decir, al Mem-Mem-Noun, letras que
en el alfabeto sagrado expresan el reino
material corrompido, corremos el peligro de
identificarnos con ese «señor», de sentir hacia
él un amor tan grande, que aborreceremos y
odiaremos al señor del polo contrario, que
significa todo lo que no es esta naturaleza
corrompida a la que estamos sirviendo:
Resultará pues que lo que estamos
aborreciendo es al mismísimo Dios, al Ego, del
cual recibimos la vida.
Podemos decir que la humanidad, en su
presente estado evolutivo, se encuentra
sometida a estos dos señores, de los que Cristo
nos dijo que no podían servirse a la vez. Por un
lado tenemos una moral que respetamos y
veneramos en determinados momentos y por
otro lado trabajamos ocho horas diarias en algo
que es contrario a esa moral.
Recuerdo que cuando estuvo en nuestro país
una de esas Emmanuelas del cine que tanto
han contribuido a crear uno de los fantasmas
eróticos que se pasean por las zonas bajas del
mundo de los deseos, al acudir los periodistas a
entrevistarla, se encontraron con que era una
mujer muy recatada, que iba a todas partes con
su marido, y cuando le formularon preguntas
relacionadas con el erotismo, casi se indignó,
declarando que una cosa era su trabajo y otra
muy distinta su vida privada. Ante la cámara,
podía representar las más vergonzosas
escenas, pero en lo privado era una mujer
irreprochable, No cabe duda de que esa actriz
estaba sirviendo a dos señores a la vez y que
amaba a uno y aborrecía al otro, pero lo seguía
sirviendo.
Sin embargo, esa tal Emmanuelle tiene una
ventaja respecto a muchas otras personas: la
de tener muy claro que está haciendo lo
contrario de lo que pretende ser. Hay otras
actividades que son incompatibles con los
valores que deseamos servir pero cuya
incompatibilidad no aparece tan clara.
Pongamos por ejemplo, y para no salir del
dominio de lo erótico, el caso del fabricante del
papel, muy virtuoso en su vida privada, pero
cuyo producto es utilizado para la impresión de
imágenes obscenas. El puede decir: «No soy
responsable de la utilización que pueda hacerse
de lo que yo produzco; el papel que sale de mis
fábricas es blanco y puro» Sin embargo, esas
imágenes obscenas necesitan papel para
manifestarse, o sea, que, lo reconozca o no,
ese fabricante está sirviendo al señor de la
obscenidad y, por lo tanto, está ligado a su
casa, a su escudo de armas.
Si actuamos en un polo y en el contrario,
identificándonos con uno de esos polos y
odiando o aborreciendo al otro, como en los
ejemplos citados, esa parte que rechazamos,
pero a la que estamos sirviendo, irá adquiriendo
poder progresivamente, un poder cada vez más
coercitivo, más opresivo para nosotros: el señor
43
que odiamos y aborrecemos acabará
enseñoreándose totalmente de nuestra vida,
hasta el punto de obligarnos a dedicar a él todos
nuestros desvelos, nuestros pensamientos,
nuestros sentimientos y nuestros actos.
Los que han seguido estos cursos saben ya
cómo todo va radicalizándose a lo largo de las
vidas, cómo los designios de nuestro Ego
«bajan» al mundo de los sentimientos, cómo el
pensamiento humano los instituye y cómo
toman finalmente tierra en el mundo material.
Esos actos que realizamos aún odiándolos o
despreciándolos, acabarán siendo el marco en
el que se desarrolle nuestra vida ordinaria. Esto
no sucederá en la vida que estamos viviendo,
que tiene ya una tónica definida, sino en una
próxima existencia, en la cual esa Emmanuelle
de nuestro ejemplo será en su vida real el
personaje que ahora representa en la ficción.
Por su lado, el fabricante de papel se verá, en
otra vida, protagonizando las escenas que
ahora aparecen en su producto.
Toda perversión empieza siendo algo que
hacemos de una forma aparentemente inocente,
sin darle demasiada importancia y que, además,
es natural; es decir, viene por sí misma, sin que
nosotros la hayamos buscado. Ya que, si en
nuestra mirada hay tinieblas, tal como decía
Cristo en la secuencia anterior, ¿no es natural
que en el mundo externo veamos también las
tinieblas? Ellas serán nuestro pan cotidiano, nos
las encontraremos hasta en la sopa y nos
sumergiremos cada vez más en lo tenebroso.
Pero cuando el baño de tinieblas sea total,
cuando Mamón sea el objeto de nuestros
amores y Dios el Señor que recibe nuestro odio
y nuestro desprecio, en función de los
mecanismos divinos que acabamos de explicar,
veremos cómo el odio y el desprecio nos vincula
al Padre Eterno. Su luz entonces aparecerá en
nuestras tinieblas y nos obligará a vivir en él,
aún en contra de nuestra voluntad. Cualquiera
que sea el camino que emprendamos, el Padre
ha de ser nuestra última meta.
18.- «Es por ello que os digo: No os inquietéis
por vuestra vida, por lo que vais a comer, ni por
vuestro cuerpo, de cómo iréis vestidos. La vida,
¿no es en sí misma más que los alimentos y el
cuerpo más que el vestido?»
Cristo responde así a la pregunta que
inevitablemente plantearán los que hayan leído
el párrafo anterior. Si Emanuelle deja de ser
Emmanuelle, ¿de qué comerá?, ¿con qué se
vestirá? Si el fabricante de papel deja de
producir para las publicaciones obscenas, ¿de
qué vivirán sus obreros? El que estas preguntas
puedan plantearse de un modo serio, es decir,
pertinente, expresa de por sí el nivel de
degradación a que hemos llegado. Ya que
plantearse esta cuestión equivale a decir, ni
más mi menos, que lo siguiente. «Si nos
atenemos a las normas del Creador, ¿de qué
vamos a vivir?» Imaginemos que un gran
empresario moviliza a millones de obreros para
levantar fábricas y empresas en todo el mundo
y que, una vez todo creado y organizado,
contrata a otros millones de obreros para
trabajar en ellas y, una vez reunidos, les dice:
«Ahora, como tenemos que vivir de nuestra
actividad, destruid un poco todos los días estas
fábricas y yo os iré dando un salario por vuestro
trabajo destructor» ¿Verdad que no cabe en la
cabeza que tal cosa pudiera producirse? Pues
eso exactamente es lo que estamos haciendo:
estamos destruyendo, con nuestro trabajo
diario, nuestros organismos físicos y el medio
que Dios nos ha dado para que desarrollemos
en él nuestra vida. Pretendemos, además, que
si ese trabajo destructor no se llevara a cabo,
no tendríamos con qué alimentarnos ni con qué
vestirnos.
Procedemos como si Dios hubiera llenado el
universo de criaturas para abandonarlas
después, sin recursos, a una muerte cierta. Sin
embargo, si observamos el despliegue de la
vida en este cuarto día de la Creación en que
nos encontramos, vemos que Dios ha previsto
el alimento del hombre, ya que la primera
oleada de vida que apareció en nuestra tierra
fue la mineral, después vino la oleada de vida
vegetal, luego la animal y finalmente la humana,
cumpliéndose la ley según la cual los últimos en
aparecer son los primeros en el orden de la
Creación, ya que el hombre fue la primera
especie creada en el presente periodo de
manifestación. Cuando el hombre vino a este
mundo, había ya en él todo lo necesario para
vestirlo y alimentarlo.
19 «Mirad los pájaros del cielo, que no
siembran, ni cosechan, ni almacenan nada en
los graneros y, sin embargo, Dios los nutre.
¿Acaso vosotros no valéis más que ellos?
¿Quién de vosotros, por sus inquietudes, puede
añadir un codo a la duración de su vida? ¿Y,
por qué inquietaros por el vestido? Ved cómo
crecen los lirios en el campo, que no trabajan ni
hilan, y, sin embargo, yo os digo que ni
Salomón, con toda su gloria, fue vestido como
uno de ellos. Si Dios reviste así la hierba de los
campos, que hoy existe y mañana será arrojada
al horno, ¿no os vestirá con mayor razón a
vosotros, hombres de poca fe?», sigue
exhortando Jesús.
Para apoyar sus afirmaciones del párrafo
anterior, Cristo nos invita aquí a contemplar lo
que ocurre en los demás reinos naturales
donde, efectivamente, tanto los animales como
las plantas van vestidos adecuadamente para
soportar los climas en los cuales la naturaleza
los ha situado. Si las cosas son así en esos
dominios, también lo serán en el reino humano,
porque todo en la naturaleza obedece a las
44
mismas leyes y si lo de arriba es como lo de
abajo, lo que es verdad en el mundo mineral, lo
es igualmente en el vegetal, el animal y el
humano. Razonando por analogía podremos
descubrir así el funcionamiento de todos los
mecanismos cósmicos y podremos integrarnos
en ellos.
La contemplación de lo que sucede en los
demás reinos ha de sugerirnos la forma en que
debemos vivir, ya que si vivimos de un modo
natural, gozaremos de la protección que las
leyes cósmicas ofrecen a las especies que viven
según estas leyes.
Si observamos los pájaros del cielo, vemos que
Dios los ha dotado de unas alas proporcionadas
al peso que deben propulsar. Cuando esos
pájaros sienten apetencia por la tierra, cuando
buscan de preferencia la seguridad del corral y
no la libertad del cielo, sus alas pierden fuerza y
se convierten, como en las gallinas, en meros
aditamentos decorativos.
Dios tampoco protege a las mariposas que
vuelan sobre el mar, como tampoco salvó a ese
tigre que se aventuró por las cumbres heladas
del Kilimanjaro y cuyo cuerpo congelado fue
descubierto por unos escaladores, suceso que
inspiró a Hemingway uno de sus mejores
relatos. Las nieves del Kilimanjaro.
Lo mismo sucede con las especies vegetales,
que pierden sus virtudes si son plantadas fuera
de su recinto natural. El fisioterapeuta Maurice
Messegué cuenta en uno de sus libros cómo
plantó en las cercanías de París campos
enteros de hierbas medicinales para curar a sus
clientes y dice cómo esas plantas, que crecían
esplendorosas en su forma exterior, perdieron la
virtud curativa.
Las leyes divinas dejan de proteger a las
especies creadas en cuanto éstas se alejan del
medio ambiente en que fueron colocadas. Sobre
este punto podríamos bordar muy pertinentes
reflexiones acerca de la validez de la ambición
que propulsa a las gentes fuera de sus ámbitos
naturales, pero ya hemos tratado este tema
anteriormente y el estudiante puede sacar
nuevas conclusiones sobre este punto.
20.- «No os inquietéis pues y no digáis ¿qué
vamos a comer?, ¿qué vamos a beber?, ¿con
qué iremos vestidos? Ya que todas esas cosas,
son los paganos quienes las buscan. Vuestro
Padre celeste sabe que las necesitáis. Buscad
primero el reino de Dios y su justicia y todas
estas cosas os serán dadas por añadidura»
Cristo expresa así lo que acabamos de
comentar y la verdad de ese axioma no se ve
desmentido jamás. Muchos han sido los que
han buscado ese reino y han vivido
dificultosamente antes de entrar en él, viendo
después todos sus problemas solucionados. En
nuestra época, como ya hemos dicho algunas
veces, son muy pocas las actividades laborales
que no violenten algunas de las leyes de la
Creación, o sea, pocas las que no constituyen
un atentado contra la obra divina. Todo ello ha
de producir una reacción en la naturaleza y, en
verdad, ya se está produciendo. Si esas
actividades contrarias a las leyes naturales
cesaran de pronto, en el mundo habría
centenares de millones de parados y la
catástrofe sería aún mayor. Para evitar esa
catástrofe, es preciso que el retorno al orden se
efectúe de una manera progresiva y gradual y,
¿quién debe protagonizar ese retorno al reino si
no somos nosotros, los que de algún modo
sentimos la llamada del Padre eterno? De
nosotros ha de partir ese «¡Basta!» redentor
que ponga fin a nuestra participación en las
prácticas corruptas de la sociedad.
Si esa actitud se inicia en nosotros como un
Designio, poco a poco se irá abriendo paso por
nuestros sentimientos y un día será una
exigencia, una necesidad que ineludiblemente
debemos satisfacer. Entonces veremos que el
temor que abrigábamos de perder nuestros
medios de vida era infundado y que, al
contrario, disponemos de lo necesario para
realizar nuestros justos propósitos.
Pero no os engañéis a vosotros mismos; no
dejéis que vuestra vanidad o vuestro orgullo os
digan: «Tú ya has llegado» Son vuestras
inclinaciones naturales, vuestras apetencias las
que han de deciros que estáis en la Justicia del
Reino. Si ellas os llevan al sexo, al licor, al
tabaco, al placer de los sentidos si os conducen
a juzgar a los demás, a enorgulleceros de
ciertas Conquistas espirituales, a tocar la
trompeta para proclamar vuestras virtudes o
vuestros conocimientos, es que estáis todavía
en el camino, es que todavía no habéis
alcanzado esa zona de seguridad en la que vive
el lirio del campo y os encontráis como una
ficha de parchís en pleno recorrido, expuestos
en todo momento a ser «comidos» por el
adversario.
Cuando sintáis la apetencia del reino, cuando
esa apetencia sea más fuerte que todo lo
demás, cuando madure y dé frutos, entonces
vuestros vestidos serán más espléndidos que
los de Salomón y todas vuestra necesidades
serán cubiertas por la providencia.
21.- «No os inquietéis pues por el mañana, ya
que el mañana resolverá sus propios
problemas. Bástale a cada día su afán»
Así termina Cristo la segunda parte del más
formidable tratado sobre el comportamiento que
haya podido formularse jamás. Nos dice aquí
que cada día debemos vivirlo como una unidad,
como si aquél fuera el único día de nuestra vida,
como si no tuviese un pasado ni un futuro.
En efecto, la continuidad de la existencia ya
queda asegurada por el proceso normal de
actividad del universo. Es decir, el bien que
45
podamos haber realizado en una jornada ya se
incorpora automáticamente a nuestro ser; su
memoria ya permanece sin que tengamos que
decirnos: «¡Hey, que ayer obré bien!» Lo que no
se incorpora es el mal, y es necesario un
esfuerzo de nuestra parte para incorporar ese
mal al comportamiento del nuevo día. Cada día
debemos recrear el odio, el rencor, los celos, los
deseos perversos, para que éstos nos sigan y
no se vean triturados por la fuerza de repulsión
que los persigue. Si vivimos de acuerdo con las
reglas naturales todo esto quedará marginado,
excluido de nuestra existencia.
Al despertar al nuevo día, olvidemos pues los
reproches que hayamos podido formular en el
anterior y tratemos a nuestros compañeros de
vida como si acabáramos de conocerlos, como
si el mal que puedan habernos hecho la víspera
no hubiese tenido lugar.
En la nueva vida que ha de ser la nuestra en el
Reino del Padre, no nos ocupemos de la parte
económica, porque el sustento ya nos vendrá de
una manera natural. En efecto, si contemplamos
de nuevo el árbol cabalístico, que constituye un
modelo de la organización cósmica, vemos que
las energías circulantes por la columna de la
derecha reciben su salario material en los
Séfiras de la izquierda, los cuales permiten a las
energías existir en un envoltorio físico. De igual
modo, la luz que se desprende de nosotros en
nuestro trabajo humano recibirá el medio
material que permitirá su continuidad.
Cuando trabajemos, no pensemos pues en
términos de mercado, diciéndonos: Vamos a
producir algo que se venda, algo que guste a la
clientela. Nuestro trabajo debe consistir en dar
lo mejor de nosotros mismos, en dar nuestros
primores, aquello que corresponde a nuestra
vocación, entendiendo como tal ese tipo de
actividad por cuyo ejercicio pagaríamos
gustosos en lugar de recibir un salario. En la
nueva era, el trabajo humano debe ser
placentero, debe ser generador de placer,
poniendo fin al mandato de Jehová: «Trabajarás
con el sudor de tu frente»
Preguntas:
1.- ¿Qué diferencia hay entre dar limosna «tocando la trompeta» y darla en secreto?
2.- Di lo que has comprendido sobre la oración
3.- Resume brevemente el valor espiritual del Padre Nuestro,
4.- ¿Qué revela en uno mismo el hecho de ver los defectos en los demás?
5.- ¿De qué manera debemos vivir para que el Padre eterno nos alimente como a los pájaros y nos vista
como los lirios del campo?
La inquietud por el mañana, por el futuro, es
propia de personas que viven inmersas en los
bajos mundos, en las zonas en que rige la
fuerza de repulsión, porque en esas zonas nada
permanece y sólo mediante un esfuerzo
sobrehumano se consigue día a día recrear la
realidad de la víspera. Cuando ese bajo
universo se abandona, el ser humano se instala
en las zonas de seguridad, donde el mañana
contiene los elementos materiales necesarios
para asegurar el sustento de nuestras energías
creadoras.
Para el que ha entrado en el Reino del Padre, el
mañana trae la solución de su problema, porque
cada problema está unido, como por un cordón
umbilical, a su solución. Si no acertamos a
encontrarla es porque no vivimos en la unidad,
sino en el reino de lo múltiple, en el que todo
tiene varias caras y el problema nos parece
desconectado de su solución.
22.- En esa segunda parte de su sermón, Jesús
enseña a sus apóstoles que las leyes del
universo deben encontrarse interiorizadas en
ellos para así convertirse en instrumentos de su
expresión natural. Si ellos mismos no son esas
leyes, entonces todo resultará una ficción y una
comedia y, ni la justicia corresponderá a la
manifestación de un código interno, ni la
limosna será un fruto natural del individuo, ni la
plegaria corresponderá a una necesidad de
diálogo con la trascendencia, ni la expresión de
cualquier virtud será el derrame natural que se
produce cuando la copa interna se llena, sino la
representación ficticia, teatral, de algo que un
día será, pero que aún no es.
Ser auténticos en nuestras manifestaciones, tal
es la enseñanza que se desprende de esta
parte del sermón, porque siendo auténticos,
podremos descubrir nuestras imperfecciones.
Imperfecciones que jamás descubriremos si las
ocultamos bajo el manto de una ficticia
perfección.
46
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 6ª
1.- «No juzguéis si no queréis ser juzgados, ya
que se os juzgará según el juicio que vosotros
hayáis formulado y se os medirá con la medida
con que hayáis medido», dice Jesús en la
tercera parte de su discurso, volviendo así sobre
el primer punto de la 2ª parte de su sermón, en
el que decía: «Guardaos de practicar vuestra
justicia ante los hombres»
Tenemos así, que juzgar a los demás no es una
norma cristiana, tanto si se trata de juicios
privados, o sea, los que formulamos en nuestra
vida cotidiana sobre éste o aquél, como si se
trata de juicios públicos, en nombre del pueblo o
del rey. La figura del juez no es una figura
cristiana, sino procedente de la antigua ley. Por
consiguiente, si aspiráis a entrar en el Reino del
Padre, no vayáis a buscar al juez para que os
dé la razón en vuestras querellas, y evitad, por
todos los medios, que sean vuestros
semejantes quienes os lleven ante él. Evitad
igualmente el trato con el juez, a título de
abogados, pasantes, notarios, alguaciles o
cualquier otra profesión que imponga ese trato.
Si carecemos de jueces, ¿quién nos defenderá
de los ladrones, los asesinos, los violadores?,
se preguntará el hombre profano. Y aquí
responderemos muy francamente: esos
ladrones, criminales, violadores, son vuestros
jueces, son la manifestación de vuestra justicia
interna. No busquéis más allá porque son ellos y
no los que se visten de toga en los tribunales
quienes os dan lo que merecéis. Ellos son
nuestras heces, nuestra escoria que se alza
poderosa y amenazante, y nos doblega, nos
impone su ley. Si la figura del delincuente
aparece en vuestras vidas, no vayáis al juez en
busca de compensaciones, porque en verdad
habéis recibido lo que merecéis, en virtud de
vuestras pasadas o presentes actuaciones. No
es Dios el que os envía el ladrón, el asesino, el
violador, para inflingiros un supuesto castigo,
sino que es vuestro comportamiento al margen
de las reglas divinas lo que ha generado la
desgracia que ahora os aflige. En la antigua ley,
los criminales eran castigados, aplicándoles la
Ley del Talión, para evitar así que sus crímenes
repercutieran en otras vidas y resultaran un
obstáculo para su evolución.
Cristo abolió esa ley, sustituyéndola por la
prerrogativa del perdón y, por consiguiente, si
buscamos el Reino del Padre, el perdón debe
ser ejercido. 1º Porque la violencia que nos
viene de los demás es siempre merecida. 2º
Porque al perdonar a nuestros verdugos
evitamos que la violencia recaiga a su vez sobre
ellos y eliminamos veneno del universo.
Jesús advierte a los jueces profesionales o
privados que serán juzgados con las mismas
medidas con que ellos juzgan, Esto significa
exactamente que el juez, en una nueva
existencia, se verá en el pellejo del delincuente
y que éste será a su vez el juez que lo juzgue.
Más vale pues no ser juez.
Entendámonos bien: no es que, por mandato
divino, el juez de una vida se vea obligado a ser
delincuente en la otra, sino que la Ley de
Consecuencia lo colocará en una situación tan
crítica que quizás llegue a considerar que la
mejor forma de salirse de ella, sea delinquir.
Entonces comprenderá lo que genera la
delincuencia y ya no volverá a juzgar.
Por idénticas razones debemos evitar, en lo
privado, formular juicios sobre los demás,
porque formularlos significa que no
comprendemos aquello que criticamos y eso
que no comprendemos, lo tendremos que vivir,
puesto que por la vía intelectual o la emotiva no
nos lo explicamos.
2.- «¿Por qué ves la paja en el ojo de tu
hermano y no percibes la viga que está en el
tuyo? Y, ¿cómo puedes decir a tu hermano:
déjame que te quite la paja del ojo, tú que llevas
una viga en el tuyo? Hipócritas, quítate primero
la viga de tu ojo, y entonces verás cómo quitar
la paja del ojo de tu hermano»
Hemos visto en la lección anterior que Cristo
decía que el ojo era la lámpara del cuerpo
(punto 16) y en ese punto explicábamos la
relación entre el ojo y el sol. El sol no transmite
únicamente la luz física que nos permite vivir,
sino que transmite también la voluntad de
Kether-Padre. En nuestro universo el sol es el
Hijo, a través del cual el Padre se expresa y en
nuestra organización interna, el sol interiorizado,
que tiene su sede en el corazón y derrama su
luz por los ojos, es el que expresa nuestra
voluntad, que es el motor de todas las cosas.
Al hablar de la paja en el ojo entendamos pues
que Cristo se refiere al defecto que percibimos
en la voluntad ajena, o sea, en el maniobrar del
individuo, impulsado por esa voluntad, en su
comportamiento.
En la lección anterior del sermón hablaba ya de
este tema y lo hemos desarrollado: el defecto
en el comportamiento del prójimo, se percibe
porque en nuestro propio comportamiento hay
47
un defecto similar. Es porque tenemos la viga
en el ojo por lo que podemos ver la paja en el
ojo del hermano. Si eliminamos nuestro propio
actuar defectuoso, entonces podremos ver
cómo podemos ayudar a nuestro hermano a
comportarse mejor.
La mejor reforma que podemos introducir en la
sociedad en que nos movemos, es nuestra
propia reforma. Saquémonos la viga de nuestro
ojo, es decir, tengamos un comportamiento más
en armonía con las leyes universales, y
veremos cómo a nuestro alrededor las pajas
caen de los ojos de nuestro prójimo sin
necesidad de que demos un curso sobre la
manera de comportarse. Cada mejora que
introducimos en nuestro maniobrar humano
repercute en el medio ambiente en que se
desarrolla nuestra vida y da una más alta
calidad a los hombres y a las cosas que nos
rodean. Lo que no podremos hacer de ningún
modo será mejorar a los demás en el plano
teórico si nosotros mismos no somos la
expresión viviente de esa mejora.
3.- «No deis las cosas santas a los perros, ni
arrojéis vuestras perlas a los puercos, de miedo
que las pisoteen y que, volviéndose contra
vosotros, os destrocen»
Cristo advertía así a sus discípulos sobre la
forma en que debían dar la enseñanza. En la
terminología de la antigua religión hebraica, se
llamaban perros y cerdos los habitantes de las
regiones inferiores del mundo del deseo, o sea,
a los Luciferianos, los cuales devoraban ciertas
plegarias pronunciadas con objetivos egoístas.
Solía decirse que Dios, al recibir de los hombres
determinadas peticiones, las arrojaba a los
perros, para que éstos las atendieran, por ser
de naturaleza perversa.
Debemos entender esa advertencia en el
sentido de no enseñar la doctrina sagrada a
personas que no están preparadas para
recibirla, ya que no solamente no entenderán lo
que les decís, sino que lo entenderán mal, lo
aplicarán peor y se volverán contra vosotros
para reclamaros daños por haberlos sacado a
ellos mismos o a sus familiares de esos vicios
que constituían su felicidad. Para dispensar la
enseñanza en la época actual, lo más apropiado
es abrir centros en las distintas ciudades para
que puedan acudir por su propia voluntad
quienes sienten en su interior la llamada. Por
otro lado, debemos acudir donde se nos llame,
bien sea para dispensar una enseñanza oral o
enviando por escrito las lecciones. Pero no
atender falsas llamadas de entidades o de
particulares que, careciendo de una idea precisa
de lo que significa la doctrina del Reino, piensan
divertir a sus invitados o culturizar a sus
auditorios hablándoles un día de esto y otro día
de aquello.
Cristo vino a revelar la dinámica de otro mundo;
del mundo de las puras energías, que se
encuentra más allá del universo de las formas
en el cual existimos. En ese otro mundo, que en
términos cabalísticos se conoce como el de la
columna de la derecha, todo es distinto y la
lógica del mundo profano no es aplicable a él.
La razón tiene que elevarse a otros
planteamientos y no podemos enfrentar la
lógica profana con la lógica sagrada; no
podemos entrar en controversia con el mundo
profano.
Sobre ese mundo profano debemos derramar la
luz de las enseñanzas cristianas y esperar a
que esa luz disuelva las tinieblas. Cuando la luz
que hay dentro de las tinieblas, es decir, dentro
de las formas materiales, renazca, entonces el
individuo en el cual se haya producido ese
renacimiento, nos entenderá y podremos
dialogar con él. Mientras esto no se produzca,
con el hombre profano no debemos entrar en
controversia.
Tampoco debemos intentar «adaptar» el
conocimiento de la ciencia sagrada a una
determinada mentalidad, de manera que resulte
compatible para el individuo su comportamiento
profano con los planteamientos del cristianismo,
puesto que esa enseñanza es transmutatoria y
si no va orientada a producir un cambio, falla su
objetivo y servirá entonces para alimento de
«perros» y «cerdos» es decir, para preservar y
ennoblecer lo inferior que hay en cada hombre.
4.- «Pedid y se os dará; buscad y encontraréis;
llamad y se os abrirá. Ya que quien pide, recibe;
el que busca, encuentra, y al que llama, se le
abre»
Cristo anuncia aquí una regla activa en la
columna de la derecha, que es de donde
proceden las energías creadoras que manan del
mundo divino. El hombre materializado ha
interpretado esa promesa crística en su sentido
material y ha dicho: «puesto que se nos invita a
pedir, pidamos que nos toque la lotería,
pidamos dinero, joyas, casas, aprobación en los
exámenes, buena salud y todos los demás
componentes de una supuesta felicidad
terrena» El propio Tomás vio que esto no
funcionaba y se quejó al Maestro, quien tuvo
que advertirle que estaba hablando en términos
espirituales.
En efecto, para que algo se produzca en el
mundo material, donde todo tiene una forma, es
preciso que antes haya sido elaborado,
utilizando en esa elaboración las energías
necesarias. Un niño tarda nueve meses en
hacerse y algo tan simple como el pan exige un
año de preparación, desde que se plantan las
semillas del trigo, que son las que contienen las
energías creadoras, hasta que se recoge el
grano y se muele para convertirlo en harina.
Dios no puede transgredir sus propias leyes y
dar, en un instante, lo que exige un ciclo natural
para formarse. En los mundos de arriba, donde
la dimensión del tiempo no existe, las cosas son
48
distintas y ya hemos visto, al hablar de las
Bodas de Caná (lección 3) como Cristo
transmutó el agua en vino en un instante; pero,
como dijimos entonces, se trató de un milagro
involuntario, en el que la naturaleza de Cristo se
vio forzada por la compasión, porque el Dios se
había hecho hombre y era inevitable que se
comportará también como un hombre.
Cierto también que Cristo, en el curso de su
ministerio, produciría curaciones instantáneas,
pero en ellas no había una voluntad divina
actuando sobre un deseo humano, sino que era
el hombre, el enfermo, el que se alzaba de
repente hacia el reino de la perfección, en el
que la enfermedad es algo que no existe,
quedando al instante limpio de sus lacras. Si la
acción curativa hubiese partido de Cristo, todos
los enfermos se hubieran curado y, en cambio,
sólo sanaban los que «tenían fe» y bien
claramente lo expresaba el Maestro al decir a
cada uno de ellos: «Tú fe te ha curado» Ya
hablaremos ampliamente de este punto cuando
abordemos el capítulo de las curaciones, que
ahora, tocamos tan sólo de pasada.
5.- El «Pedid y se os dará» hay que referirlo al
mundo espiritual, o sea, al de las energías
creadoras. Si vuestra voluntad solicita esas
energías, inmediatamente movilizaréis en los
mundos de arriba a los encargados de dároslas,
los cuales vendrán a depositarlas en vuestros
vacíos internos. Las peticiones pueden ser muy
variadas, según la idiosincrasia del espíritu que
pide, pero podéis tener la seguridad de que
vuestra petición será atendida. Si lo que pedís
entra dentro de las posibilidades de realización
material en la presente vida, si no es contrario a
los imperativos de vuestro destino, si va con la
corriente propulsada por vuestro Ego, esas
energías creadoras que os son dadas, después
de pasar por su ciclo natural de elaboración,
aparecerán como una realidad material.
Si la petición es contraria al programa del Ego,
entonces las semillas creadoras permanecerán
en su estado potencial para ser incorporadas al
programa de una nueva existencia. Su
presencia en el átomo-germen de los cuerpos
obligará al Ego a programarlas en su próximo
descenso al mundo. Así, el que pide riquezas y
placeres, puede que no sea atendido en la
presente vida, pero los tendrá con toda
seguridad en una existencia ulterior.
Conviene pues que al pedir, pidamos bienes
duraderos; pidamos sabiduría, como Salomón,
porque lo demás ya vendrá de manera
accesoria.
6.- El «Buscad y encontraréis» es válido en
todos los mundos pero hay que referirlo, claro
está, a la búsqueda de la verdad. Cuando el
alma humana emprende esa búsqueda, aparece
la fuente que ha de aprovisionarla, porque los
ángeles tutelares están precisamente para
atender esas demandas. Ellos se encargarán de
orientar a sus protegidos hacia los libros, las
escuelas, las entidades, las personas que
puedan aprovisionarlos. A veces será necesario
un largo desplazamiento para facilitarles el
material; otras veces el que busca encontrará
en sí mismo, si en él hay existencias de lo que
está buscando en estado energético. La hija de
Stalin, el emperador comunista, tuvo la
revelación de Dios en el Kremlin, cuando todo a
su alrededor le hablaba de la no-existencia del
Creador.
La búsqueda de la verdad conduce siempre a
revelaciones que van iluminando
progresivamente el alma. Lo malo es cuando
esa alma se detiene en el camino, pretendiendo
haber encontrado definitivamente lo que andaba
buscando, porque la verdad es algo en
permanente evolución, que se hace con los días
y que exige del alma encontrarse también
permanentemente en camino hacia esa meta
móvil e inalcanzable.
7.- Llamad y se os abrirá es la tercera sentencia
formulada por Cristo en el punto siete del
capítulo de San Mateo Pedir, buscar y llamar
son las tres formas de indagar las naturalezas
de las tres Personas de la Trinidad: Padre, Hijo,
Espíritu Santo, que se presentan en el árbol
cabalístico como Kether, Hochmah y Binah,
estos dos últimos operando en el mundo
material a través de Tiphereth y Yesod.
Dar es una prerrogativa del Padre; hallar es una
prerrogativa del hijo; abrir es una prerrogativa
del Espíritu Santo. Por ello en la ciencia
esotérica antigua encontramos tan a menudo el
símbolo de la llave que abre la puerta del
conocimiento y en los antiguos templos
iniciáticos, el candidato al conocimiento de los
misterios llamaba con grandes golpes en la
puerta, que se abría a esa llamada.
Llamar, buscar y pedir, en orden inverso, deben
ser tres etapas en el camino de la realización
espiritual. Llamar en la puerta o buscar la llave,
que es lo mismo, puesto que con la llave ya no
será preciso llamar, es la primera tarea, ya que
esa puerta, siendo la del conocimiento, el
candidato descubrirá las leyes que rigen el
universo y aprenderá a conformarse a ellas. Ya
con ese conocimiento, su búsqueda se orientará
hacia los valores de la columna de la derecha,
los representados por Cristo y así podrá
encontrar el tesoro escondido, símbolo que tan
a menudo aparece también en los cuentos de
inspiración cristiana y que representa el
encuentro de esa luz-energía oculta en el
envoltorio material. Ya en posesión del
conocimiento y rico con el tesoro, su petición al
Padre ya no será descabellada o inadecuada,
sino que le pedirá lo que Cristo enseñó a
49
pedirle: que se haga su voluntad, es decir, que
cada uno de nosotros pueda ser el ejecutor en
la tierra de la voluntad de nuestro Padre Eterno.
Pedir buscar y llamar son las tres etapas que
conducen al Reino.
8.- «¿Quién de vosotros, si su hijo le pide pan,
le dará una piedra? ¿O si le pide un pescado le
dará una serpiente? Así pues, si vosotros,
malos como sois, sabéis dar buenas cosas a
vuestros hijos, con mayor razón vuestro Padre
que está en los cielos, dará buenas cosas a
quien se las pida»
Cristo se refiere al padre físico para que sus
discípulos comprendan exactamente la
naturaleza del Dios que había venido a revelar.
Si el padre físico ya es dispensador de bienes
para con sus hijos, ¡qué no hará el Padre Eterno
por la humanidad que ha generado! La relación
padre físico-Padre Eterno no es arbitraria, no es
un ejemplo dado a sus discípulos como podía
haber elegido otro cualquiera. El padre físico
nos revela, por su modo de relación con
nosotros, el tipo de relación que mantenemos
con el Padre Eterno.
9.- Si nuestro padre se comporta con nosotros
de una manera despótica, arbitraria, injusta, es
señal de que nuestra relación con el Padre
Eterno no es buena. Y no es buena porque en
anteriores vidas hemos actuado de tal forma,
que hemos dado lugar a que se genere el
despotismo, la arbitrariedad o la injusticia. No es
que el rostro de Dios haya cambiado su
naturaleza al contemplarnos a nosotros, no es
que haya en Él una expresa voluntad de
castigo, sino que somos nosotros los que nos
hemos situado en la vida de tal forma que sólo
podremos contemplar ese rostro a través del
despotismo, la cólera, el desmán, el atropello,
según sea la faz que este padre físico nos
presenta.
Ello nos anuncia que el camino hacia el Padre
Eterno será difícil y tortuoso, ya que, ¿quién es
capaz de amar al tirano, al agresor, al que nos
oprime y destroza? Sin embargo, ése es el
único camino: amar a ese padre arbitrario y
cruel, porque si conseguimos amarlo, habremos
cubierto el camino que nos separaba del Eterno
y habremos reconquistado su amor.
La enemistad con el padre es la más terrible de
las enemistades, porque significa que el
individuo se encuentra escindido de su propia
fuente original, y si el Padre Eterno no actúa en
nuestra vida, tomará su lugar el usurpador, el
que nos enseña por el camino del dolor y de las
sombras. Lo primero que debe hacer pues el
que aspira a entrar en el Reino, es establecer
buenas relaciones con su padre físico, porque
es punto indispensable para que arriba esas
buenas relaciones se establezcan también,
puesto que, como diría Cristo más tarde, todo lo
que atares en la tierra será atado en el cielo.
10.- Peor aún es el caso del que no tiene padre,
del que ha nacido huérfano, que ha sido
abandonado, o que ha perdido a su padre en la
niñez, ya que en este caso la relación con el
Eterno se ve también interrumpida. Por ello es
de primerísima necesidad, y nosotros debemos
apoyar ese postulado, que los huérfanos sean
adoptados lo más rápidamente posible, ya que
el padre legal ejercerá las funciones del ausente
y la relación se encontrará restablecida.
Por esta misma razón conviene que las viudas
con hijos contraigan segundas nupcias, a fin de
dar un nuevo padre a sus hijos, y el peor crimen
que puede cometer una mujer contra sus hijos,
es separarlos del padre, moral o materialmente,
porque aunque ese padre resulte lo que se dice
«una mala pieza», representa una relación que,
como hemos dicho en el punto anterior, permite
informarse del género de relación existente con
el Padre Eterno, y permite superar la prueba,
amar en la dificultad y aún en el horror. Si esa
relación no existe, la prueba no podrá ser jamás
superada. En estos tiempos en que tantos
problemas hay en el seno de las familias,
conviene que nuestros estudiantes, sepan estas
cosas y puedan informar de ellas a los que
viven esos problemas.
11.- «Todo lo que quisierais que los hombres
hicieren por vosotros, hacedlo vosotros por
ellos, ya que así es la Ley anunciada por los
profetas»
Dar lo que esperáis recibir, aún antes de
haberlo recibido; tal es la ley que rige en los
centros de vida de la columna de la derecha
porque vaciando vuestro interior de aquello que
os apetece, más profundos serán los vacíos que
han de recibir los dones que esperáis. Si es el
amor, la ternura, la solidaridad lo que esperáis
de ellos, comenzad por ser vosotros mismos
fuentes vivas de las que manen esos dones.
De vuestra capacidad de dar depende vuestra
capacidad de recibir y aquello que hagáis por
los otros, eso es lo que recibiréis de ellos, ya
que del mismo modo que recibimos del
manantial cósmico el tipo de energías que
estamos utilizando en la edificación de nuestra
obra humana, también recibimos de los demás,
para la elaboración de esa obra, las
proyecciones mentales y emotivas
correspondientes a la calidad que estamos
utilizando. Es decir, si lo que hacemos por los
demás es odiarlos, los demás -y no
necesariamente las mismas personas que
odiamos- nos restituirán ese odio que hemos
utilizado para la obra. Pero si lo que sale de
nosotros es el amor, también recibiremos amor,
50
aunque no provenga de la misma persona que
se beneficia de nuestra corriente.
Todas las leyes tienen su utilización perversa,
del mismo modo que hasta los ángeles tienen
su copia perversa que habita en las bajas
regiones del mundo del deseo, y fue Tomás
quien hizo notar al Maestro lo que podía dar de
sí ese precepto aplicado a la actividad pasional,
pudiendo un individuo decirle a otro: «yo espero
de ti las caricias lascivas que yo te estoy
dando» El Maestro le respondió que era bien
evidente que el precepto se refería a la actividad
anímica superior del hombre y que quien lo
aplicara a sus energías corrompidas sabría
perfectamente lo que estaba haciendo y no
podía pretender actuar con buena fe, sino con
un cinismo elemental.
En los intercambios humanos, recibimos
siempre lo que damos. Cuando esto no es así, o
sea, cuando a nosotros nos parece que damos
amor y recibiremos odio; que damos dinero y
recibimos miseria, ello se debe simplemente a
un desfase entre la recepción de las energías y
su utilización. Es decir, si en nuestros vacíos
internos se ha acumulado el odio, porque
hemos pasado una vida entera odiando, ese
odio tiene que salir antes de que la nueva
mercancía llamada amor aparezca, cambiando
el panorama de nuestra vida. Es como esos
molinillos de picar carne que tienen los
carniceros, Cuando un cliente pide un bistec
picado, el carnicero lo corta y lo introduce en el
molinillo, pero lo que cae sobre el papel es la
carne que ya estaba allí y sólo cuando ésta se
ha agotado aparece el bistec picado, si es que
aparece, ya que a lo mejor lo que se lleva a
casa el cliente es otro tipo de carne.
Si no recibís de los demás lo que dais, es que
vuestros resortes psíquicos estaban cargados
de otros productos y la nueva mercancía que
encajáis de los demás empuja esos productos
hacia su exteriorización. Cuando esa
maquinaria interna quede limpia, aparecerá el
amor.
12.- «Entrad por la puerta estrecha, ya que
ancha es la puerta y espaciosos los caminos
que llevan a la perdición, y muchos son los que
entran por ellos. Pero estrecha es la puerta y
apretados los caminos que conducen a la vida y
pocos son quienes lo encuentran»
Se necesitaría todo un tratado para comentar
ese punto del discurso de Cristo. Sería preciso
hablar del objetivo de la Creación y de los
procesos naturales que nos han conducido a
Malkuth: el mundo material en el que nos
encontramos.
Cuando se inició la gran aventura de la vida, el
objetivo de la divinidad era el de formar nuevos
dioses para acrecentar el número de
inteligencias creadoras en el universo. Para ello
cortó en pedazos su propia esencia, por así
decirlo, dando lugar a la formación de entidades
micro-lumínicas a las que dio el nombre de
Egos. Esos egos serían lanzados al espacio en
que se desarrollaba la Creación para que
recogieran experiencias jamás realizadas antes
y se formaran así una conciencia de sí mismos.
Esos Egos tuvieron un cuerpo mineral en el
primer día de la Creación, un cuerpo vegetal en
el segundo día, un cuerpo animal en el tercero y
conquistaron la autoconciencia en el cuarto día
convirtiéndose en humanos. Ahora nos
encontramos en ese cuarto día y cuando
lleguemos al séptimo habremos alcanzado la
categoría de dioses creadores y el plan de la
Creación se habrá cumplido.
En esos cuatro días, los Egos han tenido que
llevar sus cuerpos a mundos cada vez más
densos y alejados del mundo de Dios, que fue
nuestro punto de partida, y en ese descenso
hemos perdido el contacto con la divinidad. Nos
encontramos pues en el mundo de perdición y
todos los caminos nos llevan a él, porque son
los caminos naturales de la etapa que estamos
viviendo.
13.- Cuando bajamos una pendiente, tanto si
vamos a pie como si vamos en coche,
movilizamos fuerzas que son las contrarias de
cuando la subimos. Para bajar utilizamos el
freno; para subir nos vemos obligados a forzar
el motor y quemar gasolina, combustible que
ahorramos totalmente en la bajada.
Actualmente, en el punto evolutivo en que nos
encontramos, todo está organizado para el
descenso y nada lo está para reinvertir ese
orden y emprender el retorno al mundo divino
del que procedemos. Por ello decía Cristo que
anchos son los caminos que conducen a la
perdición y esas vías están tan transitadas, que
es imposible utilizarlas en sentido contrario. La
vía de retorno está por hacer o, mejor dicho, la
están haciendo los pioneros que poco a poco
van abandonando el mundo de perdición. Pero
como su número es más bien escaso, el camino
que van abriendo queda rápidamente cubierto
por la maleza y el nuevo peregrino debe
reabrirlo una y otra vez.
14.- Resultaría fácil abandonar el mundo de
perdición si éste fuera ingrato para el hombre
que vive en él. Pero la vida divina es alegría,
dicha, plenitud, bienestar, y esa calidad
bienhechora se extiende a todos los mundos
edificados con la esencia divina, de modo que el
hombre encuentra en el mundo material ese
placer que Dios extiende a toda su obra, y se
identifica con él, lo confunde con la divinidad
misma, cuando es solamente una de sus
cualidades. Nace así el llamado placer de la
carne, el placer mundano, que estabiliza al
hombre en el reino material.
51
Pero en la dinámica divina actúan tres fuerzas, y
una de ellas, la que aparece en nuestro árbol
con el nombre de Binah, se expresa bajo la
forma de sacrificio y aparece en el mundo
material como dolor. En los cuatro Días de la
Creación que llevamos vividos, esta fuerza es la
que nos ha conducido hacia abajo, exigiendo de
nosotros el sacrificio de la espiritualidad. Ya una
vez llegados al mundo de perdición, llegados a
un punto en que no es posible un mayor
descenso, el sacrificio actuará en el mundo de
la carne y se manifestará como el sacrificio del
placer material como medio para obligar al
hombre a efectuar el retorno. Ocurrirá algo así
como en esos espectáculos en los que el
público se queda aplaudiendo al ídolo que tanto
placer les ha producido con su actuación, y el
empresario, para despejar la sala, no tiene más
remedido que apagar las luces. Entonces el
público comprende que el espectáculo ha
terminado y se va.
Sepamos irnos antes de que el espectáculo
termine; pongámonos en marcha cuando en
nuestra vida rige aún el placer. No esperemos
que sea el dolor el que nos conduzca
obligatoriamente al mundo divino.
Anticipémonos a esa dinámica y construyamos
caminos de retorno anchos, capaces de acoger
a la multitud que sale del espectáculo del
mundo material en tropel.
En esa puerta estrecha por la que Cristo nos
invita a entrar, tendremos que dejar fuera gran
parte de nuestro equipaje, tendremos que pasar
por ella desnudos, igual que vinimos al mundo y
nuestra vida debe ser una preparación para esa
desnudez.
15.- «Guardaos de los falsos profetas, que
vienen a vosotros vestidos de corderos, pero
que por dentro son lobos devoradores»
Cristo exhorta así a sus discípulos a no caer
bajo el dominio de los sembradores de
confusión, de los que aparentan una cosa y son
otra totalmente distinta. En épocas de gran
confusión como la que estamos viviendo, los
lobos disfrazados de corderos son muchos.
Todo «profeta» que, por su acción personal o
por medio de su «escuela» atenta contra
algunas de las normas dadas por Cristo en su
sermón, es un falso profeta. Todo el que
«devora» la personalidad de sus seguidores
sometiéndolos a ejercicios destinados a
«cambiarlos» o induciéndolos a la pronunciación
de mantrams que anulan o reducen las
funciones psíquicas, son falsos profetas. Todo
el que convierte a sus seguidores en
vendedores ambulantes en beneficio de la
«obra» es el lobo devorador y no el cordero
anunciado. Todo el que ofrece mediante toque
de trompeta, técnicas de meditación que han de
traer la felicidad, la disminución de las
tensiones, el éxito en la vida, es un falso
profeta, porque todas esas disposiciones
resultan de un estado de ser que puede ser
alcanzado, ciertamente, a través de la
meditación, pero jamás ser el fruto de una
técnica tan infalible como el proceso industrial
que transforma un pedazo de hierro en un
tornillo.
16.- «Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso las
uvas se recogen en los espinos o los higos
crecen en los abrojos? Todo árbol bueno da
buenos frutos y todo árbol malo da frutos malos.
Un buen árbol no puede dar malos frutos ni un
mal árbol darlos buenos. Todo árbol que no da
frutos es cortado y arrojado al fuego. Así pues,
por sus frutos los reconoceréis»
Hemos visto en estas enseñanzas que las leyes
naturales se manifiestan en cuatro etapas para
llevar a la plenitud todas las cosas. La primera
es aquella en que las semillas son preparadas
para su plantación. Todas las semillas se
parecen y sólo los expertos pueden
identificarlas sin temor a equivocarse. En la
segunda etapa, las semillas son plantadas en la
tierra, desaparecen en ella como si no existieran
y mal podríamos reconocerlas si no las vemos.
En la tercera etapa aparece la planta y ya por
sus hojas, por sus flores, puede reconocerse la
especie a que pertenece, pero se necesita
cierto discernimiento para ello. En la cuarta
etapa es cuando aparece el fruto y es entonces
cuando no hay lugar a dudas respecto a la
identidad de la planta, y hasta un niño de muy
pocos años identifica lo que son peras y lo que
son manzanas.
También en el dominio humano esas cuatro
etapas se manifiestan y hay un tiempo de las
flores y un tiempo de los frutos. En lo que se
refiere a las enseñanzas espirituales puede
decirse que cada etapa tiene un año natural de
duración, por cuanto en un año todos los signos
del Zodiaco han «trabajado» en la obra.
Resultará así que en el cuarto año las
enseñanzas recibidas deben dar sus frutos en el
discípulo y éste se encuentra en condiciones de
juzgar sí esos frutos son dulces o son amargos.
Si el discípulo abandona una enseñanza antes
de su cuarto año, no habrá llegado al periodo de
los frutos y, por consiguiente, se tratará de una
experiencia abortada, que no habrá aportado
suficientes elementos de juicio para
pronunciarse sobre ella.
Cristo exhorta pues a sus discípulos a ir hasta el
final de una experiencia determinada y juzgar
por los resultados obtenidos con ella. No se
trata, precisémoslo, de obtener «viajes
astrales», sino de mover los resortes de la
personalidad para que ésta funcione de acuerdo
con las normas enunciadas por Cristo en ese
sermón y por la dinámica que iría desarrollando
a lo largo de su ministerio.
52
Puede ocurrir también que el árbol no dé frutos
y Cristo nos dice que cuando esto sucede, es
arrojado al fuego. O sea, si al cabo de cuatro
años de haber iniciado una experiencia
espiritual vuestra vida sigue siendo la misma, si
el aspecto que ofrece vuestro árbol es el de
verdor, característico del periodo de
florecimiento de la hoja y no aparece en él el
colorido que da al árbol el fruto que cuelga de
sus ramas, podéis arrojar la enseñanza al fuego
purificador, es decir, diluirla en el ardor de un
nuevo designio, portador de una nueva
esperanza. Hay enseñanzas meramente
culturales, que satisfacen la curiosidad sobre
ciertos aspectos misteriosos de la existencia.
Tales enseñanzas aportarán al alma que busca
un saber enciclopédico, pero nada más: serán
árboles que no dan fruto y que deben servir
para encender el fuego que produzca en el alma
el ardor del conocimiento. Así, pues, cómo
cambian los árboles de apariencia en el periodo
de los frutos, así vuestra vida debe cambiar
cuando una enseñanza iniciática ha penetrado
en ella.
17.- «Los que me dicen: ¡Señor, Señor!, no
todos entrarán en el Reino de los cielos, sino
sólo aquellos que hacen la voluntad de mi Padre
que está en los cielos. Muchos me dirán en ese
día: Señor, Señor, ¿acaso no hemos profetizado
en tu Nombre? ¿No hemos arrojado los
demonios en tu Nombre? ¿No hemos hecho
nuestros milagros en tu Nombre? Entonces yo
les diré abiertamente: Jamás os conocí, retiraos
de mí, vosotros que cometéis iniquidad»
Cristo se dirige en esos términos a los que
usurpan su Nombre para manifestar su
identidad de cristianos. Cuando una virtud
necesita ser demostrada, es que no es tal virtud,
o por lo menos no ha llegado a su estado de
madurez final.
Jesús no reconoce como suyos ni a los
profetas, ni a los curanderos -los que arrojan los
demonios-, ni a los milagreros. Sin embargo,
curar a los enfermos será lo primero que haga
Jesús y, por consiguiente, lo primero que deben
hacer sus discípulos ¿Cómo debemos entender
la enseñanza contenida en ese punto?
Veamos primero lo relacionado con los profetas.
Los profetas conocieron su esplendor en el
Antiguo Testamento. Las más bellas paginas de
la Biblia han sido escritas por ellos, anunciando
las miserias y el esplendor del alma humana en
su despliegue hacia la espiritualidad. El anuncio
de lo que viene es de gran utilidad mientras se
está en el camino y, ciertamente, ningún
automovilista se quejara de encontrar en las
carreteras señales indicadoras de las curvas,
las eses, los peligros de derrumbamientos, las
recomendaciones de velocidad, etc. Mientras
nos encontramos peregrinando hacia el Reino,
el profeta, el que puede orientarnos de algún
modo sobre lo que nos espera, es de gran
utilidad, pero en cuanto hemos llegado a los
dominios del Padre, el profeta ya no tiene razón
de ser: se convierte en un personaje
anacrónico, en un representante del pasado,
porque hemos alcanzado la meta y ya no hay
más camino por delante.
Esto no significa que nuestra vida vaya a ser
una página en blanco, sino todo lo contrario.
Pero una nueva vida habrá empezado para
nosotros y en ella expresaremos la voluntad del
Padre; es decir, esa voluntad guiará nuestros
resortes humanos hacia los puntos en que
nuestra acción pueda ser útil. Toda apetencia
humana habrá desaparecido de nuestro interior
y la ayuda que prestemos a los demás
consistirá en iluminarles el camino para que
ellos mismos puedan ver las acechanzas, pero
no vaticinarles lo que les va a ocurrir ni
indicarles cómo sortear los peligros, porque son
ellos mismos quienes han de tomar conciencia
de las particularidades de su camino y
maniobrar adecuadamente.
Por consiguiente, el discípulo no debe ir en
busca del profeta, no debe buscar que «le
adivinen el porvenir», ni que le digan lo que
tiene que hacer en una situación determinada,
sino, por el contrario, buscar la luz del
conocimiento y con esa luz absorbida,
interiorizada en él, resolver sus problemas
humanos.
Añadamos, sin embargo, que el profeta, el
anunciador de lo que viene, el indicador de los
accidentes del camino, tiene su utilidad para los
que se encuentran en «la noche oscura», como
diría
San Juan de la Cruz, pero el profeta no es una
figura cristiana, y no debe engañarse a sí
mismo, porque si cree ser lo que no es, se
encontrará un día desagradablemente
sorprendido, cuando Cristo, dentro de él, clame:
«Yo jamás te conocí»
El cristianismo no ha tenido profetas, y es por
error por lo que han podido ser considerados
así personalidades o entidades espirituales
como San Malaquías, el Padre Pío, la Virgen de
Fátima, Nostradamus u otros, todos los cuales
han tenido el denominador común de anunciar
guerras y catástrofes, sucesos que son ajenos
por completo al Reino del Padre y que, por
consiguiente, no pueden ser anunciados por
una entidad, humana o divina, que proceda de
él. Son los Luciferianos quienes se encargan de
la administración de las guerras, las catástrofes
y los castigos, y quienes los proclaman son sus
portavoces en la tierra, vestidos a veces con los
ropajes de la divinidad.
18.- Los que arrojan los demonios del cuerpo,
los taumaturgos, los exorcistas, los curanderos,
tampoco son figuras cristianas y ello por una
razón bien sencilla: quienes han alcanzado el
53
Reino, no necesitan de ninguna magia para
curar los cuerpos o restablecer el orden en las
psiques. Basta su presencia para que esto
suceda de una forma natural, sin llamar la
atención. La curación se efectúa anónimamente,
sin toque de trompetas. El curandero que hace
gala de sus poderes, con consultorio abierto, o
que se proclama como instrumento de Dios, es
una figura perteneciente al antiguo orden, como
el profeta. Tiene su utilidad social, como la tiene
el profeta, pero no es un fruto del huerto del
Padre y aunque a través de él sean muchos los
que recuperen la salud, cuando se presente
ante la divinidad para decirle que él ha actuado
en su nombre, escuchará la misma respuesta:
«Yo jamás te conocí» En la próxima lección,
dedicada a las curaciones, ampliaremos este
tema, tocado ahora incidental mente
19.- Nos queda por considerar al autor de
milagros. Ya dijimos en la lección 3 cómo Jesús
tomó la firme resolución de no utilizar las leyes
activas en su mundo, en el curso de su
ministerio humano, sometiéndose
voluntariamente a las leyes de la Tierra. Como
hizo él hemos de hacerlo nosotros.
¿Qué es lo que puede entenderse con la
palabra milagro? Puede llamarse así toda
alteración de los procesos naturales de
desarrollo de cualquier producto. En el mundo
del deseo, donde la dimensión tiempo no existe,
una semilla puede convertirse en fruto en un
instante, pero en el mundo físico tendrá que
pasar por los cuatro periodos de que
hablábamos en el punto 16. No se puede alterar
ese orden natural porque el objetivo de la vida
no es el de conseguir resultados rápidos y
espectaculares, sino el de realizar las
experiencias que corresponden a cada etapa. El
que sirve en bandeja un fruto que no ha sido
elaborado por el individuo que ha de consumirlo,
lo ha frustrado de las experiencias que habría
obtenido en la elaboración de ese fruto.
Esto nos lleva a la conclusión de que todo
sistema político elitista, según el cual los más
eficientes se encargan de resolver los
problemas de los menos eficaces, es un sistema
erróneo, ya que no permite a las personas vivir
plenamente las etapas que les permitirían
encontrar las soluciones, que se les ofrecen por
arte de milagro.
Hoy vivimos en una sociedad que «padece» una
serie de inventos que no comprende. ¿Quién
comprende los mecanismos en virtud de los
cuales las imágenes aparecen en el televisor o
por qué artificio la voz acude al aparato de
teléfono? Vivimos rodeados de objetos que son
para nosotros milagrosos, es decir, que
producen unos efectos que no podemos
explicarnos. Por ello el autor medieval de
milagros ha desaparecido, reemplazado por el
científico que produce los milagros a escala
técnica.
El milagro permite gozar de algo que no es el
fruto de la propia experiencia y como el goce es
el polo opuesto del dolor, ese goce de algo que
no se ha elaborado, ha de conducirnos a ese
dolor que se va acumulando en el otro polo y
que un día u otro caerá como una plaga sobre
la sociedad.
El milagro técnico no es distinto del milagro
anímico, del que se realiza con las fuerzas
mentales, trátese de hipnosis, lavado de
cerebro, acción tranquilizadora artificial, etc.
Toda alteración de la realidad mediante una
intervención extra-natural es ajena al proceder
del cristianismo y quienes la producen, aún
animados de las mejores intenciones, se oirán
decir: «Yo no te conozco, aléjate de mí»
20.- «Es por ello que quien entiende estas
palabras y las ponga en práctica, se asemejará
a un hombre prudente que ha construido su
casa sobre la roca. La lluvia ha caído, los
torrentes han venido, los vientos han soplado,
precipitándose sobre la casa y ésta ha resistido
porque tenía sus fundamentos en la roca. Pero
el que entiende esas palabras y no las pone en
práctica, es semejante al insensato que ha
edificado su casa sobre la arena. La lluvia ha
venido, los torrentes se han precipitado, los
vientos han soplado y cayendo sobre la casa la
han derribado y grande ha sido su ruina»
Es así como Jesús terminó su trascendente
discurso, exhortando a sus discípulos a
construir su morada humana sobre tierra firme y
no sobre bases arenosas, fácilmente destruibles
por las aguas de los sentimientos móviles o por
los vientos de las ideas extremadas.
En ese sermón el discípulo ha de encontrar la
roca sobre la que edificar su morada humana.
El que es capaz de vivir en profundidad esos
principios ha llegado ciertamente a la tierra de la
seguridad y ni los sentimientos pasajeros ni el
pensamiento humano desatado podrán moverlo.
Encontrar esa roca ha de ser nuestro objetivo.
Examinemos nuestra conducta y veamos cada
día, en el momento de acostarnos, cuál de esos
principios hemos transgredido. Seamos
sinceros y vigilantes en ese examen, ya que la
dinámica natural de nuestra conducta esconde,
más que revela, la fuerza que la ha generado.
Observemos nuestros gestos en lo pequeño y
sepamos en ellos adivinar lo grande que
ocultan.
21.- La arena es lo cambiante, lo que se mueve
bajo los efectos de la lluvia y del viento. En la
vida social, son las modas, las corrientes de
opinión, los sentimentalismos de la época. Si
adoptamos como principios lo que está bien
visto por la sociedad, lo que resulta halagador o,
54
al revés, nuestros principios se basan en la
singularización, queriendo de algún modo
chocar, asombrar al prójimo, estaremos
expuestos a los vaivenes de los elementos y no
podremos establecer una entidad espiritual
firme, no podremos edificar esa mítica morada
que permita a la divinidad residir en nosotros.
Buscar la roca, ésa puede ser la síntesis de
nuestro objetivo después de haber escuchado el
sermón; buscar esta tierra humana que nos
ofrezca un cobijo seguir ante las tempestades
del alma. Si en nuestro peregrinaje hemos
llegado a esa roca, aunque los avatares de
nuestro destino nos vapuleen, la casa edificada
en ella resistirá.
En cambio, buscar la ilustración espiritual sin
mover el comportamiento, sin implantar en
nosotros los postulados del sermón, equivale a
edificar en las arenas movedizas.
Conviene que nuestros estudiantes relean a
menudo este Sermón y mediten los
comentarios, es decir, las lecciones 4, 5 y 6,
porque la roca está ahí.
22.- Añade el Apóstol (Mateo VII, 28-29) que al
terminar Jesús sus discursos, la multitud quedó
admirada de su doctrina, ya que enseñaba
como teniendo autoridad y no como sus
escribas.
La multitud a que se refiere el apóstol es el
mundo, ya que el sermón fue pronunciado ante
sus discípulos y nadie más, La humanidad
quedaría admirada de su doctrina, ya que ese
sermón es una perfecta síntesis de la
enseñanza cristiana y la vida de Jesús sería una
ilustración práctica de cada una de sus
afirmaciones,
Todos los postulados del Sermón de la Montaña
están basados en la fe y en el amor y no en la
ley, como sucedía en la antigua religión de
Jehová. El hombre cristiano se alza por encima
Preguntas:
1.- Resume brevemente los cuatro primeros puntos de esta lección.
2.- Di lo que has comprendido de todo lo dicho sobre el padre físico.
3.- Di lo que has comprendido sobre el llamado mundo de perdición.
4.- ¿Por qué el profeta no es una figura cristiana?
5.- ¿Qué significa construir su casa sobre la roca?
de la ley y responde con el amor al mal que
recibe. Por ello ya no necesita ni jueces, ni
abogados, ni guardias, ni brazos armados de la
ley. Si hoy, en el mundo en que vivimos, son los
militares, los guardias, los jueces y abogados
quienes imperan, es porque el mundo todavía
vive bajo el imperio de la antigua ley. Cuando la
humanidad viva según los postulados del
Sermón de la Montaña, no será necesario que
la ley tenga servidores estipulados, porque cada
individuo será un guardián de la ley y la
sobrepasará con su conducta, haciendo su
observación innecesaria.
La conquista del reino del amor no es una
empresa colectiva; no es un reino que pueda
instaurarse por decreto, y bien hemos visto que
cuando un determinado régimen político se
autodenomina católico o cristiano, su pretendido
cristianismo es sólo un barniz y ninguno de los
postulados del sermón tiene vigor. La conquista
del reino del amor es una epopeya individual, se
entra en él uno por uno, a medida que el
individuo va renunciando a todas las «ventajas»
que le ofrecen las leyes humanas y prefiere ser
víctima antes que verdugo, amando a sus
semejantes con amor paternal.
Para conseguir que esto se cumpla dentro de
nosotros, nos es preciso renacer, volver a ser
niños, como tantas veces diría Jesús en el
curso de su ministerio, porque sobre las leyes
antiguas no podemos superponer las nuevas
normas.
El amor exige de nosotros un cambio total y
ninguno de los valores antiguos sirve para
establecerse y progresar en el Reino. Después
de haber comprendido el funcionamiento del
cosmos y de haber adquirido un conocimiento
profundo de los resortes que mueven nuestra
personalidad, debemos abandonar la torre de la
ciudadela material y fulminarla con los rayos del
amor, para poder renacer en el Reino del Padre.
55
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 7ª
1.- Al descender de la Montaña, es decir,
cuando Jesús descendió de la altura espiritual a
que se había elevado para pronunciar su
sermón nos dice la crónica sagrada (Mateo 8, 1-
4) que el primer ser humano, entre la multitud
que lo seguía, que se acercó a él, fue un
leproso, el cual prosternándose, le dijo: «Señor,
si tú lo quieres, puedes volverme puro» Jesús
extendió la mano, lo tocó y dijo: «Sí quiero, sé
puro», y al momento se vio purificado de su
lepra.
Esto nos enseña, en primer lugar, como ya
hemos indicado anteriormente, que nuestro
primer acto, como discípulos de Cristo, debe ser
el de curar a los enfermos. Debemos bajar de la
montaña de la espiritualidad y visitar el país de
los hombres para restablecerlos. En segundo
lugar, dice la crónica sagrada, y lo repetiría a
menudo, que el leproso se le acercó y se
prosternó ante él. O sea, se curó al acercarse a
Cristo. Nosotros, por nuestra forma de ser,
debemos propiciar este acercamiento. Si Jesús
hubiese permanecido en la montaña, con sus
apóstoles, la multitud no hubiera podido llegar
hasta él y el acercamiento del leproso no se
hubiera producido.
Descender de la montaña significa situarse al
alcance de los habitantes del valle y para ello
será preciso que nos disfracemos con sus
hábitos, que nos manifestemos como ellos se
manifiestan, aunque esa manifestación nos
cueste un esfuerzo porque ya no corresponde a
nuestra verdad interna.
2.- La lepra era considerada entonces como la
más terrible de las enfermedades. En nuestros
días la lepra se encuentra en regresión y su
forma de manifestación es más benigna que
antes. La lepra es una enfermedad de la piel. La
piel se encuentra bajo el dominio de Hochmah,
el primero de los Séfiras que tiene un rostro
físico, conocido con el nombre de Urano y, por
consiguiente, rige lo primero que se apercibe en
nosotros, la piel, que nos personifica y nos da
una apariencia. La lepra es pues una
enfermedad de Urano, debida a la mala
utilización de la sabiduría divina puesta a
nuestra disposición. El individuo atacado por la
lepra, no ha sabido emplear adecuadamente
esa fuerza llamada Amor, la ha despreciado, la
ha envilecido, y por ello ahora, al retornar al
mundo se ha encontrado con que esa corriente
cósmica que él había envilecido, no actúa como
debería actuar y su piel no realiza las funciones
que caben esperarse de ella.
El remedio supremo para ese mal es acercarse
al amor del que han huido y en ese pasaje de
los evangelios se explica precisamente eso,
diciendo que el leproso se acercó a Cristo y
prosternándose ante él le dijo: «Si tú quieres
puedes volverme puro» El Amor siempre quiere
volver puras a las criaturas para las cuales
trabaja, y Cristo, que es el representante
humano de ese amor cósmico, sólo puede
responder sí quiero.
Volver al amor es el problema de los leprosos y
el de todos los que sufren, en grados diversos,
enfermedades de la piel, y ésa es precisamente
la dificultad que los leprosos encuentran, porque
la sociedad los rechaza, Hoy en día, los
médicos que se ocupan de leprosos, no se
cansan de repetir que la lepra no es contagiosa
y que en las leproserías no se ha dado ningún
caso de contagio entre el personal tratante.
Muchas otras enfermedades son más
contagiosas que la lepra, y la sociedad acepta a
esos enfermos, pero el prejuicio contra los
leprosos es muy fuerte. La explicación se
encuentra en el proceso constitutivo de la
enfermedad, tal como acabamos de reseñarla:
Habiendo sido el pecado de los leprosos su falta
de amor, se encuentran ahora con que ellos
tampoco disponen del amor que las demás
criaturas deberían darles y ven así cómo sus
propias familias los rechazan y escriben a las
leproserías en que se encuentran -como lo
reveló un reciente programa de TV para suplicar
que no les den permiso, que los retengan donde
están, y aún después de curados no se fían y
siguen rechazándoles como si su enfermedad
pasada fuera una mancha permanente e
imborrable. No se conoce otra enfermedad que
genere una tal falta de amor por parte de los
seres que han sido situados en la vida de forma
que el amor sea un sentimiento natural. Forzar
el muro del temor que inspiran es el gran
problema del enfermo de lepra.
3.- Antiguamente, cuando los leprosos se
acercaban a las ciudades, las gentes los
apedreaban para mantenerlos a raya. En la
dinámica de ese gesto cruel, encontramos
simbólicamente el remedio que ha de curar al
leproso. El remedio está en la piedra que los
desalmados le lanzan. Esa piedra es una
criatura de Binah, el Séfira que construye las
56
formas materiales y el que sucede a Hochmah
en la elaboración del universo. Binah es la que
pone manos a la obra para edificar el mundo
con la corriente que procede de Hochmah, y eso
es precisamente lo que el leproso, en una
anterior vida, no quiso hacer, poner manos a la
obra y realizar su tarea humana a nivel
primordial, es decir, esa tarea que consiste en
prestar atención a los seres que nos rodean, en
proyectar hacia ellos nuestra corriente de amor
para que puedan construirse moralmente,
intelectualmente, sentimentalmente, para que
toda su psique adquiera firmeza. Esto no lo han
hecho y por ello ahora están enfermos.
Podemos decir pues que la lepra se debe a una
cierta pereza e inhibición ante las necesidades
de los demás, una pereza a prestar socorro, a
ser de utilidad cuando se nos requiere o cuando
creemos que podemos serio.
La lepra está en regresión, decíamos, pero no
sería imposible que esa enfermedad volviera a
aparecer en los tiempos venideros, porque
nuestra sociedad vuelve al galope a la
indiferencia y la falta de amor, y cuando un
accidentado, por ejemplo, se desangra en la
carretera, ve los coches pasar ante él,
indiferentes, pensando los conductores en las
manchas de sangre que caerían sobre sus
asientos si le salvaran la vida trasportándolo.
Esa actitud es pura lepra potencial, y cuando
vuelvan a vivir, a esas gentes les extrañará ver
como sus semejantes los rechazan y los
recluyen en leproserías.
Sin embargo, el Amor es en nuestro tiempo más
activo de lo que parece y, en una próxima ronda
vital, se encontrará cerca, al alcance del hombre
que lo necesita, para limpiarlo.
4.- Después de haber subido a la montaña de la
espiritualidad, a la montaña del conocimiento,
hay que saber bajar de ella, insistamos en este
punto, porque es imprescindible para que una
gran multitud nos siga, como se dice en la
crónica sagrada.
El discípulo ha de ser capaz de vivir en la
sociedad de los hombres y ser como ellos son,
para que su armonía, su paz y su amor pueda
penetrar en ellos. Si se presenta a los hombres
del valle con todo su esplendor, los deslumbrará
y quedarán a oscuras, produciéndose lo
anunciado por San Juan, que la luz sobre las
tinieblas resplandece, pero las tinieblas no la
comprenden. Para que la luz pueda ser
comprendida por las tinieblas, tiene que bajar su
tono. El discípulo debe saber graduar su luz.
En las ceremonias iniciáticas, cuando el neófito
es recibido en el templo, se reduce la luz hasta
un nivel crepuscular, indicando así
simbólicamente que los ya iniciados reducen el
voltaje de sus almas para entrar en sintonía con
el aspirante que, de este modo, puede
captarlos, puede comprenderlos.
Esta reducción de luz puede conducir al
discípulo muy lejos del punto en que se
encuentra, ya que significa beber el vino con los
que beben vino, comer la carne con los que
comen carne, teniendo muy en cuenta que no
es jamás lo que entra en el cuerpo lo que
ensucia, sino lo que sale de él.
Ahora bien, ¿hasta qué punto debe llegar el
discípulo en su descenso? ¿Debe introducirse
en los fumaderos de opio? ¿En las orgías
sexuales? Si meditamos con atención el punto
que estamos comentando, vemos que Jesús
hizo la mitad del camino al descender de la
montaña y que por otro lado la multitud recorrió
la otra mitad al salir de sus casas para seguirlo.
El discípulo descenderá pues hasta el nivel de
los que le siguen, del mismo modo que en el
templo iniciático se reduce el nivel de luz para el
candidato, o sea, para el que ha buscado
anteriormente la puerta del templo y no para el
hombre profano que jamás ha sentido la
necesidad de entrar en él.
¿Cómo identificaremos a «los que nos siguen?
¿Cómo los reconoceremos en el tumulto de la
vida cotidiana? La anécdota que nos pondrá en
contacto con el aspirante a la vida superior, será
distinta para cada uno de los discípulos, pero si
manifestamos en nuestras opiniones ordinarias
y en nuestro modo de ser lo que hemos
aprendido, si rendimos testimonio del reino,
discretamente, sin deslumbrar ni tocar la
trompeta, ya se acercará aquél que diga «yo te
entiendo» Entonces deberemos ser capaces de
descender a sus profundidades humanas para
que pueda acercarse a la montaña de la luz. El
punto hasta el cual el discípulo puede
descender debe indicárselo su propia
conciencia. Lo que no ha de ser jamás es un
inductor a comportarse según patrones que él
mismo ha superado. Beber el vino cuando el
neófito ofrece el vino es conforme a las reglas
del arte. Ser el propio discípulo el que ofrece el
vino no lo es.
5.- Sigue diciendo la crónica que el leproso se
vio purificado al instante y que Jesús le dijo
«Guárdate de hablar de ello con nadie; ve a
mostrarte ante el sacrificador y presenta la
ofrenda prescrita por Moisés, a fin de que ello
sirva de testimonio» (Mateo VIII-4)
Jesús trataba de explicar al leproso que su
curación no era debida a la intervención
caprichosa de una divinidad, sino a los
mecanismos de la ley que hace que los que
viven en la esfera de la imperfección de Binah,
si se acercan a la esfera de amor de Hochmah,
quedan limpios. Han realizado el viaje que
conduce de la antigua ley al nuevo reino, y el
resultado, para todos los que realizan tal
desplazamiento, es la purificación de sus males.
57
Intentaba asimismo Jesús, por este medio,
evitar la llamada de atención sobre él que
suponía el revelarlo como un autor de milagros,
cosa que no era.
6.- Pero, nos dice la crónica (Marcos I, 45), que
este hombre, en lugar de hacer lo que Jesús le
pedía, se puso a divulgar el milagro de que
había sido objeto, de tal modo que Jesús no
pudo ya entrar públicamente en las ciudades,
sino que se mantenía fuera, en lugares
desiertos, y acudían a él de todas partes.
Al hacer público el prodigio de que había sido
objeto, aquel hombre indujo en error respecto a
la naturaleza de Jesús, suscitando en los
hombres de la ciudad la esperanza de que ellos
mismos pudieran beneficiarse del «milagro» sin
necesidad de realizar el itinerario que el leproso
siguió internamente. Por ello Jesús se abstuvo
de entrar en las ciudades, donde su presencia
no podía sino defraudar.
Esto nos enseña de qué forma debemos curar a
los enfermos. Es preciso no suscitar falsas
esperanzas con el anuncio de las curaciones
obtenidas, porque no somos nosotros quienes
vamos a curar, sino que se curarán los que se
acerquen a la naturaleza crística que nosotros
representamos y proclamamos. Los que vienen
a vernos porque han sabido que fulano de tal se
ha curado y buscan para sí el «milagro» sin
modificar la conducta que los ha llevado a su
enfermedad, nada conseguirán y debemos
abstenernos de penetrar en su ciudadela
psíquica.
Los que van al «desierto», donde Cristo se
encuentra, esos sí serán curados. Se entiende
por desierto esas zonas de nuestra psique que
aún no han sido exploradas ni colonizadas; esas
zonas en las que aún no se ha establecido
nuestra vida. El reino del Padre es el desierto
para los que aún no han llegado a él, y se
convertirá en la ciudad cuando el aspirante lo
haya colonizado.
Los que buscan una curación milagrosa deben
comprender, debemos hacerles comprender,
que es preciso que salgan de la «ciudad» en
que habitan, es decir, que abandonen las
estructuras de su personalidad presente, para
encontrar más allá de sí mismos la fuerza
curadora de Cristo. Es algo que no puede
aprenderse con lecciones dirigidas al intelecto,
sino que debe venir de una necesidad interior.
De algún modo, el discípulo debe suscitar esa
necesidad.
7 Al entrar en Capharnaum, dice la crónica
(Mateo VIII, 5-13), se acercó a Jesús un
centurión para pedirle que curara a uno de sus
servidores, enfermo de parálisis. Aprestándose
Jesús a seguirlo, el centurión le dijo: «Señor, no
soy digno de que entres en mi morada, di
solamente una palabra y mi servidor será
curado, ya que yo mismo, estando sometido a
superiores, dispongo de soldados bajo mis
órdenes, y si digo a uno "va", él va y si digo al
otro "ven", él viene, y a mi servidor le digo "haz
esto" y él lo hace» Jesús se asombró de su fe y
lo puso como ejemplo, diciendo finalmente.
«Ves y que todo se haga según tu fe», y al
instante mismo el servidor fue curado.
De este punto se desprenden varias
enseñanzas. 1º Vemos cómo un hombre que
sirve a otro señor, puede, sin embargo, elevarse
por su fe muy por encima de los que se
«sienten en la mesa de Abraham, Isaac y
Jacob», los patriarcas, es decir, de aquéllos que
están comiendo los mismos alimentos que los
que generaron al «pueblo elegido» 2º Vemos
cómo la fe puede transmitir a terceras personas
la fuerza curativa de Cristo sin necesidad de
que el transmisor esté a su servicio. En esta
situación se encuentran los curanderos
profesionales, los cuales, sirviendo al César y
mandando en «sus hombres», es decir,
trasmitiendo órdenes a las tendencias profanas
que actúan en el mundo material, son, sin
embargo, portadores de fuerza curativa.
8.- El centurión no se considera digno de que
Jesús penetre en su morada y es él mismo
quien impide esa penetración. Sin embargo,
está convencido del poder curador de Cristo, y
si lo está es porque lo conoce, porque lo ha
conocido, diríamos mejor y ha abandonado
después su servicio.
En las escuelas iniciáticas vemos también como
algunos adeptos, después de haber alcanzado
los grados superiores, abandonan la orden y
vuelven al servicio de su yo profano. Pero, al
decidirlo así, no pierden nunca la graduación
alcanzada y, en otro momento de sus vidas,
pueden volver al mundo sagrado del que
descendieron recuperando en él su rango.
De igual modo, esos centuriones-curadores,
que trabajaban por un provecho material o por
un renombre o prestigio que ponga galones a su
personalidad, no pierden el linaje que en
anteriores vidas alcanzarán, aunque ahora sean
indignos de que Cristo penetre en sus moradas.
De ahí podemos deducir otra enseñanza, y es
que las personas aparentemente indignas
pueden estar en posesión de títulos muy
codiciados y encontrarse por encima de los que
«comen en la mesa de los patriarcas», porque
pueden sacudirse de encima su indignidad y ser
de nuevo aquello que ya fueron en el reino del
Padre.
9.- A continuación Jesús se fue a la casa de
Pedro para curar a su suegra, que estaba en la
cama con fiebre. Y con esto la crónica quiere
decirnos que la fuerza curativa de Cristo
58
penetra en la casa de sus discípulos, sin
necesidad de que éstos se lo pidan, para
restablecer en ellos el orden perturbado.
Dice la crónica que, una vez curada, la mujer se
levantó y sirvió a Jesús. En la lengua simbólica,
levantarse significa nacer en el mundo espiritual
para servir al Señor que manda en ese mundo.
Es natural que los familiares de los discípulos
sean sensibles a las enseñanzas de los
misterios del reino, porque el medio ambiente
en que nacemos y en el que desarrollamos
nuestra vida guarda relación de continuidad con
nuestro trabajo humano anterior y estamos
rodeados de aquellos que fueron en un pasado
nuestros compañeros de vida y que
compartieron nuestras mismas inquietudes. Por
ello nuestro primer trabajo evangelizador debe
tener por objeto el levantamiento de nuestros
familiares, llevando a Cristo, o, lo que es lo
mismo, su enseñanza, hasta los pies de la cama
simbólica en la que están postrados, para que el
maestro toque su mano y la convierta en
instrumento de servicio. Si nuestros familiares
nos acompañan en la gran aventura espiritual, si
se levantan para servir al Maestro, es señal de
que todo se desarrolla con perfecto orden y, con
toda seguridad, la obra humana que hemos
emprendido será fecunda. En cambio, si los
familiares siguen acostados, indiferentes, si
Cristo no toca sus manos movilizándolos para la
acción espiritual, será una mala señal, porque
ellos representan ciertas de nuestras tendencias
internas, son su imagen externa y viva, y su no
participación en la empresa espiritual, significa
que nosotros mismos sólo estamos
parcialmente movilizados para ella, y que en
nuestro interior hay tendencias que no
comparten el entusiasmo que la tendencia
reinante siente. Si un día esas tendencias sin
corona llegaran a gobernar en nuestra psique,
nuestra alma se acostaría de nuevo.
10.- Por la noche llevaron ante Jesús a varios
endemoniados y, dice la crónica sagrada (Mateo
VIII, 16), arrojó a los espíritus por la palabra y
curó a todos los enfermos. En otro lugar (Lucas
IV, 33-37) se nos refiere cómo sacó un demonio
del cuerpo de un hombre que se había
levantado contra él en la sinagoga y, a lo largo
del relato bíblico, encontraremos otras
referencias a los endemoniados; la más
espectacular será la del tropel de
endemoniados, cuyos espíritus irán a parar a
una manada de cerdos que se precipitarán al
mar.
Jesús no utilizó exorcismo alguno para sacar los
demonios del cuerpo de los poseídos.
Simplemente los mandaba salir por la palabra y
los demonios le obedecían. Era de noche, dice
la crónica, porque es de noche cuando los
habitantes de las tinieblas se manifiestan y son
activos. Durante el día actúan en el mundo los
espíritus que trabajan en las regiones de la luz y
los demonios no pueden operar. Pero por la
noche, cuando las legiones celestes se retiran,
los habitantes de las regiones inferiores
despiertan de su letargo y se enseñorean del
mundo. Por eso el mal aparece con mucha más
frecuencia de noche. ¿De dónde proceden esos
demonios? Veámoslo.
En el curso de esos estudios nos hemos
referidos muchas veces a los luciferianos y
sabemos que bajo esa denominación se
agrupan una categoría de seres que, en el
tercer día de la Creación, o sea en el periodo
anterior al actual, quedaron escindidos del
grupo a que pertenecían, que es el de los
ángeles. Los luciferianos son pues los
retardados de su grupo del tercer día, pero en
los dos primeros días de la Creación también
hubo escindidos del grupo que hoy conocemos
como ángeles. Son esos escindidos de la
primera hora quienes se conocen con el nombre
genérico de demonios. Su grado de
retrogradación no les permite realizar ninguna
función útil en el universo, del mismo modo que
nuestros monos tampoco la realizan, siendo los
retardados de la oleada de vida humana en la
primera ronda evolutiva.
Esas entidades, resistentes en las regiones
inferiores del mundo de los deseos, no pueden
poseer un cuerpo físico, pero su naturaleza
corrompida les pide sensaciones y placeres que
sólo el cuerpo físico de los hombres les puede
procurar. Son ellos los que se zambullen en los
cuerpos deshabitados, es decir, en aquellas
personas cuya voluntad está ausente, o que se
libran a ejercicios de relajación, dejando sus
cuerpos desamparados y a la merced de este
tipo de intrusos.
Si la persona que realiza tales ejercicios se
encuentra altamente espiritualizada, si sus
vibraciones son altas, los demoníacos no
pueden entrar en su organismo, pero si son
personas que vuelan bajo, o si sus cuerpos se
encuentran debilitados por la ingestión de
productos tóxicos o por abusos sexuales,
representan una puerta abierta para esa
categoría de seres.
Igualmente fáciles de penetrar son aquellos que
han abierto las puertas de su psique dejándose
hipnotizar o librándose a la mediumnidad, o bien
los que apelan a los habitantes del más allá
mediante cualquiera de los ejercicios y prácticas
conocidas. Una vez la puerta abierta, será muy
difícil cerrarla y el único método eficaz para ello
consistirá en elevar la vibración del individuo,
rodeándolo de luz por la noche y rezando a las
potencias celestiales y a sus ángeles
guardianes para que lo custodien durante la
noche.
Para el discípulo que ha entrado en el reino, su
sola presencia bastará para que el demonio se
vea obligado a abandonar su presa, no
pudiendo soportar su elevada vibración.
59
Esas entidades demoníacas no tienen sexo,
pero en las orgías sexuales pueden aparecer
indistintamente bajo uno u otro sexo para
complacer al mortal objeto de sus «atenciones»
En su modalidad masculina son conocidos con
el nombre de íncubos, y en su modalidad
femenina con el nombre de súcubos.
11.- La resurrección del hijo de la viuda de Nain
(Lucas VII, 11-17) constituye uno de los
episodios más misteriosos y de más hondo
significado esotérico de la vida de Jesús. No
podría explicarse este episodio adecuadamente
con la sola referencia de la crónica evangélica.
Nuestros estudiantes ya saben que la muerte es
un proceso natural que tiene su origen en el
mundo de los arquetipos. Cuando la esencia
que esos arquetipos contienen se agota, se
produce la muerte. Sabemos que algunas
veces, cuando una persona ha de cumplir una
elevada misión, nuevas esencias son
derramadas en su arquetipo, y así su vida se
encuentra prolongada. Pero una vez agotada la
esencia arquetipal, la persona muere sin
remedio y no hay fuerza divina que pueda
resucitarla, a menos que esa muerte se haya
producido por accidente o suicidio, de manera
que la esencia arquetipal siga fluyendo. En tal
caso, sí es posible devolver la vida, ya que la
muerte se debe a la ruptura del vaso que la
contenía y existe en el universo ese botiquín
llamado Hochmah que contiene los elementos
necesarios para su reparación. Pero en el caso
del hijo de la viuda de Nain, no se nos dice que
su muerte haya sido causada por un accidente,
no siento así debemos considerar este episodio
como meramente simbólico y no real.
12.- La palabra Nain deriva de la palabra egipcia
Naja, que significa serpiente. En los antiguos
templos egipcios se conocían con tan nombre a
los Iniciados a los Misterios de modo que
cuando se nos dice que Jesús fue a la ciudad
de Nain, debemos entender con ello que fue a la
ciudad de los serpientes, o sea a la de los
iniciados, que no es una ciudad física, sino una
ciudadela espiritual.
Sabemos por la leyenda masónica que Eva fue
seducida por Lucifer que se presentó a ella en
forma de serpiente y de esa unión nacería Caín,
pero antes Jehová expulsó del paraíso a la
serpiente, de modo que el niño nació sin padre y
por ello recibió el sobrenombre de Hijo de la
Viuda. Más tarde, Eva se juntaría con Adán y de
esa unión nacería Abel, el hijo elaborado según
las normas de la creación.
Caín y Abel representan los dos caminos que
conducen a la divinidad, el primero va por la vía
del cerebro produciendo la comprensión de las
leyes activas en el universo; el segundo va por
la vía del corazón y produce la iluminación que
permite ver claro y saber sin comprender.
El primer camino, el de Caín, se encuentra bajo
la dirección de los luciferianos, los cuales
actúan desde el cerebro y la espina dorsal, cuya
forma alargada, como una serpiente, hizo que
aparecieran en el relato bíblico bajo esta
denominación. El segundo camino, el de Abel,
se encuentra bajo la dirección de los ángeles al
servicio de Cristo.
13 Esos dos caminos que ineludiblemente
debemos recorrer han sido representados en
forma de dos serpientes enroscadas en torno a
un caduceo, símbolo de Mercurio, adoptado por
los médicos. En ese dibujo podemos ver que las
nueve espirales que las dos serpientes van
formando al entrecruzarse, desde la cola hasta
la cabeza, tienen nueve puntos de contacto y
otros nueve de separación, en los que los
troncos de las serpientes se encuentran
enfrentados.
En esta representación gráfica vemos plasmado
el itinerario del alma humana en su despliegue
hacia la divinidad, pasando por etapas en las
que la razón se opone a la fe y otras en las que
la fe se opone a la razón, alternando con
estados intermedios en los que ambos valores
se concilian y colaboran. En el relato bíblico,
ese itinerario se escenificará con la historia de
los hermanos enemigos, que vemos aparecer
sucesivamente en el Génesis y en los demás
libros. Esos hermanos, que se combaten, se
reconcilian en un momento dado para volver a
separarse después, representan el antagonismo
esencial del que va naciendo la conciencia.
En la vida social, esos dos caminos se conocen
bajo el nombre de catolicismo y masonería,
entendiendo por catolicismo todas las iglesias
universales de carácter exotérico, y por
masonería todas las escuelas universales de
carácter esotérico. Los primeros avanzan por el
camino de la fe que conduce a Cristo y los
segundos por el camino de la razón que
conduce al hijo de la viuda de Nain.
14.- Fe y razón deben alcanzar un punto en que
la fusión sea permanente; un punto en el que la
razón aportará la suprema inteligencia de los
mecanismos de la obra divina, y la fe aportará la
suprema sabiduría que, iluminando las
conquistas de la inteligencia, permitirá a ésta
elevarse hasta niveles en los que, por sí misma,
no puede penetrar porque pertenecen a los
misterios de la divinidad.
El Hijo de la Viuda que, como Cristo, no ha sido
generado por varón, sino engendrado por el
Demiurgo, por la semi-divinidad luciferiana, en
un estadio final, debe ser resucitado por la fe,
porque la fe es quien dispone de poderes para
60
resucitar lo que en nosotros se encuentra en
estado letárgico.
Por no haber comprendido el significado de esta
resurrección, las escuelas esotéricas y la iglesia
exotérica siguen aún combatiéndose en
nuestros días y este combate conduce a la
destrucción de ambas, porque si esa
reconciliación final y permanente no puede ser
protagonizada por las instituciones existentes,
éstas deberán desaparecer para dejar paso a
nuevas instituciones capaces de asumir la tarea
reconciliatoria. Pero esa tarea externa sólo es
importante en la medida que representa la
reconciliación interna de la cabeza con el
corazón del pensamiento con los sentimientos,
haciendo que ambos marchen unidos en la
edificación de nuestra obra humana.
15.- Así pues, la resurrección del hijo de la viuda
constituye uno de los puntos claves de la obra
de Cristo. Después de restablecer la salud de
los enfermos, no mediante ritos ni exorcismos,
sino con su sola presencia; es decir, después de
haber establecido en nuestro interior la correcta
dinámica de las fuerzas que propulsan nuestro
organismo -puesto que esos múltiples enfermos
son también símbolo de las múltiples
perturbaciones actuantes en nuestra entidad
física-, después de haber arrojado de nosotros
todos los demonios que manipulaban nuestros
órganos, Cristo resucita la Razón, el
Entendimiento, la Comprensión. Resucita todo
lo que tuvo que morir para que la fe pudiera
ocupar todo nuestro espacio humano y
manifestarse con la fuerza necesaria como para
ser redentora.
Hemos visto en el sermón de la montaña que
Cristo enalteció a todos los postergados de la
antigua ley y arremetió contra ella, advirtiendo,
sin embargo, que venía a cumplirla y no a
abolirla. Al acceder al reino promulgado por
Cristo, es preciso que su fuerza, la del amor, la
fe, la sabiduría, ocupe todos nuestros espacios
internos, barriendo en nosotros lo que antes era
obediencia a unos principios impuestos desde el
exterior para que pudiéramos convertirnos en el
principio mismo. Así los valores antiguos
desaparecen para dejar espacio a los nuevos
valores.
Pero cuando esa limpieza general ha tenido
lugar, el corazón debe compartir su reino con el
cerebro, debe resucitar al hermano muerto, que
esta vez no es Abel, sino Caín. Nos dice Lucas
en su relato que la resurrección del hijo de la
viuda tuvo lugar el día siguiente de haber bajado
de la montaña en que pronunciara su célebre
sermón ante sus discípulos, o sea, antes de
iniciar realmente su obra, en los preliminares.
Cristo incorporó a la vida, a su vida y a su obra,
al hijo de la viuda, de modo que su enseñanza
iría dirigida a la cabeza y al corazón, uniendo en
un abrazo fraternal al hijo del agua y al hijo del
fuego, o sea, a los elementos enemigos, sin
cuya cooperación el proceso creativo no puede
prosperar.
16.- Nos dice la crónica sagrada que esa
resurrección fue llevada a cabo en presencia de
todos sus discípulos y de una multitud. Esto
significa que el hijo de la viuda resucitó en sus
discípulos y en muchos más seguidores de
Cristo. O sea, que a quienes siguen la vida
cristiana, la enseñanza ha de llevarlos a
contemplar en ellos, en su naturaleza interna, la
resurrección del hijo de la viuda, es decir, ha de
llevarlos a comprender la leyes del universo y a
conocer a fondo su dinámica.
Es muy importante retener esta parte de la
Enseñanza, precisamente porque, como
decíamos no ha sido retenida por el cristianismo
sociológico en su despliegue histórico, ni por los
exotéricos ni por los esotéricos, y así vemos
enseñanzas pretendidamente esotéricas que
excluyen toda referencia a la fe y, por otra parte
tenemos obras insignes de místicos
pretendidamente cristianos que lo basan todo
en la fe, rechazando y aún combatiendo una
razón en la que ven al gran enemigo. La fe sin
razón ha conducido al abandono de los valores
morales, que expresan a nivel de conducta las
leyes eternas, porque la fe no ha sabido
explicarlos. Y la razón sin la fe, sin esa parte de
sabiduría-amor adscrito a ella, ha conducido a
la edificación de un mundo pretendidamente
utilitario y que sólo se sostiene a corto plazo,
porque nada puede subsistir por mucho tiempo
en el universo si no lleva dentro una buena
dosis de fuerza creadora, de esa materia prima
que en términos filosóficos se conoce con el
nombre de sabiduría-amor, elaborada por ese
centro de vida llamado Hochmah.
17.- Nada nos dicen los Evangelios sobre la
vida de ese hijo de la viuda resucitado. En
cambio, si nos informa de su suerte la leyenda
masónica que explica que ese hijo de la viuda
era una reencarnación de Hiram Abiff, el
arquitecto del templo de Salomón asesinado por
tres de sus obreros traidores, con la complicidad
del propio Salomón, celoso por los favores de
que gozaba el arquitecto por parte de la reina
de Saba, símbolo del alma de la humanidad.
Salomón habiendo sido la encarnación anterior
de Jesús, resulta coherente que sea él quien lo
resucite, se encontraban así de nuevo los
protagonistas del drama del Templo, que ya
anteriormente habían actuado juntos como Caín
y Abel a escala de prototipos; como Esaú y
Jacob, como Moisés y Aaron, como Salomón e
Hiram, y ahora como Jesús y el Hijo de la
Viuda, que tomaría después el nombre de
Christian Rosenkreutz y, al frente de la orden
mística de los Rosa-Cruces, que nada tiene que
61
ver con las pretendidas órdenes que en el
mundo físico se han puesto ese nombre, llevaría
la dirección de todas las escuelas esotéricas e
iniciáticas que, sin objetivos comerciales, van
apareciendo en occidente.
Caín-Esaú-Moisés-Hiram-Rosenkreutz
constituyen pues el camino de la razón, y
rectificamos aquí lo dicho en algún lugar de
nuestros cursos de que Moisés fuera la anterior
encarnación de Salomón. Fue Aaron, su
hermano, quien sería más tarde el más sabio de
los reyes. Abel-Set-Jacob-Aaron-Salomón-
Jesús constituyen el camino de la fe.
18.- Así pues, Cristo iniciaría su obra redentora
con el hijo de la viuda, dando una enseñanza
exotérica y esotérica a la vez, y muchas veces
diría «quien tenga oídos, que oiga» y «quien
pueda comprender, comprenda», indicando con
ello que de sus palabras se desprendía otro
significado más allá del aparente, un significado
oculto que era preciso sacar a la luz. Sin
embargo, en el desarrollo histórico de su
doctrina, las dos enseñanzas se dividirían y se
enfrentarían, tomando Christian Rosenkreutz la
dirección de la escuela esotérica, y el propio
Jesús -no Cristo sino Jesús- dirigiría las iglesias
exotéricas. Así lo exigía la necesidad de
antagonismo que tienen aún los hombres; pero
ahora cuando la humanidad va llegando a la
cabeza de las dos serpientes enroscadas, el
Hijo de la Viuda y Jesús trabajan de nuevo al
unísono y de esa colaboración nacerá la Iglesia
Unitaria, en cuyo establecimiento nosotros
estamos trabajando, y en la enseñanza
dispensada por esa Iglesia, los hombres
adquirirán el Conocimiento de las Leyes del
mundo y encontrarán la Sabiduría que Cristo
vino a suministrarnos.
Cuando esta nueva Iglesia arraigue en el
mundo, la división de poderes en temporales e
intemporales cesará y los estados serán
gobernados por un rey y sumo sacerdote a la
vez. Las leyes civiles serán entonces la copia
perfecta de las leyes cósmicas y los hombres
habrán cesado de luchar contra la estructura
universal.
19.- Dice la crónica (Lucas VII, 16-22) que
después de haber realizado ese prodigio, el
renombre de Jesús se extendió por toda Judea
y países limítrofes. Juan habiendo sido
informado de esas cosas por sus discípulos,
envió dos de los suyos a preguntarle. «¿Eres tú
el que debe venir o debemos esperar a otro?» A
este interrogante Jesús respondió con la
curación de varios enfermos, la devolución de la
vista a unos ciegos y la expulsión de demonios,
respondiendo a los mensajeros de Juan. «Id a
decirle a Juan lo que habéis visto y oído: los
ciegos, ven; los cojos, andan; los leprosos, son
purificados; lo sordos, oyen; los muertos,
resucitan y la buena nueva es anunciada a los
pobres»
Juan era el último eslabón de un Camino, de
una Columna, y Jesús el iniciador de otro
Camino, el que, por la Fe, conduce al Padre.
Siendo ambos muy próximos -eran parientes-
Juan no sabía si Jesús era o no el que él
anunciaba, porque el presente ignora el porvenir
que sin embargo anuncia. Cuando ese porvenir
se establece, el presente muere, y así ocurrió
con Juan, cuando sus discípulos le confirmaron
que Jesús era el esperado.
Existe una relación estrecha entre Juan y el hijo
de la viuda de Nain resucitado por Cristo,
porque en ellos vive el mismo espíritu, y así
vemos que la Masonería que, como hemos
dicho, representa el camino de la razón, celebra
su fiesta anual por San Juan, el 24 de junio.
Vemos así que Juan es el precursor de Cristo,
es su pariente más próximo, aún sin conocer su
auténtica naturaleza. Ese precursor muere
decapitado para que sobre sus hombros pueda
ser colocado, simbólicamente, el busto de Cristo
y constituirse en un sólo hombre de Fe y de
Razón. Luego, tras esa muerte, Cristo resucita a
Juan en la persona del hijo de la viuda de Nain,
que ejercerá su ministerio con el nombre de
Christian Rosenkreutz.
20.- Jesús da como prueba de que él era el que
Juan esperaba, la curación de los enfermos y
ésta es la prueba, permanentemente válida,
para nosotros y las generaciones que nos sigan.
Es decir: habremos alcanzado el nivel crístico,
habrá nacido en nosotros y se habrá
desarrollado el niño inmaculado cuando
consigamos llevar una multitud a la enseñanza
de la ciencia del Amor y cuando esa multitud se
vea restablecida de sus males.
No confundamos este restablecimiento natural
producido por el mero hecho de haber entrado
en el reino de la perfección, con las prácticas
del curanderismo más o menos estipulado, No
por abrir un gabinete de curanderos y conseguir
curaciones habrá nacido entre nosotros la
personalidad crística. Tal como se ha explicado
ya, el curandero es el intermediario entre la
fuente curativa y el paciente, mientras que al
acceder a la personalidad crística, uno mismo
se convierte en Fuente y realizamos las
funciones de Hochmah por ser Hochmah
nosotros mismos.
21.- Antes de despedir a los discípulos de Juan,
Jesús pronuncia una frase enigmática. Dice:
«¡Bienaventurados aquellos para los cuales no
seré una ocasión de caída!» ¿Qué quiso decir?
En los primeros tiempos del cristianismo
muchos fueron los que «cayeron» por Cristo, y
ahora se los venera como santos. Sufrir martirio
62
por Cristo ha sido considerado por la Iglesia
como una prueba de cristiandad y un
merecimiento de gloria eterna, y, sin embargo,
Cristo llama bienaventurados a los que no
«caen» por él. ¿Cómo puede entenderse esto?
En el capitulo de las bienaventuranzas (ver
Lección 4), hemos visto que Jesús incluía a los
perseguidos por la justicia y por su propia
causa, y aquí parece que los bienaventurados
son los que no «caen» por él.
La aparente contradicción queda aclarada si
consideramos el itinerario humano antes de
entrar en el reino y después de haber entrado
en él. Antes, tenemos al rey Herodes
permanentemente movilizado para matar al
nuevo rey que ha de derrocarlo. Cuando
llamaba bienaventurados a los perseguidos, se
refería a los que se encuentran en los últimos
lazos de la montaña del mundo material, como
ese propio Juan, ante cuyos discípulos hablaba.
Son bienaventurados porque se encuentran en
las proximidades del reino. Pero si ya han
penetrado en él, si ya han llegado al dominio de
la eterna luz, ya no han de sufrir caída alguna:
todos los peligros han sido sorteados y el
peregrinaje y los avatares humanos han
terminado.
22.- En el reino del Padre no hay víctimas,
nadie sufre martirio por la fe, ni la pureza sufre
violaciones; nadie, absolutamente nadie es
arrojado a las fieras ni perseguido. Los mártires
y santos del cristianismo eran hombres y
mujeres que no habían llegado aún al reino y
que tenían deudas pendientes con un mundo
que se las reclamaba con violencia como
condición indispensable para dejarlos salir de él.
Si Cristo representa una ocasión de caída para
un ser que se reclama de su nombre, es que no
ha llegado aún a ser lo que aspira a ser y se
encuentra en el universo inseguro en el que
cada causa conlleva su inevitable efecto.
Cuando hayamos llegado al Paraíso, cuyas
puertas vino Cristo a abrirnos, también como él
«bajaremos» voluntariamente para dar a
nuestros hermanos la vida sensorial impresa en
nuestra sangre. Pero ese acto de amor será
voluntario y nada ni nadie nos lo exigirá.
Cristo vino a morir por los hombres, a fin de
que, gracias a su sacrificio, que ya hemos
explicado y al que volveremos en su momento,
pudiéramos acceder al reino de la felicidad,
pero Cristo no exige en ningún momento que
nosotros muramos por él. Si lo hacemos, es
señal de que todavía no hemos alcanzado su
reino.

Preguntas:

1.- ¿Qué es lo que produce la lepra?

2.- ¿Cuáles son los requisitos indispensables para obtener una curación milagrosa?
3.- ¿Por qué nuestro primer trabajo ha de consistir en «levantar» a nuestros familiares?
4.- Di lo que has comprendido sobre la resurrección del hijo de la viuda de Nain.
5.- ¿Cuál será para nosotros la prueba de que hemos alcanzado la naturaleza crística?

ANEXO A LA LECCIÓN 7

En esta lección dedicada a las curaciones ha quedado ya muy claro que si la personalidad crística
ha penetrado en nosotros, si el nacimiento místico se ha producido, no nos será necesario emplear
ninguna técnica de curaciones, porque seremos nosotros mismos una máquina de curar y bastará que
los demás se acerquen a la doctrina cristiana que representamos para que queden curados. Pero como
Cristo es aun para nosotros una meta lejana, si queremos cumplir su mandato: «Id por el mundo y
curad», deberemos hacerlo según las normas pre-cristianas.
A este efecto, damos aquí las instrucciones necesarias para que nuestros estudiantes puedan
curar. Todos somos trasmisores de energías y todos podemos, si nuestra voluntad está dispuesta para
ello, desbloquear las energías curativas concentradas en Hochmah para proyectarlas sobre los cuerpos
enfermos. Que estas fuerzas curativas puedan o no penetrar en los cuerpos, es algo que ya no depende
de nosotros, sino del estado energético del paciente. Si ese paciente practica el amor al prójimo, es
decir, si se producen vacíos en los depósitos correspondientes a Hochmah que hay en él, será posible
rellenarlos con nuestras proyecciones. Si no hay en él espacios libres, la energía curativa circulará por el
universo y se incrustará en quien pueda absorberla, de modo que si no beneficia a la persona a que nos
dirigimos, otros la captaran.

63
 La capacidad de curar es algo que se desarrolla con la práctica, como todo en este mundo. La
Voluntad de curar planta las semillas de las futuras curaciones, la persistencia de esa voluntad cura
nuestras propias enfermedades y, una vez salvadas estas etapas, la capacidad de curar a los demás
nos es dada, como intermediarios, ya que para ser fuentes curativas deberemos alcanzar la naturaleza
crística. Pasemos pues a las instrucciones de orden práctico.

Recepción de enfermos

Debéis recibir al enfermo en vuestro hogar. La casa en que vive, es la casa de la enfermedad,
puesto que está enfermo, y vuestra casa representará la casa de la salud. Sólo cuando el enfermo no
pueda desplazarse se harán las curaciones en su propia casa y siempre -de ser posible- en el salón,
fuera del dormitorio en que se encuentra recluido.
Al recibir al enfermo, tomadlo por los dedos y conducidlo así al lugar en que debe sentarse. Pedidle
que os describa su mal y después de haberlo escuchado, debéis decirle, con voz muy suave y tranquila,
que todo mal procede de antiguos errores, que todos hemos cometido en el curso de nuestro vivir. Pero
que hay en el universo una fuente de la que mana la eterna salud. Cuando el agua viva de esa fuente ha
caído sobre nosotros, nuestro organismo vuelve a funcionar de acuerdo con la ley divina, y la
enfermedad, debida a un mal funcionamiento de los órganos, desaparece.
Explicadle que no todo el mundo tiene acceso a esa fuente de la eterna salud, pero que Dios ha
guiado sus pasos hacia ella, puesto que lo ha conducido a vuestra presencia, donde esa fuente manará
para él o para ella.
Si la persona está asustada, porque los médicos le han dicho que su mal es incurable, poned sus
manos fraternalmente en sus hombros y decidle que es incurable para los médicos, pero no para Dios, y
que la fuerza curadora divina disuelve las enfermedades cualesquiera que sean. Si Cristo resucitó a
Lázaro, más fácil ha de serie curarle a él, que está vivo.
Dicho esto, le pediréis que cierre los ojos y que piense que la bondad Divina cae sobre él como una
lluvia que rocía todo su cuerpo. Dejándolo en esta situación, te retirarás ante un crucifijo o una imagen
de Cristo y, en voz baja, con la mano izquierda sobre el pecho y la mano derecha y el brazo extendido
hacia arriba, pronunciarás la siguiente

Plegaría

Padre Eterno del Universo.

Haz que la fuente divina del amor se derrame por tu costado derecho y disuelva los pecados de tu
siervo (pronunciar el nombre del enfermo) aquí presente para implorar tu Gracia. Restablece, Señor, las
corrientes en su cuerpo y purifica su alma.
Es un favor que te pido en su nombre y también en su nombre te doy las gracias por tu infinita
bondad.
Os acercaréis de nuevo al enfermo para proceder a la imposición de manos o masaje de la parte
enferma. Terminaréis alzando la mano derecha al cielo y como si tomareis de él puñados de virtud, la
esparciréis después por todo su cuerpo, tocándole con la mano derecha la cabeza y bajando la mano
sobre sus hombros y sus brazos. Este gesto ha de ser repetido tres veces. La primera diréis Padre
Eterno del Universo, que tu voluntad se instaure en esta tierra.
La 2ª diréis: Que el amor de Cristo inunde esta carne, purificándola.
La 3ª diréis: Que el Espíritu Santo establezca en este cuerpo su perfecta ley.
Seguidamente lo rociaréis con agua bendita, mediante el hisopo y untaréis la parte enferma con los
sagrados óleos, cubriéndola con un algodón y un esparadrapo. Le diréis al enfermo de no quitárselo
hasta la próxima sesión, que será al cabo de siete días. Lo haréis volver cuatro veces, o sea, por
espacio de cuatro semanas, Seguidamente le haréis rezar un Padrenuestro sin ave-marías. Lo
conduciréis hasta la puerta tomándolo por la punta de los dedos, como al entrar, evitando los saludos
profanos.
Tanto el agua como el aceite son elementos regidos por Hochmah, o sea, portadores de sus virtudes. El
óleo sagrado debe ser suministrado al enfermo con los dedos pulgar e índice, que corresponden a
Venus y a Júpiter, o sea, representan la columna de la derecha. Esos son los dedos que deben ser
untados en el tarro del óleo.

Preparación del aceite

64
 El óleo sagrado, que guardaréis en un tarro o en un frasco, debe ser preparado previamente.
Utilizaréis aceite de oliva muy puro, que haréis hervir en un cazo con una pizca de mirra aromática, otra
pizca de cinamono aromático, un poco de caña aromática y otro poco de casia, ingredientes todos que
pueden encontrarse en las herboristerías. Hervir todo durante tinos minutos, dejarlo enfriar, pasarlo por
un colador y conservar el óleo en un recipiente apropiado.
Esta operación debe hacerse un domingo y durante las dos primeras horas de luz solar. Cuando el
aceite empieza a hervir, levantaréis las dos manos al cielo, tan altas como podáis y pronunciaréis la
siguiente

Plegaria

Padre Eterno, Dios Uno que extiendes tu voluntad a todo el universo: Te pido, Señor, que de tu
costado derecho se derramen las virtudes curativas sobre este aceite que, por tu divino nombre se
convertirá en sagrado. Puedan por él ser perdonados los pecados de los hombres que se acercan a tu
morada.
Puedan por él emanar las virtudes en aquellos que tu divina Gracia ha tocado.
Bendito seas, Padre Eterno, por enderezar lo que está torcido, por restituir la salud a los cuerpos
enfermos.

Bendición del agua

El agua utilizada en las curaciones será de manantial y lo más pura posible, procedente de altas
cumbres. La ceremonia de bendición se realizará igualmente en domingo y a la primera hora. Pondréis
el agua en un recipiente y con la mano izquierda sobre el pecho y el brazo derecho levantado, recitaréis
la siguiente

Plegaria

Cristo, Señor del amor, que por tu bondad resucitan los muertos, te pido que derrames las esencias
de Hochmah sobre estas aguas que han de convertirse en virtud de tu nombre, en las aguas dulces y
puras con las que restituir su pureza a los enfermos.
Derrama, Señor, tu amor sobre ellas, derrama tu bendición, para que puedan ser las aguas vivas,
manantial de eterna salud.
Bendito seas, Cristo Señor, por traernos la salud y la vida.

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 8ª

1.- Juan nos refiere en su crónica (11, 13-17)
cómo Jesús, habiendo fabricado él mismo un
látigo con cuerdas, arrojó del templo a los
mercaderes. Se trata de un hecho simbólico, ya
que en la naturaleza crística, que es todo amor,
no cabe el que de pronto se convierta en
Superman y la emprenda a latigazos con sus
semejantes.
Dice la crónica que cuando esto sucedió, la
Pascua estaba próxima y que por ello Jesús
«subió» a la ciudad santa de Jerusalem.
La Pascua significaba para los judíos la
conmemoración de la salida de Egipto, cuando
65
el pueblo elegido, guiado por Moisés escapó al
yugo del Faraón, después de que el cordero
divino hubiese derramado su sangre sobre la
puerta de los habitantes de Israel para salvarlos
del ángel de la muerte.
En la Pascua cristiana, es el propio Cristo el que
derrama su sangre para salvar al nuevo pueblo
elegido formado por aquellos a quienes el
Padre, a través de Cristo, ha llamado.
Este episodio simbólico nos enseña que al
aproximarnos a la Pascua debemos arrojar a los
mercaderes de nuestro templo interno, y
esparcir por el suelo sus monedas y sus
estructuras comerciales, soltando las bestias
para que se dispersen y vuelvan a su recinto
natural.
En el ciclo anual, la Pascua tiene lugar en el
plenilunio de abril, cuando el Sol se encuentra
en Aries y la Luna en Libra, que es cuando se
derrama simbólicamente la sangre del cordero
divino, puesto que el signo de Aries está
simbolizado por un cordero.
La Pascua se aproxima cuando el Sol atraviesa
el signo de Piscis que, como saben nuestros
estudiantes, marca el periodo anual en que los
deseos deben ser expulsados de nuestro
interior para quedar limpios de ellos. En el
lenguaje simbólico, los deseos son las bestias
encerradas en nuestra naturaleza humana, es
decir, en nuestro templo. La Cuaresma, con su
ayuno ritual, tenía por objeto ayudar a los
hombres a expulsar de sus templos internos a
las bestias que se habían alojado en ellos, y
Jesús realiza simbólicamente este gesto,
anunciando una dinámica que todos debemos
protagonizar.
2.- Por otra parte, la expulsión de los
mercaderes del templo señala la necesidad de
separar lo sagrado de lo profano. En el signo de
Piscis, que el Sol ilumina cuando la Pascua se
acerca, se produce una elevación de los
sentimientos y el alma busca y descubre la
divinidad que quizás había perdido al transitar
por Escorpio, que representa la etapa anímica
anterior a Piscis. Ese redescubrimiento de lo
divino en los sentimientos conduce fácilmente a
su sacralización; es decir, a considerar que los
sentimientos son sagrados y que, como tal,
deben ser respetados y venerados. Si en el
lenguaje simbólico, los deseos son las bestias
internas, ese proceso de sacralización de los
deseos corresponde al acto de meter las bestias
en el templo.
Pero los deseos no pueden entrar en nuestro
mundo sagrado sin profanarlo. Actualmente, la
humanidad vive con las bestias en el templo y
vemos cómo las leyes que elaboran y aprueban
nuestros políticos proceden de una
sacralización de los sentimientos. La Ley del
Divorcio, por ejemplo, es una ley que aprueba el
sagrado deseo de desunirse. Cuando alguien
dice: «Tengo el derecho de disponer libremente
de mi cuerpo», está sacralizando sus
sentimientos, elevándolos por encima del nivel
en que deberían moverse y el legislador,
recogiendo ese sentimiento sacralizado, dicta la
ley del aborto, que da a la sociedad el derecho
de suprimir la vida antes de que adquiera una
forma física. Hoy vivimos bajo una legislación
dictada casi exclusivamente por los
sentimientos, a los que se ha reconocido una
dignidad que, por su rango, no les corresponde.
La corriente crística, cuando aparece en nuestra
naturaleza interna, pone fin violentamente a ese
desorden y las cosas vuelven a su cauce.
3.- Cuando lo sagrado y lo profano se mezclan,
como sucede actualmente en nuestra sociedad,
la confusión aparece. En su estado natural, lo
blanco y lo negro se reconocen perfectamente,
pero cuando lo blanco blanquea lo negro y
cuando lo negro se diluye sobre lo blanco,
aparecen tonalidades que dificultan mucho el
reconocimiento de lo que primigeniamente era
de un color o de otro. Entonces ocurre que lo
malo parece lo bueno y viceversa.
La Astrología profana nos dice que el signo de
Piscis rige los grandes almacenes, como
genuinos representantes de un vasto mercado
en el que se encuentra de todo. Esto
corresponde a las funciones exteriorizadoras de
los sentimientos que Piscis tiene. En efecto,
nuestro mundo sentimental es lo más parecido
a un mercado, dado el múltiple interés que
suscitan en nosotros las cosas que nos
penetran por la vía de los sentidos. Ese
mercado pisciano debe desacralizarse, debe
desarrollarse fuera del templo, fuera del edificio
de la espiritualidad que estamos construyendo.
En otras palabras: debemos desapasionarnos.
Nuestros sentimientos han de colaborar en la
construcción de nuestro edificio psíquico desde
fuera, no desde dentro. En nuestra naturaleza
sentimental, las leyes eternas aparecen
reflejadas como los edificios en un río, al revés,
y si esa naturaleza sentimental se superpone a
las estructuras cósmicas, será como si un
edificio recto y otro al revés trataran de fundirse
en un sólo: el resultado sería una grotesca
confusión
La proximidad de la Pascua debe inducirnos a
poner fin a nuestra confusión interna. Debemos
separar los sentimientos que emanan de
nuestra naturaleza emocional, de los sagrados
principios que emanan de nuestro Ego. Los
sentimientos deben estar al servicio del Ego, es
decir, de nuestro Dios interno, poniendo el
enorme caudal de fuerza fecundadora que
conllevan al servicio de lo sagrado, sin
confundirse, sin revestirse ellos mismos con la
túnica sagrada que les conferiría una
inmortalidad que los sentimientos no deben
tener. Los sentimientos deben morir y renacer
66
mil veces y no perpetuarse e instituirse en leyes
que rijan nuestra organización interna y que se
reflejan después en la vida social mediante
leyes defendidas por el aparato del Estado.
4.- Así pues, sacar las bestias de nuestro
templo interno y expulsar de él a todos los
mercaderes que se hayan instalado ha de ser
una de las tareas a llevar a cabo por el hombre
cristiano. Y hacerlo de la manera que lo hizo
Cristo, ya que de otra forma no dará resultado:
violentamente. Si nuestro Cristo interno no
actúa con fuerza, las bestias y los mercaderes
no se moverán. El Cristo que vive en nosotros,
el que ha promulgado las reglas de conducta
que figuran en el Sermón, el que ha restablecido
el funcionamiento de las corrientes internas,
consiguiendo la salud, ha de ser capaz ahora de
hacerse un látigo y emprenderla a bastonazos
contra los sentimientos infiltrados en las
estructuras sagradas.
Vemos así que la corriente crística se irá
manifestando en nosotros sucesivamente,
siguiendo un orden que aparece reflejado en los
Evangelios: Cristo nace; los tres Magos de
Oriente, que representan una tendencia lejana
de nuestros tres cuerpos, lo reconocen; el niño
crece lejos del reino de Herodes, el señor que
gobierna en nuestra psique, y así esa fuerza va
penetrando en nuestra vida, primero en el
aspecto teórico y doctrinal, para establecerse
poco a poco con mayor firmeza. La expulsión de
los mercaderes del templo, con todas sus
bestias, corresponde a la etapa en que Cristo
pone orden en los sentimientos, designándoles
el lugar que con toda justicia deben ocupar.
5.- Este trabajo debemos llevarlo a cabo todos
los años en la proximidad de la Pascua, o sea,
en la época de Cuaresma. El ayuno, del que ya
hemos hablado en un capítulo anterior, será el
látigo que permitirá esa expulsión. Los deseos
saldrán por la ventana de Piscis, arrojados con
fuerza por la espiritualidad triunfante, una
espiritualidad que el ayuno hará fuerte, al
tiempo que convierte los deseos en
claudicantes, como esos mercaderes que no se
atrevieron a defenderse de la divinidad
atacante.
Pero en el ciclo diario hay también un periodo
cuaresmal, en el curso del cual debemos arrojar
las bestias de nuestro templo humano. Es el
periodo que precede la hora crepuscular y que
está regido por Piscis. Nuestros estudiantes ya
saben que las horas que van del amanecer al
mediodía están bajo el dominio de los signos de
fuego; las que van del mediodía a la puesta del
Sol, están bajo el dominio de los signos de
agua, las que van de la puesta del Sol a
medianoche se encuentran bajo el dominio de
los signos de aire, y las de medianoche al
amanecer, bajo el dominio de los signos de
tierra.
De acuerdo con este cómputo, Piscis rige las
dos horas últimas de luz solar y las bestias
deben salir de nuestro cuerpo, porque si
permanecen en él, su fuerza será utilizada por
los poderes de las tinieblas, que inician su
actividad en el mundo cuando la luz del Sol se
va.
Ese sacrificio ritual de los deseos, se exterioriza
bajo el aspecto de las corridas de toros, en las
que vemos cómo las bestias son sacrificadas
por el hombre con vestido de luces, símbolo de
la personalidad espiritual, justo antes de que la
luz del Sol descienda bajo la tierra.
Esa corrida de toros debe tener lugar todos los
días en nuestra naturaleza interna. Los deseos
que nuestra jornada alienta, deben morir con la
luz del día. No debe quedar en nosotros fuerza
emotiva al ponerse el Sol, ya que a partir de ese
momento, la luz estará dentro de nosotros y no
fuera, y si esa luz calienta los deseos en vida,
les dará un relieve y un protagonismo que no
debieran tener, y será entonces cuando esos
deseos se convertirán en sagrados y
movilizarán nuestras fuerzas espirituales para
cumplirlos por encima de todo.
Si cada día matamos los deseos, evitaremos
que éstos se introduzcan en nuestro templo y
de esta forma Cristo no tendrá que expulsarlos.
Por ello este episodio, que aparece en el
Evangelio de Juan, no figura en los demás
evangelios, ya que esa expulsión se produce
tan sólo en el caso de que las bestias hayan
penetrado en el templo. Ni que decir que este
es el caso del hombre en su estado evolutorio
actual.
6.- Nos dice la crónica sagrada que los judíos
tomaron la palabra y le dijeron: «¿Qué milagro
nos muestras tú para actuar de ese modo?» Y
Jesús respondió: «Destruid este templo y en
tres días lo levantaré.» Los judíos replicaron:
«¿Han sido necesarios cuarenta y seis años
para edificarlo y tú en tres días lo levantarías?»
Pero Jesús hablaba del templo de su cuerpo, y
sus discípulos, añade el cronista, recordarían
sus palabras después de su muerte, cuando al
tercer día resucitó.
Vemos aquí con bastante claridad que no fue de
un templo físico de donde Jesús expulsó a los
comerciantes, sino de un templo espiritual.
Cuando los judíos hablan de los cuarenta y seis
años que se tardó en edificarlo, se refieren a las
letras del alfabeto hebraico Mem y Vav, ya que
el valor de Mem es cuarenta y el de Vav es seis.
Y cuando Cristo habla de tres días, está
refiriéndose a la letra Ghimel, cuyo valor es tres.
Los judíos le dicen que edificar aquello les costó
un Mem y un Vav y Cristo los responde que él lo
edificaría en un Ghimel. ¿Qué es lo que
debemos entender aquí?
67
Aquellos de nuestros estudiantes que han
estudiado las letras hebraicas saben ya que el
Mem es la fuerza que abre el cuarto ciclo
elemental, el de tierra, regido zodiacalmente por
Capricornio y sefiróticamente por Hesed en su
segundo ciclo, en el cual interioriza el deseo, lo
convierte en una institución. El Vav pertenece
zodiacalmente a Escorpio y sefiróticamente a
Tiphereth. A través de Escorpio hace que el
amor arraigue en nosotros mismos a través de
Tiphereth transmite la luz al universo entero. El
Vav es el agente fecundador y, al estar aquí en
relación con el Mem, lo que transmite es la
fuerza material. El templo de Men-Vav es pues
el de los deseos instituidos, materializados,
convertidos en edificio vivo y en centro
fecundador de todo un universo, institutor de un
modelo de sociedad.
En cambio el templo del Ghimel, que proponía
Jesús, es el del Padre, puesto que a través de
esa letra, la voluntad de Kether se exterioriza
gracias a las fuerzas cristalizantes de Binah.
Después de su muerte, cuando el cuerpo
material regido por el Mem se disolvió, a los tres
días, bajo la regencia del Ghimel, Jesús
reapareció para expresar la voluntad del Padre.
7.- Mientras estaba en Jerusalem para celebrar
la Pascua, dice la crónica (Juan II, 23-25) que
muchos creyeron en su nombre al ver los
milagros que hacía. Pero Jesús no se fiaba de
ellos porque los conocía por dentro.
Se describe así la situación de muchos que,
durante la Pascua, mientras Jesús se encuentra
en su ciudadela, es decir, mientras el Sol
atraviesa el signo de Aries, creen de pronto en
la fuerza interna que penetra en su ciudadela
psíquica. Pero tratándose de un tránsito
pasajero, su fe se desvanece cuando el Sol
entra en Tauro. Lo importante es que la
naturaleza crística permanezca en nosotros
definitivamente porque halla en nosotros la
morada que necesita, porque encuentra ese
templo-Ghimel edificado en tres días, en lugar
del templo Mem-Vav donde moran las bestias y
los mercaderes.
8.- Pasada la Pascua, el Sol entra en el signo
de Tauro y en él vemos la naturaleza renacer de
su letargo invernal. El cronista nos dice que en
esa época, un fariseo, un viejo hombre rico
llamado Nicodemo, doctor en leyes de Israel,
fue una noche a ver a Jesús porque buscaba el
conocimiento del Reino a venir. (Juan III, 1-21)
Ya hemos dicho que los signos de tierra, a los
que pertenece Tauro, reinan de noche y, por ser
la tierra el cuarto y último ciclo, representa a ese
hombre viejo que empieza a preocuparse por
ese Reino a venir, representado por Aries y que
reaparece después de la etapa de Virgo.
En Tauro, nuestra antigua naturaleza, cargada
de experiencias, rica por haber bregado mucho,
se acerca a la espiritualidad con la esperanza
de encontrar la solución que le permita, sin
abandonar sus posiciones, entrar en el nuevo
Reino. Jesús le propone como fórmula nacer de
nuevo. «¿Cómo hacerlo retornando al seno de
la madre?», le pregunta Nicodemo. No se trata
de nacer de nuevo en la carne, explica Jesús
sino de nacer en agua y en espíritu, es decir,
reconstruir la personalidad emotiva y hacer que
el Ego, que es nuestro yo espiritual, tome el
mando de nuestro vehículo físico. Cuando esto
se produce, brotan en nuestra naturaleza
corporal las flores de una eterna primavera, de
igual modo que en los árboles viejos reverdece
la vida.
9.- Si un hombre no nace de nuevo, no puede
ver el reino de Dios, le dice Jesús a Nicodemo.
Es decir, la espiritualidad no es algo que
podamos conquistar por la vía de la cultura y del
estudio. Al contrario, la cultura nos aleja del
Reino, por cuanto representa un acopio de
datos tendientes a dar coherencia al mundo
material en que vivimos, sin necesidad de
integrar en él los mundos espirituales que lo
alimentan y permiten su existencia. Para ver los
mundos esenciales, los que suministran la
esencia, es preciso nacer en ellos y seguir todo
el itinerario que se ha seguido para aprender las
cosas del mundo material. Entonces los
contornos de ese mundo irán apareciendo y
podremos contemplarlos con toda su
coherencia, del mismo modo que contemplamos
el mundo físico. Ese nuevo nacimiento formará
en el hombre los órganos de percepción
adecuados para poder ver, oír, sentir, etc., esos
otros mundos. Ese nacimiento en agua y en
espíritu, o sea, en el mundo del deseo y en el
del pensamiento, puede tener lugar a cualquier
edad, tanto en el hombre viejo como en el
joven.
10.- «Lo que ha nacido de la carne, es carne, y
lo que ha nacido del espíritu, es espíritu. No te
extrañe que haya dicho que es preciso nacer de
arriba, ya que cuando el viento sopla, tu oyes el
susurro de las hojas en los árboles, pero no ves
el viento, ni de dónde viene ni adónde va. Con
los ojos de la carne no se pueden apercibir las
manifestaciones del espíritu y, sin embargo, si
se puede efectivamente discernirlo, sigue
diciendo Jesús.
En efecto, los mundos espirituales no pueden
verse con la mirada física, pero sí pueden
percibirse los efectos que producen sobre la
realidad material, del mismo modo que se ven
los efectos del viento, sin que el viento mismo
aparezca a la vista. ¿Puede alguien negar la
existencia del viento, tan sólo porque no se ve?
68

11.- ¿Qué hay que hacer para nacer de nuevo?,
pregunta Nicodemo, y Jesús se extraña de que
siendo un educador de Israel, ignore estas
cosas. «Los que conocen las realidades del
espíritu -dice- tienen el deber de revelar estas
cosas a los que disciernen solamente sus
efectos en el mundo material. Pero si te hablo
de las verdades celestes, ¿me creerás?
Decimos lo que sabemos y rendimos testimonio
de lo que hemos visto y vosotros no recibís
nuestro testimonio. Si ya no creéis cuando se os
habla de cosas terrestres, ¿cómo creeréis
cuando se os habla de cosas celestes? En
verdad te digo que nadie ha subido al cielo si no
es el Hijo del Hombre que ha bajado del cielo»
Y como Nicodemo preguntara cómo podría
aprehender ese espíritu que debía recrearlo y
prepararlo para entrar en el Reino, Jesús
respondió: «El espíritu del Padre celeste está ya
en ti. Si es tu deseo ser conducido por este
espíritu de arriba, empezarás pronto a ver con
los ojos del espíritu; luego, si con todo tu
corazón deseas ser gobernado por ese espíritu,
tú mismo nacerás de espíritu, ya que el único
propósito de tu vida será el de hacer la voluntad
de tu Padre que está en los cielos. Habiendo así
nacido de espíritu, empezarás a producir en tu
vida cotidiana abundantes frutos del espíritu»
12.- Dice claramente Jesús que el nacimiento
espiritual es una cuestión de fe y de confianza
en los que rinden testimonio de esos mundos.
Cuando los efectos del espíritu empiezan a ser
percibidos, no tardarán en presentarse ante
nosotros los que pueden explicar esos
fenómenos, porque todo enigma que se plantea
lleva en sí mismo la solución. Pero para que el
trabajo de elucidación pueda hacerse, será
preciso creer en la persona que nos aporta la
enseñanza, tener fe en ella.
Esa persona no es más que una emanación de
nuestra necesidad interna de información. La
persona es una representación material de una
imagen interna, que se ha formado en nosotros,
de modo que, en realidad, la información que
demandamos se encuentra en nuestro fuero
interno y, si nos auscultamos, si conseguimos
conectar con el ser profundo que vive en
nosotros, no será necesario que la tal persona
aparezca.
Lo que impide el nacimiento espiritual es la falta
de confianza en ese ser interno y, por
consiguiente, en la persona que lo representa
en el mundo exterior, cuando aparece. El
hombre profano confía más en lo que ve, en lo
que le viene de la cultura, aunque no lo
comprenda, que en las explicaciones sobre el
funcionamiento de los otros mundos, por muy
coherentes y lógicas que sean. Si el hombre
que percibe los efectos del espíritu no tiene fe,
se quedara en el estadio de los fenómenos,
será el parapsicólogo que pasará su vida
diciéndose ¡qué curioso es esto! ¡qué
asombroso es aquello!, sin que jamás se atreva
a admitir la explicación que le da el Profundo
que mora en sus entrañas y que lo sacaría de
su asombro.
13.- Añade Jesús en ese punto que las
verdades de arriba no pueden ser buscadas por
el hombre profano, sino que le son servidas en
bandeja, por decirlo así, por el Hijo del Hombre
que ha bajado del cielo para dárselas.
Al hablar de sí mismo, muchas veces Jesús se
denominaría el Hijo del Hombre. ¿Qué puede
entenderse con este nombre? Veámoslo.
Debemos nuestra existencia a una parcela de la
divinidad que hay en nosotros, a la que damos
el nombre de Ego, Este Ego ha creado
vehículos materiales para explorar un espacio
en el que aún no existía la vida, y esos
vehículos que son nuestros cuerpos van
suministrando al Ego, vida tras vida, la
información que sustraen del mundo que van
explorando. Esa información, que es la obra que
el hombre va realizando, puede decirse que es
su hijo, puesto que es su creación, lo que sale
de sus entrañas.
Hemos visto en las primeras lecciones que
Cristo pudo venir al mundo físico cuando
encontró en la generación de los humanos, un
hombre suficientemente fuerte como para
soportarlo sobre sus espaldas, o sea, cuando la
obra humana, cuando el Hijo del Hombre fue
capaz de producir la proeza. Cristo es pues
realmente el Hijo del Hombre, el fruto de sus
esfuerzos por conectarse a una clase de linaje
más elevado.
El trabajo personal de Jesús, que condujo a la
venida de Cristo, es un trabajo que todos
debemos realizar para que la vida crística se
instale en nosotros. Cuando ese trabajo
individual haya alcanzado el punto de madurez
necesario, nuestra obra, nuestro hijo, permitirá
al Ego fundirse con sus vehículos materiales y
entonces cuerpo y alma no serán más que uno
y las verdades celestes estarán al alcance del
yo terrestre.
14.- Por último, le explica Jesús a Nicodemo
que el espíritu del Padre ya está en él y que
para vivificarlo basta con desear ser conducido
por él y gobernado por él para que el nacimiento
espiritual tenga lugar.
En efecto, la organización divina instala en los
mundos que va creando todo su orden, para
que éste pueda ser utilizado por el usuario a
medida que lo vaya descubriendo. Nos ocurre
como ocurriría a un salvaje que lo instaláramos
de golpe en un piso ultramoderno, amueblado
con todos los adelantos de la técnica. En los
69
primeros días, estaría en el piso como en su
gruta. Poco a poco iría descubriendo los
mullidos colchones, las sillas, la mesa y el uso
que podría hacer de todo ello. Después
descubriría los interruptores de la luz, los grifos
de agua caliente y fría, la ducha, la radio, el
televisor y un día más o menos lejano utilizaría
plenamente unos servicios que habían estado
siempre ahí, a su disposición.
El Centro de Vida llamado Padre, ya está en
nosotros, como lo está el Centro de Amor
llamado Hijo y todos los que figuran en el Árbol
de Vida. Lo único que tenemos que hacer es
usarlos y, del mismo modo que si se utiliza la
electricidad la fuerza sigue viniendo de la central
que la produce, al usar la corriente de un centro
de vida, más y más corriente nos vendrá.
Pero, como el salvaje de nuestro ejemplo
tendría miedo de la luz, del agua del grifo, de
todo, también nosotros sentimos temor y nos
decimos: si abrimos la espita del centro llamado
Padre, ¿qué ocurrirá? ¿Y si nos quedamos sin
trabajo? ¿Y si nos quedamos sin alimento? ¿Y
si nos atacan los enemigos? El otro día en la
tele, Fraga decía que un país sensato tiene que
armarse hasta los dientes para disuadir a sus
posibles enemigos. Así lo pensaría el salvaje,
quien tal vez arrancará los grifos, los apliques,
el material fuerte de su piso, para convertirlo en
puntas de lanza para defenderse de la posible
incursión del enemigo.
El miedo induce a todos los Fraga que corren
por el mundo a no utilizar los materiales nobles
que hay en nosotros, a no abrir el chorro de la
corriente del Padre, porque no saben, no lo
saben aún, que el enemigo es una creación
interna, que somos nosotros quienes damos
vida, quienes gestamos y elaboramos al
enemigo que ha de destruirnos.
15.- Nicodemo salió de la entrevista
impresionado y desorientado. Era un hombre de
altas virtudes morales, pero toda su vida había
creído que podía alcanzarse la plenitud
espiritual a base de someterse a unas leyes
orales o escritas. La idea de un renacimiento, tal
como Jesús la planteaba, era una noción nueva
para él. Siguió siendo miembro del sanedrín y
protestó ante sus colegas cuando trataban de
condenar a Jesús sin escucharlo. Más tarde,
después de la muerte del Maestro, abrazó su fe
y, junto con José de Arimatea, reclamó su
cuerpo.
Nicodemo es la personificación de esos obreros
de la última hora, cuyos ojos son abiertos al final
de los ciclos de trabajo humano, cuando
estando en las pendientes de Virgo, deben
necesariamente entrar en un nuevo ciclo
existencial.
16.- «Al igual que Moisés levantó la serpiente
en el desierto, -sigue diciendo Jesús (Juan III,
14-15)- es preciso que el Hijo del Hombre sea
levantado a fin de que todos los que creen en él
tengan la vida eterna»
Ya hemos visto que los Serpientes son los
luciferianos y su descendencia humana, los
hijos de Caín. Levantar la Serpiente, significa
elevarse de su cola a su cabeza, o sea, superar
los bajos niveles donde los luciferianos actúan
sobre las pasiones y el sexo, para establecer
contacto con los que trabajan en la cabeza y
enseñan mediante leyes y por vía de las
experiencias materiales.
Lo mismo que en esa columna de la izquierda
hay que elevarse hacia lo superior, así debe de
hacerse con la columna de la derecha, donde el
Hijo del Hombre conduce la obra humana hacía
el Reino del Padre. Cuando esto se haya hecho,
la relación con el mundo de arriba habrá sido
establecida y, como ya hemos visto, no se
romperá y el hombre mortal tendrá la plena
conciencia de su inmortalidad y no habrá
muerte, es decir, no habrá pérdida de
conciencia al pasar de un estado a otro estado.
17.- «Dios ha amado tanto el mundo, qué le ha
dado a su Hijo único, a fin de que todos los que
creen en él no mueran, sino que tengan la vida
eterna» Nos dice aquí Jesús que la fe conserva
la vida por toda la eternidad y, al decirlo, no
hace más que revelar un mecanismo cósmico
que hace que esto sea así realmente. En el
curso de nuestros estudios hemos visto que el
universo está sostenido por dos columnas, de
cuya amalgama nace una tercera. Por la
columna de la derecha circulan las energías
portadoras de vida, mientras que la columna de
la izquierda ofrece el receptáculo material para
que la vida de la otra columna pueda tener una
existencia física.
Cuando la conciencia empezó a formarse en
nosotros, lo primero que descubrimos fue el
receptáculo material que encerraba la vida con
su forma. Pero esa morada material se degrada
con el tiempo y mientras la vida vuelve a la
columna de la que ha salido, la forma es
disuelta en el mundo material. Mientras la
conciencia se identifique con la forma, al morir
ésta, la conciencia morirá también, es decir, no
poseeremos el sentimiento de la eternidad de la
vida. Pero cuando descubramos que la vida es
una cosa y el cuerpo que le permite expresarse
es otra, entonces inscribiremos en nuestra
conciencia la noción de que la vida es eterna, y
cuando la forma muera, la conciencia viajará,
por decirlo así, con la vida que esa forma
encerraba y ya no desaparecerá.
Levantar al Hijo del Hombre significa pues
levantar la columna de la derecha, o sea,
descubrir los centros de vida que actúan en ella.
El primero de esos centros, el que se encuentra
70
a los pies de la columna, lo conocemos con el
nombre de Netzah y sus corrientes alimentan
los cinco sentidos. El segundo de esos centros
emite una corriente de vida que permite a
nuestra naturaleza emotiva subsistir, y lo
conocemos con el nombre de Hesed. El tercero
de esos centros, situado en lo alto de la
columna, es el conocido con el nombre de
Hochmah y es allí donde reside el aspecto
superior de esa fuerza llamada Hijo Único de
Dios. Cuando nuestra conciencia descubre
estos tres centros, el Hijo del Hombre habrá
sido levantado y la conciencia no nos
abandonará a la hora de la muerte. Por
consiguiente, seremos conscientes de haber
vivido otras vidas y habremos conquistado la
inmortalidad.
18.- «Dios no ha enviado su Hijo al mundo para
que lo juzgue, sino para que el mundo sea
salvado por él», sigue diciendo el cronista.
Ya en el Sermón de la Montaña vimos que los
jueces y los juicios no iban con las enseñanzas
de Cristo. Aquí Jesús manifiesta con distintas
palabras la misma verdad. En el mundo
organizado según los valores de la columna de
la izquierda, la vida debe ser sometida a ciertas
reglas, sin las cuales las cosas no pueden
subsistir y, por consiguiente, cuando esas reglas
son quebrantadas, es necesario que una ley
obligue a los individuos a volver a ellas. Pero
por la columna de la derecha circulan los
poderes del amor divino y cuando esos poderes
se manifiestan Salvan las situaciones erróneas
producidas por la dinámica de la otra columna.
Las salvan porque el amor destila una esencia
llamada sabiduría, la cual produce a su vez la
comprensión inmediata del problema. Esa
comprensión hace inútil el juicio, puesto que el
objetivo de éste no es el de ejercer una
venganza sobre el individuo, sino el de
permitirle comprender mediante un correctivo. Si
esa comprensión se ha producido ya por el
procedimiento del amor, el juicio no será
necesario.
Se dice a menudo que Cristo vino a salvar a los
hombres, a borrarles sus pecados, sus errores,
por la vía del amor. Con lo que acabamos de
decir, podemos ver cómo actúa esa fuerza
salvadora: actúa llevando a las almas la
comprensión de sus errores, iluminándolas
sobre el porqué era un error lo que habían
hecho, de forma que en un futuro ya no puedan
caer en la misma falsa actuación. Si esa
comprensión no puede entrar en el receptáculo
material del individuo, porque sus tinieblas
refractan esa luz, el perdón crístico no tiene
lugar.
19.- Así pues, en las relaciones con nuestros
semejantes, no estaremos actuando con la
naturaleza crística si los impulsamos a
considerarse a sí mismo o si los juzgamos
nosotros en su lugar, porque Cristo no ha
venido para juzgar el mundo, sino para salvarlo.
Que no entienda el estudiante que el juicio
sobre sí mismo, o sobre la proyección de uno
mismo que son siempre los demás, sea algo ya
de por naturaleza malévolo. No. El juicio sobre
las cosas y las personas aporta conocimientos,
pero corresponde a un trabajo humano anterior
al advenimiento de Cristo. Cuando Cristo haya
penetrado en nuestras naturalezas, ya no
sentiremos la necesidad de juzgar a nuestros
semejantes, porque veremos tan sólo lo que
hay de positivo en ellos y dispararemos la
fuerza del amor que hay en nosotros sobre esa
parte positiva, para que encuentre un terreno
fecundo en que desarrollarse y dar fruto.
Cuando proyectamos hacia los demás esa
fuerza llamada amor, instituimos en ellos la
tierra del amor, les ofrecemos el fecundo He en
el que ha de poder desarrollarse la semilla del
amor que ellos mismos poseen. Aquellos que
no tienen esa semilla, no podrán beneficiarse
del amor que los hombres proyecten sobre
ellos, pero no habremos derramado esa fuerza
en vano, porque si no es absorbida por aquellos
a los cuales va destinada, se expandirá por el
universo y ya encontrará puertas por las cuales
penetrar y constituir la tierra de la promesa, en
la que el amor podrá enraizarse y dar frutos.
20.- ¿Qué debemos hacer para amar a nuestros
semejantes? ¿Debemos ser sumisos a los
imperativos de su sentimentalidad? ¿Debemos
satisfacer sus apetencias instintivas?
¿Debemos darles medios para que realicen sus
ambiciones, para que salgan de la miseria, para
que obtengan títulos y honores? Ya dijo Cristo
que su reino no era de este mundo y no es en
las cosas de este mundo donde el amor crístico
que pueda haber en nosotros debe
manifestarse. Pero, cuidado, no estamos
diciendo que estas cosas no deban hacerse,
sino que no pueden denominarse cristianas.
Bien hemos viso que ese amor de Cristo es luz
que, iluminando por dentro, permite descubrir el
error. Para actuar crísticamente, debemos ser
de algún modo, con nuestros semejantes, como
un faro de luz, y serlo a tres niveles, como esos
semáforos que regulan la circulación por
nuestras calles: llevar a los hombres la luz
blanca de Hochmah, la luz azulada de Hesed y
la luz amarilla de Netzah.
21.- Hochmah destila amor-sabiduría y
debemos ser, por lo tanto, un centro de
sabiduría. A veces no es necesario que la
sabiduría sea expresada, porque le basta con
ser, y si lo somos, las almas atribuladas se
verán penetradas por su reflejo. Muchas veces
71
puede verse que una persona llena de
confusión, va a otra para explicarle sus
problemas y, a medida que va hablando, se va
serenando, y al final, sin que el otro haya abierto
la boca, el confuso se deshace en
agradecimiento porque dice que el otro le ha
dado la solución. Cuando esto ocurre, no
dudemos de que el atribulado ha recibido de su
interlocutor una infusión de Hochmah, sin
necesidad de que ésta se exprese
explícitamente.
La manifestación positiva de las virtudes de
Hochmah podría resumirse en esta frase: «¡Que
la verdad reine sobre la Tierra!», es decir, sobre
esa tierra humana con la que estamos
hablando, que el Ego pueda manifestarse en
ella y gobernar a sus vehículos. Que tu Dios, el
Dios que hay en ti pueda mover tus estructuras
humanas. Ese propósito, lanzado sobre nuestro
prójimo como una emanación, es la forma de
amor más elevada que podamos darle.
Para manifestar en los demás los valores de
Hesed, debernos llevarlos a concebir en ellos
esa vida paradisíaca que Hesed representa; a
concebirla o a desarrollarla, si es que el germen
ya está en ellos. En el Paraíso, las bestias que
hoy son feroces convivían mansamente con el
hombre, y el hombre mandaba en ellas. Ya
sabemos que esas bestias son la imagen de
nuestros instintos, de nuestras pasiones, que
ahora son peligrosas y destructivas para el
hombre. Si estas bestias han reconquistado en
nosotros su mansedumbre primigenia, si
volvemos a mandar en ellas, lo paradisíaco que
hay en nosotros se volcará sobre la naturaleza
de la persona a la cual nos dirigimos y la
penetraremos con nuestra paz. Entonces sus
bestias se volverán mansas, del mismo modo
que el toro bravo sigue al toro manso cuando
éste aparece en un ruedo y lo obedece y lo
acata. Aportar nuestra paz emotiva será pues la
segunda forma de amor crístico que podamos
dar a nuestros semejantes.
La tercera forma de amor crístico es la que
corresponde a los valores de Netzah. Sabemos
que Netzah refleja en el mundo de abajo la
belleza y la armonía de los mundos de arriba.
Lo refleja a través del arte, de la imagen sobre
todo, de las joyas, de las flores, de los bellos
ropajes. Resultará pues que si para expresar el
amor de Hochmah y Hesed basta con ser
interiormente, para expresar el amor de Netzah
habrá que ser exteriormente: tendremos que ser
capaces de hacer entrever a nuestro interlocutor
las bellezas del mundo de arriba, capaces de
describirle los paisajes celestes para que su
alma encuentre la tranquilidad y el aplomo que
necesita para poder vencer la tribulación.
La luz, la paz interna y la visión de los otros
mundos, son las tres formas sublimes del amor
crístico. Las demás manifestaciones del amor,
aún en sus formas sublimes, pueden
encontrarse opuestas a la ley del destino y
pueden producir efectos contrarios a los
deseados. El que da su sangre a los demás, el
que da uno de sus ojos a un ciego, el que da
riñones o el que sacrifica sus ilusiones para
Que su hijo o su hermano pueda realizar las
suyas, está realizando, ciertamente, gestos muy
meritorios, pero no sabe nunca lo que el ciego
hará con su ojo, ni lo que el hijo hará con los
medios que le ofrece. El acto de amor que
motivó su sacrificio, figurará en la cuenta
positiva de su destino, pero lo que el ciego haga
con su ojo o lo que el hijo haga al estar situado
a un nivel que no es el natural, porque el amor
es una fuerza que sólo puede ser enteramente
positiva cuando aparece desnuda de valores
profanos. Por ello la figura de Eros, el dios
griego del amor, el Cupido romano, aparecía
siempre desnudo, como cualquier otra fuerza
primordial.
22.- «El que cree en él -sigue diciendo el
cronista (Juan III, 18-21)- no será juzgado; pero
el que no cree, ya es juzgado por el hecho de
no creer en el Nombre del Hijo único de Dios. Y
el juicio es que, la luz habiendo venido al
mundo, los hombres han preferido las tinieblas
a la luz, porque sus obras eran malas. Ya que
quien obra mal odia la luz y no viene a ella, de
miedo que sus obras se vean desveladas. En
cambio el que obra según la verdad, viene a la
luz, a fin de que sus obras se vean
manifestadas, porque son hechas por Dios»
En el Antiguo Testamento todo es juzgado,
medido, pesado y mesurado. La ley impera en
la columna de la izquierda y, así como en la
tierra los hombres juzgan, así en los otros
mundos se formulan juicios y se dictan decretos
que las almas tendrán que obedecer en sus
nuevas vidas. Pero cuando la fe ha vivificado en
nosotros los valores de la columna de la
derecha, el amor reemplaza la ley y arriba ya no
se nos juzga. Los ángeles del destino rompen la
cartilla en la que figuraba nuestro historial
delictivo y conquistamos nuestra libertad. A
partir de entonces ya no habrá sufrimientos, ni
restricciones, ni obligaciones que cumplir. Dios
actuará en nosotros con el gozoso sentimiento
de nuestra parte y nada de lo que El quiera
hacer con nuestra voluntad nos parecerá
contrario a nuestros intereses y a nuestros
deseos. Seremos su mano derecha o su mano
izquierda, según las necesidades, siempre
perfectamente integrados a la unidad.
El que obra en el mundo de las tinieblas, o sea,
en ese mundo material en el que nos
encontramos, donde las tinieblas envuelven, a
la luz, rechaza la luz, la odia, dice el apóstol, de
miedo de que sus obras se vean desveladas.
Juan expone de esta forma el importante dilema
que se le plantea al hombre de tinieblas.
Sabemos que,, para dar existencia a cualquier
cosa es necesaria una cantidad de luz y que es
72
en virtud de esa luz por lo que todo edificio
material subsiste. Pero si el volumen de esa luz
interna aumenta, las paredes' materiales
estallarán y aquello, sea una sociedad, un
negocio o un edificio, desaparecerá. Para que la
obra material subsista, es preciso que el nivel
de luz que ha requerido no aumente ni
disminuya.
Por ello el hombre de tinieblas odia la luz,
porque la luz es su enemiga y sabe
oscuramente que la luz destruirá su imperio. Por
ello Cristo diría: «Deja lo que tienes y sígueme»,
porque seguirlo significa ver destruido,
inevitablemente, el imperio material que
constituye la base del poder de la personalidad
profana. Por ello el hombre de empresa no es
una figura cristiana, porque toda empresa
necesita la protección de las sombras para
subsistir. El hombre cristiano, como dijera Jesús
al escriba que se le acercó porque quería
seguirlo, es el que no tiene donde reposar su
cabeza, cuando los zorros tienen sus guaridas y
los pájaros sus nidos.
Seguir a Cristo, vivir en su luz, significa estar al
margen de toda organización material, lo cual
no supone llevar una vida desorganizada, ya
que, como sabemos, la organización del mundo
físico es un reflejo de la organización existente
en los mundos de arriba.
Sabemos también que en las regiones
superiores del mundo del deseo, las formas se
crean y se deshacen por mandato del mismo
deseo. Cuando la naturaleza crística ha sido
conquistada, el hombre puede crear en ese
mundo lo que necesita para su subsistencia, y
será vestido y alimentado como lo son los lirios
del valle y los pájaros cielo.
Hemos dicho en otra parte de esta enseñanza
que el hombre necesita un marco cerrado en el
que realizar su obra y que, lo primero, es
procurarse ese marco y no sobrepasarlo. Pero
no debemos tomar esa premisa como algo de
valor permanente. Cuando la obra ha alcanzado
su plenitud, el cerco debe ser roto por esa
explosión de luz que representa el acceso a la
conciencia crística. A partir de ese punto
nuestra vida se reinvierte y todo lo que había
sido válido hasta entonces se convierte en
papel mojado. El mundo cristiano será el
perfecto reverso de lo que hoy es nuestra
sociedad. A la angustia y opresión de nuestras
ciudades, sucederá la alegría y la libertad de un
universo en el que las normas habrán sido
superadas por el amor.

Preguntas:

1.- ¿Que debemos hacer para expulsar a los mercaderes de nuestro templo?
2.- ¿A qué se refería Cristo cuando decía que es preciso nacer de nuevo?
3.- ¿Qué significado tiene la expresión «el Hijo del Hombre»?
4.- ¿Por qué la fe conserva la vida eterna?
5.- Señala la diferencia entre la manera de vivir antes de que Cristo haya nacido en nosotros, y la
manera de vivir cuando la naturaleza crística mueva nuestros resortes humanos.

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 9ª

1.- Antes de la muerte de Juan Bautista, Jesús
se dedicó sobre todo a la formación de sus
discípulos. Tras los 12 primeros, muchos fueron
los que acudieron a él para que les enseñara,
entre ellos los enfermos que iba curando, y
entre esos seguidores se encontraban
numerosas mujeres.
En la crónica evangélica se habla poco del
papel que jugaban las mujeres en el desarrollo
de la obra de Jesús, pero lo cierto es que el
Maestro las incorporó a su obra, las admitió al
discipulado y formó también un grupo de doce
que operaría autónomamente, formando a su
vez otras seguidoras de Cristo.
Esas mujeres fueron Susana, hija de un rabí de
la sinagoga de Nazaret; Juana, esposa de
Chuza, intendente de Herodes Antipas; Isabel,
hija de un rico judío de Tiberiades y de Sedoris;
Marta, la hermana mayor de Andrés y de Pedro;
Raquel, cuñada de Judas; Nasanta, hija de
73
Elman, un médico sirio; Milcha, prima del
apóstol Tomás; Ruth, la hija mayor de Mateo
Levi; Celta, hija de un centurión romano;
Agemán, una viuda de Damasco; Rebeca, hija
de José de Arimatea y María Magdalena.
Durante su ministerio, las mujeres se juntarían
con los hombres, formando parte de la cohorte
de seguidores, y en los campamentos que
Jesús organizaría en diversos lugares y a los
que acudirían gentes sanas deseosas de
aprender, las mujeres desempeñarían funciones
de primer orden. Jesús no marginó jamás las
mujeres de su Enseñanza y ello no dejaba de
chocar, incluso a los propios apóstoles,
imbuidos de las ideas de la antigua religión, la
cual no admitía a mujeres en las funciones
importantes del culto.
Tras la muerte del Maestro, los Apóstoles y sus
sucesores convertirían el cristianismo en una
religión de varones, a imagen y semejanza del
antiguo culto, que ve en la mujer el soporte
material de la vida y en el hombre el enlace con
la espiritualidad.
No es que esta apreciación sea falsa, pero una
cosa es la función específica del sexo, que debe
ser ejercida plenamente por cada uno, y otra
distinta es el alma que cada uno de nosotros
vamos formando a lo largo de la cadena de
encarnaciones, en las cuales unas veces
aparecemos bajo sexo masculino y otras bajo
sexo femenino. El alma que cada ser humano
lleva consigo no tiene sexo y por ello en los
asuntos del alma no puede haber diferencia
entre el hombre y la mujer.
La exclusión de la mujer de las funciones
sacerdotales no es cristiana, como no lo son
tantas cosas que la cultura cristiana ha
incorporado a la práctica del cristianismo.
También en las Escuelas Iniciáticas se ha
excluido a la mujer, lo cual prueba que no han
sabido incorporar a sus enseñanzas los valores
del cristianismo y siguen siendo instituciones de
otro tiempo, arcaicas, necesitadas de una
reforma en profundidad.
2.- Cuando Jesús consideró que sus discípulos
tenían un grado de formación suficiente, los
mandó a ejercer, el apostolado por grupos de
dos. Primero fueron los doce quienes partieron
a evangelizar, más tarde serían setenta y dos,
según dice Lucas (10-1) y entre ellos se
encontraban muchos grupos de dos mujeres.
Todo cuanto Jesús hizo y dijo tenía un
significado oculto, cuya elucidación permite
comprender más ampliamente sus gestos y
palabras.
Si mandó a sus discípulos de dos en dos, no fue
por azar, como podían haber sido tres o cinco.
Fueron dos los mandados en misión porque el
dos es un número crístico por excelencia. Los
estudiantes de nuestro segundo curso ya saben
que el número 2 corresponde al Séfira
Hochmah, que en el mundo de arriba ejerce
funciones de Hijo, de ese Hijo en el cual el
Padre se revela con el Rostro del Amor. El dos
es el número del Amor y su naturaleza amorosa
aparece cuando el número se manifiesta. Si
Jesús los hubiese mandado de uno en uno,
habría favorecido con ello la aparición de líderes
que hubiesen convencido quizás por su
carisma, o por la fuerza de su personalidad. Si
los hubiese mandado de tres en tres, habría
favorecido la visión de una organización, de un
poder y los fieles quizás fueran seducidos por
su necesidad de protección, de tutela, por
simple debilidad. La predicación a dos resultaba
plácida, no violenta; no pretendía entrar por la
fuerza en las conciencias y conquistarlas como
se conquista una ciudadela en poder del
enemigo. El apostolado a dos exponía una
doctrina, anunciaba el Reino, descubría a la
vista de quienes escuchaban ese horizonte de
Amor que se avecinaba como una avalancha de
felicidad y dejaba que la doctrina penetrara
como un perfume si la naturaleza del público
era susceptible de dejarse penetrar.
El cristianismo consiguió sus primeros adeptos
por el número dos y es este número el que
debemos utilizar nosotros para llevar las almas
al Reino del Padre. La disposición de Jesús de
mandar sus discípulos a evangelizar de dos en
dos, tiene una validez permanente. Id a
proclamar el Reino que viene de dos en dos.
3.- Viendo la muchedumbre, dice Mateo (IX, 36-
38), Jesús se sintió tocado de compasión por
ella, porque se encontraba lánguida, abatida,
como los rebaños que no tienen pastor. Y
entonces dijo a sus discípulos: «La cosecha es
grande y los obreros son pocos. Rogad pues al
dueño de la cosecha que mande obreros a su
cosecha» Luego, llamando a sus doce
discípulos, les dio el poder de arrojar a los
espíritus impuros y de curar toda enfermedad.
Vemos aquí cómo los poderes de Cristo son
transferidos a sus discípulos, a la vista de la
multitud lánguida y abatida. El abatimiento y la
desorientación, como el que estamos viviendo
hoy en día, provocan la Compasión de Cristo y
éste da poderes a sus más inmediatos
seguidores.
Ya vimos al estudiar la posición de Tiphereth en
el Árbol Cabalístico, como ese Centro Crístico
se encontraba situado de tal modo, que al
precipitarnos en el mundo de las sombras, en
su máxima densidad aparecía la luz.
Así, cuando los hombres parecen rebaños sin
pastor, Cristo llama a sus discípulos para que
rueguen al dueño de la cosecha a fin de que
éste envíe obreros cualificados, y después
reciben el poder de redimir a los hombres
abatidos y desorientados.
4.- La historia de Cristo, dijimos, es nuestra
propia historia interna, y quizás hoy somos «el
74
hombre languideciente y abatido» y mañana o
un día más o menos lejano, seremos los
discípulos, antes de convertirnos en el Maestro
y entrar en el Reino como hijos legítimos del
Padre.
Cuando pasemos por la fase del discipulado,
empezaremos por formar parte de los setenta y
dos, para luego ir reduciendo la distancia y
entrar en el cenáculo de los doce. Cuando
estemos en él, un día Cristo nos llamará para
sacar de su abatimiento a la muchedumbre y
recibiremos los poderes que nos permitirán
arrojar al espíritu impuro de los hombres y
restablecerles su salud perturbada, ambas
cosas siendo en el fondo la misma.
Que nadie espere que esa llamada sea un grito
pelado que viene del exterior. La llamada se
produce en nuestra naturaleza interna y se
manifiesta como un afán de aportar a los
hombres abatidos la esperanza y la fe en sí
mismos.
El espíritu impuro a que se refiere Cristo, y que
es preciso arrojar de los cuerpos, no es una
entidad errante y maldita que se haya alojado
en el interior de los hombres por accidente, sino
esas fuerzas que actúan en el hombre inferior
porque está utilizando una calidad de
combustible mediocre.
El estudiante sabe perfectamente que las
entidades espirituales suministran al hombre el
tipo y calidad de energía que consume en sus
actos cotidianos, y si este hombre se mueve a
niveles bajos, complaciéndose en los placeres
impuros, tendrá a su servicio los espíritus
impuros que le irán suministrando combustible
para alimentar su acción. Es ese espíritu impuro
el que deberemos arrojar de los cuerpos, pero
para conseguirlo será preciso que actuemos
sobre la voluntad del individuo, para que ponga
fin a su modo de comportarse, alentándolo para
que adopte un comportamiento distinto.
Entonces, no siendo necesario el suministro de
aquel tipo de combustible, el espíritu impuro se
irá y, siendo precisamente su actividad lo que
producía el desorden en el organismo, la salud
volverá al cuerpo.
Cualquiera que haya superado el nivel pasional
y la necesidad de entregarse a prácticas
degradantes, se encuentra en condiciones de
arrojar los espíritus impuros. Ese servicio
empezará, para cada uno de vosotros, a partir
del momento en que os sintáis llamados.
5.- No se trata aquí de realizar un trabajo
simbólico o de enviar pensamientos al aire o
desplegar un ritual. Se trata de ejercer un
trabajo real, un trabajo humano de contacto, tal
como se describía en la lección anterior, del
punto diecinueve al veintidós.
A lo largo del itinerario de Cristo, vemos como
algunos rehuían esa llamada, bien porque
debían enterrar a sus muertos o porque tenían
negocios que atender. Hoy por hoy, todos
tenemos muertos que enterrar y negocios que
atender, y si aspiramos a una próxima entrada
en el Reino, es preciso que sepamos
compaginar nuestra actividad material con ese
trabajo humano de levantar el ánimo de la
multitud abatida, sacándoles los espíritus
impuros de dentro. Ese trabajo humano ha de
ocupar un día todo nuestro tiempo, todos
nuestros pensamientos, todos nuestros deseos.
6.- «No vayáis hacia los paganos y no entréis
en las ciudades de los samaritanos; id más bien
hacia las ovejas descarriadas de la casa de
Israel», les dice Jesús a sus discípulos.
Si transportamos esta norma a la sociedad
actual, diremos: No vayáis a predicar a los que
están muy lejos de esta Enseñanza, ni en las
ciudadelas psíquicas en las que rigen otros
valores, sino en los que están buscando, sin
saberlo, el sentido de la vida; los que buscan el
orden universal y se preguntan a dónde vamos
y de dónde venimos.
Ejercer el apostolado en los que están próximos
es una norma que el cristianismo histórico tuvo
muy poco en cuenta, puesto que mandó
misioneros a evangelizar a países lejanos que
viven a mucha distancia espiritual de Cristo.
Cristo representa el nuevo mundo espiritual, el
nuevo continente, y sólo puede llegarse a él
después de un largo recorrido. Cierto que la
evidencia de Cristo puede producirse
súbitamente, como le sucediera a Pablo, pero
ello no significa que el alma humana no haya
recorrido la etapa anterior hasta el final. Ha
sucedido, simplemente, como ocurre con los
viajeros que se acercan al mar a través de las
montañas: al cruzar la última cresta, el paisaje
cambia de golpe y aparece la líquida
inmensidad. Los papúes o los pigmeos se
encuentran al comienzo del camino evolutorio y
marchándose a su país para hablarles de Cristo
sólo se consigue ligarse kármicamente a ellos y
verse obligado a volver a un lejano pasado.
Siempre es preciso bajar para servir a los que
se encuentran a niveles inferiores, pero los
discípulos de Cristo deben bajar tan sólo al
escalón en que viven las «ovejas descarriadas»,
y ellos a su vez ya conectarán con los
«samaritanos» y los «paganos»
7.- Id a predicar y decidles: «el Reino de los
Cielos está próximo», les exhortó Jesús.
Si contemplamos las cosas desde una
perspectiva histórica, vemos que han pasado
dos mil años y ese mítico Reino de los Cielos no
se ha establecido aún. Pero, como decíamos, la
vida de Jesús y su enseñanza forma parte de
nuestra historia interna y el que tiene el
privilegio de recibir a los apóstoles de Cristo y
escuchar su palabra, ése sí que se encuentra
75
próximo al Reino. Es decir, pronto se producirá
un cambio en su Monarquía Interna y en el trono
de su psique será coronado un rey que
proclamará el Reino de los Cielos. A partir de
entonces sus apetencias profanas
desaparecerán y la única demanda interna que
subsistirá será la de Amor-Sabiduría y todas las
fábricas de su organismo trabajarán para
producirla.
Entonces el mítico Reino de los Cielos se habrá
convertido en algo real, porque aunque viva
rodeado de desorden y perversidad, él sólo
percibirá el orden de arriba y su vida será un
oasis de paz y felicidad. El Reino de los Cielos
no será implantado históricamente en una fecha
determinada, sino que se irá accediendo a él
individualmente, calladamente. Vendrá de
noche, como naciera Jesús, cuando las tinieblas
reinan aún en nuestra organización anímica
interna y de la noche a la mañana, todo
cambiará en nuestra vida. Cuando esto se
produzca, el Hombre Nuevo sentirá el deseo
imperioso de exportar ese Reino al exterior y
empezará a instituirse en las leyes y
reglamentos que ordenan la sociedad, y un día
el Reino mítico será también un Reino
mundano, es decir, la organización de nuestro
mundo físico se hará a la imagen y semejanza
de la que existe en los mundos de arriba y toda
la humanidad será y se sentirá célula viva de
una gran familia.
8.- «Curad a los enfermos, resucitad a los
muertos, purificad a los leprosos, echad a los
demonios», prosigue Jesús.
Ya hemos visto el amplio sentido que debemos
dar a ese exhorto. Hemos dedicado una lección
-la siete- a las curaciones y o hemos dicho que
la enfermedad desaparece cuando la mente
empieza a percibir las armonías divinas. Ese
enfermo que hay que curar, no es solamente el
desahuciado por la ciencia oficial, que ha
llegado al último grado de desorganización
interna, sino al hombre enfermo de nuestra
sociedad, al hombre achacoso, declinante, que
sufre las enfermedades propias de cada
temporada.
La ciencia oficial se enorgullece de sus
conquistas y proclama que el promedio de vida
del hombre de hoy ha aumentado. Pero jamás,
en ninguna época, la humanidad se ha gastado
tanto dinero en medicamento, en clínicas y
hospitales. Las farmacias han proliferado de tal
modo, que ha sido preciso reglamentar su
instalación, no permitiéndose que se pongan a
menos de una cantidad determinada de metros,
porque si no se hiciese así, todas las tiendas de
una calle acabarían siendo farmacias, tanta y
tan grande es la necesidad de medicamentos.
En nuestra sociedad el hombre sano es una
honrosa excepción, es algo tan insólito como lo
sería un dinosaurio, si de pronto apareciera y,
es bien evidente que si la ciencia curara, todas
esas enfermedades no tendrían razón de existir.
Curara ese enfermo significa proporcionarle
ideas rectas sobre el funcionamiento del
universo, para que pueda instalar esa rectitud
en su propio mundo interno, y así curarse.
Por lo que se refiere a resucitar a los muertos,
se trata de resucitar en el hombre a ese gran
muerto que es el Ego, que yace enterrado bajo
siete capas de materia, bajo esos llamados
siete pecados capitales, que son: la Soberbia
(Sol); la Avaricia (Saturno); la Gula (Júpiter); la
Ira (Marte); la Lujuria (Venus); la Envidia
(Mercurio), y la Pereza (Luna). Si levantamos a
paletadas toda esa inmundicia, resucitaremos al
muerto y ese hombre ya no necesitará nuestras
prédicas porque el muerto ejercerá su ministerio
en su fuero interno y él se bastará y sobrará
para instituir en sus vehículos la Verdad. Es ésa
la resurrección que Cristo nos pide que
efectuemos, no resucitar una materia que nada
significa de por sí, sino resucitar la Vida
sepultada en esa materia, para que esa Vida
pueda organizar el Reino de los Cielos que
Cristo vino a proclamar.
9.- Ya vimos en la lección siete qué es lo que
produce la lepra y cómo debemos tratar a esos
enfermos. La lepra, dijimos, es la falta de Amor
y debemos actuar de manera que los hombres
puedan acercarse al Amor y ser visitados por él.
Debemos iniciarles a que sean más sensibles,
más demostrativos en sus afectos, a que no
oculten sus buenos sentimientos como si fueran
una vergüenza, una debilidad, sino a que los
muestren y los proclamen en sus relaciones
familiares y sociales. Nadie debería acostarse,
al final de la jornada, sin preguntarse: ¿cuáles
han sido los gestos de amor que hoy he
realizado? Antes, en las familias, existía la
costumbre de que todos los miembros se dieran
un beso al levantarse y al acostarse. Era un
ritual, que poco a poco ha ido perdiéndose,
porque ha perdido las raíces profundas que lo
sustentaban. Pero abrir la jornada de relaciones
con un beso y cerrarla con un beso es excelente
programa; ya que la boca es el vestíbulo del
corazón. Y si el corazón es la morada de Cristo
en nuestro organismo, la unión de corazones,
simbolizada por la unión de labios, significa que
entre dos personas se ha establecido el
unísono, la entrañable fraternidad.
En las iglesias ortodoxas los fieles siguen
saludándose con un beso en los labios y ese
ritual pasó a la vida profana, de suerte que en la
Rusia soviética y oficialmente laica, el beso en
los labios sigue siendo el saludo natural. El
advenimiento de la pasión, pujanza del sexo,
desterró el beso en los labios y lo relegó a usos
puramente eróticos. Pocos, muy pocos son los
hijos y padres que se saludan con un beso en
76
los labios y, para curar al leproso, ese beso en
los labios debe resucitar.
Ya hemos visto también en qué consiste el
arrojar los demonios del cuerpo. No se trata de
ir por esos mundos pronunciando exorcismos,
sino que se trata de limpiar a los hombres de
sus bajos deseos, elevándolos hacia los altos
ideales, a fin de que los luciferianos que les
proporcionan energías puedan quedar liberados
de sus funciones y los Ángeles tutelares sean
los ejecutores absolutos del plan de
aprovisionamiento energético del individuo.
10.- «Vosotros habéis recibido gratuitamente,
dad gratuitamente. No toméis ni oro, ni plata, ni
moneda alguna en los cinturones; ni saco para
el viaje, ni dos túnicas, ni zapatos, ni bastón; ya
que el obrero merece su alimento», sigue
diciendo Jesús a sus discípulos.
Lo que viene del cielo es gratuito. Ningún Ángel
o Arcángel viene a cobrarnos por la luz del Sol,
por el aire que respiramos o por el agua de la
lluvia que permite nuestras cosechas. La
enseñanza de la ciencia del Amor, como algo
que viene del cielo, también debe ser gratuito,
tal como Jesús lo especifica a sus apóstoles.
Cuando se pide dinero a cambio de un saber
pretendidamente espiritual, es que ese saber no
es celeste, sino terrestre y, por tanto, puede
instruir, pero no elevar. Todos los pretextos que
puedan argüir los que venden ese saber, son
únicamente eso, pretextos. Ciertas «escuelas»
dicen que necesitan cuotas de sus estudiantes
para subsistir como organización. Tal infundio
se encuentra en oposición con esta parte de la
enseñanza crística, en la que Jesús dice
claramente a sus discípulos que no necesitan
alforjas para el viaje porque el obrero merece su
alimento y se sobreentiende que ese alimento
será facilitado por aquellos a quienes las
enseñanzas van destinadas, sin necesidad de
que se les ponga un precio, porque ello forma
parte de un mecanismo natural.
11.- «En las ciudades y pueblos en que entréis,
informaos de si moran en ellos personas dignas
de recibiros y permaneced en sus casas hasta
que os marchéis. Al entrar en la casa,
saludadla, y si la casa es digna, que vuestra paz
se derrame sobre ella; pero si no fuera digna,
que la paz se reintegre en vosotros», prosigue
Jesús. (Mateo X, 11-13)
Aquí se nos dicen dos cosas. En nuestra calidad
de discípulos de Cristo, debemos entrar en las
«casas» de personas dignas. Y, en nuestra
calidad de «personas dignas», si es que no nos
hemos acercado suficientemente a Cristo como
para ser sus discípulos, debemos abrir nuestras
«casas» a los posibles discípulos que llamen en
ellas.
La «casa», en términos filosóficos, es nuestra
morada psíquica, el aposento cerrado en que
residen nuestras convicciones, nuestras
certidumbres. Si esta morada es digna, un día el
discípulo de Cristo llamará a ella, trayéndonos
su paz. Si lo que mora en nuestra psique es
indigno, el apóstol que ha pretendido entrar en
ella se retirará con su paz y nos dejará con
nuestra tribulación.
Pero la «casa» a que se refiere Cristo es
también la casa en que residimos físicamente,
siendo inseparables una de otra; ya que nuestra
casa física será siempre el reflejo de la
psíquica, y en ella encontraremos los objetos
que escenifican materialmente las tendencias
internas. De modo que, como discípulos de
Cristo, debeos estar dispuestos a entrar en las
casas de las personas dignas, y lo primero que
deberemos hacer, en este sentido, será
informarnos de si moran en el lugar en que
estamos personas dignas de recibir nuestra
paz.
12. Actualmente la humanidad vive concentrada
en ciudades populosas, de modo que ese
«viaje» en busca de hombres dignos, no ha de
ser, en términos físicos, muy largo. Quizá en
nuestro propio vecindario se encuentren esas
personas dignas que estamos buscando. La
proximidad física y la espiritual no deben ir
necesariamente unidas, pero muchas veces si
lo están, y antes de recorrer kilómetros en el
asfalto de la ciudad, tratemos de informarnos
acerca de la dignidad de nuestros vecinos.
Hoy en día hay poca comunicación entre
vecinos, y muchas veces nos molesta hasta
compartir el ascensor con ellos. Antes, en
cambio, cuando unos nuevos vecinos se
instalaban en una casa, tenían costumbre de ir
a ofrecerse a sus más próximos vecinos y unos
y otros se llamaban frecuentemente para
pedirse pequeñas cosas, una de ellas la sal.
Ese modesto condimento ha sido muchas veces
el pretexto que ha dado lugar al comienzo de
una relación inter-vecinal y no ha de
extrañarnos a nosotros, que conocemos ya el
profundo simbolismo de ese elemento, su
capacidad de relación.
La visita a las casas de las personas dignas ha
de figurar pues, de si en nuestro programa y
debemos hacerla, como queda dicho, de dos en
dos. No hemos de ir a esas casas para lanzar
una proclama, sino, tal como hemos apuntado
ya en la lección anterior, para derramar nuestra
paz, dejando que fluya la conversación y
dejando que la persona digna nos cuente sus
problemas y sus tribulaciones para que pueda
vaciarse de ellos y estar en condiciones de
interiorizar el anuncio del Reino. No lo anunciéis
en la primera conversación, a menos que la
persona digna sea la que indague sobre el
camino.
77
Esperad a que se vacíe de sus cuitas y que
queden en ella los espacios psíquicos en los
que depositar los nuevos conceptos.
El camino del discipulado pasa pues por la visita
a los hombres dignos. No basta con ser
interiormente ese Hombre Nuevo que Cristo
vino a suscitar, es preciso serio exteriormente,
protagonizar lo que nosotros llamamos fase
Vav, que consiste en exteriorizar la naturaleza
interna.
Ahora los hombres viven ocupados en la
transformación de los materiales físicos, dando
a la materia inerte formas útiles al progreso.
Pero un día vivirán ocupados en la
transformación de los sentimientos y de la
mentalidad, y entonces veremos cómo los
discípulos de Cristo salen de dos en dos y
peregrinan por el mundo en busca de hombres
dignos, durmiendo hoy en una casa, mañana en
otra, ajenos ya a las necesidades materiales y
atentos tan sólo a las necesidades del espíritu.
13.- «Cuando no se os reciba ni se escuchen
vuestras palabras, salid de la casa o de la
ciudad y sacudid el polvo de los pies para que
no quede en vosotros recuerdo en ella. En
verdad os digo que el día del juicio, el país de
Sodoma y Gomorra será tratado con menos
rigor que esa ciudad», prosigue Jesús. (Mateo
X, 14-15) (Marcos VI, 11) (Lucas IX, 5 y X, 10-
12)
Nuestros estudiantes ya conocen la relación de
los pies con el Alma Humana. Los pies están
regidos por el signo de Piscis, que es la sede
zodiacal asignada a la oleada de vida humana.
Más tarde, Cristo lavaría los pies a sus
apóstoles para simbolizar la purificación del
alma. Cuando recomienda pues que sacudan el
polvo de sus pies si la casa no los recibe, quiere
decir que el discípulo no debe guardar en su
alma el recuerdo de aquellos que no han
querido acogerlo. Si no se sacude el polvo de
los pies, el que rechaza las palabras del
discípulo dejará huellas en el alma, es decir,
establecerá un vínculo que lo obligará a
reencontrarlo en una próxima existencia. Es
importante pues que el discípulo aprenda a
sacudirse el polvo de los pies cuando se
encuentra ante alguien que es opaco a sus
enseñanzas. No dejemos que en nuestras
almas haya incrustaciones de otras almas que
más tarde nos obligarán a descender a sus
abismos. Que descendamos a ellos por
voluntad propia, bien está, pero no obligados
por necesidades kármicas. No abriguemos pues
hacia los que no nos escuchan, ni rencor, ni
deseos de probarles la verdad, ni resentimiento
alguno por habernos tratado con
desconsideración. Pasemos de largo, borrando
el recuerdo de aquella vivencia y sigamos
nuestro itinerario en busca del hombre digno,
capaz de recibirnos y escucharnos.
14.- Habla aquí Jesús del día del juicio, cuando
en otros puntos de su Enseñanza precisa que
no debemos juzgar y dice que el Padre no ha
mandado a su Hijo al mundo para que lo juzgue,
sino para salvarlo. ¿Cómo debemos interpretar
esa aparente contradicción? ¿Habrá Día del
Juicio o no lo habrá?
Como ya hemos señalado en diversos puntos,
Jesús vino a revelar un nuevo continente
espiritual, una nueva dimensión en la que todo
tenía un aspecto contrario al mundo de la
antigua Ley, puesto que era su otra polaridad.
En la columna de la izquierda, en la que se
mueven los que no reciben a los discípulos de
Cristo, sí que hay juicios. Cuando esas almas
suben al trono de Kether-Binah, se encuentran
con los escribas que llevan las cuentas del Bien
y del Mal y con un soberano que emite decretos
acerca de su porvenir.
Dice Jesús que quienes no escuchan la palabra
de sus apóstoles serán juzgados con más
severidad que Sodoma y Gomorra, esas
ciudadelas que fueron destruidas por el fuego,
por atentar contra las estructuras divinas. Y es
que en esas ciudades malditas, la inconciencia
de sus habitantes les daba una tal audacia en la
edificación de la perversidad, que el Fuego
Creador, al no poder residir en los habitáculos
materiales que ellos generaban (consultar
lección 15 del 1er curso), se esparció por todas
partes como lluvia, destruyen do la perversidad
y recibiendo así el castigo a que se hicieron
acreedores. Sodoma y los sodomitas están más
vivos que nunca en el mundo hoy y el fuego del
cielo sigue cayendo sobre ellos para aniquilar
su organización anímica.
Habiendo recibido ya su castigo, cuando las
almas de los sodomitas se presenten a juicio,
no serán tan maltratadas como los que se
negaron a escuchar la palabra del discípulo.
¿Por qué? Porque la dinámica de la vida tiene
su coherencia y cuando el discípulo en busca
del hombre digno llama a una puerta, es porque
allí reside alguien supuestamente digno, es
decir, alguien que se encuentra el condiciones
de escuchar la palabra. Si a pesar de ello la
desoye, es que habiéndole sido dados los
recursos para oírla, desaprovecha la ocasión y
prefiere seguir actuando bajo el consejo de las
voces que proceden de los bajos estratos de su
personalidad, se complace en su ventriloquia Y
entonces el suyo es el caso del hombre al que
mucho le ha sido dado y que muy poco ha
rendido y, dado su bajo rendimiento, el rey que
lo juzga le arrebatará incluso lo que le dio como
Cristo explicaría en una de sus parábolas.
Muchos son hoy en día los que desperdician su
talento y cuando sus almas lleguen vacías al
Trono de la Izquierda, dirán: «Si nosotros
hubiésemos sabido, si nos hubieses mandado a
uno de tus mensajeros...» Y descubrirán
78
entonces con horror que ese mensajero ya vino,
que quizás era uno de sus vecinos, o uno de
sus hermanos, o un amigo muy íntimo y que, a
pesar de ello, él no supo descubrir el mensaje
de que era portador. La facultad de comprender
les será entonces arrebatada, y en otra vida,
será a través de la dificultad, del drama, del
llanto y del crujir de dientes, como aquél que no
ha recibido la palabra, aprenderá.
15.- «He aquí que os envío como corderos entre
lobos. Sed pues prudentes como serpientes y
simples como palomas. Poneos en guardia
contra los hombres; ya que os librarán a los
tribunales y os apalearán en las sinagogas; a
causa de mí seréis llevados ante los
gobernadores y los reyes, para servir de
testigos a ellos y a los paganos. Pero cuando se
os libre, no os inquietéis por la manera de
expresaros, ni por lo que diréis; ya que lo que
debéis decir os será dado en su momento; ya
que no seréis vosotros los que hablaréis, sino el
Espíritu del Padre que hablará en vosotros»
(Mateo X, 16-20)
Jesús anuncia aquí lo que inevitablemente ha
de suceder y que ya aparece en el relato
evangélico en el momento del nacimiento de
Jesús, cuando al rey Herodes procede a la
matanza de los inocentes.
Al comienzo de la involución es Caín quien mata
a Abel, y en la reconquista de la unidad, será
Abel, llamado a la vida por Cristo, quien
destruirá el imperio creado por su hermano.
Pero antes de ser destruido, Caín devorará,
aprisionará, apaleará al que ha de subyugarle.
El hombre nuevo será combatido a la vez por el
poder civil y por el poder secular representante
de una espiritualidad corrompida.
Para evitar la confrontación violenta con un
mundo que se va a pique y que en sus
sobresaltos finales trata de acallar la voz
triunfante de la espiritualidad renaciente, Jesús
recomienda ser prudente como serpientes. Ya
sabemos lo que este término oculta. Serpientes,
dijimos, es el nombre que se da a los iniciados
en los misterios cósmicos, los que se han
instruido por el camino de la experiencia,
alcanzando la más alta cumbre del saber.
Cuando el hombre adquiere ese Conocimiento,
ya sabe que el cambio va a producirse y
entonces ese cambio tiene lugar gradualmente
en nuestra naturaleza interna. Siendo así dentro
de nosotros, también lo será fuera y evitaremos
los palos de la iglesia convencional y las
condenas de los tribunales. Seamos pues
serpientes antes de solicitar el ingreso al Reino
de Cristo, y seamos simples como palomos. La
paloma ha sido siempre un símbolo de paz y de
esperanza, desde que Noé la mandara a la
nueva tierra, de la que regresó con un ramo de
olivo. Cuando las aguas de las emociones han
encontrado su cauce, emerge en nosotros la
tierra de la razón, en la que aparece el elemento
aire. La paloma anuncia que esa nueva tierra ha
nacido felizmente, significando que las pasiones
han desaparecido V que la razón va a
prevalecer.
Si unimos el conocimiento de las Leyes eternas
a la ausencia de pasiones, es decir, a la pureza,
evitaremos que el tránsito de un mundo al otro
se realice con violencia. Cuando seamos el
Hombre Nuevo ya no deberemos temer las
acusaciones del viejo mundo, porque en
nosotros el Espíritu del Padre dará en todo
momento la respuesta adecuada.
16.- «El hermano librará su hermano a la
muerte y el padre a su hijo; los hijos se
levantarán contra sus padres y les darán
muerte. Seréis odiados por todos a causa de mi
nombre, pero el que persevere hasta el final
será salvado. Cuando se os persiga en una
ciudad, iros a otra. En verdad os digo que no
habréis terminado de recorrer las ciudades de
Israel, que el Hijo del Hombre habrá venido»,
prosigue Jesús.
Al final de esa guerra, objeto del punto anterior,
el Hijo del Hombre aparecerá. Del caos
Primordial que se reproduce en cada una de las
etapas que vamos abordando, saldrá la obra
humana, el Hijo redentor. Jesús recomienda
aquí evitar el enfrentamiento con los
perseguidores, porque, por ley natural, todo
enfrentamiento vigoriza y da fuerza al
adversario. Por ello mismo, siendo niño, huyó
de los furores de Herodes. El hombre nuevo no
debe desafiar a su antiguo mundo, sino dejar
que sus fuerzas se agoten saltando de ciudad
en ciudad, no entrando en controversia sobre un
tema determinado, sino pasando a implantar la
semilla del Reino a otros grupos y dejando
éstos por otros, para que en su interior vayan
asimilando el grano que se les ha plantado.
En esa nueva guerra de Sansón contra los
filisteos, ya no habrá destrucción final de todos,
sepultados en el templo de las tinieblas, sino
que el Hijo del Hombre aparecerá en nuestra
naturaleza interna para salvar el mundo.
En los tiempos modernos, muchos son los
«profetas» que aparecen anunciando que al
final se producirá una guerra de todos contra
todos, en la que toda civilización desaparecerá.
Cristo nos dice en este punto de su Enseñanza
que esto no ha de ocurrir, porque el Hijo del
Hombre, el ser nuevo nacido en cada uno de
nosotros restablecerá la paz y los hombres
podrán vivir en la Nueva Jerusalem que
anunciara Juan en el Apocalipsis.
17.- «Recordad que el discípulo no es más que
su maestro, ni el servidor más que su señor. Le
basta al discípulo con igualar a su maestro y al
servidor con parecerse a su señor. Si al dueño
79
de la casa lo han llamado Belzebú, con mayor
razón llamarán así a las gentes de su casa.
Pero no debéis temerlos; ya que no hay nada
oculto que no deba ser descubierto, ni nada
secreto que no deba ser conocido. Lo que yo os
digo en las tinieblas, proclamadlo en pleno día;
y lo que se os dice al oído, predicadlo sobre los
techos» prosigue Jesús (Mateo X, 24-27)
Aquí Jesús pone en guardia a sus discípulos
contra el exceso de celo que tantos supuestos
mártires daría al cristianismo en su despliegue
histórico. En sus tres años de ministerio, Jesús
iría de ciudad en ciudad, y cuando las críticas y
las suspicacias de los rabinos se levantaban en
un punto, rápidamente se marchaba a otro. Si el
Maestro lo hacía así, así debían de hacerlo sus
discípulos. Mantener el desafío y forzar así el
suplicio equivale a querer ser más que el dueño
de la casa, y no lo debemos hacer. Ahora, los
modernos Herodes ya no matan a los que
desafían su reino, no matan físicamente pero no
se privan de lanzar el descrédito sobre los
discípulos que anuncian la llegada del Reino y a
menudo son objeto de burla por parte de los
medios de comunicación social.
La confusión de las enseñanzas de Cristo con
las del diablo es, hasta cierto punto, natural. Ya
hemos visto que los luciferianos nos instruyen
por la vía de la razón y, para el hombre anclado
en el mundo convencional, cualquier enseñanza
avanzada con respecto a su propio saber, es
obra de BeIzebú. La fe viva de Cristo
proclamada estaba más allá de las enseñanzas
de los luciferianos, puesto que correspondía a la
otra columna a la que los secuaces de Lucifer
no tienen acceso.
Los luciferianos enseñan bajo el sello del
secreto, haciendo que sus discípulos juren
guardar oculto aquello que han aprendido en
sus cenáculos. Así vemos en las escuelas
iniciáticas de origen cainista, que los discípulos,
antes de separarse, juran guardar el secreto de
los trabajos realizados allí.
Jesús anuncia en este punto que los secretos
han de ser descubiertos y lo oculto debe ser
revelado. Lo que hemos aprendido en las
tinieblas del nacimiento crístico, debe ser
proclamado en pleno día y sobre los techos, en
el lugar más elevado de nosotros mismos para
que pueda ser oído por aquellos que tengan
oído para escucharlo.
Esto parece contradecirse con el mandato dado
por Jesús al principio de su discurso (punto 6),
en el que decía a sus discípulos que se limitaran
a predicar su doctrina entre las «ovejas
descarriadas» de la casa de Israel. Pero Jesús
estaba dando un programa de actuaciones y, si
en un principio debemos dirigirnos a los que
están más próximos a la enseñanza, a lo largo
de nuestro ministerio, día vendrá en que
deberemos subir a los tejados, entiéndase como
tribunas públicas, para descubrir los secretos y
revelar lo oculto, convirtiendo esa actividad en
profesión, esto es, profesando el cristianismo en
pleno día, cuando el Sol se encuentra en la
casa X, la más alta, la que representa «el
tejado», y que es precisamente la que rige la
profesión.
18.- «No temáis a los que dan muerte al cuerpo
y que no pueden matar el alma; temed más bien
al que puede matar el alma y el cuerpo en el
infierno. Cierto que se pueden comprar dos
pájaros por un céntimo, pero ni uno sólo cae al
suelo sin la voluntad de vuestro Padre, e incluso
los cabellos de vuestra cabeza están contados.
No temáis pues porque vosotros valéis mucho
más que los pájaros. Es por ello que quien se
confiese como uno de los míos ante los
hombres, yo lo confesaré también ante mi
Padre que está en los cielos; y quien me
reniegue ante los hombres, yo lo renegaré
también ante mi Padre que está en los cielos»
(Mateo X, 28-33)
Después de recomendar a sus discípulos la
prudencia y de ponerlos en guardia contra un
exceso de celo, les dice que, cumpliendo con
esos requisitos, no deben dar demasiada
importancia a la muerte física, ya que la vida
está regulada por ese centro llamado Padre y, si
se cumplen las normas de prudencia y sabia
moderación, nada ocurrirá que el Padre no lo
decrete; es decir, no serán las anécdotas de la
vida terrenal las que podrán acelerar la hora de
la muerte.
Es preciso pues que realicemos nuestra obra
sin temor y, siempre dentro de esas reglas,
repitámoslo, si un día se presentara ante
nosotros el dilema de tener que negar la verdad
para salvar la vida, será preferible que
permanezcamos en la Verdad y confiemos al
centro de Vida llamado Padre la decisión de si
debemos o no morir físicamente. Porque la
mentira proclamada nos apartará de su faz.
Cristo, el centro que conduce al Padre, nos
renegará y, no pudiendo estar en él, tampoco
estaremos en el Padre. Esto supone tener que
vivir una nueva vida en el error, en la oscuridad,
o sea, en las dificultades materiales en las que
se debate el hombre de tinieblas, Cada vez que
negamos la verdad en las pequeñas cosas de la
vida, es un pequeño paso que damos hacia la
zona tenebrosa que engendra la dificultad y la
tribulación. Renegar de Cristo significa
comportarse de una forma inferior a nuestras
posibilidades humanas en las confrontaciones
con los hombres y las situaciones. Y confesarse
como uno de los suyos significa, por el
contrario, estar siempre a la altura de la
conciencia que las enseñanzas de Cristo nos
han permitido adquirir.
19.- «No creáis que haya venido a traer la paz
en la tierra, no he venido a traer la paz, sino la
espada. Ya que he venido a traer la división
entre el hombre y su padre; entre la hija y su
80
madre; entre la madre y la suegra, y el hombre
tendrá por enemigos a las gentes de su propia
casa. El que ama su padre o su madre más que
a mí, no es digno de mí. El que no toma su cruz
y me sigue, no es digno de mí. El que conserve
su vida, la perderá, y el que la pierda por mi
causa, la reencontrará. (Mateo X, 34-39)
Varias son las enseñanzas que debemos sacar
de estos puntos. Alcanzado ya el nivel indicado
anteriormente, es decir, cuando el temor a la
muerte ha desaparecido y cuando
abandonamos nuestra voluntad a la del Padre,
proclamando el Reino por los techos, entonces
la fuerza crística aparece como una espada
divisoria.
En el dominio de los símbolos, la espada es el
signo del discernimiento, el arma que nos
permite llevar el combate de la vida con rectitud,
sabiendo lo que queremos y a donde vamos.
Antes de la hora de las recompensas, antes de
que la paz esté en nosotros para siempre
jamás, la fuerza crística producirá una última
guerra, de la cual saldrá un nuevo orden. Saldrá
un orden sobrenatural, en el que el padre ya no
será el padre, ni el hijo, el hijo. En esa marcha
hacia la unidad de todo, el filo de la espada
crística ha de cortar los lazos privilegiados que
nos unen a las gentes de nuestra familia. El
Amor crístico de Hochmah, cuando se derrama
sobre nosotros, nos lleva a amar a todos los
seres y las cosas por igual, sin distinciones.
Mientras amemos a nuestros padres o a
nuestros hijos más que a cualquier otro ser, es
señal de que hay luces y sombras en nuestro
amor y, por lo tanto, aún no somos dignos de
Cristo.
20.- Jesús no dice que no deba amarse al padre
o al hijo, sino que no debe amársele más que a
él y, siendo él la imagen del supremo Amor,
amándole a él se ama todo...
Esa carrera hacia el Amor de todo suscitará
antagonismos en nuestra casa, porque los
amores exclusivos y privilegiados
desaparecerán y el amor difuso que sentimos
por todo será apercibido por nuestros próximos
parientes como una desatención hacia ellos,
hasta que les llegue a su vez la hora de la
comprensión.
Tomar la cruz y seguir a Cristo significa haber
recorrido los senderos que en el árbol de la vida
crucifican a Tiphereth o, dicho de otro modo,
haber seguido sus enseñanzas hasta el punto
en que nos encontramos.
El que trate de conservar su vida tal como era
antes, dice Jesús, la perderá, ya que,
efectivamente, al terminar la existencia física,
las relaciones desaparecen y el padre deja de
ser el padre, y el hijo deja de ser el hijo. En
cambio, si se muere a esa vida, si el amor por
todo reemplaza el amor particular, se habrá
conquistado la eternidad y las personas
aparecerán en su esencia, como Egos
inmortales que son y no identificadas con un
papel episódico en la vida física. Entonces
podremos reconocer a esas personas más allá
de la muerte y programar juntas una nueva
existencia física, en la que los papeles estarán
cambiados, pero sabremos que aquellos son
nuestros antiguos compañeros de vida, prestos
para Protagonizar juntos una nueva jornada.
21.- «El que os reciba, me recibe, y el que me
recibe, recibe al mismo tiempo al que me ha
enviado. El que recibe un profeta en calidad de
profeta recibirá una recompensa de profeta, y el
que recibe un justo en calidad de justo recibirá
la recompensa de justo. Y quienquiera que dé
tan sólo un vaso de agua fría a uno de esos
pequeños por ser mi discípulo, os digo en
verdad que tendrá su recompensa. (Mateo X,
40-42)
Nos dice Jesús en este punto que quienes
reciban sus enseñanzas serán recompensados
según el grado de interés que hayan puesto en
ellas. Los hay que buscan en la Enseñanza un
conocimiento que les confiera una superioridad
sobre los demás, que les permita brillar y
distinguirse en las asambleas de los hombres,
aparecer como oráculos o expertos en
cuestiones espirituales. Estos han recibido la
Enseñanza en su calidad de profética y, por
consiguiente, se verán recompensados con el
fervor de la sociedad hacia sus personas.
El que recibe la enseñanza porque percibe en
ella lo justo, recibirá la recompensa adecuada,
que ha de ser una más alta percepción de la
Verdad y una más intensa penetración en el
Reino.
Aquellos que no pueden interiorizar la
enseñanza porque no han alcanzado un nivel
de madurez suficiente, pero que dan aliento al
discípulo ofreciéndole «un vaso de agua
fresca», también se verán recompensados por
ello, Esa agua fresca representa los
sentimientos puros. El que no puede poner su
razón del servicio de Cristo, pero al que sus
sentimientos le dicen que ahí está la verdad y,
con sus sentimientos alientan la obra, ésos se
encontrarán con el Reino instaurado en su
corazón y la Verdad reinando en el trono de sus
deseos. La razón no tendrá más que descender
al mundo de las emociones para beber la luz
que ha establecido su sede en ellas.
22.- Hemos llegado al punto de la enseñanza en
que los discípulos salen de dos en dos a
proclamar la llegada del Reino. Jesús designó
los pares de esta forma: Andrés y Pedro;
Santiago y Juan; Felipe y Bartolomé; Tomás y
Mateo; Jacobo y Judas Alfeo; Simón y Judas
Iscariote. En la lección II- 18 hemos dado la
correspondencia de cada apóstol con los signos
81
del Zodíaco, resultando así que los grupos de
dos estaban formados por apóstoles de los
siguientes signos: Capricornio y Acuario;
Sagitario y Piscis; Aries y Escorpio; Tauro y
Libra; Géminis y Virgo; Cáncer y Leo.
Nuestros estudiantes deben también formar
grupos de dos, emparejados tal como los
emparejó Jesús, según sus signos de
nacimiento, y disponerse a ir por las casas en
busca del hombre digno para hablarle de la
enseñanza, de acuerdo con las normas
expuestas en estas lecciones. Cada grupo de
dos deberá concertarse sobre la forma de
operar, elaborando un programa. Una vez
elaborado este programa de acción, los seis
grupos de dos se reunirán para coordinar los
seis programas, de manera que no hayan
repeticiones o interferencias entre ellos. Si en
una misma ciudad hubiera dos grupos de doce
o más, cada grupo de doce nombraría un
coordinador encargado de armonizar las
actividades de cada uno de los seis grupos de
dos.

Preguntas:

1.- ¿Por qué Jesús mandó sus discípulos a evangelizar de dos en dos?
2.- ¿Qué debemos entender cuando Jesús nos dice que debemos ir por el mundo y resucitar a los
muertos?
3.- ¿Por qué nuestro apostolado debe ser gratuito?
4.- ¿Por qué quienes no escuchan las Enseñanzas serán juzgados con más severidad que Sodoma y
Gomorra?
5.- Háblanos de la «guerra» que suscitan las enseñanzas de Cristo.

ANEXO A LA LECCIÓN 9

En el punto 8 de esta lección se hace referencia a los siete pecados capitales relacionándolos con los
planetas. En este Anexo ampliamos la información, a fin de que el estudiante tenga una visión más clara
de las repercusiones de la actividad moral de los hombres sobre sus cuerpos físicos. El desorden que
plantamos en una vida, nos lo encontramos interiorizado en nuestro organismo en la vida siguiente.
Veamos pues los males físicos que caben esperarse de los males morales que nuestra personalidad
expresa.

La Soberbia

De todos los pecados capitales, la Soberbia es el que más funestas consecuencias tiene para la
persona que la sufre, porque es un pecado solar, que toca de una manera global a todas las funciones
del individuo. Los demás pecados afectan a determinadas tendencias, dejando a otras la posibilidad de
actuar correctamente. La Soberbia no; es una enfermedad de la Voluntad y está presente en todas las
motivaciones, cualquiera que sea la importancia de la acción a realizar.
¿Por qué es tan mala la Soberbia? Veámoslo: Del Sol provienen las energías que ponen en
movimiento los mecanismos de la voluntad en el hombre. Normalmente, esas energías pasan por los
engranajes humano, que las transforman en acciones. Si el hombre no está maleado, si su conciencia se
encuentra en condiciones de imponer su criterio, esos actos, producto de las energías solares, serán
conformes a la Ley de Dios, puesto que son generados por el normal funcionamiento del universo.
Si las energías solares no se transforman en actos y se conservan dentro del organismo psíquico del
individuo, se produce una sobrecarga energética que hace que la persona se ilumine, por así decirlo, por
dentro. Esa luminosidad interior puede conducir a un efecto positivo y a otro negativo. El positivo
consiste en tomar conciencia de la vida universal, en descubrir la realidad trascendente y saberse que
uno forma parte del cosmos. Esa persona ya no será una máquina funcionando al ritmo del universo sino
un colaborador consciente de la obra divina y proyectará el chorro energético concentrado en él para
destruir cristalizaciones y transmutar lo fosilizado.
Pero si el individuo, en su fuero interno, no es lo suficientemente humilde como para sentirse una
minúscula parte del todo, la luminosidad interior le dará una súper-conciencia de sí mismo, se creerá un
ser separado del resto de los mortales, portador de una misión, contenedor de una sabiduría que hace

82
de él un predestinado, un salvador, un ser de élite. Todo en su interior estará trabajando para la
edificación del propio Yo y ese edificio de la personalidad será como una muralla que lo separará de las
grandes corrientes del pensamiento colectivo, de modo que ya no penetrarán en él ideas renovadoras,
excluidas por la barrera de sus propias certidumbres, que irán así convirtiéndose en arcaicas y desuetas.
Ya no trabajará en asuntos de primera línea, sino que pondrá su personalidad al servicio de causas
irrisorias, que a él le parecerán sublimes, y para poder conservar su hegemonía, pronto tendrá que ser el
enemigo de los portadores de auténtica savia renovadora, porque ante ellos se hace patente la poca
consistencia de sus principios. La Soberbia no es pues solamente un peligro para quien la padece, sino
un mal social de primera magnitud.
Los efectos sobre la persona consisten principalmente en cortarla de la fuente cósmica, haciendo
de ella un ser separado, una especie de islote de aguas encharcadas, en las que no tardarán en
amontonarse los parásitos. Como un defecto moral repercute en una vida futura bajo la forma de un
defecto tísico, la Soberbia es la causante de todos los males derivados de un mal funcionamiento del
corazón, órgano regido por el Sol en nuestro cuerpo físico. Del mismo modo que él quiso ser un mundo
aparte, también su corazón lo será y se verá privado del fluido vital, que es la esencia que vitaliza
nuestro organismo. Las corrientes sanguíneas serán pobres y la persona estará expuesta a sufrir esa
terrible enfermedad que conocemos con el nombre de leucemia. La mala utilización de la Voluntad
conduce a un efecto en la construcción del órgano que es sede de esa Voluntad, o sea, el corazón y, por
consiguiente, nada en el nuevo organismo funcionará.
El correctivo de la Soberbia, es la Humildad. Para poder avanzar hacia ella, es preciso que el
soberbio tome conciencia de su estado y esté dispuesto a efectuar los trabajos de cambio.

La Avaricia

La Avaricia es un pecado saturniano y es producido por un mal estado cósmico de Saturno en el

Horóscopo. En el plano mental, Saturno produce una parálisis de las ideas y una disminución de la luz.
Cuando Saturno se encuentra bien aspectado, sobre todo respecto a Urano, su plomo permite captar las
energías uranianas y convertirlas en luz doméstica y lo mismo ocurre a nivel intelectual: La luz graduada
de Saturno hace que lo espiritual resulte inteligible. Pero cuando Saturno se opone violentamente a
Urano, la excesiva concentración plomiza no permite el filtraje de la luz uraniana y el individuo se ve
privado de luz. Como sea que Saturno es el que instituye el paisaje donde se desarrolla el drama de
nuestra vida, la persona así aspectada irá como a ciegas por su destino, incapaz de reconocer los
accidentes de su camino.
La Avaricia, siendo una manifestación externa de la mala situación de Saturno, al manifestarse en
alguien nos revelará también otros defectos ocultos, como el que acabamos de señalar, que no son
aparentes de la persona. En este caso, un ser avaricioso será al mismo tiempo un ser indefenso contra
los embates de su destino, porque no verá venir la adversidad.
En el terreno emotivo, Saturno frena considerablemente los sentimientos, dando al individuo una
pobreza de emociones que limita en la frigidez sentimental o insensibilidad. El avaricioso será pues
también un insensible a todo lo que le rodea y así se comprende que lleve una vida sórdida de
privaciones, porque no siente apetencia hacia lo exterior y no comprende que otros puedan sentirla. Las
pocas energías que se filtran en él sirven para alimentar el pequeño interés que siente por su poco
apetecible vida. Su Avaricia no es más que una manifestación, entre varias, de la pobreza energética
que circula por él y su retención del dinero es el síntoma de una retención más general de todos los
fluidos, debido a la necesidad a que lo somete su pobreza. El avaro es un hombre pobre, en el más
amplio sentido de la palabra: pobre en ideas, pobre en sentimientos y emociones, pobre en posesiones;
ya que el dinero retenido es para él una pura abstracción y no significa que vaya a utilizarlo para
procurarse experiencias que, por las razones apuntadas, no pueden penetrar en él; pobre finalmente en
deyecciones: el avaro sufre permanentemente de estreñimiento.
La Avaricia es pues el indicio que revela un desorden de vastas proporciones, puesto que arranca
de uno de los puntos más elevados del árbol de la vida. Su corrección necesitará un gran esfuerzo de
voluntad, pero se verá facilitada por el repudio general que recibirá de todos cuantos le rodean. La
Soberbia puede resultar halagadora, es un defecto que gusta al que lo posee. La Avaricia, no, y por ello
el avaro, al verse tan unánimemente rechazado, puede decidir un día abrir el arca de sus tesoros, como
le ocurriera a ese personaje del Cuento de Navidad de Dickens.
La desaparición de ese síntoma externo conducirá a un reordenamiento de las corrientes internas y
el ex-avaro tendrá una mayor abundancia de ideas, mayor calor en los sentimientos y una buena salud;
ya que en el terreno físico los malos aspectos de Saturno producen arteriosclerosis, reuma, parálisis,
enfermedades óseas.
Si estas enfermedades no aparecen en la vida del avaro, con toda seguridad aparecerán en una
próxima existencia, cuando las semillas de la mala influencia saturniana hayan arraigado en la tierra del
individuo.

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 Diremos pues que la Avaricia produce los males crónicos, las enfermedades de los huesos y todas
las que se deben a cristalizaciones en el funcionamiento de los distintos órganos del cuerpo, como
pueden ser la arteriosclerosis y, en una forma más radical, la parálisis.
Según el signo en que Saturno se encuentre situado en la próxima vida del avaro, sus efectos
paralizantes se producirán en uno u otro órgano. En lo sensorial, la perturbación saturniana producirá la
sordera.

La Gula

La Gula es un pecado jupiteriano y se debe a un exceso de protagonismo de planeta Júpiter en un

Horóscopo.
Al comienzo de la evolución, los hombres no se hallaban aún en condiciones de ejercer la Gula más
allá de sus propios organismos, pero en nuestra sociedad actual, debemos entender por Gula no
solamente el que consume más de lo que corresponde en virtud de los recursos comunes de que
dispone la humanidad, sino también el que en sus negocios, en su actuación social y profesional abarca
más de lo que su programa humano le permite abarcar, reduciendo o suprimiendo el espacio social en el
que los demás deberían actuar como legítimo terreno de experiencias.
En el Mundo Mental, la función de Júpiter consiste en sacar el máximo provecho del escenario
natural legado por Saturno. Júpiter es el que dice: Estos terrenos, para el cultivo; éstos para la
edificación de una ciudad; aquí las zonas deportivas; aquí los bosques, allí las minas; allí los templos o
las industrias o los Bancos, las universidades, las instituciones políticas. Si imperara la ley natural, cada
hombre asumiría su propio potencial y realizaría, en nombre de Júpiter, la función que le corresponde.
Pero los glotones impiden que esto se haga así, y un buen día, uno, con más Júpiter dentro que los
otros, dice: Aquí esto, aquí aquello, más allá esto otro, y todo mío, bajo mi control y mando, y en mi
propio provecho. Entonces los demás se quedan sin papel jupiteriano, reducidos a ser servidores del
glotón, el cual les transmite sus órdenes por teléfono o por cablegrama, haciendo que ordenen las cosas
por su cuenta, mientras él se baña en su maravillosa isla personal.
Nos estamos refiriendo a la organización de la vida física, pero el glotón actúa de una forma más
sutil e imperceptible en el dominio pura mente mental, diciendo a los que lo escuchan o leen: Yo soy la
verdad y os la voy a contar para que no os toméis la molestia de descubrirla. Y entonces establece toda
una serie de dogmas, religiosos, políticos, sociales, científicos o culturales, que el glotón institucionaliza,
los sacraliza y los declara cultura y civilización, y para que a nadie se le ocurra desmentírselos, ahí están
los ejércitos, la marina, la aviación, la policía y demás fuerzas vivas para disuadirlo. Al establecer una
verdad, oficializaría, rendirle culto y protegerla por la fuerza, el glotón impide que la auténtica Verdad
nazca de las experiencias vitales del individuo. La Verdad Vital, la que inevitablemente explota un día
dentro del individuo como una sublime evidencia, es la que combate el glotón, porque no es científica,
porque no forma parte del patrimonio cultural común, porque siempre es revolucionaria y, si se
generaliza, el glotón se encontraría con que no podría ejercer su glotonería, al volver todo a su orden
natural. La Gula es pues la responsable de ese caos social en el que estamos viviendo. A nivel
alimenticio, la Gula es la que produce el hambre en el Tercer Mundo.
En la naturaleza emotiva, el exceso de protagonismo jupiteriano abre las puertas a todas las
apetencias y hace que se trague a los hombres -o las mujeres-, como se traga las sociedades, los
cargos, las instituciones.
Gula es pues, un desbordamiento de la individualidad, que tiende a tragar la colectividad. Es el gran
pecado de nuestra época y el más difícil de combatir; ya que cuando el cuerpo está a tope, obliga al
individuo a adoptar un régimen, pero en el terreno intelectual o emotivo no funciona esa señal y el goloso
sigue tragando más y más, dejando al resto de los humanos sin legítimo espacio. El sistema capitalista
es inseparable de la Gula, y aquellos en cuyos cuerpos aparece el síntoma de rechazo de la comida,
deberían considerarlo como un aviso de que, en otros dominios, deben cesar de engullir espacios ajenos
a su programa humano.
Los efectos de la Gula en una próxima vida aparecerán bajo esa terrible enfermedad que
conocemos con el nombre de cáncer. En efecto, habrán instituido en su orden interno esa tendencia a la
invasión y a la ocupación de espacios ajenos, que ha sido la característica de su actividad, y entonces
las células de su cuerpo también ocuparán espacios destinados a otras células, negando la vida a
ciertas partes de su organismo, sin las cuales precisamente no se puede vivir.
Tampoco la Gula es fácil de corregir, porque agrada al individuo que la padece, y sólo la
comprensión de sus efectos le permitirá corregirla. La Sabiduría es el arma que debe utilizar el goloso.

La Ira

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 La Ira es un pecado marciano y se debe a una posición excesivamente relevante de Marte en un
Horóscopo.
Cuando Marte impone su ley en el mundo mental, el individuo tiende a organizar su vida con un
excesivo e innecesario rigor. Todo marcha a su alrededor como en un cuartel, al toque de trompetas, de
modo que no es extraño que los compañeros de vida que encuentre sean gentes con vocación de
soldados o, mejor dicho, auténticos siervos, capaces de soportar la disciplina impuesta por un Marte
preponderante en el mental. El primer efecto oculto de la Ira en la vida del individuo, será pues el de
proporcionarle un marido, una esposa, unos amigos y compañeros netamente inferiores, que no han de
aportarle esa tensión sin la cual ninguna experiencia es posible. Cederán ante él y, sin encontrar
resistencia, avanzará como ese ejército que, no encontrando enemigo, se adentra en tierras extrañas,
mientras la guerrilla hace su ley a sus espaldas.
En el mundo de los sentimientos, que es el escenario natural de Marte, su excesivo protagonismo lo
radicaliza todo, transformando los deseos en furiosa pasión y dando una importancia excesiva a lo que
deberían ser sencillas apetencias del alma, de suerte que el individuo pone todo su ardor en conseguir
algo que es en sí irrisorio, al igual que esos soldados americanos en el Vietnam, que sacrificaban vidas
para conquistar una colina y la abandonaban, por inútil, una vez conquistada. Bajo el impulso de la Ira, la
vida se convierte en una auténtica caricatura, pero una caricatura sangrienta o, en todo caso, llena de
dramatismo. El segundo efecto oculto de la Ira será pues el de orientar al individuo hacia conquistas
vanas, el de lanzarlo a empresas que él tomará por sublimes y que provocarán la risa de sus contempo -
ráneos. Por otra parte, todas sus relaciones se establecerán según el criterio de amigo-enemigo, como
en la guerra, y de su vida desaparecerán los matices y con ellos se esfumará su sensibilidad para
apreciarlos: todo transcurrirá en un blanco-negro radical y enteramente falso.
En el mundo físico, Marte rige el hierro que, por su oxidación, produce el calor necesario a la vida y,
bajo forma de hemoglobina da el color rojo a la sangre. El excesivo protagonismo marciano produce un
excesivo calor en el cuerpo, manifestándose a menudo en forma de granos, furúnculos, fiebres, ruptura
de vasos sanguíneos, hemorragias internas y externas. Ese dramatismo interior se proyecta al exterior
dando lugar a circunstancias dramáticas, a situaciones límite.
La Ira destruye pues o limita considerablemente el horizonte humano, haciéndonos vivir
experiencias granguiñolescas e impidiéndonos apreciar los matices y descubrir el auténtico sentido de la
vida; ya que lo que nos ocurre en el exterior capta tanto nuestro interés, que no nos interiorizamos nunca
para contactar con nuestro ser trascendente.
Lo positivo de este mal es que todo el mundo lo reconoce, incluso el que lo padece, cosa que no
ocurre con otros defectos, que el individuo puede negar. Reconociéndolo, es más fácil encontrar el
remedio. Como se trata de un surplus de energías marcianas, la Ira desaparecerá si la persona se libra,
conscientemente, a actividades marcianas, como puede ser la práctica intensa de los deportes, la
gimnasia, el excursionismo, el alpinismo. La Ira puede encontrar igualmente un cauce positivo ahí donde
la violencia está institucionalizada, como puede ser una carrera militar o en la policía, los bomberos; Q
aún trabajando como cirujano, enfermero, practicante, etc.
La Ira repercutirá en una próxima vida creando un destino lleno de accidentes. La persona sufrirá
accidentes, quemaduras, se verá atacaba por bandidos, y en su propio cuerpo sufrirá hemorroides,
hernias, cortes, y será propicia a envenenamientos sanguíneos. Todas las deformidades corporales, las
monstruosidades, las amputaciones de miembros y las muertes violentas, son secuelas de una
existencia vivida bajo el imperio de la Ira.

La Lujuria

La Lujuria es un pecado venusiano, debido a la corrupción de Venus en el Horóscopo.

Al igual que ocurre con la Gula, otro pecado que cuelga de la columna de la Tolerancia, la Lujuria
no sólo actúa en el dominio específicamente sexual, sino que extiende sus redes a todos los placeres
inmoderados que se auto-concede el individuo.
En el plano mental, un Venus corrompido inocula al pensamiento una gran permisividad,
desvirtuando el sentido de la moral y haciendo que al individuo todo le parezca plausible, impidiendo
distinguir entre el Bien y el Mal, de forma que se ve en la imposibilidad de arrancar las malas hierbas que
florecen libremente en su vida.
En el plano emotivo, que es donde Venus actúa con mayor empuje, al acentuar el nivel de
sensualidad, hace que el sexo realice funciones directrices en la vida del individuo, marginando otros
criterios presentes en el alma. Así, bajo la acción de la Lujuria, veremos que el individuo sintoniza con
personas que sólo se adhieren a ese aspecto de su personalidad y que no poseen otras afinidades con
él.
Como la Lujuria ama la diversidad, esa relación iniciada bajo su impronta, alcanza rápidamente su
punto de saturación y la relación entra en crisis. Ahora, en un momento en que la mujer cede más
fácilmente que antes a la llamada de la Lujuria, vemos que las parejas formadas por esa perversión

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venusiana pronto se separan, dando lugar a una sociedad de miembros desligados, insolidaria,
irresponsable, angustiada ante su propio porvenir, con un inconsciente culpabilizado que pide a gritos el
castigo que le haga soportable su permisiva existencia.
La Lujuria no se reduce pues a un aumento inmoderado del apetito sexual, sino que, como un
pulpo, extiende sus amarras sobre las relaciones sociales, sellándolas con la marca de lo efímero.
En el terreno estrictamente personal, la entrega a los placeres del sexo hace que las energías
creadoras se pierdan por su polo negativo, privando al cerebro del poder de procrear en los mundos
superiores, puesto que los conductos que alimentan los órganos sexuales, comunican, a través de la
columna vertebral, con el centro de percepción espiritual, y si la corriente vital se orienta hacia abajo,
arriba faltan fluidos para la creación.
La Lujuria produce un progresivo oscurecimiento de la conciencia, de manera que el Ego no
consigue comunicar su saber a su contrapartida material, la cual ya no sigue su programa y el individuo
se ve desasistido espiritualmente y vulnerable al más pequeño contratiempo que le depare la vida,
siendo un firme candidato al suicidio y a la desesperación. En efecto, la solución de nuestros problemas
está arriba, en el cerebro. De él nos viene la lucidez que nos permite encontrar el remedio justo para
nuestros problemas. Si le arrebatamos las energías que le permitirían funcionar plenamente para
alimentar la sexualidad, es evidente que no encontraremos la solución cuando la necesitemos. El
lujurioso es un ser vulnerable, un ser que naufraga en la más pequeña tempestad y, por consiguiente,
alguien con el que no se puede contar, que no puede ofrecer apoyo y solidaridad aunque quiera.
Los efectos de la Lujuria en una próxima vida se caracterizarán por una debilidad del cerebro, que
no podrá realizar las funciones que le son propias, dado que en la vida anterior fue privado de sus
fuentes naturales de alimentación. Según el grado de debilitamiento, puede dar el simple bendito
inofensivo, o el epiléptico, el idiota más o menos profundo, el subnormal o el loco de atar, si el cerebro
no se encuentra en condiciones de realizar sus funciones y abandona totalmente la dirección de la vida
al cuerpo de deseos.
Desperdiciar la simiente ha sido considerado, en todos los tiempos, como una de las más graves
ofensas que puedan hacerse al Creador; Ya que equivale a dejar de lado el órgano que nos ha sido
dado para crear, que es el cerebro, y poner en su lugar el órgano sexual, no para utilizarlo en su correcta
función, que es la multiplicación de la vida en el mundo físico, sino para procurarse un placer en el bajo
mundo de los sentidos. Por el contrario, la castidad es uno de los métodos más seguros para llegar a la
clarividencia y a la comprensión de la Obra de Dios.

La Envidia

La Envidia es un pecado mercuriano y se debe a una perturbación en el Horóscopo del planeta

Mercurio.
En el mundo mental, la función de Mercurio consiste en orquestar los recursos que posee el
individuo para su más lógico aprovechamiento. Él es quien racionaliza y ejecuta, según un orden
riguroso, de acuerdo con las leyes cósmicas, con las necesidades del Ego y en función de las
circunstancias en que se halla inmerso el individuo. Pero cuando Mercurio está corrompido por su
situación zodiacal o por malos aspectos recibidos, entonces tiende a utilizar recursos ajenos en el
programa propio, recursos que va a buscar en el programa de otros Egos. Esta situación se manifiesta
en la persona bajo el rostro de la Envidia.
A nivel de relaciones sociales, esa mala disposición de Mercurio será fuente de vivos conflictos. La
Envidia, para prosperar en el terreno práctico, debe ir acompañada de sus dos acólitos, la Mentira y la
Calumnia, con las cuales arruinar la reputación de la persona cuyos recursos nuestro Mercurio
ambiciona. En lo que se refiere al propio destino, la Envidia falseará nuestras necesidades experimenta-
les, procurándonos experiencias que no figuran en el programa de nuestro Ego y que, por tanto, son
inútiles o inoportunas. La Envidia ayuda siempre la personalidad humana pasajera, satisfaciéndola en lo
referente a los valores sociales, pero volviendo la espalda a las necesidades evolutivas del Ego: es el
error característico de un Mercurio mal aspectado.
En el plano emotivo, Mercurio es el encargado de facilitarles lógica a nuestros sentimientos o, dicho
de otro modo, de darles su razón de ser. Cuando actúa de acuerdo con nuestra legalidad sentimental, es
decir, con los deseos que legítimamente deben llevarnos a la culminación del programa elaborado por el
Ego, imprime a nuestros impulsos emotivos una fuerte determinación, les da persistencia, duración,
dando a la persona el sentimiento de estar en lo cierto.
Pero cuando un Mercurio pervertido actúa sobre nuestros sentimientos, también comunica a la
persona esa sensación de veracidad al impulsar los deseos a apoderarse de los recursos humanos de
otra persona. Mercurio da a los deseos argumentos nobles para justificar actuaciones que no lo son.
En el plano físico, Mercurio rige las conexiones, las relaciones humanas y una situación de envidia
hará que la persona se vea conectada a individuos que contribuirán a desviarlo de su universo natural,
enfilándolo en una falsa órbita.

86
 La Envidia es pues, un pecado que nos aleja considerablemente de nuestro objetivo trascendente,
llevándonos hacia la falsa pista de los valores sociales, en lugar de perseguir las experiencias
susceptibles de enriquecer nuestra alma. Por resultar evidente para el propio individuo, la Envidia es
algo que se puede corregir, si se moviliza la voluntad al servicio de esta corrección. Si el propósito de
corregir esta tendencia es firme y lo realizamos en el ámbito de nuestras posibilidades, también en los
planos superiores el Mercurio funcionará de acuerdo con nuestro correctivo y se transformará en un
instrumento eficaz para la realización de nuestro destino.
La Envidia repercutirá en una próxima vida haciendo que nos encarnemos en un cuerpo propicio a
los envenenamientos, a las dificultades respiratorias y gástricas. Todas las afecciones del aparato
intestinal, las intoxicaciones, apendicitis, peritonitis, enfermedades contagiosas y pulmonares son
subproducto de la Envidia, puesto que en el plano moral, también la Envidia envenena, intoxica,
estrangula, contagia, vicia el aire, impide que la persona objeto de la envidia evacue normalmente sus
cualidades internas sobre el mundo.

La Pereza

La Pereza es un pecado lunar y se debe a una perturbación de las funciones encomendadas a la

Luna.
En el Mundo Mental, la Luna produce las imágenes internas que llamamos imaginación, a través de
la cual la mente se desplaza de un lugar a otro, explorando por un lado las alturas inaccesibles y
estableciendo cabezas de puente en terrenos aún no hollados por la razón, y descendiendo por otro a
los abismos de la razón, allí donde ideas arcaicas, profundamente enraizadas, necesitan que las sales
lunares disuelvan las amarras. Los efectos de la Pereza en este mundo bloquean la imaginación y dejan
que todo siga tal como está, de modo que imposibilitan la progresión intelectual hacia arriba y no
permiten que la mente se vea liberada de los arcaísmos que la mantienen atada a un pasado ancestral.
En el cuerpo del deseo, sus atributos la llevan a fijar los deseos, dándoles, por así decirlo, fuerza y
esplendor, de manera que obliguen a la Voluntad a realizarlos. Que el deseo sea bueno o malo, ello ya
depende de otros mecanismos, pero lo que sí es esencial para el individuo es que ese deseo se
exteriorice de algún modo, o bien que se sublimice mediante una interiorización consciente y voluntaria.
La emisión, la eyección de los deseos hará que el individuo sea frío o caliente, tal como los quiere Dios.
Pero cuando la pereza obstaculiza esas funciones, el individuo se convierte en este Tibio al que Dios
vomita de su boca.
En el mundo físico, la Luna rige las funciones de disolución y coagulación de los elementos,
aportándonos la renovación periódica a nuestros átomos y moléculas, de acuerdo con los ritmos del
universo. Es la Luna la que nos conecta con el acontecer universal, aportándonos los sucesivos
mensajes de los demás cuerpos planetarios. Si esas funciones resultan obstruidas, nos convertimos en
una especie de tierra muerta, no transitada por las grandes corrientes renovadoras provenientes del
cosmos. En el mundo físico, la Pereza hace del hombre un muerto-vivo, un ser inútil para sí mismo y
para los demás.
¿Qué es lo que debe hacer el perezoso para vencer su pereza? Moverse hacia las cosas que estén
a su alcance. Por cada paso que dé, Dios dará dos por él. No importa aquí el resultado práctico obtenido
(muchos perezosos justifican su pereza arguyendo que sus esfuerzos no les sirven de nada), lo
importante es ponerse en movimiento, físicamente, sentimentalmente y mentalmente para restablecer
funciones que se encuentran perturbadas.
El mal que aguarda a los perezosos en una próxima vida, es la corrupción de su cuerpo, la
putrefacción de sus órganos. Nada funcionará en su físico como debería funcionar. Del mismo modo que
en las aguas encharcadas abundan los parásitos, en su cuerpo se producirá ese estancamiento y los
parásitos aparecerán también, aportándole las enfermedades de las cuatro estaciones. Si además han
cometido abusos en otros aspectos, ciertos órganos se encontrarán más deteriorados que otros y, si se
trata de órganos vitales, su tendencia a la corrupción hará que su vida sea muy corta.

87
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 10ª
1.- Uno de los más misteriosos episodios de la
vida de Jesús lo constituye su encuentro
solitario con la samaritana en el pozo de Jacob.
Se produjo este encuentro en el curso de un
viaje desde Judea a Galilea, en el que tenía que
pasar obligatoriamente por las tierras de
Samaria.
Jesús acababa de ser reconocido como el
Cristo que estaban esperando por Juan el
Bautista, el cual había dicho a sus discípulos,
refiriéndose a Jesús, (Juan III, 30-36) «Es
preciso que él crezca y a por encima de todos
que yo disminuya. El que viene de arriba está y
rinde testimonio de lo que ha visto y oído, sin
embargo, nadie recibe ese testimonio (...) El que
cree en el Hijo tiene la vida eterna; el que no
cree en el Hijo, no verá la vida y la cólera de
Dios permanecerá en él»
Anteriormente (Mateo XI, 1-3) nos dice la
crónica evangélica que Juan estando en la
cárcel y habiendo oído hablar de las obras de
Cristo, hizo que sus discípulos le preguntaran si
era él a quien esperaban o si debían seguir
aguardando. Aquí se nos dice que Juan
reconoció la personalidad de Cristo cuando aún
no había sido encarcelado (Juan III, 24) Si Juan
Bautista salió de su prisión con la cabeza
cortada, hay un error cronológico, a menos que
se trate de hechos simbólicos, y así debemos
interpretarlos para hacerlos coherentes.
En efecto, hemos visto que Juan Bautista era el
último eslabón del camino de la izquierda, el de
la ley (Lección 7-19) y que Cristo es el iniciador
del camino de la derecha. El Juan que duda
sobre si Cristo es o no el esperado, es un Juan
prisionero del mundo material, es el Juan que
sabe que un liberador ha de venir, pero que es
incapaz de reconocerlo porque está en la cárcel
de la materia. Pero en el desarrollo de las
potencialidades internas, alcanzamos todos un
estadio denominado Juan Libre, en el que sí se
reconoce la tendencia redentora y entonces
nuestro Juan Libre anuncia a todos los que le
siguen que el otro es el enviado del cielo y que
en Él está la vida eterna, que representa las
energías creadoras eternamente existentes,
gracias a las cuales las formas pueden vivir
temporalmente. Los que no creen en él,
deberán permanecer en la columna de la
izquierda, a través de la cual se expresa la
cólera de Dios.
La liberación de esa columna se produce por
decapitación. La cabeza de la columna llamada
Binah salta como el tapón de una botella de
champán y la vida fluye libre por el sendero que
conduce a Hochmah. Esa fue la decapitación
simbólica que sufrió Juan, cuando Salomé,
símbolo del alma humana enamorada del
Conocimiento, exigió que, en una gran fiesta, se
le sirviera su cabeza (Marcos VI, 21-28)
Entonces Juan reconoce a Cristo y lo proclama
entre sus seguidores. A partir de ese momento,
ya no hay dos voluntades que bautizan, sino
una sola, y los discípulos de Juan se funden con
los de Cristo.
2.- «Jesús llegó a tina ciudad de Samaria
llamada Sychar, cerca del campo que Jacob
había dado a su hijo José. Allí se encontraba el
pozo de Jacob. Jesús, fatigado del viaje, se
había sentado al borde del pozo. Era alrededor
de la hora sexta», dice la crónica. (Juan IV, 5-6)
No es ésta la primera vez que las Sagradas
Escrituras nos hablan de un pozo. Ya Moisés,
huyendo del Faraón, después de haber dado
muerte a un egipcio, se detuvo cerca de un
pozo, en el país de Madian, y allí conoció a
Sephora, la que sería su esposa (Éxodo II, 15-
22) Y ese pozo en el que descansó Jesús, fue
el mismo al que llegara Jacob huyendo de su
hermano Esaú, en el que encontraría a la bella
Raquel que sería más tarde su esposa (Génesis
XXIX 1-6) ¿Qué significa pues el pozo? ¿Y qué
relación tiene con la mujer?
Ya hemos visto, en el curso de estos estudios,
que el elemento agua está relacionado con el
amor, desde que el centro de vida llamado
Hochmah tuvo que convertirse en agua para
similar y canalizar las aguas zodiacales, al
88
entrar en funciones los signos de agua en el
segundo Día de la Creación. Desde entonces, el
agua es el elemento que caracteriza la columna
de la derecha que, como sabemos es la
columna de la Sabiduría, la que Cristo vino a
descubrir.
Las aguas son también nuestras emociones,
han dado lugar al establecimiento del cuerpo de
deseos, que tan reacio es a la sabiduría. Esto
podría parecer una contradicción pero si
nuestras aguas interiores no expresan la
sabiduría-amor, es porque no han sido aún
suficientemente trabajadas por Hochmah; es
decir, la voz de Cristo no se hace oír
suficientemente en ellas. Cuando los trabajos
evolutivos hayan alcanzado su cenit, entonces
nuestros deseos expresarán el amor divino.
3.- Así pues, el agua viva de Hochmah se
recubre de un caparazón de materia para poder
manifestarse en el mundo material. Podemos
decir pues que nuestras aguas internas son las
que nutren y alimentan nuestra existencia y, en
este sentido, todos somos pozos que llevamos
dentro las aguas que abrevan nuestros rebaños,
es decir, las tendencias psíquicas que
gobiernan nuestra vida. En el lenguaje coloquial
suele decirse mucho que tal persona es un pozo
de ciencia o de sabiduría, queriendo indicar con
ello que la ciencia está en el interior y que el
cuerpo físico la recubre.
El pozo al que llegó Jacob, en tierras de su tío
Laban, representa pues ese lugar mítico en el
que la sabiduría puede ser extraída del
receptáculo material que la contiene. Esa
sabiduría aparece bajo los trazos de una bella
mujer porque la mujer es la parte interna del
hombre como las aguas están dentro del pozo,
ella simboliza el alma humana, esa alma que es
parte del Espíritu-Ego y a la que se van
integrando, vida tras vida, las experiencias que
nuestra confrontación con el mundo va
produciendo.
Allí, en el pozo, Jacob y Moisés encontraron a
su mitad perdida, a la bella Sofía con la que,
tras duros trabajos, podrían fundirse y
reconquistar la unidad. Para el Ego, esta bella
Raquel o Sephora, o Balkis, cualquiera que sea
el nombre bajo el cual aparezca, es la
naturaleza-deseos, que es preciso conquistar e
inspirarle el amor a la obra. Cuando en nuestra
vida aparece el pozo del amor es que estamos
muy cerca del final de nuestro viaje, ese mítico
viaje que va desde las tierras en que nos vemos
amenazados de muerte hasta los paisajes
seguros de la sabiduría y el amor.
4.- Nos dice la crónica sagrada que el encuentro
entre la samaritana y Jesús sucedió hacia la
hora sexta. En el dominio de la espiritualidad,
las horas se cuentan a partir de la salida del Sol,
de modo que ese encuentro se sitúa alrededor
del mediodía. Pero esto no debe preocuparnos
demasiado, ya que no se trata de un encuentro
físico, sino de un encuentro mítico. Nuestros
estudiantes ya saben que las dos primeras
horas de la luz solar están regidas por el signo
de Aries, las dos horas siguientes las rige el
signo de Leo, y las dos que suceden están
regidas por Sagitario. La hora sexta se
encuentra pues bajo el dominio de Sagitario y
como a partir del mediodía entran en funciones
los signos de agua, podemos decir que la hora
sexta es aquella en que el fuego entra en
contacto con el agua, la hora en que Sagitario
exterioriza el designio divino introduciendo su
simiente en el signo maternal de Cáncer, para
que el designio de la divinidad sea fecundado
por los sentimientos.
En nuestra vida común, el trabajo de la hora
sexta ha de consistir en introducir el Propósito
de la jornada en nuestra personalidad emotiva
para que los sentimientos se pongan a trabajar
en aquello que nuestro espíritu ha elaborado.
5.- Nos dice la crónica (Juan IV, 7-14) que
habiendo ido los discípulos de Jesús a la ciudad
para comprar provisiones, el maestro quedó
solo en el pozo y pidió a la samaritana que le
diera de beber, ella le respondió: «¿Cómo tú,
siendo judío, me pides que te dé de beber
siendo yo una mujer samaritana?» Los judíos,
en efecto, no tenían relaciones con los
samaritanos. Jesús le respondió: «Si conocieras
el don de Dios y supieras quién es el que te
pide agua, habrías sido tú la que le pidiese de
beber y él te habría dado el agua viva». «Señor,
le dijo la mujer, tú no tienes nada para subir el
agua y el pozo es profundo. ¿De dónde
sacarías pues esa agua viva? ¿Acaso eres más
grande que nuestro padre Jacob, que nos dio el
pozo en el que él mismo bebió, como sus hijos y
sus rebaños»? Jesús le respondió: «Quien
quiera que beba este agua, seguirá teniendo
sed; pero el que bebiere el agua que yo le diere,
no tendrá sed nunca jamás, y el agua que yo le
daré se convertirá en manantial de agua que
manara hasta en la vida eterna»
Vemos aquí que Jesús pide agua y la ofrece a
su vez, estableciendo muy claramente dos
calidades de agua, la suya y la del pozo. La
samaritana es el símbolo del alma humana que
en un nivel de formación primitivo se llamó
Raquel, después tomó el nombre de Séphora y
más tarde aparecería ya, bajo una forma
colectiva, con el nombre de Balkis, la Reina de
Saba.
Esa alma humana va a beber en el pozo del
Conocimiento, bebe ese agua que se encuentra
enterrada en las realidades materiales y que, en
lugar de calmar la sed, la acrecienta. Es la
conocida sed de conocimientos o hambre de
espíritu que siente todo discípulo que se acerca
a los senderos de la izquierda. Jacob bebió
89
esas aguas en las tierras de Laban y las legó a
la posteridad para que pudieran conocer los
misterios del universo. Cristo llevaba consigo las
aguas vivas, no las que transcurren por dentro
de los receptáculos materiales, sino las que son
chorro luminoso que inspira y aporta la
sabiduría, engendradora de todos los
conocimientos.
En esta secuencia, Cristo pide al alma de la
humanidad que se entregue, que le aporte su
caudal de conocimientos, que le dé a beber sus
aguas profundas. Esa alma, representada por la
samaritana, se extraña de que le dirija la
palabra. No reconoce en Jesús al espíritu
inmortal con el que esa alma humana ha de
unirse. Uno y otro son de regiones distintas y no
se hablan. Jesús se lamenta de que esa alma
no le reconozca que no sepa ver que él es la
fuente y que uniéndose a él nunca más tendrá
sed. Ese no reconocimiento es muy genuino de
la hora sexta, momento en que el fuego penetra
en el agua y ésta lo combate intentando
apagarlo. Sólo más tarde los dos elementos se
conciliarán y trabajarán conjuntamente en la
fecundación y la gestación de la vida.
6.- La mujer le dijo: «Señor, dame ese agua, a
fin de que nunca más tenga sed y pueda dejar
de venir a este pozo» «Ves a llamar a tu marido
y vuelve aquí», le dijo Jesús y la mujer
respondió: «Yo no tengo marido», Jesús dijo:
«Tienes razón al decirlo, ya que son cinco los
maridos que has tenido y el que tienes ahora no
es tu marido. En eso has dicho la verdad»
Vemos aquí que el alma se abandona, que está
dispuesta a dejar las aguas del pozo para beber
en la fuente de Cristo, pero para que ese
propósito sea firme, es preciso que sea
sostenido por la parte que representa la
Voluntad de esa alma. Esa voluntad es el
marido y la mujer confiesa no tenerlo. Era
necesario que no lo tuviese para poder
desposarse con Cristo y éste le recuerda sus
cinco maridos anteriores, es decir, las cinco
Voluntades que han generado en esa alma,
correspondientes a los cinco centros de vida
con los que esa alma ha ido identificándose. En
el momento del encuentro, el alma humana
convivía con el sexto centro, pero al encontrarse
ante Cristo, se desconecta de él, dice no tener
marido, hallándose así en estado de
disponibilidad para la unión con Cristo, que será
así el séptimo marido, el definitivo, el que
calmará la sed del alma poniendo punto final a
su peregrinaje de marido en marido.
En este relato simbólico vemos una vez más
que Cristo se revela al alma cuando ésta ha
alcanzado el final de los senderos de la
izquierda, cuando la cabeza de Juan ha sido
decapitada. La iluminación, la sabiduría sólo
pueden alcanzarse en su plenitud cuando el
alma humana ha ido durante vidas y más vidas
a beber las aguas profundas del pozo de Jacob.
Si este relato hubiese sido escrito por los
mitólogos o los autores del Antiguo Testamento,
nos lo hubiesen presentado como una historia
de amor. Juan, para no dar lugar a equívocos,
nos describe el encuentro como una historia de
aguas y de sed, con la seguridad de que será
entendido por aquellos que conocen el lenguaje
de los símbolos.
7.- «Veo, Señor, que eres profeta -le dijo la
mujer-. Nuestros padres han adorado en lo alto
de esta montaña, vosotros decís que el lugar en
que debe adorarse es Jerusalem»
Anticipándose a su pregunta sobre dónde debe
adorarse Jesús le dijo: «Mujer, créeme, viene la
hora en que no será ni en la montaña ni en
Jerusalem donde adoraréis al Padre, sino que
los verdaderos adoradores lo adorarán en
espíritu y en verdad, ya que son éstos los
adoradores que el Padre pide. Dios es espíritu y
quienes lo adoran deben adorarlo en espíritu y
en verdad.» La mujer le dijo: «Ya sé que el
Mesías debe venir -el que es llamado Cristo- y
cuando haya venido nos anunciará todas las
cosas» Jesús le dijo: «Soy yo, el que te está
hablando»
Esta fue la única ocasión en que Jesús dijo, sin
ambigüedades, que Cristo era él. Lo que no
había revelado ni a sus inmediatos seguidores,
se lo revelaba a una mujer que encontró
casualmente en un pozo. Esto debía hacer
reflexionar a los que interpretan este episodio
en un sentido histórico. No fue a una mujer de
Samaria a quien reveló su identidad, sino al
alma humana y en el mayor de los al, secretos,
ya que allí no había más que Jesús y ella.
Cristo se revelará en nosotros yendo en busca
de ese agua y nuestra alma lo reconocerá.
Cuando Cristo se manifieste, ya no tendremos
que «subir» a la montaña, ni meternos en el
templo para adorar a la divinidad, porque la
llevaremos instalada en nuestro propio cuerpo y
seremos a la vez montaña y templo. Él
constituirá nuestra verdad, lo que somos y lo
que hacemos y nuestra vida ya no podrá ser
más que un permanente acto de adoración
hacia Él, hacia su espíritu actuando en nosotros
y hacia la verdad que resulta de su actuación.
8.- Tras esta revelación, llegaron los discípulos
de Jesús y la samaritana partió para decirles a
los hombres de la ciudad que Jesús le había
adivinado todo lo que había hecho en su vida.
«¿No será acaso Cristo?» preguntábase ella
misma. Entonces los hombres de la ciudad
fueron a él y permanecieron a su lado por
espacio de dos días, diciendo después a la
mujer: «No es por lo que nos has dicho que
creemos en él, ya que nosotros mismos lo
90
hemos escuchado y sabemos que es
verdaderamente el salvador del mundo»
Cuando el alma humana queda impregnada de
la presencia crística «los hombres de la
ciudad», o sea, las múltiples voluntades que van
manifestándose en nuestra psique con el correr
de nuestros estados internos, acuden también a
Cristo y lo reconocen como salvador de nuestro
mundo interno. A partir de entonces todas las
voluntades se unifican y marchamos del
unísono con Cristo.
Estas voluntades, estos hombres de nuestra
ciudadela psíquica, permanecen dos días
simbólicos con Cristo porque el tercero es el de
la exteriorización y deben regresar a la ciudad
para realizar su obra, tienen que marcharse de
Cristo, como los residentes de Binah tuvieron
que abandonar la beatitud del Reino del Padre
para realizar, su obra a niveles inferiores.
9.- En la historia del Rey Salomón vimos como
la Reina de Saba, símbolo del alma humana, no
se decidió a casarse con el monarca que
representaba Netzah, porque se enamoró del
arquitecto Hiram, que representaba Hod. El
alma humana dudaba entre dos amores, entre
dos voluntades que aún no se habían
conciliado. Cristo, después de resucitar al hijo
de la viuda, después de ser, reconocido por
Juan, representaba así el «partido» que durante
un, largo peregrinaje había estado buscando.
Un día nuestras almas acudirán al pozo en el
que les espera el esposo para celebrar las
bodas alquímicas. Cuando la samaritana
aparezca en nuestras vidas, será señal de que
nos encontramos en un avanzado estado
evolutivo, ya que nuestra alma habrá reconocido
la fuerza que representa la verdad divina
encarnada en la gracia. Será señal de que
hemos terminado el itinerario de la izquierda,
con todas las sombras y las dificultades, y que a
partir de entonces transcurriremos por un
paisaje risueño, en un mundo fraternal,
generoso, sin vallas, sin cercos.
10.- El aspecto simbólico del encuentro de
Jesús con la samaritana, no excluye que haya
tenido lugar en su vida real, ya que las escenas
que protagonizamos diariamente encierran un
significado, son la escenificación de algo que
llevamos dentro y, si sabemos interpretarlas,
conoceremos la intención de nuestro espíritu.
Entonces lo importante no será lo que nos
ocurre, sino el comprender porqué nos ocurre y
saber en qué punto estamos en el camino, ya
que todos, absolutamente todos debemos vivir
las mismas experiencias para alcanzar la suma
perfección.
Antiguamente las gentes solían acudir a las
fuentes naturales en busca de ese agua que
brotaba de la profundidad de la tierra. He
conocido personas que todos los días de su
vida recorrieron a pié tres Km al amanecer,
comenzando la jornada yendo a buscar una
garrafa de agua en una fuente. Ese gesto
revelaba un afán de sentimientos puros por
parte de sus almas, un reclamo de ese agua
que calmaba definitivamente la sed, pero ellos
no entendían esa llamada y seguían yendo a la
fuente, incapaces de comprender la dialéctica
de su Ego. Aquí en Barcelona, desde donde
escribimos estos textos, viven personas que
desde niños se acostumbraron a ir a buscar las
aguas en la popular Font del Gat. Un día, el
Ayuntamiento comprobó que esas aguas
bajaban contaminadas y, sin advertir al público
las desvió, conectando la fuente con las aguas
potables de la ciudad, llenas de cloro. Pues
bien, esas personas no se apercibieron del
cambio y durante años estuvieron llevándose de
la Font del Gat las mismas agua que manaban
de los grifos de sus casas. Este episodio, digno
de figurar en una película cómica, es una
ilustración de cómo el gesto esconde un
mensaje que el hombre material no sabe
descifrar. Cuando el Ego pide un ingrediente
determinado, nos impulsa una y otra vez a
tomar contacto con la representación material
de ese ingrediente, para que sepamos que
aquello que estamos haciendo materialmente,
debemos realizarlo en espíritu, pero muchas
veces estamos yendo a la fuente de la pureza
toda la vida y de ella no sacamos más que
repetidos tragos de agua.
11.- En la vida de Jesús aparece
frecuentemente «la mujer de mala vida»
Muchos comentaristas de los Evangelios, en
esta samaritana no ven más que a la mujer de
vida alegre, como suele decirse, puesto que
había tenido cinco maridos, como si este
suceso real pudiera ser algo alegre y divertido.
Pero la mujer de mala vida que figura en los
distintos puntos del itinerario crístico, es esa
alma humana que se ha sometido a todas las
voluntades que han ido transitando por nuestra
psique. Es la gran prostituta de que hablaría
Juan en su Apocalipsis, que se ha «acostado»
con todas nuestras tendencias y les ha dado
hijos. Esa alma humana, sucia de todos los
barros, que hemos revolcado por todos nuestros
caminos, abandona un día la «mala vida» para
entrar al servicio de Cristo. Ella es la que pide la
cabeza de Juan, decapitando esa columna de la
izquierda por la que se ha estado arrastrando y,
después de despojarse de los siete velos de
materia que cubrían su cuerpo, tal como hiciera
la «perversa» Salomé, se entrega al servicio de
Cristo, en la primera hora, como hiciera la
samaritana, o en la última, como esas
«mujeres» que le mostraron su adhesión
cuando, cargado con la cruz, se dirigía al
Calvario.
91

12.- Cuando Jesús hubo revelado al alma
humana su identidad, cuando esa samaritana,
con sus jarras de agua retornaba a la ciudad de
los hombres para llamarlos a Cristo, Jesús entró
en un tal estado de beatitud que, como los
enamorados, perdió el apetito y la sed.
«Maestro, come», le decían sus discípulos
(Juan IV, 31-34), pero él les respondía: «Tengo
para comer un alimento que vosotros no
conocéis» Los discípulos pensaron que alguien
le había dado de comer, pero Jesús precisó:
«Mi alimento consiste en cumplir la voluntad del
que me ha enviado para realizar su Obra» La
voluntad del Padre Eterno es que Cristo «coma»
las almas de los hombres, que penetre en ellas
y disuelva la «mala vida» encerrada en sus
recintos y puedan volar a la ciudad de los
hombres, a la conquista de otras voluntades
Jesús acababa de alimentarse con este manjar
y ya no necesitaba el alimento que le ofrecían
sus discípulos, un alimento adquirido en la
ciudad, en su confrontación con los hombres.
Acababa de «comer» la voluntad del Padre y
Jesús se sentía inmensamente feliz.
13.- «¿No decías acaso que aún faltan cuatro
meses para la siega? Yo os digo, levantad los
ojos y mirad los campos, que ya blanquean para
la siega. El que siega recibe un salario y recoge
frutos para la vida eterna, a fin de que el que
siembra y el que siega gocen conjuntamente, ya
que bien verdad es que uno es el que siembra y
otro el que recoge. Yo os he enviado a segar lo
que no habéis sembrado; otros han trabajado y
vosotros habéis irrumpido en sus trabajos»
Los «campos blanqueados» a que se refería
Jesús, eran los samaritanos, que ya empezaban
a llegar al pozo de Jacob, alentados por las
palabras de la «mujer» La multitud estaba
viniendo a él para que sembrase en sus almas
la semilla del Reino y Jesús no podía dedicarse
a comer el alimento que le ofrecían los
apóstoles, sino que debía sembrar lo que luego
los discípulos recogerían. Ellos no veían a la
mítica multitud que desde lejos se dirigía al
encuentro del Maestro. Tenían que «levantar la
vista» para poderlos contemplar. Así, mientras
el discípulo asimila el manjar adquirido en la
ciudad, el Maestro prosigue su labor de
siembra, que ha de permitir más tarde la
recogida del fruto.
En nosotros se encuentra a la vez el discípulo y
el maestro; hay en nuestra naturaleza algo que
aprende y algo que enseña y mientras el yo-
aprendiz está «comiendo», o sea, asimilando el
fruto de sus experiencias mundanas debe de
haber un yo-maestro dispuesto a dar, para que
el yo-aprendiz pueda seguir «comiendo» en un
futuro. Y esto debe ocurrir, muy especialmente,
cuando la «mala mujer» que hay en nosotros se
ha decidido a cambiar de vida; esto es, cuando
nuestra alma abandona el camino de las
experiencias materiales para entrar en los
senderos de la gracia. Entonces aparecerán los
«campos blanqueados», esa tierra humana
reconvertida en virgen, donde la naturaleza
mística pueda florecer.
14.- Durante los dos días que Jesús pasó con
los samaritanos, éstos recibieron la semilla de la
verdad y dijeron a la mujer: «Ya no es a causa
de lo que nos has dicho que creemos en él; lo
hemos oído nosotros mismos y sabemos
verdaderamente que es el salvador del mundo»
(Juan IV, 42)
El alma humana, llamada aquí samaritana, es el
receptáculo que contiene la quintaesencia de
todas las experiencias vividas en nuestras
diversas existencias. Cuando reconoce y acepta
una más alta expresión de la divinidad,
representada por Cristo, convierte a su
obediencia a todo nuestro «pueblo» de
tendencias internas, las cuales van al encuentro
del Maestro, es decir, van al centro en que se
encuentra nuestro maestro interno, allí oyen su
voz y ya no es condicionado por el pasado, por
sus experiencias anteriores, por su alma, que
obedecen y siguen al Maestro, sino porque lo
reconocen como tal. El Maestro siempre se
reconoce; lo difícil es encontrarlo, pero cuando
el alma humana revela el lugar en que se
encuentra, todos van y dicen. «En efecto, el
salvador de nuestro mundo, la solución de todos
nuestros problemas está ahí, es él»
Si así sucede en lo interno también en el
exterior estas cosas sucederán. Es decir,
cuando en nuestra alma ha penetrado la fuerza
crística, expulsando de ella a los «maridos», a
las voluntades anteriores, sentimos la
necesidad de proclamar la noticia a los que nos
rodean. Esta proclamación, no se hace a grito
pelado, ya que, como hemos visto
anteriormente, vivir en Cristo no es un modo de
hacer, sino un modo de ser. La proclamación se
efectúa con el comportamiento: es la nueva
forma de comportarnos la que incita a quienes
nos rodean a efectuar el camino que los separa
de Cristo abandonando la ciudad psíquica en
que viven para ir al pozo de Jacob.
15.- Después de esos dos días pasados en
Samaria, Jesús partió con sus apóstoles hacia
Galilea (Juan IV, 43-46), su tierra natal, de la
que se marchara un día diciendo que nadie es
profeta en su país (Marcos IV, 24), cuando
intentaba hacerles comprender que las palabras
de las escrituras se cumplían en él. Y esta vez,
nos dice Juan, fue bien recibido por sus
conciudadanos, que habían visto lo que hizo en
Jerusalem, cuando echó a los mercaderes del
templo (Ver Lección 8) Volvió pues a Caná en
92
Galilea, donde había convertido el agua en vino
(Ver Lección 3)
Ya dijimos en esa lección que el vino representa
los conocimientos prematuros, no asimilables,
que alteran la vida del individuo que los
absorbe. Si interpretamos ese milagro por su
vertiente simbólica, ese retorno de Jesús a su
pueblo y ese «buen recibimiento» por parte de
sus conciudadanos, significa que en ellos se ha
producido un cambio de estado, es decir, se ha
producido una evolución.
La naturaleza de Cristo, al penetrar en las
almas, altera su contenido, dando un significado
distinto a todas las experiencias encerradas en
su recinto. Entonces se entiende lo que antaño
nos sucedió: la sabiduría de las cosas llena
nuestras fuentes internas y a la fuerza crística
ya no se le piden milagros para reconocerla sino
que se la recibe bien, en un sentido correcto.
16.- Este cuarto capítulo del Evangelio de San
Juan, que comienza en la hora sexta con el
encuentro con la samaritana (ver punto 4),
termina en la hora séptima con el milagro de la
salvación del hijo de un oficial del rey en
Capharnaum (Juan IV 47-53)
En la hora sexta, el fuego divino desciende en
las aguas del alma humana. Son los
sentimientos, el agua que llevamos dentro, lo
que constituye nuestra alma. En efecto, la
doctrina esotérica nos dice que de nuestro
cuerpo de deseos emergen dos fuerzas, una
llamada Interés y la otra Indiferencia. Si es esta
última fuerza la que prevalece, el designio que
puso en nosotros la divinidad naufraga y ya no
es más que un designio perdido que deberá
buscar en otra vida una nueva oportunidad de
realizarse. En cambio, si es la fuerza llamada
Interés la que se pone en movimiento, los
deseos acogen al designio espiritual y lo visten,
lo elaboran, le dan su propia vida. Por ello
podemos decir que todas nuestras experiencias
son fruto del deseo, ya que si nuestra
naturaleza emotiva cierra las puertas al
Designio procedente del mundo del Fuego, la
experiencia no tiene lugar.
17.- Los trabajos de la hora sexta tienen pues
una importancia fundamental porque es en esa
mítica hora cuando el designio es acogido
favorablemente por nuestros sentimientos o
cuando es rechazado por ellos. En esa hora, o
bien Dios fracasa en nosotros, o triunfa en
nuestro fuero interno. Si triunfa, ya vemos lo que
ocurre: nuestra samaritana, nuestra alma, se va
a la ciudadela psíquica y los «hombres» acuden
en tropel para «escuchar» el Designio, el cual,
durante dos días simbólicos, planta en ellos la
semilla del nuevo mensaje y la enraíza
fuertemente en su «tierra»
En nuestra vida cotidiana esa hora sexta se
sitúa, como ya hemos dicho, al mediodía, que
es el momento de la jornada en que los signos
de fuego ceden el protagonismo a los signos de
agua. En la tradición cristiana, al toque del
mediodía se reza el Ángelus, y vemos aquí la
razón de ser de esta plegaria, destinada a que
nuestros sentimientos acojan con interés el
mensaje espiritual que viene de arriba.
18.- Un día de nuestra vida, está hecho a la
imagen y semejanza de toda nuestra existencia
por entero, y todos los días, cuando amanece,
el Ego pone en nosotros un pequeño designio
para la jornada. Si a esa hora del amanecer
sabemos escuchar, si permanecemos con el
oído atento, despertando de nuestro sueño,
oiremos la voz de arriba comunicándonos el
designio de nuestro Padre. Y será al mediodía
cuando ese designio encontrará la samaritana
interna. Por ello es necesario que al mediodía,
el solar, no el que señalan nuestros relojes
adelantados, busquemos la soledad para rogar
a nuestros deseos que acojan favorablemente
el mensaje espiritual y que se pongan a trabajar
en él en las horas de la tarde porque si nuestro
yo-emotivo trabaja en lo generado por el yo-
espiritual, la obra avanzará, pero si nuestro
fuego interno va por un lado y nuestra agua por
otro, cuando en el crepúsculo entre en
funciones el yo-mental, encargado de edificar
en firme el trabajo de la jornada, se encontrará
con órdenes contradictorias y mientras uno de
nuestros obreros ponga un ladrillo, otro lo
quitará, y así, al llegar la medianoche, hora en
que los obreros de nuestro templo interno
terminan sus trabajos, veremos consternados
que lo edificado es nada.
19-. En la hora séptima, nos dice Juan, aparece
el oficial del rey pidiendo la curación de su hijo
enfermo. En nosotros hay varios reyes, pero tan
sólo uno merece esta denominación: el que
ocupa en nuestra vida un trono permanente, y
éste es el Ego. Es un rey que muchas veces se
encuentra con el trono ocupado por un
usurpador. Este tema ha dado vida a infinitos
cuentos medievales, sobre todo a esos
simbólicos cuentos árabes, recogidos en el libro
de «Las Mil y una Noches» Al final del cuento el
usurpador es destronado por el pueblo y el
legítimo rey recupera el trono.
El auténtico rey es el Ego, decíamos, pero en
nuestro cuerpo de deseos reina también un rey.
Esto ocurre cuando los deseos son soberanos
absolutos de nuestras vidas. Ya que cuando las
cosas son como deben ser, el que rige los
deseos no es un rey, sino un delegado del
legítimo rey, o sea, un oficial suyo.
Aquí vemos que este oficial tiene al hijo
enfermo, es decir, reconoce que la obra de los
93
deseos, su hijo, no va como debería ir y acude a
la instancia espiritual superior para que se la
arregle, Jesús accede a esta petición y, en la
hora séptima, el hijo del oficial, empieza a
mejorar.
En la hora séptima, dijimos, los deseos
comienzan su reinado. Y aquí se nos dice que el
oficial bajo cuyo mandato se encuentran, «va
hacia él», hacia Cristo, y le confía la salud de su
hijo.
Así pues, si en la hora sexta el designio baja al
mundo de los sentimientos y éstos lo
reconocen, en la hora séptima, el oficial que
dirige nuestro cuerpo de deseos pide a Cristo,
representante del Ego, que ponga en
condiciones su obra.
20.- Todo este capítulo cuarto del Evangelio de
San Juan no es más que la descripción
simbólica de cómo la fuerza espiritual penetra
en la naturaleza emotiva de los hombres y es
aceptada por ella. Primero esa fuerza penetra
en el alma, la cual obtiene una nueva visión de
todo cuanto le ha ocurrido, Esa nueva visión le
permite contemplar la vida con otras
perspectivas, y el oficial que dirige la política de
los deseos, va hacia la espiritualidad para
pedirle que remodele su obra de acuerdo con su
superior voluntad. Esto tiene lugar en la hora
séptima, cuando el signo de Cáncer entra en
funciones.
Por otra parte, siendo Cáncer el signo que rige
las funciones de la alimentación, lo cual hace
que el mediodía solar sea la hora de
alimentarse, el oficial, al pedir para su hijo la
salud, o sea, un nuevo vigor, le pide al mismo
tiempo una alimentación correcta, adecuada
para la obra a realizar. Se trata, claro está, del
alimento espiritual, ya que el alimento material
ya nos lo da la naturaleza y no necesitamos
recurrir al ego-padre para saber lo que debemos
o no debemos comer.
Preguntas:
1.- Di qué has comprendido de lo dicho sobre el pozo de Jacob
2.- Di que significa el encuentro de Jesús con la Samaritana.
3.- ¿Por qué Jesús rechazó el alimento que le ofrecían sus discípulos?
4.- Describe los trabajos de la hora sexta.
5.- Describe los trabajos de la hora séptima.
21.- El Evangelio de Juan es esencialmente
simbólico y en sus veintiún capítulos podemos
reconocer el perfil de las veintiuna fuerzas que
actúan en cada una de las letras hebraicas,
excluyendo el Shin, que es este comodín que
aparece -que puede aparecer- en cada una de
ellas, modificando profundamente su
significado.
En el primer capítulo, hablándonos del principio,
aparecen las potencialidades del Aleph, En el
segundo capítulo, relatándonos lo ocurrido en
las Bodas de Caná, nos refiere lo que ocurre
cuando la fuerza espiritual penetra en el interior
de las moradas humanas, sedientas de milagro,
y en esa boda aparecen los misterios del Beith.
En el tercer capítulo, al hablarnos de la
entrevista de Jesús con Nicodemo, el hombre
viejo de la antigua religión, nos refiere la
dinámica del Ghimel, que penetra en las
naturalezas inferiores para levantarlas. En ese
cuarto capítulo vemos en acción al Daleth, por
el cual el huevo divino anida en la naturaleza de
deseos del hombre, es decir, en sus aguas.
22.- Termina así el viaje de Judea a Galilea,
pasando por Samaria. Es el viaje inverso del
que realizaran José y María cuando Jesús
nació, dando a entender con ello que si para
que el niño que ha de llevar la naturaleza
crística nazca en nosotros, es preciso que
realicemos un viaje determinado, será necesario
que cambiemos de paisaje en nuestra
naturaleza interna para que Cristo tome el
mando de nuestros deseos, realizando el viaje
al revés.
Cristo aparece al final de un proceso natural de
desarrollo interno, después de haber seguido
fielmente unas leyes fijadas por Moisés en el
Antiguo Testamento.
Cuando Cristo empieza a reinar, los mandos
deben ser invertidos y la ley debe ser
reemplazada por el amor.
94
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 11ª
1.- «En aquellos días, Jesús atravesaba los
campos de trigo en un sábado. Sus discípulos
tenían hambre y arrancando espigas de trigo, se
pusieron a comerlas. Viéndolo, los fariseos le
dijeron: «He aquí que tus discípulos hacen lo
que no está permitido hacer durante el sábado»
(Mateo XII, Marcos II, 23-28)
Jesús explicó en esa ocasión cómo el hombre
es la medida de todas las cosas y como toda la
organización cósmica se subordina al hombre y
no el hombre a la organización, terminando con
aquellas memorables palabras:,
«El sábado, para el hombre ha sido hecho y no
el hombre para el sábado»
Quedaba así expresada en muy pocas palabras,
la doctrina de la libertad, que tan malamente
manifestaría después el cristianismo en su
despliegue histórico.
En los tiempos de Jesús, el sábado había caído
como una mortaja sobre el hombre,
sometiéndolo a sus mil y una reglas. En el
Talmud, libro que recoge la ley judía, esas
reglas figuran escritas en un grueso volumen, y
el respeto de esas reglas neutralizaba
totalmente al ser humano, sin aportarle no
obstante la comprensión que cabía esperar de
tan monumental ordenamiento. La divinidad se
había convertido en una máquina que aplastaba
al hombre, lo inhibía de la tarea creadora para
reducirlo al papel de un subordinado que recibe
órdenes sin que se le permita participar en los
centros de decisión.
En ésta y en otras ocasiones Jesús invertiría los
términos de la relación hombre-Dios, dejando
claramente establecido que el hombre no ha
sido concebido para mantenerlo al servicio de la
divinidad, sino, al contrario, la divinidad es la
que está al servicio del hombre.
2.- Esa idea revolucionaría que Jesús vino a
pregonar, no ha sido aun comprendida. Por lo
que sabemos de la organización cósmica,
vemos que la tarea creadora de la divinidad
consistía en llevar la vida a un espacio virgen,
que era una especie de desierto cósmico jamás
explorado. Para efectuar esa exploración nos
formo a nosotros, ya que nosotros, humanidad
actual, somos «carne de su carne», esto es,
pequeñas partículas divinas que un día
heredarían ese espacio colonizado con el sudor
de nuestra frente.
En el periodo de formación, era preciso que
tomáramos conciencia de los poderes
creadores de que éramos portadores y que
aprendiéramos las reglas del funcionamiento
cósmico. Durante ese periodo, debíamos
someternos a Dios, el Padre que nos creó. Pero
este periodo de sometimiento no puede ser
eterno. Una vez descubiertas las reglas,
95
descubierto el potencial, toda la organización
cósmica quedaba a nuestra disposición para
que pudiéramos instalar en el nuevo universo la
vida ya existente en el antiguo, es decir, en el
mundo de Dios. No calcándola detalle a detalle,
sino mejorando esa vida divina de acuerdo con
los poderes creadores que hemos recibido del
mismo Dios.
3.- Por ello el sábado, el día sagrado de los
judíos, era utilizado por Jesús para curar, para
hacer el bien, para comer las espigas del trigo,
ya que no cabe suponer que sus discípulos
pasaran tanta hambre que se comieran
literalmente las espigas saliendo de los campos.
El campo de trigo es una imagen familiar del
signo de Virgo que, como saben los estudiantes
de astrología, es el que rige los servicios que
prestamos a nuestro prójimo. Lo que estaban
haciendo sus discípulos era prestar servicio a
los demás, y era eso lo que los fariseos veían
con malos ojos. Al decirles que el sábado
estaba hecho para el hombre, les decía
implícitamente que las fuerzas divinas, su
organización, está ahí para que el hombre la
utilice, del mismo modo que la organización de
un padre de familia se encuentra al servicio de
sus hijos. Terminada la fase de sometimiento a
la divinidad, ha de sucederle la fase de
utilización del poder divino por el hombre. Toda
la doctrina social de Jesús giraría en torno a
esta cuestión: el grande ha de servir al
pequeño; el poderoso al débil. Y ese pequeño,
ese débil, ha de liberarse un día de la
dependencia del grande y convertirse en un ser
plenamente libre, capaz de canalizar la fuerza
recibida de sus mayores para elaborar su
creación.
4.- Al ver cómo Jesús actuaba en pleno sábado,
los fariseos consultaron con los herodianos
sobre los medios de darle muerte (Marcos II, 6)
Es evidente que con tales ideas, Jesús ponía en
peligro no sólo las bases del poder religioso,
sino también las del poder civil, del herodiano,
puesto que aquella sociedad -aquélla y ésta que
padecemos en nuestros días- estaba montada
sobre las bases de la sumisión de los débiles a
los fuertes, de los pobres a los ricos. Liberarse
de la servidumbre del sábado equivalía a
liberarse de los dictámenes de Herodes y de la
sumisión al imperio romano. Matar al
preconizador de ese nuevo mundo, equivalía a
desterrar para siempre la idea de libertad.
Después, cuando los reyes y emperadores se
declaren cristianos y se oficien actos religiosos
en nombre de Cristo, la sociedad seguirá siendo
la farisaica-herodiana, sometida al sábado y al
poder civil, aunque el sábado sea trasladado al
domingo. Y en nuestros días, cuando
escuchamos al presidente de los Estados
Unidos amenazar con sus bombas, cuando
vemos que son reconocidos como «grandes»
los países que tienen la bomba atómica, bien
obligados nos vemos a reconocer que el
cristianismo no ha entrado aún en vigor en la
sociedad. Seguimos como si el hombre hubiese
sido hecho para el sábado y no el sábado para
el hombre.
5.- Ahora vemos en la sociedad una rebelión
contra las reglas, pero no es esa rebelión
redentora que Cristo vino a anunciar y que
supone la toma de conciencia de nuestros
poderes humanos, sino una simple perversión
de las reglas, o sea, una revolución hacia atrás,
una involución hacia etapas anteriores.
No se ha establecido aún el reino de los
humildes, esos humildes representados por
nosotros, la oleada de vida humana, ante la
oleada de vida divina que en su día nos
engendró. Cuando Cristo se instale en los
corazones, la libertad aparecerá en la vida
social, no esa idea de libertad que nos hacemos
ahora, que es la de satisfacción de todos los
instintos, sino esa libertad que ha de consistir
en saber utilizar adecuadamente los poderes
emanados de sus fuentes naturales.
De momento, seguimos viviendo bajo la
organización farisaica, multiplicadora de las
reglas del sábado y utilizando el nombre de
Cristo como pretexto para no vivir en su reino. Y
esa misma iglesia que lleva el mismo nombre
de cristiana, está estructurada según el orden
farisaico y jerarquizada de acuerdo con los
esquemas de la antigua ley. Cuando el reino de
Cristo venga a nosotros, el otro morirá para
siempre jamás.
6.- Después de esas manifestaciones sabáticas,
Jesús abandonó la sinagoga y los campos de
trigo para retirarse hacia el mar. Si los campos
de trigo representan el signo de Virgo, el mar
representa Piscis, el signo que forma eje con
Virgo, constituyendo ambos los polos en que se
desarrolla la acción de Cristo.
A través de Piscis, el hombre se libera de sus
emociones, purificándose y propiciando la
entrada en el reino. Por ello se dice a menudo
en la crónica sagrada que Jesús hablaba a la
multitud sentado en una barca a orillas del mar.
Esa frágil embarcación simboliza el vehículo
sólido que nos permite elevarnos por encima de
nuestras emociones. Unas veces Jesús hablaba
en la «montaña» y otras veces en el «mar»,
indicando que su palabra suena en lo alto de
nuestra entidad psíquica, pero también en
nuestro yo emocional, cuando las aguas de
nuestras emociones internas han abandonado
nuestra tierra individual para fundirse en el alma
colectiva simbolizada por el mar. No podemos
ser libres mientras las aguas de Escorpio
96
rieguen nuestra naturaleza interna. Es en el
mar, en las aguas de Piscis, donde nos espera
Jesús y con él la libertad.
7.- Nos dice la crónica (Marcos III, 7 y
siguientes) que una gran multitud lo siguió,
provinente de todas partes. Las gentes
sencillas, llamadas «multitud», se sienten
atraídas por la idea de libertad. Ellas constituyen
la imagen de lo que se encuentra en nosotros
en trance de formación, lo que no tiene aún un
carácter definido y que más tarde, un día,
constituirá la tendencia reinante, la que ha de
instalar en el trono de nuestra vida esta libertad
que Cristo preconiza.
Esa movilización de las multitudes para
enseñarlas a ser dueñas de su sábado, no
alarmó solamente a fariseos, herodianos,
escribanos etc., sino a la propia familia de
Jesús, la cual marchó a su encuentro diciendo:
«Ha perdido el juicio» (Marcos III, 21)
Esta intervención de la familia hay que
entenderla en términos simbólicos. Son los
contenidos de la columna de la izquierda
quienes, al alcanzar su plena madurez,
engendran al «niño» que ha de llevar sobre sus
espaldas a Cristo. El mundo viejo, el de las
leyes y reglamentos, engendra el mundo nuevo,
engendra al Salvador, al que descubre la
dinámica que ha de permitir al hombre pasar de
ser dominado por la divinidad a ser dominante y
utilizador del potencial creador.
Ese mundo viejo no comprende al nuevo que ha
nacido de él. Ya hemos visto cómo Juan
Bautista, que es el trazo de unión entre ambos
mundos, dudaba de si Jesús era o no el
esperado. Su familia ya no duda; cree,
simplemente, que ha perdido la, razón. Pero
Jesús se desvincula francamente de ellos. Ya
no pertenecía al mundo de las fuerzas que lo
habían engendrado, sino a ese universo inédito
en el que los vínculos están por hacer. «Mi
madre y mis hermanos son los que hacen la
voluntad de mi Padre que está en los cielos»,
dijo, señalando a sus discípulos y a la multitud
sentada en torno a él. (Mateo XII, 46-50. Marcos
III, 31-35)
Teniendo en cuenta que un día todos nos
encontraremos en esas condiciones, es
evidente que todos seremos hermanos y que la
comunidad familiar, lejos de romperse, se
ampliará y universalizará.
8.- A orillas de ese mar en el que las emociones
humanas se unifican, Jesús inició su enseñanza
mediante parábolas. A fin de que todos y cada
uno comprendiera lo que según su nivel
evolutivo pudiera comprender. «Escuchad -les
dijo-. Un sembrador salió a sembrar. Una parte
de las semillas cayeron a lo largo del camino;
vinieron los pájaros del cielo y se las comieron.
Otra parte cayó en un lugar pedregoso, donde
no había mucha tierra: la semilla brotó
enseguida, porque no encontró un suelo
profundo, pero cuando el sol apareció, fue
quemada y secóse por falta de raíces que
recogieran la humedad. Otra parte de las
semillas cayó entre espinos, los cuales
crecieron y las ahogaron, no dando ningún fruto.
Otra parte cayó en la buena tierra: dio su fruto,
que creció y se multiplicó y unos dieron treinta,
otros sesenta y ciento por uno. Que quien tenga
oídos para escuchar, entienda» (Mateo XIII, 4-9.
Marcos IV, 3-9. Lucas VIII 5-8)
Los apóstoles quedaron perplejos ante esa
manera de difundir la enseñanza y cuando
estuvieron solos se acercaron al Maestro y le
preguntaron: «¿Qué significan esas palabras
oscuras que diriges a la multitud?» Y el Maestro
respondió: «A vosotros os ha sido dado a
conocer los misterios del Reino de los cielos,
pero a la muchedumbre esos misterios les
serán presentados en forma de parábolas, de
modo que quienes deseen realmente entrar en
el reino puedan discernir el significado de la
enseñanza y encontrar la salvación, mientras
que los demás serán confundidos, porque verán
sin ver y oirán sin comprender, a fin de que se
cumpla la ley según la cual a quienes poseen
les será dado para que tengan en abundancia,
pero al que no tiene le será quitado lo poco que
pudiere poseer». Así la enseñanza de Cristo iría
dirigida al corazón de los hombres y a la
educación de sus sentimientos, porque es en el
corazón de cada hombre donde Cristo ha
establecido su reino.
9.- El nuevo estilo de enseñar despertó entre los
apóstoles una gran agitación y se dirigieron a su
Maestro para pedirle que les interpretara la
parábola que acababa de explicar. «Decidme
primero, dijo Jesús, cuál es la interpretación que
le dais vosotros»
Pedro tomó la palabra para decir. «Maestro,
hemos discutido acerca de la interpretación y he
aquí lo que yo pienso: el sembrador es el
predicador del Evangelio y las semillas son la
palabra de Dios. Los granos caídos a lo largo
del camino representan a los que no
comprenden la enseñanza del evangelio. Los
pájaros que comen las semillas caídas en suelo
endurecido representarán a Satán, que se
apropia de lo que ha sido sembrado en el
corazón de esos ignorantes. Los granos caídos
en suelo pedregoso y que germinan
rápidamente, representan a las personas
superficiales e irreflexivas, que al oír la buena
nueva, reciben el mensaje con alegría, pero no
teniendo la verdad en ellos raíces profundas en
su comprensión, su devoción no resiste ni a las
tribulaciones ni a las persecuciones. Cuando las
dificultades aparecen, esos creyentes tropiezan
y sucumben a la tentación.
97
Los granos caídos entre los espinos
representan a los que escuchan realmente la
palabra, pero que permiten que las
preocupaciones por lo mundano y la naturaleza
engañosa de las riquezas ahogar la voz de la
verdad y hacerla estéril.
Los granos caídos en la buena tierra y que han
dado su fruto, unos según treinta, otros según
sesenta y otros cien veces, representan las
gentes que han oído la verdad, que la han
recibido en diversos grados, según sus dones
intelectuales y la han manifestado a su vez con
más o menos intensidad»
10.- Después de haber escuchado a Pedro,
Jesús preguntó si alguien tenía otras versiones
que ofrecer. Bartolomé tomó la palabra para
decir: «Reconozco que hay buenas cosas en la
interpretación dada por Pedro, pero no estoy
enteramente de acuerdo con él. Mi
interpretación es la siguiente: las semillas
representan el Evangelio del reino y el
sembrador son sus mensajeros. Los granos
caídos a lo largo del camino, en suelo duro,
representan a los que han oído pocas cosas del
reino, a los que son indiferentes al mensaje y a
los que han endurecido sus corazones. Los
pájaros del cielo que comen los granos caídos
en suelo pedregoso presentan los hábitos de la
vida, la tentación del mal, los deseos de la
carne. Los granos caldos en suelo pedregoso
representan las almas emotivas, tan rápidas a
recibir una nueva enseñanza, como a renunciar
a la verdad cuando se ven confrontados con las
dificultades y realidades de una vida conforme a
esta verdad, faltándoles la percepción espiritual.
Los granos caídos entre los espinos
representan a los que se ven atraídos hacia las
verdades del reino y están deseosos de seguir
la enseñanza, pero se ven impedidos por el
orgullo, la envidia y las ansiedades de la
existencia humana. Los granos caldos en la
buena tierra y que han germinado y dado fruto,
como treinta, sesenta y cien, representan los
grados naturales y variados de aptitud para
comprender la verdad y para responder a las
enseñanzas espirituales en los hombres y
mujeres poseyendo dones diversos de
iluminación espiritual»
Siendo las dos versiones muy parecidas, Jesús
preguntó si alguien más quería tomar la palabra
y fue Tomás quien la reclamó. «Hermanos, dijo,
yo creo que esta parábola ha sido explicada
para enseñarnos una sola y gran verdad, que es
la siguiente: cualquiera que sea la fidelidad y
eficacia con que ejecutemos nuestra misión
divina, el éxito de nuestra enseñanza del
Evangelio del reino no será uniforme y la
diferencia de los resultados provendrá
directamente de las condiciones inherentes a
las circunstancias de nuestro ministerio,
condiciones sobre las cuales tenemos poco o
ningún control.
12.- La discusión sobre las parábolas y su
sentido se prolongó durante mucho tiempo y al
final Jesús tomó la palabra para decir que la
parábola del sembrador se refería a dos cosas.
Primero, era una recapitulación de su propio
ministerio hasta el momento presente y una
previsión sobre lo que le esperaba en el resto
de su vida. En segundo lugar, era también una
alusión a lo que los Apóstoles y otros
mensajeros del reino podían esperar de su
ministerio, de generación en generación con el
paso del tiempo.
En efecto, en la interpretación dada por los
apóstoles olvidaron incorporar al sentido de la
parábola el factor tiempo. En el itinerario
seguido por el sembrador vemos que la tierra en
la que derrama sus semillas va siendo cada vez
más propicia. Primero es el camino de suelo
duro, donde la verdad espiritual no puede
arraigar, después el suelo pedregoso, donde la
planta puede crecer, pero no enraizarse, luego
en tierra ya capaz de fecundar, pero ocupada
por espinos y finalmente las semillas caen en la
buena tierra. El ministerio de Jesús y el de sus
seguidores pasaría por esas cuatro fases,
encontrando primero a gentes que pueden ser
calificadas de «suelo duro», después
encontraría a los que pueden ser llamados
«pedregosos», más tarde vendrían los
«espinos» y finalmente aparecerían los «buena
tierra», de acuerdo con la ley de que los últimos
son siempre los primeros.
Nosotros no hemos de escapar a esa regla y si
en algún momento de nuestro ministerio nos
alcanza el desaliento, debemos recordar la
parábola del sembrador, con la seguridad de
que después del suelo duro, si seguimos firmes
en nuestra labor de siembra, acabaremos por
encontrar la buena tierra.
13.- Jesús propuso otra parábola a sus
seguidores, diciendo: «El Reino de los cielos es
semejante a uno que sembró en su campo
semilla buena. Pero mientras su gente dormía
vino el enemigo y sembró cizaña entre el trigo y
se fue. Cuando creció la hierba y dio fruto,
entonces apareció la cizaña. Acercándose los
criados al amo, le dijeron: “Señor, ¿no has
sembrado semilla buena en tu campo? ¿De
dónde viene pues que haya cizaña?” Y él les
contestó: “Esto es obra de un enemigo”.
Dijéronle: “¿quieres que vayamos y la
arranquemos?” “No, replicó el Señor, no sea
que, al querer arrancar la cizaña, arranquéis
con ella el trigo. Dejad que ambos crezcan
hasta la siega, y al tiempo de la siega diré a los
segadores: tomad primero la cizaña y atadla en
haces para quemarla, y recoged el trigo para
encerrarlo en el granero”» (Mateo XIII, 24-30)
98
Ese «uno que sembró en su campo» somos,
evidentemente, cada uno de nosotros, y ese
«campo» es nuestra propia tierra humana. La
buena semilla son nuestras obras de bondad,
que son semejantes al reino de los cielos,
destinadas a crecer y a multiplicarse, rindiendo
ciento por uno. Pero he aquí que nuestra gente
duerme, dejando el campo a la merced del
enemigo. Es decir, la obra bondadosa no es
algo que hagamos en permanencia, sino
intermitentemente y cuando la «gente» ocupada
en esta obra, es decir, nuestros buenos
impulsos internos, duermen, el enemigo siembra
la cizaña.
Este enemigo también somos nosotros, es la
parte de nuestro yo que trabaja con las
sombras. La cizaña es pues nuestra obra
tenebrosa, la que está destinada al fuego
eterno. Así, en nuestro campo crece
conjuntamente la planta del bien y la del mal.
Jesús nos dice en esta parábola que no
debemos utilizar a las gentes que forjan nuestro
bien en la tarea de arrancar la planta del mal,
porque la una sostiene la otra y si tratamos de
extirparla, es posible que las raíces del mal
desarraiguen igualmente a las del bien y
perdamos la cosecha. Propone el Maestro que
dejemos que bien y mal se desarrollen
conjuntamente, de manera que cuando el bien
haya florecido y dado fruto, podrá ser
almacenado en el granero, mientras que la
planta del mal será quemada en haces.
14.- Si transportamos el contenido de esta
enseñanza a la vida práctica, diremos que no
debemos ocuparnos demasiado de lo indigno
que pueda haber en nuestras vidas y que toda
nuestra estrategia debe consistir en proteger y
salvaguardar lo que en nosotros haya de digno
y elevado.
Lo ideal sería que ese enemigo no apareciera y
que en nuestro campo sólo creciera el trigo,
pero si la cizaña ha sido plantada ya, dejemos
que se desarrolle hasta que su desarraigo de
nuestra vida no ofrezca ningún peligro para la
cosecha que esperamos. Haciéndolo así,
cuando el bien dé sus frutos, el mal se verá
extirpado automática mente. El florecimiento del
bien representa pues el final ineluctable del mal,
cualquiera que haya sido el esplendor que
pueda haber tenido esa planta. El reino de los
cielos permanece y la obra del enemigo se ve
destruida.
Los novelistas de todos los tiempos han
ilustrado de mil maneras la parábola de la
cizaña. El bandido generoso, por ejemplo, es
una figura que ilustra el desarrollo paralelo del
bien y del mal, ya que por un lado roba a los
ricos y por otro reparte el producto del robo
entre los pobres. El gangster, fiel a su familia
hasta el sacrificio, es otro ejemplo; como el de la
mujer de mala vida que educa a su hijo en un
colegio en la más estricta virtud. El fabricante de
cañones que mantiene económicamente a
diversas instituciones benéficas, pertenece
también a esta galería.
Muchas veces, en la vida práctica, las raíces del
mal sostienen la planta del bien y cuando esto
es así, ¿qué ocurriría si el fabricante de
cañones tuviera una crisis de conciencia y
decidiera de pronto deshacerse de su negocio o
si el bandido generoso o el gangster arrancasen
de sus vidas la cizaña? Ocurriría que los
orfelinatos y casas de beneficencia se
quedarían sin recursos, que los pobres a
quienes el bandido ayuda volverían a la miseria
y la familia del gangster y de la mujer de mala
vida se las tendrán que arreglar como pudieran.
En nuestra actual sociedad, tan inclinada a lo
perverso, es frecuente que sea la cizaña
plantada por el enemigo la que sostiene la raíz
de la buena semilla. Más aún, es la presencia
de la mala hierba en nuestra vida lo que a veces
nos impulsa a ejercer una actividad bondadosa,
buscando en ella una razón que nos absuelva
de la culpabilidad que sentimos. Ocurre
entonces que de las raíces del mal brota el bien,
del mismo modo que en el estiércol encuentra la
tierra una nueva fecundidad.
Hemos hablado muchas veces de la gran
catástrofe que representaría para la sociedad el
que el mundo se pusiera a funcionar de pronto
según las leyes divinas. Habría millones de
parados, millones de hambrientos, de
miserables y, en un apocalíptico atasco, las
gentes se verían sin posibilidad de maniobrar, ni
hacia el bien ni hacia el mal.
La cizaña debe florecer hasta que el trigo esté
maduro. Esto no significa que las raíces del bien
se encuentren inevitablemente en el mal y que
sin el mal el bien no podría florecer. La planta
del bien no necesita la cizaña para
desarrollarse, pero cuando ésta aparece, el
procedimiento a seguir es el expuesto. Lo
importante es que en este campo humano que
es nuestra vida, la buena semilla pueda
desarrollarse, porque, con el tiempo, el bien que
hayamos hecho matará el mal, por
esplendoroso que haya sido su florecimiento.
Sólo el bien subsistirá en nuestros graneros.
Queda pues claramente dicho en este punto
que el reino de los cielos está abierto, no sólo a
las almas piadosas, sino a todos aquellos a
quienes la sociedad se complace en poner la
etiqueta de malvados, siempre que en sus
campos no florezca únicamente la cizaña, sino
también el buen grano.
15.- Cuando los apóstoles le pidieron a Jesús
que les explicara esta parábola, el Maestro dijo:
«El que siembra la buena semilla es el hijo del
hombre, el campo es el mundo. La buena
semilla son los hijos del reino; la cizaña son los
hijos del maligno; el enemigo que la siembra es
99
el diablo. La siega es la consumación del mundo
y los segadores son los ángeles. A la manera,
pues que se recoge la cizaña y se quema en el
fuego, así será en la consumación del mundo:
enviará el hijo del hombre a sus ángeles y
recogerán de su reino todos los obradores de
iniquidad y los arrojarán en el horno de fuego,
donde habrá llanto y crujir de dientes. Entonces
los justos brillarán como el sol en el reino de su
Padre. El que tenga oídos, que oiga»
Jesús explicó así en términos míticos lo que
acabamos de traducir en términos prácticos. El
diablo que siembra la cizaña y los ángeles que
siegan, son nuestros ángeles y nuestro diablo,
son esas entidades que nosotros mantenemos a
nuestro servicio y que ejecutan las órdenes que
reciben de nuestro cerebro, de nuestro corazón
y de nuestros instintos. Al final de la vida, en la
«consumación del mundo», de nuestro mundo,
los ángeles que trabajan en nuestros
mecanismos internos, atarán la cizaña en haces
y la arrojarán al horno, es decir, a ese recipiente
que contiene el fuego eterno. Allí nuestros
escándalos y nuestra iniquidad se quemará y
todo mal será destruido, mientras que el bien
subirá al reino del Padre.
16.- Jesús les propuso otra parábola, diciendo:
«El reino de los cielos es semejante a un grano
de mostaza que toma uno y lo siembra en su
campo; y con ser la más pequeña de todas las
semillas, cuando ha crecido es la más grande
de todas las hortalizas y llega a ser árbol y las
aves del cielo anidan en sus ramas» (Mateo
XIII, 31-32)
A través de esta parábola, Jesús quiere
decirnos que el reino de los cielos está
destinado a crecer sin cesar, a partir de su más
minúscula expresión, del mismo modo que con
un grano de mostaza se puede poblar de esa
planta toda la tierra. Ese grano, una vez
plantado, germina y se desarrolla sin que nadie
se ocupe de él, siempre que las condiciones
naturales no sean adversas. Si ofrecemos al
reino de los cielos nuestra tierra humana, si esta
tierra tiene las cualidades requeridas de
humedad, si le da el sol, si es transitada por los
vientos que esparcen las semillas, si las aves
del cielo, símbolo de los pensamientos que
nacen, anidan en sus ramas, la planta se
desarrollará en nosotros y un día ocupará toda
la extensión de nuestro campo. No es preciso
esforzarse mucho para ganar el cielo. Basta con
que haya en nosotros la cantidad equivalente a
un grano de mostaza.
17.- «Es semejante el reino de los cielos a un
tesoro escondido en un campo, dijo aún Jesús,
que quien lo encuentra lo oculta y, lleno de
alegría, va, vende cuanto tiene y compra aquel
campo. Es también semejante a un mercader
que busca perlas preciosas, y hallando una de
gran precio, va, vende todo cuanto tiene y la
compra»
En todas estas comparaciones, el reino de los
cielos aparece reflejado de muy distintas
maneras unas veces como una semilla que se
planta y parte de la cual se pierde; otras, como
un campo donde la buena y la mala semilla
crece por igual; otras como un minúsculo grano
que se desarrolla hasta el infinito, y, finalmente,
como un tesoro valioso, por el que se vende
todo cuanto se posee para poderlo adquirir.
Jesús daba de este modo a los que se le
acercaban el sentimiento de que el reino de los
cielos se presenta al hombre de muy distinta
manera, según el punto en que se encuentra en
su itinerario humano. Unas veces accede a este
reino mediante un trabajo. Otras veces se lo
encuentra escondido en un campo, o bien
cuando está ocupado en la tarea de «buscar
perlas» En estos últimos casos es cuando el
hombre está dispuesto a dejarlo todo para
seguir a Cristo. En cambio, cuando el reino de
los cielos aparece en mitad de un trabajo, como
en el caso del que sembró trigo y, de noche, el
enemigo sembró en su campo cizaña, es
preciso que el dueño del campo vaya hasta el
final de su tarea humana, y cuando ese final
llegue entonces la cizaña se quemará y
después de esa quema el hombre gozará del
alimento depositado en su granero.
Significa esto que no existe un método aplicable
a todos uniformemente para entrar en el reino, y
que cada uno, según su estado evolutivo, debe
comportarse de una determinada manera. No
podemos decirle al que está con la cizaña a
cuestas: «Deja todo lo que tienes y síguenos»,
porque su cizaña debe florecer para que
madure igualmente la buena semilla. En
cambio, si nos encontramos al buscador de
perlas o al que va por los campos al hallazgo de
tesoros, a ese sí podemos decirle:« Aquí está la
perla, aquí está el tesoro déjalo todo y ven con
nosotros a vivir en la nueva era»
18.- Jesús comparó aún el reino de los cielos
con una red marinera que se arroja al mar y se
recogen peces de todas clases, y mientras los
buenos van a parar a los canastos destinados al
alimento, los malos son arrojados de nuevo al
mar.
A esa red vamos a parar todos, vida tras vida;
en esa red salvadora hemos brincado todos,
una y otra vez, porque el reino de los cielos se
encuentra permanentemente movilizado para la
pesca. Por todas partes asoman los tejidos de
esa red, para que podamos asirlos y ponernos a
salvo dentro de ella. Pero, ¡cuántas veces, en el
triaje, hemos sido arrojados de nuevo al mar por
ser considerados como peces malos! Cristo vino
al mundo para que esos peces malos tuvieran
derecho a permanecer en la red y para que no
100
volviese a ser arrojada al mar tempestuoso
ninguna alma.
19.- Aquella misma tarde, después de referir
todas estas parábolas (Marcos IV, 35-41), Jesús
calmó la tempestad. Despidió a la
muchedumbre y dijo a sus discípulos:
«Pasemos del otro lado. Subieron todos a la
barca y el Maestro se puso a dormir. Durante su
sueño se levantó un fuerte vendaval que hizo
que las olas furiosas cayeran sobre la barca Sus
discípulos lo despertaron diciendo: Haz algo o
todos vamos a perecer”. Jesús se levantó y,
encarándose con el viento y el mar, los hizo
enmudecer. Cuando la calma fue completa, se
dirigió a sus discípulos y le dijo: “¿Por qué
tenéis miedo, hombres de poca fe?”
La doctrina esotérica nos dice que los
elementos -el fuego, el agua, el aire y la tierra -
están formados por entidades vivas, conocidas
con el nombre de elementales. Esos
Elementales no poseen una voluntad propia,
sino que son fuerzas que ejecutan los mandatos
recibidos de entidades superiores. Los ángeles,
arcángeles y principados, que son las jerarquías
que más directamente trabajan en el mundo
cabalístico de formación, son sus más
inmediatos superiores, pero también el hombre
tiene autoridad sobre ellos y los elementales
obedecen a su mandato, tanto consciente como
inconscientemente.
Hay que ser mago para poder mandar
conscientemente sobre los elementales, y es
preciso dominar el elemento sobre el cual se
pretende ejercer el mando: dominar los apetitos
físicos, si se quiere mandar sobre los
elementales de tierra; dominar las fuerzas
constitutivas del pensamiento, si se pretende
mandar sobre los elementales de aire; dominar
los sentimiento si se pretende mandar sobre los
de agua, y estar sometido a los designios del
Ego para mandar sobre los elementales de
fuego.
20.- El mandato inconsciente ya es de otra
naturaleza. Se trata del poder de nuestros
instintos, pensamientos y sentimientos, de esas
fuerzas no dominadas por nuestra voluntad y
que se derraman sobre los elementos
imprimiéndoles un designio.
Cuando nuestra fuerza mental negativa, no
canalizada hacia un acto determinado, se une a
nuestra fuerza emotiva negativa, igualmente sin
canalizar hacia la acción, es cuando los
elementos aire y agua reciben el mandato de
producir una tempestad.
Expliquemos esto con más detalle: nuestros
bajos pensamientos y bajos sentimientos
tienden a producir en nuestra vida bajas
acciones. Pero cuando esas bajas acciones no
se producen, bien sea porque las circunstancias
exteriores no son propicias o porque no hay una
suficiente colaboración por parte de nuestra
voluntad, la fuerza no utilizada puede prestar su
apoyo a otras tendencias internas o puede
pasar a la disposición de la voluntad
inconsciente colectiva. Si esas fuerzas
encuentran respaldo en la colectividad, es decir,
si son muchos los que piensan y sienten de ese
modo, esas energías producirán en los
elementos tempestades, lluvias, nieves,
vendavales, terremotos, erupciones volcánicas
u otras alteraciones de la naturaleza.
Tales inclemencias, teniendo su origen en una
orden que los elementales han recibido de la
colectividad de los hombres, pueden ser
calmadas por una contraorden provinente de
una jerarquía superior. Cristo representa esa
jerarquía capaz de hacer volver los elementos a
su cauce.
Así cuando en el mar de la vida se desaten
tempestades internas, debemos llamar al
Maestro que duerme en cada uno de nosotros y
él nos salvará del naufragio. Cuando nos
encontremos en peligro de zozobrar, cuando el
oleaje furioso caiga sobre nuestra frágil
embarcación humana, recordemos este pasaje
del Evangelio y tomemos conciencia de que en
algún lugar de nuestra nave se encuentra el
Maestro dormido. Llamémosle y él pondrá orden
en nuestras fuerzas internas y la placidez
volverá nuestro mundo emotivo y mental.
Entonces escucharemos su voz dulce y
entrañable que nos dirá: «¿Por qué has tenido
miedo, hombre de poca fe?» Y la confianza
volverá a nuestro corazón; nuestro horizonte
humano se esclarecerá y podremos llegar a la
otra orilla, esa orilla de nuestra vida en la que
luce el sol del amor.
Despertar al Maestro dormido en la hora de la
tribulación, tal es la enseñanza que se
desprende de este punto.
21.- En la otra orilla del mar le esperaba a Jesús
uno de los más espectaculares episodios de su
vida (Marcos V, 1-20) Apenas salido de la
barca, vino a precipitarse a sus pies un
endemoniado que vivía entre los sepulcros y al
que nadie podía dominar, ya que -nos dice la
crónica-, a menudo se le había atado con
cadenas y puesto argollas en los pies y había
roto las cadenas y las argollas. Vagaba por los
sepulcros y por las montañas gritando y
magullándose contra las piedras. Cuando Jesús
le preguntó su nombre, él dijo: «Mi nombre es
legión ya que somos muchos» Pasaba por la
falda de la montaña una manada de cerdos y
los demonios que habitaban en el cuerpo de
aquel hombre suplicaron que los dejase entrar
en ellos. Jesús se lo permitió y los espíritus
impuros entraron en los cerdos, los cuales se
precipitaron por los arrecifes, cayendo al mar,
101
mientras aquel hombre, ya en su sano juicio
hablaba con el Maestro con toda tranquilidad.
¿Cómo debemos entender esa extraña historia?
Ya hemos dicho algunas veces que cuando más
inverosímil es un relato, más cargado está de
elementos simbólicos. En la terminología de la
tradición esotérica, se llaman cerdos o perros a
los ángeles caídos y más particularmente a los
que cayeron antes de que lo hicieran Lucifer y
sus secuaces, los cuales viven en el abismo del
mundo de deseos, en las más inferiores
regiones que constituyen ese mundo de
perdición destinado a desaparecer (Ver lección
7, punto 10)
Esos ángeles degradados que no alcanzaron
jamás la categoría angélica porque se
escindieron de su grupo cuando los que hoy
forman parte de la oleada de vida angélica se
encontraban en la fase de evolución humana,
toman a veces posesión de vehículos humanos
por que encuentran en los sentimientos del
hombre cuyo cuerpo ocupan, una afinidad con
su modo de ser. Entonces se encuentran
aprisionados por el hombre, que los necesita
para efectuar tareas inferiores y, si para el
hombre ello constituye un tormento, lo es
igualmente para la entidad demoníaca que se
encuentra en aquella cárcel humana sin poder
reintegrarse a su grupo.
El poseído que se acercó a Jesús es pues el
arquetipo del hombre que vive sometido a esas
fuerzas inferiores que lo incitan a «vagar por los
sepulcros», es decir, a convivir con lo corrupto,
en un mundo inferior donde todo se desintegra.
Si este hombre corrompido se acerca a Cristo,
su manada interna de fuerzas degradadas sale
de sus aposentos humanos y se reintegra a los
cerdos, es decir, vuelve a su estado natural que
es el «abismo» Por ello dice la crónica que los
cerdos se precipitaron en el abismo por los
acantilado que daban al mar.
Todos, en mayor o menor medida, tenemos
dentro a nuestros cerdos y un día sentiremos la
necesidad de acudir al Maestro que se
encuentra en la proximidad del lugar en que
vivimos para que nos saque de dentro la
manada impura y le permita volver al abismo.
Así, en estas dos últimas secuencias, vemos
cómo el Maestro dormido, al despertar calma la
tempestad producida por la violenta confusión
de elementos, y después, en «tierra firme», en
nuestra tierra humana, saca a los cerdos de
nuestra guarida interna, reintegrándolos al
abismo del que proceden.
22.- Ese hombre limpio, vuelto a la razón, ya se
encuentra en condiciones de que la hija de Jairo
resucite en él. En efecto, la resurrección de la
hija de Jairo es el siguiente episodio referido por
la crónica sagrada (Marcos V, 21-43. Lucas VIII,
40-56)
Jesús y sus discípulos se fueron con la barca a
la otra orilla y allí Jairo, uno de los jefes de la
sinagoga, habiéndolo apercibido, se postró a
sus pies para que salvara a su hija moribunda.
Antes de que llegaran a su casa, ya les vino la
noticia de que la niña había muerto y una
multitud rodeaba la mansión llorando y gritando
su dolor. Jesús entró en la casa y dijo: «No está
muerta, sólo duerme», y llamándola por su
nombre, la levantó.
Ese Jairo, jefe de sinagoga, representa el
hombre del antiguo mundo, ya con un pie en el
nuevo universo, el que Cristo había venido a
preconizar. Pero esta vida nueva en el mundo
futuro, se tambalea, esta a punto de morir y el
hombre del viejo mundo se postra ante Cristo
para pedirle que le preserve esa nueva
tendencia emanada de él. La hija de Jairo es la
vida que renace en el hombre cuando sus
tempestades internas han sido calmadas y
cuando las fuerzas abismales han salido de su
organismo. Entonces lo que parecía muerto
despierta de su sueño, ante el asombro de
todos los que daban esta muerte por segura. El
hombre que vive en el antiguo mundo, vinculado
a los valores de la columna de la izquierda,
debe renacer en el nuevo mundo representado
por la columna de la derecha.
Vemos en esa parte de la enseñanza que la
fuerza crística va constantemente de una a otra
orilla del mar de la vida humana, calmando
tempestades, sacando de dentro los bajos
instintos y devolviendo las fuerzas que los
animaban a su mundo natural, curando a los
que se le acercan, como esa desdichada
Verónica que tocó su túnica para «robarle»
virtud y resucitando finalmente la hija de Jairo, o
sea, al mundo nuevo nacido de lo viejo. Dice la
crónica que Jesús quería descansar, y por ello
se iba de una a otra orilla en busca de ese
posible reposo, pero donde quiera que fuese se
veía acosado por la multitud que solicitaba de él
favores. Así la fuerza crística actúa sin
descanso para llevar al final de una etapa a los
que se encuentran en mitad del camino, de
modo que en unos se manifiesta de una manera
y en otros de una forma distinta, sembrando
cielo, derramando semilla del reino en la tierra
dura, y en los campos fecundos. Así, para cada
uno, Cristo aparece bajo un rostro distinto, pero
siempre conducente a la liberación, al reino de
la libertad.
102
Preguntas:
1.- Di cuál fue la idea revolucionaria que Jesús vino a explicar.
2.- Di lo que has entendido de la parábola del sembrador.
3.- Di lo que has entendido de la parábola del trigo y la cizaña.
4.- Explica lo que has comprendido del episodio de la tempestad calmada.
5.- ¿Por qué los cerdos van al abismo?
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 12ª
1.- Los enfrentamientos de Jesús con los judíos
a causa del sábado fueron frecuentes en el
corto plazo de su ministerio. Juan nos refiere
(Juan V, 1-18) cómo en la fiesta sabática Jesús
descendió a la piscina de los cinco pórticos y
como allí curó a un enfermo. En esa piscina,
llamada Bethzata, acudían los enfermos: ciegos,
cojos, mancos, imposibilitados, en espera de
que las aguas se movieran. En efecto, un Ángel
del Señor descendía de vez en cuando a las
aguas de esta piscina, agitándolas y el primer
enfermo que se sumergía en ellas tras esta
agitación angelical, quedaba curado.
Jesús apercibió allí a un hombre que sufría
parálisis desde hacia treinta y ocho años y le
dijo: «¿Quieres curarte?» El enfermo le
respondió: «Señor, cuando el agua sube, no
tengo a nadie que me sumerja en la piscina, y
mientras voy, hay siempre otro que se me
adelanta» Jesús le dijo: «Levántate, toma tu
camilla y anda» Y al instante el hombre se vio
curado, tomó su camilla y se fue. Pero era
sábado y, según la ley judía, a nadie se le
permitía transportar su camilla durante la fiesta
sabática. Tuvo lugar entonces una escena que
bien podemos calificar de kafkiana, en la que el
paralítico se vio interpelado por los judíos, que
le dijeron: «Hoy es la fiesta del sábado y no te
está permitido transportar tu camilla» El hombre
respondió: «El que me ha curado me ha dicho:
toma tu camilla y anda» «¿Y quién es el hombre
que te ha dicho semejante cosa?», le
preguntaron. Pero el paralítico no supo
designarlo porque Jesús se había escurrido
entre la multitud. Más tarde el paralítico
encontraría a Jesús en el templo y lo señalaría a
los judíos.
Ya dijimos (Lección 10) que los veintiún
capítulos del Evangelio de San Juan
corresponden a la dinámica de las letras-fuerza
hebraicas. Como ya saben los estudiantes, la
quinta letra, correspondiente a ese 5º capítulo,
es el He, que constituye la raíz del elemento
agua. En el He, las fuerzas espirituales
descienden de su habitáculo natural, que es el
fuego, para ejercer su actividad en el elemento
agua, instituyendo en ella el orden divino.
El agua es la gran productora de enfermedades,
ya que, a nivel psicológico, agua es igual a
deseos, emociones, pasiones que conducen a
toda clase de disturbios, de modo que esa
piscina de cinco pórticos es el símbolo de los
cinco caminos que conducen a la perdición.
Cinco que, según nos enseña la Cábala, se
convierten en cincuenta: son las famosas
cincuenta vías de la destrucción que corren
paralelas a las llamadas cincuenta puertas de la
inteligencia y que son, en lo positivo, lo que las
otras son en lo negativo.
Esas cincuenta vías o caminos parten de los
tres Séfiras de la izquierda y de los inferiores de
la derecha, es decir, son las cualidades
negativas de Binah, Gueburah, Hod, Hesed y
Netzah, cada una multiplicada por diez, puesto
que en cada Séfira se reflejan los diez que
constituyen el árbol.
Así pues, en esa piscina de cinco pórticos se
concentran los degradados que han recorrido
alguno de los 5 x 10 caminos de perdición,
habiendo llegado a un momento de su
existencia en que su naturaleza interna los
conduce al manantial visitado por el Ángel del
Señor. Allí sus aguas internas se tornan puras y
el mal desaparece de ellos.
2.- Jesús, como representante vivo de esa
espiritualidad restablecedora, se encuentra en
esas aguas para curar a los que han cumplido
su tiempo. Nos dice la crónica que el paralítico
103
llevaba 38 años sufriendo. Si traducimos esa
cifra en letras, tendremos que el tres es el
Ghimel, fuerza a través de la cual Dios se
manifiesta en la naturaleza humana, mientras
que el ocho es el Heith, representado en el
Tarot por la lámina de la Justicia, fuerza gracias
a la cual el hombre se aleja del elemento agua,
de la vida emotiva y sus pasiones, para buscar
en el elemento aire el orden divino (Ver Lección
7 del 2º Curso) Si sumamos 3 y 8, tenemos la
cifra 11 que corresponde a Hochmah en su 2º
ciclo, en el cual el Amor es plantado en la
naturaleza emotiva del hombre. Si sumamos los
dos 1, tenemos 2, otra cifra de Hochmah en su
1er ciclo. De modo que, mirémoslo como lo
miremos encontramos que ese paralítico había
cumplido su tiempo y que se encontraba a la
espera de la curación, porque en él se había
producido la curación salvadora.
Su único problema consistía en que era sábado,
es decir, se encontraba sometido a la ley de
Binah, bajo la cual no es posible la
transmutación. La naturaleza de su mal le
impedía tocar las aguas puras, agitadas por el
ángel y, no pudiendo aproximarse a la fuente de
la pureza, era necesario que la pureza se
acercara a él, rompiendo las normas de Binah,
cuya función es la de separar lo espiritual con
una pared de materia. Ese impedimento está
representado en el relato evangélico por la
«fiesta» del sábado. Jesús rompió esa barrera y
lo curó.
3.- Los judíos le reprocharon a Jesús el que
obrara milagros durante el sábado y él
respondió: «Mi Padre trabaja aún siendo sábado
y por ello yo lo hago también» Esta respuesta
enfureció a los judíos, ya que no contento con
quebrantar la ley del sábado, Jesús decía que
Dios era su Padre, haciéndose así igual a Dios.
Por ello buscaban con más afán la forma de
darle muerte.
Lo que el cronista enseña en este punto es de
una importancia primordial. En efecto, la ley
mosaica decía que en el séptimo día Dios
descansó y, por consiguiente, si el hombre
debía seguir en todos sus puntos la dinámica
divina, a fin de ser su exacta imagen y
semejanza, el séptimo día debía descansar
también. Para los judíos, la semana empezaba
el domingo, de modo que el séptimo día era el
sábado. La santificación de la fiesta fue
adquiriendo entre ellos proporciones tan
monstruosas que, finalmente, ni siquiera se le
permitía a un inválido transportar su camilla,
después de haber permanecido en ella treinta y
ocho años, en el día de su curación.
Jesús dijo en esta ocasión algo muy
trascendente para el entendimiento de la
dinámica divina, y es que su Padre trabajaba
aún siendo sábado. Es decir, hay una parte de
Dios, la más importante, que trabaja siempre. El
que descansó en el séptimo día fue Jehová, la
divinidad de Binah, la que rige el proceso
creativo en la columna de la izquierda, de modo
que en todo lo relacionado con esa columna,
que es trabajo material, que son pasiones,
crítica, malas interpretaciones, cualidades
negativas. Todo ese fárrago de sombras tiene
que descansar en el séptimo día. Mejor que
descansara siempre, claro está, pero si la
naturaleza humana no lo permite, por lo menos
dejemos que descanse un día a la semana, el
séptimo.
4.- Pero hay algo que no puede descansar en la
divinidad, y es la producción de energías que
permiten a las formas subsistir. El Padre debe
producir constantemente esa esencia que
llamamos Voluntad y que, por intervención del
hijo se convierte en Amor-Sabiduría. Si el Padre
descansara, las formas, al no disponer de la
energía que mantiene su coherencia, se
desmoronarían y el mundo dejaría de ser.
Podemos comparar esta dinámica divina a
nuestros servicios públicos, en los que trabajan
nuestros obreros incluso en los días de fiesta,
para que no falte la electricidad en nuestras
ciudades, ni agua en los grifos, etc. Así pues,
mientras se vive bajo los auspicios de la ley de
Binah, el hombre debe respetar el sábado, que
el cristianismo histórico ha transportado al
domingo. Pero cuando Cristo nace en nosotros,
cuando se instala en nuestra tierra humana su
Reino, quedamos liberados de la dependencia a
la ley y exentos de descansar obligatoriamente
en el séptimo día, en el cual podremos
dedicarnos al restablecimiento del mundo, lo
mismo que lo hace el Padre, lo mismo que lo
hace el Hijo.
Las leyes dictadas por Jehová no son eternas:
llega un momento, en nuestro desarrollo
espiritual, en que prescriben o, por decirlo de
otro modo, morimos a ese ser que éramos. Esa
nueva personalidad representa pues una
amenaza de muerte para la vieja y es natural
que ésta, en legítima defensa podríamos decir,
la quiere a su vez liquidar.
5.- «En verdad, en verdad os digo que no puede
el Hijo hacer nada por sí mismo, sino lo que ve
hacer al Padre, porque lo que éste hace, lo
hace igualmente el Hijo. Porque el Padre ama al
Hijo, y le muestra todo lo que él hace y le
mostrará aún mayores obras que éstas, de
suerte que vosotros quedéis maravillados», dijo
Jesús a los judíos (Juan V, 19-20)
Ya vimos, al estudiar las fuerzas del árbol
cabalístico, que el centro supremo, al que Jesús
llama Padre y que en el árbol recibe el nombre
de Kether o Corona, no tiene una expresión
definida, porque es la fuerza general que lo
mueve todo y lo alimenta todo con su soplo. Es
104
en el segundo de los Séfiras, llamado Hochmah,
y al que Jesús denomina Hijo, donde el Padre-
Kether toma un rostro, presentándose ante los
hombres bajo la apariencia de amor-sabiduría.
Por ello dice Jesús que el Hijo no puede hacer
nada por sí mismo, si no es reproducir lo que ve
hacer al Padre, porque es el Padre quien actúa
en él. Padre e Hijo constituyen dos personas
indisociablemente ligadas, estrechamente
sincronizadas, como pueden serlo la biela de
una máquina de tren y la rueda que pone en
movimiento.
Si Padre e Hijo constituyen una sola y única
realidad, no ocurre lo mismo con la tercera
fuerza del triángulo supremo, conocido
cabalísticamente con el nombre de Binah y
llamado por Jesús el Espíritu Santo y conocido
por los judíos con el nombre de Jehová. Esa
tercera fuerza no puede ser a la imagen y
semejanza del Padre, por que su función es la
de gestar, la de reproducir el mundo que Padre-
Hijo están generando, y si los primeros
constituyen la energía, la semilla del universo, la
tercera fuerza ha de ser el receptáculo que
recoge la simiente, o sea, que Binah-Jehová-
Espíritu Santo es el exacto revés de lo que son
Padre-Hijo, y toda su dinámica es la inversa del
funcionamiento de la primera. Así el Hijo,
ostentando la representación del Padre, tiene
que penetrar en el antro de Binah-Espíritu Santo
para que en el universo todo pueda renacer. Es
la simiente del Hijo la que permite a todas las
cosas vivir y para ello es preciso que el Hijo
muera en la cárcel material de Binah, en su
vientre fecundo.
6.- Pero este acto de fecundación no puede ser
eterno. En nuestro mundo humano vemos cómo
la mujer, representante de Binah, agota su
capacidad gestadora cuando ha vivido siete
períodos de siete años, o sea, cuarenta y
nueve. Entonces adviene la menopausia. A
niveles cósmicos, también Binah alcanza su
menopausia, y esto sucede, o sucederá, cuando
Padre-Hijo hayan plantado en el mundo físico
todo cuanto tenían que plantar. Cuando nuestro
mundo material sea la exacta imagen y
semejanza del mundo divino, entonces Binah se
volverá menopáusica y las formas creadas por
ella dejarán de obedecer sus leyes, porque
Binah ya no ejercerá sus funciones. Veremos
así cómo los hijos de Binah se separan de la
madre y vuelven su mirada hacia el Padre.
Esta dinámica ya se encuentra interiorizada en
las relaciones humanas, y así vemos que el hijo
depende enteramente de la madre en los
primeros años, pero poco a poco esa
dependencia va aflojándose y el niño se inclina
cada día con mayor firmeza hacia el padre. En
las leyes sociales se recoge igualmente esa
dinámica y vemos cómo los tribunales de
justicia, cuando hay litigio, confían el niño a la
madre en su baja edad, y al padre, si el niño
tiene más de catorce años.
El mundo maternal, el de Binah-Espíritu Santo-
Jehová, es el de las reglas, de las leyes, de las
obligaciones; es el mundo de la puerta estrecha,
y si ese universo, como hemos dicho, es
exactamente al revés del universo que Padre-
Hijo representan, es evidente que cuando ese
mundo paternal entra en funciones, hemos de
quedar maravillados, como Jesús se lo decía a
los judíos.
¿Cuándo advendrán esas maravillas? Cuando
nuestra naturaleza femenina se vuelva
menopáusica, cuando se haya agotado en
nosotros nuestra capacidad gestadora. Mientras
vayamos derramando por el mundo discordia y
confusión, volveremos una y otra vez a la tierra
para gestar en nosotros mismos esa discordia;
seremos Binah, seremos mujer para poder dar
forma a todo ese Karma. Pero cuando el mundo
divino haya florecido totalmente en nosotros,
cuando todo cuanto podíamos plantar haya sido
plantado, entonces Binah morirá en nuestra
naturaleza interna y se producirá el
renacimiento del Hijo, su Resurrección.
Entraremos así en el reino de las maravillas, en
el que todo será al revés de lo que había sido
antes. El dolor se convertirá en placer, y lo que
ahora nos produce placer lo experimentaremos
como un dolor. De ahí que, siendo apreciados
todos los valores a la inversa, y habiendo
pasado todas las potencialidades humanas de
lo virtual a lo ejecutivo, el mundo se convierta
en algo difícil de imaginar para el hombre que
vive centrado en la esfera de Binah. Lo que
anunciaba Jesús no era una evolución dentro
de los mismo esquemas, sino una revolución en
el sentido más amplio de la palabra.
Este tránsito del mundo maternal y protegido al
mundo paternal y creador, se realiza
individualmente, es un asunto personal entre el
hombre y su Padre Eterno, pero cuando en el
mundo existan suficientes individuos que hayan
efectuado ese «viaje» las formas de vida
cambiarán y el Reino de Cristo se instalará en la
Tierra.
7.- «Como el Padre resucita a los muertos y les
da vida, así también el Hijo da vida a los que
quiere», prosigue Jesús (Juan V, 21)
Se oculta en este punto de la enseñanza uno de
los misterios de la organización cósmica. En el
curso de estos estudios hemos visto que el
atributo del Padre se llama voluntad (lección 11
del 1er Curso) y que está es una fuerza que lo
mueve todo y lo transmuta todo. Hemos visto
igualmente (lección 13 del 1er Curso
Complement.) que existe en cada uno de
nosotros un andamiaje espiritual que se levanta
paralelamente, pieza por pieza, a medida que
construimos nuestro edificio humano. O sea,
que para edificar nuestra vida material,
105
utilizamos esa fuerza llamada Caín o sus
descendientes. Pero simultáneamente, al utilizar
los distintos rostros de Caín, entran en
funciones los rostros correspondientes de la
dinastía de Seth, que representan a Abel, el
hermano muerto. Estos rostros actúan
pasivamente, como la red protectora para el
trapecista, que sólo sirve en caso de caída.
Mientras Caín actúa, la espiritualidad es una
fuerza en estado letárgico, como muerta, pero
siempre pronta a resucitar si la voluntad del
Padre o el amor del Hijo se ponen en
movimiento.
Cuando Jesús dice que el Padre resucita a los
muertos, debemos entender que cuando
nuestra conciencia se abre a la voz del Padre,
que cuando escuchamos la Palabra del Hijo,
resucita en nosotros Abel y el mundo de Caín se
desploma, dejando sus puestos a los
constructores del linaje de Seth.
Esos «muertos» que llevamos dentro, pueden
resucitar en todo momento, cualquiera que sea
el estado de degradación en que se encuentre
nuestro edificio humano, y es acercándonos al
Hijo, a la fuente del amor, como esa
resurrección se producirá.
8.- «El Padre no juzga a nadie, sino que ha
entregado al Hijo todo el poder de juzgar, para
que todos honren al Hijo como honran al Padre.
El que no honra al Hijo, no honra al Padre que
lo envió. En verdad, en verdad os digo que
quien escucha mi palabra y cree en el que me
envió, tiene la vida eterna y no es juzgado,
porque pasó de la muerte a la vida», prosigue
Jesús (Juan V, 22-24)
Ya en otros puntos de su enseñanza Jesús dijo
que no había venido para juzgar al mundo. El
juzgar es una prerrogativa de Jehová, el rostro
divino que preside los trabajos en la columna de
la izquierda. Este juicio es necesario porque en
esa columna, como hemos dicho tantas veces,
la espiritualidad -Abel-Seth- se encuentra
prisionera de Caín, el cual la utiliza para sus
construcciones. Caín busca la utilidad, busca el
placer, las satisfacciones sentimentales, y por
ello es necesario que al final de su vida, la
divinidad juzgue lo que ha hecho de positivo y lo
que ha hecho de negativo a fin de que esto
último sea destruido por el fuego eterno. Pero
cuando el hombre se escinde voluntariamente
de su dependencia de Caín y escucha la
palabra del Hijo, pasando a trabajar en la
columna de la derecha, entonces todo el mal
que pudiere haber en él queda cancelado, sus
deudas kármicas prescriben y ya no tendrá que
pagar por los errores que pudiere haber
cometido en la presente vida o en las anteriores.
Ha entrado en los dominios del bien y ya no
será juzgado, porque a partir de entonces no le
será posible cometer errores y, por lo tanto, no
habrá necesidad de enmendarlos.
9.- «Quien escuche mi palabra y crea en mi,
tiene la vida eterna», dice Jesús en este punto.
Y, en efecto, si en la columna de la izquierda se
trabaja en lo temporal, bajo las directrices de
Caín y sus descendientes, en la columna de la
derecha, donde actúa Cristo, transcurre la vida
eterna, y cuando el hombre empieza a trabajar
en estos dominios, pasa de la muerte a la vida.
Significa esto que el hombre ya no pierde la
conciencia de su identidad cuando su cuerpo
físico muere.
La vida siempre es eterna, el ser humano no
muere jamás, pero en nuestro estado evolutivo
actual cuando aún existe una pared material
que nos separa de la auténtica vida y mientras
nuestra conciencia se identifique con esa pared
moriremos una y otra vez, es decir, perderemos
periódicamente la conciencia de nuestra
identidad. Esto no sucederá a partir del
momento en que nuestra conciencia actúe al
unísono con la Palabra de Cristo. Entonces, al
morir el cuerpo físico, conservaremos la
conciencia de nosotros mismos y actuaremos
en nuestro cuerpo de deseos de una manera
totalmente lúcida y consciente, y lo mismo
sucederá cuando el cuerpo de deseos muera y
pasemos a vivir en el cuerpo del pensamiento.
Luego, cuando el Ego nos devuelva al mundo
físico a por nuevas experiencias, sabremos
perfectamente quiénes hemos sido y cuál es
nuestra actual misión. Habremos conquistado la
eternidad.
10.- El que no honra al Hijo no honra al Padre,
nos dice aún Jesús en este punto, y con ello
quiere significar que para poder disponer
libremente de ese poder de voluntad capaz de
transformarlo todo, encerrado en el centro
llamado Padre, es preciso honrar los valores
que el Hijo representa y que, como sabemos, se
llaman amor-sabiduría.
O sea, que el dominio sobre la voluntad sólo
puede obtenerse totalmente cuando el amor
cubre con su manto la superficie de nuestra
vida; cuando en nosotros no queda espacio
para el odio, el rencor, las pasiones, los vicios.
Cuando somos una perfecta máquina de amar,
sin esperar a cambio oscuras compensaciones,
cuando lo que mueve nuestros resortes es el
afán de servicio desinteresado, no para obtener
poder, ascendente, gloria o consideración,
entonces la voluntad del Padre se pone a
nuestra disposición y los muertos, ese Abel y
sus distintos rostros, resucitan en nuestra vida y
levantan nuestro edificio humano según las
reglas del real arte. A partir de este momento
formamos parte integrante de la divinidad,
somos instrumentos al servicio de las fuerzas
unitarias del universo ejecutores conscientes del
106
pensamiento divino, arrancados para siempre
de los poderes del mal.
Diremos pues que el hombre que actúa
torcidamente dispone de poca Voluntad para
realizar sus bajas tareas. La Voluntad de mal, la
fuerza que utilizamos para dar cima a nuestras
pasiones, necesita un constante esfuerzo
interno que agota nuestros recursos psíquicos y
produce un inmenso cansancio. En cambio,
cuando el amor nos abre el acceso a la voluntad
que viene del Padre, todo lo ejecutamos
fácilmente y sin fatiga, porque no estamos
utilizando recursos generado por nosotros
mismos y que se agotan, sino una fuente de
energía cósmica que va fluyendo hacia nosotros
a medida que la gastamos.
11.- «En verdad, en verdad os digo que llega la
hora, y es ésta, en que los muertos oirán la voz
del Hijo de Dios, y los que escucharen, vivirán.
Pues así como el Padre tiene la vida en sí
mismo, así dio también al Hijo tener en sí mismo
la vida y el poder de juzgar, como Hijo del
Hombre que es. No os asombréis de esto,
porque llega la hora en que cuantos están en
los sepulcros oían su voz y saldrán, los que han
obrado bien para la resurrección en la vida y los
que han obrado mal para la resurrección
después del juicio. Yo no puedo hacer por mí
mismo nada; según lo oigo, juzgo, y mi juicio es
justo, porque no busco mi voluntad, sino la
voluntad del que me envió» (Juan V, 25-30)
En este oscuro pasaje del discurso de Jesús,
nos dice Juan que el Hijo de Dios es también el
Hijo del Hombre. Ya hemos explicado
anteriormente que ese título de Hijo del Hombre
que se da a la personalidad crística se debe a
que dicha personalidad es siempre una
conquista del hombre; una dura conquista que
se alcanza después de haber bregado en el
mundo de las construcciones materiales,
buscando la luz en el laberinto de las leyes y
reglamentos que ordenan el universo sometido
a los poderes de la izquierda. De esa batalla
nace nuestro Hijo, el Hijo de nuestros esfuerzos
humanos que es, ni más ni menos, que el Hijo
de Dios, es decir, el divino Hochmah encarnado
en nuestro corazón y con poder para juzgar
nuestros actos, con un control absoluto sobre
nuestro comportamiento. Entonces esos
muertos de que hablábamos en los puntos
precedentes oyen la voz de este Hijo de Dios
hecho hombre, que ha tomado el corazón como
cuartel general y salen de sus sepulcros para
tomar las riendas de la edificación de nuestra
existencia. La entrada en servicio de esas
fuerzas que estaban en sus sepulcros
corresponde a la resurrección del bien, el cual
dicta sus criterios, que serán valederos en el
futuro de nuestra vida, mientras que la parte de
mal que haya en nosotros quedará sometida al
tribunal de nuestra propia conciencia, donde el
Hijo del Hombre, nuestra personalidad crística,
lo juzgará y lo incorporará a la vida después de
haber sido purificado.
12.- Ya hemos hablado anteriormente de la
responsabilidad que todos tenemos para con las
personas que han sido objeto de nuestras
malas acciones, de nuestros malos sentimientos
y pensamientos. Aunque nosotros tomemos
conciencia del mal que hemos hecho y nos
veamos limpios de él, debemos, sin embargo,
reparar el desorden que hayamos causado en
los demás, y ésta es la tarea que nos espera en
otras vidas. Pero cuando el Hijo del Hombre ha
nacido en nosotros, trae consigo su virtud
transmutadora, o sea, la magia que permite
cambiar el mal en bien y restaurar lo
desordenado. Entonces ese Hijo del Hombre
actuando en nuestro corazón reparará los
daños que hemos causado a los demás y, para
hacerlo, no necesitará estar en contacto físico
con los perjudicados, sino que puede hacerlo a
distancia, de manera que el bien aparecerá en
las vidas de esas personas de una forma
asombrosa para ellas, un bien proporcionado al
mal que de nosotros hayan podido recibir.
Es decir, si el daño que hemos hecho procedía
de nuestra mente, si han sido nuestras ideas
perversas las que han inducido a nuestros
semejantes a mal obrar, al iniciar su reinado el
Hijo del Hombre en nosotros, se producirá en
ellos una transmutación intelectual y accederán
a un mundo luminoso en el que encontrarán
fácil solución a sus problemas. El mal que les
hicimos les habrá servido así para encontrar el
camino.
Si ha sido con nuestros sentimientos con lo que
hemos difundido el mal, será también en sus
sentimientos donde recibirán los beneficios. En
ese mundo oscuro aparecerá su Arco Iris,
anunciador de que la tormenta ha pasado, y
verán aparecer el amor, los afectos, la
solidaridad que quizás no tenían, gracias a su
mala vinculación con nosotros. El Hijo del
Hombre salva, cuando aparece, a todos
aquellos que se encuentran en su proximidad.
13.- Si es en el dominio material donde los
hemos perjudicado, también recibirán el
contra-valor de su pérdida con intereses.
Supongamos que les hemos estafado una suma
de dinero. Pues bien, nuestra personalidad
crística se la devolverá. Quizá en aquel
momento no dispongamos de fondos para
devolvérselo, pero el Hijo del Hombre tiene
crédito abierto en los mundos de arriba y basta
con que firme un cheque sobre esa cuenta para
que el dinero le llegue.
Esto no tiene nada de misterioso o sobrenatural,
porque todos tenemos por delante un futuro de
vidas en las que dispondremos, naturalmente,
107
de medios materiales para protagonizarlas. El
hombre profano no puede disponer
anticipadamente del dinero que va a ganar en
una próxima vida, pero cuando el Hijo del
Hombre toma la dirección de nuestra existencia,
sí puede hacerlo, porque arriba se sabe que
cumplirá su compromiso. Así pues, el que ha
estafado y robado, si accede a la personalidad
crística, puede dar orden a los ángeles del
destino de que paguen a los perjudicados las
cantidades debidas con cargo a su cuenta en el
banco de arriba, ya que ese mundo tiene sus
bancos, de los cuales los de aquí son meras
copias imperfectas. Esto no supone un perjuicio
para el interesado, puesto que de todas formas
tendría que pagar en una próxima vida. Lo único
que hace es anticipar el pago, ahorrándose así
la vivencia a que ese pago daría lugar.
Por el mismo procedimiento se liquidarán los
demás daños materiales que hayamos podido
ocasionar, teniendo en cuenta que sólo somos
responsables en parte de tales daños. La otra
parte de responsabilidad corre a cargo del
propio perjudicado, ya que si en él no hubiese
habido predisposiciones kármicas para encajar
el mal, nunca hubiésemos podido perjudicarlo.
Estas son algunas de las maravillosas cosas
que nos sucederán cuando las fuerzas que
están en nuestros sepulcros oigan la voz del
Hijo del Hombre.
14.- «Si yo diera testimonio de mí mismo, mi
testimonio no sería verídico; es otro el que de
mí da testimonio, y yo sé que es verídico el
testimonio que da de mí. Vosotros habéis
mandado a preguntar a Juan y él dio testimonio
de la verdad, pero yo no recibo testimonio del
hombre; más os digo esto para que seáis
salvos. Aquél era la lámpara que arde y alumbra
y vosotros habéis querido gozar un instante de
su luz. Pero yo tengo un testimonio mayor que
el de Juan porque las obras que mi Padre me
dio hacer, esas obras que yo hago, dan en favor
mío testimonio de que el Padre me ha enviado,
ese Padre que me ha enviado da testimonio de
mí» (Juan V, 31-37)
En esa secuencia, una de las más oscuras del
Evangelio de San Juan, la palabra testimonio es
repetida nueve veces y lo será aun una décima
en el párrafo siguiente una por cada Séfira del
árbol de la vida. Si el estudiante contempla el
árbol cabalístico que tiene en su poder, verá
que del Séfira central Tiphereth-Sol parten
nueve senderos que conducen a cada uno de
los demás Séfiras, el de Malkuth interceptado
por Yesod que canaliza sus contenidos del Sol a
Malkuth y de Malkuth al Sol: nueve senderos
que con el propio Tiphereth suman los diez.
Esto significa que Jesús rinde testimonio de los
diez mundos que forman la estructura interna de
cada hombre. Esos diez mundos generan
energías diversas y facilitan elementos
materiales en los que esas energías pueden
instalarse y tomar un rostro. Pero se necesita
uno que unifique, armonice, orqueste esas
diversas pulsiones para que la vida resulte
coherente. Mientras esa fuerza integradora y
armonizadora no aparezca, nuestra vida será
incoherente y, como Penélope, la túnica que
tejemos durante el día, será destejida durante la
noche. Cristo es el gran orquestador de la vida
procedente de los diez mundos y cuando actúa
en nosotros, nuestra vida se hace coherente y
cada uno de nuestros actos consolida y justifica
todos los demás, en lugar de que los gestos se
combatan los unos contra los otros.
15.- El «otro» que da testimonio, es cada uno
de esos diez centros de vida, en los cuales
Tiphereth se encuentra activo, tal como lo
hemos representado en el dibujo que acompaña
la lección 12 del 1er Curso Complementario, Es
decir, cualquiera que sea la línea que estamos
siguiendo, tanto si consumimos energías de un
centro Sefirótico como si las consumimos de
otro, en todos ellos encontraremos el testimonio
de Cristo y llegaremos a la conclusión de que
aquél es el salvador del mundo, de nuestro
mundo; el que ha de llevarnos a la vida eterna.
O sea, que la corriente de nuestra vida nos
llevará, ineludiblemente a Cristo tarde o
temprano, y esto no será porque un día nos
crucemos con uno que dice ser Cristo y dice
hablar en nombre del Padre, cuando en realidad
sólo rinde testimonio de sí mismo, sino porque
en nuestra naturaleza interna se producirá la
evidencia, se producirá el testimonio de Cristo y
nuestra conciencia sabrá que ese testimonio es
irrefutable. No es en la vida exterior donde
debemos esperar que Cristo aparezca, sino en
nuestro fuero interno, en nuestra Alma.
16.- Juan era la lámpara que arde y alumbra,
dice Jesús refiriéndose al Bautista. En efecto,
hemos visto que Juan es el representante
iluminado de la columna de la izquierda, donde
la luz se encuentra dentro rodeada de una
pared de materia. Cuando esa pared se hace
transparente, cuando la materia se sutiliza, deja
entrever la luz que se encuentra en el interior y
el sendero del peregrino queda iluminado. Por
ello los iniciados a los misterios, los instructores
de la ley, los arquitectos de templos son
llamados lámparas. A su luz pueden realizarse
grandes cosas y comprender maravillosos
secretos. Pero el testimonio de Jesús es mayor
que el de Juan, porque él es luz viva y no luz
tamizada por el cristal de la lámpara. Tiphereth-
sol es un enviado del Padre, arrojado por Kether
al mundo oscuro de los sentimientos por la vía
de la columna central.
Jesús es el descubridor del mundo de la
columna de la derecha, el revelador de ese
108
Reino, tal como hemos visto en pasadas
lecciones, pero es también el conciliador de
ambos mundos, el que integra armoniosamente
las energías creadoras en el perfecto habitáculo
que ha de permitirles su manifestación en la
Tierra.
17.- «Vosotros no habéis oído jamás su voz (la
del Padre), ni habéis visto su semblante, ni
tenéis su palabra en vosotros, porque no habéis
creído en aquél que El ha enviado. Escudriñad
las Escrituras, ya que en ellas creéis tener la
vida eterna, pues ellas dan testimonio de mí ¡Y
no queréis venir a mí para tener la vida!» (Juan
V, 37-40)
En el esquema del árbol vemos que el centro
llamado Padre o Kether se comunica con otros
tres centros: Hochmah, Binah y Tiphereth en los
cuales se puede, por lo tanto, oír su voz y ver su
semblante. Pero nosotros, situados en Malkuth,
no tenemos acceso directo ni a Hochmah ni a
Binah. El centro más próximo para oír la voz del
Padre es Tiphereth, el Hijo que el Padre ha
enviado al mundo de abajo para salvarlo.
18.- Por la izquierda circula ciertamente la voz
del Padre y se difunde su semblante, pero al
bajar esta voz de Binah y pasar por las aduanas
de Gueburah y Hod, la palabra primigenia ya no
es la misma: llega a Yesod adulterada. Lo que
sabemos del Padre por la vía de la izquierda no
nos permite establecer el mundo que el Padre,
por la naturaleza de su esencia, hace posible.
La voz del Padre que nos viene por la izquierda
nos impulsa a construir objetos, esperando de
ellos la plenitud y la felicidad.
También la voz que corre por la derecha se
desnaturaliza al pasar de Hochmah a Hesed y a
Netzah. Para escuchar la voz del Padre y
contemplar su semblante verdadero, debemos
situarnos en Tiphereth y buscarlo.
Buscarlo, porque no se encuentra
automáticamente con la mera identificación con
Tiphereth. Expliquemos este punto con más
detalle: Tiphereth es, en cada uno de nosotros,
nuestra conciencia. Pero esa conciencia es algo
que se está haciendo y que recibe el testimonio
de todos los centros de vida, tal como hemos
visto en un punto anterior. Si vivimos muy
alejados de los valores que Cristo representa,
ese testimonio será parcial, fragmentario y
nuestra conciencia, por lo tanto, constituirá para
nosotros un centro que refleja una verdad
incompleta y en ella no se oirá la voz del Padre
porque nuestro aparato de radio no estará en
condiciones de captarla. Pero cuando nuestra
conciencia haya interiorizado todos los
testimonio procedentes de los distintos centros
de vida, entonces se producirá lo que
podríamos llamar el gran silencio y en ese
silencio podremos oír con perfecta nitidez la voz
del Padre.
En cada conciencia humana hay un trono
vacante que un día ha de ser ocupado por el
hijo. Allí se instalará Cristo cuando las
condiciones le permitan hacerlo. Si reunimos
esas condiciones, tendremos en nosotros ese
mítico Hijo en el que la voz del Padre sonará.
19.- Así pues, si la conciencia es el habitáculo
natural de Cristo, pero esta conciencia no se
encuentra en condiciones de recibirlo, ¿qué
hacer para cambiar ese estado de cosas? La
solución que da Jesús a los judíos es la de
escudriñar las Escrituras.
Las Escrituras representan la voz que viene de
la izquierda divina, enunciando leyes,
formulando reglamentos, instituyendo normas.
Los traductores del Evangelio al llegar a este
punto, suelen señalar que varios profetas de
Israel habían vaticinado con anterioridad la
llegada del Mesías. Pero no se trata de esto
exactamente porque los judíos ya estaban
persuadidos de que el Mesías iba a venir para
llevar a su nación física, mediante una serie de
milagros, al supremo poder material.
No son sólo los profetas quienes anunciaban a
Cristo, sino los libros de Moisés, en los cuales
se encuentra perfectamente descrito el proceso
evolutivo. En ellos vemos cómo Caín y sus
descendientes no pudieron instaurar un reino
material definitivo, viniendo el diluvio a destruir
su obra, y vemos cómo fueron después los
descendientes de Noé quienes inauguraron en
el mundo una nueva era (Ver Lección 13, 1 er
Curso Complementario) Más adelante, en
sucesivos relatos, vemos siempre cómo el
hombre material es derrotado y cómo el hombre
espiritual hereda los derechos del Padre.
Si esos relatos son interpretados según la letra,
aparecen en ellos conflictos entre individuos y
pueblos, pero si las Escrituras se leen con
mirada profunda, pronto se descubre que no se
trata de conflictos exteriores, sino interiores; se
descubre que los descendientes de Caín y los
de Seth, que Esaú y Jacob con sus doce hijos
representan fuerzas que viven en nuestro
interior y que las productoras de realidades
materiales son finalmente derrotadas por las
portadoras de realidades espirituales, las cuales
instauran un nuevo Reino.
Si los judíos hubiesen leído las Escrituras con
mirada profunda hubiesen visto que el Mesías
anunciado ha de actuar en el interior de cada
hombre y no ha de ser un caudillo de pueblo
externo.
Toda la enseñanza de Cristo se basaba en este
hecho y de mil maneras trató de decir a sus
seguidores que buscaran en su propio interior,
ya que allí aparecería la nueva realidad que les
permitiría acceder al nuevo universo. Cuando
ese trabajo es realizado, cuando la letra de las
109
Escrituras es escudriñada para desentrañar su
significado, penetra en la conciencia la verdad.
Muchas veces diría Jesús en el curso de su
ministerio «Yo soy la verdad» Entonces, con
esa verdad instalada en nosotros mismos,
vemos el semblante del Padre y oímos su voz.
En las Escrituras, en la ley, en los reglamentos y
ordenanzas hay el testimonio de Cristo. Se
trata, no sólo de leerlas como se lee una novela,
sino de escudriñarlas, esto es, de investigar a
fondo hasta discernir la verdad oculta entre las
líneas.
20.- «Mi gloria no me viene de los hombres.
Pero sé que no hay en vosotros amor de Dios.
He venido en nombre del Padre y vosotros, no
me recibís; en cambio, si otro viene en su propio
nombre, lo recibiréis. ¿Cómo podéis creer,
vosotros que os dais mutuamente gloria y que
no buscáis la gloria que viene de Dios?» (Juan
V, 41-44)
Jesús les dice en este punto a sus adversarios
que deben escuchar más lo que viene de arriba
y dar menos importancia a lo que viene de los
hombres. En la sociedad profana se sigue
dando mucha importancia al testimonio del
hombre basado en lo que han dicho otros
hombres, y así podemos ver en nuestros libros
de filosofía una cantidad enorme de citas de
otros pensadores, los cuales, a su vez, citan a
otros en apoyo de sus argumentaciones. Una
enseñanza sin citas es considerada como poco
seria, y si esto sucede, siempre acaba
preguntándose al conferenciante o al escritor,
¿y esto de dónde viene? Que no se le ocurra
responder que lo ha obtenido por revelación
directa o que es fruto de la actividad de su Ego,
porque no será escuchado. En cambio si da
fuentes literarias entonces se le glorifica y el
prestigio y el renombre es transmitido de unos a
otros y mutuamente alimentado.
Sin embargo, Cristo no da referencias. Sus
palabras vienen del Padre y los hombres no las
reciben. A pesar de ello, Cristo sigue hablando
por boca de aquellos que lo llevan en su
conciencia, Sigue hablando hoy y lo hará en
años y épocas venideras, sin dar referencias
literarias, sin decir que esto lo dijo Platón y lo
otro dijo Descartes o el pensador Fulano. No es
que esa literatura referencial carezca de utilidad
y que no sea aleccionadora, pero siempre
tendrá un valor más elevado lo que provenga de
una revelación o de una inspiración, que no el
producto de una reflexión sobre un tema ya
concretado. Las formas concretas, aun siendo
literarias o filosóficas, van perdiendo vida a
partir del momento en que son fijadas, mientras
que en el discurso del Padre, la eterna verdad
va edificando conceptos cada vez más
elevados. No busquéis pues en las filosofías y
místicos del pasado las verdades
trascendentales; buscadlas en los que rinden
testimonio del Padre en el día de hoy.
21.- «No penséis que yo vaya a acusaros ante
el Padre; el que os acusa es Moisés, en el que
habéis depositado vuestra esperanza. Ya que si
creyerais a Moisés, me creeríais también a mí,
puesto que él ha escrito sobre mí. Pero si no
creéis sus escritos, ¿cómo vais a creer en mis
palabras?» (Juan V, 45-47)
Dice así Jesús que no habrá ninguna
penalización por el hecho de no escuchar la
palabra de Cristo. Nadie recibe castigo por no
evolucionar a una determinada velocidad. Cada
alma tiene su propio ritmo y nuestro yo
espiritual, nuestro Ego, representante del Padre
en nuestros asuntos personales, no castiga a
sus propios vehículos físicos por no haber
comprendido más eficazmente lo que debían
comprender, a fin de pasar a ese Reino en el
que todos los poderes del cielo estarán a la
disposición del hombre.
El que acusa y penaliza es Moisés, es decir, el
instructor de la columna de la izquierda, ya que
si nos negamos a comprender las lecciones que
nos están dando, nos vemos sometidos a
condiciones cada vez más duras, en
circunstancias cada vez más difíciles, no
adrede, como castigo por nuestra actitud, sino
que las circunstancias que son el resultado
natural de nuestra ignorancia y de la trasgresión
a normas que no hemos querido aprender. Ya
hemos visto en el punto 19 cómo Moisés, en
sus textos, describió perfectamente el cambio
que un día u otro ha de producirse en el
hombre, que pasa, del universo de Caín al de
Seth-Noé. Es evidente que el que no ha
comprendido espiritualmente la mecánica de
este cambio, no puede oír siquiera la palabra de
Cristo, porque para que nazca en nuestra
naturaleza el Hombre Nuevo es preciso que ese
hombre sea primero un afán espiritual, que se
instale después en nuestros sentimientos y en
nuestra razón para nacer luego en nuestra
conciencia.
22.- Llegamos así al final de un capítulo
particularmente denso, en el que Jesús empieza
acercándose al paralítico que esperaba la
subida del agua y termina indicando cómo
deben los hombres acercarse al Padre y poder
escuchar su voz, Se habla de resurrección de
los muertos, de juicios del Hijo del Hombre, de
testimonio, en suma de grandes trabajos
humanos. El evangelista describe así la
actividad de Cristo a través de la letra He, que si
por un lado constituye la raíz de los poderes del
agua, o sea, de los sentimientos, por su
vinculación al signo de Cáncer, por otro lado es
una fuerza al servicio de Gueburah, el centro
que preside la ejecución de los grandes
trabajos, especializado en la rectificación de los
diseños torcidos o defectuosos. Cristo, con el
110
He, restablece repara, resucita, trabaja hombre será un ciudadano responsable y
constantemente, hasta en sábado, para llevar al creador.
alma la visión de ese otro mundo en el que el

Preguntas:

1.- ¿Qué es lo que debe trabajar en nosotros y lo que debe des cansar en el séptimo día?
2.- ¿Qué debe ocurrir para que entremos en el reino de las maravillas?
3.- ¿Qué efectos tendrá para las personas con las que nos hemos portado mal el que Cristo nazca en
nosotros?
4.- ¿Por qué los iniciados son llamados y por qué las enseñanzas de Cristo son superiores a las
dispensadas por ellos?
5.- ¿Qué debemos entender cuando Jesús dice que el Padre resucita a los muertos?

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 13ª

1 Cuando Jesús tuvo noticia de la muerte de
Juan Bautista hizo que sus discípulos subieran
a una barca y se marcharon todos a la otra
orilla. Pero muchas gentes los vieron partir y ¡os
reconocieron, siguiéndoles a pie desde todas
las ciudades y adelantándolos en su camino, de
modo que cuando Jesús y sus apóstoles
desembarcaron, una multitud enorme los estaba
esperando. Tocado de compasión por ellos,
porque eran como un rebaño sin pastor, Jesús
les enseñó muchas cosas. Pero como
empezaba a ser tarde, sus discípulos se
acercaron a él para decirle que los enviara a sus
casas, a fin de que pudieran comer. Jesús les
respondió: «Dadles de comer vosotros
mismos», pero los apóstoles sólo disponían de
cinco panes y dos pescados secos. Jesús dijo
que se los trajeran y, elevando los ojos al cielo,
dio gracias. Luego, rompiendo los panes y los
peces, los dio a sus discípulos para que los
distribuyeran entre la multitud. Fueron cinco mil
los que comieron hasta la saciedad y se
llenaron doce cestos con los pedazos que
sobraron. (Mateo XIV, 13-21; Marcos VI, 30-44;
Lucas IX, 10-17; Juan VI, 1-13)
¿Cuál es la enseñanza que se oculta en esta
secuencia de la crónica sagrada?
En primer lugar, notemos que ésto se produjo a
la muerte de Juan que, como hemos visto,
representa el máximo instructor del viejo
mundo, de ese mundo instaurado por Jehová a
través de Moisés y que Jesús vino a liquidar. El
desarrollo del alma humana se efectúa en
espiral, yendo alternativamente de la columna
de la derecha a la de la izquierda, según el
esquema del Árbol Cabalístico. Primero el
camino es de descenso hacia las realidades
materiales y el alma pasa por etapas que se
caracterizan por situaciones anímicas llamadas
de fe sin obras y de obras sin fe. Cuando esa
etapa de descenso ha sido consumada,
comienza la evolución, también en camino
espiral, y entonces fe y obras se sostienen
mutuamente. Es el camino de la iniciación,
simbolizado por dos serpientes enroscadas, de
las que ya hemos hablado en una lección
anterior. En ese camino de ascenso, la
conciencia va impregnándose de las realidades
que constituyen nuestro universo hasta alcanzar
una etapa final en la columna de la izquierda, en
la que se ve perfectamente claro que el
conocimiento material de las leyes que rigen el
mundo es tan sólo un fragmento de la ciencia
divina. Ese conocimiento es algo perecedero,
puesto que ese mundo material desaparecerá
un día y con él se irán todas sus leyes y
reglamentos. Advendrá entonces otro universo y
para entenderlo será preciso haber alcanzado
111
un grado de iluminación, de claridad, que sólo
puede obtenerse poniendo la conciencia a
trabajar en la otra columna.
Esa última etapa de ascenso por la izquierda, se
llama Juan y cuando se vive en ella aparece la
idea de que ha de venir otro a instruirnos sobre
la ciencia que ha de permitirnos vivir en el otro
mundo, ese mundo que en la filosofía esotérica
se llama Etérico y que es la antesala del Mundo
de Deseos.
La muerte de Juan significa pues que el alma ha
abandonado definitivamente esa columna de la
izquierda, o sea que está saturada de
conocimientos materiales, que lo sabe todo
respecto a leyes y reglamentos y va en busca
de la Sabiduría que se obtiene por la vía de la
iluminación en la otra columna, la de la derecha,
en la cual el instructor es Cristo.
Por ello dice la crónica que cuando Juan muere,
la multitud, nuestra multitud de tendencias
internas, reconoce a Jesús y lo sigue por tierra,
esperando que desembarque en la orilla de
nuestra esperanza
2.- Esa multitud formado por nuestros pueblos
internos, está hambrienta y espera allí a que
Jesús la alimente. Jesús pide a sus discípulos
que lo hagan, pero éstos no disponen de
reservas, su bagaje espiritual aún es débil y no
pueden dar de comer a todo un pueblo
hambriento. Sólo la fuerza multiplicadora de
Cristo pude hacerlo. Es decir, nuestra multitud
de tendencias internas no obtendrá nada de los
discípulos de Cristo, no obtendrá nada
acercándose a los más directos representantes
de la espiritualidad, sino de la espiritualidad
misma. Será el Maestro activo en ellos el que
les dará de comer.
Ese Maestro tan sólo espera que la multitud se
le acerque para instruirla. Así, si Juan muere en
nosotros, si reconocemos a Jesús cuando
embarca en el mar de nuestros sentimientos, si
lo seguimos y esperamos su vuelta a nuestra
tierra, recibiremos ese pan y esos peces míticos
que nos permitirán saciar nuestras nuevas
apetencias y disponer de tan abundante
sabiduría que podremos llenar con lo sobrante
los doce cestos correspondientes a los doce
escenarios en que se desarrolla nuestra
actuación humana.
El Maestro que ha de instruirnos no es de carne
y hueso. Los maestros de carne y hueso no
disponen de reservas suficientes para nuestra
alimentación, pero ellos pueden conducirnos a
los pies del auténtico Maestro, el que se
encuentra en nuestros mundos internos y deja
oír su voz a la caída de la tarde, cuando los
deseos se esfuman y la razón se entroniza en la
vida del discípulo que está de retorno.
Muchos no ven al Maestro, ni son conscientes
de que les esté hablando, como sucedía a
orillas de ese mar de Tiberiades, en el que
Jesús se encontraba situado en lo alto de la
montaña, mientras la muchedumbre
permanecía sentada en la falda del monte
dispuesta por orden de Jesús, en cien filas de
cincuenta. Pero aunque no tengan conciencia o
no tengan la visión del Maestro, su discurso
nocturno es interiorizado en sus almas y la
sabiduría se va infundiendo en ellos.
Lo cierto es que de noche, mientras el cuerpo
físico duerme o descansa en la cama, muchos
de los que siguen esos estudios asisten con sus
cuerpos de deseos a las conferencias que
pronuncian los maestros en ese mundo, al igual
que Jesús lo hizo en el monte de Tiberiades.
3.- Cuando esto sucedía, la Pascua de los
judíos estaba próxima, nos dice la crónica de
Juan (VI, 4) y este punto nos da la pista de
porqué eran panes y peces los que Jesús
estaba dando como alimento. En efecto, la
Pascua tiene lugar en el plenilunio de Aries, que
puede caer en cualquier día a partir del
veintiuno de marzo, cuando el sol entra en este
signo, de modo que en la proximidad de la
Pascua, el Sol atraviesa el signo de Piscis, que
forma eje con el de Virgo bajo el cual se recoge
el trigo que permite elaborar el pan.
Ese pan y esos pescados que Jesús daba eran
pues el alimento que viene de los signos de
Virgo y de Piscis y será preciso que hablemos
de las características de tales signos pasa
saber los efectos que esos alimentos han de
producir en los organismos en que son
introducidos.
Tal como hemos explicado en nuestras
lecciones de Astrología (ver lección 1 del 3 er
curso) el signo de Piscis es aquél a través del
cual las emociones internas son liberadas por el
individuo, quedándose limpio de ellas. Los
efectos de esa liberación a veces son terribles
porque nos llevan a «conquistar» algo que
quizás no se encuentra disponible para una
conquista, obligando al individuo a forcejear, a
destruir la persona o la cosa que se opone a
esa conquista, cargando por consiguiente con
un karma que nos presentará la factura en otra
vida.
Como este periodo de liberación anual
transcurre entre el 20 de febrero y el 20 de
marzo, los instructures espirituales habían
instituido el ayuno en esa época a fin de quitar
agresividad a los sentimientos, de manera que
en la expulsión de los deseos no hubiera afán
de conquista y que esta liberación no resultara
destructora para la gente del mundo.
Así pues, alimentar la multitud con pescado
significa instruirlos en el sentido de que deben
quedar limpios de deseos para acceder al reino
preconizado por Jesús. Sacad fuera el deseo,
despojaos de las emociones internas, poner
vuestra fuerza emotiva bajo las órdenes de la
razón, ése es el mandato que recibe la
112
naturaleza interna cuando es alimentada con el
pescado del milagro de Cristo.
4.- Virgo, representante del pan, es otro signo
de liberación, de despojamiento. En él son los
bienes materiales acumulados los que deben
salir. Es el signo de «deja lo que tienes y
sígueme». En la elaboración del pan se
sintetizan todas las etapas del trabajo humano a
realizar y cuando el pan de vida ha sido
elaborado, el alma está preparada para pasar
del otro lado, para pasar a esa columna en que
tienen lugar trabajos puramente espirituales, o
inducidos por la espiritualidad, En Piscis se
sacrifican los sentimientos y en Virgo se
sacrifican los bienes materiales, y es en ese eje
donde se desarrolla el drama del cristianismo.
Los sentimientos deben entrar al servicio de una
jerarquía anímica superior, y los bienes deben
ponerse al servicio de la comunidad de los
hombres, de modo que la propiedad privada,
que es una de las instituciones de la antigua ley,
queda derogada en Virgo y convertida en un
bien social.
5.- El pan y los peces serían los símbolos de la
nueva religión, y los peces aparecerían
dibujados en las mitras de los obispos, mientras
el pan se convertiría en el signo de la unión con
Cristo en el momento de la Eucaristía.
A nivel universal, el pan y los peces aparecerían
también en el cielo, puesto que la venida de
Cristo coincidió con el tránsito del Sol por el
signo de Piscis, en movimiento retrógrado,
conocido astronómicamente con el nombre de
precesión de Equinoccios. Es un movimiento
mediante el cual cada año, en el Equinoccio de
primavera, el sol cruza el ecuador por un punto
progresivamente atrasado con relación al año
anterior. Este movimiento hacia atrás se efectúa
a un ritmo de un grado del Zodíaco cada setenta
y dos años. Teniendo en cuenta que cada signo
del Zodiaco consta de treinta grados, el Sol
tarda dos mil ciento sesenta años en recorrer un
signo. Se ha constatado que éste es el periodo
de vigencia de una religión. Así, mientras el Sol
por precesión de Equinoccio, atravesaba el sigo
de Tauro, en el mundo floreció la religión de la
vaca, cuyos vestigios aún permanecen en la
India. Cuando más tarde atravesó el signo de
Aries, advino la religión del cordero, que
desarrollaron los israelitas. Cristo inauguró la
religión de los peces y ahora el mundo espera la
religión de Acuario, era en que la humanidad
estará a partir del año dos mil ciento sesenta,
pero cuya influencia se deja sentir ya en el día
de hoy.
6.- Durante los dos milenios en que el Sol se
encuentre, por precesión, en Acuario, en el
mundo se desarrollará la religión del Padre, que
nosotros estamos preconizando, y el hombre
habrá reconquistado plenamente su unidad, esa
unidad que perdió cuando era el primer Adán,
en el momento en que Dios tomó la decisión de
dividir el ser humano que había creado en
macho y hembra, produciéndose
simultáneamente una división de todas las
cosas.
Esa unidad no puede producirse mientras
queden en nosotros deseos que apunten hacia
la tierra, por que la tierra, el mundo de abajo, es
el contrario, el antagónico del mundo divino; es
el perfecto opuesto a todo lo que es divinidad.
Si la divinidad es luz, la tierra son sus sombras;
si la divinidad es eternidad, la tierra es
transitoriedad; si la divinidad es creación, la
tierra es destrucción. Mientras el hombre
persiga con sus deseos los bienes de la tierra,
se encontrará dividido consigo mismo, puesto
que el Dios interno lo impulsará hacia lo alto y
su yo perecedero lo llevará hacia lo bajo.
Cuando sus deseos se vacíen totalmente,
gracias a las funciones del signo de Piscis,
cuando haya participado en ese singular festín
dado por Jesús en la montaña de Tiberidades y
se haya llenado del pan de Virgo y de los peces,
entonces esos deseos se orientarán hacia
arriba y su formidable impulso producirá la
apetencia, el hambre de objetos y de vivencias
en ese otro mundo. Ya todas las fuerzas
humanas trabajarán bajo las directrices del Ego,
con el objetivo de crear vida y de esa Unidad
inconsciente que fuimos bajo la denominación
de Adam, pasaremos a ser una Unidad
consciente y apta para la creación.
El hombre desarrollará entonces los valores del
signo de Acuario, cuyas funciones, como bien
saben nuestros estudiantes de Astrología,
consisten en interiorizar el pensamiento divino,
o sea, en poner dentro de cada hombre las
leyes y reglamentos que rigen el funcionamiento
de la máquina cósmica. Cuando esta era de
Acuario toque a su fin, toda la sabiduría divina
habrá sido infundida en el hombre; nuestro
cuerpo del pensamiento habrá llegado a su
mayoría de edad y en el mundo ya no habrá
antagonismos, ni guerras ni capitalismo. Todo
será de todos y todo será utilizado para el
mayor bien de las distintas oleadas de vida en
trance evolutorio. Terminado ese periodo, sólo
nos faltará plantar el cielo en la tierra, o sea,
convertir nuestro mundo en la perfecta imagen
del divino, lo cual será realizado en los dos
milenios correspondientes al tránsito del Sol por
Capricornio. Si decimos pues que al mundo le
quedan, en sus características actuales, cuatro
mil años de vida, no estaremos muy lejos de la
verdad.
7.- Después de haberse saciado, los apóstoles
recogieron doce cestos, nos dice la crónica y,
113
tal como apuntábamos en el punto 2, ese
sobrante de la sabiduría infundida por Cristo en
el singular banquete significa que queda
sabiduría para ser distribuida en los doce
compartimientos en que se desarrolla nuestra
existencia.
Es decir, cada mes, cuando la nueva Luna tiene
lugar en un punto determinado del Zodíaco,
iniciamos un periodo de vida en un escenario
distinto; esto es, nos sucederán cosas, nos
tendremos que enfrentar con situaciones
distintas a las del mes anterior, y no seremos,
por así decirlo, el mismo personaje.
En el cielo hay doce signos, desde los cuales
ciertas entidades espirituales ponen a nuestra
disposición una determinada calidad de
esencia-energía, con la cual edificar nuestra
vida. Ello hace que en nosotros hayan doce
formas de comportarnos, que se van activando
a lo largo del año, cuando la nueva Luna «cae»
en un determinado sector del Zodíaco. Cada
una de esas doce personalidades está regida
por un maestro interno y la habilidad o sabiduría
de esos maestros es desigual. Mientras unos
saben resolverlo todo a la perfección, otros son
torpes o de mala fe, o son tímidos o inhibidos, o
aún agresivos, astutos, intolerantes, etc. Así
nuestra vida se desarrolla de una forma
desigual y podemos ver, a través del horóscopo
individual, que tal persona será un as en los
asuntos profesionales, porque el maestro que
rige este sector posee una honda sabiduría, y
que en cambio será muy torpe en los asuntos
familiares, porque el encargado de este
escenario no ve dos en un burro.
Cada uno de nuestros doce escenarios está
regido por un planeta y, por su posición y por los
aspectos que forma, sabremos hasta qué punto
el maestro del sector tiene habilidad para
despachar los problemas planteados en él.
8.- Al decir la crónica sagrada que sobraron
doce cestos de alimento crístico, quiere
significar con ello que la sabiduría quedó a la
disposición de esos doce comportamientos o
escenarios humanos a que acabamos de
referirnos, de manera que nuestros doce
maestros puedan actuar con criterios unificados
y que en lugar de hacer de nosotros doce
personas distintas, la una actuando en contra de
la otra o destruyendo uno lo que otro intenta
edificar, seamos uno sólo, porque los doce
maestros pueden alimentarse en los doce
cestos y obtener todos una igual sabiduría.
Así pues, mientras no hayamos seguido al
Maestro hasta el monte de Tiberiades y
hayamos participado en la mítica merienda
campestre, seremos el hombre múltiple,
sublime, en uno de nuestros escenarios de
actuación, perverso en otros, y las promesas
que nos habrá llevado a formular uno de
nuestros maestros internos, serán rotas por otro
y mientras uno nos eleve, otro nos rebajará
como en esas montañas rusas de feria, en las
que tras la cumbre, viene el declive y tras el
chillido de placer viene el grito de espanto.
Cuando el pan y los peces se hayan
multiplicado en nosotros, cuando nos hayamos
vaciado de nuestros deseos y hayamos
renunciado a la expansión material, nuestra vida
empezará a cobrar sentido y lo que
construyamos por un lado dará solidez y belleza
a lo que hagamos por otro.
9.- Al ver el milagro, los hombres dijeron:
«Verdaderamente, éste es el profeta que ha de
venir al mundo» Y Jesús, conociendo que iban
a venir para arrebatarle y hacerle rey, se retiro
otra vez al monte él sólo (Juan VI, 14-15).
Después de haber tomado el alimento crístico,
el pueblo se siente exaltado y reconoce en
Cristo al rey del mundo, pero, ¿será duradero
ese estado de exaltación? ¿O este
reconocimiento de Cristo será un impulso
transitorio? La muchedumbre, ¿seguirá
alimentándose del contenido de los doce cestos
de sobras o volverá a sus alimentos habituales?
Cristo no puede ser el rey de un mundo
inestable, ni puede permanentemente dar
alimentos «gratuitos», que no sean fruto de un
esfuerzo personal de cada uno. Puede, en un
momento dado, a quienes le siguen con afán,
hacerles entrever ese mundo de maravillas que
nos espera para cuando nuestro aprendizaje
humano haya terminado, pero la visión
permanente de esa Nueva Tierra debe ser una
conquista personal de cada uno y no el
resultado de un continuo milagro.
El milagro del pan y los peces es como una
publicidad, como esas muestras de arte que
tienen lugar en las puertas de los circos, y si el
espectador quiere ver lo que sigue, no tiene
más que pasar por taquilla y pagar el precio de
la entrada.
Por ello, el Maestro se retira al monte y deja a la
multitud enfervorizada en sus respectivos
niveles. Si quieren acceder a su reino, tendrán
que subir la montaña y tomar en permanencia
los místicos alimentos.
10.- También los discípulos son abandonados
por el Maestro en las aguas negras de la noche
(Mateo XIV, 22-33; Marcos VI, 45-52; Juan VI,
16-21)
En esta secuencia de la crónica sagrada se
esconde una importante enseñanza que
trataremos de desmenuzar, tanto para aquellos
que ya poseen unos conocimientos cabalísticos
como para los profanos en ellos.
Esta parte del relato evangélico describe el
trabajo de Cristo en la fase Vav. La letra Vav
encierra un conjunto de fuerzas que permiten a
la luz penetrar en las tinieblas. En el árbol
114
sefirótico, el Vav es la letra-fuerza que
corresponde a Tiphereth, o sea, al Sol el cual, a
su vez, es ese hijo único que Dios envió al
mundo de tinieblas para redimirlo. El Vav es
pues una fuerza crística por excelencia.
Si tomamos el Sol como base de conocimiento
de esa fuerza cósmica llamada Veo,
observamos que alumbra la tierra en que
vivimos tan sólo la mitad del día, de modo que
en nuestra actual fase de desarrollo, hay en
nosotros mitad luz y mitad sombras, viniendo
ineludiblemente un momento del día en que el
Sol desaparece de nuestro horizonte, del mismo
modo que Jesús desapareció en las cimas del
monte Tiberiades, mientras la muchedumbre
regresaba a sus casas y los apóstoles se hacían
a la mar. En el esquema de nuestra psique, el
Sol representa la voluntad y la conciencia y
podemos decir que la voluntad se manifiesta
durante el día y la conciencia durante la noche,
o sea que la voluntad del Ego se retira de sus
vehículos físicos, dejándolos bajo la custodia de
la conciencia durante el periodo de sombras.
Si transportamos ese fenómeno físico al mundo
de nuestros sentimientos, vemos, volviendo al
árbol sefirótico, que Tiphereth-Sol se encuentra
en el llamado Mundo Cabalístico de Creaciones,
que es el relacionado con los sentimientos.
Podemos decir así que la luz penetra en los
sentimiento, en la naturaleza emotiva del
hombre, internándose en ese mundo oscuro
para iluminarlo. Pero, del mismo modo que el
Sol no puede iluminar permanentemente un
punto determinado de la tierra, tampoco esta luz
interna puede permanecer en nuestros
sentimientos de un modo permanente. Será sólo
mediante un trabajo nuestro personal,
constante, como conseguiremos alejar la noche
de nuestro yo emotivo. Si conseguimos esto,
habremos logrado detener el Sol en su marcha
como lo hiciera Josué en una batalla contra sus
enemigos.
11.- Detener el Sol, aprisionar la luz en nuestra
naturaleza emotiva, no es algo que pueda
hacerse colectivamente, sino un trabajo
individual y minucioso, que requiere todo un
proceso alquímico de trasmutación de la
personalidad.
En el llamado mundo de los deseos, como la
materia es trasparente, el Sol luce en él las
veinticuatro horas del día. El estudiante ya sabe
que todos estamos viviendo en ese mundo con
nuestro cuerpo de deseos, pero este cuerpo
está recubierto por unas capas de materia
grosera, esa materia producida por las
pasiones, los bajos deseos, los sentimientos
negativos, y el Sol no puede atravesar esos
envoltorio, en los cuales se alojan los
luciferianos y demás entidades situadas en
escalones evolutivos más bajos aún. En el
estado actual en que nos encontramos, la luz
del Sol sólo penetra en nuestro mundo emotivo
por destellos, cuando, en su curso interno
atraviesa puntos de nuestra naturaleza-deseos
que no están ocupados por los demoníacos.
Entonces, deslumbrados por ese destello,
descubrimos la luz del hijo de Dios, nos
saciamos del alimento que produce ese
«milagro» -tanto más milagro por la brevedad
de su manifestación- y algo en nuestra
naturaleza clama «¡Hagámosle rey!», como lo
clamó la multitud sentada en las bajas rampas
del monte Tiberiades. Pero para que esa luz
pueda reinar en nuestras vidas, será preciso,
como decíamos, que seamos capaces de
aprisionarla en nuestro cuerpo de deseos y,
para ello, será necesario expulsar a todos los
demoníacos que viven en él y que forman esas
capas sombrías que la luz no puede penetrar.
Si este trabajo no se lleva a cabo, la luz subirá
al monte y nosotros nos quedaremos sin ella
igual que esa multitud se quedó sin poder
proclamar rey a quien los alimentó con una
nueva esperanza.
12.- Imaginemos ahora por un momento que
esa multitud que se alimentó aquel día con el
pan y los peces, hubiese conseguido, mediante
un ardid, apoderarse del Maestro y, haciéndolo
descender a los niveles en que se encontraban
ellos, lo hubiesen proclamado rey. ¿Qué
hubiera sucedido? Que la luz se hubiera
refractado en sus tinieblas sin penetrarlas,
dando lugar a un mundo cubierto de espesas
nubes en el que el Sol no puede brillar.
Digo que imaginemos este panorama porque
esto es, ni más ni menos, lo que ha sucedido
con el cristianismo en su despliegue histórico.
Cuando el cristianismo fue oficializado, pasando
de ser una religión de esclavos a una religión de
reyes no fue porque los nutridos con ese mítico
pan y peces se elevaran hacia el mundo de la
luz, sino que coronaron a Jesús como rey de
sus pasiones, de sus vicios, de sus
perversiones. Es evidente que esa coronación
sólo puede llevarse a cabo en el mundo de la
ficción a la manera de una farsa. Y esto ha sido
el cristianismo histórico hasta la fecha. Si ha
habido en su seno individualidades sublimes,
ejemplares, éstas han podido existir a pesar de
la organización social del cristianismo, a
menudo combatidos por los representantes
oficiales mientras vivían, para ser glorificados e
incorporados a la organización después de
muertos.
El Cristo de la religión oficial no murió en el
Calvario, sino que fue hecho prisionero y
coronado en el monte Tiberiades, obligándolo a
reinar y a justificar el mundo de las sombras.
Así se explica que la Iglesia cristiana haya
podido producir la Inquisición, por no citar más
que ese triste ejemplo.
115

13.- Se hizo de noche en el mar de la vida de
los discípulos, dice la crónica sagrada, sin que
Jesús se hubiese unido a ellos. Soplaba un gran
viento y el mar se encrespaba. A la hora cuarta
de la noche, vieron a Jesús andando hacia ellos
por encima del agua. Todos fueron presos del
espanto y dijeron: «¡Es un fantasma!»
Hemos dicho en los puntos anteriores que
mientras no desaparezcan los envoltorios
inferiores de nuestro cuerpo de deseos, la luz
del Sol crístico no podrá brillar
permanentemente en nosotros y que viviremos
alternativamente en fases de luz y de sombras,
de día y de noche. En este punto de la
enseñanza se nos dice que, en plena noche, los
apóstoles vieron a Jesús marchando por encima
de las aguas, o sea, por encima de las
emociones.
Las horas tercera y cuarta de la noche son
aquéllas en que las tinieblas son más densas.
Corresponden, astrológicamente, al dominio del
signo de Tauro, ya que, tal como hemos
explicado en las lecciones de Astrología, los
signos de Tierra constituyen la noche zodiacal,
Capricornio rige las dos primeras horas, Tauro
las dos siguientes y Virgo las dos horas que
conducen al alba. Hemos visto también
anteriormente que es allí donde las tinieblas son
más densas que aparece la luz del Arco Iris. Es
pues en la hora cuarta de la noche cuando
mejor se puede penetrar en ese mundo
permanentemente iluminado que es el de
deseos. En esa hora brilla en él la estrella
Venus, regente del signo de Tauro, aportando la
luz divina de la columna de la derecha al
corazón prisionero de las tinieblas.
Este episodio intenta decirnos que en los
apóstoles se despertó de pronto la facultad de
ver en su mundo interno, es decir, la facultad de
videncia. Aquello los asustó, como suele ocurrir
con las personas en las cuales se despierta por
primera vez tal facultad y tomaron su visión por
una alucinación fantasmagórica.
14.- «No os asustéis, soy yo», les dijo Jesús.
Pedro replicó: «Señor, si eres tú, ordena que
vaya hacia ti andando sobre las aguas» «Ven»,
dijo el Maestro y Pedro salió de la barca para ir
hacia Jesús, pero el viento era fuerte y tuvo
miedo y, como empezara a hundirse, gritó
«¡Sálvame, Señor!» Inmediatamente, Jesús
tendióle las manos, diciéndole: «Hombre de
poca fe, ¿por qué has dudado?» Y ambos
subieron a la barca y el viento cesó. Los que
habían permanecido en ella le dijeron: «Tú eres
verdaderamente el hijo de Dios»
En el lenguaje esotérico, andar sobre las aguas,
como ya hemos dicho, significa andar sobre las
emociones, someterlas, dominarlas y como las
emociones son emitidas por nuestro cuerpo de
Deseos, la aparición de Jesús se producía en el
mundo de deseos y fue allí donde lo vieron sus
discípulos, después de haberse despertado en
ellos, como decíamos, la facultad de videncia.
La alegoría de Pedro queriendo imitar al
Maestro ilustra de un modo exacto la trayectoria
de la Iglesia que él fundó. Esa Iglesia ha
intentado elevarse por encima del mar
encrespado de las emociones humanas sin
conseguirlo. Ha visto soplar con fuerza ese
viento fuerte, que es la manifestación de las
ideas del mundo profano, de las costumbres
reinantes, inspiradoras de leyes y reglamentos.
Pero esa Iglesia de Pedro, en lugar de gritar:
«¡Señor, sálvame!», ha preferido girarse a favor
de ese viento y ha ido admitiendo, poco a poco,
el bien fundado en esas leyes, «adaptando» su
doctrina a las convenciones y conveniencias
sociales, procediendo a un «agiornamento»,
como se dice ahora, a una puesta al día, como
si las leyes cósmicas, de las cuales la moral es
su manifestación a nivel humano, concebidas
por el actual periodo de manifestación, fueran
algo susceptible de cambiar con los años. En el
relato evangélico Pedro fue salvado por Jesús,
pero en la realidad histórica, Pedro ha
naufragado en las aguas negras de esa noche
en Tiberiades.
15.- La letra Vav es representada en el Tarot
por la lámina número seis, llamada el
Enamorado. En ella aparece un joven, que
representa el alma humana, solicitado por dos
personajes, uno personificando al bien y el otro
representando al mal. La escena pone de
manifiesto la indecisión del hombre entre la luz
y las sombras, entre seguir su camino hacia
delante o volverse hacia atrás, hacia las zonas
seguras y confortables del pasado.
El cristianismo histórico encontró en ese pasado
la seguridad que da el rito, cuando éste
adquiere formas tan excelsas como las
ofrecidas para la religión de Jehová, la
practicada por los judíos. En ella, el ritual está
lleno de simbolismos fascinantes, en los que el
alma humana queda seducida fácilmente.
Entonces, ante una enseñanza crística
consistente en cambiar el comportamiento,
resultaba mucho más cómodo tomar el rito de la
religión antigua e incorporarlo a la nueva. Pero
esa Iglesia de Pedro que no ha sabido andar
sobre las aguas de las emociones, será salvada
por el Señor y devuelta de nuevo al barco.
Cuando esto ocurra, todo será distinto para ella
y esa fe que no ha sabido elevarse será
sustituida por el conocimiento del reino de
Cristo.
16.- Al día siguiente, las gentes de la multitud
que habían comido el pan y los peces en
Tiberiades, se pusieron a buscar a Jesús y lo
encontraron del otro lado del mar. Jesús les
116
dijo: «En verdad, en verdad os digo que
buscáis, no porque habéis visto un milagro, sino
porque habéis comido los panes y os habéis
saciado con ellos. Trabajad no por el alimento
perecedero, sino por el que subsiste en la vida
eterna y que el hijo del hombre os dará» Las
gentes le pidieron un nuevo milagro que
confirmara su fe en él, puesto que Moisés le
había dado a comer el maná del cielo durante
los cuarenta años que permanecieron en el
desierto. Jesús respondió: «En verdad, en
verdad os digo que no fue Moisés quien os dio
el pan del cielo, sino mi Padre, ya que el pan de
Dios es el que desciende del cielo y da vida al
mundo.» Ellos le dijeron: «Señor, danos siempre
ese pan», y Jesús respondió: «Yo soy el pan de
vida. El que viene a mí no tendrá nunca hambre,
el que cree en mi no tendrá jamás sed» (Juan
VI, 22-35)
En este pasaje, Jesús establece una relación
entre el maná que Dios hizo caer en el desierto
para alimentar al pueblo elegido y el que da el
hijo del hombre y que es un alimento que
permite ya no tener más hambre ni sed.
En nuestro 1er Curso, al hablar del maná divino,
ya vimos que en este relato simbólico se
describía el proceso de adquisición, por parte de
la humanidad, del cuerpo del pensamiento.
Sabemos que en la actualidad el hombre
dispone de tres cuerpos, el físico-etérico el de
deseos y el mental, y que éste último es el de
más reciente adquisición, habiéndosele dado a
la humanidad «al salir de Egipto», la tierra de la
esclavitud, esa tierra humana en que el
individuo se ve sometido al imperialismo de sus
deseos.
El adquirir el cuerpo del pensamiento, no
significaba que el hombre estuviera de
inmediato en condiciones de pensar, y por ello
Jehová dio al pueblo elegido una serie de reglas
que le permitirían utilizar la máquina del mundo
sin necesidad de pensar en ellas.
17.- Para poder utilizar el pensamiento, era
preciso que el hombre lo interiorizara en sí
mismo, que asimilara el maná y se convirtiera él
mismo en una fábrica de elaborar maná, por así
decirlo, de manera que ya no dependiera del
exterior para alimentarse. Esta interiorización
del pensamiento divino es una creación
humana, es el resultado de un esfuerzo, es el
hijo del hombre, y siendo Jesús el primer
hombre que llevó sobre sus espaldas a ese hijo
de Dios que era Cristo, bien podía decir: «Yo
soy el pan de vida» y anunciar que el que venga
a él, esto es, el que haga lo que Jesús hizo,
será como él y no dependerá del exterior para
alimentar su pensamiento, sino que éste surgirá
de su naturaleza interna como un manantial,
como una fuente de verdad.
Así pues, nuestro cuerpo del pensamiento pasa
por una fase Yod, que es cuando el maná cae
en nuestro desierto y son plantadas en nosotros
las semillas del pensamiento. Pasa luego por
una fase He, que es cuando en nuestra
naturaleza humana, llamada Jesús, arraiga y
crece la planta del pensamiento, instalándose
en ella, la divinidad crística. Y más tarde, en la
fase Vav, será cuando demos testimonio de
nuestra divinidad en la Tierra, comportándonos,
no como hombres, sino como hijos del hombre,
habiendo realizado esta obra humana de
permitir que descienda en nosotros el hijo de
Dios. Más tarde, en la etapa llamada 2º He, la
divinidad de que somos portadores deberá ser
sacrificada para que sus semillas puedan ser
plantadas en la tierra profana, del mismo modo
que la fruta debe ser lacerada para extraer de
ella las semillas que permitirán a nuevos
árboles crecer.
18.- «Pero, ya os lo he dicho: vosotros me veis
y, sin embargo, no creéis. Todo lo que el Padre
posee, vendrá a mí y yo no echaré fuera a los
que a mí vengan, ya que he bajado del cielo, no
para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que
me ha enviado. Y su voluntad es que yo no
pierda nada de lo que el me ha dado, sino que
lo resucite en el último día. La voluntad de mi
Padre, es que quien quiera que vea a su hijo y
crea en él, conserve la vida eterna, y yo lo
resucitaré en el último día» (Juan VI, 36-40)
Aún en aquellos que han visto, en aquellos que
han participado en el místico banquete
campestre, comiendo el alimento crístico, la
falta de confianza en ellos mismos es notoria.
Ven, oyen, se sacian de alimento espiritual y
luego vuelven a la vida profana y dicen: «Todo
esto está muy bien, pero organicemos nuestra
existencia según las reglas del mundo de abajo:
asegurémonos, reasegurémonos, firmemos
contratos, convenios que nos garanticen el pan,
el trabajo, las atenciones en caso de
sufrimiento.
Vemos, pero no creemos, y así vivimos en la
proximidad de Cristo, vamos a su encuentro
cuando ha desaparecido de nuestro horizonte
humano, y al estar de nuevo ante él le decimos.
«A ver, haz un milagro que resuelva nuestras
vidas y entonces creeremos en ti. Haz que
ganemos una quiniela solitaria de doscientos
sesenta millones y entonces viviremos según
tus normas, sin preocuparnos por el mañana».
Pero la confianza en Cristo sólo puede
manifestarse cuando nos encontramos en
estado de necesidad y de incertidumbre, porque
quien posee doscientos sesenta millones en el
banco ya no se preocupa por el mañana, sino
que confía en sus millones y ya no cabe en su
vida otro tipo de confianza.
19.- Jesús repite vehementemente que todos
los bienes del Padre se encuentran a la
117
disposición del hijo; que no existe diferencia
alguna entre los valores expresados por Kether-
Padre y los manifestados por Hochmah-Hijo,
descendido a un nivel inferior a su rango para
salvarnos del estado de necesidad. El que vea
al hijo y confíe en los valores que él representa
hasta el punto de ponerse a vivir según sus
normas, verá insultada en él la vida del Padre y
se encontrará al abrigo de toda necesidad; será
el dueño del universo, mandará sobre las
fuerzas elementales y obtendrá provecho y
satisfacción de la tierra. Somos nosotros
mismos quienes, en nuestras actuaciones, nos
creamos la necesidad y la penuria.
20.- Después de haber dado alimento a los que
le habían seguido, Jesús se fue a la sinagoga
para predicar la verdad a los que no le habían
seguido y que tenían también derecho a oírle,
de igual modo que el Sol sale para todos y no
únicamente para los justos.
«Yo soy el pan de vida, les repitió; vuestros
padres comieron el maná en el desierto y
murieron. Yo soy el pan vivo bajado del cielo
para que quien lo coma, no muera. El pan que
yo os daré es mi carne, que es la vida del
mundo» (Juan VI, 48-59)
En efecto, la «carne» de Cristo son las energías
creadoras que permiten a todas las cosas
subsistir; esas energías que Hochmah sustrae
del Padre y que se expanden por toda la
columna de la derecha.
«En verdad, en verdad os digo, prosiguió Jesús,
que si no coméis la carne del hijo del hombre y
no bebéis su sangre, no tendréis vida en
vosotros. El que come mi carne y bebe mi
sangre tiene la vida eterna, él está en mí y yo
estoy en él»
Los judíos eran demasiado expertos en la
interpretación de la letra de las escrituras para
no discernir que no se trataba de comer la carne
física y beber la sangre física, sino la esencia
que daba vida y corporeidad al hijo del hombre,
o sea la esencia de nuestra obra humana
cuando ha alcanzado la fase del «último día»
esa fase llamada Juan, tras la cual viene la
reinversión de todos los valores y la entrada en
el reino de Cristo. Debemos alimentarnos de
nuestras obras sublimes, de las que emanan de
nuestro Ego, de nuestro espíritu. Ese alimento
fortalecerá lo que hay de eterno en nosotros y
habremos conquistado la inmortalidad.
21.- Los judíos, oyendo esas palabras, decían
entre sí, «¿cómo puede éste darnos a comer su
carne?» Y entre sus propios discípulos surgió la
incomprensión y muchos lo abandonaron (Juan
VI, 60-66)
En este capítulo vemos a Jesús fracasar en su
propósito. Los que le siguen al monte Tiberiades
quieren proclamarlo rey para que les asegure el
milagro permanente que resolverá sus vidas.
Pedro se hunde en las aguas y tiene que
salvarlo, en la sinagoga lo rechazan y sus
discípulos lo abandonan.
Esta es la dinámica de Vav, que constituye, en
el camino evolutivo, uno de los más grandes
escollos, y mientras unos superan la
manifestación de esa fuerza y se encaminan
con paso firme hacia la luz, otros vuelven a las
sombras de las que parecían haber salido.
Así, muchos de los seguidores de Cristo no
superaran Jamás esta fase Vav, mediante la
cual algo determinado es introducido en la
estructura de nuestros sentimientos los cuales
admiten o rechazan aquello. Para muchos, el
cristianismo no será más que un vago propósito
espiritual sin demasiada fuerza para cambiar
nada en sus vidas, rodeado de un conjunto de
fiestas folclóricas que se repiten todos los años
y en las que se bebe y se come carne profana y
la sangre de la uva fermentada, no el sagrado
alimento ofrecido por Cristo.
Otros pasarán la prueba y cuando la voz del
Maestro resuene en sus naturalezas internas,
diciéndoles «Y tú, ¿quieres irte también?»,
responderán como Pedro: «Señor, ¿a quién
iríamos? Tú tienes palabras de vida eterna y
nosotros hemos creído y sabemos que tú eres
el Santo Dios» (Juan VI, 67-69)
El aspecto positivo de este capítulo, es que los
doce vieron y supieron. Vieron el Maestro andar
sobre las aguas y sus dudas acerca de su
naturaleza divina se disiparon definitivamente.
22.- Al final de esa decepcionante jornada,
Jesús habló por primera vez a sus discípulos de
su dramático final. «Es preciso que el hijo del
hombre padezca mucho, les dijo, y que sea
rechazado por los ancianos, por los príncipes, lo
sacerdotes, los escribas, y que muera y resucite
al tercer día» (Lucas IX-22)
Quizás el final de su vida pudo haber sido otro,
si los hombres hubiesen acogido sus
enseñanzas en sus sentimientos; si el hijo del
hombre hubiese nacido en ellos y hubiesen
bebido su sangre sin necesidad de llegar a la
escenificación física de la tragedia. De igual
modo, si Adam, el hombre primigenio, no
hubiese caído bajo la seducción de los
luciferianos, el destino de la humanidad pudiere
haber sido distinto. En nuestra existencia
cotidiana, hay cosas que comprendemos
internamente, sin necesidad de que se
conviertan en sucesos, y otras que deben
vestirse con los ropajes de los acontecimientos
para que podamos asimilar su contenido
espiritual.
Hasta entonces, Jesús pudo abrigar la
esperanza de que su vida no acabaría en
tragedia. Pero al verse rechazado por sus
propios discípulos en la sinagoga de
Cafarnaum, entrevió ya que no le quedaba más
remedio que llegar hasta su sacrificio físico y
118
derramar su sangre sobre la humanidad para que ésta llegara a comprender el sentido de sus
enseñanzas.

Preguntas:

1.- Di lo que has comprendido sobre el alimento que Jesús daba a la multitud.
2.- ¿Qué significado tiene el que sobraran doce cestos de comida?
3.- ¿Por qué Cristo no puede permanecer todo el tiempo con la muchedumbre ni con sus discípulos?
4.- Explica lo que has comprendido del episodio en que Jesús anduvo sobre las aguas.
5.- ¿Qué quiso significar Jesús diciendo que quien comiera de él no tendría nunca más hambre ni sed?

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 14ª

1.- Entonces los fariseos y escribas venidos de
Jerusalem se acercaron a Jesús diciéndole:
«¿Por qué tus discípulos vulneran la tradición
de los ancianos, no lavándose las manos
cuando comen?» Así comienzan los capítulos
XV de Mateo y VII de Marcos.
Jesús, reprochándoles a ellos su traición a otros
preceptos de las escrituras, añadió su
revolucionaria sentencia: «Oíd y entended: nada
hay fuera del hombre, que, entrando en él
pueda contaminarlo; lo que sale del hombre es
lo que contamina al hombre» Dice la crónica
que al oirlo, los fariseos se escandalizaron. Más
tarde Jesús precisaría ante sus discípulos el
significado de sus palabras «Lo que de fuera
entre en el hombre, no puede contaminarle
porque no entra en el corazón, sino en el vientre
y es expelido en la letrina. Lo que del hombre
sale, esto es lo que mancha al hombre, porque
de dentro, del corazón del hombre proceden los
malos pensamientos, las fornicaciones, los
hurtos, los homicidios, los adulterios, las
codicias, las maldades, el fraude, la impureza, la
envidia, la blasfemia, la altivez, la insensatez.
Todas esas maldades, del interior proceden y
manchan al hombre» (Marcos VII, 17-23)
2.- ¿Cómo debemos entender esta parte de la
enseñanza? En primer lugar, escrutemos esta
tradición de los antiguos de no comer sin antes
haberse lavado las manos; de rociarse con agua
al volver de la plaza pública, etc. Una visión
superficial de esos preceptos dados por Jehová
a Moisés nos llevaría a pensar que se trata de
simples medidas de higiene, pero no es esto, ya
que, como explicó Jesús, no es el mundo
externo el que contamina, sino nuestro mundo
interno. Jehová no podía pues prevenir a su
pueblo en contra del mundo que él había
edificado, porque éste era un mundo puro y sin
mácula. El microbio, la bacteria, el virus, no son
creaciones divinas, ni del Dios que se expresa
por el lado derecho, ni del que se expresa por el
izquierdo.
Se trata pues de un gesto simbólico. El alimento
que tomamos para nuestros cuerpos, es la
representación física del alimento espiritual que
un día nutrirá nuestros cuerpos superiores, y el
agua de las purificaciones representa las aguas
puras de Hochmah, las que limpian el mundo de
todas las costras que el hombre genera en su
vivir cotidiano. Si las escrituras prescriben
rociarse con agua al volver de la plaza pública,
es para inducir al hombre, mediante la
repetición de ese gesto, a entrar en el mundo
sagrado donde todo lo impuro se disuelve,
después de haber permanecido en el mundo
profano (la plaza pública) y haberse manchado
con su barro. El lavado de manos antes de la
comida tenía el mismo objetivo: hacer que el
hombre tomara conciencia de que sólo siendo
puro podría asimilar la pureza que los alimentos
espirituales contienen. Si esto no se
comprende, si el lavado de manos se convierte
en una defensa contra la posible contaminación
119
o en un rito que se hace únicamente para
cumplir con la letra de las escrituras, entonces
no tiene más sentido que el de una simple regla
de urbanidad. El gesto, despojado de su valor
simbólico y convertido en rito muerto, impedirá
la búsqueda de su significado profundo. En
efecto, el hombre que se lava las manos antes
de la comida con objeto de mantener los
microbios a raya, sabiendo que lo hace por esto
ya no pondrá en funcionamiento su intelecto
para preguntarse qué alcance puede tener su
gesto, que se despojará así de sus más
importantes valores. Pensemos pues, cada vez
que nos acercamos al agua para lavar nuestro
cuerpo, que con ese gesto el Ego quiere
señalarnos la necesidad de lavar el alma de la
contaminación generada por nuestra naturaleza
interna. Hay personas que sienten la necesidad
constante de lavarse las manos, y ello significa
que su alma se siente sucia y que es en ella
donde hay que quitar la suciedad.
3.- Dice Jesús que es el corazón humano el que
contamina con las maldades que salen de él. Ya
hemos visto anteriormente que el corazón del
hombre está regido por el sol, representado en
el árbol cabalístico por Tiphereth. El corazón es
la plaza fuerte de la voluntad y es a través de él
que nuestro Ego realiza su política. Pero bien
sabido es que la voluntad del Ego se deja oír
poco en nuestro actual estado evolutorio, y que
esa voluntad es usurpada por nuestro yo
profano, que es quien reina en nuestro corazón
y lanza decretos como si fuera el legítimo rey de
nuestra vida. La figura del usurpador ha sido a
menudo protagonista de los cuentos árabes de
las mil y una noches, que refieren los esfuerzos
del príncipe desterrado -nuestro Ego- para
recuperar su corona.
Así pues, el usurpador, utilizando las fuerzas
activas en nuestro corazón, edifica un reino
corrompido; es decir, escenifica alrededor
nuestro un mundo que no cabe en la
organización divina y que, por lo tanto, sólo
puede subsistir durante un corto espacio de
tiempo, como cualquier edificio que no se
levante conforme a determinadas reglas. Dicho
de otro modo, ese usurpador siembra las
semillas de su propia destrucción. El bajo
mundo anti-divino que edifica, se le vendrá
encima un día u otro aplastándolo y en sus
ruinas aparecerá el Ego, el legítimo príncipe,
para organizar un nuevo reino.
4.- En la dinámica de la vida ordinaria
tendremos pues que, en un primer acto, nuestra
voluntad corrupta creará un mundo
contaminado, y luego, en un segundo acto, esa
contaminación se encontrará enraizada en
nosotros. O sea, en la fase Yod, sembraremos
impurezas y en la fase He las impurezas
estarán en nosotros y atraerán, como un imán,
las impurezas externas. Será entonces cuando
aliñaremos nuestra lechuga con aceite tóxico,
cuando saborearemos un delicioso vino al
bromuro, o degustaremos unos mejillones a la
marinera bañados en el jugo de todas las
cloacas.
Nos llevaran así al hospital y, con lo que nos
queda de aliento reclamaremos con fuerza
nuestros derechos, acusando a los ministerios
de haber permitido poner en venta productos
polucionados. La verdad, la triste verdad, será
que si los funcionarios de la administración
dieron su visado a los microbios, fue porque
formaban parte de nuestro karma y nosotros
mismos, inconscientemente, los habíamos
solicitado. Es decir, esos microbios con los que
un día tropezamos son nuestra circunstancia,
aparecen en el mundo porque nosotros
aparecemos, son parte consubstancial de
nuestra vida, como lo puede ser nuestro brazo o
nuestra pierna.
Los expertos acudirán en nuestra ayuda
certificando que aquello que ha provocado
nuestra enfermedad, estaba en el aceite o en
los mejillones, sin que lleguen a saber nunca
que esas bacterias que están terminando con
nuestra vida, las hemos elaborado nosotros
mismos a lo largo de vidas pasadas.
Una voluntad contaminante dará siempre como
resultado una circunstancia contaminante que
ineludiblemente tendremos que vivir, porque el
mundo perverso que creamos debe ser
destruido y, para ello, será preciso que
absorbamos nuestra parte, en forma de
microbios, venenos, violencias que encajamos y
de mil diversas maneras, según la forma de
voluntad caprichosa que hayamos desplegado
al crearlas.
5.- Así pues, cada uno de nosotros, al venir al
mundo, llevamos a cuestas, como una cruz,
esas capas de materia de las regiones inferiores
del mundo del deseo, destinadas a
desaparecer, y que nos son administradas por
los ángeles del destino, después de haber
pactado esa imposición con nuestro Ego. Una
parte de esa materia corrupta ya ha sido
eliminada al morir y «bajar» nuestra alma a
dichas regiones inferiores, pero hay algo que al
final de cada vida no puede ser juzgado y ese
algo es lo que podríamos llamar las semillas del
mal que en la vida que termina hemos plantado
y que deben necesariamente florecer para ser
extirpadas. Expliquemos este proceso con todo
detalle:
El mal, como todo lo que arraiga en nuestra
vida, pasa por las cuatro fases de desarrollo
señaladas en el nombre divino Yod-He-Vav-He.
En un primer estadio, nuestra ignorancia nos
lleva a cometer actos que traerán malas
consecuencias. Cuando estamos haciendo esto
120
podemos decir que plantamos en nuestra vida
las semillas del mal, en la fase Yod. En un
segundo estadio, ese mal arraiga en nuestra
vida y sufrimos las malas consecuencias, es
decir, nosotros somos las víctimas
propiciatorias; es la fase He. Si en esta fase
establecemos una relación entre nuestros actos
y sus consecuencias naturales, el mal puede ser
eliminado de nuestras vidas y nuestra alma se
enriquece con la experiencia adquirida. Pero si
no establecemos una relación de causa a efecto
y atribuimos el mal que sufrimos a causas
exteriores, a la maldad de las gentes que nos lo
administran, a su descuido y desaliño, a su falta
de eficiencia, entonces el mal que no es
eliminado de nuestra naturaleza humana porque
no hemos sabido descubrirlo, pasa a su tercera
fase -la fase Vav- de exteriorización en la cual
exportamos nuestro mal a la sociedad y
hacemos que los demás sean víctimas de
nuestras malas maniobras. Ese derramamiento
del mal sobre los demás hace que esta flor
aparezca en la vida social y de en ella sus
frutos. Esta será la fase 2º He.
6.- En las pequeñas cosas de la vida ese
desarrollo del mal puede arrojar frutos sociales
en un día, en un año, o en periodos más largos,
en los que el individuo actúa inconscientemente,
tropieza con su propio error, no sabe reconocer
su culpa, su equivocación perjudica a los demás
y entonces se da cuenta de ello y cambia de
forma de proceder. Pero si hay un pequeño mal
de ciclo corto, que nos va procurando
experiencias y nos lleva al camino de lo
verdadero, hay un gran mal que necesita todo el
espacio de una existencia para desarrollar una
sola de sus fases.
Al morir, lo que el alma humana elimina al pasar
por las regiones inferiores del mundo de deseos
es la parte del mal que ha llegado a sus últimas
fases, las llamadas Vav y 2º He. Este mal ha
producido consecuencias en los demás, en la
vida social, y esas malas consecuencias, al caer
sobre nuestra alma como una avalancha, como
un alud de fuego, nos permiten tomar
conciencia del error que hemos cometido. Allí,
en esas bajas regiones, nos comemos el fruto
del mal y su sabor amargo se trasforma en
nosotros en elixir de sabiduría.
Lo que no podemos saborear en esas bajas
regiones es lo que todavía no se ha convertido
en manjar, es decir, el mal que ha emanado de
nosotros, de nuestra conducta profana, y que no
ha pasado el nivel de las semillas. O sea, en el
llamado infierno no podemos reabsorber el mal
que aún no hemos cometido, pero que
cometeremos en un futuro porque las causas de
ese mal ya están en nuestra naturaleza y serán
plantadas en nuestra tierra humana en el
próximo episodio que vivamos.
7.- Para poner un ejemplo concreto de este
proceso de desarrollo del mal, utilicemos de
nuevo la figura del juez, de la que ya hemos
hablado anteriormente.
El juez que actúa en nuestros tribunales
profanos, está convencido de ser un factor
positivo en la vida social y, aparentemente, lo
es. Pero si la víctima del mal ha tropezado con
su agresor porque éste figuraba inscrito en el
itinerario de su destino, es evidente que el juez,
al juzgar a ese ladrón o ese agresor con
criterios profanos, no realiza, en lo
trascendente, un acto de justicia, puesto que,
mirando las cosas desde lo alto, el ladrón es
ladrón y el agresor es agresor porque en el
mundo hay hombres necesitados de su
violencia, sin la cual no podrían comprender
ciertas cosas que sólo la violencia les hará
entender.
De este modo, si el juez, para la sociedad
profana está actuando bien, de cara a las leyes
cósmicas está actuando mal. Supongamos
ahora que el juez se muere y que pasa a las
regiones inferiores del mundo de deseos. Allí
visionará las consecuencias de sus malas
acciones en 3ª ó 4ª fase, es decir, si en su
actividad se ha dejado corromper y ha
pronunciado sentencias manifiestamente
injustas, le vendrá encima la avalancha de odios
y de desórdenes que haya podido generar y las
consecuencias de sus malas actuaciones.
Pero lo que no asimilará en ese purgatorio es el
hecho de que la figura misma del juez es
arbitraria, es injusta, independientemente del
mal que pueda hacer siendo juez, como lo haría
en cualquier otra circunstancia.
8.- En la vida siguiente, esas semillas del mal
que plantó, lo convertirán en un delincuente. Es
decir, él será el agente al servicio de quienes
necesitan la violencia para comprender el
sentido del tema que están experimentando. En
la materia de su cuerpo de deseos se
encontrará la agresividad, lo cual no significa
que deba necesariamente ser el agresor de los
demás. Esa agresividad puede ser orientada
contra sí mismo y más bien lo será, puesto que
esta situación corresponde perfectamente a la
fase de interiorización del mal, en la que éste
toma por objeto a sí mismo. Esa agresividad
contra sí mismo lo llevará a maltratarse y, según
el terreno elegido, puede ser el individuo que se
orienta a situaciones de fracaso, el clásico
perdedor en la profesión, los negocios, el amor,
o el que sufre accidentes, golpes, mutilaciones
y, en casos extremos, puede ser el que se
suicida.
Si no comprende que todos estos fracasos,
golpes, accidentes son producto de una
dinámica de su propia alma, esa agresividad
será dirigida contra los demás, y será tan sólo
121
después de que el mal de sus frutos en el
exterior, cuando el individuo comprenderá,
después de su muerte, que fue por haber
querido juzgar a sus semejantes por lo que se
encontró inscrito en el ciclo de la violencia.
Comprenderá que el acto de juzgar conduce
directamente a ella y que, por consiguiente, no
se debe juzgar a nuestros semejantes, sino
iluminarlos sobre las auténticas razones de sus
quebrantos. Queda pues explicado porqué no
es lo que entra por la boca lo que hace al
hombre impuro, sino lo que sale de su corazón.
9.- Jesús abandonó las tierras de Genesareth
para ir a los territorios de Tiro y de Sidón, donde
una mujer cananea la gritó: «Ten piedad de mí,
Señor, hijo de David. Mi hija se encuentra
cruelmente atormentada por el demonio» Jesús
no respondió a su demanda y prosiguió su
marcha, pero he aquí que la mujer lo siguió
detrás, sin parar en sus lamentaciones.
«Despídela», le recomendaban sus discípulos,
pero Jesús les dijo: «¿Acaso no he sido enviado
a las ovejas perdidas de la casa de Israel?»
Entonces la mujer se prosternó ante él,
diciendo: «Señor, socórreme» y él respondió:
«No está bien tomar el pan de los niños y
echarlo a los perros» «Sí, Señor, admitió la
mujer, pero los perritos comen las migajas que
caen de la mesa de sus dueños» Entonces
Jesús le dijo: «Mujer, tu fe es grande; que te sea
hecho como tú quieras». Y en el momento
mismo su hija fue curada (Mateo XV, 21-38.
Marcos VII, 24-30)
Vemos en este episodio cómo la fuerza crística
va penetrando en los territorios que se
encuentran alrededor de la ciudadela mítica de
Jerusalem, sede de nuestro gobierno interno.
Ya dijimos, al hablar de la Samaritana (Lección
10) que la mujer es la representante del alma
humana que el hombre va generando en el
curso de las encarnaciones. El maestro tropieza
así con una nueva alma humana con
problemas. Su hija, es decir, su obra, se
encontraba endemoniada.
La mujer era cananea, es decir, habitante de
este territorio asignado al hijo perverso de Noé,
Cham, el hombre que seguiría las enseñanzas
de Caín. Se trataba pues de un alma humana
instruida por las huestes luciferianas y cuando,
viniendo de Tiro y de Sidón, dos ciudades
profanas, le gritó a Jesús, éste no le hizo caso y
su marcha sin detenerse. Pero cuando la mujer
lo siguió detrás y se postró ante él, sí se lo hizo.
10.- Muchos son los «cananeos», los que
avanzan por la columna de la izquierda,
adquiriendo conocimientos sobre las leyes del
mundo, los que le «gritan» a Cristo cuando pasa
por su territorio. Le gritan en sus escritos, en
sus enseñanzas, como si ellas condujeran a
Cristo, cuando el maestro «pasa» tan sólo por
ellas. Es decir, esas enseñanzas conducen a
Cristo en la medida en que esas almas sigan al
Maestro y se postren ante él. La columna de la
izquierda sólo conduce a la de la derecha si se
la abandona por alguno de los pasadizos que se
encuentran en el árbol, de modo que todos los
razonamientos de los esoteristas deberán ser
abandonados para entrar en el sendero de la
gracia, en el que la obra esotérica encontrará su
salud.
Jesús le reprocha a esta alma el utilizar el pan
sagrado que debe servir de alimento a la nueva
personalidad que ha de nacer de la vieja, al
«niño», como alimento de los perros, es decir,
de los ángeles caídos o luciferianos que, como
sabemos, a través del cerebro dirigen nuestra
evolución. Le reprocha, en suma, el estar
utilizando las energías creadoras para dar cima
a una ciencia desvalorizada, a una
espiritualidad de segundo orden, que es la que
pueden ofrecernos los luciferianos. Ella le
responde que los perros, sus perros interiores,
sólo comerán las migajas de ese pan, caídas de
su mesa. Su respuesta le vale la gracia que
solicitaba.
Los luciferianos, cuyas fuerzas hemos estado
utilizando para comprender intelectualmente la
obra divina, tienen derecho a las migajas que
caen de nuestra mesa en que celebramos el
banquete del amor divino, porque gracias a
esas migajas encontrarán su redención y
podrán ascender de nuevo al nivel que
perdieron.
11.- Es decir, el alimento espiritual debe ser
utilizado para llenar nuestros vacíos internos
con las fuerzas que trabajan al servicio de la
legalidad cósmica, y no con las que trabajan en
la oposición. Las fuerzas llamadas legales son
las conocidas con el nombre de ángeles,
arcángeles y otras potencias superiores ya
nomencladas en el curso de nuestros estudios.
Las que trabajan en la oposición son las que un
día pertenecieron a esas oleadas de vida y que
se vieron postergadas porque no pudieron
seguir el ritmo evolutorio impuesto por el
proceso creativo. Entre los espíritus
postergados se encuentran los luciferianos, que
son los que han desempeñado un papel más
relevante en nuestro desarrollo intelectual. Las
fuerzas de esos espíritus llenan normalmente
nuestros vacíos internos y es gracias a esas
energías por lo que disponemos de impulso
para la acción. Ellos son para nosotros como la
gasolina para el coche.
Pero el trabajo humano consiste en expulsarlos
de nuestros cuerpos para acomodar en ellos a
los espíritus que representan la legalidad
cósmica. Se trata de cambiar la calidad de la
energía que consumimos, o sea, lo que
correspondería en un coche pasar de la
122
gasolina de noventa octanos a la de noventa y
seis.
Ahora bien, en nuestra estructura orgánica, el
depósito de energía no es de una sola pieza,
como puede serlo el depósito de gasolina de un
coche, sino que está formado de múltiples
pequeños depósitos intercomunicantes. Cada
uno de esos depósitos energéticos potencia un
determinado impulso. Si la expulsión de las
huestes luciferianas de nuestro organismo se
realizara de golpe, nuestro cambio energético
sería total y no habrían problemas. Pero en la
práctica ese desalojo tiene lugar
paulatinamente, de manera que conviven en
nuestro organismo fuerzas angélicas y fuerzas
luciferianas. De las primeras recibimos
alimentos sublimes, que dan lugar a impulsos
sublimes de nuestra parte; es decir, impulsos
acordes con las normas de la creación. De los
luciferianos recibimos, por el contrario, impulsos
perversos, que nos llevan al conocimiento por el
camino doloroso de la experiencia material.
Como esos pequeños depósitos energéticos se
comunican entre sí, cabe la posibilidad de que
el alimento energético que recibimos de las
fuerzas angélicas, lo estemos dando a las
fuerzas luciferianas. Esto es lo que quería
significar Jesús diciendo que no se debía echar
el pan destinado a los niños, a los perros. Los
«niños» son las nuevas tendencias que florecen
en nosotros gracias al alimento angélico, y que
deben crecer y hacerse vigorosas, cosa que no,
harán nunca si ese «pan», ese alimento, es
destinado al consumo de los perros, de las
fuerzas degradadas que alimentan nuestras
tendencias inferiores. Porque si lo hacemos así,
el alimento sagrado fortalecerá nuestras
tendencias perversas, puesto que ese alimento
lleva consigo el elixir de la vida que se llama
fuerza de atracción, que lo une todo y da
permanencia y cohesión a todas las cosa. Ese
«pan de los niños», si es arrojado a los perros,
consolidará en nosotros lo que, en un orden
natural de cosas, es perecedero y esto se aplica
por igual a toda la escala luciferiana activa en
nosotros, tanto a las entidades que actúan en la
cola de esa serpiente interna, nutriendo
nuestros bajos instintos, como en los que
actúan en la cabeza, aportándonos el
conocimiento del bien y del mal mediante la
experiencia. Es decir, no sólo los bajos instintos
deben desaparecer en nosotros, sino también
los conocimientos fruto de la experiencia, que
deben ser integrados a una unidad de
conocimiento superior que sirva de clave a la
comprensión de todo el universo. Todo esto que
debe perecer, se verá consolidado, petrificado,
si damos el «pan de los niños» a los perros.
12.- Sin embargo, algo les debemos a los
luciferianos, porque gracias a sus energías
hemos podido avanzar en la comprensión del
mundo material; gracias a sus servicios hemos
podido -lo podremos un día- despedirlos, para
aprovisionarnos de esas energías superiores
que nos ofrecen los ángeles. Por ello es justo
que les demos las migajas que caen de la mesa
de nuestro banquete espiritual.
La idea de lo que debemos hacer quedará más
clara si sustituimos la palabra «migajas» por
restos. En nuestras comidas ordinaria damos a
los perros los desperdicios, la carne que no
liemos podido arrebatar al hueso la cabeza y la
espina de la sardina, después de haber
desmenuzado el alimento, de haberlo triturado
en nuestros dientes y enviado al estómago para
su distribución a todo el organismo. Es entonces
y sólo entonces cuando nuestros perros
domésticos comen.
De igual modo debemos proceder en lo
espiritual. Las energías sublimes que recibimos
de los ángeles deben ser consumidas, dar lugar
a acciones sublimes, portadoras de iluminación.
Luego, con la sabiduría adquirida, que
constituyen los restos de esos impulsos
sublimes, lo que nos queda de ellos después de
haberlos utilizado, hay que dar de comer a los
luciferianos. ¿En qué ha de consistir
concretamente esa comida?
13.- Alimentar a los ángeles caídos con las
sobras de nuestro banquete espiritual significa
darles a ellos la luz que nosotros vamos
adquiriendo. Los luciferianos forman parte de un
grupo muy sacrificado. Obligados a realizar
ahora lo que antes no quisieron hacer, es decir,
llevar a los hombres la comprensión de la obra
divina y encargarse de esponjar los errores que,
siguiendo sus instrucciones, podamos cometer,
nadie les agradece su actuación y todo el
mundo los trata como enemigos.
Pero cuando la comprensión ha arraigado en
nosotros, nuestro sentimiento hacia los
luciferianos debe cambiar y debemos ser
capaces de sentir agradecimiento hacia esos
instructores que han acelerado nuestro proceso
evolutivo gracias a unas enseñanzas que
hubiésemos tardado milenios en comprender si
la creación hubiese seguido su curso,
desarrollándose la vida armoniosamente, sin
violencias.
Entonces, nuestro odio hacia ellos, nuestro
desprecio, nuestro rencor, deben transformarse
en amor y nuestra maldición en plegaria.
Debemos rogar al Padre eterno del universo
que los reintegre a su dignidad perdida,
pidiendo a los ángeles que los acepten en su
seno para que se desvanezca lo más pronto
posible ese reino de las sombras, que es una
creación circunstancial; es ese polvo que queda
inevitablemente sobre el terreno en que se
levanta una obra.
Cuando los luciferianos ya no sean necesarios
al hombre, podrán reintegrarse a su oleada de
123
vida. No todos lo harán porque muchos de ellos,
identificados con su actuación perversa, se
quedarán en el mundo de las sombras y su
alma perecerá con ellos. Nosotros podemos ser
factores importantes en su reinserción al mundo
angélico, si les damos las migajas de nuestros
alimentos sublimes.
Por ello, cuando Jesús oyó que la mujer le decía
que sólo las migajas serían destinadas a los
perros, exclamó: «¡Qué te sea hecho como tú
quieres!», y aquella alma se vio libre de los
elementos tenebrosos que la atormentaban.
14.- Partiendo de allí, vino Jesús cerca del mar
de Galilea, y subiendo a una montaña, se sentó
allí, Se le acercó una gran multitud, en la que
había mancos, cojos, ciegos, mudos y muchos
otros, que se echaron a sus pies y los curó. La
muchedumbre se maravillaba viendo que
hablaban los mudos, los mancos sanaban, los
cojos andaban y veían los ciegos. Y glorificaban
al Dios de Israel (Mateo XV, 29-31. Marcos VII,
31-37)
Vemos en este punto de la enseñanza cómo el
bien, cuando se manifiesta a través de una
persona, en este caso la mujer cananea, se
esparce a una multitud que vive alejada de la
esfera física de la persona que ha irradiado ese
bien, enderezando a gentes que la persona que
exterioriza ese bien no conoce. Cada vez que
un alma se acerca a Cristo en solicitud de su
gracia, la fuerza crística sube a la montaña, es
decir, se sitúa por encima del nivel humano
ordinario y desde allí derrama las virtudes del
cielo sobre la tierra, beneficiando a los que se le
han acercado, aunque éstos no la comprendan
y glorifiquen al Dios de Israel, o sea, al Señor de
la ley que Cristo había venido a reemplazar.
Así el alma que se desprende, cual racimo de
uva, de la columna del conocimiento para pasar
a la de la gracia, arrastra consigo a multitud de
otras almas que vivían desequilibrada mente,
unas faltas de piernas, otras de brazo, éstas
que no podían ver, éstas otras que no podían
oír o hablar.
Mientras vivimos bajo el imperio de una sola de
las columnas que aguantan el templo de nuestra
vida, somos un edificio incompleto, nos falta esa
otra columna que ha de dar a nuestra existencia
estabilidad. Somos entonces esos mancos,
cojos, ciegos, mudos y «muchos otros» que
seguirán inacabados mientras Cristo, desde su
montaña no los restablezca. Aquí se trata de
gentes que, como la mujer cananea, vivían
anclados en la columna del conocimiento, es
decir, gentes sabias, cultivadas, expertas en
ciencias y en esoterismos, pero sin visión en el
otro lado, sin poder andar o manipular las cosas
en el reino de Cristo.
15.- La fuerza crística, exaltada por la «mujer
cananea», no se limitó a curar a la
muchedumbre, sino que Jesús, movido de
compasión, quiso repetir el milagro del pan y los
peces (Mateo XV, 32-39, Marcos VIII 1-9) Esta
vez fueron cuatro mil los que comieron de siete
panes multiplicados y algunos pececillos y
sobraron siete cestos llenos. Este número siete
nos indica que el alimento que dio Jesús en
esta ocasión no fue el mismo que la vez
anterior.
En la primera multiplicación se trataba de
unificar las doce formas de ser, de modo que el
individuo actúe con igual criterio en los doce
escenarios zodiacales en que se desarrolla
nuestra vida. Pero la sustancia zodiacal nos es
suministrada por los siete planetas de nuestro
sistema solar, los cuales tienen una
personalidad propia. También en ellos nuestra
sabiduría debe ejercer sus derechos, de manera
que los impulsos que recibimos de los siete
planetas no hagan de nosotros siete seres
distintos, según sea el señor que mande en
aquel momento sino que podarnos en todo
momento ser el mismo, utilizando las siete
energías y no dejándonos utilizar por ellas.
Cuando el hombre consiga ser el dueño de las
energías zodiacales y de las planetarias,
entonces es cuando podrá denominarse rey de
la creación, siendo el denominador y
trasmutador de todas las fuerzas que circulan
por el universo. Nosotros debemos participar en
esa multiplicación, primero como multitud
hambrienta, para después tomar el lugar de
Jesús y poder alimentar a quienes se nos
acercan.
16.- Subió Jesús a la barca con sus discípulos
para irse a la región de Dalmanuta y
aparecieron los fariseos, pidiéndole, para
probarlo, una «señal del cielo» Jesús exhalando
un profundo suspiro, dijo. «Por la tarde decís:
buen tiempo si el cielo está arrebolado, y por la
mañana: hoy habrá tempestad, si en el cielo hay
arreboles oscuros. Sabéis discernir el aspecto
del cielo, pero no sabéis discernir las señales de
los tiempos. Esta generación mala y adúltera
busca una señal, más no se le dará sino la
señal de Jonás» Y dejándolos, se fue (Mateo
XVI, 1-4. Marcos VIII 10-13)
Nos dice este episodio de la vida de Jesús que
Dios coloca sus señales en todas las cosas. En
el universo todo está perfectamente señalizado,
como lo están nuestras carreteras y las arterias
principales de nuestras ciudades, en las que
aparecen letreros que dicen: por aquí a Madrid
o a Francia o a Roma, y en las carreteras,
vemos que las grandes ciudades aparecen en
letras grandes, con indicación de los kilómetros
que nos faltan para alcanzarlas, y las ciudades
pequeñas, en letras pequeñas, todo
perfectamente ordenado.
124
Ese orden es la expresión, en tono pequeño, del
orden que existe en las distintas esferas de los
mundos superiores, y todo consiste en saber
leer las señales. Los hombres de la antigua ley
eran expertos -lo son aún- en descifrar esas
señales externas, y existen en el mundo mil
métodos de augurar lo que va a venir. Pero
esas señales externas, anunciadoras de un
futuro próximo, son mas que la manifestación de
algo que se ha estado gestando en la
naturaleza interna del universo y en esa
gestación hemos participado todos. Lo
interesante no es saber si mañana lloverá, o si
se producirán tempestades de viento, de nieve o
de mar, sino porqué se producen, cómo se han
originado, ya que si conocemos el desarrollo de
su gestación, sabremos cómo aplacarlas.
17.- Los filisteos pedían un signo a Jesús, es
decir, una manifestación externa, mesurable,
objetiva, científica diríamos ahora, capaz de
convencer a los hombres de cátedra en la
universidad, a los doctores de la ley y
presidentes de academias. Pero Jesús vino a
generar un mundo nuevo y sus señales eran
internas, no externas. Sus milagros se
realizaban por dentro y no por fuera y la
exteriorización de su naturaleza crística, se
producía -se produce- individualmente, no de
forma colectiva y científicamente mesurable. Su
señal, los filisteos debían buscarla dentro de sí
mismos, y si la descubrían, sabrían ya con
certidumbre que ese mundo nuevo que estaban
gestando aparecería u día al exterior,
convirtiéndolos en señal externa indicadora de
la proximidad del reino.
18.- Les dice Jesús que la única señal que les
será dada es la de Jonás. Para saber a lo que
se refiere es preciso que recurramos a la
historia de Jonás, tal como la relata la Biblia. En
ella se nos dice que Jonás oyó un día la palabra
de Yahvé que le decía: «Levántate y vete a
Nínive, la ciudad grande, y predica contra ella,
pues su maldad ha subido ante mí»
Pero Jonás, en lugar de obedecer las órdenes
de Yahvé, se levantó, tomó un barco que se
dirigía a Tasis y se hizo a la mar, huyendo de
Yahvé.
Apenas la nave se encontró en alta mar, Yahvé
levantó un violento huracán y fue tal la tormenta
en el mar, que los marineros temieron que se
rompiera la nave. Llenos de miedo, cada uno se
puso a invocar a su Dios, echando al mar toda
su carga para aligerarla. En el fondo de la nave
encontraron a Jonás durmiendo profundamente.
El patrón fue a él y le dijo: «¿Qué haces ahí
durmiendo? Levántate y, clama a tu Dios; quizá
se cuidará de nosotros y no pereceremos», Los
marineros se dijeron unos a otros: «Vamos a
echar a suertes, a ver por quién nos viene ese
mal» Lo hicieron y la suerte señaló a Jonás.
Entonces le dijeron: «A ver, ¿de dónde vienes,
cuál es tu tierra y de qué pueblo vienes?» Él
respondió: «Yo soy hebreo y sirvo a Yahvé,
Dios de los cielos, que hizo los mares y la
tierra» Entonces los marineros se atemorizaron
y le dijeron: «¿Por qué has hecho esto?» Pues
sabían que iba huyendo de Yahvé por
habérselo declarado. «¿Qué vamos a hacer
contigo para que el mar se nos aquiete?»,
dijeron. Él respondió: «Tomadme y echadme al
mar, sé yo que esta gran tormenta os ha
sobrevenido por mí»
Aquellos hombres intentaron volver con la nave
a tierra, pero no pudieron porque el mar se
embravecía cada vez más. Entonces clamaron
a Yahvé diciendo: «¡Oh Yahvé! Que no
perezcamos nosotros por la vida de este
hombre y no nos imputes sangre inocente, pues
tú has hecho como te plugo»Y tomando a Jonás
lo echaron al mar, y el mar se calmó en su furia.
Yahvé había dispuesto un pez muy grande
-prosigue el relato- para que tragase a Jonás y
Jonás estuvo en el vientre del pez por tres día y
tres noches, hasta que, por orden de Yahvé, el
pez vomitó a Jonás en la playa, después de que
hubiera dirigido a Yahvé una inspirada plegaria.
El resto del relato ya no concierte a este punto
que estamos tratando, pero vemos cómo Jonás,
obedeciendo a Yahvé, se va a Nínive,
pregonando su destrucción. Y vemos cómo las
gentes de Nínive escuchan su palabra y rasgan
sus vestiduras para cubrirse con una tela de
saco, hasta su rey, iniciando un ayuno en el que
participaron, por orden del rey, hombres y
animales. Tan grande fue su arrepentimiento,
que Dios les perdonó la anunciada destrucción,
con lo cual Jonás quedó muy apesadumbrado
porque su oráculo no se había cumplido, y
volviéndose hacia Yahvé le dijo: «Por eso quise
huir a Tarsis, pues sabía que eres Dios
clemente y misericordioso, tardo a la ira, de
gran piedad y que te arrepientes de hacer el
mal»Y pidió a Yahvé que le quitara la vida,
porque mejor morir que vivir con la vergüenza
de haber profetizado un mal que no se cumplió.
Ese orgullo de Jonás no deja de ser cómico. El
pobre hombre tuvo la desgracia de ser el
anunciador de tragedias de un Dios clemente.
19.- Así pues, la señal de Jonás es aquella que
obtienen los que, sabiendo perfectamente lo
que tienen que hacer, se van por el lado
contrario pidiendo una señal que les confirme lo
que ya saben. Esta señal son las tempestades,
los vientos desatados de las ideas exaltadas,
extremas, arreciando contra las emociones que
ponen en peligro de naufragio el alma, y no sólo
eso, sino que nos convertimos en una amenaza
para la sociedad que nos rodea, que acaba por
expulsarnos de su barco, abandonándonos a
125
nuestra tempestad interna, a merced de la
providencia, única fuerza que puede salvarnos.
En su plegaria, Jonás dice: «Los servidores de
fútiles vanidades abandonan su benevolencia»
Sin embargo, a pesar de reconocerlo así
cuando se encontraba en el vientre de la
ballena, Jonás se enfadó al ver su vanidad
herida al no cumplirse el oráculo, de modo que
se encontraba aún a merced de su vanidad.
¡Cuántas veces, por servir nuestra fútil vanidad,
seguimos un camino contrario al señalado por
nuestra divinidad interna! Así sucedía con esos
filisteos que pedían a Jesús una «señal del
cielo» Ellos sabían que el Mesías iba a venir
porque el acontecimiento figuraba inscrito en
sus escrituras, pero no acababan de reconocer
al que les señalaba el camino de la renuncia al
triunfo material, como condición indispensable
para entrar en el reino de la libertad. La fútil
vanidad hace que volvamos la espalda al
designio de nuestro Ego, cuando nuestro papel
consiste en lanzar una advertencia que no va a
resultar cierta, o cuando el deber que el Ego nos
impone es el de permanecer al servicio de otro
Ego, de otra causa; el deber de secundar, de
someterse. Jonás consiguió, pregonando la
destrucción, que los habitantes de Nínive
cambiaran de vestido, esto es, que mudaran la
personalidad que los llevaba al desastre. Pero
Jonás estimaba que su honor consistía, no en
transmutar su alma por cuenta de Jehová, sino
en que la catástrofe sobreviniera. ¿Cuántas
muertes necesitamos para salvaguardar nuestro
honor, nuestra vanidad? Esos cadáveres que
nos glorifican, no siempre son hombres. puede
tratarse del cadáver de un amor, de una
amistad, de tina empresa.
20.- Para servir la fútil vanidad abandonamos
nuestra benevolencia, esa inclinación del alma
que nos lleva a servir complacientemente a
nuestra divinidad interna, y así nos embarcamos
en aventuras que necesariamente han de
zozobrar, porque todo lo que hacemos contra el
espíritu, que es quien proporciona la vida que
hace los edificios estables, está destinado a
zozobrar en tempestades. Cuántos están
bogando entre dificultades, luchando solos
contra el oleaje de los sentimientos confusos,
sin que lleguen a comprender que aquélla es la
señal de Jonás, la señal de que deben dar
marcha atrás en sus aspiraciones y dirigirse
hacia el punto contrario al que están
navegando. Jonás tuvo la suerte -y suerte
significa ayuda de Dios- de poder permanecer
tres días en el vientre de la ballena, lo cual
significa que sus sentimientos superiores se
constituyeron en dispositivo de protección
contra los embates de sus deseos mundanos y
de sus pasiones. Tuvo la suerte de poder
reflexionar y hacer el propósito de volver al
servicio de su Dios interno. Otros no pueden
disponer de esa ayuda providencial porque no
se encuentran en buenos términos con su Ego y
éste se ve en la imposibilidad de socorrerlos.
Si en tu vida, peregrino, aparece la señal de
Jonás, si cuantos te rodean están contra tí, si te
toca en suerte que te achaquen la culpa del mal
que están padeciendo y te ves abandonado a la
tempestad, vuélvete del otro lado, no sigas el
viaje en cuyo trayecto te encuentras, haz las
cosas exactamente al revés de como las estás
haciendo, deja de servir a tu fútil vanidad y deja
que vuelva a ti la benevolencia. Entonces, como
ocurrió con Jonás, oirás la voz de tu divinidad
interna que te dirá: «Levántate y ve a Nínive, y
pregona en ella lo que yo te diré» Siempre hay
un Nínive en nuestras vidas, al que no
quisiéramos ir, porque en él se ve derrotada
nuestra vanidad. Ojalá sepas ver, peregrino,
cuál es tu Nínive; ojalá tu benevolencia te lleve
a él.
21.- Yendo con sus discípulos a la otra orilla, se
olvidaron de tomar pan. Jesús les dijo: «Ved
bien de guardaron del fermento de los fariseos y
seduceos» (Mateo XVI, 5-12. Marcos VIII, 14-
21)
A pesar de los repetidos milagros, en el primero
de los cuales se recogieron doce cestos de
sobras y en el segundo siete, los discípulos se
encontraban sin pan, es decir, sin el alimento
que tan generosamente había distribuido Jesús.
Van con él en el mismo barco, viven a su lado y,
sin embargo, cuando aparecen los fariseos y
seduceos constatan que no tienen pan.
Jesús, que veía en sus almas, sabía que en el
fondo ellos también esperaban una señal del
cielo; esperaban esa permanente señal externa
que les indicara en todo momento que estaban
en la verdad. Por ello les dice el maestro que se
guarden del fermento del hombre profano que
pide a la espiritualidad un prodigio mundano y
que quiere ver con los ojos de la carne,
creyendo mientras ve y dejando de creer
cuando el milagro desaparece de su vista.
22.- Jesús quiso que sus discípulos se
definieran y por ello les preguntó: «¿Quién
dicen los hombres que es el hijo del hombre?»
Unos contestaron que Juan Bautista; otros que
Elías; otros que Jeremías u otros profetas. Y él
les dijo: «Y vosotros, ¿quién decís que soy?»
Tomando la palabra, Simón Pedro dijo: «Tú
eres el Mesías, el hijo de Dios vivo» Y Jesús,
respondiendo, dijo: «Bienaventurado tú, Simón
Bar Jona, porque no es la carne ni la sangre
quien esto te ha revelado, sino mi Padre que
está en los cielos. Y yo te digo a ti que tú eres
Pedro y sobre esta piedra edificaré yo mi
Iglesia, y las puertas del infierno no
prevalecerán contra ella. Yo te daré las llaves
del reino de los cielos, y cuanto atares en la
126
tierra será atado en los cielos, y cuanto
desatares en la tierra, será desatado en los
cielos» Entonces ordenó a los discípulos que a
nadie dijeran que él era el Mesías. (Mateo XVI,
13-20. Marcos VIII, 27-30)
La confesión de Pedro tenía un extraordinario
valor. Fue el primero en responder y lo hizo sin
vacilaciones. Ya dijimos en la lección 2 que en
la rueda de discípulos de Cristo, Pedro
representa el signo de Tierra Capricornio.
Dejaremos el comentario de este importante
punto de la enseñanza para tratarlo
ampliamente en la próxima lección.

Preguntas:

1.- ¿Por qué es lo que sale del hombre lo que lo contamina?

2.- ¿Por qué en el infierno sólo podemos purgar una parte del mal?
3.- ¿Qué ocurre cuando el «pan de los niños» es dado a los perros?
4.- ¿Qué significa, la segunda multiplicación de los panes?
5.- ¿Qué debemos comprender cuando aparece en nuestras vidas la señal de Jonás?

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 15ª

1.- Terminamos la lección anterior diciendo cuán
valioso era el reconocimiento de Pedro de la
divinidad de Jesús, por ser el representante del
signo de Capricornio.
En efecto, al hablar de la rueda zodiacal vimos
que el hombre se comunica con la espiritualidad
a través de Aries, signo de fuego y que luego, al
pasar por las distintas estancias de esta rueda,
va perdiendo el contacto con su yo espiritual, se
va distanciando de la divinidad, de modo que
cuando llega al ciclo de tierra, después de haber
pasado por los ciclos de agua y aire, ya no
queda en él el recuerdo de estar trabajando por
cuenta de un Dios interno.
El hombre de Capricornio no suele reconocer
otra realidad que la material, y de ahí el valor de
las palabras de Pedro, que constituían la prueba
de que él no había olvidado su linaje espiritual, y
si reconocía la divinidad de Jesús, no era
porque se la hubiesen revelado las
circunstancias materiales en que se desenvolvía
su vida, sino porque había conservado el
contacto, por encima de todos los avatares, con
el Padre. Por ello Jesús lo llamó su piedra, su
roca sobre la que edificaría la Iglesia, porque en
esa piedra resonaba con perfecta claridad la voz
del espíritu.
Todos cuantos, desde nuestra Tierra humana,
reconocemos y proclamamos el Reino de Cristo,
nos convertimos automáticamente en esa piedra
fundacional, esa primera piedra que aún en
nuestros tiempos suele bendecirse cuando es
colocada en un edificio. Nos son entregadas
entonces las llaves del Reino y con ellas
podemos cerrar las puertas del infierno. Es
decir, el reconocimiento de los valores de la
columna de la gracia, de ese Reino que Jesús
vino a revelar, produce en nosotros la huida de
los luciferianos, los cuales cesan de
aprovisionarnos de su combustible. Sale de
estampida de nuestra naturaleza humana el
odio, el rencor, la soberbia, la avaricia, la
envidia, la pereza, todos los defectos capitales
nos abandonan y en nosotros sólo permanece
el amor, que es la llave de ese Reino; ese amor
que, proyectado en forma de rayo sobre los
demás, disuelve los espesores acumulados en
sus almas y hace que sus vidas sean diáfanas.
Entonces Pedro adquiere la facultad de andar
sobre las aguas sin hundirse. Ojalá, peregrino,
esté próximo para ti el día en que puedas andar
por encima del mar de tus emociones sin
sumergirte para siempre en él, como les
sucediera a los infortunados compañeros de
Ulises.
2.- Jesús le dijo a Pedro que cuanto atare en la
tierra sería atado en el cielo y cuanto desatare
en la tierra sería desatado en el cielo.
Ya hemos visto, a lo largo de estos estudios,
que en los mundos superiores existe una copia
127
de todo cuanto se crea y organiza en el mundo
físico. Es evidente que si para poner en pie, en
este mundo nuestro, la más insignificante de las
cosas se necesita una porción de energías
creadoras procedentes de los mundos de arriba,
lo natural es que en esos mundos se tenga
constancia de lo que se está haciendo con sus
disponibilidades.
Cuando algo aparece en la tierra por iniciativa
del hombre, los señores de arriba sacan una
copia y la establecen en su esfera, de manera
que lo que se hace en la tierra es atado a la
copia establecida en el cielo.
3.- Pero resulta que los hombres realizan
muchas veces obras que no son conformes a
las leyes de la creación y que, por lo tanto, no
pueden tener cabida en los mundos de arriba,
donde esas leyes son conocidas y respetadas.
El hombre, como ente divino que es, se
encuentra en posesión de unas energías
creadoras que nadie le puede arrebatar y es con
ellas con las que establece un mundo de falsos
valores. Pero ese mundo, sin raíces en las
esferas superiores, es desarbolado cuando un
chorro de luz inunda el alma humana que edificó
la falsa obra, haciendo que caiga en la cuenta
de que aquello no puede ser. Esta luz
reveladora nos es transmitida por Urano, que es
así el planeta que desata deshace mejor dicho
aquello que no puede ser plantado en el cielo.
Cuando Urano aparece en las arenas de la vida
humana, la luz prisionera de las tinieblas vuelve
a la luz y las tinieblas mueren en su tumba.
4.- Así pues, el poder de atar y desatar se
refiere a la edificación de nuestro mundo. Atar
en el cielo lo que se hace en la tierra significa
que la construcción de este mundo físico es
conforme a las leyes divinas, ya que si no lo es,
no podrá ser atada en el cielo.
A veces hemos dicho que el objetivo supremo
de la humanidad es plantar el cielo en la tierra, o
sea, hacer que ese mundo nuestro de abajo sea
la perfecta imagen y semejanza del de arriba.
Pero el trabajo humano no se limita a esto,
porque si sólo se nos hubiese encargado una
labor de transplante, ¿de qué iban a servirnos
nuestros poderes creadores? Cuando el hombre
conquista la autoconciencia, empieza a
funcionar como Dios y de él salen creaciones
originales que modifican, perfeccionándola, la
obra divina. Cuando esas creaciones tienen
lugar, en los mundos de arriba se movilizan las
legiones de seres espirituales para
establecerlas en su esfera. Esas creaciones,
claro está, tienen que ser conformes a las leyes
cósmicas.
El desatar es la acción contraria y debe
aplicarse al mundo de falsos valores creados
por el hombre inexperto: si la luz de Urano
desata, como hemos visto en el punto anterior,
el que recibe la luz de Cristo tiene el poder de
ser, en la sociedad humana, ese Urano-
Hochmah que, al separar lo verdadero de lo
falso, produce la disolución de lo establecido en
contra de las reglas.
5.- Jesús le dio a Pedro el poder de hacer que
el bien fuera algo permanente y el poder de
liquidar el mal; el poder de atar el bien a la
corriente espiritual que lo nutre y vivifica, y el de
cortar esa corriente cuando ha sido usurpada
para establecer un falso valor.
Este será un poder del que gozaremos todos
cuando la voz de Cristo clame en nuestras
naturalezas internas para decirnos: «Tú eres
Pedro y te daré las llaves del Reino con el poder
de atar y desatar»
En el desarrollo histórico, Pedro edificó su
Iglesia y a partir del momento en que tuvo
existencia material, se vio sometida al proceso
de degradación que afecta a todas las
construcciones materiales. Una forma física no
puede quedar permanentemente atada a su
copia en los mundos espirituales es preciso que
esta forma muera y renazca, como lo hace el
alma humana. No es con el Pedro histórico con
quien Jesús estableció su compromiso, sino con
el Pedro mítico que renace en el interior de
cada ser humano cuando nuestro Padre que
está en los cielos nos revela la identidad del
Hijo.
Jesús vino a decirles a los judíos que el Padre
establece relaciones individuales con el hombre
y no a través de su raza o de su nación. Si
deshizo de esta forma al dios de raza, no iba
luego a establecer un dios de Iglesia
funcionando sólo para aquellos que iban a
postrarse ante él en un determinado lugar. Su
compromiso con Pedro no fue el de crear una
organización social, en la que pudiesen adquirir
patente de cristianos todos los que se afiliaran a
ella, sino el de otorgar poderes a todo hombre al
que la identidad del Hijo de Dios le fuera
revelada.
6.- A partir de aquel momento, Jesús comenzó
a revelar a sus discípulos su trágico itinerario.
Les dijo que tenía que ir a Jerusalem para ser
muerto y resucitar al tercer día. Al oírlo, Pedro
exclamó: «No quiera Dios, Señor, que esto
suceda.» Pero Jesús, volviéndose hacia él, le
dijo. «¡Retírate de mí, Satanás! Tú me sirves de
escándalo, porque no sientes las cosas de Dios,
sino las de los hombres» (Mateo XVI, 21-23;
Marcos VIII, 31-33)
He aquí que el Pedro que acababa de
reconocer al Hijo de Dios, ya estaba sintiendo
como un hombre. Los apóstoles contemplaban
en Jesús la divinidad cara a cara. De un lado
estaban ellos, los hombres y del otro lado
128
estaba Jesús, el Dios. Jesús intentaba penetrar
en sus sentimientos, impregnarlos de su
naturaleza y quizás, como apuntábamos al final
de la lección 13, abrigó la esperanza de que esa
penetración pudiera efectuarse sin llegar al
sacrificio del cuerpo físico. Y de ahí su
decepción y su enfado cuando vio que Pedro no
comprendía que si la divinidad debía penetrar
en el hombre, era preciso que rompiera la forma
material que la contenía. Pedro se conformaba
con una espiritualidad externa, con un Dios-
Maestro que le dijera por boca de su Hijo lo que
tenía que hacer. Él seguiría las normas y
sanseacabó.
Pero eso era precisamente lo que hacían los
judíos: seguir normas y las seguían hasta el
punto de que en el sábado se olvidaban de vivir
y, para cumplir con las normas, eran capaces de
dejar morir a su hermano, si éste requería
cuidados prohibidos, como lo hacen nuestros
modernos «testigos de Jehová»
7.- Seis días después, tomó Jesús a Pedro y a
los hermanos Santiago y Juan, y los llevó a una
alta montaña. Dice la crónica que allí el rostro
de Jesús brilló como el sol y sus vestidos se
volvieron blancos como la luz. Aparecieron
Moisés y Elías y los tres fueron cubiertos por
una nube resplandeciente, de la que salió una
voz que decía: «Este es mi Hijo amado, en
quien tengo mi complacencia: escuchadle» Al
bajar del monte y hablarle sus discípulos del
retorno de Elías, Jesús les dijo que Elías había
venido ya y no había sido reconocido. Entonces
entendieron los discípulos que les hablaba de
Juan Bautista (Mateo XVIII, 1-13)
Para los que dudan aún sobre si volvemos o no
a vivir en el mundo, éste es uno de los pasajes
evangélicos en los que se dice implícitamente
que el espíritu vuelve a reencarnarse después
de haber pasado un periodo en los mundos
invisibles puesto que si Juan Bautista fue antes
Elías, es evidente que un alma, que en un
momento de su evolución vino al mundo físico
con el nombre de Elías, apareció en otra época
con el nombre de Juan.
Jesús no vino a enseñar el funcionamiento de
las esferas, enseñanza que corresponde a los
maestros que trabajan en la columna de la
izquierda. La enseñanza de Jesús tiene por
tema la vida divina, o, mejor dicho, una
determinada cualidad de la vida divina, puesto
que en el antiguo mundo, el de la ley, revelada
por Moisés, también se manifestaba esa vida
divina, pero lo hacía por el costado izquierdo.
Era el Dios de la luz y las sombras el que
actuaba, el del trabajo y el sudor, el del castigo
y la recompensa.
Cristo vino para anunciar al hombre una nueva
era, para decirle que su vida no iba a ser
siempre igual, que un día se vería redimido de
sus penas y ya no habría dolor, ya no habría
muerte. No venía pues a enseñar una ciencia
cualquiera, sino a enunciar el final de una época
amarga y el comienzo de una era de placeres
inimaginables, en la que esa fuerza llamada
amor haría que todo marchara a la perfección
en un mundo de ensueño.
8.- La dificultad de su misión radicaba en
convencer al hombre, acostumbrado al Dios de
la ira, de que existía un Dios del amor. Los
hombres lo escuchaban, se alimentaban con su
enseñanza, y después le decían: «A ver,
muéstranos una señal del cielo.» «Si ese Dios
del amor existe, que nos lo demuestre de una
manera palpable», venían a decirle. Y Jesús no
podía darles esa señal porque el Dios del amor
sólo puede manifestarse en el amor, allí donde
el amor existe, y si en esas naturalezas
farisaicas del antiguo mundo no había amor,
sino ira, rigor, temor, no podían recibir la señal
del cielo. Era preciso que las semillas del amor
fueran plantadas en su carne y en su sangre, y
por ello Cristo debía morir para poder
interiorizarse en el corazón de los hombres, de
manera que el Dios del amor pudiera darles la
señal desde dentro de ellos mismos.
Esa señal del amor un día aparecerá en
nuestras vidas, cambiando en profundidad
nuestro comportamiento. Entonces habrá
terminado para nosotros el trabajo en las
sombras y, con ello, las penas y el sudor.
9.- Vimos en la lección 13 cómo los apóstoles
alcanzaban la visión espiritual en la noche
negra del mar de Tiberiades. En este punto de
la enseñanza se nos dice que tres de ellos,
Pedro, Santiago y Juan fueron llevados por el
Maestro a la alta montaña, es decir, a la
contemplación de las cosas divinas con los ojos
del espíritu. Allí vieron cómo Jesús, Moisés y
Elías estaban juntos, unidos en la misma luz,
formando parte de una misma realidad.
En la alta montaña, los más distinguidos
representantes del mundo antiguo, Moisés y
Elías, comunicaban con Jesús, aportando a los
discípulos la evidencia de que ambos mundos
no son contrarios, no se combaten, sino que el
de Jesús es la continuación lógica del anterior.
La voz proclamando el linaje divino de Jesús
corresponde a un episodio muy real que todo
discípulo ha de vivir.
En efecto, cuando aparece el Maestro en la vida
del discípulo, éste no da nunca sus
credenciales. Si veis aparecer ante vosotros, en
su cuerpo físico o en su cuerpo espiritual, como
una visión o como una voz, alguien que os dice
ser el maestro, el gurú, el guía, el profesor,
desconfiad, porque aquél no es lo que dice ser.
El auténtico Maestro no dice nunca que lo es y
espera que sea el discípulo quien lo reconozca.
Esta voz espiritual que oyeron Pedro, Santiago
129
y Juan en la alta montaña es una voz interna y
después de haberla oído al discípulo ya no le
quedan dudas sobre la identidad de su Maestro.
A partir de entonces, el Maestro instruye a su
discípulo haciéndole ver las cosas como son, o
sea, haciéndolas evidentes para él. Esa
evidencia puede presentarse mediante
imágenes o sin ellas, como un reconocimiento
interno de la verdad. El Maestro no pierde el
tiempo dictando a su discípulo poesías o
preceptos morales, como ocurre con ciertas
personas con las que ciertas entidades juegan.
Tampoco le dicta tratados para que el discípulo
los recoja en estado mediúmnico.
10.- Un día u otro, el discípulo subirá a la alta
montaña de la transfiguración, en la que el
rostro de Jesús brillará en él como un sol y sus
vestidos se tornarán blancos.
Los vestidos, nuestros vestidos, son los tres
cuerpos que cubren la desnudez del Ego, y los
vestidos de tela constituyen la señal visible de
esos tres cuerpos. El vestido exterior representa
el cuerpo físico, la ropa interior representa el
cuerpo de deseos y los adornos y Joyas
representan el cuerpo del pensamiento. Cabe
notar que el hombre primitivo, que en su
despliegue involutivo se encuentra más cerca
de la realidad espiritual, viviendo inmerso en el
cuerpo del pensamiento de la tierra, es el que
más se adorna, mientras que prescinde del
vestido exterior porque el cuerpo físico no es
aún para él algo que reclame su atención. En
cambio el hombre corrompido de nuestra
sociedad ha prescindido de los adornos, de las
prendas superfluas, como la corbata, de las
joyas. De vez en cuando esas prendas, que
representan la vida mental, vuelven, traídas por
ciertas clases de marginados, como los hipíes.
Por otra parte, es conmovedora esa guerra que
libran los fabricantes de detergentes para lavar
blanco, cada vez más blanco, siendo ello una
señal de que este mundo nuestro busca de
algún modo ese vestido blanco que simboliza la
nueva virginidad, la nueva disponibilidad de
nuestros cuerpos por parte del Ego.
Ese vestido blanco con que las novias acuden a
la boda, símbolo de unión del alma humana con
su Ego, cubrirá un día la desnudez del discípulo.
Habrá visto con los ojos del alma que todo
forma parte de la unidad; que las corrientes
aparentemente enemigas se encuentran
ungidas en la misma y resplandeciente nube y a
partir de entonces ya no podrán estar contra
algo, sino que serán ajenos a cualquier
combate, ajenos a todo lo que representa una
dualidad.
11.- Al bajar del monte, la muchedumbre se
acercó a Jesús y uno de entre ellos, doblando la
rodilla, le dijo: «Señor, ten piedad de mi hijo,
que está lunático y padece mucho, porque con
frecuencia cae en el fuego y muchas veces en
el agua. Lo presenté a tus discípulos, pero no
han podido curarlo.» Jesús respondió: «¡Oh
generación incrédula y perversa! ¿Hasta
cuándo tendré que estar con vosotros? ¿Hasta
cuándo habré de soportaros!» Ordenó que le
trajeran al niño, increpó al demonio, que salió y
quedó curado al instante. (Mateo XVII, 14-18;
Marcos IX, 14-24; Lucas IX, 37-43)
Cada vez que Jesús subía al monte, al retornar
a los valles realizaba prodigios. Esta vez el hijo
que tiene que curar es un lunático. Nuestros
estudiantes de Astrología ya saben que la Luna,
el Séfira llamado Yesod, es la encargada de
traducir en hechos materiales las pulsiones
procedentes de los demás planetas, del mismo
modo que el televisor convierte en imágenes las
pulsiones eléctricas que recibe del centro
emisor. Y así como en nuestros televisores a
una determinada hora tenemos las
informaciones y después la película y luego un
debate, etc., así también nuestra luna interna,
unas veces transmite un programa y otras otro
muy distinto. Esto es lo que pretende manifestar
el hombre que dobla su rodilla ante Cristo al
decir que su hijo cae unas veces en el fuego y
otras en el agua.
Cuando en nuestro interior no puede
manifestarse la voluntad unificadora del Ego,
cada uno de los siete centros emisores de que
dispone nuestra naturaleza emite un programa
distinto, y en uno tenemos concierto, en otro
drama, en otro película pomo, etc. Y así
estamos cayendo, una vez en el fuego de las
acciones inconscientes, otras veces en el agua
de las emociones que nos arrastran lejos de las
riberas en las que una parte de nosotros
quisiera permanecer.
Cuando Cristo ha producido en nuestra
naturaleza interna la transfiguración, se
establece en nosotros la unidad y cesa nuestro
lunatismo, es decir, dejamos de caer en el agua
y en el fuego. Todas las tendencias de los siete
centros quedan armonizadas por la
personalidad crística que, al penetrar en la
conciencia, la ilumina, le da fuerza y vigor y
adquiere así poder resolutivo de manera que,
en las diversas situaciones humanas en que
nos vemos enfrentados, no es la solución-agua,
ni la solución-fuego, ni la del criterio de las ideas
o del sentido práctico la que impera, sino la que
es conforme a la voz de la conciencia, que
actúa de acuerdo con la voluntad del Ego.
12.- Entonces se acercaron los discípulos a
Jesús y le preguntaron: «¿Cómo es que
nosotros no hemos podido arrojarle?» «Por
vuestra poca fe -les respondió- porque en
verdad os digo que si tuvierais fe como un
grano de mostaza, diríais a este monte: vete de
aquí, allá, y se iría, y nada os sería imposible» Y
añade: «Esta raza de demonios no puede ser
130
lanzada sino por la oración y el ayuno» (Mateo
XVII, 19-21; Marcos IX, 28-29)
Este es uno de los axiomas de Cristo que más
se ha repetido en las clases de doctrina: «La fe
mueve montañas», se dice, pero poquísimos
están convencidos de que con fe las montañas
pudieran moverse. Sin embargo, esa fuerza
llamada fe es la que configura realmente el
mundo material. Llamamos fe,
convencionalmente, a la convicción íntima de
que existe algo en el universo que no es
materia, que no podemos ver y que, sin
embargo, es el motor de todas las cosas. Ahora
bien, para que esa fe pueda anidar en nuestro
corazón, es preciso que exista realmente en
nosotros una sustancia llamada fe. Es decir,
tener fe significa estar transitado por esa
corriente creadora que procede de la divinidad y
que circula por el costado derecho.
Entendámoslo bien: todos los seres y todas las
cosas poseen esa fuerza, ya que sin ella nada
podría existir, lo único que varía es la cantidad,
tal como ya hemos dicho en el punto 6. Así,
mientras unos disponen de energías
únicamente para poder alimentar su forma
física, otros disponen de un remanente más o
menos cuantioso de ellas. Entonces es cuando
las perciben como algo que existe realmente en
ellos, pero que no pueden ver ni mesurar. Esa
percepción recibe el nombre de fe. Diremos así
que la fe es el reconocimiento, en nuestra
naturaleza interna, de la fuerza espiritual
creadora y configuradora de todas las cosas.
Ese reconocimiento se manifiesta en diversas
graduaciones. En unos, la fe sólo les da para
decirse que algo debe existir más allá de la
materia orgánica; en otros, la fe les impulsa a
seguir una determinada doctrina y a respetar
ciertos preceptos; en otros, aún, la fe es una
fuerza que los constriñe a comprender la técnica
de la creación, a entrar en el secreto de sus
leyes y sus misterios. Y finalmente, en otros
seres, hay una tal cantidad de fe que pueden
utilizar esas energías internas para crear o para
configurar su realidad humana.
13.- O sea, que, a partir de un determinado
nivel, la fe se convierte en creadora. Jesús nos
dice que si tuviéramos fe como un grano de
mostaza moveríamos montañas. Ya dijo en otro
punto de la enseñanza que el grano de
mostaza, siendo la más pequeña de las
semillas, se convierte en la más grande de las
hortalizas, de modo que cuando las semillas de
la fe son plantadas en nuestro jardín humano,
también se desarrollan con exhuberancia.
Entonces es cuando las montañas que hay en
nuestra vida se mueven. Ya que, no debe
esperarse que la fe convierta el Himalaya en
una apacible planicie, porque la configuración
de la tierra ha sido modelada por las fuerzas
macro-cósmicas y nuestros poderes micro-
orgánicos sólo pueden ejercerse a nivel
humano.
Las montañas que nuestra fe allana o desplaza
son las que aparecen en nuestra existencia.
Son esas montañas a que se refería el poeta
cuando decía:
«Y cuando la montaña de la vida
se haga alta y pesada y llena de abismos,
amar la inmensidad, que es de amor encendida
y arder en la fusión de nuestros pechos
mismos»
Es la montaña de la vida, la de las dificultades,
los dramas, los desequilibrios que nos hacen
caer, ora en el fuego, ora en el agua, la que
desplaza o allana la fe, convirtiendo nuestra
existencia en una plácida y soleada llanura. Así
pues, la fe, cuando se ha acumulado en
nosotros hasta alcanzar niveles creadores,
allana nuestra vida, la equilibra, aleja de ella los
dramas, ya que las montañas, los altibajos, los
abismos y peñascos inalcanzables, difíciles de
escalar, son siempre el producto o bien de
nuestros errores pasados o de los pecados
presentes, como la vanidad, el orgullo, que nos
lleva a escalar cimas sociales para
vanagloriarnos de lo mundano. La fe creadora
eleva la frecuencia vibratoria de nuestra alma y
esos obstáculos desaparecen, configurándose
nuestra ruta de una manera distinta, de modo
que el karma se desvanece y nuestros
presentes defectos son superados. Sobre este
punto ya nos hemos extendido en una anterior
lección al hablar del perdón de los pecados.
14.- Finalmente, dice Jesús en este punto, que
esta raza de demonios sólo puede ser arrojada
por la oración y el ayuno.
El ayuno no es una de las prácticas
particularmente recomendada por Jesús, y en
un episodio anterior hemos visto cómo los
fariseos le reprochaban precisamente que sus
discípulos no ayunaran. Jesús ayunó cuando,
en el desierto, se preparaba a endosar el
cuerpo crístico. Un día en que los discípulos de
Juan le preguntaron porque ellos ayunaban y
los suyos no lo hacían, Jesús respondió: «Los
amigos del esposo, ¿pueden acaso afligirse
cuando el esposo está con ellos? Día vendrá en
que el esposo les será quitado y entonces
ayunarán» (Mateo IX, 15)
El «esposo» es la corriente masculina,
portadora de semillas, que circula por la
columna de la derecha, esa corriente
generadora de todas las cosas que Cristo vino a
revelar. Cuando se vive en ella, el ayuno no es
una práctica necesaria, porque la frecuencia
vibratoria del organismo es tan alta, que
destruye automáticamente las partículas
groseras -las quema- que puedan penetrar en el
cuerpo con los alimentos. Pero Jesús sabía que
131
sus discípulos no iban a permanecer
estabilizados en la alta espiritualidad, porque
toda obra material necesita las sombras de la
otra columna, que ofrece la posibilidad al Hijo de
encarnarse. Por ello decía que cuando esto
ocurriera, cuando el «esposo» les fuera
arrebatado, ayunarían. O sea, que el ayuno es
necesario cuando no se ha alcanzado aún la
personalidad crística, y es necesario para volver
a la alta espiritualidad cuando nuestra
frecuencia vibratoria ha bajado por haber estado
utilizando fuerzas internas facilitadas por los
Luciferianos.
Cuando esto ocurre, el ayuno expulsa de
nuestro organismo esas fuerzas demoníacas
que ya no estamos utilizando. La otra técnica
para expulsarlas es la plegaria, ya que con ella
nos elevamos a las instancias superiores y
atraemos hacia nosotros las fuerzas
purificadoras que obligan a los ya instalados a
desalojar sus cuarteles, dejando la casa libre
para que se instalen en ella las otras fuerzas. Es
evidente que cuando estemos llenos de tales
fuerzas sublimes, cuando acampen en nosotros
como Pedro por su casa, como suele decirse,
ya no será necesario llamarlas, puesto que
nosotros mismos seremos ellas.
15.- Esa incapacidad de sus discípulos en
arrojar los demonios iba confirmando a Jesús el
sentimiento de que seria preciso llegar al
sacrificio final y lo anunció por segunda vez ante
ellos mientras recorrían Galilea. «El Hijo del
Hombre -les dijo- debe ser librado en manos de
los hombres, los cuales le darán muerte y al
tercer día resucitará.» Y ellos quedaron
profundamente entristecidos. (Mateo XVII, 22-
23. Marcos IX, 31-32; Lucas IX, 44-45)
Hemos visto cómo Pedro, Juan y Santiago
acompañaban a Jesús en la montaña de la
transfiguración y, sin embargo, a pesar de haber
«visto» a Cristo, Moisés y Elías en sus cuerpos
espirituales, no eran capaces de realizar la obra
transmutadora que una espiritualidad activa
debe realizar. Ahora son muchos los que, como
los apóstoles, «ven» y que, cuando bajan de la
montaña y se encuentran con los hombres que
tienen el «hijo» endemoniado, no saben
arrojarle los demonios del cuerpo porque no
tienen en ellos suficientes disponibilidades de
esa fuerza llamada fe.
Esa falta de fe, esa incapacidad de mover las
montañas en nuestra propia vida y en la de los
demás, obliga a la naturaleza crística que todos
llevamos en esa etapa del camino, a ir hasta su
sacrificio final, hasta el derramamiento de su
sangre, es decir, hasta la exteriorización
material de unas energías que han de matar,
han de poner fin a nuestro mundo tal como lo
tenemos organizado, para resucitarlo después,
al tercer día, cuando en nuestra naturaleza se
produzca la fase Vav, y podamos así realizar las
obras que hacía Cristo y que sus discípulos no
podían hacer.
Pero esas obras son posibles, por lo menos en
el plano teórico, sin necesidad de «morir»
físicamente, si la naturaleza crística se
interiorizara con suficiente fuerza en nuestros
sentimientos, hasta el punto de cambiarnos
radicalmente por dentro sin cambiarnos por
fuera.
Es un punto misterioso el que estamos tocando,
sobre el que no puede añadirse nada más, a fin
de que cada uno lo entienda según su
capacidad de percibir, puesto que no existe
ningún método objetivo, valedero para todos,
que permita a nuestro Cristo interno reinar en
nuestra naturaleza sin producir la muerte de lo
que exteriormente somos, la muerte de nuestro
mundo. Hay dos personalidades en nosotros y
una de ellas debe morir para que la otra pueda
expresarse, hasta que alcancemos un
determinado nivel evolutivo que hará posible a
ambas coexistir.
16.- Cuando llegaron a Cafarnaum, los
recaudadores de impuestos se dirigieron a
Pedro y le dijeron: «¿Vuestro Maestro no paga
la didracma?», Y él respondió: «Cierto que sí»
Cuando iba a entrar en casa, le salió Jesús al
paso y le dijo: «Los reyes de la tierra, ¿de quién
cobran censos y tributos? ¿De sus hijos o de los
extraños? «De los extraños», respondió Pedro.
Y replicó Jesús: «Luego los hijos están exentos.
Más, para no escandalizarlos, vete al mar, echa
el anzuelo y toma el primer pez que pique,
ábrele la boca y en ella hallarás un estate;
tómalo y dalo por mí y por ti» (Mateo XVII, 24-
27)
Este episodio del pez con la moneda en la boca
es uno de los que más fortuna han hecho en la
vida profana y son muchos los que, hoy en día,
como Pedro, van en busca del «pez gordo» que
les resuelva sus problemas materiales, o van
«de pesca», a ver lo que sacan.
Jesús nos dice aquí dos cosas. Primero, que los
Hijos de Dios, están exentos del pago de toda
contribución al culto o a la organización de una
sociedad que, en todas sus manifestaciones, es
el exacto reverso del mundo que los Hijos de
Dios preconizan. Es un contrasentido, pues, que
sostengan materialmente lo que combaten
espiritualmente.
Pero, el combate espiritual debe ser llevado sin
escandalizar. En el Reino del Padre todo
marcha como una seda, sin violencias. Para
que nuestra acción sea conforme a la dinámica
de ese Reino, es preciso que se acepte la
contradicción cuando, no aceptándola, se
crearía una situación de escándalo y violencia.
Por otra parte, la contribución al mundo antiguo
le viene al discípulo de una manera natural y
espontánea. Al decirle a Pedro que encontraría
la moneda en la boca de un pez, de ese mismo
132
pez con el que alimentó a una multitud, estaba
diciéndole en realidad que la enseñanza, el
alimento que estaba dispensando, le traerla los
recursos con que cumplir sus obligaciones
profanas. Y así ocurre, en efecto, con todos
aquellos que, a distintos niveles, se dedican a la
enseñanza de las cosas sagradas. Siempre
aparece ese «pez» en cuya boca se encuentran
los recursos para hacer frente a los gastos
inevitables que la enseñanza comporta. Ya en
su Sermón de la Montaña Jesús anunció esa
dinámica que jamás se ha visto desmentida por
los hechos.
17.- En ese instante, los discípulos se
aproximaron a Jesús y le dijeron: «¿Quién es el
más grande en el Reino de los Cielos?»
Jesús llamó a un niño y lo colocó entre ellos,
diciendo: «En verdad os digo que si no os
convertís y no volvéis a ser como niños, no
entraréis en el Reino de los Cielos. Cualquiera
que se haga humilde como este niño, será el
mayor en el Reino de los Cielos. Y cualquiera
que recibe en mi nombre un niño como este, me
recibe a mí. Y quien escandalizare a uno de
estos pequeños que creen en mí, más le valiera
que se atare al cuello la rueda de un molino y se
arrojare al fondo del mar» (Mateo XVIII, 1-6;
Marcos IX, 33-37; Lucas IX, 46-48)
El Reino que Jesús vino a preconizar era el
exacto revés del mundo material en que
vivimos, decíamos en el punto anterior y por ello
el niño, que es en nuestra sociedad el más
pequeño, es en el Reino de los Cielos el más
grande.
Jesús asocia al niño la virtud de la humildad y
esa es, en efecto, una de las virtudes cardinales
de las energías creadoras que circulan por la
columna de la derecha, ya que prestan
humildemente servicio a las formas materiales,
permitiéndoles existir y realizar cualquier
propósito, bueno o malo, grande o pequeño. Por
otra parte, los niños menores de siete años se
encuentran en el primer período de su
existencia, recapitulando los trabajos del primer
día de la Creación, cuando la fuerza llamada
Padre se manifiesta en todo su esplendor. Los
niños, hasta los siete años, viven pues en el
Reino del Padre y expresan su dinámica. Si
esos niños no son escandalizados por sus
mayores, manifiestan en grado eminente la
virtud de la humildad, realizando con la mejor
voluntad todos los servicios que se les piden. Si
esa inocencia no se ve turbada, la virtud de
servir se prolonga a la etapa siguiente, la que va
de los siete a los catorce años, en que
recapitulan los trabajos del segundo día,
presididos por el Hijo.
18.- Por ello, escandalizar a un niño, iniciarlo en
prácticas perversas, es uno de los más graves
atentados al orden cósmico que el hombre
pueda realizar, ya que equivale a un intento de
llevar la perversión a la más elevada instancia
espiritual. Podríamos decir que equivale a
intentar pervertir a Dios mismo, degradando y
corrompiendo la más pura esencia.
Volver a la humildad, a la inocencia, a una
actitud de servicio desinteresado, es el camino
que Jesús propone a sus discípulos para
reintegrarse al Reino.
Es evidente que los directores generales de
nuestra sociedad, rodeados de toda una cohorte
de secretarias, jefes de negociado, auxiliares y
subalternos, representan todo lo contrario de
este niño humilde, de modo que son los que
más lejos se encuentran del Reino. Volver a ser
como un niño es un punto que debe figurar en el
programa de todo discípulo.
19.- El hombre socialmente «realizado», llegado
a un cierto punto de su vida, debe saber andar
hacia atrás, desandar lo andado y saber sacar
de su profundidad humana el niño que fue. En
las órdenes iniciáticas, los candidatos a la
elevación al grado de maestros, son
introducidos en el Templo andando hacia atrás.
Esta marcha simboliza su retorno al pasado, su
retorno a la época en que el Padre regía el
universo como soberano absoluto, sin que nada
ni nadie se opusiera a su voluntad creadora.
Entrar de nuevo en esa voluntad y ser los
humildes servidores de ella, tal ha de ser el
objetivo y el propósito de todos nosotros.
Los que en el mundo, de un modo u otro, se
encuentran en posición de servicio, de
dependencia, son los que más cerca se
encuentran del Reino, aunque nada sepan y
nada comprendan. En cambio los altos
graduados, los grandes, las luces de la
mundanidad, forman la retaguardia, la cola de la
promoción divina.
20-. «¡Desdichado mundo a causa de los
escándalos! Ya que, necesario es que los
escándalos se produzcan, pero desgraciado el
hombre por el cuál el escándalo llega» (Mateo
XVIII, 7)
Toca aquí Jesús uno de los puntos más
delicados de la dinámica cósmica. Cuando el
Reino del Padre se haya establecido en la
Tierra, no habrán escándalos. Pero hoy por hoy
el escándalo es necesario porque los hombres
lo han engendrado en sus pasadas actuaciones.
Las situaciones escandalosas, como cualquier
otro acontecer humano, se desarrollan en tres
tiempos. En el primero el escándalo no aparece
como tal, es invisible, inmanifestado, nadie
puede decir que aquello que se hace o dice sea
escandaloso. Y es que el individuo está
elaborando las semillas del escándalo. Es la
fase Yod que termina con la plantación de las
133
semillas del escándalo en nuestra tierra
humana.
Viene luego la fase He, en la que el escándalo
se ha interiorizado en nosotros y somos objeto
de escándalo, es decir, el escándalo nos cae
encima y somos sus víctimas somos aquellos
sobre cuyas espaldas reposa el escándalo y
hasta quizás inspiramos piedad a quienes nos
contemplan. En esta fase He tenemos ocasión
de conocer el escándalo en toda su dimensión.
Tal vez veamos arruinadas nuestras
aspiraciones políticas, sociales, profesionales,
sentimentales o de cualquier otra índole, ya que
el escándalo se caracteriza principalmente por
el hecho de revelar que no somos aquello que
pretendemos ser; que no somos dignos de la
confianza que han depositado en nosotros.
Siendo objeto de escándalo, podemos pues
regenerarnos, dignificarnos; puede producirse
en nuestra naturaleza interna el cambio que ha
de llevarnos a vivir en otra tierra psíquica, en la
que quedarán desarraigadas las semillas de ese
mal que ha florecido en nosotros.
Si esa voluntad regeneradora no se produce,
entonces el escándalo pasará a su tercera fase,
la fase Vav, en la que lo exteriorizaremos a la
vida social, arrojándolo sobre los demás como
una basura. Nos convertiremos entonces en
aquél por el cual el escándalo viene: seremos
ese desgraciado al que se refería Jesús en su
imprecación; ese desdichado que no ha sabido
ahogar las semillas del escándalo en su propio
ser y que ha sido capaz de exportar su basura y
cubrir con ella a sus semejantes.
Cierto que este hombre, portador del escándalo,
no podrá arrojarlo sobre las espaldas de un
inocente, sino sobre alguien que lo ha gestado
ya. O sea, el que «trabaja» el escándalo en fase
Vav, lo descargará sobre el que lo elabora en
fase He, de modo que éste encontrará en la
acción de aquél su merecido, pero no por ser un
acto justo, el portador de escándalo es menos
culpable, puesto que no ha sabido en su
momento arrancar de sus entrañas la semilla
del mal.
Como ya sabéis, existe una cuarta fase en el
despliegue de las potencialidades de toda
semilla, la llamada fase 2º He. En este caso,
esta 4ª fase sería aquélla en la cual el fruto del
escándalo es mordido y saboreado por los
hombres, y las semillas que contiene plantadas
en tierra fecunda, organizando, por así decirlo,
el cultivo del escándalo, convirtiéndolo en «bien
social», en práctica instituida, en algo que forma
parte de nuestro paisaje cotidiano.
21.- Después de prevenir a sus discípulos sobre
los males que acarrea el escándalo, Jesús
vuelve a referirse a los niños, exhortando a no
despreciarles, ya que «en verdad os digo que
sus ángeles ven de continuo en el cielo la faz de
mi Padre» (Mateo XVIII, 10) Ya dijimos que los
niños, hasta los siete años, recapitulan los
trabajos del primer día de la Creación. En el
estudio de los coros angélicos hemos visto que
el primero de esos Coros, constituido por los
ángeles Serafines, es el que presta servicio al
aspecto llamado Padre o Kether, mientras que
el segundo Coro, el de los ángeles Querubines,
presta servicio al Hijo u Hochmah. Vimos
también que el Padre no posee un rostro
concreto y que es el Hijo quien lo refleja, de
modo que tanto los Serafines como los
Querubines ven de continuo la faz del Padre
porque son los agentes a su servicio. Y son
precisamente ellos, Serafines y Querubines,
quienes se encuentran al servicio, los primeros
de niños hasta los siete años; los segundos de
niños de siete a catorce años.
22.- Al tratar de los ángeles Guardianes, hemos
visto que cada uno de nosotros dispone del
servicio de tres, uno para la protección y
conservación de nuestro cuerpo físico; otro para
guardar nuestros deseos y el tercero para el
tutelaje de nuestros pensamientos. Pero, como
sabemos, el cuerpo de deseos nace en el
hombre a los catorce años y el cuerpo del
pensamiento a los veintiuno. Por consiguiente,
si en los niños esos dos cuerpos no han nacido
aún, mal se les puede ejercer protección.
Los niños son protegidos, en lo que se refiere a
sus cuerpos superiores, por los ángeles
Tutelares de los padres, puesto que sus
cuerpos de deseos y del pensamiento son los
que el niño utiliza mientras no dispone de los
suyos. Pero al mismo tiempo gozan de la
protección de los Serafines hasta los siete años
y de la protección de los Querubines entre los
siete y los catorce años.
Es natural que así sea, dado que el niño es el
más débil y el más necesitado de protección.
¿En qué consiste esa protección? Sabiendo que
el primer aspecto de la divinidad se manifiesta
como una Voluntad Creadora y que el segundo
es el Amor-Providencia, tendremos que los
niños constituyen un manantial vivo de ambas
cosas, comunicando esas fuerzas a quienes se
encuentran en contacto con ellos.
Vemos así cuán equivocados están quienes
piensan que la llegada de un hijo al mundo les
traerá problemas, cuando, por el contrario, el
niño, al nacer, trae consigo a la tierra los
Serafines que han de insuflar a los padres el
poder de disipar las dificultades, y luego, al
crecer, aportan a su familia el amor-providencia
que los protegerá, impidiendo que su barco
naufrague en las dificultades de la vida.
Hoy despreciamos a los niños, la sociedad
instituye leyes que les niegan la existencia,
aunque después los proteja contra el bofetón
quizás redentor. Si escucháramos a los niños,
todo nos sería más fácil. El día que un escritor
recoja en un libro historias de niños, veremos
134
como uno, sin saberlo, rellenó la quiniela
ganadora, otro dio con el billete premiado, otro
conjuró un peligro en el que su familia iba a
caer.
Si un día las sombras envuelven vuestra
existencia, si la montaña de la vida se hace alta
Preguntas:
1.- ¿Qué significa tener el poder de atar y desatar?
2.- Di lo que has comprendido de lo dicho sobre la señal del amor.
3.- ¿Por qué los discípulos no pudieron arrojar el demonio que atormentaba del niño?
4.- ¿Cuáles son las «montañas» que mueve la fe?
5.- Por qué conviene no despreciar a los niños?
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 16ª
1.- Jesús recorría Galilea, ya que no quería ir a
Judea porque los judíos lo buscaban para darle
muerte. La fiesta de los judíos, la de los
Tabernáculos, estaba próxima y sus hermanos
le dijeron: «Márchate de aquí y vete a Judea, a
fin de que tus discípulos vean también las obras
que realizas. Nadie actúa en secreto, si lo que
desea es figurar. Si realizas estas cosas,
muéstrate al mundo» Ya que sus hermanos
tampoco creían en él. Jesús les replicó: «Mi
tiempo no ha llegado aún, pero vuestro tiempo
siempre está en la hora. El mundo no puede
aborreceros a vosotros, pero a mí me aborrece,
porque doy testimonio contra él de que todas
sus obras son malas. Vosotros subid a la fiesta;
y pesada, pedidle consejo a un niño y él os
pondrá en el buen camino, porque por su boca,
serán los Serafines y Querubines, los que
contemplan la faz del Padre, quienes os
responderán.
yo no subo a esta fiesta porque aún no se ha
cumplido mi tiempo» Diciendo esto, permaneció
en Galilea (Juan VII, 1-9)
Así empieza el séptimo capítulo del Evangelio
de Juan. A lo largo de la crónica sagrada, los
«hermanos de Jesús» aparecen de vez en
cuando siempre para incordiar. ¿Quiénes son
esos hermanos? En los relatos evangélicos, ni
siquiera en los apócrifos, no se dice en ningún
punto que María tuviera otro hijo que Jesús. En
cambio sí se nos dice que María era apenas
adolescente cuando le fue anunciada su
maternidad, mientras que José era viudo y ya
viejo, poco apto a la procreación. Uno de los
evangelios apócrifos le atribuye a José seis
135
hijos, cuatro varones y dos hembras, cuyos
nombres no coinciden con los que los mitólogos
del cristianismo atribuyen a los hermanos de
Jesús.
Si interpretamos este punto del relato según la
letra, el resultado es la confusión. Algunos
comentaristas hacen hincapié en el tema de los
hermanos para negar la virginidad de la Virgen,
pero ya hemos visto al tratar este punto que se
trata de una virginidad simbólica y no física. La
tierra-madre que configura la personalidad
crística dentro de nosotros se vuelve virgen por
el hecho mismo de darle nacimiento. Es decir, al
producirse en nosotros ese parto sagrado,
recuperamos la inocencia primordial; el mal, la
mancha desaparece de nuestra tierra humana y
volvemos a ser el primer Adán. Así debemos
entender la virginidad de la Virgen y no en un
sentido anecdótico que ningún conocimiento
nos aporta sobre la mecánica del universo en
nuestros procesos evolutivos internos. Del
mismo modo debemos interpretar la referencia a
los hermanos no en su significación real, sino en
su sentido mítico y simbólico.
2.- ¿Quiénes son pues, en el terreno mítico,
esos hermanos que Jesús envía a la fiesta?
Si volvemos la vista hacia atrás y estudiamos el
tema de los hermanos en la Biblia, vemos que
se designa con este nombre a los dos aspectos
fundamentales del ser humano, el espiritual y el
material. Vemos así que Caín es el hombre
material no desarrollado, que «mata», devora,
incorpora en sí a su hermano Abel, que
representa el hombre espiritual, a fin de poder
tener vida y desarrollar un alma a través de las
experiencias. Vemos más tarde que ese Caín
sucumbe en el diluvio, pero su alma renace en
Cham, el hijo maldito de Noé, el hombre de la
nueva era. Cham vuelve a ser un guerrero
poderoso bajo los trazos de su hijo Canaan,
poseedor de las tierras que un día debería
ocupar la descendencia de su hermano
espiritual, Sem. Así Caín se convierte en Esaú,
rey de Edom, y lo vemos luchando con Jacob, el
hermano abeliano, portador de la vida espiritual
que más tarde manifestaría Cristo. Jacob
genera doce hermanos, diez de los cuales no
creían en uno de ellos, de igual modo que los
hermanos de Jesús no creían en él. Así trataron
vilmente a José, quien, tras las peripecias que
un día comentaremos, se vio encumbrado a la
más alta dignidad de Egipto, país del que
saldría el pueblo elegido.
Los doce hijos de Jacob, el brillante José y sus
once hermanos dieron nacimiento a las doce
tribus de Israel, cada uno representando a uno
de los doce signos del Zodiaco.
3.- Vemos así que los doce hermanos bíblicos
expresan doce fuerzas cósmicas primordiales.
Estas serían las fuerzas formadoras, las que
ofrecen la semilla de la conciencia humana. Esa
semilla, interiorizada en los hombres, esto es,
en la tierra humana, daría lugar a la aparición
de la conciencia en el interior del hombre, es
decir, de un registro, en el que las leyes
cósmicas van siendo anotadas. Durante un
tiempo más o menos largo esa conciencia no
actúa, tan sólo va registrando lo que concuerda
con la ley cósmica y rechazando lo que no
puede integrarse a ella por no ser conforme a
dichas leyes.
Pero a partir de un determinado momento, la
conciencia se convierte en elemento activo y
entonces la vida del individuo se organiza de
acuerdo con sus dictámenes. Cuando esto se
produce, decimos, en términos cabalísticos, que
la conciencia interna ha alcanzado su fase Vav.
Ya hemos visto la relación de la conciencia con
Tiphereth-Sol-Cristo, pudiendo así decirse que
la conciencia alcanza su fase Vav cuando el
Cristo interno actúa a través de ella.
Así diremos que los siete hermanos de Jesús,
ya que son siete según los mitólogos del
cristianismo esotérico, a saber, de mayor a
menor: Santiago (Urano), Miriam (Saturno),
Simón (Júpiter), Marta (Marte), Amos (Venus),
Ruth (Mercurio) y Judas (Luna), pueden ser
llamados los siete hermanos de la conciencia.
4.- ¿Qué significa eso? Hemos visto en
lecciones anteriores, que nuestra psique, y con
ello entendemos la fuerza que gobierna en
nuestro motor humano, no es unitaria, no lo es
aún. Y que unas veces se instala en ella una
tendencia y otras veces otra que nos impulsa a
realizar lo contrario de lo programado por la
tendencia anterior.
Las múltiples tendencias que nos gobiernan se
agrupan en siete grandes centros, que son los
siete planetas o Séfiras activos en nuestro
sistema solar. Y resulta que en cada uno de
esos centros, tal como lo hemos estudiado en
nuestras lecciones de Cábala, se reflejan todos
los demás. Así, en el centro llamado Venus,
encontramos una representación de Urano,
Saturno, Júpiter, Marte, Venus, Mercurio y
Tierra, y lo mismo sucede en todos los demás.
Siendo Jesús la expresión humana de
Tiphereth, la representación de Tiphereth-Sol en
los siete centros planetarios de nuestro sistema,
puede recibir el nombre de hermanos de Jesús,
puesto que esas huellas de Jesús en dichos
centros, no puede decirse que sean Jesús
mismo, por cuanto su voluntad no se manifiesta
allí con la misma fuerza, pero sí son parte
integrante de su familia.
Los mitos siempre acaban cristalizándose y
apareciendo en la realidad humana, encarnados
en determinados hombres, pero como aquí lo
que interesa es el significado del mito en
términos de comportamiento individual, y no el
136
estudio de las relaciones de las personas que
los escenifican, dejaremos al estudiante la
dilucidación de si esos hermanos de Jesús
existieron físicamente o no; de si José, el
hombre viejo, los engendró o no; o de saber si
José era en realidad un marido joven y sólo era
viejo simbólicamente, porque Cristo aparece en
el «hombre viejo», ya muy bregado.
5.- Vemos en este punto de la enseñanza que
los hermanos de Jesús lo impulsaban a
manifestarse en la ciudad sagrada, en la plaza
fuerte del judaísmo, esa ciudadela que Cristo
debe conquistar. Era la fiesta de los
Tabernáculos, que se celebra en el plenilunio de
Libra. En la última lección del 1er Curso ya
hemos visto que en esa época la fuerza crística
alcanza la fase segundo He, o sea, el tiempo en
que el fruto que su manifestación ha dado es
consumido y sus semillas esparcidas por todo el
universo. Ese tiempo no había llegado aún, ya
que Cristo tenía que morir antes y por ello se
negó a acompañarles.
«Nadie actúa en secreto», le reprochan sus
hermanos para impulsarlo a manifestarse. Si la
crónica sagrada describiera hechos sociales mal
podrían decir los hermanos de Jesús que
estaba actuando en secreto. Había tomado la
palabra repetidas veces en las sinagogas, había
curado a numerosos enfermos, había
movilizado a los samaritanos, alertados por la
«mujer del pozo», había alimentado a cinco mil
hombres y luego a cuatro mil con escasos
panes y peces, sin hablar de las bodas de Caná
y de la multitud que le seguía constantemente,
aparte todo un equipo de discípulos que
evangelizaban casa por casa.
Vemos pues que Juan escribe una crónica
mítica y no una crónica mundana, y si sus
hermanos le reprochan actuar en secreto, es
porque, como ya observamos al referirnos a los
capítulos del Evangelio de Juan, el cronista está
narrando la penetración crística a través de las
letras-fuerza del alfabeto hebraico, y el capítulo
6 corresponde a los trabajos del Vav, no en las
cuatro fases que ya conocemos, sino en su
orden cronológico, puesto que el Vav es la letra
nº 6, adscrita al signo de Escorpio y a Tiphereth
en el primer ciclo sefirótico.
6.- Esos trabajos consisten, por un lado, en una
penetración de la fuerza crística en el interior de
los sentimientos humanos. Es el trabajo propio
de Escorpio. Por otro lado, en la conducción de
la luz crística a las semillas de la conciencia. Es
el trabajo propio de Tiphereth en su primer ciclo
sefirótico. Tanto lo uno como lo otro, es un
trabajo secreto.
Es decir, en el itinerario seguido por Juan en su
crónica, la fuerza crística ha venido a impregnar
nuestra tierra y se ha creado un cerco humano
de doce discípulos (Cap. l) Ha establecido las
condiciones previas para ser escuchado,
efectuando algunos cambios internos de orden
inconsciente (Bodas de Caná, expulsión de los
vendedores del templo, Cap. II) Prepara el
hombre viejo, Nicodemo, para entender la
nueva era (Cap. III) Penetra en el alma humana,
en la parte emotiva del hombre y la vuelve
sensible a su propósito (Samaritana, Cap. IV)
La penetración de la fuerza crística en el reino
del agua, de los sentimientos, empieza a
producir cambios en la naturaleza del hombre
(curación del imposibilitado en la piscina) y en
sus sentimientos religiosos (enseñanza sobre el
sábado y la antigua ley, Cap. V) Jesús alimenta
la multitud, el alimento les penetra por dentro y
marcha sobre las aguas, les enseña a dominar
las emociones (Cap. VI)
Todo ello corresponde a la fase preparatoria y
en el presente capítulo, Juan describirá el
trabajo crístico en el Zain, letra que representa
la exteriorización de las emociones, y que
significa para el hombre, su primera aparición
en el dominio social, ya que en la exteriorización
que se ha producido en la fase Ghimel, el
hombre no ha actuado conscientemente, sino
manipulado por su naturaleza divina. Por ello
este capítulo se inicia con la petición de una
exteriorización.
7.- O sea, que después de haber estado
realizando trabajos internos, preparatorios, dado
que nada puede tener lugar en el exterior si
antes no ha tenido lugar en nuestra propia
naturaleza, Cristo debe enfrentarse con el
mundo exterior y con sus peligros. En este
capítulo el evangelista nos describe este
enfrentamiento.
En la vida de cada hombre, la etapa Zain
constituye también un momento de peligro y
muchos son los que, en esta etapa, son
buscados para darles muerte, como ocurría con
Jesús. En efecto, la fuerza llamada Zain, como
bien saben nuestros estudiantes de astrología
cabalística, es aquella que vuelca nuestros
sentimientos al exterior, buscando una
implantación en otras tierras humanas, y es
entonces cuando se producen los rechazos,
porque a lo mejor el hombre-tierra en el que
pretendemos plantar, no quiere nuestra semilla
o ya tiene su «campo» ocupado. Por ello se
dice que los judíos buscaban a Jesús para
matarlo. Ellos tenían su tierra espiritual ocupada
por una religión y se negaban a que Jesús les
plantara otra.
Sus hermanos deseaban esa exteriorización
porque, como los judíos, tampoco creían en él,
precisa el cronista. ¿Cómo es posible que
siendo parte consubstancial de él,
perteneciendo a la misma familia, hubiese en
ellos esa falta de fe?
137
Lo cierto es que los «hermanos» viven del
esplendor del hermano rey, de aquel que
constituye el tronco alrededor del cual los
demás hermanos florecen. Si este hermano rey
no se manifiesta, los demás quedan reducidos a
un papel de «pobres diablos», resentidos contra
ese tronco común gracias al cual existen.
Hemos dicho que los hermanos de Jesús
representan a su propia persona, o sea, a
Tiphereth-Sol, en los demás Séfiras.
Imaginemos ahora a uno de esos hermanos,
Amós, por ejemplo, «hermano» de Jesús en
Netzah-Venus, representando la conciencia en
medio de una actuación perversa de esa fuerza.
El individuo dominado por las pasiones
venusianas, se librará a todos los excesos,
experimentará todos los placeres. Entonces el
pobre Amos exclamará desde una conciencia
inoperante ¡No, eso no! ¡Cuidado, con el placer
vendrá el contrapunto de penas! Pero la
tendencia reinante le dirá: ¡Cállate, desgraciado,
que no existe nada de lo que me predicas!
¡Fastídiate y déjame gozar! Y Amós, inútil
representante de una conciencia que no ejerce,
se estará diciendo que su hermano, el brillante,
es un puro fraude y él tampoco creerá en sus
poderes.
Otro tanto sucederá con Marta, representante
de Jesús en Marte, quien quizás vea
horrorizada cómo la tendencia dominante
asesina a diestro y siniestro, desoyendo su voz.
Natural pues que esos hermanos hundidos
pidan al hermano rey que se manifieste, porque
cuando se haga reconocer, cualquiera que sea
la tendencia que gobierne en el individuo,
respetará al «hermano de Jesús» y éste cobrará
gloria de su parentesco con el Salvador del
Mundo.
8.- «Mi tiempo no ha venido aún, pero el vuestro
está siempre en activo», les responde Jesús, y
es que los hermanos, formando parte
inseparable del mundo que Jesús iba a
transmutar, estaban actuando en permanencia
en ese mundo, que no podía odiarles por ser
parte del mismo. Este mundo se había
acostumbrado a ellos, acostumbrado a vivir con
una conciencia débil, obligada a cerrar los ojos
a todas las maldades o a emitir remordimientos
de corta duración, que hacían que el individuo
se dijera: «No ha estado bien lo que hice, pero,
mira, ¿por qué el otro se ha portado como se ha
portado?» La parte de conciencia representada
por los hermanos de Jesús se acomoda siempre
a las situaciones, las justifica, diciendo que son
las circunstancias, que son los otros los
culpables de la mala actuación del individuo. Es
decir, es una conciencia vendida a la tendencia
dominante y en la vida social hemos visto
muchas veces cómo los representantes
externos de la espiritualidad están de la parte
del tirano de turno, justificando todos sus
desmanes. Cuando la conciencia actúa así, no
es Cristo quien la rige, sino uno de sus
hermanos. Ellos sí podían ir a la fiesta y jugar al
juego ritual del gran perdón.
9.- Cuando sus hermanos hubieron «subido» a
la fiesta, él «subió» también, pero no
públicamente, sino como en secreto. Los judíos
lo buscaban durante la fiesta y decían: «¿Dónde
está?» En la multitud había gran rumor respecto
a él. Unos decían: «Es un hombre de bien»
Otros decían: «No, desencamina a la
muchedumbre» Sin embargo, nadie hablaba
libremente de él por temor de los judíos. (Juan
VII, 10-13)
¿Cómo debe entenderse esto de que Jesús
esté, no públicamente sino como en secreto?
Los que han seguido nuestros cursos desde el
principio ya comprenden perfectamente esta
cuestión. Tratemos de explicarla para los que
no los han seguido.
Cuando Dios creó al hombre puso en él todos
los dispositivos que debían permitirle un día
recibir los servicios puestos a su disposición por
la divinidad. Entre estos servicios figuran el
crístico, o sea, el redentor. Es como esas casas
que ahora edificamos, en las que figuran
canales de calefacción, conductos para el gas,
instalaciones eléctricas y para la antena del
televisor. Sin embargo, cuando un inquilino se
instala en uno de esos pisos, nada funciona. El
agua, el gas, la electricidad están allí «como
secretamente», esperando que el inquilino se
dé de alta en la compañía para recibir el
servicio.
Así, en la fiesta de los judíos, o sea, en la
antigua religión, Cristo ya está presente, pero
no públicamente, sino como en secreto, para
que aquellos que están preparados para recibir
el «servicio» puedan darse de alta, quedando
conectados con él inmediatamente.
Unos lo buscaban, dice la crónica y pensaban
bien de él; otros no. En la vida civil, para recibir
los servicios tenemos que darnos de alta en la
compañía, pero en la vida sagrada las cosas
ocurren de una manera distinta y a veces la
corriente crística irrumpe en nuestros conductos
internos inesperadamente, como ocurrió con
Pablo en el camino de Damasco, y entonces
vemos que Jesús si estaba en la fiesta, aunque
no todos fueran capaces de apercibirlo.
10.- Unos lo buscaban para enaltecerle y otros
para darle muerte, dice la crónica sagrada. Así
ocurre en el pequeño mundo de cada uno,
constituido por el marco social en que vivimos,
cuando la dinámica del Zain actúa en nuestros
sentimientos sobre el prójimo y mientras unos
los reciben con simpatía y los acogen en su
seno, otros los rechazan violentamente y ese
rechazo equivale a un intento de darles muerte,
138
de eliminar el impulso sentimental que emana
de nuestros corazones.
Del mismo modo a la hora del Zain, cuando esta
fuerza se encuentra activa en el universo -y en
el ciclo diario esto ocurre en las dos horas que
preceden a la puesta del Sol-, Cristo exterioriza
su personalidad redentora y mientras unos
captan esa vibración y la introducen en su
psique, considerándola como «un hombre de
bien», otros la rechazan por considerar que los
«desencamina», los lanza fuera del mundo en el
que se sienten seguros. Sin embargo, ni unos ni
otros expresan libremente esta fuerza por
«temor a los judíos», es decir, por temor a
perder la seguridad que el mundo instituido
representa; el temor a quedarse sin trabajo, sin
amigos, sin familia, a verse perseguidos por las
instituciones y en estado de necesidad.
11.- En la mitad de la fiesta, Jesús subió al
templo para enseñar. Los judíos se
asombraban, diciendo. «¿Cómo conoce las
escrituras, él que no ha estudiado jamás?»
Jesús les contestó: «Mi doctrina no viene de mí,
sino del que me ha enviado. Si alguien quiere
hacer su voluntad conocerá si mi doctrina es de
Dios o si yo hablo en mi nombre. El que habla
en su nombre busca su propia gloria, pero
cuando yo proclamo las verdades del Padre,
sólo busco la gloria del que me ha enviado.
Antes de entrar en la nueva luz, ¿no deberíais
acaso seguir la luz de la que ya disponéis?
Moisés os ha dado la ley y, sin embargo,
¿cuántos de vosotros llenan sus exigencias? En
esta ley, Moisés os dice "No matarás" y a pesar
de este mandato, algunos de vosotros tratan de
matar al Hijo del Hombre»
Oyendo estas palabras, la multitud se puso a
discutir y algunos decían que estaba poseído
por el demonio. Al final le preguntaron: «¿Quién
trata de darte muerte?» Y Jesús respondió:
«Vuestros dirigentes tratan de matarme porque
mi enseñanza sobre el Reino los irrita, porque
mi evangelio libera a los hombres de las
pesadas tradiciones de la religión y de las
ceremonias convencionales que los educadores
quieren mantener a cualquier precio. Quieren
matarme porque saben bien que si vosotros
creéis honestamente en mi enseñanza, su
sistema de religión tradicional será derrocado y
destruido. Se verán entonces privados de la
autoridad sobre el objeto al cual han
consagrado toda su vida, hecho que les impide
precisamente aceptar y reconocer el nuevo y
más glorioso evangelio del Reino de Dios. Y
ahora apelo a cada uno de vosotros y os digo;
no juzguéis según las apariencias exteriores,
sino según el verdadero espíritu de mis
enseñanzas: juzgad con rectitud» (Juan VII, 14-
24)
12.- En este discurso trata Jesús de un punto
muy importante que debemos tener en cuenta
nosotros que vivimos en una sociedad
organizada sobre la especialización y la
autoridad que de esa especialización se deriva.
Las autoridades de la religión hebraica querían
dar muerte a la luz del mundo porque habían
consagrado toda su vida al estudio de algo que
quedaba sin objeto, si el pueblo, sostenedor de
su autoridad, se decantaba por otra doctrina.
Mientras fueren los mantenedores de reglas que
tuvieron su validez, pero que ya no la tienen;
mientras fueren los promulgadores de nuevas
reglas, gozarían del prestigio, de la estima y el
respeto de sus conciudadanos, y por ello mismo
estaban obligados a defender una verdad, no
porque lo fuera, sino porque en ella se basaba
su posición social.
Lo mismo sucedería después con la iglesia
llamada cristiana, en la que tantas veces hemos
visto cómo los fieles eran apartados de toda
búsqueda individual de la divinidad, diciéndoles
que «doctores tenía la iglesia» para enseñarles
lo que debían o no debían creer sobre las cosas
del cielo. Esa fe, que en la enseñanza de Cristo
es asunto individual entre el Padre y cada uno
de los hombres, en la enseñanza de las iglesias
llamadas cristianas no lo es, sino que, según
ellas, la fe pasa por los cauces de las
instituciones, en las que ciertas autoridades,
que han estudiado la «carrera» eclesiástica, se
auto-proclaman «ministros», «purpurados»
«cardenales» o «papas», y la administran. Esta
organización no solamente no es cristiana,
siendo una mera copia de la antigua religión,
sino que aparta alma de la búsqueda de la
verdad, como si esa verdad fuera algo que
pudiese ser suministrado desde el exterior,
arrinconando al creyente a la práctica de unos
ritos, que en un tiempo tuvieron su validez, pero
que deben morir cuando Cristo se instala en
nuestra carne. Entonces vemos que las
autoridades de ese mundo desueto quieren dar
muerte a la luz del mundo para no perder ellos
sus privilegios.
13.- Y esto que ocurre en el mundo religioso,
sucede aún más en la vida civil. Así vemos
cómo la ciencia va levantando escuelas que
siguen el pensamiento de un sabio
determinado, las cuales se convierten en los
enemigos mortales de los pensadores
independientes que van más allá de la ciencia
establecida por el sabio que ha fundado la
escuela. A lo largo de toda la historia hemos
visto cómo un descubrimiento científico ha sido
combatido encarnizadamente por las
«autoridades» sobre las que se aguanta el
edificio de la ciencia y sólo la evidencia ha
acabado por rendirles, evidencia que a veces se
produce cien años después de haberse
realizado el descubrimiento.
139
Diremos pues que autoridad, en el dominio de la
religión, de las ciencias, de las técnicas o en
cualquier campo que se exprese, es sinónimo
de enemigo de la luz. No, sin embargo, desde el
principio, es decir, en el periodo de formación de
esa «autoridad», el aprendizaje es valedero. Por
ello Jesús les decía a los judíos: «Antes de
entrar en la nueva luz, seguid la luz de la cual
ya disponéis», la luz de las Escrituras, la de
Moisés. Mientras esta luz no se ha agotado,
seguid los preceptos, seguid el ritual, seguid las
enseñanzas de las escuelas de los sabios.
Pero, ¡ay de vosotros si no sabéis reconocer el
final de ese camino! ¡Ay de vosotros si la
enseñanza recibida se convierte en precepto o
dogma! Ya que entonces os convertiréis en un
enemigo de la luz y constituiréis una amenaza
para la luz del mundo.
¿Cómo reconocer si estamos o no al final de
esa luz que aporta la ley? No es demasiado
difícil percatarse de ello. Sólo hay que ver si
cumplimos con los preceptos de la ley. Si
seguimos matando cuando la ley dice «No
matarás», es evidente que aún nos queda
camino por delante, evidente que aún estamos
en el antiguo mundo y no podemos pretender
entrar en la nueva ley.
Bueno es entrar a formar parte de una escuela;
malo es permanecer en ella cuando su ciclo de
enseñanza se ha agotado y sus postulados se
han convertido en sistema.
14.- Al oírlo hablar libremente, algunos de los de
Jerusalem decían «¿Será que de verdad las
autoridades han reconocido que es el Mesías?
Pero éste sabemos de dónde viene, en cambio
sabemos también que cuando venga el Mesías,
aparecerá en el misterio; sabemos que el
liberador vendrá con poderes para restablecer el
trono del reino de David» Jesús respondió:
«Vosotros me conocéis y sabéis de dónde soy,
pero yo os digo que no he venido de mí mismo,
sino que he sido enviado por el Muy Veraz, al
que vosotros no conocéis; yo si le conozco,
porque procedo de Él, porque Él me ha enviado
para proclamároslo y revelároslo» Los escribas
trataban de prenderlo pero nadie le ponía las
manos porque aún no había llegado su hora
(Juan VII, 25-30)
He aquí un punto crucial con el que todo
discípulo deberá enfrentarse. Cuando Cristo
aparezca en nosotros para proclamar en
nuestra naturaleza interna el Reino del Padre;
cuando se alce en nuestras vidas para situarnos
en la nueva luz, nos asaltará la duda, porque
nos conocemos. Sabemos nuestra filiación,
nuestra procedencia, es decir, conocemos
nuestras maldades, nuestros vicios, nuestras
lacras y es natural que nos digamos que Cristo
no puede aparecer en un terreno tan perverso y
que lo rechacemos como su fuera un impostor.
Sin embargo, es en la tierra dura donde el
sembrador de la parábola empieza a derramar
sus semillas, y será cuando seamos aún esa
tierra dura cuando aparecerá el mensajero del
Reino.
Es importante pues que no nos consideremos
indignos, que no cerremos la puerta de nuestra
casa por considerarla pobre y poco adecuada
para recibir en ella la visita de la fuerza
redentora que viene precisamente a sacarnos
de nuestra indignidad.
Hay otro aspecto de la cuestión no menos
interesante, y es el esperar de la visita de la
espiritualidad unos poderes internos que hagan
de nosotros el superman que ha de asombrar al
mundo. Cuando Cristo aparezca en nuestras
vidas, no nos restablecerá en el trono de David,
no nos hará reyes o príncipes de la sociedad
profana. Su Reino nos hará libres y quizá ello
nos pese, al principio por lo menos, porque ya
no sentiremos las doradas cadenas que nos
sujetaban a nuestros placeres, a las personas a
las cosas, a las bondades del mundo material.
15.- De la multitud, muchos creyeron en él y
decían: «El Mesías, cuando venga, ¿hará más
milagros de los que este hace?» Los príncipes
de los sacerdotes y los fariseos oyeron
cuchichear a la muchedumbre y enviaron
alguaciles para prenderle. Dijo entonces Jesús:
«Aún estaré con vosotros por un tiempo y
después me iré al que me ha enviado. Entonces
me buscaréis y no me hallaréis, porque allí
donde yo voy, vosotros no podéis venir» Los
judíos se preguntaban qué quería decir con ello.
(Juan VII, 31-36)
Cuando Jesús aparezca en nuestras vidas por
la puerta de Zain, es decir, cuando penetre en
nuestro mundo emocional, muchas de nuestras
voces internas lo reconocerán y ello despertará
la inquietud de las tendencias dominantes en
nosotros, que mandarán los alguaciles, los
ejecutores internos de la voluntad establecida,
para aprehender a ese enemigo de su
autoridad, a fin de acallar las voces de esa
muchedumbre de impulsos sobre lo que se
asienta el poder del yo.
Pero su hora aún no había llegado y los
alguaciles no pudieron aprisionar la fuerza
crística, puesto que no había alcanzado el
grado de materialización necesario para que
algo pueda aprehenderse.
16.- Tal como hemos visto en el curso de estos
estudios, todo lo que sucede en nuestras vidas
debe pasar por un proceso de materialización
que va de la pura espiritualidad a la extrema
cristalización en el mundo físico. La institución
del Reino anunciado por Jesús siguió el mismo
proceso y comenzó siendo una emanación, un
don del Padre, para ir penetrando en la
conciencia de los hombres. En el punto en que
140
nos encontramos Cristo penetra en los
sentimientos, en el denominado mundo
cabalístico de creación. Cuando esto ocurra en
nosotros, Cristo estará allí sólo por un tiempo.
Su presencia producirá un gran revuelo en
nuestro mundo emocional y las voces de
nuestros sentimientos serán oídas por nuestra
personalidad humana, que enviará sus agentes
para ver lo que pasa, sin que éstos puedan
impedir que esa voz que viene de lo alto siga
hablando.
Después de un tiempo, el impulso crístico se irá
del mundo de las emociones y, si no ha sido
reconocido por ellas, éstas lo buscarán y no lo
encontrarán, porque estará en el mundo en el
que las emociones no pueden ir; en ese mundo
en el que la espiritualidad se instituye, se forma,
empieza a tomar cuerpo en la realidad material.
Es el mundo en el que aquél que lo ha enviado
conecta sus hilos con la materia humana para
vivificarla. Después de estar en el Zain, Cristo
pasa al Heith, cuyo trabajo nos describirá la
crónica de Juan en el capítulo siguiente.
17.- En el último día, el día grande de la fiesta,
se detuvo Jesús y gritó: «Si alguno tiene sed,
venga a mí y beba. El que cree en mí, según
dice la escritura, ríos de agua viva manarán de
sus entrañas» Esto dijo del espíritu, que en su
día habían de recibir los que creyeran en Él,
puesto que el espíritu no había sido dado aún,
porque Jesús aún no había sido glorificado.
(Juan VII, 37-39)
Antes de que su actuación en el Zain acabara,
Jesús ofreció, a gritos, dice el apóstol, esas
aguas vivas que manan de Hochmah y que
producen la limpieza general del cuerpo de
deseos. Esos ríos de agua viva recuerdan uno
de los trabajos de Hércules, cuando el rey
Augias le pidió que limpiara sus cuadras, en las
que durante anos se había acumulado la
suciedad y el desorden. Con ello esperaba el
rey tener ocupado al héroe durante un año,
mientras él seguía reinando sobre aquella
suciedad. Pero Hércules, representante del
alma humana en la tarea de limpiarse de los
sucios deseos, desvió el cauce de dos ríos e
hizo que convergieran en las cuadras del rey,
las cuales, en un sólo día se vieron limpias de
su suciedad. Esos ríos de agua viva ofrecidos
por Jesús son los mismos. Son los dos ríos que
vienen de Kether y de Hochmah y que al confluir
en nuestras cuadras, es decir, en los
receptáculos internos en que se alojan los
sentimientos impuros, los limpian.
18.- Es este un trabajo que todo discípulo debe
realizar en las horas regidas por la fuerza
llamada Zain, sobre todo en el último momento
de esa hora, antes de que las sombras de la
noche caigan sobre nuestra alma y despierten
en ella los poderes malévolos despierten a ese
conde Drácula que chupará nuestra sangre, es
decir, que utilizará nuestra vitalidad para obras
tenebrosas.
Ya hemos dicho que en el ciclo diario, el Zain se
expresa en las dos últimas horas de luz solar, a
partir de esas míticas cinco de la tarde en que
debe empezar en nosotros la «corrida de toros»
que nos libre de las bestias feroces que se
alojan en nuestro interior.
En el ciclo anual, el Zain rige el periodo en que
el Sol atraviesa el signo de Piscis, o sea, el
tiempo de cuaresma. Y, como en el ciclo
sefirótico, la fuerza Zain está administrada por
Venus-Netzah, resulta que la primera hora de
cada día regida por Venus, será también una
hora-Zain, o sea, un momento apropiado para
conectar los ríos de agua viva con nuestras
cuadras internas. En el ciclo semanal, el día
más apropiado para este trabajo será el viernes
y, más aún, en la primera hora de Venus, que
es precisamente la que se inicia con el
amanecer. Decimos la primera hora de Venus,
ya que este planeta-Séfira administra las
fuerzas Zain (7), Ayn (16) y Noun final (25), de
modo que en su primera hora pondrá en
movimiento el Zain, en su segunda hora el Ayn
y en su tercera el Noun final. Estos ciclos son
generales y válidos para todos, pero en el
horóscopo lunar de cada uno aparece indicado
el momento del trabajo individual. Los que
siguen nuestros estudios astrológicos ya saben
cuál es ese momento.
19.- Concretando este punto, diremos en lo
referente a nuestros sentimientos, que a lo largo
de la vida vamos plantando las semillas, que
éstas germinan en nuestro interior y luego se
derraman al exterior, surgiendo de nosotros
como una planta que cambia el paisaje en el
que emerge. En el ciclo diario, estos trabajos se
desarrollan desde el mediodía hasta la puesta
del Sol. En el ciclo anual, se desarrollan en los
meses de julio, noviembre y marzo,
exactamente, cuando el Sol transita por los
signos de Cáncer (plantación de semillas),
Escorpio (germinación en el interior) y Piscis
(exteriorización de los sentimientos)
Esta función se realiza automáticamente, como
cualquier otra función orgánica. Lo que no es
automático es la penetración de la fuerza
crística en nuestra naturaleza sentimental. Esta
penetración es un don del Padre, una
revelación, con lo cual no debemos entender
que se trata de un gesto gratuito de la divinidad,
dado caprichosamente a éste o aquél, puesto
que el atributo del Padre se llama voluntad, y
don del Padre equivale a don de la voluntad. O
sea, es nuestra voluntad creadora la que ha de
producir en nuestros sentimientos la revelación
de Cristo.
141
En el Evangelio de Juan esta revelación nos es
descrita en la historia de la Samaritana, cuando
el alma humana «encuentra» a Cristo yendo a
buscar las aguas del pozo, es decir, yendo a
aprovisionarse de sentimientos. Si somos esa
Samaritana en busca de aguas profundas, si
encontramos a Cristo en ese estadio, estará
también en nosotros en las etapas siguientes
del ciclo sentimental y en el momento de volcar
nuestros sentimientos al exterior, Cristo estará
con ellos, vivificando nuestras aguas y pudiendo
realizar actos de amor.
20.- Si no hemos vivido el episodio de la
Samaritana, la fuerza crística puede penetramos
después, en cualquier momento, limpiando a la
manera de Hércules nuestra naturaleza
emotiva. Puede hacerlo hasta el «último día»
del ciclo sentimental. Por ello Jesús gritaba a los
que tenían sed, puesto que después de ese
«último día», que es el de la exteriorización de
los sentimientos, el día-Zain, la fuerza crística
se va a trabajar en otros dominios y ya no
estará ahí para regenerar nuestra personalidad
emotiva.
Las fuerzas cósmicas tienen sus horas de
oficina, igual que sucede aquí en la Tierra. No
es que por momentos actúen y en otros
momentos se crucen de brazos, siempre están
actuando, pero en escenarios distintos. Tras ese
«último día de la fiesta», Cristo se marchó del
Zain para trabajar en el Heith, en otro terreno, y
el que no lo aprovechara para beber en él, ya no
podría hacerlo hasta que su fuerza redentora
volviera a estar en los escenarios sentimentales.
21.- Entre la muchedumbre, algunos lo
glorificaron, pero otros no. Entre los
convencidos figuraban los alguaciles enviados
para prenderle, los cuales retornaron a sus
amos diciéndoles: «Jamás hombre alguno habló
como éste» (Juan VII, 40-49)
Vemos así que, «estando como en secreto»,
Cristo entraba secretamente en las fuerzas
ejecutivas de los príncipes de la antigua ley.
Entraba por la puerta del servicio de sus
estructuras, lo cual deja suponer que los
príncipes un día también cederán ante la verdad
de sus enseñanzas.
Ya hemos visto que la exteriorización de los
sentimientos produce a menudo disturbios y
crea enemistades, pero cuando los sentimientos
contienen esos ríos de agua viva, los enemigos
se van por donde han venido, porque han
cambiado, ya no son enemigos, y dejan de
cumplir las órdenes de sus jefes. Esa vuelta de
los alguaciles con las manos vacías es la señal
de que en nuestra vida profana, cuando
hayamos bebido las aguas de Cristo, también
nuestros enemigos desaparecerán y se
convertirán en amigos.
22.- Termina el capítulo con la intervención de
Nicodemo, el hombre que visitara a Jesús
abogando en su favor. Los fariseos replican:
«Investiga y verás que de Galilea no ha salido
jamás profeta alguno» Dicho lo cual cada uno
se fue a su casa. (Juan VII, 50-53)
Esa Galilea de la que aquí se habla, es el país
de los sentimientos, en el cual, en efecto, no
hay profetas. En efecto, el reino de los
sentimientos es voluble. En su trono se sientan
señores que abrigan propósitos muy distintos.
Es imposible prever lo que pasará cuando el
hombre vive dominado por sus sentimientos y
de ahí que nadie pueda profetizar lo que va a
ocurrir.
Sólo cuando los ríos de agua viva han manado
en las entrañas del hombre nuevo, se produce
en los sentimientos una estabilidad, porque
pasan a ser gobernados por la conciencia, en la
que figuran escritas las leyes eternas y ello da
lugar a un comportamiento coherente,
previsible, sobre el que se puede profetizar.
Al no haber penetrado la fuerza crística en el
corazón de esos príncipes, no podían saber
ellos que de ese país de los sentimientos sí
puede salir un profeta. Cada uno se fue a su
casa, es decir, a sus respectivas posiciones.

Preguntas siguientes:

1.- Di lo que has comprendido sobre los siete hermanos de Jesús.

2.- ¿Cuál es el motivo de que los «hermanos» de Jesús no crean en él?
3.- ¿Por qué las autoridades del antiguo mundo quieren dar muerte al representante del nuevo saber?
4.- ¿Qué es lo que nos permite reconocer si estamos en la antigua luz o si hemos entrado en la nueva
luz del mundo?
5-. Di lo que has comprendido sobre la penetración de la fuerza crística en nuestra personalidad
sentimental.

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 17ª

142
1.- «¿Qué os parece?, dice Jesús a sus
apóstoles, si uno tiene cien ovejas y se le
extravía una, ¿no dejará en el monte las
noventa y nueve y se irá en busca de la
extraviada? Y si logra hallarla, ¿no es cierto que
se alegrará por ella más que por las noventa y
nueve que no se habían extraviado? De igual
modo la voluntad de vuestro Padre que está en
los cielos es que no se pierda ni uno solo de
estos pequeñuelos (Mateo XVIII, 12-14) «En
vuestra religión, añade Jesús, Dios puede
recibir a los pecadores arrepentidos; en el
evangelio del Reino, el Padre acude en su
búsqueda antes incluso de que hayan pensado
en arrepentirse»
Ya dijo Jesús en su Sermón de la Montaña que
anchos eran los caminos que conducían al
mundo de perdición. Aquí nos revela que existe
en el mundo de arriba un servicio de búsqueda
para reconducir a los extraviados y que, cuando
una oveja perdida es hallada, no se la recibe
con reproches y castigos, sino con alegría.
Decíamos al hablar del mundo de perdición
(lección 6), que el creador de nuestro universo
generó a toda una oleada de vida para que
explorara un espacio sideral que aún se
encontraba vacío. En nuestra sociedad, cuando
enviamos un explorador a una cueva
subterránea, o a un fondo marino, o a cualquier
lugar peligroso, lo dotamos de todos los
dispositivos de seguridad de que disponemos
para preservar su vida y el buen resultado de su
misión. Con esto no hacemos más que
inspirarnos en la organización del mundo de
arriba, en el cual existen aparatos de control
mucho más eficaces que los nuestros. Cuando
un buzo que explora el fondo del mar quiere que
sus compañeros de arriba lo suban, tira de la
cuerda y, a su señal, los que están en el barco
lo izan. Lo mismo ocurre con el que explora un
abismo. O simplemente pide ayuda por el
micrófono.
2.- En la religión de Jehová (Binah), también es
preciso tirar de la cuerda para que el equipo de
arriba inicie la maniobra de recuperación del
que explora el abismo; es decir, es preciso que
el caído manifieste su voluntad de retorno a la
superficie. En el Reino del Padre no se aguarda
a que la caída se produzca: el Padre acude a
buscar a los suyos. Pero, ¿puede haber
extraviados en el Reino del Padre? Cuando se
vive plenamente en él, es evidente que no: la
luz viva de ese Reino impide todo extravío. Pero
el alma humana es compleja y raras veces el
tránsito de un mundo a otro se efectúa de una
forma integral y definitiva.
Cuando oímos la llamada del Reino, una parte
de nosotros va hacia él, pero nos dejamos
siempre equipaje en el viejo mundo, por si van
mal las cosas del otro lado. En el momento del
tránsito, nos parece que atar las cosas aquí y
allí sería lo ideal, y entonces ocurre que,
teniendo ya un pie en el otro Reino, seguimos
aún bajando al abismo para cobrar los intereses
que en él hemos dejado. Es entonces cuando,
si tardamos mucho en volver, aún sin tirar de la
cuerda, los servicios de arriba vienen a
rescatarnos.
Ya vimos anteriormente que en el Reino del
Padre todo funciona al revés, y que allí toda la
organización está a nuestro servicio, mientras
que aquí somos nosotros los sometidos a la
organización cósmica.
Esa búsqueda de la oveja perdida se efectúa
todas las mañanas, a partir de la salida del sol.
3.- En las dos primeras horas de luz solar, el
Padre envía a sus ángeles serafines para que
busquen a los ciudadanos del Reino extraviados
y los conduzcan a la Ciudad Sagrada. El trabajo
de los serafines no consiste, como comprenderá
el estudiante, en cargarlos sobre sus hombros y
llevarlos volando a un lugar al que no desean ir.
El arma de los serafines es la Voluntad y lo que
ofrecen al extraviado es una voluntad de
retorno, que ha de permitirle poner proa hacia el
Reino que abandonara sin que supiera
encontrar el camino de regreso.
La Voluntad fue la primera fuerza desplegada
por la Divinidad al crear el mundo y, por
consiguiente, es la primera fuerza que entra en
acción al principio de todo cuanto hacemos en
el mundo. Al principiar un día, la Voluntad divina
despliega sus alas, materializada en esa
categoría de ángeles que conocemos con el
nombre de serafines y ellos son los que
aprovisionan los depósitos que han quedado
vacíos en los hombres.
La acción de los serafines es particularmente
intensa para aquellos que se han elevado ya y
han oído la llamada de la espiritualidad, pero
que han vuelto al mundo profano para apurar en
él las últimas dichas. En las dos primeras horas
del amanecer, esos ángeles serafines
establecen alrededor de ellos un casco mágico
para que la oveja extraviada pueda impregnarse
de esa voluntad de retorno.
4.- Por ello es tan importante para el aspirante a
la vida espiritual estar despierto y en situación
activa a la salida del sol. Entendemos por
situación activa, no que se entregue a los
trabajos profanos, sino que su mente se abra a
la penetración trascendente. Esa penetración se
efectuará dejando la mente en blanco, con el
cuerpo relajado, en actitud receptiva. Tras
permanecer un tiempo en tal actitud sentado en
una silla o sentado en el suelo sobre una manta,
el tronco en posición vertical y no acostado, el
143
aspirante imaginará que su mente es el
receptáculo de una fuente y que sobre ella caen
las esencias divinas, llenándolo totalmente; o
puede imaginar que su cuerpo es un campo en
el que los serafines plantan las semillas del
Reino. Luego, en una tercera fase proyectará su
pensamiento hacia algo que no comprende y
que desea saber. Después de haber formulado
la pregunta en términos concretos, volverá a
una actitud mental pasiva, esperando la
respuesta. Esa respuesta, puede que aparezca
claramente en el curso de la meditación, pero,
por lo general, vendrá en el espacio de los tres
días siguientes. Si esos ejercicios se realizan a
diario, la voluntad de permanencia en el Reino
se fortalecerá, y a lo largo de la jornada el
discípulo ya no se sentirá llamado a realizar
actos en contra de su propia conciencia.
Es importante señalar que ese ejercicio de dejar
la mente en blanco y abandonarse a la
espiritualidad activa en el ambiente, es
beneficioso en las dos primeras horas de luz
solar, pero no a partir del mediodía y, sobre
todo, no debe realizarse jamás después de la
puesta del sol, ya que entonces son los espíritus
tenebrosos los que imperan y si dejamos
nuestra casa-cuerpo abandonada, penetrarán
en ella los «ladrones» que nos robarán nuestras
facultades psíquicas y las irán utilizando
progresivamente para vivir ellos y no nosotros.
5.- En las dos horas siguientes, siempre a partir
de la hora de salida del sol, los serafines se
retiran y dejan el espacio libre a los ángeles
querubines, los cuales aparecen con la misión
de bajar más a fondo en el abismo, con el
mismo objetivo de volver las ovejas extraviadas
a las filas del Pueblo de Dios.
Los ángeles serafines actúan en las primeras
rampas de la montaña, es decir, las que están
más arriba. Los ángeles querubines actúan en
la zona media, para prestar servicio a los que
han bajado algo más en el pozo y requieren un
mayor apoyo que el representado por una
infusión de Voluntad.
El arma de los querubines es el Amor, y ese
Amor les da el poder de generar circunstancias
que han de permitir a los extraviados reconocer
el camino. Esas circunstancias no tienen
necesariamente que aparecer en la vida física
de la persona en el espacio de esas dos horas
de mandato querubinístico; ya que en esas
horas son generadas y su gestación puede ser
más o menos larga, según las exigencias de la
organización material y según la clase de
entidades espirituales que deban participar en
su elaboración.
Podríamos decir que los ángeles querubines
escriben el guión de la circunstancia que ha de
permitir al extraviado reconocer el camino de
retorno, y los operarios divinos adecuados lo
convierten en hechos concretos. Cada
circunstancia estará adaptada a la personalidad
del extraviado que el Padre ha mandado
buscar, de forma que, cuando aparezca en su
vida, el interesado sea capaz de comprender
que aquello es una llamada de retorno a ese
Reino en el que un día pusiera un pie. Viendo
en su circunstancia la Obra de Dios, el hombre
objeto de ese servicio desandará lo andado en
dirección al abismo y se pondrá en las rampas
de la montaña donde los ángeles serafines
actúan. Las dos horas intermedias entre el
amanecer y el mediodía son esencialmente las
horas del Amor y nuestro trabajo humano debe
consistir en vivir plenamente ese Amor que crea
las circunstancias salvadoras.
6.- En las dos horas siguientes, las que
terminan con el mediodía, el Padre envía a sus
ángeles tronos, los cuales descenderán hasta el
fondo del abismo para recuperar las ovejas
perdidas que han bajado hasta las sombras del
valle. Para éstos, de nada serviría la Voluntad,
porque no se encuentran en condiciones de
aprehenderla, y en su vida tampoco cabe la
circunstancia salvadora. Es preciso hacer por
ellos algo más, movilizar más amplios recursos
cósmicos.
Los ángeles tronos, aquellos de entre sus coros
que trabajan en los senderos de retorno,
poseen un arma que se llama inteligencia
activa, cuyo resultado es el Conocimiento. Es
un arma compuesta por una parte de Voluntad,
otra de Amor y una tercera que se conoce con
el nombre de Sacrificio. Esos tres ingredientes
dan a los tronos el poder de tratar los casos
más difíciles, siempre que sus clientes sean
hombres que hayan vuelto al abismo llamados
por ciertas tendencias activas en ellos y que no
habían conseguido superar.
Los ángeles tronos disponen igualmente de
coros especializados en el tratamiento de
aquellos que no han subido nunca a la Montaña
del Conocimiento, y que necesitan otro tipo de
lenguaje para despertar en ellos la inquietud por
lo espiritual, a fin de que puedan un día
descubrir el Reino.
Los tronos infunden pues Conocimiento a los
extraviados del abismo. Y será a través del
conocimiento de las leyes cósmicas como
descubrirán la mecánica del comportamiento
que ha de llevarlos de nuevo al Pueblo del
Padre; es decir, su Conocimiento los llevará al
descubrimiento de la Moral.
Hablamos aquí de dos horas de actividad para
cada grupo angélico, pero ese tiempo es más
largo o más corto según la épocas del año. Para
saber exactamente el tiempo de actividad de
cada grupo angélico, es preciso dividir las horas
que van desde la salida del sol hasta el
mediodía solar por tres. El resultado será el
tiempo exacto de actividad de cada grupo. Esas
dos últimas horas que desembocan en el
144
mediodía deberían ser para todos, tiempo de
estudiar y comprender. La mañana debería
dedicarse a los trabajos de la personalidad
sagrada, y la tarde a los profanos. Así el mundo
encontraría su equilibrio.
7.- «Si tu hermano peca, ve y repréndelo a solas
entre tú y él. Si te escucha, te has ganado a tu
hermano. Si no te escucha, toma contigo una o
dos personas, a fin de arreglarlo todo entre dos
o tres testigos. Si se niega a escucharlos, dilo a
la Iglesia, y si se niega a escuchar a la Iglesia,
que sea para ti como un pagano y un publicano.
En verdad os digo que todo lo que atareis en la
tierra será atado en el cielo y todo lo que
desatareis en la tierra será desatado en el cielo.
Os digo aún que si dos de vosotros se
conciertan en la tierra para pedir una cosa
cualquiera, les será concedido por mi Padre,
que está en los cielos. Ya que allí donde dos o
tres están reunidos en mi nombre, yo me
encuentro entre ellos» (Mateo XVIII, 15-20)
En este punto de la enseñanza, Jesús nos dice
cómo debemos proceder con aquellos de
nuestros hermanos que cometen errores. Si el
Padre manda a sus ángeles para que busquen
a las ovejas extraviadas, es evidente que
nosotros, a imagen y semejanza suya, también
debemos «bajar» a buscarlas. Sin embargo, ya
hemos visto en otro punto de la enseñanza, que
no podemos ser jueces, de modo que no
debemos ir a nuestros hermanos a título de
depositarios de la verdad o de conocedores de
las reglas del juego. El texto dice «ve y
repréndelo», pero la letra aquí interpreta mal el
pensamiento de Jesús y debemos entender el
exhorto como «ve y háblale»
Hablar, razonar, he aquí la clave para evitar
muchos errores. Cada vez se habla menos, se
razona menos. La organización de la vida no
nos permite hacerlo, porque cuando no estamos
trabajando en asuntos de poca monta, estamos
o escuchando «sonidos», como se dice ahora,
del transistor o viendo la televisión.
8.- Hablando fraternalmente con las personas,
la pasión se disuelve y aparece la razón. En
nuestros estudios, al hacer la distinción entre el
amigo y el hermano, dijimos que amigo es aquel
que ve las cosas como nosotros las vemos, que
interioriza una misma visión del mundo, función
específica de Acuario, signo que rige la
Amistad, mientras que el hermano es aquel que
comparte con nosotros el combate espiritual, el
que participa en la lucha para que el mundo sea
como nosotros somos por dentro, función
encomendada a Géminis. Si el amigo es nuestro
aliado, el hermano es nuestro cómplice. Así
pues, la actitud fraternal es la de total
solidaridad con la persona con la cual
hablamos, no una solidaridad meramente
discursiva, expresada en palabras, sino una
solidaridad profunda, capaz de ser percibida por
el hermano sin necesidad de manifestarla
formalmente.
Es con esta predisposición interna como
debemos acudir al hermano y hablar con él de
su problema. Si lo hacemos en esa actitud, las
emociones internas, generadoras de aquel
problema, desaparecerán, y la razón irá
afirmando sus leyes; es decir, el Ego podrá
manifestarse en su vehículo físico y el hermano
encontrará el camino que ha de permitirle salir
de su tribulación.
Las mejores horas para ir al encuentro del
hermano son las que van de la puesta del Sol a
medianoche. Ya vimos en la lección anterior
que, en el ciclo diario, los signos de agua rigen
las horas que van del mediodía a la puesta del
Sol. En esas horas los sentimientos se
encuentran en su plaza fuerte y no es un buen
momento para intentar desalojarlos. A partir de
la puesta del Sol, los signos de aire entran en
funciones y resulta más fácil combatir los
estados emotivos y los problemas generados
por ellos. Si el padre acude todas las mañanas
en busca de las ovejas extraviadas, nosotros,
que nos encontramos al otro extremo de la
polaridad divina, debemos efectuar esos
trabajos en el momento contrario del día, o sea,
cuando se pone el Sol.
9.- Si el hermano no nos escucha, es decir, si
su estado emotivo no cede en una conversación
fraternal, debernos procurar hacerle comparecer
ante una o dos personas que testimonien en el
mismo sentido en que nosotros lo hemos hecho.
Se trata siempre de hermanos, de personas
pertenecientes a la misma fraternidad.
El contacto individual con el hermano por ser el
primero, corresponde a la actuación de los
serafines en la búsqueda de la oveja perdida y,
por consiguiente, la fuerza que se activa en el
hermano, en esa entrevista personal, es la
voluntad del retorno al reino. Si el hermano se
encuentra a niveles más bajos, será preciso
movilizar la fuerza llamada amor, y para ello
será necesario ser por lo menos dos, puesto
que ése es el número de Hochmah. Ya vimos
en una lección anterior que Jesús envió sus
discípulos a evangelizar de dos en dos y dijimos
que éste era el número del amor. Si los testigos
llamados son uno, nosotros intervendremos
positivamente en el debate del problema. Si son
dos, asistiremos pasivamente, sin intervenir, a
fin de que el amor pueda manifestarse a través
del eje formado por los dos testigos. Los dos
hermanos tomaran la palabra alternativamente,
después de haber escuchado al hermano caído
en el error.
145
10.- Si el hermano se niega a escuchar a los
dos o tres testigos reunidos en torno a él, su
problema será tratado en una sesión de la
Ecclesia, a la que se le invitará a comparecer.
En esa sesión no se trata de levantar un acta
acusatoria contra fulano de tal, sino de tratar el
problema en su aspecto filosófico. El orador
preparará un discurso en el que la problemática
del hermano sea estudiada desde todas las
perspectivas posibles, recogiendo la generación
del mal, su desarrollo y expansión, la
terapéutica apropiada para extirparlo, de
acuerdo con los conocimientos impartidos por la
enseñanza. Ya sabemos que muchas veces el
mal, cuando aparece en la vida del discípulo, se
disfraza con ropajes sublimes y muy a menudo
hemos visto cómo el espiritualista que
experimenta el deseo de unirse carnalmente
con una hermana, lo disfraza diciendo que van a
«sacrificarse» para llevar al mundo el alma de
un iniciado. Esto no es más que un ejemplo
entre muchísimos en que la mona del mal se
viste de seda, por así decirlo.
Nuestra Ecclesia ha de organizar de vez en
cuando sesiones destinadas a las ovejas
perdidas, en las que esos problemas puedan
ser abordados para que «entienda quien tenga
oídos para entender» Lo ideal sería que el
hermano extraviado acudiera a la fraternidad en
busca de ayuda, pero si así lo hace, ello
significa que se da cuenta de su error y
entonces no será necesario llamar a la
asamblea para que vuelva al reino. Son los que
no se dan cuenta de que han cometido errores
los que necesitan ver tratados sus problemas de
manera anónima. En todo caso, todas esas
entrevistas y debates deben tener un carácter
fraternal y no un tono de reproche.
11.- El hermano que no escuchare la voz de la
Ecclesia debe ser considerado como un
pagano, nos dice Jesús, es decir, debe ser
apartado de la fraternidad. En realidad, no es la
montaña la que sube cuando una oveja se
pierde en el abismo, sino ella la que baja. Los
paganos y publicanos eran los que no se
acercaban a Jesús en sus continuos viajes por
las tierras santas. No debemos pues ser
nosotros quienes nos apartemos de él, sino que
será él quien dejará de asistir a nuestras
reuniones porque tendrá asuntos profanos más
importantes que resolver, y así perderá los
cargos que dentro de la Ecclesia pudiera tener.
Al desatarse en la tierra de la fraternidad en que
se encuentra ubicado, se desatará el lazo
formado en el cielo.
Finalmente, en este punto dice Jesús que allí
donde dos discípulos se conciertan en la tierra
para pedir cualquier cosa al Padre les será
concedida. Esos dos, en nuestra organización
interna son el corazón y el cerebro.
Ya hemos visto que el corazón es la sede de la
conciencia por su Polaridad negativa, y el
cuartel general de la voluntad por su vertiente
Positiva. Cuando esa voluntad es la de arriba y
no la de los múltiples señores que mueven las
tendencias que al azar de los días nos animan,
esto significará que hemos desplazado de
nuestra naturaleza interna a los luciferianos que
han construido nuestro cerebro y que el Padre
ha tomado el control del vehículo. Entonces lo
que corazón y cerebro unidos pidan se
cristalizará en la realidad material, tan pronto
como haya transcurrido el tiempo necesario
para que esta cristalización se realice.
El tercer «reunido» es el representante de los
sentidos, que al unirse al cerebro y al corazón,
descubrirá las realidades internas y dará lugar
al nacimiento crístico.
12.- «Entonces Pedro se acercó a él y le dijo:
«Señor, ¿cuántas veces he de perdonar a mi
hermano cuando peque contra mí? ¿He de
perdonarlo hasta siete veces?» Jesús le dijo:
«Yo no te digo hasta siete veces, sino hasta
setenta veces siete.
«Es por ello que el Reino de los cielos es
semejante a un rey que quiso un día pasar
cuentas con sus servidores, Cuando se puso a
contar, llevaron ante él a uno que le debía diez
mil talentos. Como no tenía con qué pagarlos, el
rey ordenó que fuera vendido él, su mujer, sus
hijos y todo lo que poseía para pagar con ello su
deuda. El servidor, arrojándose al suelo, se
prosternó ante él y le dijo: “Señor, ten paciencia
conmigo y te lo pagaré todo”. Conmovido, el rey
dejó que su servidor se fuera y le perdonó la
deuda. Cuando hubo salido, este servidor
encontró a uno de sus compañeros que le debía
cien talentos y, tomándolo por el cuello lo
estrangulaba diciendo: “Págame lo que me
debes”. Su compañero, arrojándose al suelo, le
suplicó diciendo: “Ten paciencia conmigo y te
pagaré”. Pero el otro no quiso y fue a meterlo en
la cárcel hasta que le hubiese pagado lo que le
debía. Sus compañeros, habiendo visto lo que
había ocurrido, se entristecieron y fueron a
contárselo a su dueño. Entonces el rey hizo
llamar a su servidor y le dijo: “Servidor malvado,
yo te perdoné tu deuda por entero porque me
suplicaste, ¿no debiste tener piedad de tu
compañero como yo la tuve de ti?” Y el rey,
irritado, lo entregó a los verdugos hasta que
hubo pagado lo que le debía. Es así como mi
padre celeste os tratará si dada uno de vosotros
no perdona a su hermano de todo corazón»
13.- Este discurso sobre el perdón es fácil de
entender exteriormente, pero no tan fácil de
aprehenderlo, de interiorizarlo, porque si los
hombres lo pusieran en práctica encontraríamos
146
menos personas en las «cárceles», privados de
libertad de acción.
La organización divina, como hemos dicho
tantas veces en el curso de estos estudios, no
es algo que funcione solamente en el exterior,
sino una dinámica que se encuentra en el
interior de todas las criaturas, de modo que ese
rey magnánimo y después riguroso, y ese
servidor que creyó poder obtener el perdón para
sí y ser vindicativo con los demás, son fuerzas
que funcionan dentro de nosotros mismos y, por
lo tanto, el castigo a que se refiere esta
parábola, no viene de una fuerza exterior, sino
que se genera en nuestra propia naturaleza
interna. Somos nosotros mismos quienes nos
auto-castigamos cuando una de nuestras
tendencias internas ha actuado perversamente.
Pero no en todos los hombres se encuentra
activada la fuerza llamada rey, que representa
en nuestra vida anímica el Ego.
En el actual estado evolutivo, no es el rey quien
nos gobierna en lo alto de nuestra mente, sino
el usurpador, el tirano, y éste cierra los ojos
cuando en un compartimiento determinado de
nuestra existencia el servidor que mueve los
hilos se comporta con crueldad respecto a sus
compañeros. Mientras el usurpador esté en el
trono, las injusticias que cometemos pasan a la
cuenta de nuestro destino y, de momento, no
tenemos que pagar por ellas. Pero cuando el
auténtico rey recupera su trono, es decir,
cuando el Ego consigue hacerse obedecer por
su vehículo mortal, entonces las injusticias no
son toleradas y las tendencias que en un
momento dado han ejercido una parcela de
poder, si se han mostrado crueles o injustas,
son entregadas al verdugo.
14.- El reino de nuestra vida pasa por tres fases
muy peculiares. La primera podría ser
denominada ciudad sin ley, en la cual las
distintas tendencias de nuestra psique
gobiernan por rotación y cada una se comporta
según su peculiar modo de sentir, sin respetar
código alguno. En ese periodo, son los ángeles
del destino quienes llevan la contabilidad de
nuestros actos, y nos suministran, en sucesivas
vidas, su justo contrapeso.
La segunda fase es la del sometimiento a la ley,
en la que un rey magnánimo y riguroso a la vez
va ajustando las cuentas a las tendencias
indómitas. Es la fase de la que Jesús hablaba
con Pedro, y en ella, si nuestro comportamiento
es clemente, la bondad divina desciende por el
costado derecho del Padre, y nuestros errores
nos son perdonados. Pero si actuamos con
crueldad, el rigor desciende por su costado
izquierdo y nos es aplicado el justo castigo.
Este ajuste de cuentas siempre es interno. Es el
Dios que está en nosotros el que decreta la
gracia o el rigor, y entonces las cosas nos salen
bien o nos salen mal. Muchos fracasos,
accidentes, enfermedades, sinsabores, son
debidos a una voluntad de auto castigo que
procede de las instancias más elevadas de
nuestra psique.
La tercera fase es la que corresponde al reino
anunciado por Jesús. La bondad se ha
establecido en nuestra naturaleza interna y ya
no hay castigo. Los errores que aún podamos
cometer, son perdonados. Por ello cuando
vivimos aún en la segunda fase de esa
dinámica, nos conviene perdonar al hermano,
no siete veces, sino setenta veces siete, ya que,
haciéndolo de este modo, estaremos suscitando
las fuerzas activas en el costado derecho de la
divinidad y caerá sobre nosotros la bondad que
nos abrirá todas las puertas y muy en especial
la que conduce al reino anunciado por Cristo.
15.- Cambiando de terreno, pasando de Galilea
a Judea, se acercaron a Jesús los fariseos y,
para probarlo, le preguntaron si le estaba
permitido al hombre repudiar a su mujer. Él
respondió: «¿No habéis leído que el Creador,
cuando hizo al hombre y a la mujer, dijo: El
hombre dejará a su padre y a su madre para
unirse a su mujer y ambos se convertirán en
una sola carne? Así ya no son dos, sino una
sola carne. Que el hombre no separe lo que
Dios ha unido» «¿Por qué pues, le dijeron,
Moisés ha prescrito que se le dé a la mujer una
carta de divorcio y se la repudie?» Él respondió:
«Fue a causa de la dureza de vuestros
corazones por lo que Moisés os permitió
repudiar a vuestras mujeres, pero al principio no
era así»
Cuando estuvieron solos, los discípulos le
preguntaron sobre este punto y el Maestro les
dijo: «El que repudia a su mujer y se casa con
otra, comete adulterio y si una mujer deja a su
marido y se casa con otro, comete adulterio a
su vez» (Mateo XIX, 1-12; Marcos X, 1-12)
Ante la petición de los fariseos, Jesús toca un
punto que ya había tocado en el Sermón de la
Montaña y remitimos al estudiante al punto 18
de la lección 4. En la crónica de Mateo, Jesús
dice: «El que repudia a su mujer, salvo por
infidelidad, y se casa con otra, comete
adulterio» En la crónica de Marcos no figura esa
disculpa de la infidelidad.
Observemos de nuevo que Jesús, en su
apostolado, revelaba por una parte una forma
de vivir para el hombre cuando hubiese
penetrado en el reino y, por otra parte, estaba
dando normas de conducta a una sociedad que
aún no había accedido a él. Si para ese hombre
que se encuentra en camino, la infidelidad del
cónyuge puede ser un motivo valedero de
repudio, para el hombre que vive en el reino del
amor no ha de ser lo mismo, ya que el rechazo
del otro significa que después de haber
restablecido la unidad, esa unidad se rompe, no
147
ha podido ser soportada por el individuo y se ve
obligado a dar un paso atrás.
16.- La institución del matrimonio arranca del
día en que Eva fue creada. El primer Adam que
la divinidad formó era hermafrodita, hombre y
mujer a la vez. Fue así, porque así era el primer
aspecto de la divinidad, llamado Padre y
conocido cabalísticamente con el nombre de
Kether. Dios es uno, antes de multiplicar sus
fuerzas en rostros distintos, y por ello las cosas
cuando se inician, también poseen esta unidad
potencial.
Luego, en el despliegue creativo. Dios se
convierte en un eje, con un polo positivo y otro
negativo. Ello da lugar a la división y a la
multiplicación de las especies. Y de ahí que el
hombre, siguiendo esa dinámica, se convirtiera
también en macho y hembra. A partir de este
momento, la verdad apareció en una cosa y en
su contraria, y el trabajo humano consistía en
conciliar ambas verdades aparentemente
desconexas.
La verdad llamada hombre debía completarse
con la verdad llamada mujer y, haciéndolo así,
la creación se multiplicaba y la obra divina
proseguía su curso. O sea, que las dos carnes
debían unirse para que cada parte incompleta
reencontrara la unidad. Cada vez que un
hombre y una mujer deciden unir sus vidas, la
unidad divina resurge y puede decirse en cierto
modo que crean a Dios, o sea, retornan a su
seno. En cambio, cada vez que una pareja
decide separarse, cualquiera que sea el
pretexto, realizan el camino a la inversa y
vuelven al comienzo de la involución. Como sea
que las dificultades del hombre aumentan a
medida que se «separa» de Dios, ese retorno a
la involución, o sea, la escisión matrimonial,
produce en la persona que se separa un
aumento considerable de sus dificultades en
todos los terrenos.
Un gesto determinado no es nunca la expresión
aislada de una parte del ser humano, sino el
síntoma de una realidad mucho más vasta, y
una ruptura de la unidad matrimonial implica
una ruptura a todos los niveles con el universo
que nos rodea, y, ante todo, una ruptura en
nuestro mundo interno, de manera que las
múltiples tendencias se manifestarán en
nosotros contradictoriamente y lo que estemos
edificando en un día, lo destruiremos en el
siguiente. Nuestra vida se convertirá en una
grandiosa incoherencia y constantemente
tendremos que volver a empezar.
17.- El matrimonio no es una institución
definitiva, sino un estado por el que el hombre
debe pasar en su itinerario evolutivo. Los
hombres entregados a la espiritualidad deben
permanecer célibes para que sus cerebros
dispongan de abundantes fluidos y puedan
penetrar en el misterio de los mundos de arriba.
El matrimonio es necesario, por otra parte,
mientras el alma individual necesite un
complemento que le aporte lo que le falta. A lo
largo de la evolución, hemos aparecido
alternativamente en la tierra bajo sexo
masculino y femenino y, por consiguiente,
hemos ido enriqueciendo nuestra alma con
experiencias procedentes de las vivencias en
uno y otro sexo. Si el protagonismo masculino
ha sido superior al femenino, o viceversa,
necesitamos un alma de sexo contrario que
establezca el equilibrio, sin el cual no es posible
la unidad, que es la perfecta igualdad entre dos
polos contrarios.
Pero cuando en nuestras múltiples vidas
hayamos desarrollado por igual las dos almas,
la masculina y la femenina, entonces cualquiera
que sea la expresión material de nuestro
cuerpo, habremos conquistado el
hermafroditismo espiritual y ya no
necesitaremos la aportación del «otro», porque
en nosotros estará el hombre y la mujer. Este
equilibrio entre las dos almas se percibe en un
horóscopo, cuando el Sol y la Luna se
encuentran en conjunción, o sea, cuando una
criatura nace poco antes de la nueva Luna,
porque entonces la Luna, principio femenino,
avanza hacia el Sol, principio masculino, para
fundirse en él, mientras que después de la
nueva Luna, ésta empieza a separarse. Los
astrólogos auguran dificultades en los nacidos
bajo esta conjunción, en lo referente a encontrar
pareja. Por lo que acabamos de decir vemos
que esa dificultad reside en el hecho de que,
sintiendo en su interior con mucha fuerza la
presencia de su otra alma, no necesitan
buscarla en el exterior.
18.- Los nacidos bajo esa configuración son
aquellos de los que Jesús decía que «eran
eunucos ya en el vientre de su madre», es
decir, no aptos para la procreación porque han
superado esa fase de trabajos y, no sintiendo la
llamada del sexo pueden dedicarse a tareas
creativas en otro dominio que el físico.
Citaba después el Maestro los eunucos que lo
son a causa de los hombres y otros que se han
hecho así a causa del reino de los cielos y
añadía: «El que pueda comprender, que
comprenda» (Mateo XIX, 11-12)
Esos eunucos a causa de los hombres son los
que siguen el ejemplo de Onán, los que no
procrean por razones de comodidad, de orden
social, para no traer al mundo niños miserables
o porque el piso es pequeño, etc. Ese tipo de
«eunucos», que a lo mejor no llegan ni a
casarse por no tener que soportar un cónyuge,
deberán acarrear con las consecuencias de su
egoísmo en ulteriores vidas. Los otros
«eunucos», los que lo son «a causa del reino de
148
los cielos, son los que en el curso de su vida,
después de haberse casado -o sin llegar a ello-,
renuncian al ejercicio de la sexualidad para que
la corriente sexual se reinvierta y riegue sus
órganos de percepción espiritual y puedan
«ver» los mundos de arriba.
19.- Entonces le trajeron a unos niños para que
les impusiera las manos y rogara por ellos. Pero
sus discípulos los rechazaban y Jesús les dijo:
«Dejad que los niños se acerquen a mí, ya que
el reino de los cielos es para los que se
asemejan a ellos» Les impuso las manos y se
fue de allí (Mateo XIX, 13-15; Marcos X, 13-16)
Ya hemos hablado de los niños en la lección 15,
punto 17 a 22. Vemos aquí que los discípulos
rechazaban a los niños a pesar de haberles
dicho su Maestro que es preciso ser como un
niño, volver a nacer para entrar en el reino del
padre. Este episodio revela claramente que los
discípulos no habían comprendido las
enseñanzas de Jesús, porque sus actos no
correspondían con ellas. Habían escuchado a
su Maestro decir que los ángeles de los niños
«ven de continuo en el cielo la faz del Padre»
(lección 15, punto 21) pero aquello no había
incidido en su comportamiento. Rechazaban a
los niños, como lo rechaza la sociedad en
general, porque constituyen un elemento
molesto, perturbador.
En las esferas económicamente débiles, las
familias no tienen más remedio que cargar con
los niños, pero vemos que apenas disponen de
una economía fuerte, lo primero que hacen los
padres es protegerse contra los niños, mediante
niñeras, chachas o, más modestamente,
poniéndoles un «canguro» que les permita ir de
fiesta y cumplir con sus obligaciones mundanas,
que es lo importante, dicen.
Esa huida ante el niño, ante los deberes que el
niño comporta, indica que no estamos aún
preparados para recibir el Hombre Nuevo, por
mucho, que manifestemos lo contrario en otros
frentes en los que estamos actuando. La prueba
del niño es algo por lo que todo aspirante a la
ciudadanía en el mítico reino del amor tiene que
pasar, y así vemos frecuentemente como los
discípulos se ven de pronto rodeados de niños,
en las plazas públicas, en el metro, en el
autobús, viajando en autocares o en el tren.
Aparecen niños revoltosos que les molestan, les
impiden concentrarse en la lectura, o
interrumpen sus meditaciones, o manchan sus
vestidos con el polvo de sus manos o de sus
pies. Entonces el impulso natural del discípulo
es rechazar al niño, bien sea reprochándole a la
madre el que lo tenga tan mal educado o
levantándose él y poniéndose a salvo del niño
perturbador.
20.- Y, sin embargo, ese acoso de los niños es
el indicio de que se encuentra en las puertas del
reino; se encuentra en esa puerta que está
abierta para él y ante la cual quizá permanezca
toda la vida sin conseguir entrar, en espera de
que se despierte en él ese amor a la infancia,
ese amor que ha de hacer que ya no tenga
importancia el vestido manchado ni la lectura
interrumpida, y que lo importante sea que ese
algo nuevo que penetra en nosotros poniendo
fin al mundo antiguo, ese algo materializado
simbólicamente en la persona de un niño, se
sienta cómodo y no sea sujetado o reprimido
por su mamá.
Hemos visto, en el curso de estos estudios, que
todo lo que llevamos dentro acaba
precipitándose al exterior y produciendo un
acontecimiento material, a menos que... A
menos que, subrayémoslo, ese algo interior se
disuelva en nuestra alma, aportándole el
conocimiento que finalmente ha de darle la
vivencia material, haciendo así innecesario que
ésta se produzca. De acuerdo con este proceso,
si el niño-Dios ha nacido en nosotros, si su
infancia es protegida del Herodes que reina en
nuestro mundo profano, llevando el niño a
Egipto; es decir, si en nuestra naturaleza interna
todo se desarrolla de acuerdo con la historia
sagrada, entonces los niños no aparecerán a
nuestro alrededor, porque ocultamente,
internamente, estamos avanzando hacia el
reino.
Si, por el contrario, los niños aparecen, es signo
de que la dinámica interna es insuficiente para
producir el cambio y que debemos pasar por la
prueba exterior y superarla. Entonces esos
niños serán necesariamente molestos y
revoltosos, puesto que si pudieran expresarse
en términos coloquiales, dirían: «¡Eh, viejo!, te
voy a manchar el vestido para que te des
cuenta de que debes cambiártelo. Esta
personalidad que estás usando está agotada.
Ve y cámbiatela. Esta reunión tan importante a
la que yo te impido asistir, es la de un mundo
caduco en el que ya no deberías poner los pies.
Permanece a mi lado sírveme, sirve al niño que
hay en ti y que yo represento, y abandona esta
vieja nave que ya de nada te sirve» Así
hablarían los niños que nos incordian y ése es
el discurso que el discípulo debe entender.
21.- «Dejad que los niños se acerquen a mí»,
clamó el Maestro y su voz sigue vibrando en
nuestro oídos, puesto que ese exhorto es uno
de los más repetidos por los que, en grados
diversos, han enseñado el cristianismo.
Ese clamor será escuchado un día por el
discípulo. Esa voz del Maestro repercutirá en
sus entrañas y comprenderá. La presencia de
los niños ya no le molestará y, cuando
aparezcan, ya no le importará que le ensucien
el vestido o que interrumpan sus lecturas o sus
149
reuniones mundanas. Rodeará de atenciones al
niño y, una vez realizada su misión, el niño ya
no volverá a aparecer, ya no será útil a la toma
de conciencia del discípulo, porque ésta ya se
habrá producido.
22.- El reino de Dios está en los niños.
Observando su forma de vivir, cuando su
dinámica natural no se ve perturbada por algún
«mayor» que pretende imponerles sus reglas,
tendremos una imagen aproximada de cómo
será la vida en el reino. En la vida del niño todo
son juegos. Su ternura es inmensa y perdona
fácilmente el mal que recibe. No tiene
obligaciones que cumplir, no está sujeto a leyes
ni se le exigen responsabilidades. Comparte
fácilmente lo que tiene y toma los objetos allí
donde los encuentra porque no hay en él el
sentimiento de propiedad y todo cuanto existe
en el universo le parece suyo.
Cuando el niño no está maleado por los
«educadores», los «psicólogos», los
«pedagogos» y todos los habitantes de esos
corrales en que se revuelca la baja humanidad,
en él aparece la vida divina.
En nuestra sociedad, los niños aprenden de los
mayores y ese aprendizaje los conduce con
mano segura a su envilecimiento. Cuando el
reino del Padre se establezca en nuestros
corazones, los «mayores» irán a la escuela de
los niños y serán ellos los maestros del juego,
los que les revelarán los misterios que han
recibido de Dios y que se ocultan a los ojos de
los hombres. Será de ellos de quien recibiremos
los títulos de doctores, diplomados, expertos,
peritos; ellos nos darán los títulos de gloria que
ahora nos dispensan en los centros
pretendidamente docentes.

Preguntas:

1.- ¿Cuáles son los trabajos que realizan los Serafines, Querubines y Tronos en la búsqueda de ovejas
perdidas?
2.- ¿Cómo debemos proceder con el hermano que ha cometido un error?
3.- Di lo que has comprendido de la parábola del rey magnánimo y riguroso.
4.- ¿Por qué el matrimonio no es una institución definitiva?
5.- ¿Qué significa la aparición de los niños en la vida del discípulo?

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 18ª

1.- De nuevo en el camino, acercósele un joven
y le dijo: «Maestro ¿qué obra buena he de
realizar para alcanzar la vida eterna? Jesús» le
respondió que para entrar en la Vida era preciso
guardar los mandamientos. «No matarás, no
adulterarás, no hurtarás, no levantarás falsos
testimonios; honra a tu padre y a tu madre y
ama al prójimo como a ti mismo» Replicó el
joven: «Todo esto lo he guardado ¿qué me
queda aún?» Díjole Jesús: «Si quieres ser
perfecto, ve, vende cuanto tienes, dalo a los
pobres y tendrás un tesoro en los cielos, y ven y
síqueme» Al oír esto, el joven se fue triste
porque tenía muchos bienes (Mateo XIX, 16-22;
Marcos X, 17-22)
Vemos en este punto de la enseñanza que para
entrar en la vida eterna, para entrar en ese
dominio de la placidez, en el que ya no habrá
dolor, ni pasiones, ni leyes que cumplir; para
entrar en ese reino en el que la conciencia de
nuestro ser ya no nos abandonará al pasar de
uno a otro cuerpo, es preciso guardar los
mandamientos de la antigua ley. Pero para
avanzar en la vida eterna, para no quedarse
permanentemente en el umbral, es preciso
vender cuanto tenemos y darlo a los pobres,

150
porque en ese otro mundo la organización es
distinta y el poder material de nada sirve.
2.- En el llamado mundo de los deseos, por
ejemplo, donde el hombre pasa a residir
después de la muerte del cuerpo físico, los
deseos tienen el poder de edificar auténticas
catedrales sólo con desearlo. No es que éstas
surjan como por arte de magia en un abrir y
cerrar de ojos, pero son creadas por el poder
imaginativo del individuo. Si éste es capaz de
concebir una catedral, detalle a detalle, la
edificación se ira levantando a medida que la
imagine. Si su imaginación no da para tanto,
podrá construirse una simple casa, rodeada de
jardines y de bosques, y no necesitará dinero
para comprar tierras, porque la tierra en ese
mundo es de todos.
Sin embargo, cuando esté instalado en su
morada imaginaria, no permanecerá mucho
tiempo en ella, ya que su afán creador lo llevará
a borrar lo edificado para construirse otra
morada aún más perfecta y en la que poder
experimentar su talento creador. Nadie lo
admirará allí por lo que haya edificado, ni su
reputación social será mayor, porque hacerlo
está al alcance de todo el mundo.
Más arriba, en el mundo del pensamiento,
donde el hombre reside cuando su cuerpo de
deseos muere, ya no existen moradas
individuales. Allí la vida es colectiva y los
habitantes de ese mundo están
permanentemente reunidos en salas de
conferencias, de música, en bibliotecas,
archivos y clubs. Allí lo que importa es el saber
y no los medios materiales, que están a la
disposición de todos.
3.- Ese «dar a los pobres» no debe limitarse a
las posesiones de orden material. Hay personas
que son pobres en bienes materiales, pero ricas
en sentimientos y en saber, mostrándose
también avariciosas con lo que poseen, Se
encuentran tales personas en la misma
situación que el joven rico que se acercó a
Jesús. Nuestra riqueza en sentimientos y en
conocimientos debe ser dada a los pobres.
Dada y no vendida, puesto que en nuestra
sociedad bien sabemos que ese tipo de
riquezas se venden, y así encontramos siempre
a bellas mujeres al lado de hombres ricos, a los
cuales venden sus sentimientos y en todas las
ciudades hay centenares de academias en las
que unos hombres reciben dinero contra
entrega de su saber.
Para obtener en abundancia los tesoros del
cielo, es preciso desprendernos de nuestras
riquezas internas. En efecto, ya hemos visto en
el curso de estos estudios que hay en nosotros
unos espacios que las jerarquías superiores van
llenando con los materiales que vamos
consumiendo. Si no utilizamos esos materiales,
manteniendo llenos a tope nuestros espacios
internos, es evidente que no obtenemos del
cielo nuevas riquezas y quedamos estabilizados
en la verdad producida por los materiales
espirituales de que estamos repletos. El hombre
que no da su saber ni sus sentimientos,
permanece así fiel a una verdad y a un modo de
sentir. En el mundo material esa fidelidad es
muy estimada, porque se venera lo permanente,
pero esa fidelidad es el síntoma que revela que
no se ha movido, que en sus vacíos internos no
se ha producido movimiento alguno, porque no
ha dado su saber y, por consiguiente, no ha
tenido necesidad de que el cielo derrame sobre
él nuevos tesoros.
4.- Cuando el saber se da gratuitamente, es
porque existe por parte de la persona un afán
de enseñar, dado que su objetivo no es el de
obtener dinero. Ese afán de enseñar produce,
en su estructura interna, una necesidad de
sabiduría, puesto que si él no sabe, mal va a
enseñar a los demás. Esa necesidad de
sabiduría es la fuerza que moviliza en el cielo a
las jerarquías cuya misión es darla, las cuales
ponen a su disposición los materiales
espirituales que han de suministrársela, y ese
tesoro del cielo irá produciendo en él nuevas
evidencias que irán ampliando su visión y
modificando el paisaje espiritual a medida que
la sabiduría le va siendo infundida, o sea,
modificando los primeros conceptos.
La fidelidad a un concepto, a una visión del
mundo, a unos valores determinados, aunque
sean elevados, indica que el individuo no tiene
necesidad de sabiduría. Ya sabe, se conforma
con sus ideas y entonces no pone en
funcionamiento los servicios cósmicos a que
acabamos de referirnos y sus vacíos internos
son llenados con materiales de igual calidad
que los ya existentes. El don desinteresado de
nuestra sabiduría es pues indispensable para
obtener los tesoros del cielo.
5.- En cambio, cuando esta sabiduría es dada
contra una prestación material, los valores del
mundo físico «suben» a nuestro mundo
intelectual y son esos valores los que llenan
nuestros vacíos internos, y no los procedentes
de los mundos de arriba.
Ya hemos visto, al estudiar la estructura del
Universo, que el mundo de deseos y el mental
interpenetran el mundo físico. Esto da, de
alguna manera a la materia la facultad de
producir pensamientos y sentimientos. No es
que la materia misma los produzca, sino que
nos los inspira, es decir, tiene el poder de captar
nuestras fuerzas mentales y emotivas para
informarlas, para producir en ellas una visión,
un concepto. Todos los mundos superiores se
151
reflejan en Malkuth, nuestro mundo material y
resuenan en él como un eco, pero deformado,
grotesco.
El hombre que intercambia valores espirituales
contra valores materiales, hace que el perfume
del mundo de abajo penetre en el mundo de
arriba y llegará un momento en que ese
perfume invadirá la plaza de su mente y de sus
sentimientos y ya no se aprovisionará de ellos
en los mundos de arriba, sino en el de abajo,
encontrándose totalmente marginado de las
esferas en que circulan las fuerzas de la vida.
Por ello el hombre rico, aunque guarde los
preceptos de la ley, a menos que se despoje de
sus posesiones materiales, no puede progresar
en el reino.
6.- Es muy importante que esa mecánica sea
comprendida por el estudiante. Si utilizamos los
productos del mundo del pensamiento para
comprar productos del mundo físico, ese mundo
físico acabará «subiendo» al espacio ocupado
por el mental y se instalará en él. Entonces
estaremos llenos de lo que podríamos
denominar pensamiento físico, con el que
comprendemos perfectamente las cosas de
abajo, mientras negaremos con rotundidad las
de arriba, ya que nada en nuestro pensamiento
corresponderá a la esencia de ese mundo
superior y, si no está en nosotros, mal podemos
comprenderlo.
Ese pensamiento físico es administrado por una
categoría de luciferianos que realizan las
mismas funciones que sus hermanos de arriba,
pero desde su posición de «caídos» Así resulta
que cuando Marx nos dice que son las
realidades materiales las que forman nuestra
manera de pensar, no deja de estar en lo cierto.
Y bien es verdad que el hombre pobre que gana
de golpe una quiniela de doscientos millones,
cambia de mentalidad, de amigos y hasta de
familia, pero esto sólo ocurre cuando el
individuo echa por la borda las legítimas
esencias del mundo del pensamiento y vende
sus derechos por un plato de lentejas, como
hiciera Esaú; ocurre con el hombre alterado que
en un momento de desvarío renuncia a su
herencia celeste para adquirir unos productos
netamente inferiores, que un día u otro deberá
abandonar para reintegrarse al mundo de arriba,
que es su destino final.
7.- Y Jesús dijo a sus discípulos: «En verdad os
digo que difícilmente entra un rico en el reino de
los cielos y que más fácil es que un camello
penetre por el ojo de una aguja» Oyendo esto,
los discípulos se quedaron estupefactos y
dijeron: «¿Quién pues podrá salvarse?»
Mirándoles, Jesús les dijo: «Para los hombres,
es imposible, más para Dios todo es posible»
(Mateo XIX, 23-26; Marcos X, 23-27)
El hombre, en su condición de ser terrestre, no
puede elevarse a las esferas de la divinidad.
Sólo cuando abandona lo que hay en él de
terrestre, su Dios interno lo salvará. Basta con
que sus pensamientos «suban» de nuevo para
entrar en el orden universal. Es decir, basta con
que abandone sus riquezas terrestres para que
sus vacíos puedan llenarse con las riquezas
celestes. Entonces ese hombre habrá retornado
al Padre.
En la rueda zodiacal, ese tránsito de un mundo
a otro se produce cuando el hombre vive bajo el
signo de Virgo, signo que marca el término de
un ciclo involutivo. Virgo reconduce al individuo
al signo de Aries y ese tránsito representa el
paso por el ojo de la aguja. Las realidades
materiales se quedan entonces en Virgo y sólo
el contenido espiritual de las experiencias
vividas pasa el estadio siguiente.
8.- Pedro, tomando entonces la palabra, le dijo:
«He aquí que nosotros lo hemos dejado todo y
te hemos seguido, ¿cuál será el premio que
vamos a obtener?» Jesús le respondió: «En
verdad os digo que cuando el hijo del hombre,
en la renovación de todas las cosas, esté
sentado en el trono de su gloria, vosotros que
me habéis seguido, estaréis sentados en los
doce tronos y juzgaréis a las doce tribus de
Israel. Y cualquiera que haya dejado en mi
nombre, a sus hermanos, hermanas, padre,
madre o mujer, hijos, tierras, casas, recibirá el
céntuplo y heredará la vida eterna. Muchos de
los primeros serán los últimos y muchos de los
últimos serán los primeros» (Mateo XIX, 27-30;
Marcos X, 28-31)
Las doce tribus de Israel representan en la
Tierra a los doce signos del zodiaco, los cuales
nos dieron sus esencias para que el Dios de
nuestro sistema solar pudiera crear su universo.
Nosotros debemos adquirir las cualidades
zodiacales, debemos ser cada uno un perfecto
zodiaco, y venimos al mundo con ese fin, ora
bajo una «tribu», ora bajo otra, de modo que, en
sucesivas encarnaciones, adquiramos las
virtudes propias de cada signo del zodiaco. Son
los doce trabajos humanos que cada uno de
nosotros debe realizar, como hiciera Hércules,
para adquirir la perfección.
Jesús les dice a sus discípulos en este punto
que cuando la renovación de todas las cosas se
haya producido, ellos se sentarán en doce
tronos y juzgarán a las doce tribus. Es decir,
cuando en nosotros se reinvierta el proceso
evolutivo, cuando hayamos terminado el
aprendizaje en lo referente a los mecanismos
que mueven el mundo, nos encontraremos en
situación de emitir juicios sobre los doce
caminos y en situación de ayudar a nuestros
hermanos, puesto que los juicios del hijo del
hombre no son nunca condenatorios. Juzgarlos
desde el trono, significa contemplarlos desde lo
152
alto, ya sin obligación de tener que volver a los
bajos niveles de la vida material, y enviar desde
lo alto juicios, destellos de luz a los que se
encuentran en plena escalada.
En esos tronos se hallan instalados ahora los
apóstoles de Cristo, poniendo luz en el camino.
9.- Jesús promete igualmente el céntuplo a
todos cuantos abandonen por él a la familia, a
tierras y casas.
Ya nos hemos referido muchas veces al tema
familiar y es preciso hacerlo una vez más desde
una perspectiva distinta. En la lección anterior,
al tratar el tema del repudio, Jesús recordó a los
fariseos que las sagradas escrituras decían que
el hombre se uniría a la mujer y que ambos
formarían una sola carne. Si entre dos
constituyen una sola carne, ¿puede un pedazo
de esta carne separarse del otro para seguir a
Jesús? No parece que ésta sea una actitud
lógica. Diremos pues que cuando un hombre se
une a una mujer y forma una familia, no puede,
por separado, ir a Cristo sin infringir una de las
reglas del proceso de unificación. Toda escisión
produce desorden y constituye un atentado a la
organización divina.
No se trata pues de dejar al cónyuge para ir a
Cristo, tal como podría interpretarse en una
lectura literal de ese pasaje, sino dejar la
necesidad de la vida conyugal; es decir, no
experimentar el deseo de contraer matrimonio.
Pero es preciso que esa actitud sea natural que
se deba al hecho de que en nosotros mismos
hemos realizado las bodas alquímicas; al hecho
de haber resucitado en nuestra alma al otro yo,
a esa personalidad oculta que protagoniza el
cónyuge mientras permanece inconsciente en
nuestro interior. Entonces es cuando «dejarnos»
al marido o a la mujer externa porque ya la
hemos encontrado en nuestra propia naturaleza.
Lo mismo ocurre con los hermanos y el resto de
la familia. A medida que avanzamos en el
proceso evolutivo, nuestra soledad va en
aumento, puesto que vamos despegándonos
del mundo material y en las altas cumbres el
tránsito es muy pobre. Cada vez coincidimos
menos con la gente que nos rodea y debemos
realizar un esfuerzo para integrarnos a la
sociedad.
Esta soledad del alto iniciado repercutirá en una
próxima encarnación haciendo que nazca
prácticamente en un «desierto», en una familia
reducida a lo esencial, sin hermanos, con un
padre y una madre que lo serán «de encargo»,
no por razones kármicas, no porque entre ellos
hubiera habido lazos humanos anteriormente,
sino porque en algún lugar tenía que nacer.
10.- Las familias se forman con almas que ya
anteriormente han bregado juntas. Si
observamos el modelo de familia en su proceso
de formación en el zodiaco que, siendo el huevo
primordial, es punto de referencia para todas las
cosa, vemos que el primer vínculo humano se
establece en virtud de las fuerzas activas en el
signo de Leo, en el que actúa el amor de Dios.
Podemos decir que el amor de Dios pone en
contacto dos almas que han iniciado juntas un
sendero de experiencias. Es como si Dios
dijera: «Puesto que vais a peregrinar por el
mismo camino, juntad vuestras fuerzas para
defenderos de los peligros» Esas personas
unidas por el amor de Dios, se encuentran en el
primer trazó del camino, cuando el paisaje es
risueño, perfumado, encantador, cuando todo
son risas y canciones, o sea, durante la
infancia. Entonces es cuando nos vemos unidos
a los que van a realizar la misma experiencia
humana que nosotros.
Luego, en el transcurrir de la vida, los caminos
bifurcan, porque cada uno lleva encima su
karma, las obligaciones contraídas en vidas
anteriores que los obligan a apartarse del nuevo
campo de experiencias y seguir el camino en
cruz impuesto por sus responsabilidades. Por
ello es tan difícil conservar a los amigos de
infancia. Incluso aquellos que permanecen en la
misma ciudad y en el mismo barrio toda la vida,
cambian de amigos al pasar de la infancia a la
juventud.
11.-El segundo encuentro de almas en busca de
experiencia semejantes se realiza en el curso
de un viaje, bajo los auspicios del signo de
Sagitario. En ese momento, el ser humano
busca, inconscientemente, sin explicarse muy
bien el porqué, la tierra humana en que realizar
su obra. La Tierra de la infancia es la tierra de
todos, el lugar común en el que el alma humana
planta la bandera de su nueva vida. Luego,
cuando se produzca en ella el despertar
anímico y tome conciencia de sus poderes,
sentirá la necesidad de buscar su espacio, de
crear su cerco, poniéndole vallas al paisaje para
constituirse el recinto en el que realizar la gran
proeza de su vida.
El viaje simboliza ese momento. Sí en un viaje
encontramos a un amigo de la infancia, si
gracias a ese viaje reanudamos ¡os lazos que
nos unían a él, ello significará que hemos
superado juntos la primera fase y que estamos
viviendo conscientemente en la segunda, sin
necesidad de esperar una nueva encarnación
para vivir la segunda tanda de experiencias
comunes.
En los viajes encontramos siempre antiguos,
antiquísimos amigos de infancia y es por ello
que, tan frecuentemente, se intercambian
tarjetas de visita entre viajeros que coinciden en
un mismo compartimiento de tren. A menudo
esos encuentros quedan sin efecto porque el
empuje de la vida cotidiana nos canaliza hacia
lugares muy determinados y la relación con el
compañero de viaje se pierde. En esa fase de
153
las relaciones, el individuo aún no es capaz de
reconocer que aquella simpatía espontánea que
ha estallado entre él y su compañero de viaje es
debida a una infancia vivida en común; es
debida a que entre ellos ha existido esa
entrañable relación infantil que jamás se olvida
porque el amor de Dios la ha llenado de calor,
ha derramado sobre ella toda la generosidad del
cielo. El amigo de la infancia es siempre un
amigo seguro, cuando la voluntad del alma se
despliega hacia él, después de los sinsabores
de la vida de adultos.
Si a la vuelta de los caminos, en la edad madura
o en la vejez, sentís la necesidad de reanudar la
relación con un amigo de la infancia, deciros
que esa necesidad corresponde a un afán de
volver a Dios, a un anhelo de su amor y de su
gracia.
12.- Tras esos dos encuentros previos, la
relación pasa a la fase constituyente, bajo los
auspicios de Cáncer. Es la hora del Sacrificio,
sin el cual nada sólido puede existir, porque tal
es la ley de Binah, creadora de nuestro universo
material, llamada madre eterna del mundo. Uno
de esos amigos de infancia y luego compañeros
de viaje, siente la necesidad de sacrificarse para
que la unión de almas pueda realizarse en un
mismo espacio, y ofrece su cuerpo como
terreno material de operaciones, convirtiéndose
en la madre. Entonces esos que nos dieron su
tarjeta de visita en un compartimiento de tren, o
que encontramos visitando monumentos en una
ciudad lejana, acuden a la cita de la maternidad
y se convierten en hijos.
La relación madre-hijos es pues la primera
relación formal entre dos personas; la primera
relación consciente, en la que dos individuos se
dan cuenta, deberían darse cuenta de que
trabajan misma dirección. El sacrificio de la
madre, al prestar su cuerpo a un alma para que
pueda fabricarse en él un organismos material,
infundirá al hijo la idea de que, para que algo
pueda nacer, es necesario que algo sea
sacrificado. Estamos hablando aquí de la
formación de relaciones y es evidente que en el
despliegue evolutivo se forman lazos kármicos y
entonces la madre ya no interpreta ese papel
que estamos explicando, sino que se ve
obligada a dar vida quizás por haber sido
causante de una muerte.
Así pues, la madre será quien realice funciones
de zodiaco en la constitución de la célula
familiar y diremos que: del mismo modo que las
fuerzas zodiacales permitieron al Dios de
nuestro sistema solar formar su universo, así la
madre permite al Ego encarnante constituir, con
sus fuerzas internas, el pequeño universo que
ha de servirle de vehículo para la adquisición de
experiencias.
13.- El paso siguiente, en la vida de relación,
será el del amor propio, bajos los auspicios de
Escorpio. El sacrificio materno traerá sus frutos
y el individuo se convertirá en una especie de
imán que atrae hacia sí el amor de las personas
que lo rodean, y hasta él mismo se convierte en
el enamorado de su personalidad.
Es un periodo de plenitud sin igual, en el que el
alma humana encarnada es querida, halagada,
festejada, endiosada por el amor del prójimo.
Vivirá a fondo la experiencia del amor y,
sintiéndose amado, tomará conciencia de lo que
vale, de lo que representa en el mundo, y
aprenderá a respetarse a sí mismo, a quererse,
constituyendo así la base que le permitirá amar
a los demás, no tan sólo a los de su manada,
sino a todos los hombres.
Ya hemos dicho muchas veces que lo que
sucede en el exterior, tiene que haber sucedido
antes en nuestra naturaleza interna. Para poder
amar a nuestro prójimo, es preciso que nos
hayamos amado antes a nosotros
mismos, y es en esta etapa en la que
echaremos los cimientos del edificio del amor
universal, ya que el amor maternal es un amor
primario, de corto horizonte y es preciso que
ese amor se universalice, se haga amplio,
inmenso, En esta etapa seremos pues la
persona que seduce.
14.- Después de haber sido la persona amada,
el individuo se convertirá en el enamorado. En
esa fase todo el amor acumulado en el periodo
anterior será precipitado al exterior y será una
especie de máquina de amar, un manantial de
ternura, de solidaridad, de simpatía hacia todos
los seres del universo. El signo de Piscis será
quien presida esa etapa del trabajo humano. La
abundancia de sentimientos que antes se
proyectaba hacia el interior, será ahora
disparada hacia el exterior y su objetivo será el
de crear en el mundo la Tierra del amor,
conduciendo victoriosamente la carroza de sus
sentimientos hacia la unión de todos los
hombres.
Si esta etapa y la anterior son vividas
plenamente; si en ellas no interfieren los bajos
deseos, las pasiones, los designios torcidos, el
ser humano conocerá en tales etapas la más
alta felicidad. Al placer de verse amado, se
añadirá luego el placer de amar, el placer de
darlo todo a alguien en el que desearíamos
vaciarnos, fundirnos, dejar de existir en nosotros
mismos para existir en él y para él.
15.- Este proceso conduce al encuentro con el
otro yo. El amor hacia todos nos lleva a
descubrir al individuo, al que no es como todos,
sino que es la exacta réplica de nuestra
personalidad, el negativo de nuestro positivo.
En ese punto del camino aparece el cónyuge,
154
bajo los auspicios de Libra. Para ir hacia él
abandonamos la madre, abandonamos nuestro
amor propio y el amor indiscriminado hacia los
demás para proyectar todo el chorro del amor
hacia aquel ser singular que empieza a cobrar
vida en nuestra alma.
Cuando vivimos esta fase de nuestra existencia,
el trabajo humano consiste en crear nuestro
propio universo. En la fase maternal somos
zodiaco y prestamos pasivamente al Dios-Ego
nuestras esencias para la construcción de su
universo. En la fase conyugal somos los
creadores y ordenadores de ese nuevo
universo, en el que aparecerán lo planetas-hijos
que modificarán, con su actividad, el orden pre-
existente.
El abandono de lo anterior, de la etapa
sentimental, que con el matrimonio ha de
quedar superada, lleva consigo la hostilidad de
las personas que se han quedado atrás, entre
ellas y principalmente la madre. Es tradicional el
antagonismos existente entre suegra y yerno o
suegra y nuera, En cambio, el suegro suele
escapar a ese antagonismo porque la figura del
padre no ha entrado aún en funciones en ese
patrón de relaciones que estamos describiendo.
Para resumir este proceso cuando nos
encontramos en mitad del camino, tendremos
que la relación con nuestros semejantes
empieza siendo: amigos de infancia,
compañeros de viaje, madre-hijos, seductor,
seducido, para desembocar en el
descubrimiento de aquél que ha realizado
experiencias complementarias con las nuestras
y al que nos unimos para la creación de nuestro
universo personal.
16.- El siguiente patrón de relación será el de
amigos, bajo los auspicios del signo de Acuario.
Los sentimientos se han quedado atrás, no es
que se hayan excluido, sino que se encuentran
recubiertos por la túnica del pensamiento, y el
amigo es aquel que habiendo seguido el mismo
itinerario evolutorio, ve las cosas como nosotros
las vemos, y por ello podemos recurrir a él si de
pronto, en los avatares de la vida, nuestra visión
de las cosas se nubla. Si estamos alterados, si
nuestra brújula se ha estropeado debemos
acudir a un amigo que no se encuentre en las
mismas condiciones. Así vemos, en la historia
de Job, el hombre atribulado, cómo tres amigos
acudieron a su casa y tras un largo diálogo, Job
encontró el camino y le fue restituida la
hacienda y la dignidad.
17.- Después de ser amigos, las almas
aparecerán ligadas como hermanos, bajo los
auspicios del signo de Géminis. El hermano es
algo más que el amigo. Al amigo se le puede
pedir un consejo iluminador, se puede compartir
con en un modo de ver las cosas. Al hermano
se le puede pedir una total solidaridad con
nuestras empresas. El hermano es nuestro
cómplice, el que actúa como nosotros actuamos
porque a lo largo del camino evolutivo ha ido
pasando por las mismas etapas que nosotros
hemos pasado, ha realizado los mismos gestos,
librado las mismas batallas, y su dinámica
interna lo mueve hacia el mismo objetivo. Por
ello el hermano es una rama del mismo tronco
en que nosotros arraigamos, no sólo en el
sentido físico, sino también en el espiritual. Y
por ello, ante el hermano, todos los demás
patrones de relación quedan atrás, porque éste
los supera por antigüedad: los lazos que unen al
hermano son más antiguos que los que nos
unen a cualquier otro ser humano, a excepción
del padre. Repitamos que al describir estos
patrones de relación lo estamos haciendo según
una línea ideal de evolución no teniendo en
cuenta las interferencias kármicas. En la
realidad, muchas veces dos hermanos lo son,
no porque se encuentren en la misma etapa de
desarrollo, sino porque habiendo sido unidos
por el odio, los señores del destino los sitúan en
una misma familia para que puedan crearse
entre ellos lazos de amor.
18.- El siguiente paso en el módulo de relación
es el del Padre, bajo los auspicios de
Capricornio. El padre físico tiene una relación
simbólica con el padre espiritual, o sea, con
nuestro propio Ego. El padre es el responsable
ante la ley de los desafueros que pueda
cometer el hijo, y también lo es, de una manera
mucho más amplia y profunda, respecto a la ley
eterna. Aparentemente, el padre es tan sólo el
canal transmisor de la vida. Para la ciencia, es
un simple portador de espermatozoides que
puede ser reemplazado por cualquier esperma
depositado en un «banco» Los estudiantes de la
ciencia esotérica ya saben que los
espermatozoides realizan una función
fecundadora tan sólo si son portadores del
átomo-germen del alma encarnante y que este
átomo-germen es depositado en el líquido
seminal por los señores del destino en el
momento de la fecundación.
Para que esto pueda tener lugar, tiene que
existir un consenso entre el futuro del padre y
los señores del destino. Es decir, ambos tienen
que celebrar una entrevista en la cual el padre
suscribe y rubrica su próxima paternidad.
Evidentemente, no es la personalidad mortal la
que suscribe el compromiso, porque bien saben
los ángeles del destino que esa personalidad no
es de fiar. El compromiso lo suscribe el Ego y
tan sólo después de esa firma los señores del
destino colocan el átomo-germen del
encarnante en el líquido seminal. Luego resulta,
como tantas veces ocurre, que la personalidad
mortal deshace lo que su yo eterno ha firmado,
pero éste ya es otro tema.
155
El caso es que el padre, al suscribir su
compromiso con los ángeles del destino, se
aviene a ejercer un tutelaje sobre ese hijo que
su simiente va a canalizar; ya no un tutelaje
material, a lo cual ya le obligarán las leyes
civiles, sino un tutelaje espiritual. Ello consiste
en ser, para el hijo que viene al mundo, lo que el
Padre Eterno del Universo es para toda la
oleada de vida humana. Sabemos que el
principal atributo de Kether Padre se llama
voluntad. Por consiguiente, el padre físico
deberá ser para el hijo un manantial permanente
de voluntad. Cuando el hijo se vea desanimado,
vencido en los embates de la vida, debe poder
acudir a su padre y encontrar en él los resortes
que le infundan nuevos ánimos, nuevo afán de
lucha. El padre ha de ser para sus hijos la llama
permanentemente viva del entusiasmo y de la
fe.
Hemos dicho al hablar de los atributos
sefiróticos, que Kether no tiene rostro y que es
Hochmah quien lo manifiesta. Hemos dicho que
en Hochmah aparece igualmente el rostro del
amor-sabiduría; no un amor personalizado,
inscrito en los detalles, tal como aparece en
Netzah, sino un amor por todo lo alto, vasto,
inmenso, que planea sobre el universo lo
penetra y lo sobrepasa. Este ha de ser el rostro
con el que el padre ha de aparecer ante sus
hijos.
La función del padre escapa a las leyes
kármicas. El karma, o sea, la responsabilidad de
las acciones iniciadas anteriormente y no
concluidas, empieza con Binah, que es la
madre, representada en el mundo de abajo por
Yesod-Luna, regente de Cáncer. Kether y
Hochmah están por encima del mundo de las
leyes. Con ello queremos decir que, si es
natural que el padre conduzca al mundo físico a
gentes de su manada, a los que han sido
durante siglos sus compañeros de ruta e
interpretado los papeles que estamos
reseñando, ello no significa que no pueda
comprometerse a cargar con el átomo-germen
de «extraños», de almas con las que jamás tuvo
relación.
El día que se escriba la historia oculta que se
desarrolla en el umbral de la vida y que tiene
por grandes protagonistas a los señores del
destino, podremos leer asombrosas historias de
Egos que han aceptado dar vida a individuos
que acabarán convirtiéndose en grandes
criminales, porque los Egos que debían haber
sido sus padres naturales, dados los lazos
preexistentes entre ellos, han eludido su
responsabilidad. Otros Egos aceptan
voluntariamente dar vida a personalidades
gloriosas que, por haber evolucionado mucho y
muy rápidamente, se encuentran lejos de la
manada, lejos de sus antiguos compañeros de
grupo, desvinculados y, por lo tanto,
necesitados de asistencia para encarnar.
Ciertos Egos los aceptan aún sabiendo que, una
vez tomada conciencia de sus potencialidades,
esos hijos volarán muy lejos del marco en que
ellos están viviendo.
Resumiendo, digamos que el padre ha de ser
para sus hijos el punto de voluntad y el punto de
amor-sabiduría que ilumina lo que está oscuro.
Acudiendo al padre, el hijo ha de poder ver claro
en sus asuntos, ha de poder descubrir los
arrecifes en su proceloso mar, como el faro los
descubre a los marineros. No es que tenga que
pronunciar discursos sobre cómo deben
comportarse, sino que, simplemente, con estar
ahí, como el faro está en lo alto de la costa, los
hijos han de encontrar el camino, evocando su
imagen, suscitando su recuerdo. Por ello es tan
importante que el padre lleve una vida digna,
para que su imagen no aparezca en sus hijos
tiznada de arbitrariedad.
19.- Con la figura del padre terminan los
patrones de relación familiar, ya que los primos,
sobrinos, tíos, etc. son de orden secundario;
son relaciones de relaciones que pueden o no
formar parte de nuestro grupo evolutivo.
La próxima figura que aparece en el esquema
zodiacal es la del hombre que nos facilita ¡os
fondos, regido por Tauro. Será el patrón de la
empresa en que trabajamos, el estado, si es de
él de quien recibimos la paga, la sociedad
anónima, etc.
Llegados a este punto, a la fase Tauro, ya
hemos bregado mucho por la Tierra y de
nuestro trabajo se han beneficiado un sinfín de
gentes. Es natural pues que ahora sean ellos
quienes nos sostengan materialmente sin que
tengamos que darles las gracias por ello. El
patrón de un negocio o la clientela que
podamos tener, constituyen el rostro de
aquellos con los que anteriormente hemos
estado íntimamente ligados y con los que
hemos alcanzado una forma de relación en que
los lazos deben aflojarse, hacerse impersonales
a fin de que un día podamos llamar hermanos,
amigos, esposos no sólo a un pequeño núcleo
de allegados sino a toda la humanidad.
Antiguamente, el patrón era considerado como
un segundo padre, y así aparece en el esquema
cósmico. El patrón es el que viene después del
padre y tiene con su empleado un compromiso
moral. Hace tiempo que ese paternalismo fue
rechazado por los unos y por los otros, y ambos
se combaten como enemigos en esa sociedad
degradada en la que estamos viviendo.
20.- El último eslabón de esa cadena es la
figura del servidor, que antiguamente recibía la
denominación de criado, y lo era en un sentido
muy profundo, ya que no solamente el señor
feudal lo criaba en su castillo y lo educaba entre
su gente, sino que a ese servidor lo vamos
criando a lo largo de nuestras existencia,
156
prestándole asistencia desinteresada,
trabajando a su servicio y creando en él
servidumbres que un día u otro tendrá que
pagar. El criado, el sometido a las pequeñas
cosas de nuestra vida, el que nos resuelve las
papeletas engorrosas, es el último peldaño que
nos queda por recorrer antes de liberarnos de
todas estas dependencias para seguir a Cristo.
Evidentemente, este servidor somos también
nosotros y viviremos esta forma de relación
desde la vertiente positiva o negativa según
haya sido nuestra actitud a lo largo de nuestras
vidas. Si la posición, vis a vis de nuestros
compañeros, ha sido dominante, nos
encontraremos de criados. SI: ellos han sido los
dominados, los tendremos a nuestros pies.
El criado, el servidor, el que prepara el baño, los
vestidos, el que lava los pies y los seca con sus
cabellos, como hiciera María, la hermana de
Lázaro, con Jesús; este criado está a punto de
dejar la vida de relación para pasar a un
universo más amplío, en el que recibirá el
céntuplo y heredará la vida eterna, porque el
reino que Cristo vino a anunciar es el de la
multiplicación de todas las cosas y su fusión en
la unidad. Cuando dejemos todo lo que tenemos
en el mundo de la fracción en que vivimos, nos
encontraremos en esa otra vida, en ese otro
mundo en el que todos son un parte del todo y,
por consiguiente, todos seremos
simultáneamente padres, madres, hijos,
esposos y hermanos, constituyendo la gran
familia universal.
21.- «Porque el reino de los cielos -dijo aún
Jesús sobre este punto (Mateo XX, 1-16)-, es
semejante a un amo de casa que salió muy de
mañana a buscar obreros para su viña.
Convenido con ellos en un denario al día, los
envió a su viña. Salió también a la hora tercia y
vio a otros que estaban ociosos en la plaza.
«Díjoles: Id también vosotros a mi viña y os daré
lo justo» Y se fueron. De nuevo salió hacia la
hora sexta y la nona e hizo lo mismo. Saliendo
cerca de la hora undécima, encontró a otros que
estaban allí y les dijo: “¿Cómo estáis ahí sin
hacer labor en todo el día?” Dijéronle ellos:
“Porque nadie nos ha contratado”. Él les dijo: "Id
vosotros también a mi viña”. Llegada la tarde,
dijo el amo de la viña a su administrador: Llama
a los obreros y dales su salario, desde los
últimos hasta los primeros. Viniendo los de la
hora undécima, recibieron un denario. Cuando
llegaron los primeros, pensaban que recibirían
más, pero también ellos recibieron un denario.
Al tomarlo, murmuraron contra el amo,
diciendo:”Estos postreros han trabajado sólo
una hora y los has igualado con los que hemos
soportado el peso del día y el calor”. Y él
respondió diciendo: “Amigo, no te hago agravio;
¿no has convenido conmigo en un denario?
Toma lo tuyo y vete. Yo quiero dar a este
postrero lo mismo que a ti. ¿No puedo hacer lo
que quiero con mis bienes? ¿O has de ver con
mal ojo que yo sea bueno?” Así los postreros
serán los primeros y los primeros, postreros.
Porque son muchos los llamados y pocos los
elegidos.
22.- El trato recibido por esos obreros sería
injusto, a pesar de las razones que aduce el
Señor de la Viña, si los contratados de la
undécima hora no fueran en realidad antiguos
obreros, con muchas horas de labor en la viña
del mundo. A un Aries siempre le costará más
esfuerzo obtener el mismo resultado que un
Tauro, porque el Aries se encuentra en el
comienzo de un ciclo, es obrero de la primera
hora, mientras que el Tauro se encuentra casi al
final del mismo gran ciclo. A la hora de recibir el
salario espiritual por nuestro trabajo humano, el
criado, el servidor, será quien más reciba
porque siendo el último en la jerarquía humana,
es el que más cerca se encuentra del mítico
reino.
Una madre de doce hijos tal vez se extrañe y
proteste al verse postergada en el reino de la
espiritualidad. Tal vez diga: «Yo he educado a
doce, me he sacrificado por ellos, renunciando a
todas mis ambiciones mundanas, para ahora
verme adelantada por uno que ha pasado su
vida fumándose los puros de su señor» No sabe
esa madre que la maternidad es trabajo de la
primera hora y que todos debemos ser zodiaco
en el que otras vidas puedan criarse. Es un
momento glorioso, exaltante, ése en que somos
vivero y nos damos en pasto a otros seres, pero
es el ineludible trabajo de la primera hora, y aún
habiendo soportado el peso del día y su calor,
nos espera un salario mínimo, y veremos cómo
otros nos sobrepasan cuando su trabajo ha
sido, aparentemente, inferior al nuestro.
Ya vimos al principio de estos estudios, en el 1 er
Curso, que el trabajo femenino fue el primero
que hicieron los Elohim al crear el mundo. Por
ello mismo el trabajo maternal es un trabajo
primario.
Esto no quiere decir que todas las mujeres
actualmente encarnadas y que son madres se
encuentren en los bajos escalones de la
evolución. No es así ya que, en primer lugar, la
inmensa mayoría de las maternidades son
debidas a deudas kármicas, o sea, se trata de
individuos que, habiendo alcanzado quizás una
alta graduación en el reino, vuelven a las tareas
maternales en pago de ciertos errores. Otras
mujeres son madres por haberlo decidido así
sus Egos, a fin de dar vida a seres de gran
elevación, como sucediera con María, la madre
de Jesús. Finalmente, es preciso tener en
cuenta que el trabajo humano se realiza
mediante etapas sucesivas y cada una de ellas
constituye un ciclo de actividad espiritual. Al
terminar un ciclo de trabajos e iniciar otro,
157
debemos volver a empezar, y debemos hacerlo
siendo las madres del grupo que va a vivir con
nosotros el nuevo ciclo experimental. No todos
los individuos que participan en ese ciclo serán
madres, ya que, obviamente, los que inician el
ciclo como hijos, ya estarán en el mundo y
habrán eludido las tareas maternales. La
madres serán las que han aceptado
voluntariamente el programa de Binah, y si de
momento son las sacrificadas, día vendrá en
que recibirán el céntuplo por haber querido ser
zodiaco, cuando podían haber sido un elemento
circulando alegremente por él.
El zodiaco, dijimos, es la esencia ofrecida al
Dios de nuestro sistema solar para que realizara
su obra. Podemos decir pues que el zodiaco es
la madre de Dios, la que dio a Dios sus
materiales, como la madre los da al niño para
que se construya su cuerpo. La madre física
participa inconscientemente en esta tarea
formadora, y el zodiaco participó del mismo
modo en la creación del mundo.
Y del mismo modo que las entidades zodiacales
recibirán en su día el premio que les
corresponde por haberse ofrecido en pasto al
nuevo universo, las madres recibirán también su
alta recompensa, porque también ellas pueden
ser llamadas, como el zodíaco, madres de Dios.
Es en este sentido en el que debemos
interpretar la exaltación de la Virgen, promovida
por la Iglesia cristiana. La madre de toda madre,
alcanzará un día u otro elevados poderes y, si
un día fue capaz de darse en pasto a las almas
encarnantes, más capaz será de dar a manos
llenas todo lo que sus hijos le pidan. Es por ello
que los fieles, intuyendo que esto es así,
cuando piden bienes materiales, se dirigen a
una Virgen y no a una entidad espiritual
masculina. La madre es, por su naturaleza, la
más inclinada a dar.

Preguntas:

1.- ¿Por qué el dar favorece la adquisición de sabiduría?

2.- ¿Qué ocurre cuando se intercambian conocimientos contra valores materiales?
3.- ¿Cuál es la manera correcta de entender el mandato de «dejar a la familia» para seguir a Cristo?
4.- Di lo que has aprendido sobre los patrones de relación, tal como aparecen en el Zodiaco.
5.- ¿Por qué en el ordenamiento cósmico, los últimos son siempre los primeros?

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 19ª

1.- Se fue Jesús al monte de los Olivos, pero de
mañana volvió otra vez al templo y todo el
pueblo iba a Él y, sentado, les enseñaba. (Juan
VIII, 1-2)
Así empieza el octavo capítulo del Evangelio de
Juan que, como los anteriores, tiene un alto
valor simbólico y esotérico.
Ya dijimos, al referirnos al Evangelio de Juan,
que en cada uno de sus capítulos describe la
penetración de la fuerza crística en los estados
representados por las letras hebraicas. En la
lección 16 hemos visto cómo Juan describía los
trabajos crísticos relacionados con la letra Zain,
que representa la fase de liberación de los
sentimientos. En este capítulo, Cristo «trabaja»
en el Heith, la letra fuerza nº 8, cuya dinámica
se plasma en el Tarot en la lámina llamada La
Justicia, en la que vemos una mujer
sosteniendo unas balanzas que se encuentran
en su punto fiel.
En este punto del camino, el hombre, liberado
de sus impulsos emotivos, abandona el mundo
de los valores sentimentales para dirigirse al
mundo de la razón, en el que el pensamiento
establecerá la justicia y la paz. El olivo ha sido
siempre el símbolo de la paz, pero si lo
estudiamos a fondo en sus intervenciones
míticas, veremos bastante claro en su
significado y lo que representa esa «subida» de
Jesús al monte de los Olivos.

158

2.- Ya Jehová había prescrito a Moisés la
utilización del aceite de oliva para alimentar las
lámparas sagradas del tabernáculo y para
utilizar en las distintas ceremonias religiosas.
Vemos después que al terminar el Diluvio, una
paloma vuelve al Arca de Noé con una rama de
olivo en el pico, prueba de que existía ya en
firme una nueva tierra. Esta nueva tierra es la
del Heith, la que emerge después de que el
hombre haya vivido las experiencias propias de
los signos de agua. Es la tierra de la mente, la
tierra en la que el pensamiento florece y en la
que las fuerzas de la mente, imponiéndose a la
emotividad y a los deseos, permitirán al hombre
vivir en paz.
Es natural pues que se utilice el aceite de oliva
para la curación de las enfermedades, ya que el
olivo simboliza el tránsito de la tierra de los
deseos, creadora de perturbaciones y
enfermedades, a la tierra de la paz mental, en la
que el pensamiento divino lo restablece todo.
En la mitología griega, el olivo estaba
consagrado a la diosa Atena, la cual, dice la
leyenda, lo hizo surgir de la tierra golpeándola.
Esta Atena era hija de Júpiter, pero no nacida
de mujer, sino surgida de la cabeza de su propio
padre. Si en el árbol cabalístico vemos lo que se
encuentra en la cabeza de Júpiter-Hesed,
vemos que es Hochmah, de modo que Atena es
un Hochmah naciendo de Hesed, un amor-
sabiduría emanando del poder ejecutivo de
Júpiter y por lo tanto, el olivo que la diosa rige
es parte integrante de ese amor de Hochmah
que lo restaura todo.
El aceite, en su uso medicinal, es un laxante de
primera magnitud que cura el estreñimiento más
rebelde tomando una cucharada en ayunas, o
sea, arroja la impureza del cuerpo, siendo el
aceite un poderoso condensador de luz. La
tradición atribuye a Júpiter la regencia del olivo,
a través de su hija Atena y da Piscis como signo
de origen. Todo ello concuerda con lo dicho
anteriormente, pero debemos precisar que el
olivo es un producto que refleja el estadio final
de Piscis, aquél en que los sentimientos han
sido definitivamente liberados, o sea, vaciados,
y el individuo se encuentra preparado para
acceder al reino de la razón. Como ya saben
nuestros estudiantes, el Heith es precisamente
la fuerza de enlace entre Piscis y Libra, entre el
agua que termina su ciclo y el aire que inicia su
reinado.
Así, pues, cuando la crónica dice que Jesús se
fue al monte de los Olivos, quiere decir con ello
que su enseñanza iniciaba una nueva fase.
Hasta entonces se había dirigido al corazón de
las gentes, a sus sentimientos, y en ese mundo
de los deseos humanos había traído la guerra,
levantando las distintas tendencias la una contra
la otra, puesto que la llamada al orden en una
naturaleza desordenada produce siempre un
desorden aún mayor, y muchas veces lo hemos
señalado al hablar de nuestra sociedad, para
decir que su reordenamiento ha de resultar
catastrófico para las empresas organizadas en
torno al caos.
Retornó Jesús al templo, tras esa subida al
monte, para seguir enseñando, pero ya en un
tono distinto; no como portador de guerra, sino
como portador de paz y de justicia, que es una y
misma cosa.
3.- Fue entonces cuando los escribas y fariseos
se acercaron a él, llevando una mujer adúltera.
«Maestro, le dijeron, esta mujer ha sido
sorprendida en flagrante delito de adulterio. En
la ley nos ordena Moisés apedrear a éstas; tú,
¿qué dices?» Con ello pretendían tener un
motivo para acusarle, en caso de que se
pronunciase contra la ley de Moisés. Jesús se
incorporó y les dijo. «El que de vosotros esté
limpio de pecado, tire la primera piedra» Al oír
esta sentencia sus enemigos fueron desfilando
uno a uno, empezando por los más ancianos y
Él quedó sólo con la mujer. Mirándola, le dijo:
«Mujer, ¿dónde están? ¿Nadie te ha
condenado?» Dijo ella: «Nadie Señor» Jesús
replicó: «Yo tampoco te condeno; vete y no
peques más» (Juan VIII, 3-11)
La lapidación era una práctica bastante
extendida en aquella época y representaba la
interpretación perversa de una enseñanza
espiritual referente a las leyes de Binah. El
pecado, el error, consiste en utilizar vanamente
energías creadoras, O sea,poner en circulación
por el mundo físico un potencia] energético que
no encuentra su adecuado receptáculo material.
Entonces esas energías circulan libres por el
mundo y representan una amenaza para todo lo
existente, ya que, al verse liberadas, destruyen,
desintegran todo lo que tocan. Así ocurriría si
los Luciferianos no estuvieran ahí para servir de
hilos conductores de esas energías liberadas
por la imprudencia del hombre. Ellos son
quienes las conducen a ese receptáculo
llamado infierno, para ser reinsertadas en el
individuo que las liberó después de su muerte
física. Como este proceso ya ha sido explicado
en la lección 15 del 1er Curso, no insistimos
más.
4.- La mujer adúltera, para serio, ha tenido que
salir de la célula familiar para formar -o no
formar- otra célula. Este gesto, como otros
tantos, produce una liberación de energías
primordiales. La ciencia moderna nos permite
comprender mejor ese proceso en la estructura
del átomo. El átomo está formado por unas
partículas de energía positiva, llamados
protones y otras partículas de energía negativa
llamadas neutrones. Estas partículas
constituyen el núcleo central, alrededor del cual
giran los electrones como los planetas giran
alrededor del Sol.
159
En su estado natural de equilibrio, los protones,
que son la fuerza masculina, se encuentran
neutralizados por los neutrones, que son la
fuerza femenina, y de esta forma realiza
funciones normales, como parte del tejido del
universo. Pero cuando en un átomo se produce
una estampida de los neutrones, o sea, cuando
la fuerza femenina desaparece, la fuerza
masculina, la protónica, queda liberada y esas
energías positivas atacan la estructura de los
átomos vecinos y los escinden a su vez,
liberando de ellos las energías que los
constituían, las cuales rompen las estructuras
de otros átomos y producirían así una reacción
en cadena que destruiría todo el universo, si no
existiera en él una organización encargada de
conducir las energías perturbatorias a ese
recipiente llamado infierno. Los «sabios»
atómicos que construyeron la primera bomba
atómica, temían que esa reacción en cadena se
produjera. No sabían, claro está, que existiera
en el universo un servicio encargado de la
eliminación de energías que no disponen de su
receptáculo material.
5.- Vemos así que la mujer adúltera, como el
neutrón en el átomo, al abandonar a su marido
por otro, deja liberadas las energías positivas
que el marido abandonado representa.
Entonces la lapidación, o sea, el recubrirla de
piedras, recubrirla de un envoltorio material, es
una forma de decirle que ha dejado sin
cobertura material una carga energética y que,
por consiguiente, ha puesto en peligro a la
sociedad entera, ya que esa carga energética
-marido abandonado- irá a destruir otros átomos
familiares. O sea, que el castigo reflejaba la
consecuencia del mal que su erróneo proceder
había puesto en circulación. Ese castigo era en
realidad un anticipo de la consecuencia que
inevitablemente debería vivir esa mujer adúltera,
como todos aquellos que, con su proceder,
liberan de algún modo energías encerradas en
formas materiales o las utilizan para crear algo
que, por su naturaleza, no puede contener por
mucho tiempo las energías creadoras utilizadas
y que son también liberadas de igual modo.
La consecuencia de ese despilfarro energético
será que en una próxima vida no dispondrán de
esa luz que permite que el mundo material se
aguante y se encontrarán como en una
mazmorra, como enterrados en una atmósfera
asfixiante, tal vez bajo tierra, en una mina, en
circunstancias opresoras, angustiosas, privados
de esa fuerza creadora que tan fácilmente
desperdiciaron o que no supieron conservar.
El castigo, con toda su crueldad, tenía por
objeto el evitar que esta situación se produjera,
ya que a quien moría lapidado, al revisar el
panorama de su vida después de su muerte, le
venía la explicación de porqué aquella situación
dramática se había producido y, por lo tanto, ya
no era necesario que, en una nueva existencia
viviera el drama destinado a hacerle
comprender lo que había comprendido ya.
6.- Pero la ley queda sin objeto cuando el
individuo se acerca a Cristo, como le sucedió a
esta mujer adúltera, conducida por los escribas
y fariseos. Y en este episodio vemos,
incidentalmente, cómo a veces es el mal el que
nos conduce al bien, no por casualidad,
ciertamente, sino en virtud de circunstancias
creadas por las legiones angélicas, tal como
apuntamos en la Lección 17 al hablar de las
ovejas perdidas. Los escribas y fariseos que
llevaban esa mujer a la muerte, eran los
representantes del mundo antiguo, el de la ley
del ojo por ojo y diente por diente; los
representantes de ese mundo que Cristo había
venido a salvar, a redimir, a superar. Pero he
aquí que la infortunada mujer encuentra a Cristo
en su camino, no por propia voluntad, sino por
circunstancias, y sus acusadores ven en ese
encuentro la ocasión de confundir a ese hombre
nuevo que Jesús representa, al enfrentarlo con
sus leyes.
Por la respuesta dada por Cristo vemos que tal
enfrentamiento no tiene porque producirse. No
hay un antagonismo entre las dos columnas que
aguantan el edificio del mundo, sino que la luz
de la derecha ilumina el panorama sombrío de
la izquierda y el alma encuentra la justa
comprensión de lo que estaba oscuro. Jesús les
dice a los fariseos y escribas que el hombre no
debía ser el acusador de otro hombre; no podía
serio porque ninguno tenía autoridad moral para
erigirse en justiciero. Así el pecado de uno -la
mujer adúltera- servía para revelar los pecados
de los otros, para hacerles tomar conciencia de
su propia indignidad, de forma que el error
cometido resultaba creador en el plano de la
conciencia social y lo positivo de él se tragaba
literalmente lo negativo, poniendo en acción la
ley del perdón, que Cristo vino a revelar y que
es uno de los atributos de Hochmah, expresado
por Tiphereth en el mundo de los sentimientos.
Las palabras de Cristo resultan paralizantes
para los acusadores, que optan por marcharse,
de modo que el hombre nuevo aporta
argumentos al hombre viejo para que éste
desista de un empeño que antes era
considerado como justo y aleccionador.
Así, cuando la fuerza crística penetra en nuestra
razón, al bajar del monte de los Olivos, después
de haber actuado en nuestros sentimientos,
abandonamos la idea de castigo respecto a esta
mujer adúltera que todos llevamos en nuestro
interior.
7.- La mujer adúltera es una nueva versión de
esa alma humana que nos acompaña vida tras
vida y que ha caído en todos los abismos. En
160
las Escrituras, a veces, aparece bajo el nombre
de la gran prostituta, o la mujer que ha tenido
siete maridos; es también la mujer enferma, la
mujer endemoniada, pero otras veces aparece
con los trazos de la linda Raquel, o bajo la
sublime figura de la Reina de Saba, o la
arrepentida María de Magdalena. Desde la cruel
Salomé a María, la madre de Jesús, toda una
larga serie de figuras femeninas nos describen
los diversos estados dé un alma humana en
formación, que pasa por momentos de poder y
de gloria y por otros de peligro y abyección.
8.- Cabe retener de este punto de la enseñanza
un hecho nuevo que no se había producido
anteriormente. Hemos visto a Jesús curando
enfermos, revelando su personalidad al alma
que va al pozo de las aguas profundas, como en
el caso de la samaritana. Aquí no salva ni cura
milagrosamente a una mujer que va a morir,
sino que da razones a sus verdugos para que
no ejecuten el castigo señalado por la ley, y son
esos verdugos quienes, de propia voluntad, se
desentienden de su propósito. No se trata de un
acontecimiento histórico, sino mítico, por cuanto
en aquellos tiempos, el ocupante romano
prohibía expresamente a los judíos condenar a
muerte y, más aún, ejecutar. Por ello los judíos
tuvieron que recurrir a los romanos para que
condenaran y ejecutaran a Jesús cuando llegó
su hora. Ese proyecto de lapidación debe ser
interpretado pues míticamente, como lo
estamos haciendo, y no históricamente.
Diremos pues que cuando la fuerza crística
penetra en nuestra mente, da razones
suficientemente válidas a los escribas y fariseos
que se encuentran en ella, O sea, a las
tendencias ejecutoras de la antigua ley, como
para que suspendan el castigo que se disponen
a ejecutar contra su propia y culpable alma.
Entonces el mundo antiguo se va y dejan el
alma a merced de Cristo, que le dice: «Nadie te
ha condenado» Y ella responde «Nadie, Señor»
Convencer a los fariseos, a nuestros fariseos
interiores, constituye una de las tareas humanas
que todos tenemos que realizar, Cristo ya dijo
que la caridad bien entendida empieza por
nosotros mismos y ya hemos comentado
anteriormente este punto para decir que es
preciso que nos perdonemos por los errores que
en un pasado hayamos podido cometer y por
los que vamos cometiendo a medida que
nuestra vida se va desplegando. A veces es
difícil conseguir ese perdón con los
sentimientos. Los sentimientos no perdonan,
son vindicativos, obcecados, y vemos así cómo
hombres anegados por sus sentimientos, se
muestran crueles consigo mismos y buscan
inconscientemente el castigo y se lo
autoconceden de mil maneras, mutilándose,
accidentándose, suicidándose, cubriéndose de
miseria y suciedad. Para que esos sentimientos
perversos cambien deben acudir a Cristo para
que ejerza en ellos su prerrogativa de perdón.
Pero si Cristo, nuestro Cristo interno, ha subido
al monte de los Olivos y se manifiesta ya en
nuestra mente, entonces las cosas cambian.
Cambia nuestra actitud respecto a nosotros
mismos y el culpable, nuestra alma adultera, es
indultada.
9.- A nivel social, la entrada de la fuerza crística
en nuestra mente hace que al reconocer
nuestras propias culpas, disminuya el nivel de
agresividad hacia los demás y se abandone la
persecución de los culpables. El hombre que ha
alcanzado ese nivel evolutivo, ya no podrá ser
juez o, sí lo es, será para absolver a los
culpables que le sean presentados. Vemos así
que la propia culpa actúa en nosotros
positivamente, como un disolvente de la culpa
de los demás.
10.- Jesús habló de nuevo y dijo: «Yo soy la luz
del mundo y el que me siga no andará en las
tinieblas porque tendrá la luz de la vida» Los
fariseos le dijeron: «Tú rindes testimonio de ti
mismo; tu testimonio no es verdadero» «Aunque
rinda testimonio de mí mismo, mi testimonio es
verdadero, porque sé de dónde vengo y adónde
voy, pero vosotros no lo sabéis. Vosotros
juzgáis según la carne. Yo no juzgo a nadie y si
juzgo, mi juicio es verdadero porque no estoy
solo, sino que me acompaña el Padre que me
ha enviado. Está escrito en vuestras leyes que
el testimonio de dos hombres es verdadero y yo
rindo testimonio de mí mismo y el Padre que me
ha enviado testimonia en mí» Ellos le dijeron:
«¿Dónde está pues tu padre?» Y Jesús
respondió: «Vosotros no me conocéis ni a mí ni
a mi Padre, ya que si me conocierais a mí, le
conoceríais también a ÉI» (Juan VIII, 12-19)
Vemos en este punto cómo la personalidad
crística sigue penetrando -dialogando- en el
mundo de los fariseos, es decir, en la mente
arcaica, en la mente del mundo antiguo, la de la
columna de la izquierda o de las realidades
materiales.
En el primer capítulo de su Evangelio, Juan dice
que la luz brilla en las tinieblas, pero las
tinieblas no la comprendieron. Aquí Jesús se
revela como la luz del mundo y dice que quien
le siga dejará de andar en esas tinieblas que no
comprenden la luz.
Si contemplamos el árbol cabalístico, vemos
que de Tiphereth, el centro crístico del mundo
de abajo, arrancan muchos senderos; unos
conducen al mundo de las sombras, es decir, a
los centros situados en la columna de la
izquierda; otros conducen al mundo de la luz, o
sea, a los centros situados en la columna de la
derecha, y finalmente un sendero conduce a
Kether-Padre.
161
La luz de Tiphereth que circula por los senderos
de la izquierda, da vida al mundo material, a las
formas, a la «carne»; las tinieblas la recubren y
no la comprenden; la utilizan para dar forma a
sus cosas, destinadas a sus usos cotidianos, a
sus placeres. Ese es el mundo de los fariseos;
Cristo ya está en él, pero los fariseos no tienen
conciencia de que esté, no tienen conciencia de
que si ese mundo aguanta, es porque la luz del
mundo lo lleva literalmente sobre sus espaldas.
11.- Cuando la fuerza crística empieza a
penetrar en la mente, el hombre comienza a
despertarse a la verdad, comienza a entrever
que todo se aguanta gracias a esa luz y que el
día en que viva en ella, todo será distinto. Se
establece entonces un diálogo entre la
personalidad convencional -el fariseo interno- y
la personalidad sagrada -Cristo-. En los
primeros escarceos nuestro fariseo interno no
se deja convencer. Anteriormente, ya ha
aceptado reconsiderar el mundo de sus leyes,
renunciando a lapidar a la mujer adúltera, pero
la toma de conciencia de la verdad es lenta y
siguen juzgando según su carne, según la
apariencia del mundo en que viven, y esta
apariencia es la materia que recubre la luz.
El trabajo de Cristo en ese estadio consiste en
revelar al fariseo interno los senderos que, de
Tiphereth, conducen a los centros de la derecha
y su relación con el de arriba, con el Padre.
Mientras la luz transite hacia los centros de la
izquierda, las tinieblas irán en aumento, porque
la obra material se multiplicará con la aportación
de luz y ésta será tragada por las tinieblas.
En cambio, cuando la luz de Tiphereth deje de
circular por esos senderos, la obra mundana se
desplomará y la luz circulará por la derecha.
Entonces la luz irá a la luz y el hombre ya no
andará por las tinieblas. Cada alma, al venir al
mundo, lleva ya una orientación, y por su
horóscopo natal podemos ver si andará hacia la
realización de obras materiales, gastando en
ellas su luz, o si la conservara y aumentará, es
decir, si adquirirá conciencia de la personalidad
crística.
12.- Jesús dice en este punto que su testimonio
es válido, primero porque sabe de dónde viene
y adónde va, y en segundo lugar porque él
testimonia por dos, por el Padre y por el Hijo, y
ya en las Escrituras se dice que el testimonio de
dos es verdadero. De dónde venimos y adónde
vamos es la gran pregunta que se han
formulado los filósofos de todos los tiempos.
Quien conozca su origen y su destino estará
ciertamente en condiciones de realizar
perfectamente su cometido. En cambio el
hombre profano, el hombre envilecido en el
mundo de perdición, no sabe porque está ahí;
no sabe ni cómo ha llegado al punto en que se
encuentra, ni sabe dónde debe dirigirse, si es
que debe ir a alguna parte. Mira a su entorno,
todo lo lejos que sus sombras le permiten ver y,
agobiado por su desorientación, se dice que
finalmente ya está bien ahí donde se encuentra.
Se pertrecha es su morada material y no se
mueve.
Perdido en su camino, el hombre comienza a
juzgar «según la carne», es decir, según la
realidad material que aparece a su vista, y si a
su alrededor hay árboles, acabará viniéndole la
idea de talarlos y construir muebles con ellos; si
hay arcilla, le vendrá la idea de modelar. Así irá
edificándose una realidad material cada vez
más suntuosa y sofisticada y olvidará cada día
más profundamente que tiene un camino a
recorrer. Hasta que encuentre a Cristo en su
mente y le diga que no está allí para crear una
organización material y refugiarse en ella, sino
que es peregrino en un sendero que debe
descubrir y recorrer.
El hombre profano acogerá con hostilidad esa
llamada que le descubre que su seguridad es
ficticia y dirá al que le revela su destino: «Tu
testimonio no es verdadero; hablas de ti mismo»
Pero Cristo dentro de él insistirá en que son dos
los que testimonian por su boca y, de acuerdo
con las Escrituras, el fariseo ya sabe que el
testimonio de dos es verdadero.
13.- Resultaría pueril, por parte de Jesús,
referirse a las Escrituras, si se tratara de un libro
escrito y nada más. En realidad, esas Escrituras
se encuentran grabadas en nuestro espíritu.
Son el código que cada Ego lleva consigo y que
va grabado en la conciencia del alma en
formación. El hombre sabe que esas Escrituras
contienen la verdad; sabe que el Padre-Kether
no rinde testimonio de sí mismo, sino a través
de la persona llamada Hijo. El Hijo expresa la
voluntad del Padre y, tal como sucede arriba, en
nuestro mundo convencional, dos hombres
testimoniando en el mismo sentido, expresarán
la verdad.
Lo malo para el hombre profano es que no
conoce al Hijo. Si lo conociera, creería en sus
palabras y el Padre aparecería nítidamente en
él. ¿Qué debe hacer el fariseo, en ese punto del
camino, para conocer al Hijo?
Volvamos al árbol cabalístico y a ese Tiphereth
que representa a Cristo. Hemos dicho que la luz
de Tiphereth se utiliza para dar cima a las
construcciones materiales. Mientras esa
utilización tenga lugar, mientras vayamos
sacándole a Tiphereth pedazos de luz para
edificar el mundo material, no conoceremos al
Hijo; no lo conoceremos porque su personalidad
nos aparecerá fragmentada, pedazo a pedazo.
Tendremos de él un destello, y ese destello lo
utilizaremos para dar vida a una forma, la cual
constituirá nuestra verdad. Si queremos conocer
al Hijo, debemos dejar de podarle pedazos de
162
su personalidad para dar cima al mundo
material; debemos dejar de sorber sus esencias
porque entonces esas esencias tomarán una
forma, se configurarán, adquirirán un rostro, lo
mismo que ocurre con esos monigotes
hinchables, que sólo adquieren forma cuando
están llenos de viento y se deforman a medida
que lo van perdiendo.
Si dejamos de utilizar la luz para crear sombras,
la luz adquirirá un rostro, se convertirá en una
realidad tangible y a su alrededor aparecerá
toda la organización cósmica aparecerá el árbol,
con sus senderos y todo su exuberante follaje, y
en lo alto veremos brillar la esfera del Padre.
Veremos entonces que realmente Cristo es la
luz del mundo y ya no estaremos andando en
las tinieblas.
14 Les dijo aún: «Yo me voy y me buscaréis, y
moriréis en vuestro pecado; a donde yo voy no
podéis venir vosotros. Vosotros sois de abajo,
yo soy de arriba; vosotros sois de este mundo,
yo no soy de este mundo. Os dije que moriríais
en vuestro pecado, porque si no creyereis,
moriréis en vuestros pecados. Cuando levantéis
en lo alto al Hijo del Hombre, entonces
conoceréis que soy yo y veréis que no hago
nada de mí mismo, sino que según me enseño
el Padre, así habló» Hablando él de estas
cosas, muchos creyeron en él. (Juan VIII, 21-30)
La vida aparece en la enseñanza de Jesús
como un itinerario, como una continua marcha,
de Galilea a Judea, de Nazareth a Belén, de allí
a Egipto, de una orilla a otra del mar de
Tiberiades, subidas sucesivas a los montes y
descensos a la tierra llana. Su vida fue un
continuo moverse y esa dinámica de sus hechos
es el paradigma de lo que nuestras vidas deben
ser, no en lo material, sino en lo espiritual.
Nuestros sentimientos deben moverse, lo
mismo que nuestros pensamientos. Si
queremos estar con El, debemos seguirle sin
cesar. En cuanto nos paremos, en cuanto nos
digamos: «Ya lo he encontrado, ya estoy en la
meta», nos daremos cuenta de que ya no está,
de que ha desaparecido.
Esto es válido para todos cuantos buscan el
conocimiento y desembocan de pronto en una
escuela y se dicen «esto me va», quedándose
con un determinado concepto. La verdad viva
no puede encerrarse en una fórmula, en un
concepto, ni siquiera en una Cosmogonía, que
es puente de arranque, pero jamás punto de
llegada.
A los sentimientos humanos les gusta detenerse
y poder decir: «Ya he llegado, ¡qué hermoso es
este paraje! Aquí voy a establecer, a edificar mi
morada y vivir en la verdad» Este es el sueño
de los sentimientos: establecerse, montar la
casa y el jardín y vivir paradisíacamente. Hay
una canción de Atahualpa Yupanqui que dice
así:
Tú que puedes, quédate,
le dijo el río llorando.
Los cerros que yo más quiero, le dijo
allí te están esperando.
El agua de nuestras emociones se enamora de
determinados paisajes y llora al tener que
abandonarlos. Pero cuando nos vaciamos de
nuestros sentimientos, cuando los echamos por
la borda, impulsados por la dinámica de Piscis,
entonces una voz suena en nuestras entrañas
que nos dice: «¡En marcha!». Por ello Jesús,
actuando en este punto de la enseñanza en el
escenario Heith, les dice a nuestros fariseos
«Yo me voy y me buscaréis» En esta curva del
camino, el alma humana busca ya su divinidad y
sabe que para encontrarla ha de abandonar su
lindo paisaje y marchar más allá de sí misma.
15.-Pero para encontrar su divinidad para
seguirla en las siguientes etapas, el alma
humana debe morir en el pecado. Deben morir
en ella los restos de sentimentalidad que
todavía le quedan la etapa Heith. En esta etapa
el alma se pone en marcha, pero en sus alforjas
se lleva aún pedazos de esa tierra que
abandona. Es muy corriente que el emigrante
se lleve en la mochila un puñado de su tierra
natal, o que se la manden por correo los que se
quedan atrás. Ya no vive en aquella tierra, pero
piensa poder conservarla a título de nostalgia.
Pero deberá morir a ella, morir a ese mundo de
los sentimientos, gran productor de atascos,
para poder seguir al de arriba.
Hemos hablado ya con cierta amplitud en estos
estudios de la personalidad sagrada y la
profana. Hemos dicho que ambas deben
desarrollarse por separado, que no deben
mezclarse, y que el discípulo debe proceder de
manera que la sagrada le vaya ganando tiempo
a la profana, y que si al principio sólo se ejerce
cinco minutos al día, al final la sagrada debe
disponer de todo el tiempo, o sea, la
personalidad sagrada debe matar a la profana.
En el estadio que Juan describe, el alma
humana no ve que esto tenga que ser así y se
dice que va a dedicar las primicias, lo mejor de
sí mismo a la espiritualidad, y que en otro
momento de la jornada se entregará a los
placeres de antaño, viviendo así en dos
mundos, en el de arriba y en el de abajo.
Así lo hará, durante un tiempo hasta que se de
cuenta de que lo espiritual se le escapa, huye,
se va y él no puede seguirlo. Será preciso morir
en el pecado, dejar de ser en ese mundo
pecaminoso, para que podamos reencontrar
ese yo eterno que escapa sin cesar,
elevándonos hacia más altas cumbres.
Entonces, levantaremos al Hijo del Hombre,
levantaremos nuestra obra humana y ella nos
encumbrará.
163
Al considerar estas cosas, muchos abandonan
definitivamente el mundo sentimental para
instalarse en la Tierra de la Promesa. Por ello
dice Juan que al «hablar de estas cosas,
muchos creyeron en Él»
16.- «Si permanecéis en mi palabra -decía
Jesús a los que habían creído en él-, seréis en
verdad discípulos míos y conoceréis la verdad y
de la verdad os hará libres» Contestaron ellos:
«Somos linaje de Abraham y de nadie hemos
sido jamás siervos; ¿cómo dices tú seréis
libres?» Jesús les contestó; «En verdad, en
verdad os digo que todo el que comete pecado
es siervo del pecado; pero el siervo no
permanece en la casa para siempre; en cambio
el Hijo sí, de modo que si el hijo os liberare,
seréis verdaderamente libres» (Juan VIII, 31-36)
Explica en este punto Jesús cómo la verdad
libera al hombre de toda dependencia. La
verdad es un atributo conjunto de Kether y
Hochmah, del Padre y el Hijo, porque la fuerza
llamada Padre no tiene rostro propio, siendo el
soplo primordial que lo mueve todo. Ese soplo
se manifiesta en Hochmah-Hijo bajo el rostro del
amor y ésa es la verdad fundamental que une y
da sentido a todas las cosas, la que permite al
universo sostenerse y avanzar. Luego, al pasar
por los distintos molinos de la vida, la verdad
pacta, se disfraza, se reduce, la gran verdad se
fracciona en pequeñas verdades, y, a veces, en
determinadas situaciones, se presenta bajo una
forma negativa, y entonces le parece al hombre
que decir la verdad es traicionar, es cometer
una maldad.
Ya en Binah, la verdad se ve obligada a
disfrazarse con los oropeles del sacrificio. Ya
sabemos que este Séfira entroniza el sacrificio,
lo instituye, y en él la ley del sacrificio aparece
como una suprema y única verdad. Pero los que
estudiamos la dinámica de las cosas divinas
sabemos que por encima de Binah está
Hochmah y que el amor tiene rango superior al
sacrificio, de modo que cuando el amor
aparece, el sacrificio no es necesario, queda sin
efecto.
En Hesed, la verdad tomará otro rostro, el de la
bondad, la tolerancia, la abundancia, el bien
social. Y en Gueburah la verdad será rigor, será
exigencia de sí mismo, quizás intolerancia,
rectitud a ultranza, trabajo duro. En Netzah la
verdad será belleza, delicadeza, refinamiento,
arte, complacencia. En Hod, la verdad se
disfrazará con la túnica de lo posible, lo que es
hacedero, de acuerdo con una lógica material,
dadas unas circunstancias determinadas. Allí la
verdad será lo razonable, lo plausible, el
compromiso entre el designio de Dios y el
propósito humano.
Imposible establecer un catálogo de los
múltiples rostros de la verdad, cuando esta
verdad es el resultado de infinitas
combinaciones derivadas de la influencia de los
distintos Séfiras-planetas. A veces la verdad se
opone a la fidelidad, de manera que proclamar
esa verdad nos sitúa inmediatamente en el
papel de traidores. Otras veces la verdad es
destructora de una reputación, o supone el fin
de una empresa. También Hochmah-Urano
tiene una faz destructora, que es precisamente
y curiosamente lo que han captado los
astrólogos, los cuales, ¡colmo de la ignorancia!,
han catalogado a Urano como un planeta
maléfico. Y, en efecto, Urano destruye el Mal,
disuelve sus compuestos para que el artista
pueda utilizarlos en la estructuración de una
nueva obra.
17.- Así pues, aunque la verdad aparezca
disfrazada de tal forma que decirla signifique
dañar a una persona, a una institución, o
dañarse a sí mismo, la verdad siendo una virtud
que procede del principio, ha de ser el hilo de
Ariadna que nos conduzca a la libertad y a la
pureza. Si la verdad destruye algo que sólo
puede aguantarse a fuerza de mentiras, decíos
bien que aquello también acabaría
desmoronándose con el agravante de que
mientras las mentiras o el ocultamiento de la
verdad lo aguantasen, iría generando vínculos
viciosos que dificultarían la futura existencia de
las personas implicadas en el asunto. Al
producir la destrucción, la verdad ha liberado a
esas personas de su dependencia kármica a las
situaciones que la ausencia de verdad o a la
mentira irían creando.
El que comete pecado es siervo del pecado,
advierte Jesús; o sea, el que se asocia a una
mentira, se vincula a la mentira, y como la
mentira, al igual que el siervo, no permanece en
la casa, el individuo que se ha negado
sistemática mente a reflejar la verdad, se verá,
en otra vida, metido en situaciones precarias; en
situaciones que se desmoronan rápidamente
porque están edificadas con materiales
procedentes del error; materiales que no son
sólidos porque las fuerzas de la verdad no están
en ellos. Sus propios sentimientos y
pensamientos estarán constituidos con esos
materiales, y con ellos reinará la incoherencia y
se desmoronarán sus amores y su lógica.
Vivirán en la incertidumbre, en la adversidad.
Es muy importante pues decir la verdad en las
pequeñas y en las grandes cosas; enaltecer la
verdad por encima de todo y, al obrar en
nuestra existencia cotidiana, hacerlo siempre de
tal forma que no nos veamos obligados a
mentir, ni siquiera a ocultar lo que estamos
haciendo; y menos aún que obliguemos a los
demás a ocultar nuestros hechos porque
procediendo así nos rendimos responsables de
su vinculación a la mentira, somos plantadores
de la semilla de la mentira y esta semilla que
164
plantamos un día florecerá en nuestra tierra
humana.
18.- Más adelante, insistiendo los judíos en que
eran hijos de Abraham y que tenían por padre a
Dios, Jesús les respondió: «Vosotros tenéis por
padre al diablo, y queréis hacer los deseos de
vuestro padre. El es homicida desde el principio
y no se mantuvo en la verdad, porque la verdad
no estaba en él. Cuando habla la mentira, habla
de lo suyo propio, porque él es mentiroso y el
padre de la mentira» (Juan VIII, 37-44)
Ya hemos visto al estudiar los resortes que
mueven al hombre, que en su interior hay
vacíos en los que se alojan unas fuerzas
suministradas por unas determinadas
categorías de seres espirituales. Mientras
utilicemos bajos deseos para la edificación de
nuestra vida, esas fuerzas internas nos serán
suministradas por los Luciferianos, que son
expertos en materiales procedentes de las bajas
regiones del mundo de deseos, regiones de las
que procede todo lo destinado a ser destruido, a
ser matado. Esas fuerzas son las que generan
nuestras acciones, de modo que cuando Jesús
les decía a sus interlocutores que tenían por
padre al diablo, no hablaba en término
metafóricos, sino que les anunciaba algo muy
real, ya que las fuerzas suministradas por los
diabólicos eran las que inspiraban sus acciones,
o sea, que exteriorizaban los deseos del Diablo,
hacían los deseos de ese padre que llevaban
dentro.
Por ello querían matarlo, porque la verdad que
Jesús representaba era una amenaza de
destrucción para su mundo. La verdad destruye
la mentira y vemos materializado este hecho
todos los días por la dinámica de Urano, el
planeta que representa Hochmah y que
desintegra el mal con sus rayos.
19.- Dice Jesús a los judíos que no son hijos de
Abraham como ellos se proclaman, porque si
fueran hijos de Abraham harían las obras que él
hizo. Sólo hay una manera de ser hijo de
Abraham: serlo espiritualmente, no por
descendencia física.
Ya hemos hablado muchas veces del tema de
las razas para insistir de nuevo sobre este
punto. Pero detengámonos un momento para
considerar el problema de Abraham. Si ahora
mismo a uno de nosotros se le apareciese un
ángel del Señor y le ordenara que diese muerte
a uno de sus hijos, ¿lo íbamos a obedecer?
Seguro que no, estando en nuestro sano juicio,
porque nos diríamos que Dios no puede
pedirnos semejante cosa, ni siquiera como un
juego, como una prueba. Dios juzga a los
hombres sobre el conjunto de sus vidas y no
basándose en un acto aislado. Así pues, cuando
en la Biblia se nos dice que Jehová ordenó a
Abraham, para probarlo, que sacrificara a su
hijo Isaac, nos está describiendo un suceso
anímico y no histórico.
El único hijo amado de Abraham no es de carne
y hueso, sino que es su obra, su mundo, aquello
que ha creado con su luz, con su sangre, con
sus fuerzas, todo aquello en lo cual ha creído y
ha constituido su verdad, su orgullo, su placer.
Este era el hijo que Abraham debía sacrificar y
éste era el sacrificio que preconizaba Cristo.
Abraham es el precursor de Cristo en nuestro
mundo interno, aquél con el cual la divinidad
establece su alianza porque es de fiar.
Vemos que al principio Adam desobedeció las
reglas divinas y se vio arrojado de la gracia
divina que, como sabéis, circula por la columna
de la derecha. Cuando ese primer linaje
humano fue exterminado con el Diluvio, Dios
realizó nuevamente una prueba y pidió al ser
humano que renunciase al mundo que él mismo
había edificado, como condición indispensable
para que la gracia pudiera volver a él. Abraham
fue el hombre dispuesto a echarlo todo por la
borda con tal de obtener esa gracia y por ello
recibió promesa de alianza. Pueden, en justicia,
decirse hijos de Abraham todos cuantos, en un
determinado punto de su itinerario evolutivo,
son capaces de levantar la espada del
discernimiento y cortar de cuajo la cabeza de
ese hijo mítico, que es nuestra obra humana.
Cuando nuestras fuerzas internas nos movilizan
para tal gesto, ya no será necesario cortar esa
cabeza, porque entonces el pasado ya no
constituirá una amenaza para nuestro futuro,
sino que veremos a nuestro rey Herodes
entregarle al niño divino las llaves del reino
material, cediéndole la administración de cuanto
él con sus esfuerzos, ha organizado.
En el sacrificio no consumado de Isaac vemos
cómo debemos conducir nuestra dinámica
interna. Algunos, al irrumpir la espiritualidad en
sus almas, lo dejan todo para vivir intensamente
esa llamada. Se separan de sus amigos, de sus
negocios, de sus hábitos, imposibilitando toda
convivencia con los que formaban parte de su
mundo. Esos son los que matan a Isaac, los
que no han oído la voz del ángel que dice:
«Abraham, no extiendas tu brazo sobre el niño»
Nos dice la historia sagrada que en el lugar
preparado para el holocausto apareció un
cordero, que Abraham degolló en ofrenda del
Señor. Era una imagen del divino cordero
zodiacal que representa el signo de Aries, ese
animal cósmico cuya sangre es portadora de
iluminación espiritual.
20.- La obra de Abraham consiste pues en
incorporar el mundo antiguo al nuevo mundo
que aparece en el alma, después de haber
sentido la tentación de destruirlo. Esa
destrucción es lo corriente en la dinámica del
mundo material, administrado por los
165
Luciferianos. Caín mata Abel, o sea, se
incorpora el ser espiritual como única forma de
poder realizar sus construcciones materiales;
Herodes persigue a Jesús que amenaza su
reino. El mundo material tiene que destruir
constantemente la espiritualidad porque es
gracias a esa destrucción como puede ir
subsistiendo. Pero para vivir en la espiritualidad,
para vivir según la dinámica del Reino de Cristo,
no es necesario proceder de igual modo, porque
las energías creadoras necesitan una forma
material para manifestarse y todo consiste en
invertir los mandos. Cuando lo hagamos, la
Tierra se convertirá en un auténtico país de las
maravillas.
Sin embargo, el hombre material acostumbrado
a las leyes que emanan de la columna de la
izquierda, al llegar al punto de su camino en que
es necesario efectuar el cambio tiene tendencia
a obrar de acuerdo con su cultura, con lo que
conoce desde siempre, y le parece oír la voz de
su divinidad interna que le induce a matar su
mundo como condición indispensable para
entrar en el otro. Muchos son los que se
detienen en ese estadio de su evolución y ya no
van más allá; inmolan a Isaac y se quedan con
una espiritualidad impotente, llevando una vida
de eunucos espirituales, condenados
permanentemente a ser receptáculos de una fe
sin obras. Los que oyen la voz del ángel y
conservan la vida al hijo, son los que realizan la
obra de Abraham. No era éste el caso de los
judíos que querían dar muerte a Jesús.
Abraham y su hijo Isaac convivieron
amorosamente. En el árbol cabalístico, el
primero ocupa el lugar de Hesed, el segundo es
Gueburah y de él nacería Jacob, que alumbraría
a su vez las doce fuerzas que convierten al ser
humano en un zodiaco capaz de reflejar la vida
divina.
21.- En este dramático diálogo de sordos entre
Jesús y los judíos, que la crónica de Juan
recoge desde el punto 21 hasta el 59, el final de
su octavo capítulo, el Maestro les dice; «Sé que
sois linaje de Abraham», pero más tarde les
dice que tienen por padre al diablo.
Y es que todos somos linaje de Abraham, y
aunque sean los Luciferianos quienes tejan y
manejen nuestra alma en el presente estado
evolutorio, un día aparecerá en nuestra
naturaleza ese estado llamado Abraham y de él
nacerá después nuestro mundo sagrado.
Abraham, el antepasado de Cristo, es el
constructor de nuestra conciencia.
Hemos dicho ya alguna vez en el curso de estos
estudios que la conciencia es el registro que
cada uno de nosotros lleva dentro, en el que se
imprime el código de las leyes que rigen el
mundo.
En la antigüedad, bajo el reino de Caín, cuando
el hombre era una marioneta en manos de los
Luciferianos, los cuales estaban construyendo
nuestro cerebro y el sistema nervioso y espinal,
el hombre no había desarrollado una conciencia
porque no actuaba de acuerdo con las leyes del
universo. Era un periodo de pruebas en el que
la construcción del hombre se estaba haciendo.
Abraham fue el creador de una conciencia, O
sea, de ese registro en el que el hombre va
inscribiendo su propia historia.
Cuando ese libro de la conciencia esté
terminado, cuando hayamos inscrito en él todas
las normas e instrucciones que permiten la
creación de un universo, la obra de Abraham
habrá terminado. Así pues, aunque los diablos
usurpen provisionalmente las funciones de
Abraham, él va edificando en secreto en nuestra
alma, preparándola para el día en que deba
realizar funciones creadoras.
En el proceso de elaboración de la personalidad
crística, Abraham representa la fase Yod, Jacob
la fase He, y Jesús la fase Vav. En nuestra
existencia individual, los trabajos
correspondientes a Abraham consistirán en
incorporar el mundo antiguo a la conciencia,
sirviendo de base, de zócalo, a la espiritualidad;
los trabajos de Jacob consistirán en crear en
nuestra naturaleza interna las doce
potencialidades, sin las cuales nada podemos
edificar en el mundo exterior, O sea, que Jacob
debe abrir en nosotros los cauces que han de
permitirnos derramar sobre el mundo en que
vivimos las energías creadoras que los doce
signos del zodiaco interiorizan en nosotros. Los
trabajos crísticos consistirán en poner esos
canales en funcionamiento, derramando
efectivamente sobre la sociedad lo divino que
haya en nuestra naturaleza.
Cuando nos reconocemos del linaje de
Abraham es señal de que la gran aventura
espiritual ha empezado en nosotros; señal de
que formamos parte de esa posterioridad que
Dios bendijo en el momento de la promesa. Ya
no destruiremos, ya no daremos muerte a
nuestros semejantes, porque en el momento de
descargar nuestra furia, la voz del ángel
resonando en nuestra naturaleza interna, nos
impedirá cumplir el siniestro propósito.
22.- El capítulo termina con el ocultamiento de
Jesús y su salida del templo, porque los fariseos
estaban tomando piedras para arrojárselas. Lo
que les indignó fue oírle decir. «Antes de que
Abraham naciese, era yo» Ellos interpretaron
sus palabras en un sentido material, como si se
estuviera refiriendo a la vida física. Pero Jesús
hablaba en términos espirituales y la rama del
árbol de la vida llamada Hijo existía desde antes
de que el mundo fuera mundo. En ella han ido
apareciendo todas las hojas de su exuberante
follaje. Abraham es uno de los brotes inmortales
de ese árbol y, como hemos dicho, en nuestra
organización psíquica, hay que situarlo en el
166
centro llamado Hesed. Y antes de que Hesed
fuera, existía ya Hochmah, el segundo aspecto
de la divinidad llamado Hijo, del que Cristo es
una emanación.
A lo largo de todo el capítulo, Jesús ofrece a los
fariseos elementos razonables para hacerse
entender y, como hemos visto, obtiene un
considerable logro al conseguir que desistan de
su propósito de lapidar a la mujer adúltera por
propio convencimiento.
El Maestro les indica el camino adecuado para
salir de la esclavitud, de la dependencia del
pecado, con esas palabras tan sencillas: «La
verdad os hará libres» Esa verdad que es la
piedra angular de la justicia, y justicia se llama
la lámina que ilustra el Heith, la letra-fuerza en
la que Cristo penetra en ese capítulo de Juan.
La justicia consigo mismo empieza cuando se
reconoce la verdad, cuando la verdad comienza
a integrarse en nosotros, a formar parte
consubstancial de nuestro ser y se inscribe en
ese Arcano llamado conciencia que Abraham
abrió. En las escuelas iniciáticas, es tradicional
que no se admitan a los hombres que no son
libres. Esta parte de la tradición siempre ha sido
mal interpretada, y en los tiempos de la
esclavitud, esas escuelas se limitaban a no
admitir a la iniciación a los esclavos. Pero en
realidad, es el «siervo del pecado» el que no
puede ser recibido en el templo iniciático, O sea,
el que va cargado con materiales procedentes
de los Luciferianos. La iniciación, que significa
emprender el camino del retorno hacia el Padre,
sólo puede ser dada a quienes se han
desprendido de las fuerzas procedentes de las
Preguntas:
1.- ¿Qué significa la subida de Jesús al monte de los Olivos?
2.- ¿Por qué la mujer adúltera es un elemento altamente perturbador para el universo?
3.- ¿Cuál es el hecho nuevo que cabe retener de este capítulo de la enseñanza?
4.- Di lo que has comprendido de lo dicho sobre la necesidad de «morir en el pecado»
5.- Comenta el exhorto: «La verdad os hará libres» y refiérete brevemente a la obra de Abraham.
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 20ª
1.- Entonces se le acercó la madre de los hijos
de Zebedeo con sus hijos, postrándose para
pedirle algo. Díjole él. «¿Qué quieres?» Ella le
contestó: «Di que esos hijos míos se sienten,
uno a tu derecha y otro a tu izquierda en tu
Reino» Respondiendo Jesús le dijo: «No sabéis
lo que pedís. ¿Podéis beber el cáliz que yo
tengo que beber?» Dijeron: «Podernos» Él les
respondió: «Beberéis mi cáliz, pero sentarse a
mi diestra o a mi siniestra, no me toca a mí
otorgarlo, sino que es mi Padre quien lo
dispone» Oyendo esto los diez se enojaron
regiones inferiores del mundo de deseos y que
llenan sus vacíos internos con las energías
angélicas.
Algunos escucharon su palabra y lo siguieron;
otros se dispusieron a apedrearle, pero Cristo
salió y se fue apresuradamente a las tierras del
Theith, para realizar los trabajos
correspondientes a esa fuerza, yendo en busca
de los obreros que iniciarían su labor en la viña
a la hora nona.
El trabajo del discípulo a la hora Heith consistirá
en realizar la transición, el giro que conduce del
mundo de los sentimientos al mundo del
pensamiento. Todos los pilotos saben que en
las curvas
hay que efectuar una maniobra especial y son
muchos los accidentes de coche que tienen
lugar precisamente en las curvas.
En la hora-Heith debemos abandonar el mundo
del pecado, el mundo del error en el que hemos
vivido desde el mediodía hasta la puesta del Sol
y perdonar nuestras culpas, a fin de que, limpios
de toda culpabilidad, podamos integrar los
sentimientos al mundo de la razón.
En el cielo de una vida, como ya hemos dicho,
la hora Heith se sitúa entre la hora Zain y la
hora Theith, o sea, en el ciclo de los setenta y
dos años, alrededor de los 37, y en el ciclo de
los ochenta y cuatro años, alrededor de los 43.
En esa época de nuestra vida es cuando
debemos subirnos al monte de los Olivos y
buscar la paz. Debemos perdonar a la mujer
adúltera que es nuestra alma y prepararnos
para vivir el resto de nuestra existencia en la
luz.
contra los dos hermanos. Pero Jesús,
llamándolos a sí les dijo: «Vosotros sabéis que
los príncipes de las naciones las subyugan y
que los grandes imperan sobre ellas. No ha de
ser así entre vosotros, al contrario, el que entre
vosotros quiera llegar a ser grande, sea vuestro
servidor, y el que entre vosotros quiera ser el
primero, sea vuestro siervo, así como el Hijo del
Hombre no ha venido a ser servido, sino a servir
y a dar su vida en rescate por muchos» (Mateo
XX, 20-28; Marcos X, 35-45)
167
En la lección 18 hemos hablado ampliamente de
los patrones de relación y hemos visto cómo la
figura del servidor es la última que aparece
antes de pasar el alma a trabajar en otro ciclo.
Comentábamos en dicha lección la relación
familiar y amistosa, pero si estudiamos la
relación social, también encontraremos al
servidor en el último eslabón de la cadena que
conduce al nuevo ciclo. Volvamos pues al
zodiaco que, como sabéis, es la madre de
nuestro sistema solar y el punto de referencia
obligado si queremos encontrar el orden de
sucesión de todas las cosas.
La primera función social del hombre se
canaliza a través de la casa 1, que es la que
capta lo que hay en nosotros de esencias
llamadas Aries para arrojarlas al mundo. Por
ese canal circula lo que podemos aportar a la
sociedad a título de aprendices. En efecto, el
ascendente o casa 1 marca el inicio de los
trabajos materiales; en esa casa se encuentran
los obreros de la primera hora, los que menos
cobran en proporción con el trabajo
desarrollado. Al hablar de trabajos nos referimos
sobre todo al trabajo humano, que consiste en
aprender una determinada parcela de ciencia de
la vida, pero ese aprendizaje se refleja
igualmente en el terreno mundano, convirtiendo
al individuo en un aprendiz.
En un horóscopo diremos pues que la persona
es aprendiz en la asignatura indicada por el
signo sobre el cual el ascendente se encuentra.
La primera figura social será pues la del hombre
que realiza trabajos modestos en una
determinada empresa, como puede ser botones,
conserje, esto es guardián de la puerta, puesto
que está entrando en un ciclo nuevo.
La segunda figura es la que corresponde a la
potencialidad de Leo, segundo de los signos de
fuego y que se canaliza a través de la Casa V.
En esa estancia el hombre se encuentra ya en
condiciones de comunicar a los demás lo que
ha aprendido y se convierte de algún modo en
el profesor, en el maestro. Quizá os digáis que
las cosas avanzan con mucha rapidez y que se
pasa de aprendiz a maestro en el tiempo de un
parpadeo. No os dejéis impresionar por la
rimbombancia del título que sacamos de la vida
mundana. En efecto, el aprendiz, en su
peregrinaje humano ha aprendido cuatro gestos
mecánicos, como puede ser el abrir
perfectamente una puerta, saludando gorra en
mano al visitante que penetra por ella. Y en la
etapa siguiente, el hombre decide poner una
academia que enseñe a abrir y cerrar puertas y
a saludar con la gorra. En ese punto de su
desarrollo espiritual, le parece que ya lo sabe
todo. Será más tarde cuando descubrirá la
vanidad del título de profesor y de maestro y se
dirá filosóficamente que lo único que sabe a
ciencia cierta, es que no sabe nada. Las
prestaciones sociales de esta segunda etapa
darán el enseñante de una asignatura
determinada, el cual, año tras año, repite la
misma cantinela, el mismo programa en el aula.
Darán igualmente al imitador de un gesto que
repite hasta la saciedad, es decir, al funcionario-
maquina, encadenado a un programa. En este
apartado encontraremos igualmente al actor,
que interpreta una obra todos los días y, en
general, a todos cuantos han conseguido una
parcela de saber y la ofrecen a los demás, se
ofrecen en pasto, podríamos decir, para servir
de ejemplo.
La tercera figura social es la del hombre que
viaja, correspondiente a la potencialidad de
Sagitario, tercer signo de fuego, canalizada a
través de la Casa IX. Nuestro hombre ha
descubierto ya que su saber es insuficiente y
decide ir más allá de sí mismo. En la vida
mundana, este impulso se manifestará
trabajando en una empresa relacionada con los
viajes: agencia, ferrocarriles, aviación, etc. Será
el hombre que viaja o que hace viajar, o que
participa de algún modo en las actividades
turísticas. Puede aparecer también como
explorador en el sentido físico o en el espiritual,
descubriendo de alguna manera un mundo
nuevo.
2.- La cuarta figura, auspiciada por Cáncer,
primer signo de agua y canalizada por la casa
IV, será la del pequeño empresario que monta
un negocio familiar. El hombre ya está de vuelta
de algunas cosas, ya no es tan sabio como le
parecía ser en la segunda fase de sus
experiencias, ya ha corrido mundo lo suficiente
como para desear la paz y la estabilidad.
Entonces se establece por su cuenta en algo
que le gusta. Su ambición es la de disponer de
un pequeño espacio en el que vivir al abrigo de
los problemas, crear una familia y transmitir a
los hijos el negocio familiar. Es la etapa de la
vida tranquila y sosegada, sin grandes
inquietudes, sin grandes experiencias.
La quinta figura es la del hombre con afanes
transformadores, presidida por Escorpio y
canalizada por la casa VIII. En este punto del
camino el alma descubre sus poderes internos,
descubre que es capaz de cambiar el orden
natural de las cosas y se convierte en el
artesano, en un creador a escala limitada, o en
un forjador de hierros, en un fabricante de
objetos, en un obrero de siderurgia y metalurgia
que cambia el orden material de los elementos,
convirtiendo la materia prima en objetos útiles.
Es el hombre de progreso, el pequeño dios.
La sexta figura, presidida por Piscis y
canalizada por la casa XII es la del hombre que
pone a la disposición de sus semejantes lo
elaborado en la etapa anterior, el hombre de los
servicios. Por ello en la astrología convencional
vemos que los grandes almacenes, donde se
vende de todo, son atribuidos a los auspicios de
Piscis, lo mismo que los hoteles y restaurantes.
En ese punto de su camino social el hombre
168
ofrece a los demás lo que en anteriores etapas
ha elaborado. Cuando se haya liberado del
egoísmo y haya entrado en el Reino, esa
función será ejercida desinteresada y caudillo, guía, se le da tratamiento de vos y de
altruistamente. De momento, esa fase de los
trabajos, como las anteriores, se realiza bajo el
sello de lo comercial. Este será pues el hombre
de mercado, el mercader.
3.- La séptima figura, el obrero de la hora
séptima, como diría Jesús, es el creador de
sociedades, bajo los auspicios de Libra y
canalizado por la casa VII. Aquí el hombre
descubre su mundo mental y empieza a trabajar
con la cabeza, uniendo lo que, por su
naturaleza, puede ser unido para multiplicar el
rendimiento. Unirá pues las fuerzas productoras,
o las consumidoras, lo positivo con lo negativo,
a fin de neutralizarlo. Aquí el ser humano inicia
la búsqueda de la unidad y será, por encima de
todo, cualquiera que sea su ocupación real, el
hombre que une, el hombre que permite a las
partes complementarias encontrarse.
La octava figura es la del inventor, del
descubridor, del innovador, auspiciada por
Acuario y canalizada por la Casa XI. Aquí el
hombre descubre en su propia naturaleza el
orden universal y es capaz de expresarlo en la
vida social, inventando máquinas que producen
ese orden. Por su actividad acercará los
mundos de arriba a los de abajo, pondrá el cielo
al alcance de los que están en la tierra. Si el
hombre de la hora quinta, el de Escorpio, ha
conseguido mediante su actividad que el mundo
resultara más cómodo, el hombre de la hora
octava restituirá a ese mundo su trascendencia,
le dará un sentido, hará que todo resulte
coherente.
Si el hombre de la hora sexta es el vendedor y
difusor de la obra que realiza el de la hora
quinta, el obrero de la hora novena será el que
venderá y difundirá lo producido en la hora
octava, todo ello auspiciado por Géminis y
canalizado por la casa III. Aquí el hombre
realiza funciones de difusor de ideas, de cultura,
de conocimientos, de técnicas, de ciencias.
Aupado en los medios de comunicación social,
lanzará urbi et orbe todo el saber que el hombre
de la hora octava ha acumulado para que la
humanidad se infunda de él y sus ojos puedan
abrirse. Será pues el escritor, el periodista, el
hombre de cine, televisión, radio; el que a
cualquier nivel comunica el saber de la última
hora, el que proporciona el último
descubrimiento, antes de que se establezca y
se dogmatice en los libros de texto.
4.- Viene entonces el obrero de la hora décima,
auspiciado por Capricornio y cuyo trabajo es
canalizado por la casa X. Aquí el hombre se
corona rey, ministro, presidente, director general
y, en la valoración mundana, ése es el hombre
que cuenta. Se le respeta, se le venera, se le
dan títulos de excelencia, de ilustrísimo, de
usía, se le ponen títulos de nobleza, Pero en el
camino evolutivo, aún le faltan dos etapas para
llegar al final del ciclo. Este rey de la hora
décima ha estado al servicio del Ego en el ciclo
de fuego; ha estado al servicio de sus deseos
en el ciclo de agua; ha estado al servicio del
pensamiento en el ciclo de aire. Le falta aún el
servicio obligatorio de la organización material
para ganarse los galones en la vida espiritual.
Aquí en la Tierra ya se los han dado, pero las
etapas que le quedan por recorrer son las más
difíciles y peligrosas y puede emplear en ese
recorrido un tiempo superior al que ha
necesitado para cubrir las nueve etapas
anteriores. Será aquí, en efecto, donde
aparecerá, más que en cualquier otro momento,
el monstruo de la vanidad, del orgullo, de la
suficiencia. El individuo confundirá su
prepotencia con la verdad radical y absoluta y
se dirá que la razón está de su lado por ser él
quien es.
Si el hombre de la décima hora es el rey, el de
la hora onceava será el hijo del rey, el heredero,
el príncipe, el señorito, el que tiene la vida
solucionada por ser hijo de papá, O sea, el
rentista, bajo los auspicios de Tauro y la
canalización de la casa 11. Papá se afanará en
formar a su hijo para que pueda sucederle en
los altos negocios, pero el hijo no se dejará
preparar, ¿para qué?, si papá ya lo ha hecho
todo. Cuando herede de su papi, vivirá una
existencia de gozos, derrochando una fortuna
que no le ha costado ganar. Pero quizá no sea
así; quizá sea el filántropo, el mecenas, la
providencia de los pobres, de los necesitados,
el que con su dinero acondiciona el mundo para
establecer en él esa paz y esa alegría que ha
de caracterizar el reino de Acuario.
El trabajo de Capricornio es el de ordenar y
acondicionar el mundo, el de Tauro es el de
embellecerlo, el de llenarlo de amor.
5.- Llegamos por fin al hombre de la duodécima
hora, al hombre del que Jesús decía que, por
ser el último, sería el primero. Bajo los auspicios
de Virgo y canalizado por la casa VI, aparece la
figura del siervo de todos. El hombre que ha
alcanzado ese punto, en un determinado ciclo
evolutivo, ha conocido la plenitud de los
sentimientos, la plenitud intelectual y la plenitud
del poder material. En su acción indiscriminada,
en su afán de alcanzar metas, ha lesionado sin
duda a otras almas, y ahora tendrá que
restituirles su paz, calmar las tempestades por
él provocadas, volver todas las cosas a sus
cauces.
En la vida social, este hombre volverá a la
humildad de la primera hora, y quizás lo
169
encontremos de portero en cualquier empresa,
como el que está empezando el ciclo. De hecho,
es fácil ver en empleos humildes a personas de
mucha cultura, de mucho saber que, sin haber
realizado estudio alguno, se han erigido en
autodidactas y saben más que el director que
ocupa el trono en la empresa. Otras veces
encontramos a ese hombre en los laboratorios
de investigación, quejándose de su sueldo
miserable y de que el Estado no dedique más
fondos a la investigación científica. Y la razón
esencial de que no los dedique, es que no hay
dinero para los trabajos de la hora duodécima.
El dinero se ha derrochado en la undécima, bajo
la batuta de Tauro, y ahora se trata de
despojarse de todo, de servir sin otra aspiración
que la de llevarse a la etapa siguiente un saber
exento de contenidos materiales. Cuando esa
norma se quebranta, cuando un gobierno da
dinero a sus sabios para la investigación, es
seguro que los fines son perversos y que el
gobierno en cuestión aspira a conseguir de esos
sabios bombas atómicas, preparados
bacteriológicos para destruir al enemigo, gases,
mísiles, etc. En la historia de los
descubrimientos útiles, como la penicilina,
pongamos como ejemplo, vemos que éstos han
sido realizados siempre por sabios modestos,
trabajando sin medios materiales, en
laboratorios misérrimos.
Así pues, cuando Jesús dice «El que entre
vosotros quiera llegar a ser grande, sea vuestro
servidor, y el que entre vosotros quiera ser el
primero, sea vuestro siervo», no está
enunciando un capricho divino, sino que da a
conocer una ley cíclica perfectamente lógica,
según la cual todas las experiencias
sensoriales, emotivas, intelectuales y materiales
tienen que penetrar en nuestra naturaleza,
arraigar en ella y salir derramándose al exterior.
Esta dinámica conduce de una manera natural
al individuo a su comienzo, a su humildad
primigenia. Su saber lo impulsa a prestar ayuda,
a ser el servidor de todos, y esa función es su
pasaporte para la entrada en la otra vida,
cuando su peregrinaje por el mundo material
haya terminado, o la entrada en otro ciclo
evolutivo, en otro estado vibratorio, si le quedan
aún cosas que aprender en la columna de la
izquierda.
6.- Cuando se saben estas cosas, cuando el
maestro que hay en nosotros nos enseña el
perfecto ordenamiento cíclico en el acontecer
universal, los dos ciegos que hay en nosotros, el
yo emotivo y el yo mental, abren sus ojos y ven.
Por ello la crónica de Mateo (XX, 29-34) y la de
Marcos (X, 46-52) nos dice que al salir de Jericó
dos ciegos que estaban sentados al borde del
camino oyeron pasar a Jesús y se pusieron a
gritar «Señor, ten piedad de nosotros» Jesús
hizo que sus ojos se abrieran y ambos siguieron
en pos de él.
El conocimiento abre los ojos ante la evidencia
de la verdad, que no es nunca arbitraria, sino el
resultado de un proceso natural.
7.- Nuestros ciegos internos abren los ojos
después de haber recorrido los cuatro ciclos y
pasado por la fase del servicio, encontrándose
en condiciones de amar a su prójimo como a sí
mismos, porque lo comprenden puesto que han
pasado por todas las situaciones por las que
ese prójimo está pasando.
En la crónica sagrada, Lucas (X, 25-29) nos
refiere cómo un doctor en la ley le preguntó a
Jesús: «¿Y quién es mi prójimo?» En el
momento evolutivo en que aparecemos como
«doctores en leyes», todavía no sabemos con
exactitud si el prójimo es la gente que vive en
nuestro inmueble, en nuestra ciudad o en
nuestro país. Cuando nos identificamos con la
figura del doctor en leyes, interrogamos a
nuestro maestro interno con la esperanza de
que confirme nuestro modo convencional de
pensar y, si no lo confirma, pensamos que así
tendremos una razón para matar al maestro
interno y liberarnos de la ley moral que
representa. Una vez este crimen perpetrado,
podremos legislar libremente, instituyendo en
ley cada uno de nuestros deseos, de nuestras
ambiciones y apetencias. Muchos eran
entonces los doctores en leyes, los escribas y
sacerdotes de un culto materializado, que
buscaban al maestro para matarlo, y nuestras
tendencias profanas lo buscan aún. Para
responder a ese pretendido doctor que no sabía
quién era su prójimo, Jesús tomó la palabra y
dijo:
8.- «Bajaba un hombre de Jerusalem a Jericó y
cayó en poder de los ladrones (Lucas X, 30-37),
que lo robaron, lo golpearon y lo dejaron medio
muerto al borde del camino. Un sacrificador,
que por azar descendía por el mismo camino,
habiendo visto a ese hombre, pasó de largo. Un
levita, que llegó también a ese lugar, habiéndolo
visto, pasó de largo, pero un samaritano que
viajaba, habiendo llegado hasta allí, fue tocado
de compasión cuando le vio. Acercósele, vendó
sus heridas, derramando sobre ellas aceite y
vino; después lo puso sobre su misma montura,
lo condujo a una posada y se ocupó de él. Al
día siguiente, sacó dos monedas de su bolsa y
dijo al posadero: «Cuídalo y lo que gastes de
más te lo devolveré a mi regreso» «¿Cuál de los
tres te parece haber sido el prójimo del que
había caído en manos de los ladrones?» «Es el
que ejerció la misericordia hacia él», respondió
el doctor en leyes y Jesús le dijo: «Ve y haz tú
lo mismo»
170
9.- La parábola del buen samaritano nos ofrece
varios temas de reflexión. En primer lugar
aparece la cuestión racial. Nos dice la crónica
que el doctor en leyes le hizo a Jesús la
pregunta sobre su prójimo «para probarlo» Los
doctores trataban de acumular pruebas contra
Jesús que les permitieran un día hacerlo
condenar a muerte. Para el doctor en leyes, el
prójimo eran las gentes de su clan y, por
consiguiente, el amor al prójimo que
recomendaban las escrituras, se limitaba a
ellos. Los samaritanos eran aborrecidos y se los
consideraba como gentes bajas y malas. Al
decir Jesús en su parábola que fue un
samaritano quien socorrió al herido, no estaba
diciendo que todos los samaritanos fueran
bondadoso y caritativos, sino que lo fue aquél,
O sea, que ser prójimo o no serlo es una
cuestión de personas y no una relación racial o
de grupo.
Todos venimos al mundo bajo el «disfraz» de
una raza y en una determinada ciudad y barrio.
El nuevo ciudadano crece en un clima de
enfrentamientos de su ciudad con las vecinas;
enfrentamientos culturales, urbanísticos,
deportivos, etc. Cada domingo, en los partidos
de fútbol, unos ciudadanos acumulan odio
contra habitantes de otra ciudad, se aprovechan
las fiestas patronales de los barrios para
organizar confrontaciones con los vecinos de
otros barrios, tirando de una cuerda o jugando al
ajedrez. El deporte se ha convertido así en una
gran máquina productora de la división entre
ciudades y contribuye a que el individuo se
identifique más y más con el grupo y que
considere la fidelidad al grupo como una virtud
de alto valor. Esta fidelidad al grupo lo lleva al
rechazo de todos los demás y mientras el grupo
se convierte en los «buenos», los demás
asumen el papel de «malos» Al comienzo de la
involución, la humanidad fue dividida en tribus
para que el hombre fuera aprendiendo a ser
solidario con unos cuantos y, para fortalecer esa
solidaridad, era preciso que la tribu se
enfrentará con otras, de modo que al crecer el
sentimiento de hostilidad hacia el enemigo,
creciera también el de solidaridad hacia los
suyos. Los enfrentamientos deportivos o de otro
tipo representan una reliquia de esa época en
que se necesitaba el odio para que se
desarrollara el amor. Constituyen pues
manifestaciones arcaicas de la vida social, y si
antes pudieron ser positivas, ahora ya no lo son.
10.- Cristo vino para proclamar la unión de
todos los hombres, para hacer que todos se
sintieran prójimo de todos, por encima de sus
vínculos ciudadanos o raciales. Si para
determinar quién era el prójimo de quien, lo hizo
mediante la historia de un hombre maltrecho fue
para subrayar que la solidaridad debe ejercerse
en los momentos difíciles, no en los gloriosos.
Son muchas las cartas que reciben los reyes,
los artistas, los millonarios, los protagonistas de
la mundanidad, felicitándoles cuando tienen un
éxito, o cuando se casan o les nace un hijo. La
fama, la riqueza, la alta alcurnia, son
productores de mucho prójimo. En cambio,
¡cuántas veces hemos visto a un hombre herido
desangrarse al borde de una carretera, porque
ningún automovilista se ha parado para
socorrerlo! Amar al prójimo no es amarlo en sus
horas de triunfo, sino en sus horas difíciles,
cuando es despojado de sus bienes y apaleado
hasta caer sin sentido.
11.- No siempre son bienes materiales lo que
los ladrones se llevan y, en este sentido,
conviene meditar el contenido de esta parábola
si la aplicamos a nuestra organización anímica
interna.
Todos somos portadores de unos valores, es
decir, de unas fuerzas internas, servidas por
entidades espirituales -y de ellos hemos
hablado abundantemente en lecciones
anteriores- y esas fuerzas nos impulsan a
comportarnos de una determinada manera. Y
quizá ocurra que, por nuestra forma de proceder
en una anterior vida, aparezcan un día los
«ladrones», que actúan en las regiones
inferiores del mundo de deseos y nos despojen
de esos valores internos, quedándonos sin
ellos. Entonces aparecemos maltrechos y
desvalorizados. Esta situación, como decíamos,
puede ser producida por un karma maduro que
la hace inevitable. Pero también es posible que
sea nuestra forma de conducta actual la que
suscite la aparición de los ladrones. Veamos
cómo pueden ser generados.
Las fuerzas espirituales activas en nosotros, no
son homogéneas, es decir, no son de igual
calidad, de modo que mientras las unas, cuando
se encuentran en posición dominante, nos
abocan a la realización de gestos sublimes,
otras, en cambio, cuando dominan, nos inducen
a realizar acciones perversas. Si nuestra
voluntad se complace en lo perverso, si
mantiene en el mando de nuestra psique a esas
fuerzas, prolongando así su tiempo de dominio,
las estaremos envalentonando y un día se
sentirán tan seguras de sí, que organizarán una
expedición y se dirán: «A ver si nos metemos en
los espacios donde están los tesoros y los
arrebatamos» Lanzarán entonces a los
«ladrones» para despojar al hombre de sus
valores sublimes, Si lo consiguen, he aquí que
este hombre aparecerá maltrecho al borde del
camino, de ese camino de bajada que va de la
ciudad sagrada de Jerusalem a la ciudad
profana de Jericó. Siempre, cuando el camino
humano en el que nos encontramos es de
bajada corremos el riesgo de vernos
despojados por los ladrones. Los robos son
171
pues el síntoma de que nuestra moral está en
baja.
12.- En ese contexto, el sacrificador y el levita
que pasan sin detenerse son los más próximos
parientes del hombre maltrecho y robado,
puesto que uno es el hombre de ritos y el otro el
hombre de leyes, que son -o deberían ser- los
administradores de ese tesoro espiritual que se
han llevado los ladrones.
Pasan de largo, nos dice la parábola y con ello
Jesús no hace más que constatar lo que ocurre
en la sociedad profana cuando uno de sus
miembros es despojado de sus valores morales
y, por consiguiente, empieza a comportarse de
una manera inhabitual. Si el miembro de una
«honorable sociedad» comete de pronto actos
susceptibles de poner en cuarentena la
reputación de la entidad, se le echa de ella, que
es una forma de pasar de largo.
En la vida familiar no se procede de forma muy
diferente y muchas veces vemos que a la oveja
negra, que en definitiva es el hombre despojado
de sus valores morales, se la excluye de la
familia y sanseacabó. La acción de esos
«ladrones» que roban el tesoro espiritual resulta
a veces contagiosa, y vemos así que en la vida
conyugal, cuando el marido, despojado por los
«ladrones» de los valores que le permitían llevar
una conducta digna, se lanza a la aventura
erótica, algunas veces la esposa dice: «Puesto
que él me engaña a mí, yo le voy a engañar a
él, y se lanza a su vez a una vida sexual
desordenada» Si esto ocurre, es que los
«ladrones» han visitado también los lugares
donde su alma guardaba los tesoros y se los
han llevado.
13.- Ese hombre maltrecho es pues también
aquel que, habiendo actuado dignamente en
muchos escenarios de su vida, se ve un día
despojado de sus impulsos elevados y se lanza
por el camino de los actos degradatorios.
Nuestra conducta hacia ese hombre debe ser la
del buen samaritano. Debemos socorrerle,
subirlo a nuestra montura y dejarlo en la posada
donde será cuidado y podrá recuperarse. Tanto
más debemos hacerlo si él forma parte de
nuestra carne, si es nuestro cónyuge el que se
desvía de su buena conducta.
Digamos por último que nuestro prójimo es
siempre el hombre con problemas que aparece
en nuestro camino. En otro punto de la
enseñanza (Lección 17) Jesús dice cómo tratar
al hermano que ha pecado y acaba diciendo
que si no nos escucha, si tampoco escucha a
uno o dos más, ni a la Iglesia, que lo
consideremos como un pagano o publicano;
pero si este hermano al que su forma de vivir ha
apartado de nuestro lado reaparece en nuestro
camino, entonces se convierte de nuevo en
prójimo y le debemos asistencia. Y un familiar,
por muy separados que estemos de él en
espacio físico o espiritual, es siempre prójimo y
no debemos pasar de largo ante sus problemas.
14.- Quedamos pues en que los «ladrones»,
esto es, las fuerzas inferiores que actúan en
nuestra naturaleza interna, si se envalentonan,
pueden robarnos el «tesoro», esto es, las
fuerzas superiores, modificando así, para mal,
nuestro comportamiento. Pero esos «ladrones»,
no sólo actúan cuando nosotros les damos
fuerza y protagonismo al utilizar a menudo sus
«talentos», sino que también lo hacen cuando
se encuentran en estado de desesperación,
cuando no reciben de nosotros el «alimento»
necesario para su subsistencia. Entonces,
presintiendo una muerte próxima, los
«ladrones» invaden los espacios internos en
que se encuentra nuestro «tesoro» para robar el
alimento destinado a las fuerzas sublimes que
se alojan en nosotros.
Un axioma esotérico dice: «Hay que dar de
comer a los perros», designando con el nombre
de perros a los Luciferianos que habitan en las
regiones inferiores del mundo de los deseos.
Hemos tocado ya este tema en la Lección 14,
punto 9 a 13, que el estudiante debe consultar.
Decíamos allí que no debe utilizarse el alimento
destinado a los impulsos sublimes para nutrir a
los perros. Estudiemos ahora esta cuestión
desde la vertiente contraria, O sea, desde la
perspectiva de esos perros privados de comida.
15.- En primer lugar, es muy importante que los
perros dispongan de un espacio en el que poder
vivir. Por ello en las catedrales y en las antiguas
casas señoriales -ya lo hemos dicho alguna
vez- el constructor abría pozos, no para buscar
un agua inexistente, sino para que pudieran
alojarse en ellos los perros, ya que si 'no
disponían de aposento, subían al altar y se
comían los manjares espirituales que allí se
cocinaban. En nosotros mismos debemos abrir
esos pozos, de manera que lo superior y lo
inferior no vivan mezclados. Una vez
acondicionadas las fuerzas en sus receptáculos
respectivos, es preciso que demos a cada uno
el alimento adecuado.
Ya hemos visto en el curso de estos estudios
que si una determinada tendencia no es
alimentada, se muere, pero antes de morir, la
fuerza que la representa librará una batalla
desesperada para conseguir ese alimento. Para
evitar esa guerra del mal contra el bien, será
preciso que procedamos con sumo arte en la
administración de los alimentos. Es decir, si en
nosotros existen fuerzas inferiores, y en nuestro
presente estado evolutivo nadie puede
vanagloriarse de no poseerlas, esas fuerzas
deben recibir el alimento adecuado. Esto
172
significa ofrecerles un campo de actuación en el
que su «talento» pueda ejercerse, O sea, un
tiempo diario en el que esos perros puedan
pasear y comer. En términos concretos diremos
que si lo inferior no puede ser eliminado de
nuestra naturaleza tratemos de organizar su
manifestación lúcidamente, de manera que en
todo momento podamos decir: «Ahora me estoy
comportando de una manera inferior, estoy en el
pozo, en los sótanos de mí mismo, pero
después subiré a la azotea y todo será distinto»
Si controlamos el tiempo de expresión de lo
inferior, si le vamos poniendo distancia y
barreras entre su mundo y el otro, lo iremos
debilitando. Si rezamos a lo superior para que
derrame su luz sobre los Luciferianos y
pactamos con ellos su reinserción a su oleada
de vida angélica, tal como decíamos en la citada
lección 14, un día esas fuerzas inferiores
consentirán en abandonarnos sin declarar una
guerra.
16.- Lo importante es conseguir que ambos
mundos no se mezclen y debemos proceder al
rescate de lo superior de manera progresiva,
comenzando los trabajos al amanecer.
Como ya sabéis, de la salida del Sol al mediodía
actúan los tres coros de ángeles que
conocemos con el nombre de Serafines,
Querubines y Tronos, los cuales están al
servicio de los tres Séfiras primordiales, Kether,
Hochmah y Binah. Por consiguiente la mañana
debe ser consagrada exclusivamente a la
actuación de las fuerzas sublimes que hay en
nosotros, y el primer trabajo del discípulo debe
consistir en arrojar lo inferior a sus pozos, si es
que se manifiesta a esas horas.
Empezaremos pues excluyendo a los
Luciferianos de las dos primeras horas de luz
solar, porque en ellas nos es suministrado ese
precioso alimento que se llama voluntad, y si lo
damos a comer a los Luciferianos, estarán
recibiendo un auténtico elixir de vida que los
inmortalizará. En esas horas nos alejaremos
pues de todo propósito inmundo, arrojaremos
los pensamientos egoístas y los deseos
impuros, reservando el plato de la voluntad para
alimento de lo más elevado que haya en
nosotros.
En las dos horas siguientes los Querubines
ponen a nuestra disposición el amor-sabiduría,
manjar tan delicado como el anterior y si lo
damos a las gentes de abajo, también los
estaremos inmortalizando y contribuyendo a
nuestra propia intoxicación, porque si los
rebozamos de amor sabiduría, ellos a su vez
nos la administrarán envuelta en su propia
esencia, que es todo lo contrario de esa alta
virtud.
En las dos horas siguientes, los tronos llenan
nuestros depósitos de esa inteligencia que ha
de enseñarnos el arte de combinar todas las
cosas y convertirnos en creadores. Si se la
damos a comer a los Luciferianos, la
introducirán en sus programas y se nos
aparecerán entonces tan sumamente
inteligentes, que nos diremos que sería un error
separarnos de ellos.
17.- Es un trabajo gigantesco el que estamos
proponiendo al discípulo, puesto que en la
organización actual de la sociedad, se trabaja
por las mañanas, y ese trabajo asalariado obliga
casi siempre al individuo a comportarse según
la dinámica de las fuerzas inferiores, que se
aprovisionan así del manjar destinado a las
superiores.
Por ello la voluntad de no mezclar ambos
mundos, debe manifestarse en el discípulo
como una emanación, como un firme propósito
de ordenar sus fuerzas internas. Si este
propósito es repetido todas las mañanas,
acabará «bajando» a su mundo emotivo,
después se instituirá internamente y al final se
materializará y la separación de fuerzas será
una realidad. Si nuestro trabajo material, el que
nos da sustento, nos obliga a actuar en contra
de las reglas divinas, conservemos por lo
menos la pureza en nuestros pensamientos y
en nuestros sentimientos.
18.- A partir del mediodía y hasta la puesta del
Sol, dividiendo ese espacio de tiempo por tres,
tendremos el tiempo exacto en dominio de los
ángeles llamados dominaciones, potencias y
virtudes, coros relacionados con Hesed,
Gueburah y Tiphereth, actuando sobre nuestros
deseos. Debemos procurar igualmente que
mientras rijan los de Hesed, sean nuestros
deseos sublimes los que coman, apartando a
los de abajo de esa fuente de
aprovisionamiento.
Alrededor de las dos de la tarde, hora solar,
entran en servicio las potencias de Gueburah y
éste será un momento adecuado para dar de
comer a los perros. Procuremos entonces
darles las migajas y no un auténtico festín.
Démosles justo el alimento para que no vayan a
robarlo.
Ya sabéis que los Luciferianos tienen su sede
en Gueburah, es decir, trabajan con las
energías inferiores procedentes de Marte, y es
en Gueburah que se entra en la guarida de los
«ladrones» En los cuentos árabes de Las Mil y
una Noche, de inspiración esotérica,
encontramos uno que lleva por título «Alí Baba
y los Cuarenta Ladrones» Si contáis los genios
que van desde el 1º de las potencias hasta el
último de los ángeles de Yesod, encontraréis
que son cuarenta. Ya sabéis que cada genio
tiene su contrafigura inferior, resultante de los
malos usos de las energías que cada uno de
ellos ha puesto a nuestra disposición. Los
173
rostros perversos de esos cuarenta genios
están vitalizados por los Luciferianos y cuando
se unen para mandar, constituyen una peligrosa
banda que sólo desaparece mediante cuarenta
días de ayuno ritual.
En las dos últimas horas de luz solar los perros
deben ser expulsados y el Ego debe reinar de
nuevo en nuestras vidas.
19.- Con las primeras sombras entran en
funciones los principados, los arcángeles y los
ángeles. En este periodo del día las fuerzas
negativas se encuentran muy agitadas, porque
sienten la llegada de su reino, que es el de la
plena noche. Será entonces difícil mantenerlos
a raya y sólo si por la mañana la voluntad y el
amor han sido reservados a las fuerzas
superiores, conseguiremos no instituir lo torcido.
En esas horas del día es cuando, más que en
cualquier otra, nuestra vida se encauza, se
establecen unas oraciones que serán
portadoras de luz o de tinieblas. Las
manifestaciones sociales, políticas, las citas de
amor o de odio, tienen lugar a esas horas y
debemos ejercer una severa vigilancia para que
no sean los perros quienes nos dicten la política
a seguir.
20.- Suena por fin la medianoche y con ella las
jerarquías espirituales se retiran del mundo,
dejando la tierra al cuidado de los Luciferianos,
que son los administradores de las sombras.
Por ello es conveniente que en esta hora
estemos durmiendo. Dice la tradición que en el
momento en que en cualquier punto de la tierra
es medianoche, Dios baja al jardín de los justos
para dar su beatitud a quienes se encuentran
allí. Ese jardín de los justos se sitúa en las
regiones superiores del mundo de deseos, y es
allí donde debemos ir, después de haber dejado
nuestro cuerpo físico durmiendo.
Desde la medianoche hasta el amanecer
campan por la tierra los poderes de las tinieblas,
llenando a tope los vacíos tenebrosos que
pueda haber en cada hombre. Si hemos estado
consumiendo ira, odio, envidia, rencor, lujuria, si
hay en nosotros sed de mal y nos hemos
quedado con los depósitos vacíos, los espíritus
tenebrosos nos llenan a tope para que
dispongamos de fuerzas con las que efectuar
estos siniestros propósitos. Por ello la noche es
propicia a toda clase de crímenes y lo mejor que
podemos hacer en ella es dormir.
Es la hora de los ladrones que nos despojan de
nuestras buenas cualidades, nos cargan de
azotes, ya que auténticos azotes son para
nuestras almas esos impulsos energéticos que
nos ponen dentro, y nos dejan maltrechos a la
orilla del camino por el que vemos pasar de
largo, indiferentes, a nuestras tendencias
superiores, que hemos menospreciado al actuar
perversamente. Allí esperaremos al samaritano
compasivo que nos alce a su montura. Ese
samaritano aparecerá si hemos desarrollado en
nosotros la virtud de la compasión, si ha crecido
en nuestra naturaleza la flor de la piedad.
21.- En este sombrío panorama, la plegaria de
medianoche, celebrada en las comunidades
religiosas, representa la resurrección del bien
en los dominios del mal. Cuando las jerarquías
que trabajan con la luz se retiran del mundo,
abandonándolo a los poderes de las tinieblas
sólo la luz que hay en nosotros puede iluminar
lo que está oscuro. Pero de nada sirve esta luz
si se encuentra dentro de nuestras naturalezas
y permanecemos dormidos, sin arrojarla al
exterior.
La plegaria es el gesto mediante el cual nos
movilizamos, nos levantamos de la cama y
damos salida a nuestra luz para iluminación de
los que se debaten en las tinieblas. En esa
plegaria de medianoche actúa nuestra voluntad
puesto que es ella la que nos alza de la cama;
actúa nuestro amor, ya que el móvil no es
interesado y nadie nos dará un duro por lo que
estamos haciendo y actúa un propósito
concreto, ya que expresamos en palabras un
contenido que desborda de nuestra alma.
Convocados y reunidos esos tres, tal como
Jesús lo dijo, la divinidad se ve obligada a
comparecer y a ponerse a trabajar.
22.- Después de haber explicado la parábola del
Buen Samaritano, Jesús toma de nuevo el
camino y entra en una aldea donde una mujer
llamada Marta lo recibe en su casa.
Marta tenía una hermana llamada María, que
fue una de esas «mujeres de mala vida» que
Jesús encontró en los primeros tiempos de su
ministerio, un día en que un fariseo lo invitó a
comer (Lucas VII, 36-50) Ella entró con un tarro
de ungüento y, sentándose detrás de él, junto a
sus pies, empezó a derramar lágrimas sobre
ellos, secándolas con sus cabellos y ungiendo
sus pies con el ungüento.
Aquel fervor de la pecadora arrepentida sirvió
para que Jesús anunciara una de las más
consoladoras reglas del cristianismo; aquélla
según la cual el que más amor derrochará
cuando el Reino le sea revelado, será el que
más alejado se encontraba de él, ya que, como
le dijo Jesús a su anfitrión: si un prestamista
tiene dos deudores, uno que le debe quinientos
denarios y otro cincuenta, y les perdona su
deuda, ¿cuál de ellos será el más agradecido?
El que más le debía sin duda. De igual modo el
que más ha pecado, el que más ha descendido
en el abismo, será el que más agradecido
quedará al verse en la cima. Ahora Marta recibe
a Jesús en su casa (Lucas X, 38-42) y nos dice
la crónica que su hermana María se sentó a los
174
pies del Señor para escuchar su palabra. Marta
andaba afanada en los muchos cuidados del
servicio y acercándose al Señor le dijo: «¿No te
preocupa que mi hermana me deje a mi sola en
el servicio? Dile pues que me ayude» Jesús
respondió: «Marta, Marta, tú te inquietas y te
turbas por muchas cosas; pero pocas son
necesarias, o más bien una sola; María ha
escogido la mejor parte, que no le será
arrebatada» En los puntos de la enseñanza que
hemos tocado en la presente lección hemos
visto cómo el servidor era realmente el primero
en el orden de entrada en el Reino, a condición,
claro está, de que no se eternice en ese papel.
Servir, ser el servidor de todos, es un paso
ineludible en el camino. El paso siguiente es
dejarlo todo para escuchar la palabra, retirarnos
de la sociedad profana y sentarnos a los pies
del Señor, es decir, penetrar en la enseñanza
por su punto más bajo, para subir uno a uno los
peldaños de la iniciación.
Hasta hoy, podemos decir que el cristianismo ha
vivido a la hora de Marta: sus adeptos han
recibido en su casa al Señor, pero en lugar de
estar pendientes de sus enseñanzas, se han
afanado en «servirlo» le han preparado
delicadas ceremonias, le han cantado devotas
melodías, le han arrojado aromas de incienso,
han esculpido su figura en miles de estatuas y le
han plasmado en miles de lienzos, pero ese
ardor en servirlo, en dirigirle discursos
exaltantes, les ha impedido escucharlo.
Llega un momento en que el servicio debe
cesar, debemos dejar de turbarnos por muchas
cosas, cuando una sola es necesaria.
Callémonos, escuchemos la voz del Maestro.
Oyéndole comprenderemos que cuanto
estamos haciendo tiene su utilidad en una
determinada etapa que no debemos prolongar.
Al escuchar la voz del Maestro descubriremos
un mundo nuevo; descubriremos que aquello
que nos parecía ser el gran banquete espiritual,
no era más que un simple entremés.
En un momento en que tanto se exalta la virtud
del trabajo, debemos saber reconocer esa otra
virtud, mucho más excelsa, que consiste en
saber que pocas cosas son necesarias y que la
posición de María, a los pies del Maestro, es
más valiosa que la de Marta en la cocina.
Propiciar el descanso, la fiesta, ha de ser una
de nuestras metas. Se ha dicho que el ocio es
la madre de todos los vicios, pero también lo es
de todas las criaturas sublimes que el hombre
es capaz de engendrar, y mientras el hombre le
dé la razón a Marta, no podrá desarrollar ese
tronco del mismo árbol representado por la
bienaventurada María. Este es un tema sobre el
cual hemos de volver, cuando nos encontremos
de nuevo, en la crónica Sagrada, a Marta y
María.

Preguntas:
1.- ¿Por qué el más grande en el Reino de Cristo ha de ser el servidor de todos?
2.- ¿Qué tiene que ocurrir para que abran ¡os ojos nuestros ciegos internos?
3.- ¿Qué es lo que debemos entender cuando en nuestra vida aparecen los ladrones?
4.- ¿Cómo debemos organizar nuestra jornada para que lo inferior no se «coma» el alimento de lo
superior?
5.- ¿Por qué la actitud de María es superior a la de su hermana Marta?

175
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 21ª
1.- Jesús vio a su paso un hombre ciego de
nacimiento. Sus discípulos le plantearon esta
cuestión: Rabí, ¿quién ha pecado, este hombre
o sus padres para que haya nacido ciego?
Jesús respondió: «No es que él o sus padres
hayan pecado, sino que es ciego para que las
obras de Dios se manifiesten en él. Es preciso
que haga, mientras es de día, las obras del que
me ha enviado; la noche viene y en ella nadie
puede trabajar. Mientras esté en el mundo, yo
soy la luz del mundo» Diciendo esto, escupió en
el suelo, hizo un barro con su saliva y lo aplicó a
los ojos del ciego, diciéndole: «Ves y lávate en
el estanque de Siloé» (que significa enviado)
Así lo hizo y sus ojos vieron claro (Juan, IX, 1-7)
Así comienza el noveno capítulo del Evangelio
de Juan, que nos describe los trabajos de la
fuerza crística en el Theith, letra que
corresponde zodiacalmente al signo de Libra y
que, en el ciclo diario, rige la hora crepuscular,
en la que el Sol ya ha cruzado la línea del
horizonte, pero aún resplandece en el cielo. El
Theith es la frontera entre el día y la noche, es
la hora en la que debemos apresurarnos a
realizar la obra de Dios y abrir los ojos a
quienes están esperando que esas obras se
manifiesten en ellos. A esta hora, más que en
ninguna otra, veremos a nuestro paso, si en
nuestra naturaleza vive Jesús, a esos hombres
ciegos de nacimiento. A la hora Theith debemos
ponernos en camino, salir de nuestras casas,
para que podamos encontrarnos al ciego a
nuestro paso.
2.- En este punto de la enseñanza se ve con
toda claridad que los discípulos de Jesús habían
sido instruidos en lo que se refiere a la doctrina
de la reencarnación, puesto que si le
preguntaban si la ceguera de nacimiento de ese
hombre se debía a sus propios pecados, es
evidente que sólo pudo pecar en una anterior
vida. Si esta suposición hubiera sido
incongruente, Jesús lo hubiese manifestado.
Jesús no vino a enseñar públicamente los
misterios de la organización cósmica, sino
simplemente a revelar el comportamiento que
permitiría a los hombres descubrirlos Por ellos
mismos. En efecto, a medida que el hombre
accede a estados de concienciados, su
comprensión de las cosas varía.
Hemos visto en anteriores lecciones que cada
uno de nosotros está habitado por fuerzas
espirituales que nos impulsan a comportarnos
de una determinada manera. Esas fuerzas no
son únicamente impulsivas, no son tan sólo la
pólvora que propulsa la bala, sino que son
portadoras de un conocimiento, y nos abocan a
una forma de actuar coherente con ese
conocimiento. Para que un hombre pueda
cambiar su manera de comportarse, debe
expulsar las fuerzas que lo constituyen
internamente y dejar sus vacíos disponibles
para la ocupación de otro tipo de fuerzas, las
cuales, al tiempo que le aportan una visión del
universo, lo impulsan a conducirse
consecuentemente con esa visión.
3.- Esos estados de conciencia podrían
eternizarse si el universo entero no fuera un
motor en marcha hacia un permanente más allá.
Hemos visto que el atributo de Kether-Padre se
llama voluntad. Pero no hay que entender esa
fuerza como una simple arma que impulsa a la
acción y que permite al universo moverse, sino
como una voluntad de ir más allá, y éste es el
auténtico movimiento. Y cuando la voluntad del
Padre penetra en el amor del hijo, se enciende
en el cosmos la sabiduría, que es el instrumento
que penetra a su vez en el misterio y lo
resuelve.
Los alquimistas definieron la voluntad como un
azufre, y el amor-sabiduría como un mercurio
primordial, el mercurio de los sabios, siendo
ambos elementos responsables de todas las
sublimaciones.
Esas fuerzas, estando activas en cada uno de
nosotros, nos impulsan constantemente al
cambio cualitativo de nuestras energías
interiores. Cristo vino precisamente para activar
esas fuerzas primordiales; para aumentar en los
hombres las reservas de voluntad-azufre y de
amor-mercurio. Cuando ese combinado de
elementos entra en acción dentro de nosotros,
da lugar a la formación de una sustancia
llamada fe, y esa fe nos propulsa más allá de
los estados de conciencia actuales.
Si Jesús hubiese definido una cosmogonía en
primer lugar no hubiese sido entendido por los
hombres, ya que nadie puede comprender algo
si no posee fuerzas internas que le faciliten
materiales idóneos a esa comprensión. En
segundo lugar no se puede dar de una vez y
para todas un conocimiento que establezca una
verdad fija y para siempre, dado que el
universo, como acabamos de decir, es algo
disparado hacia un más allá evolutivo que
176
convierte la verdad de hoy en la mentira de
mañana.
No es que el Maestro instruyera a sus discípulos
sobre la doctrina de la reencarnación, pero su fe
en él los había situado en un estado de
conciencia en el que sabían con toda evidencia
que nuestra formación no puede cumplirse en el
corto espacio de una vida, y que es preciso
volver una y otra vez al mundo físico para
alcanzar la categoría de dioses creadores.
4.- Resulta así que la fe es el motor del cambio.
La fe es una prolongación de todas las cosas; la
fe que engendra la esperanza, es la panacea, la
medicina que cura todos los males y resuelve
todos los problemas, puesto que, siendo el
agente que promueve los cambios internos, al
cambiar el ocupante de nuestros vacíos, se
disipan los problemas originados por el
ocupante anterior. Si la actuación de la fuerza
anterior nos puso enfermos, la enfermedad
quedará liquidada porque la nueva fuerza de
ocupación hará borrón y cuenta nueva. Y si no
es enfermedad, si son deudas o paro laboral, o
enemigos, etc. vendrá igualmente la gran
cancelación.
Vemos pues que el conocimiento va de par con
una determinada forma de comportarse, que lo
uno es el polo contrario de lo otro. Pero hay
algunas personas que aspiran a conocer y, sin
embargo, aspiran igualmente a seguir siendo lo
que son en su vida ordinaria Quieren lo que
ellos llaman poderes, pero no están dispuestos
a realizar el esfuerzo, en lo referente a su modo
de ser, que les permitiría la conquista natural de
esos poderes. Entonces recurren a los
ejercicios, que pueden ser de respiración,
gimnásticos, o bien la ingestión de drogas, la
relajación, etc. ¿Qué sucede con ellos? Sucede
que por el artificio de esos ejercicios, acceden a
sus vacíos internos fuerzas que su organismo
no está preparado para albergar y que, por
consiguiente, no pueden permanecer en él
durante mucho tiempo. Mientras esas Fuerzas
se encuentran en su interior, la persona tiene
una visión sublime de las cosas, pero cuando
esas fuerzas lo abandonan, caen en un estado
vibratorio inferior al normal, por simple efecto
del movimiento de péndulo, y sus vacíos sor
ocupados por fuerzas portadoras de mayores
conflictos y problemas que las que
anteriormente estaban activas en él. Si ese
movimiento pendular se repite, si nuevos
ejercicios o nuevas drogas lo alzan, para bajarlo
después, los ritmos del organismo se verán
profundamente alterados y se romperán por la
parte más débil dando lugar a enfermedades
físicas o mentales, o a ambas a la vez Por ello
la Sabiduría no puede ser un trofeo conquistado
mediante un ejercicio, sino el fruto de un trabajo
interno constante.
5.- Hay otro punto a tocar en esa secuencia de
la crónica sagrada y es el de la responsabilidad
de los padres en las enfermedades de los hijos.
La ciencia esotérica nos dice que el cuerpo vital
nace en los niños a los seis o siete años; el
cuerpo de deseos entre los doce y los catorce
años, y el mental entre los dieciocho y los
veintiuno, según que la persona siga el ciclo de
Binah-Saturno o el de Hochmah-Urano. Nos
dice igualmente esa ciencia que los niños
funcionan con los cuerpos superiores de sus
padres, mientras no les han nacido los suyos.
Las enfermedades son debidas, o bien a
malformaciones físicas que tienen su origen en
el seno de la madre, no habiendo encontrado el
Ego encarnante los materiales adecuados para
su perfecta construcción, o debidas a un mal
funcionamiento de los cuerpos superiores,
precisemos que la madre no siempre es
responsable de las malformaciones congénitas
y que el Ego encarnante puede verse
penalizado por los señores del destino,
privándolo temporalmente de la facultad de
construir ciertas piezas del cuerpo por haberlas
utilizado erróneamente en una pasada
encarnación. Penalizado es una manera de
decir, puesto que los agentes del destino no
hacen más que aplicar la ley de consecuencia
que el propio individuo ha puesto en marcha.
Así pues, si los niños no tienen unos cuerpos
superiores propios que los perturben y si viven
en el de los padres, es evidente que si caen
enfermos, la responsabilidad será de los
padres. En este sentido, los padres deben saber
que sus pasiones, sus alteraciones emotivas
repercutirán en sus hijos en forma de
enfermedades infecciosas, y sus malas ideas
perturbarán sus vías respiratorias, ya que el
sistema respiratorio, es alimentado por el
elemento aire que, como sabemos, se traduce
en pensamiento. Los malos deseos de los
padres polucionarán las aguas de sus hijos,
dando lugar a putrefacciones, granos,
microbios; los malos pensamientos producirán
resfriados, bronquitis, pulmonías, tuberculosis
pulmonar, etc.
Esto no significa que el Ego, cuyo vehículo sufre
tales enfermedades, sea inocente, Si ha ido a
parar en el seno de esa familia, es porque en
una vida anterior estuvo asociado, aunque no
participara, en los tejes y manejes de las
personas que ahora reflejan en él sus pecados.
Pero el niño que padece enfermedades antes
de los catorce años no está pagando un karma
propio, es decir, sus enfermedades no son
debidas a faltas que él mismo cometió, sino a
faltas a las que estuvo asociado.
6.- La respuesta que da Jesús a la pregunta de
sus discípulos nos desvela una secuencia
importante de la dinámica cósmica. Dice el
177
Maestro: «No es que él o sus padres hayan
pecado, sino que es ciego a fin de que las obras
de Dios se manifiesten en él»
En el curso de esos estudios hemos visto que
cuando Dios se manifiesta en el hombre, lo
hace siempre con infinita bondad; es decir,
cuando el Ego decide poner a trabajar a sus
vehículos mortales en un programa
determinado, el aprendizaje y experimentación
de ese programa no comporta violencia alguna.
Puede ocurrir, y de hecho ocurre muchas veces,
que la personalidad mortal se muestre reacia al
propósito de su ego y que consuma su vida sin
haber aprendido una jota de lo que tenía que
aprender.
Al retornar a la vida, el programa no ejecutado
volverá a planteársele y, como todo lo que
sucede por segunda vez se encuentra bajo los
auspicios de Hochmah, este programa le será
infundido bajo el signo del amor, gozando de
circunstancias extremamente favorables para su
aprendizaje.
Pero si por segunda vez Dios, su Dios interno o
ego, no ha podido manifestarse en él, el
Programa volverá a presentársele en una
tercera encarnación, esta vez bajo los auspicios
de Binah, de modo que aparecerá el rigor.
Entonces, ante la incapacidad manifiesta de
experimentar el programa en condiciones
favorables, le será presentado en circunstancias
dramáticas, para que lo aprenda de rechazo. Si
no ha sabido ver la luz cuando vivía en ella, se
le situará en las tinieblas, para producir en él la
apetencia de luz que la hará deseable ya para
siempre.
O sea, que el encontrarnos en un contexto
dramático y aún trágico no se debe
necesariamente a nuestras pasadas
perversidades. Puede también ser debido a
nuestra pereza en el trabajo humano
programado por nuestro ego. Aquellos que ante
la evidencia de las cosas, las niegan, porque
reconocerlas supondría tener que cambiar de
ideas, de sentimientos, de forma de vida; los
que niegan la verdad por pura comodidad y
prefieren eternizarse en la misma aula, en lugar
de pasar al curso siguiente, pueden encontrarse
ciegos, no por el mal que hayan hecho, sino
como simple cristalización de un estado interno
de ceguera en el que se han complacido.
Entonces, ante lo radical y evidente de su
situación, se acercarán a tientas al camino en el
que pasa Cristo y él los verá y les abrirá los
ojos.
7.- «Es preciso que haga mientras es de día, las
obras del que me ha enviado», dice Jesús. La
hora-Theith, la hora crepuscular, es el momento
en que debemos hacer las obras de Dios,
decíamos en el punto 1, y no porque sea una
consigna que figure inscrita en ningún libro de
leyes, sino por pura lógica.
Si consideramos la hora-Theith en el ciclo
diario, vemos que a esa hora el día termina; ya
estamos libres de nuestras obligaciones
laborales y lo que hacemos, lo hacemos con
toda libertad, porque nos da la gana, podríamos
decir. A partir del crepúsculo, podemos gratificar
nuestros instintos, nuestros sentimientos o
podemos dedicar el tiempo a la gratificación del
ego.
La hora-Theith está regida por Venus, planeta
que, como sabéis, administra las fuerzas de
Libra. Y en Venus encontramos la inspiración
para las obras de arte. Es la hora del arte,
aquella en la cual debemos convertir todo lo que
nos ha sucedido en la jornada en una
amalgama fragante, exquisita, en algo
primoroso que, al ser contemplado por los
demás, despierte en ellos emociones estéticas
nuevas.
Es la hora de abrir los ojos a nuestro ciego
interno, este ciego que desde el mediodía hasta
la hora crepuscular ha estado viviendo en la
oscuridad de las emociones.
Si consideramos el Theith en su ciclo anual, su
periodo de regencia se inicia el 24 de
septiembre, cuando el Sol penetra en los
dominios de Libra, y termina el 23 de octubre.
En ese periodo la mente debe ganarle la batalla
a los sentimientos y abrir los ojos al hombre
ciego que ha vivido sumergido en las aguas
profundas de la emotividad, a las que no llegaba
la luz.
En el ciclo de la vida, la hora Theith suena entre
43 y 49 años, Al llegar a esa edad, debemos
encontrarnos en el camino de Cristo para que él
nos vea y nos abra los ojos. Por todas esas
razones, la hora Theith es aquella en la que
debemos realizar en nosotros mismos las obras
del que nos ha enviado, es decir, de nuestro
ego.
8.- «La noche viene y en ella nadie puede
trabajar», dice aún Jesús.
Si interpretamos ese párrafo en función de las
circunstancias históricas, diríamos que Jesús se
expresaba así porque en aquellos tiempos no
había electricidad y el trabajo nocturno era difícil
a la luz de las velas. Pero Jesús no se
expresaba en términos temporales, sino que
expresaba verdades eternas. El cronista no
transcribe aquí el pensamiento exacto de Jesús
y el «puede trabajar» debería reemplazarse por
«en la noche nadie debe trabajar», porque en
ella reinan los poderes de las tinieblas y la
respuesta adecuada es la de dormir, después
de haber encomendado nuestra custodia a
nuestros guardianes.
El hombre que permanece despierto en la
noche es más vulnerable a la empresa de esos
poderes tenebrosos y por ello nadie debería
trabajar, Si analizamos los trabajos que se
efectúan de noche, vemos que casi todos están
178
relacionados con las bajas esferas del mundo
de los deseos: basurero, barrendero, tabernero,
prostituta,1 servicios de urgencia médica y de
policía. Hay excepciones, como
el oficio de panadero, que debe ser nocturno
porque nuestro pan de vida se elabora en la
oscuridad de nuestra naturaleza interna, para
alimentarnos con él en nuestro amanecer.
Evidentemente, si consideramos las cosas
profanamente, diremos: Bien es necesario que
haya trabajadores nocturnos. Sí, es necesario
mientras generemos basura, suciedad,
ladrones...
Pero, sobre todo, hay que comprender esas
palabras de Jesús en su sentido espiritual: En la
noche, en nuestra noche, no debemos trabajar.
Cuando sobreviene en nosotros la oscuridad,
cuando nuestra frecuencia vibratoria se
encuentra disminuida por alguna razón, no
debemos programar nada; debemos ponernos a
dormir.
9.- Finalmente, debemos considerar en esta
secuencia el procedimiento utilizado por Jesús
para abrir los ojos al ciego: escupió en el suelo
e hizo un barro con su saliva.
La boca es la antesala del corazón, como la
nariz es la antesala de los pulmones, nos dice la
ciencia esotérica. Y si el corazón está regido por
Tiphereth, que es el centro crístico situado en el
mundo de creaciones, el cual, por ser el
segundo Séfira de la columna central, está
relacionado con Hochmah, el hijo de arriba. Así
pues, tanto en el corazón como en la boca el
amor divino estará activo, y lo cierto es que en
la boca, en los labios, aparecen marcadas las
enfermedades del corazón y constituyen la
señal visible de un mal invisible.
Por todo ello la saliva puede ser un ungüento
maravilloso si sale de un corazón puro. Ese
líquido, para que surta efectos purificadores,
tiene que convertirse en materia, en una
realidad material. Por ello Jesús lo mezcló con
barro. El propósito del corazón debe encarnarse
en el mundo, y será entonces que nuestro ciego
verá, cuando ese propósito haya formado una
bola, haya tomado cuerpo, convirtiéndose en
huevo de un nuevo universo.
Jesús manda después al ciego a que se lave en
sus aguas estas aguas de vida que tan a
menudo aparecen en los libros sagrados y que
son símbolo de los sentimientos puros, de unos
sentimientos dispuestos a colaborar con el
designio de nuestro ego, en lugar de combatirlo
tratando de apagar ese fuego que ha echado
sus raíces en el corazón.
10.- En el tarot, la figura que representa el
Theith, la numero nueve, es el Ermitaño, y en
ella vemos a un hombre que ilumina su camino
con un farolillo, que mantiene bajo su manto
desplegado, como si quisiera que su luz fuera
tan sólo para él. Este Ermitaño que se apoya en
un bastón, es nuestro ciego, el hombre que ha
estado marchando en la oscuridad de los
sentimientos, guiado únicamente por ese bastón
que representa su divinidad interna, una
divinidad aún no expresada conscientemente,
sino en estado potencial. (Los bastos en el tarot
representan el elemento fuego)
En el estadio anterior, en la etapa Heith (ver
Lección 19), hemos visto al hombre abandonar
el mundo de los sentimientos, guiado por un
afán de justicia, que le permitía valorar las
cosas de una manera distinta. Era el estadio
pre-racional, en el que empieza a buscar la ley
escrita en su propia conciencia, en lugar de
seguir a ojos cerrados la escrita en los libros
Aquí, en el Theith, sus ojos ya se han abierto, el
barro crístico lavado en la fuente de Siloé ha
operado el milagro, y ese bastón de su mano
izquierda ha generado, por así decirlo, el
farolillo que sostiene su mano derecha. El
potencia¡ espiritual se ha convertido en fuerza
activa y ahora nuestro hombre ya ve por donde
anda.
11.- Esta situación produce en él un cambio
importante, y por ello en el punto siguiente de la
crónica sagrada nos refiere Juan la confusión
creada en las gentes que conocían al ciego.
Unos decían, ¿no es éste el que estaba sentado
pidiendo limosna? Otros respondían: No es él,
pero se le parece. El propio ciego tenía que
sacarlos de la duda, diciendo: «Sí, soy yo», y
explicaba a unos y a otros lo que había
sucedido. Le preguntaron que dónde estaba el
que había realizado aquel prodigio, a lo que el
antiguo ciego sólo podía contestar: «No lo sé»
(Juan IX, 9-12)
El hombre sentado, el mendigo, es aquel que no
participa activamente en las tareas de la
Creación. Permanece en las puertas del templo
esperando que la gracia de Dios mueva los
fieles a su favor.
Mientras nos movemos en el mundo de los
sentimientos, somos ese hombre sentado y
ciego. Nos movemos mucho, cierto,
consumimos kilómetros en coche, vamos a
fiestas, banquetes, trabajamos para sacar
dinero con el cual alimentar nuestras
perversidades, pero en lo que se refiere a
tareas creadoras, permanecemos sentados y
nuestro edificio humano no progresa; al
contrario, más bien se desmorona, y un día
debemos ir al dentista a que nos saque una
muela, otro día al cirujano a que nos quite el
apéndice, o las amígdalas. Esto, si no nos
presentamos por las buenas y, arrojado sobre
su mesa un fajo de billetes, le decimos: «Doctor,
rectifíqueme la nariz» Son muy pocos los que
descienden a la tumba restituyendo al ego su
edificio material, su cuerpo, tal como lo
179
recibieron al nacer. Y muchos son los que, en
esa guerra abierta que es la vida, han perdido o
han entregado sin combate algunas piezas de
su estructura física.
12.- Mientras el hombre trabaja para la
gratificación de sus sentimientos, para alimento
de sus placeres, se dice, en el lenguaje
esotérico, que está sentado y que está ciego en
la puerta del templo, viviendo de limosnas. Esas
monedas que le dan los fieles que entran o
salen del templo, movidos por la gracia de Dios,
son el símbolo del alimento espiritual que el ego
da a su personalidad mortal para mantenerla en
vida con la esperanza de que un día se levante,
recobre la vista y se produzca en ella ese
cambio que la hará irreconocible por parte de
sus vecinos.
Ese paso de las tinieblas a la luz, de la ceguera
a la videncia, se efectúa mediante un proceso
interno que el propio paciente no puede explicar
con claridad. Es un milagro que ha elaborado
nuestro ego, con la complicidad, claro está de
nuestra personalidad humana, pero en el
momento de producirse esta personalidad no
puede explicar los mecanismos que la han
conducido a la luz. Sólo sabe que antes no veía
y que ahora ve, que contempla el funcionar de
un universo que aún es extraño para ella, pero
que con el paso del tiempo podrá descubrir. Por
ello cuando le preguntan al ciego donde está el
mago que le ha abierto los ojos, dice: «No lo
sé»
13.- El ciego es llevado a presencia de los
fariseos y tiene lugar entonces una escena
digna de figurar en el mejor teatro cómico de
todos los tiempos. En efecto, resulta que era
sábado, nos dice el cronista, y ya tenemos a
nuestros fariseos alarmados por haberse roto
esa tregua sagrada devolviendo la vista a un
ciego. El nuevo vidente es interrogado otra vez
sobre la forma en que recobró su vista. El les
repite lo que ya les ha dicho: «Me puso lodo
sobre los ojos, me lavé y veo» Los fariseos, de
acuerdo con su peculiar forma de razonar,
dijeron: «No puede venir de Dios este hombre,
puesto que no respeta el sábado» Pero otros
decían: «¿Cómo es posible que un pecador
pueda realizar tales milagros?» ante el
desacuerdo, pidieron la opinión del beneficiario
del prodigio: «¿Qué dices tú de ese que te abrió
los ojos?» «Qué es profeta», respondió el ciego.
Si era verdad que había recobrado la vista,
entonces debían reconocer que Dios hizo un
prodigio precisamente en un día que él mismo
había prescrito descanso. Si esto resultaba
cierto, todo su sistema de creencias se venía
abajo. Por ello mandaron venir a los padres del
ciego. «¿Es este vuestro hijo, de quién vosotros
decís que nació ciego?», les preguntaron.
«¿Cómo es que ahora ve?» Los padres se
encogieron de hombros. «Lo único que
sabemos es que nació ciego. Como ha
conseguido ver, esto no lo sabemos y menos
aún quien le abrió los ojos. Preguntádselo a él
que edad tiene para responder; que él hable de
por si» Dijeron esto sus padres porque estaban
atemorizados ante los judíos, temiendo que si
confesaban que era el Mesías quien abrió los
ojos de su hijo, fueran expulsados de la
sinagoga y de la comunidad judía. Llamaron al
ciego por segunda vez instándole a que dijera la
verdad, que dijera que el milagro no se había
producido tal como él lo refería, puesto que los
fariseos sabían que Jesús era pecador. «Si es
pecador, no lo sé respondió el ciego-. Lo que sé
es que, siendo ciego, ahora veo» «¿Qué te
hizo, cómo te abrió los ojos?», el ciego
respondió: «Ya os lo he dicho y no habéis
escuchado. ¿Para qué queréis oírlo otra vez?
¿Es que queréis haceros discípulos suyos?»
Ellos, insultándole, dijeron: «Sé tú discípulo de
él; nosotros somos discípulos de Moisés.
Nosotros sabemos que Dios habló a Moisés,
mientras que de éste no sabemos de donde
viene: «Esto es de maravillar, que vosotros no
sepáis de dónde viene, habiéndome abierto a
mí los ojos. Sabido es que Dios no oye a los
pecadores; pero si uno es piadoso y hace su
voluntad, a ese le escucha. Jamás se ha oído
decir que nadie haya abierto los ojos a un ciego
de nacimiento. Si éste no fuera de Dios, no
podría hacer nada» Escuchándole, los fariseos
se indignaron. «¡Eres todo pecado desde que
naciste, y pretendes enseñarnos!» Y lo echaron
fuera de la asamblea (Juan IX, 13-33)
14.- Aparece en esta secuencia algo con lo que
anteriormente ya nos hemos encontrado, y es
que las normas que da la divinidad, un día u
otro deber ser transcendidas, sobrepasadas. La
temática del sábado aparece de nuevo. Jesús
se complace en violar las reglas. Podía haber
curado aquel ciego en otro cualquier día de la
semana pero lo hizo el sábado para provocar en
los fariseos una reacción.
Jehová había revelado a Moisés una dinámica
que se convertiría en Ley, y esa ley es válida
mientras nos movemos en el universo que
Jehová rige. Cuando traspasamos las fronteras
de sus dominios, la ley prescribe. ¿Cómo no
avisó Jehová de que sus reglas no eran
eternas? No avisó explícitamente porque su
superación forma parte de la misma ley.
Jehová, tal como ya lo hemos estudiado, no es
sólo un nombre, sino un conjunto de fuerzas,
representadas por las letras de su nombre:
Yod-He-Vav-He. Cuando el He final entra en
acción, la semilla que era el Yod, se ha
convertido en un fruto que ha cambiado por
entero el paisaje. Si esas cuatro fases tuvieran
lugar en un campo yermo, en el periodo Yod
180
veríamos que la tierra ha sido removida, para
plantar en ella las semillas; en el periodo He no
notaríamos ningún cambio, porque las semillas
están trabajando por dentro; en el periodo Vav
veríamos ya que aquello ha cambiado de
aspecto, porque la planta empieza a crecer, y
en el periodo segundo He esa planta se ha
convertido en un árbol que da frutos, cuyas
semillas son portadoras de otro universo.
Cuando el fariseo proclama su fidelidad a la ley
de Moisés, es que ese proceso natural se le ha
atascado en algún punto; ha sobrevenido en su
tierra alguna plaga que ha matado la planta de
la ley, convirtiéndola, por así decirlo, en una
semilla muerta que arrastra consigo,
venerándola.
Las leyes de Jehová han de conducir a la
revelación de ese otro universo en el que no
habrá leyes, porque el efecto perseguido por
ellas ya se ha cumplido.
15.- La perplejidad de los fariseos describe la
perplejidad que vive nuestra alma cuando una
de sus tendencias se dispara hacia la luz y
empieza a ver. Llama entonces esa tendencia a
comparecer ante el tribunal de todas las demás,
las farisaicas, y las interroga una y otra vez;
llama a sus padres, es decir, a las fuerzas que
la han engendrado, para que expliquen el
prodigio. ¿Es verdad que aquel que ahora ve y
descubre un mundo nuevo, nació sin ver? ¿Es
verdad que aquél era el que se encontraba
sentado en la puerta del templo? Los padres
reconocen a su hijo, pero escurren su
responsabilidad en aquel fenómeno. «Ya tienen
edad para responder dicen, interrogadlo a él.
Cuando una de nuestras tendencias internas se
dispara hacia la luz, porque en su discurrir por
dentro se ha acercado a Cristo sin saberlo, se
produce una ruptura respecto a las tendencias
que la han gestado y queda desligada,
separada de sus hermanos, padre, madre, sin
otra familia que aquella que es como él,
heredera del reino celestial del Padre.
El prodigio no hubiera suscitado tanta emoción
por parte de los fariseos, de no haber
quebrantado sus reglas, es decir, si la tendencia
que abría los ojos, representada por este ciego,
hubiese visto el mundo que todos ellos veían.
Pero cuando preguntan al ciego lo que pensaba
del que le había abierto los ojos, dice: «Que es
un profeta», y más adelante, acuciado por los
fariseos, el ciego defiende al que le había
abierto los ojos, declarándolo del linaje de Dios,
lo cual indignó tanto a la asamblea que lo
echaron de su presencia.
Era evidente que los ojos del ciego se habían
abierto a un mundo nuevo y ahora ese ciego
enseñaba a los que antes eran sus jefes
naturales. Los poderes sabáticos,
representados por los filisteos, se veían
atacados por los antiguos ciegos llamados a la
luz. Si no reaccionaban, pronto verían al ciego
coronado rey y ellos, las jerarquías en funciones
se convertirían en sus subordinados. Por ello
los fariseos, para subsistir, debían apoderarse
de esa fuerza que abría los ojos de los ciegos
en pleno sábado, en la misma plaza fuerte de
sus poderes, y darle muerte.
16.- Dice la crónica que Jesús supo que habían
echado al ciego y habiéndolo reencontrado, le
dijo: «¿Crees tú en el hijo de Dios?», y él
respondió: «¿Y quién es, Señor, a fin de que
crea en él?» «Tú lo has visto, le dijo Jesús, es el
que te está hablando» «Creo, Señor» dijo el
ciego prosternándose ante él (Juan IX, 35-38)
Expulsado de la comunidad de las reglas, de las
leyes, el ciego, conducido por su fe, se ve
encuadrado en un mundo más amplio.
Nos dice este punto que Jesús supo lo que
había ocurrido en la asamblea y que fue a su
encuentro. En la etapa anterior, cuando la
fuerza crística trabajaba en el mundo de los
sentimientos, eran los hombres quienes debían
acercarse a él para verse curados y para formar
parte de su discipulado. Pero ahora, cuando los
trabajos se realizan en el terreno mental, es
Cristo quien va al encuentro de los recién
llegados a la luz para revelarles su
personalidad. Entonces el antiguo ciego
reconoce al hijo de Dios y se prosterna ante él.
17.- En el orden sefirótico, es Yesod quien
administras las fuerzas del Theith. Al estudiar
este Séfira hemos visto que Yesod es el
laboratorio donde se construyen las imágenes
que luego aparecerán en nuestra vida ordinaria
convertidas en acontecimientos, protagonizados
por hombres y mujeres. Lo que se elabora en
Yesod en negativo aparecerá inevitablemente
en positivo en nuestra vida real.
Cuando la fuerza de Tiphereth, el centro desde
el que Cristo actúa en nuestro mundo, penetra
en Yesod, la luz se cristaliza, se instituye; los
ojos del ciego se abren para crear la imagen de
la divinidad representada por Tiphereth, O sea,
el reino que Cristo proclama. Yesod se
encuentra en la puerta del templo de la
conciencia, es el Séfira más cercano a
Tiphereth y el que está más cerca de Malkuth,
que representa nuestro cuerpo físico.
Ya hemos hablado de la hora-Theith en el punto
7 y a los trabajos allí indicados podemos añadir
el de construir el negativo de las imágenes que
en el paso siguiente hemos de positivizar
mediante nuestra actuación. Hemos visto en
ese punto 7 que la hora-Theith está regida por
Venus, por ser este planeta el administrador de
las fuerzas encerradas en Libra. Venus vivifica
en nosotros esos materiales, suscitando la
necesidad de contacto. En la organización
sefirótica, vemos que Venus es el jefe de la
181
tríada de Séfiras en que se encuentra integrado
Yesod. Venus-Netzah y Yesod-Luna trabajan
conjuntamente en la hora Theith, el primero
para poner a nuestro alcance las armonías
universales, el segundo para instituirlas en
nuestro interior y constituir la base de nuestros
actos. Si Cristo aparece a esa hora, si en ella
nos encontramos en la puerta del templo
implorando la gracia de Dios, conseguiremos
esa apertura de ojos que nos permitirá marchar
en la luz, ser portadores de esa luz.
Así pues, en gran manera, lo que ocurra en la
hora-Theith determinará la configuración de la
nueva jornada.
18.- Esta es, esencialmente, la hora de la
relación, la hora en que el pensamiento debe
manifestarse y es preciso que el estudiante sea
consciente de que ese pensamiento es el
configurador de su mundo de mañana. Nos dice
la doctrina esotérica de los hermanos mayores
de la Rosa Cruz que cuando el alma se
encuentra en el mundo del pensamiento, trabaja
en la elaboración de las condiciones físicas del
mundo en el que ha de reaparecer en su
próxima encarnación. Si aplicamos a este
conocimiento la ley de analogía, diremos que al
atardecer estamos trabajando en ese mundo del
pensamiento y que el día siguiente es, al micro-
ciclo, lo que la próxima encarnación es al
macro-ciclo de la existencia humana. Lo que
hagamos desde la puesta del Sol hasta la
medianoche, repercutirá muy hondamente en la
jornada siguiente; estaremos, consciente o
inconscientemente preparando el terreno para el
futuro día, y en esas dos horas precisamente
que llamamos Theith, es cuando esa
preparación puede realizarse en los aspectos
más positivos, puesto que es Netzah, el Séfira
de la derecha, quien preside los trabajos, dado
que Yesod, como sabéis, sólo se dedica a
montar en firme el material que recibe, sin poner
en él un acento particular.
El estudiante se dirá, ¿y cómo vamos a
configurar el día siguiente, si en él ya tenemos
ocupadas ocho horas por el trabajo laboral, más
las comidas, los transportes, los programas de
televisión? Bien es cierto que en la organización
actual de la sociedad queda muy poco espacio
para que el Theith pueda realizar sus funciones.
Si la vida es una rutina y las fuerzas cósmicas
se ven en la imposibilidad de impulsamos, no
tendremos más remedio que volver una y otra
vez al mundo hasta que nos convirtamos en una
planta sensible a todas las influencias que nos
vienen de Dios y predispuestos a repercutirlas
en la sociedad. Cualquiera que sea nuestra
posición y nuestra situación profesional, es
preciso que ese trabajo de sensibilización a las
influencias espirituales se vaya realizando. Si
nuestra actuación en la hora Theith es fuerte, es
decir, si buscamos el contacto, la armonía, la
paz en las relaciones sociales, si el primor de
nuestro pensamiento se derrama sobre el
mundo, también se proyectará con fuerza al día
siguiente, configurando nuestra realidad de una
manera distinta y seremos agentes vivos en la
promoción de un cambio social que libere al
hombre de esa rutina que lo atenaza.
19.- Estar en la puerta del templo es otro de los
trabajos reservados para esa hora en que la luz
del Sol físico se va y la luz del Sol interno
amanece en nuestra conciencia.
Ya hemos visto que nuestra conciencia es, por
un lado, el libro en el que se van inscribiendo
las leyes que rigen el universo y, por otro lado,
el centro en el que actúa la voluntad del ego.
Estar en la puerta del templo en espera de la
gracia de Dios significará pues que nuestra
personalidad material ha de estar a la espera de
lo que puede caerle de arriba, del ego que la
rige, encontrándose disponible para realizar su
voluntad. Es importante pues que no tengamos
un programa previo para esa hora, es decir, que
nuestra personalidad profana no haya dispuesto
de esas horas en el periodo de regencia del yo-
emotivo (las horas que van del mediodía a la
puesta del sol), y sí esa personalidad ya ha
decidido de antemano la ocupación de dichas
horas, hemos de ser capaces de anular los
compromisos si después, de algún modo,
recibimos una llamada que nos invita a ir por
otro lado. Naturalmente, el artista, el edificador
de la obra de arte que es nuestra vida, ha de
saber discernir si esa llamada procede de la
voluntad del ego o si viene de un ladrón de una
contrafigura de esa voluntad que aparece bajo
el disfraz del Ego, pero que no lo es. Puede que
el ego haya dispuesto un programa de
encuentros para esa hora, de manera que un
día a la semana debamos ira a una reunión, o
dos días o tres, o toda la semana. En tal caso
debemos, naturalmente, permanecer
disponibles para ello.
20.- Después Jesús dijo: He venido a este
mundo por un juicio, para que los que no ven,
vean, y los que ven se vuelvan ciegos. Algunos
fariseos que estaban con él, habiendo oído esas
palabras, le dijeron: ¿Nosotros también somos
ciegos? Jesús les respondió: Si fuerais ciegos,
no tendríais pecado. Pero ahora decís: Nosotros
vemos. Y es por ello que vuestro pecado
subsiste (Juan IX, 39-41)
Cristo se encuentra aquí en el escenario de
Theith, hemos dicho. En este mundo, el de
Theith, la fuerza crística promueve un juicio, que
dará lugar a una sentencia. En efecto, Yesod, el
centro sefirótico que rige el Theith, es aquel en
el cual tienen lugar los juicios inapelables,
puesto que una vez formulados en Yesod, ya
nada podrá detener el flujo de las imágenes en
182
nuestra vida exterior, tal corno hemos
comentado en los anteriores puntos y en las
lecciones de astrología.
En el ciclo zodiacal, Libra, en cuya simiente el
Theith se ha formado, es un signo Yod, si lo
consideramos en su elemento, el aire, pero es
un signo Vav si lo consideramos dentro del ciclo
de los signos cardinales, puesto que Aries el
Yod, Cáncer el He y Libra el Vav. O sea, que si
por un lado planta las semillas del pensamiento,
por otro exterioriza la fuerza cardinal que
penetra por Aries, o sea, que objetiviza, plasma
en la vida material el mensaje subjetivo que el
hombre recibe por la puerta de Aries. Así se
explica que en el Theith actúen Netzah por un
lado y Yesod por otro.
La objetivización de ese mensaje que se llevaba
dentro, o sea, su aparición en el exterior, hace
que aquellos que no ¡o veían, ahora lo ven,
porque el mensaje se ha escenificado, lo están
viviendo convertido en una situación, con
personas que lo protagonizan. En este sentido,
Libra, como Yesod, ejercen funciones
reveladoras: revelan una verdad que se
encontraba encerrada en el interior, y que sale
fuera. Libra revela al hombre su naturaleza
interna, su yo inconsciente, ese gran
desconocido que ha estado viviendo arropado
en sus entrañas, la otra polaridad de su alma.
Lo revela en la vida material y ese ciego que no
veía, ve aparecer al hombre o a la mujer que ha
de convertirse en el compañero de su vida. Es
por mediación de Libra, de Netzah y de Yesod
que el hombre contrae matrimonio. Cuando
Cristo actúa en el Theith, su luz es impulsada
hacia el exterior y el hombre descubre la
dinámica del reino. A partir de entonces resulta
fácil seguir al maestro porque se percibe
claramente el camino.
21.- Pero Jesús nos dice que su actuación en el
mundo del Theith volverá ciegos a los que ya
ven. ¿Qué puede esto significar?
Hemos dicho que una vez formadas las
imágenes en Yesod, éstas tienen que
catapultarse inevitablemente a nuestra vida
exterior, del mismo modo que la mujer encinta
Preguntas:
1.- Háblanos de las propiedades maravillosas de la fe.
2.- ¿Tienen los padres alguna responsabilidad en las enfermedades de sus hijos?
3.- ¿Cuál es el trabajo que debemos realizar a la hora crepuscular?
4.- ¿Qué significa, esotéricamente hablando, ser ciego y vivir de limosnas en la puerta del templo?
5.- ¿Porqué los que ven han de volverse ciegos?
de nueve meses debe parir la criatura. Pero
esto no es enteramente cierto, como bien saben
nuestros estudiantes de astrología.
En el proceso normal de desarrollo espiritual de
un individuo, las imágenes internas deben,
efectivamente, salir al exterior para que la
persona aprenda la experiencia al vivirla
protagonizada por él y otros. En el dramatismo
de la acción, el individuo aprenderá y aportará
al ego el fruto por él deseado. Pero los que ya
ven que esto es así; los que ven que la vida es
un juego en el que las cosas ocurren para que
aprendamos una lección, la aparición de Cristo
en la puerta del Theith producirá el efecto
contrario, es decir, los cegará, los privará de
esas anécdotas externas, viviendo en el interior
de sus almas la acción que debería
desarrollarse en el exterior. O sea, que si ya
somos conscientes de la dinámica cósmica, si
ya vemos perfectamente el sentido de las leyes
divinas y nos apercibimos de lo que el ego nos
pide, no será necesario que pasemos por la
experiencia material; nuestros ojos se cegarán
al mundo exterior y lo viviremos todo por dentro.
Entonces esa criatura ya formada en Yesod, a
punto de salir al exterior, se disolverá miembro
a miembro, y su esencia enriquecerá nuestra
visión interna. Se habrá desencadenado en
nosotros un proceso alquímico y los metales
que ya estaban en sus puestos para sostener el
cuerpo anecdótico de las escenas que íbamos a
vivir, se verán convertidos en su esencia
primordial en el crisol de la luz crística.
22.- En ese sentido, ser ciego al mundo
material, significa estar limpio de karma.
Mientras tengamos deudas a liquidar a nuestros
hermanos de evolución, éstos reclamarán
nuestra presencia en el mundo para que se las
paguemos y no podremos cerrar los ojos a las
realidades materiales. Por ello decía Jesús a los
fariseos. «Si fuerais ciegos no tendríais
pecado», mientras que seguir viendo significa
que el pecador subsiste. En la hora Theith
debemos empezar a cerrar los ojos al mundo
material para abrirlos a las realidades del
espíritu.
183
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 22ª
1.- «Si uno de vosotros tiene un amigo y va a su
encuentro en plena noche para decirle: Amigo,
préstame tres panes, ya que uno de mis amigos
ha llegado de viaje y no tengo nada que
ofrecerle, y si, del interior de la casa, el amigo le
responde: No me importunes, que la puerta ya
está cerrada, mis hijos y yo mismo estamos en
la cama y no puedo levantarme para darte los
panes. Yo os digo que si no se levanta para
dárselos por ser su amigo, se levantaría a causa
de lo inoportuno de la demanda y le daría todo
cuanto le pidiese» Así empieza el capítulo XI de
Lucas, al referir como los discípulos le pidieron
al Maestro que les enseñará a rezar. A
continuación Lucas repite la secuencia del
Pedid y se os dará para terminar diciendo: «Si
vosotros malos que sois, sabéis dar buenas
cosas a vuestros hijos con mayor razón el Padre
celeste dará el Santo espíritu a los que se lo
piden» (Lucas XI, 1-13)
Vemos en este punto como la divinidad puede
verse forzada a actuar ante la insistencia
inoportuna de un peticionario que dirige sus
demandas cuando las oficinas de arriba ya
están cerradas. Esta secuencia indica
claramente que los favores divinos deben
pedirse a su tiempo y a su hora. Pero si el
hombre se encuentra en una situación de
emergencia, como ese amigo inoportuno de la
parábola, entonces la divinidad «se levanta de
la cama» para atenderlo. Dios escucha las
plegarias a toda hora, pero debemos aprender
cual es el momento adecuado para formularle
nuestras demandas. Sólo en caso de auténtica
necesidad podemos alterar su orden. En ese
caso, la insistencia es lo que hará que la
divinidad nos atienda. Si la petición es
formulada una sola vez, la divinidad responderá:
No me importunes, que estoy en la cama. Si la
demanda se repite sólo entonces la puerta se
abrirá. O sea, que las plegarias formuladas
fuera de su tiempo deben ser más persistentes
y tener un justificativo natural: la inoportunidad
no puede ser una regia, pero la insistencia si lo
es. Sin embargo, dice Jesús que el Padre dará
el santo espíritu al que se lo pide, no que le
dará riquezas u honores.
2.- Jesús arrojó un demonio que estaba en un
mudo y el mudo se puso a hablar. La
muchedumbre se quedó admirada, pero
algunos dijeron: «Es por Belzebú, príncipe de
los demonios, que arroja a los demonios»
Respondió Jesús: «Todo reino dividido contra sí
mismo es devastado y una casa se desploma
sobre la otra. Si Satán está dividido contra sí
mismo, ¿cómo su reino subsistirá, puesto que
decís que echo los demonios por Belzebú? Pero
si es por el dedo de Dios que expulso a los
demonios, el reino de Dios ha venido pues a
vosotros (Lucas XI, 14-20) El razonamiento de
Jesús es de pura lógica: sí un demonio arroja
de su aposento a otro demonio, es evidente que
está actuando contra sí mismo. Sin embargo, el
reino de Lucifer no es un reino unido y solidario
y muchas veces se han visto los príncipes de la
casa luciferiana luchar entre ellos por la
ocupación de un aposento humano. Ya vimos,
al estudiar la actuación de las distintas
184
categorías de diablos, que mientras unos
«trabajan» en los niveles más elevados de
nuestra espina dorsal, otros actúan en la «cola»
y mueven nuestras energías sexuales.
Nuestros vacíos internos son ocupados pues
por diversas categorías de luciferianos, que nos
sirven las energías adecuadas al consumo
exigido por nuestra forma de ser. Mientras
nuestra conducta permanece estabilizada, cada
príncipe luciferiano tiene a sus «hombres»
situados en sus respectivos «cuarteles» y la paz
reina entre ellos. Pero cuando el individuo siente
apetencia de una más alta calidad de vida, ello
exige un cambio de potencia ocupante; es decir,
determinadas huestes diabólicas deben
abandonar nuestros vacíos para dejar paso a
las que administran las nuevas energías que
solicitamos. Esa expulsión de los antiguos
destacamentos no se efectúa nunca sin lucha.
El antiguo ocupante lucha por conservar su
puesto y el nuevo ocupante se ve obligado a
luchar para desalojarlo. Ese combate de
luciferianos entre si, produce en el hombre esa
zozobra interna que caracteriza las etapas de
transición, en las que el individuo no está
seguro de lo que quiere, y tan pronto se dice
que ya está bien siendo lo que es, como se
siente impulsado a la superación. Esos estados
son los resultantes de una guerra civil fratricida
entre distintas categorías de luciferianos. Esa
lucha tiene lugar tanto si nuestros impulsos van
hacia arriba como si van hacia abajo. Es decir,
el hombre puede experimentar la sed de nuevos
conocimientos, y necesitar por lo tanto energía
de más alta calidad, o puede decirse que está
perdiendo su tiempo viviendo a un determinado
nivel moral y que sería más feliz degradándose.
Si sus impulsos van hacia abajo, también el
nuevo ocupante librará batalla contra el antiguo.
3.- En realidad los luciferianos se encuentran
permanentemente en guerra contra si mismos,
puesto que se mueven en un mundo inestable,
que finalmente ha de desaparecer, Trabajan en
la zona del error y de la mentira y las energías
que facilitan al hombre son las que han de
llevarlo a la evidencia de lo falso. Por ello el
cambio de ocupante no ha de producir en el
individuo transmutaciones radicales ni ha de
aportarle la salud. Tanto si los luciferianos que
ocupan nuestros vacíos están más arriba o más
abajo en la escala evolutiva, dentro de su status
no pueden darnos las virtudes superiores que
ellos no poseen. Lo único que pueden hacer es
ayudarnos a descubrir la verdad por contraste,
por oposición al impulso que ellos promueven
en nosotros con sus fuerzas. Ese
descubrimiento se realiza en la más baja
degradación o en elevadas elucubraciones
mentales, pero por sí mismas las energías
luciferianas no serán portadoras de
revelaciones. Así pues, los demonios pueden
ser expulsados por otros demonios, pero
cuando esto sucede, el mudo que hay en
nosotros no se pondrá a hablar; lo positivo no
reemplazará lo negativo, sino que simplemente
dispondremos de unas energías negativas de
calidad superior.
4.- Cuando en el hombre hay demanda de
energías unitarias, pro cedentes del mundo que
representa la legalidad divina, entonces son las
legiones angélicas las que entablan la lucha con
los luciferianos y el orden se restablece.
Arrojados los luciferianos del cuerpo, todo
vuelve a funcionar como es debido, nuestro
aparato ha sido reparado y el que no veía, ve y
el que no hablaba habla. El ego, que
permanece mudo mientras los de Lucifer
campan por nuestros vacíos internos, recupera
el habla y nuestra muchedumbre interna queda
admirada. Al hablar el ego, se instala en
nosotros el reino de Dios y con él encontramos
la unidad.
En efecto, cuando las legiones angélicas
ocupan nuestros vacíos internos, desaparece la
lucha. No es que todos los ángeles representen
una misma calidad energética, puesto que ya
hemos visto, al estudiar los distintos coros, que
cada uno -cada legión- es portadora de un
determinado programa. Pero cuando ofrecemos
nuestros vacíos a su administración, ellos
mismos, según el orden establecido en el
cosmos, van ocupando esos espacios internos,
de modo que por la mañana los coros de
Serafines, Querubines y
Tronos entran en funciones, por la tarde lo
hacen los Dominaciones, Potencias y Virtudes;
al atardecer los Principado, Arcángeles y
Ángeles, acentuando éste o aquél programa
según la pauta impuesta por nuestro ego.
Cuando el reino de Dios ha entrado en
nosotros, recibimos nítidamente los programas
divinos y no cesamos de progresar.
En el estadio evolutivo actual, el reino de Dios
es algo que debemos aún defender de los
«ladrones» y de los «usurpadores», tema que
ya ha sido tratado en una anterior lección.
5.- «Cuando un hombre fuerte y bien armado
guarda su casa, sus posesiones están en
seguridad. Pero si uno más fuerte que él viene y
lo somete, le quita las armas en las que se
confiaba y distribuye sus despojos. El que no
está conmigo, está contra mí y el que no se
junta conmigo, se dispersa. Cuando el espíritu
impuro sale del hombre, va a los lugares áridos
en busca de reposo y no encontrándolo, se
dice: Volveré a mi casa de la que salí, y cuando
al llegar a ella la encuentra barrida y adornada,
se va, toma otros siete espíritus peores que él,
entran en la casa y se establecen, y la nueva
185
condición de ese hombre es peor que la
anterior» (Lucas XI, 21-26)
En este punto de la enseñanza, Jesús nos da
extraordinarias precisiones sobre la dinámica
seguida por los espíritus impuros cuando el
hombre que aspira a la pureza los expulsa de su
organismo.
Hasta ahora, al hablar de las fuerzas que
ocupan nuestros vacíos internos, lo hemos
hecho desde la perspectiva humana.
Contemplando las cosas desde nuestra óptica,
desde el punto de vista del propietario del
terreno, podríamos decir, los luciferianos son los
obreros que nos facilitan una determinada
fuerza. Cuando ya no necesitamos esa calidad
de energías, despedimos al luciferiano que la
administra y empleamos a otros. Para nosotros,
el asunto queda zanjado.
Pero para el luciferiano en cuestión las cosas
son distintas, ya que al facilitarnos las energías
cuya administración le es confiada, estaba
realizando una función y su posición puede
equipararse a la de un obrero que ha
encontrado un empleo. Y no solamente tenía un
trabajo, sino que había encontrado una «casa»
en nuestro organismo. Si lo arrojamos de
nosotros, se encuentra en la misma situación
que el obrero despedido, y bien hemos visto en
nuestra vida social como a veces el obrero al
que su patrón despide, se arma de un fusil y le
quita la vida al patrón. Algo por el estilo sucede
con esos obreros de las tinieblas que son los
luciferianos, y por ello es preciso como ya
hemos apuntado algunas veces, que los
«obreros se vayan contentos y satisfechos»,
según fórmula procedente de los rituales
iniciáticos.
6.- Cuando el espíritu impuro sale del hombre,
dice Jesús, va a los lugares áridos en busca de
reposo. Esos lugares áridos y desolados son las
regiones inferiores del mundo de deseos, donde
la fuerza de repulsión destroza sin cesar la
materia que va entrando en dicha región. En
esa especie de máquina trituradora es imposible
que el tal espíritu encuentre reposo. Su único
reposo radica en que le den una nueva
ocupación, en realizar un servicio. Entonces
obtiene una morada y en ella vive y trabaja en
paz. Si su trabajo está bien hecho, si su labor
destructora produce evidencias en el «patrón»
por el cual trabaja, ese espíritu impuro recibirá
su salario y obtendrá un ascenso hacia las
regiones de a luz.
Al no encontrar reposo en su mundo, dice Jesús
que el espíritu impuro decide volver a la casa de
la que salió, pero he aquí que la encuentra
barrida y aseada. Los impuros no pueden vivir
en un medio ambiente limpio; necesitan el polvo
la suciedad, la mugre. Allí donde esos
ingredientes se encuentran, allí será la tierra
propicia para hacer nido los luciferianos. Por ello
es tan importante el aseo y la limpieza en la
casa en que vivimos, para no hacer de ella un
criadero de espíritus impuros. Y más aseado
aún debe estar nuestro habitáculo humano,
nuestros cuerpos, tanto el físico como el de
deseos y el mental, no manteniendo en ellos los
propósitos sucios o destructores que abrirán las
puertas de nuestra morada a tales espíritus
7.- Al no poder entrar en su antigua morada,
que ahora está limpia y adornada, dice Jesús
que el espíritu impuro se va en busca de otros
siete espíritus peores que él, a fin de penetrar
con fuerza en la cas y establecerse en ella.
La «casa adornada» es aquella en la cual se
expresa la virtud de Netzah-Venus, que es el
Séfira que le pone amor a las pequeñas cosas
de la vida; el que engalana el mundo material,
cubriéndolo de bellezas procedentes de esa
columna de la derecha, productora de luz. Esta
casa adornada sufrirá el asalto de los siete
impuros al mando del «obrero despedido» y
aquel hombre se encontrará en una situación
peor que la de antes, nos dice Jesús.
8.- Los «siete peores» que el despedido va a
buscar, son los que trabajan con las energías
desperdiciadas de los siete séfiras que van
desde Binah-Saturno a Yesod-Luna, o sea:
Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Venus, Mercurio y
Luna y que asumen los poderes inherentes a
los siete pecados capitales. La «casa
adornada» sufrirá el asalto de la soberbia, la
avaricia, la gula, la ira, la lujuria, la envidia y la
pereza.
El hombre que ha adornado su casa se verá
suscitado por los siete peores ofreciéndole cada
uno sus servicios. «Tú vales mucho», le dirá el
peor de Tiphereth, halagando su vanidad, «y
estás rodeado de gente que no te comprende.
Búscate otro marco más prestigioso» «Podrías
tener mucho mas -le dirá el «peor» de Binah-
debes ser más ambicioso» «Estás
desperdiciando muchas cosas. Tienes poderes
y debes ejercerlos», le dirá el «peor» de Hesed.
«Tu paciencia es ridícula. Defiéndete contra los
que te atacan», le dirá el «peor» de Gueburah»
«Goza de las oportunidades que la vida pone a
tu alcance -le dirá el peor de Netzah- a fin de
que después no te encuentres con experiencias
pendientes» «Ya ves lo bien que le van las
cosas a fulanito, no siendo ni la mitad de lo que
tú eres -le dirá el peor de Hod- bien sabes que
si quisieras, podrías hundirlo» «Descansa,
descansa, -le dirá el peor de Yesod- que el
mundo no se hizo en un día, y descansando te
sentirás mejor» Entonces el hombre cede a la
solicitud de los siete peores y su nueva
situación es peor que la anterior.
186
9.- Jesús no dice en este punto que esto sea
algo que pueda ocurrir, sino algo que ocurre,
algo que forma parte de una dinámica natural.
Cuando un hombre se eleva hacia la vida
superior, sufrirá el ataque de fuerzas que ya no
actuaban en él, induciéndolo a realizar acciones
que ya había superado, pero que en un
momento figuraron en su historial. Esas fuerzas
son llamadas por el «obrero despedido» y el
aspirante a la vida superior puede sucumbir
fácilmente a ellas porque le traen la promesa de
placeres que ya ha experimentado antes; traen
a su mente recuerdos felices, le infunden la
nostalgia de otro tiempo, quizás de su juventud,
y por un momento llega a pensar que podrá
seguir siendo lo que es, al tiempo que se ofrece
ciertas compensaciones. Dicho en otras
palabras: Todo ascenso hacia el mundo
superior acentuará la presión de lo inferior,
obligando al individuo a entablar un combate.
Ese combate sólo podrá ser ganado si el
hombre es fuerte y bien armado, nos dice
Jesús. Entonces sus posesiones se encuentran
en seguridad. en la Mitología, Hefaistos-Vulcano
era el forjador de armas para los dioses y
determinados mortales. Sus lanzas, sus
escudos, permitían a los héroes ganar las
batallas. Las armas a utilizar en ese combate
son de orden espiritual y sólo se obtienen si las
virtudes espirituales han sido ejercidas. El
hombre que ha ejercido la humildad, el
desprendimiento, la moderación, el pacifismo, la
castidad, la caridad y la diligencia en el
cumplimiento de todas esas virtudes ese será el
hombre bien armado de que habla Jesús cuyas
posesiones estarán en seguridad.
10.- El que no está conmigo, esta contra mi y el
que no se junta conmigo, se dispersa, dice
Jesús. O sea, no se puede estar en ambos
mundos, en el de arriba y en el de abajo.
Resulta ilusorio querer ser artífice de un mundo
superior y al mismo tiempo tener a su servicio a
alguno de los siete peores.
Hay siempre una transición en todas las etapas,
y bien lo hemos visto al estudiar las fuerzas
activas en los cuatro elementos. Vimos que
existe una fuerza que articula el paso del fuego
al agua; otra que es puente de tránsito entre el
agua y el aire; otra que es trampolín del aire a la
tierra y, finalmente, otra fuerza transporta la
quinta esencia de las experiencias de un ciclo a
otro nuevo (ver lección 7 del 2º Curso) Hay en
nuestras vidas un periodo de transición, pero no
podemos instalarnos en la transición de una
manera permanente o bien pasaremos al
mundo de arriba y estaremos en el mundo de
Cristo, o bien retrocederemos al antiguo mundo
y estaremos contra él y nos veremos de nuevo
dispersados, sometidos a la fuerza de repulsión.
De ello se desprende que todo impulso evolutivo
constituye una etapa de peligro y el arte del
discípulo consiste en saber despedir al obrero
interno de tal modo que éste no vaya a los siete
peores. Será necesario que preparemos una
morada para ese obrero que dejamos sin casa,
que nos interesemos por su suerte y ejerzamos
sobre él una benevolente protección.
No debemos cerrar los ojos a lo inferior, sino
que debemos tomar medidas para que las
fuerzas que lo representan puedan integrarse al
mundo divino. Debemos agradecer a esos
representantes de lo tenebroso los servicios
prestados, debemos reconocer lo que hemos
aprendido con las experiencias negativas que
ellos nos han proporcionado y recordar a la
divinidad que gracias a esas tinieblas hemos
alcanzado el conocimiento que no supimos
obtener en los días de luz.
A medianoche, cuando las tinieblas son más
densas, debemos pronunciar una plegaria
pidiéndole a Dios que salve a los luciferianos de
su mundo tenebroso y los incorpore a la
generación de los ángeles, de cuya oleada de
vida un día se escindieron. Ellos por si mismos
no pueden moverse; es a través de su obra, de
su trabajo, que un día podrán recuperar la
dignidad perdida. Y su obra somos nosotros. Si
nuestra conciencia no los rechaza, si
aceptamos servir de intermediarios entre ellos y
la divinidad, nosotros seremos ese puente que
necesitan para recuperar su rango.
11.- Mientras Jesús hablaba, un fariseo lo invitó
a cenar y se extrañó de que se sentara a la
mesa sin haberse lavado. Jesús le dijo:
«Vosotros, fariseos, limpiáis el exterior de la
copa y del plato, pero vuestro interior está lleno
de rapiña y de maldad. ¡Insensatos! El que ha
hecho lo exterior, ¿acaso no ha hecho también
lo interior? Dad más bien en limosna vuestras
virtudes y todas las cosas serán puras para
vosotros. Ay de vosotros que sois como
sepulcros blanqueados que no lo parecen y
sobre los que se anda sin saberlo (Lucas XI, 37-
44)
Nos dice Jesús en este punto algo muy obvio y
evidente: que sólo debe ser lavado lo que está
sucio. Lo que, por su naturaleza, es limpio, no
necesita ser purificado por las aguas de
Hochmah, esas que caen de arriba abajo y a las
que ya nos hemos referido al tratar del tema del
bautismo y la purificación.
Ya hemos visto que el polvo y la suciedad
constituyen el medioambiente natural en que se
mueven los habitantes de las regiones inferiores
del mundo del deseo. Mientras nuestra
naturaleza responda a las vibraciones del tipo
de energías que ellos administran, esos
espíritus de tinieblas estarán pegados a
nosotros y necesitaremos lavarnos una y otra
vez para despegarnos provisionalmente de
ellos. Siendo la noche su reino natural, es
necesario que nos lavemos al levantarnos,
187
dándonos, si es posible, una fuerte ducha, para
disuadirlos de toda actividad y hacer que entren
en sus guaridas y duerman. En cambio, si
queda en nosotros el sudor de la noche, ellos se
encuentran en su ambiente y prestos para el
trabajo.
Los malos olores desaparecen cuando se
alcanza una cierta frecuencia vibratoria, y
entonces el cuerpo despide ese olor de santidad
de que se habla en los relatos místicos. Cuando
las pulsiones energéticas son intensas,
destruyen la suciedad, y es curioso constatar
que nuestros modernos detergentes se fabrican
con derivados del petróleo, es decir, son un
producto energético que lava sin necesidad de
frotar, por simple contacto. Un día llevaremos en
nuestra naturaleza interna nuestro propio
detergente y no tendremos necesidad de
lavarnos.
12.- Jesús recomienda a los fariseos que den
sus virtudes internas para purificarse. Primero,
es preciso estar en posesión de esas virtudes
para poder darlas, naturalmente. Después se
tratará de exteriorizarlas, o sea, de que esas
virtudes alcancen su fase Vav, y al traspasar la
barrera de lo interno y emerger al exterior,
purificarán nuestra piel. Cuando estemos en el
reino de Cristo, el agua perderá su utilidad
porque nosotros mismos seremos aguas puras.
Jesús vitupera a los fariseos por aparentar lo
que no son, por ser sepulcros blanqueados
sobre los que se anda sin saberlo. Si el mal
existe, mejor que se vea, que esté debidamente
señalizado, como esas curvas peligrosas que
encontramos en las carreteras. Si el mal no se
ve, si es un mal no aparente, el peligro que
representa es mucho mayor. En el caso de los
fariseos a que Jesús se refería, el mal es el
error en el que estaban viviendo, un error
compuesto de leyes y normas que
supuestamente debían conducir a la perfección
espiritual, cuando en realidad sólo conducían al
final de una etapa; conducían a ese segundo He
del nombre de Jehova, que es una puerta
abierta a un mundo distinto, ese mundo de la
cuarta etapa, la del fruto que llena la tierra de la
nueva potencialidad encerrada en su semilla.
13.- Tomando la palabra un doctor de la ley, le
dijo: «Maestro, hablando así nos ultrajas
también a nosotros» Y Jesús respondió: «¡Ay
también de vosotros, doctores de la ley, que
echáis pesadas cargas sobre los hombres y
vosotros ni con uno de vuestros dedos las
tocáis! ¡Ay de vosotros que edificáis
monumentos a los profetas a quienes vuestros
padres dieron muerte! Vosotros mismos
atestiguáis que consentís en la obra de vuestros
padres; ellos los mataron, pero vosotros
edificáis. Por eso dice la sabiduría de Dios: Yo
les envío profetas y apóstoles, y ellos los matan
y persiguen, para que sea pedida cuenta a esta
generación de la sangre de todos los profetas
derramada desde el principio del mundo, desde
la sangre de Abel hasta la sangre de Zacarías,
asesinado entre el altar y el santuario, si, os
digo que le será pedida cuenta a esta
generación. ¡Ay de vosotros, doctores de la ley,
que os habéis apoderado de la llave de la
ciencia, y ni entráis vosotros ni dejáis entrar!»
(Lucas XI, 45-51)
¡Cuán actuales suenan esos exhortos de Jesús!
Nuestra sociedad está todavía llena de esos
doctores de la ley que se han apoderado de la
llave de la ciencia y, ni entran ni dejan entrar.
Ahora la Iglesia exotérica abdica de lo espiritual
y se orienta cada vez más hacia los problemas
sociales, pero hasta hace poco, cuando se le
presentaba un hombre con inquietudes
espirituales, lo mandaban al banquillo de la
iglesia, diciéndole. ¡Doctores tienen la Iglesia!
Usted no se ocupe de esas cosas, rece tres
padrenuestros y siete aves marías, que
nosotros ya pensaremos por usted. Y así ni
entraban ellos en la ciencia sagrada, ni dejaban
entrar.
No diferente es la actitud de los doctores en
ciencias, procedentes de la vida profana, que
dogmatizan sobre lo que no conocen y
establecen leyes basadas en un conocimiento
fragmentario y una visión estrecha del universo.
Esos «sabios» que han decidido que los
planetas no están habitados, ponen en
cuarentena a los astronautas que retornan del
espacio, prestos a declararlos locos si dan un
testimonio de su viaje que no concuerde con
sus concepciones previas.
La organización actual de la sociedad, con sus
universidades que sancionan con diplomas y
títulos susceptibles de ser mercantilizados, no
pueden conducir más que a la fabricación de
«doctores» a los que se entrega una llave con el
fin exprofeso de que no entren ni dejen entrar
en el santuario de la ciencia y de la verdad, y
así hemos visto que cuando un inventor o un
descubridor han dado luz a algo nuevo, siempre
han tenido que luchar, para imponerlo, con los
«doctores» titulados y consagrados que han
luchado a brazo partido contra la nueva verdad
proclamada por un intruso.
La nueva sociedad que ha de surgir de una
humanidad auténticamente cristiana, no ha de
sancionar el conocimiento con diplomas que
establezcan falsas metas, sino que la búsqueda
de la verdad, tanto en lo profano como en lo
sagrado, ha de ser algo permanente y sin fin.
14.- Otro tanto puede decirse del respeto y
veneración hacia lo histórico. No se puede
venerar la memoria de lo corrupto y levantar
estatuas a los mártires, sin dejar de adorar a
quienes los han martirizado. Esos doctores de
la ley a quienes Jesús se dirigía, cuidaban
escrupulosamente de que las normas dejadas
188
por sus antepasados fueran cumplidas y al
mismo tiempo levantaban estatuas a los
profetas que esos antepasados habían
asesinado, y, una de dos, o hicieron bien al
asesinarlos y sobran la estatuas, o se
equivocaron y sobran las leyes que ellos
transmitieron.
La historia es un libro maravilloso siempre que
su lectura se haga de una forma coherente. El
error es siempre fuente de enseñanza, cuando
el error se reconoce y se rectifica. La
inquisición, por ejemplo, debió servir a la iglesia
católica para que comprendiera que su
actuación era equivocada que se había alejado
de las enseñanzas cristianas, y los procesos
escandalosos, como el de Galileo, debían haber
sido los promotores de un golpe de timón hacia
una verdad a la que ciertamente no conducían
sus enseñanzas. Si veneramos a los granujas,
porque eran reyes o purpurados; si seguimos
las leyes que nos legaron sus códigos, sus
normativas, nos hacemos al mismo tiempo
herederos de sus crímenes y sobre nosotros
caerá la sangre de los que inmolaron, desde
Abel hasta el último de los profetas asesinados.
15.- Pero el principal reproche que Jesús dirigía
a esos doctores de la ley era que echasen
pesadas cargas sobre los hombres, cuando
ellos ni las tocaban con los dedos. Lo peor de
los doctores de la ley es, en efecto, que legislan,
establecen leyes y reglamentos que no son el
reflejo de las leyes de arriba.
Si la ley social es un reflejo de la ley cósmica, el
individuo que sufre su rigor, puede encontrar en
su padecimiento una verdad, un conocimiento.
Pero cuando las leyes de abajo no están
vinculadas a las de arriba o, más aún, cuando
se establece mediante una ley la permisividad
de algo contrario al discurrir cósmico, como
ocurre, por ejemplo con la reglamentación de
los anticonceptivos y del aborto, se produce
entonces una desorientación de la sociedad y
un estado de rebelión contra leyes que sólo
tienen por objeto favorecer a la clase dominante
o a una concepción perversa del mundo.
En la sociedad profana se cree firmemente que
en una ciudad sin ley impera el crimen y el
desorden, y a menudo hemos visto en esas
películas del Oeste como los cuatreros reinaban
en la ciudad, hasta que un sherif fuerte y
honrado los exterminaba. Esa visión de la ley y
el orden se encuentra en oposición con lo que
ya hemos dicho sobre los ladrones, o sea, que
éstos aparecen cuando el individuo los suscita
por su conducta desordenada. Cuando la
persona desciende a los «bajos fondos» de su
propia entidad humana, potencia a los ladrones
que viven allí y éstos aparecen para despojarle
de sus virtudes representadas exteriormente por
sus bienes. Si esto no fuera así la policía, con
sus poderosos medios actuales, habría
conseguido eliminar a los ladrones, y es bien
notorio que no lo ha hecho.
Así resulta que la ciudad necesita un defensor
de la ley en la medida en que sus ciudadanos
se comporten perversamente.
Cuanto más perversos sean los que constituyen
la clase de los «respetables», más se
necesitará el sherif que ponga «orden» En
cambio, si los ciudadanos se comportan según
el código inscrito en sus conciencias, los
ladrones no aparecerán y la ciudad podrá
prescindir de los agentes del «orden» Mientras
los ciudadanos no actúen así, por mucha policía
que haya en la ciudad, no conseguirá impedir el
crimen, puesto que lo están generando los
habitantes de la urbe en lo secreto de sus
naturalezas y la represión no conseguirá
detener ese parto. La policía se limitará a
detener al «culpable» y el legislador pondrá
sobre sus espaldas la «pesada carga» de su
ley, sin acertar a relacionarlo con su víctima que
lo ha engendrado.
16.- Cuando salió de allí, comenzaron los
escribas y fariseos a acosarle terriblemente y a
proponerle muchas cuestiones, armándole
insidias para sorprenderle en algo que saliera
de su boca (Lucas XI, 53-54)
Es natural que esas verdades resulten molestas
para los escribas y fariseos alojados en nuestra
naturaleza. ¡Cuán tranquilizador para nuestra
conciencia resulta saber que las leyes son
justas que los doctores son sabios, que la
tradición es venerable! Cuando Jesús se
manifiesta en nosotros, comienzan las dudas y
el sólido viejo mundo en que nos apoyábamos
empieza a resquebrajarse. Hay algo en
nosotros que nos dice que todas las premisas
sobre las que se asienta el edificio social, sobre
la que se estructura la convivencia, son falsas.
Pero al mismo tiempo, las múltiples tendencias
activas en nuestra psique nos dicen que mejor
haríamos matando al perturbador y seguir
viviendo apoyados en los viejos preceptos. Pero
matarlo por las buenas, una vez probada su
culpabilidad, para podernos decir que aquella
muerte fue justa y no deje en nosotros el ácido
de la culpabilización que corroe los falsos
valores instalados en la conciencia. De ahí el
«terrible acoso» al que escribas y fariseos
sometían a Jesús. Ese terrible acoso ha de
sufrirlo el hombre profano cuando empieza a
percibir una verdad que va más allá de las
verdades oficializadas. Y ese terrible acoso
puede no ser únicamente psicológico, sino
desarrollarse en nuestra vida real, y ahí esta el
ejemplo de Galileo, a punto de morir quemado
por haber visto y haber proclamado que la
Tierra era redonda y se movía alrededor del Sol,
en una sociedad persuadida de que era
cuadrada y que hacía de ello un artículo de fe.
El descubridor, el revelador, es siempre alguien
189
que debe vivir con las maletas preparadas para
salir de estampida cuando aparezca el peligro,
que no ha de faltar a la cita de su destino.
17.- Uno de la muchedumbre le dijo: «Maestro,
di a mi hermano que parta conmigo la herencia»
Él respondió: «Pero hombre, ¿quién me ha
constituido juez o partidor entre vosotros? Mirad
de guardaros de toda avaricia porque, aunque
se tenga mucho no está la vida en la hacienda»
(Lucas XII, 13-15)
A lo largo de la historia, han sido muchos los de
la muchedumbre que se han dirigido a la Iglesia
que fundaran los apóstoles con la petición de
que dijeran al hermano que repartiera con ellos
su herencia. Y muchas veces esa Iglesia
profanizada ha hecho lo que no quiso hacer el
Maestro que la inspiró: ser juez o partidor. En
esos momentos, más que nunca, la Iglesia es el
juez que dice a los hermanos como deben
repartirse la herencia, en nombre de la Justicia
social. Como ya hemos dicho en estas lecciones
Cristo vino al mundo para decir a los hombres
como debían ser, no lo que debían hacer,
puesto que siendo de una forma determinada,
ya se actúa en consonancia con la calidad de
ser y no es necesario que se de a las personas
un folleto explicativo sobre la manera de
comportarse.
La religión antigua era la que establecía las
reglas de conducta y los resultados no fueron
positivos, puesto que, aún respetando esas
reglas, el hombre seguía siendo de una forma
fundamentalmente distinta a como esas reglas
pretendían que fuese. Procuremos pues que la
conciencia crística penetre en el «hermano» y
ya éste repartirá su herencia sin que sea
necesario que se le diga desde el exterior. Es
desde dentro que deben venir las reglas de
conducta. Y resulta ilusorio establecer una
«justicia social» desde fuera.
18.- En el curso de la historia hemos visto como
el cristianismo sociológico ha sido utilizado,
primero por los poderosos para subyugar a los
débiles, y ahora por los desposeídos para
conseguir que el «hermano» parta con ellos la
herencia. Pero las estadísticas nos dicen que
tanto a nivel de pueblos como de individuos, los
ricos son cada día más ricos y los pobres cada
día más pobres. Y es que las reglas exteriores,
como hemos podido ver a lo largo de esos
estudios cabalísticos, sólo resultan válidas si
constituyen el resultado final de un proceso de
elaboración interna; si han sido generadas por
nuestra naturaleza humana, primero en nuestro
interior, para aparecer en el exterior como la
fruta aparece en el árbol.
Si en un momento dado, un régimen político
obliga al «hermano» a repartir su herencia con
el otro «hermano», lo único que consigue es
eliminar físicamente al poseyente para potenciar
la figura del desposeído, en el cual se activará
la vieja dinámica y la sociedad emanada de ese
acto exterior, pero sin arraigo en la naturaleza
interna, volverá a ser una sociedad de
hermanos ricos y hermanos pobres, hasta que
el Maestro se manifieste en el interior de cada
hombre y lo incline, desde dentro, al partazgo.
Mientras esto no ocurra, el Maestro ha de
limitarse a decir que la vida no está en la
hacienda. Mientras se siga considerando que la
vida es hacienda, toda la estrategia estará
orientada a la consecución de esa hacienda y a
la edificación de un sistema que nos permita
defenderla contra los que pretendieren
desposeemos de ella.
19.- Entonces Jesús les dijo esta parábola:
Érase un hombre rico, cuyas tierras habían
producido con mucha abundancia y él mismo
razonaba diciendo: ¿Qué es lo que voy a
hacer?, puesto que no tengo lugar para
almacenar tanta cosecha. He aquí lo que voy a
hacer: Derribaré mis graneros y edificaré otros
más grandes, en los que quepan todas mis
cosechas y todos mis bienes, y diré a mi alma.
Alma, tienes muchos bienes en reserva para
varios años descansa, come, bebe y goza. Pero
Dios le dijo: ¡Insensato! Esta misma noche tu
alma te será pedida y todo lo que has preparado
¿para qué servirá? Es lo que ocurre con el que
allega tesoros para si mismo y que no es rico
para Dios (Lucas XII, 17-21)
Las parábolas de Jesús son fáciles de
comprender, pero difíciles de aplicar en la vida
individual, y así vemos como en nuestra
sociedad muchos son los hombres que se
pasan la vida derribando graneros para edificar
otros mayores, en los que quepan los bienes
que constantemente van adquiriendo con su
trabajo, resultando al final que pasan sus
jornadas trabajando para pagar los plazos del
televisor, la nevera, el coche, o los plazos de la
casita, del velero; o trabajan para comprar
campos, tierras, acciones, cosas todas que no
propician la adquisición de experiencias
humanas, de modo que no están trabajando
para el ego, sino para si mismos en la acepción
más pobre de esa expresión es decir, por lo que
todos llevamos de perecedero, para la
satisfacción de instintos y sentimientos
negativos destinados a ser triturados en las
regiones inferiores del mundo de deseos.
20.- Igual ocurre con el hombre que almacena
conocimientos. Los bienes espirituales, más que
los materiales, deben ser compartidos, deben
pasar al estadio Vav, que es el de la
exteriorización, a fin de que produzcan un fruto
en la vida social, multiplicando la obra divina.
190
Si en lugar de repartir nuestros bienes
espirituales, lo que hacemos es derribar
graneros en nuestro interior para almacenar en
nosotros más conocimientos, a fin de que
nuestra alma coma, beba y goce con ellos,
cuando esa alma retorne al ego, no podrá
llevarle al dios interno ningún fruto y su cosecha
se perderá. De ello se deduce una regla
importante que debemos tener muy en cuenta, y
es que nuestro progreso espiritual sólo es
realmente efectivo cuando se traduce en obras,
en resultados. Esos resultados tienen que
aparecer primero en nosotros mismos,
modificando la calidad de nuestra vida. Si esto
ocurre, por acción refleja, los resultados
aparecerán también en la sociedad que nos
rodea.
Por el contrario, si pasamos la vida
complaciéndonos en lo que sabemos y
guardando celosamente ese saber para
sentirnos de algún modo superiores a los
demás, al término de nuestra existencia física
no le podremos ofrecer al ego ese mítico plato
de lentejas con el que alimentarse y nuestro
átomo-germen material, al integrarse a la
divinidad, le dirá: Señor, he conocido los
misterios del mundo y he gozado con la
sublimidad de esa ciencia. Y el ego-Dios le
responderá: ¡insensato! Esto es lo que te di yo
para que en el mundo físico realizaras las
maravillas que no has realizado. ¿De qué van a
servirme los placeres que tu mental ha
experimentado?
21.- Vimos ya en el primer curso, al estudiar el
ciclo vital, que las parejas que se negaban a
tener hijos encontraban grandes dificultades
para reencarnarse. Algo parecido ocurre con los
que, habiendo dispuesto de conocimientos
intelectuales para realizar una obra
determinada, no la han hecho y han preferido
permanecer estériles en lo que se refiere a la
actividad espiritual. Cuando el átomo-germen de
su cuerpo mental se presente en el mundo del
pensamiento para constituirse un futuro cuerpo
mental no encontrará en él los materiales que
necesita para su proceso evolutivo.
Ya vimos al hablar de la constitución de ese
cuerpo (curso 1º complementario) que las
jerarquías que trabajan en esa esfera van en
busca de los átomos de materia mental que el
futuro encarnante necesita. Esos átomos son
entidades vivas, no materia mental muerta; es
decir, son fuerzas espirituales que, aún no
teniendo una conciencia personal se encuentran
sensibilizadas de una determinada manera. Por
lo general, esos átomos mentales ya han
formado parte de nuestro cuerpo mental en
pasadas vidas, ya han trabajado en nosotros,
nos conocen y, si han quedado contentos y
satisfechos acuden veloces a la llamada de
nuestro átomo-germen para volver al trabajo.
Pero si los hemos frustrado, si no les hemos
dado su salario se encuentran sensibilizados
negativamente y no podemos contar con ellos
para formar nuestro futuro cuerpo mental.
¿Cómo se produce ese mecanismo de
frustración de nuestras fuerzas mentales?
Veámoslo.
22.- Hemos dicho que nuestros vacíos internos
están ocupados por entidades espirituales que
nos proporcionan una fuerza que produce en
nosotros una determinada evidencia, un
determinado conocimiento y, por su parte
positiva, nos impulsa a comportarnos de una
determinada manera. Esto ocurre tanto en
nuestro cuerpo de deseos como en el mental, y
la fuerza ocupante actúa sobre las espaldas,
por así decirlo, de las entidades atómicas, O
sea, de los elementos que forman nuestro
cuerpo mental o de deseos.
Hay una ley en el cosmos que exige que
cuando utilicemos algo, compartamos los
beneficios que nos ha reportado su utilización
con la entidad utilizada. Resulta así que la
fuerza espiritual que nos ocupa debe transferir
parte de su salario a las entidades atómicas que
le permiten funcionar.
Pero si el hombre utiliza la fuerza que ocupa
sus vacíos para gozar del conocimiento que le
reporta, sin permitirle que su personalidad se
exprese en el mundo positivamente, es decir,
sin permitirle dar fruto, realizar una obra,
entonces resulta que está frustrando esa fuerza
de su legítima aspiración, que es la de ser útil
en la tarea de creación. Se encuentra así en las
mismas condiciones que el obrero que no recibe
su salario en un estado muy semejante al de
esclavitud. Si el obrero espiritual no cobra, mal
puede repartir sus beneficios con las potencias
atómicas que lo sostienen, de modo que cuando
llega el final de la vida y el cuerpo mental se
desagrega en el mundo del pensamiento, las
partículas se separan con el sentimiento de no
haber recibido su salario, de no haberse
enriquecido con la vida que acaban de vivir.
Es natural pues que cuando esas partículas son
llamadas a constituir un nuevo cuerpo mental
para ese individuo, se hagan oídos sordos y los
ingenieros que construyen el cuerpo del
pensamiento se encuentran sin materiales para
poderlo edificar. Finalmente se verán obligados
a utilizar materiales de calidad inferior, no
adecuados para soportar la vibración de fuerzas
espirituales elevadas, ya que cada ocupante de
nuestros vacíos, para instalarse en ellos,
necesita que los componentes atómicos de
nuestro cuerpo puedan soportar su vibración sin
desintegrarse.
Es importante pues compartir nuestra riqueza
con el hermano; es importante no almacenar, ni
en el sentido físico ni en el espiritual. Y
debemos tomar nota de algo que pasa
generalmente desapercibido y es que esas
191
fuerzas que nos ocupan y que nos dan una
determinada visión del universo, actúan en las
tres esferas en las que tenemos vida, de modo
que debemos abrir la puerta de nuestros tres
mundos. O sea, el conocimiento no nos obliga
tan sólo a transmitirlo intelectualmente, sino a
comportarnos con nuestra entidad física
consecuentemente con ese conocimiento,
puesto que si decimos una cosa y hacemos
otra, los que nos siguen nos verán el plumero,
como suele decirse y lo que estaremos
estableciendo es la confusión.

Preguntas:

1.- ¿Qué ocurre cuando en nuestros vacíos internos hay un cambio de ocupante?
2.- ¿Cómo actúan en nosotros los «siete peores»?
3.- ¿Por qué todo impulso evolutivo representa una etapa de peligro?
4.- ¿Cómo deben ser las leyes en nuestro mundo material?
5.- ¿Qué debemos hacer para que nuestros obreros internos que den contentos y satisfechos?

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 23ª

1.- «Tened ceñidos vuestros lomos y
encendidas vuestras lámparas. Sed semejantes
a hombres que esperan el retorno del dueño
que ha ido a la boda, a fin de abrirle tan pronto
llegue y llame. ¡Bienaventurados los servidores
a quienes el dueño, a su llegada, encontrará
velando! En verdad os digo que se ceñirá y los
sentará en la mesa, y se prestará a servirlos. Si
no llega más que a la segunda o a la tercera
velada, ¡dichosos los servidores que se
encuentren en vela! Comprendedlo bien, si el
dueño de la casa supiera a qué hora el ladrón
va a venir, estaría en guardia y no le permitiría
entrar en la casa. Vosotros también debéis estar
prestos, ya que el Hijo del Hombre vendrá a la
hora en que no pensáis. (Lucas XII, 35-40)
Dice Jesús en esta parábola que los servidores
no saben cuando el dueño de la casa va a
llegar, del mismo modo que éste no sabe a qué
hora la casa será visitada por los ladrones. Por
ello unos y otros, servidores y dueño, deben
permanecer vigilantes, movilizados y en guardia
para la recepción.
Ese dueño de la casa que los servidores
esperan, es el propietario de nuestro aposento
humano, nuestro ego, la parte divina que hay en
nosotros, a menudo ausente de nuestra
morada, de la que cuidan los «servidores» En el
presente estado evolutivo, podemos decir que el
dueño de la casa se encuentra permanente-
mente de boda, es decir, se encuentra en los
mundos de arriba, en los que no tenemos aún
casa y en los que reina la perfecta unidad,
192
donde lo positivo y lo negativo, el marido y la
mujer se funden en un permanente abrazo.
Durante esa ausencia, los servidores fieles del
ego mantienen la casa limpia y ordenada,
esperando levantados el retorno del amo.
Cuanta más larga sea la espera, mayor será la
recompensa que recibirán cuando el dueño
llegue. Entonces el señor de la casa hará que
sus servidores se sienten en la mesa y él mismo
los servirá, o sea, tal como ya hemos señalado
en anteriores lecciones, en el camino evolutivo
llegamos a un punto en que el mundo, nuestro
mundo, se invierte, y pasamos de la posición de
servidores a la de servidos, encontrándonos con
que la organización cósmica se pone a nuestro
servicio, siéndonos otorgados los famosos
poderes que algunos humanos con tanto afán
buscan por medios artificiales, de una manera
ilusoria.
2.- Los servidores no saben a la hora en que
llegará su dueño, dice Jesús. Este dueño no
puede poner los pies en nuestra casa a menos
que ésta se encuentre perfectamente
acondicionada y que todo éste en ella en
perfecto orden, Ese orden, es desde arriba que
se juzga si es o no es suficiente, y es por ello
que la venida del dueño siempre resulta una
sorpresa para los que lo están esperando.
La emergencia de la espiritualidad, la llegada de
los «poderes» se realiza siempre al improviso.
Nosotros podemos propiciar la llegada del
dueño manteniendo la casa limpia y barrida y
las luces encendidas, pero no pudiendo el
«criado» penetrar en los designios del «amo»,
no le es posible saber cuando éste encontrará
las condiciones requeridas para su presencia en
la casa.
3.- El estudio de la Astrología nos permite ver
en qué momentos el dueño se aproxima a la
casa. En efecto, cuando Urano, Neptuno y
Plutón forman aspectos con posiciones clave de
nuestro horóscopo, sobre todo con el Sol, Luna,
ascendente y medio cielo, es señal de que la
espiritualidad se aproxima a nuestra morada
física, pero lo que no podrá vaticinar ningún
astrólogo es si la espiritualidad entrará o no en
la casa, ya que ello depende del grado de
preparación del individuo para interiorizar al
ego.
Hemos visto en la lección anterior que nuestro
cuerpo mental está formado por átomos, al igual
que el cuerpo físico, y que éstos sólo pueden
servir de soporte a entidades espirituales cuya
frecuencia vibratoria se acorde con su propia
estructura, ya que de otro modo la organización
atómica se desintegraría. La preparación para la
vida espiritual debe empezar pues por una
adecuación de la estructura de nuestro cuerpo
del pensamiento a las necesidades del ego. Es
lo que se llama «preparar la casa» o, más
exactamente, edificar el templo.
El hambre de espiritualidad, cuando se
manifiesta en nosotros, exige un cambio en la
composición atómica de nuestro cuerpo mental,
cuyos átomos cambian, o pueden cambiar, al
igual que los que componen nuestro cuerpo
físico. Cuando aparece esa hambre, los
ingenieros que edifican el cuerpo del
pensamiento se ponen a trabajar, cambiando
nuestra vieja instalación por una nueva.
Sólo cuando esos trabajos de demolición y
reconstrucción han sido realizados, disponemos
de la casa adecuada para recibir la
espiritualidad. Por ello, si esos tránsitos de
Urano, Neptuno y Plutón por puntos vitales de
nuestro tema permiten anunciar la proximidad
de la espiritualidad, no podemos en cambio ver
si el individuo está preparado para
aprehenderla.
4.- Pedro le dijo: Señor, ¿es a nosotros o a
todos que diriges esta parábola? El Señor
contestó: «¿Quién es pues el administrador fiel,
prudente, a quien pondrá el amo sobre su
servidumbre para distribuirle la ración de trigo a
su tiempo? Dichoso ese siervo a quien el amo,
al llegar, le hallare haciendo así. En verdad os
digo que lo pondrá sobre todos sus bienes, pero
si ese siervo dijere en su corazón. Mi amo tarda
en venir, y comenzase a golpear a siervos y
siervas, a comer, beber y embriagarse, llegará
el amo de ese siervo, el día que menos lo
espera y a la hora que no sabe, y le mandará
azotar y le pondrá entre los infieles. Ese siervo
que, conociendo la voluntad de su amo, no se
preparó ni hizo conforme a ella, recibirá muchos
azotes. El que no conociéndola hace cosas
dignas de azotes, recibirá pocos. A quien
mucho se le da, mucho se le reclamará, y a
quien mucho se le ha entregado, mucho se le
pedirá. (Lucas XII, 41-48)
En ese punto de la enseñanza, Jesús establece
una distinción entre los servidores que han
conocido al dueño y los que no lo han conocido
nunca, y dice que serán exigidas más
responsabilidades a los primeros que a los
últimos.
En el correr de las vidas, ciertos hombres han
vislumbrado un día al ego, a su divinidad interna
y han conocido los misterios de la organización
cósmica. En otras ocasiones esto sucede en
una misma vida. Luego, al volver al mundo
físico, han encontrado complacencia en los
placeres materiales y se han puesto a maltratar
a los servidores del ego, esto es a las
tendencias que en el fuero interno sostienen y
sirven la espiritualidad, comiendo, bebiendo y
emborrachándose. Cuando se ha conocido al
ego, ese encuentro se inscribe en el libro de oro
de la conciencia y ya nunca más se borra de
ella, por ello a este hombre puede exigírsele
193
una responsabilidad que no se exige a quienes
no han grabado aún en sus conciencias la
imagen del ego.
El servidor indigno que, habiendo conocido a su
Señor, no lo respeta, recibirá un gran número de
golpes, mientras que quien comete errores por
no tener grabado en su conciencia el código de
lo verdadero, su castigo será más leve.
5.- En nuestra vida profana se suele decir que la
ignorancia de la ley no exime de su
cumplimiento. Sin embargo, Jesús nos dice que
una misma falta exigirá mayor o menor castigo
según el grado de conciencia alcanzado por el
que la comete. Diciéndolo así, parece como si
un dios caprichoso aplicase discriminadamente
sus propias leyes. Pero si contemplamos las
cosas teniendo en cuenta la organización
cósmica, vemos la lógica de que esto sea así.
En el punto anterior hemos visto que los
ingenieros que construyen nuestro cuerpo del
pensamiento cambian la composición de
nuestros átomos cuando hay en nosotros una
demanda de espiritualidad. ¿Qué ocurrirá si
después de haber efectuado ese cambio, el
individuo vuelve a encontrar complacencia en lo
inferior? Ocurrirá que aquella nueva estructura
atómica no sirve para nada y que deberán
proceder a su reordenación. Es natural que
pasen la factura por sus trabajos. Si en nuestra
vida ordinaria llamamos a los obreros para que
reordenen nuestra casa, derriben un tabique
aquí, levanten una pared allá, instalen nuevos
servicios y pongan un nuevo mosaico y les
pagamos la factura por su trabajo; si una vez
realizado todo esto preferimos lo anterior y les
pedimos que vuelvan a ponerlo de nuevo todo
tal como estaba, tendremos que pagarles otra
vez por sus trabajos. Pero además de cobrar,
harán su trabajo a disgusto porque a nadie le
gusta que se le utilice para nada. Igual sucede
con los servicios solicitados a los obreros del
más allá. Cuando hemos recibido mando del
Señor; cuando sabemos, somos conscientes de
que este Señor existe y que puede aparecer de
un momento a otro en la casa, nuestro
comportamiento debe de estar a la altura de la
posición alcanzada y no descender a viejos
estados anímicos ya superados. Si este
descenso se efectúa, necesitaremos un
redimensionamiento interno y contraeremos una
deuda que nuestra alma deberá pagar. Dijimos
anteriormente que las entidades atómicas
constituyentes de nuestros cuerpos que no han
recibido su salario, por no haber permitido dar
frutos a las potencias espirituales trabajando en
ellas, se niegan, en una próxima vida, a formar
parte de nuestro organismo. Algo parecido
ocurre cuando esas entidades son desalojadas
de nuestro cuerpo de deseos o mental, para
volver a ser llamadas después y desalojadas
nuevamente. Cuando son necesarias esas
grandes maniobras, cuando los obreros que
cargan y descargan los materiales atómicos
están entrando y saliendo de nuestra estructura
interna, cuando nuestra casa está en obras, las
fuerzas espirituales nos abandonan, en espera
de que aquello se estabilice y nos quedamos
desocupados, ausentes, sin el aliento que nos
permite marchar por la vida con paso firme,
sabiendo a donde nos dirigimos. En ese estado
vacilante, recibimos de todas partes azotes.
6.- Por aquel tiempo se presentaron algunos
que le contaron lo de los galileos, cuya sangre
había mezclado Pilato con la de los sacrificios
que ofrecían, y respondiéndoles, dijo: ¿Pensáis
que esos galileos eran más pecadores que los
otros por haber padecido todo esto? Yo os digo
que no y que, si no hiciereis penitencia, todos
igualmente pereceréis. Aquellos dieciocho sobre
los que cayo la torre de Siloé y los mató,
¿creéis que eran más culpables que todos los
hombres que moraban en Jerusalem? Os digo
que no y que, si no hiciereis penitencia, todos
igualmente pereceréis. Y dijo esta parábola:
Tenía uno plantada una higuera en su viña y
vino en busca del fruto y no lo halló. Dijo
entonces al viñador: Van ya tres años que
vengo en busca del fruto de esta higuera y no lo
hallo. Córtala. ¿Por qué ha de ocupar la tierra
en balde? Le respondió y dijo: Señor, déjala aún
por este año que la cave y la abone, a ver si da
frutos para el año que viene..., sino, la cortarás.
(Lucas XIII, 1-9)
7.- Nos dice aquí Jesús que quienes mueren en
una catástrofe o son inmolados por un tirano no
son más culpables que aquellos de sus
contemporáneos que han conseguido salvarse
de ese mal. Y es que la masa de los hombres
encarnados en una determinada época no son
tan distintos entre sí como para que puedan
sucederles acontecimientos de naturaleza muy
diferente. En cada época existen grandes
individualidades que escapan a toda asimilación
con los demás, que viven fuera de las reglas
comunes y, al mismo tiempo, existe un grupo de
retardados que también vive a su aire. Pero,
con esas excepciones, existe entre los hombres
de una misma generación un amplio
denominador común y son muy compartidos
tanto los vicios como las virtudes.
Por ello Jesús manifiesta algo que la sabiduría
popular recogería en un refrán que dice:
«Cuando las barbas de tu vecino veas pelar,
pon las tuyas a remojar» O sea, si el tirano en
funciones manda degollar a unos opositores o si
un monumento nacional se desploma y mata a
dieciocho, preguntémonos inmediatamente qué
es lo que podría producir en nosotros un mal de
este tipo, ya que quizás el que nosotros seamos
194
las víctimas no sea más que una cuestión de
tiempo, de poco tiempo.
Actualmente, en nuestra sociedad, todo es
mucho más compartido que en la época del
Jesús histórico. Nos emocionamos todos al
unísono viendo los telefilmes, consumimos las
mismas revistas y los mismos placeres, las
mismas inquietudes son compartidas por
millones de ciudadanos. Todo ello no puede dar
resultados finales muy distintos.
8.- Para evitar que seamos víctimas de la
catástrofe padecida por nuestro vecino, Jesús
nos recomienda la penitencia. En la práctica
social, la penitencia consiste en inflingirse una
pena, cargar con una cruz en una procesión, por
ejemplo y, en lo privado, el penitente confiesa
ritualmente sus pecados y se le impone el rezo
de unas plegarias. Pero ésos son actos
externos y sabemos ya que nada tiene validez
en el exterior, si esto que aparece en la vida real
no ha sido generado por nuestra naturaleza
interna, si no es un fruto elaborado por el árbol
de nuestra vida.
La penitencia sólo puede consistir en una
reconsideración profunda de nosotros mismos
que dé como resultado un cambio de ocupante
en nuestros vacíos internos. Es decir, debemos
desalojar de nuestros cuerpos las fuerzas que
nos propulsan hacia la catástrofe y ofrecer
nuestros espacios internos a entidades
espirituales de naturaleza más elevada.
Entonces será cuando el arrepentimiento, la
penitencia, se manifiesta positivamente,
desvinculándonos de la tendencia que nos regía
anteriormente.
No resulta difícil saber la inclinación que
llevamos. Para ello no tenemos más que
observar cuáles son las cosas que suscitan
nuestro interés. Hay personas que se
complacen en adquirir los periódicos
especializados en el relato de crímenes y de
catástrofes: es evidente que una fuerza interna
los lleva a interesarse por lo tenebroso y esas
tinieblas se irán radicalizando, de acuerdo con
el proceso material que conduce todo lo interno
a su manifestación material, y un día ellos serán
los protagonistas de aquello que leen con tanto
afán; ellos constituirán la noticia.
La curiosidad por lo criminal revela que dentro
de nosotros están actuando los Luciferianos que
administran las fuerzas destructivas y un día ya
no se contentarán con actuar pasivamente y nos
inducirán a ser nosotros el que destruye para
después ser el destruido. Por consiguiente, si
somos lectores de esa clase de prensa,
debemos rápidamente cambiar de periódico.
9.- Para explicar los procesos cósmicos que
conducen a la destrucción de los individuos,
Jesús utilizó la parábola de la higuera estéril.
Esa higuera que no da frutos es la imagen de
cada uno de nosotros y el dueño que va a
recogerlos es nuestro ego. A cada encarnación
el ego planta en el mundo sus vehículos
mortales para que produzcan un fruto con el
cual pueda alimentarse. Una vez lo que el ego
nos pide son higos, otra vez harina, o cardos, o
azucenas. Quizá quiera experimentar el sabor
dulce amargo de los pomelos agrestes, o
simplemente embriagarse con el perfume de
una flor.
Pero si pasan los años y el fruto esperado no
viene, si el ego acude en vano a su viña y se
encuentra con que el árbol que ha plantado
tiene mucho follaje, pero no hay en él nada de
substancial, lo lógico es que mande arrancarlo
para proceder a una nueva plantación. Nos dice
la parábola que la higuera se encontraba en su
tercer año y que el viñador le pidió al Señor de
la tierra un plazo de un año más. Sabemos que
el cuarto año es el de los frutos, el de la cuarta
letra del nombre divino Yod-He-Vav-He. Pero ya
en el tercer año deben aparecer las primicias,
los signos reveladores de una abundante
cosecha.
En la parábola aparece la figura del viñador,
que se propone cavar y abonar la higuera para
ver si da fruto. Ese viñador es el representante
de los ángeles del destino, los cuales, como ya
hemos dicho algunas veces, construyen las
circunstancias en las que debemos movernos,
si son requeridos por el ego, es decir, por
nuestra divinidad interna, o si nuestra situación
particular lo exige. Este viñador remueve
nuestra tierra humana, o sea, produce en
nosotros la sacudida que ha de permitirnos
tomar conciencia de nuestra esterilidad, y nos
pone el abono, es decir, el incitante externo
susceptible de inducirnos a elaborar lo que el
ego nos pide. Se trata de un servicio de
asistencia extraordinario para evitar nuestra
destrucción, ya que en circunstancias normales,
las anécdotas que vivimos son generadas por el
libre juego de nuestra propia dinámica interna.
10.- Si llegamos al cuarto año sin dar fruto,
entonces esa higuera que nos representa en la
parábola, es cortada. ¿Qué debemos entender
con ello? Ya hemos visto, al estudiar el mundo
del pensamiento, que existe una región llamada
de los arquetipos, en la que se encuentra el
arquetipo de vida de todos nuestros cuerpos.
De esos arquetipos se desprende la energía
que alimenta nuestra forma física, emotiva y
mental. Cuando esa energía se ha agotado, se
produce la muerte.
Si sus vehículos materiales no dan al ego el
fruto esperado, el señor de la viña corta esa
fuente de aprovisionamiento y nuestra
personalidad mortal se queda de pronto sin
combustible. Entonces se retiran de nuestros
vacíos internos las entidades espirituales que
195
trabajan en la legalidad y quedamos a la merced
de las que trabajan en el mundo de perdición,
en el que las formas son trituradas por la fuerza
de repulsión. Son esas entidades luciferianas
las que deciden entonces si terminaremos
aplastados por una torre que se desploma, o si
nuestro vehículo chocará contra un árbol en la
carretera, o si un tirano nos inmolará. Esos
luciferianos son los encargados de reunir en el
avión que va a estrellarse a las higueras
estériles que el Señor de la viña mandó cortar.
Quizá algunas de esas higueras hayan dado
abundantes frutos sociales y sean incluso
grandes triunfadores en sus especialidades. Se
trata en este caso de olmos que dan peras; es
decir, dan un fruto que el ego no les había
pedido porque su granero está lleno de triunfos
sociales o de yates de lujo y lo que pretendía
obtener tal vez fueran los frutos amargos de la
derrota.
Por ello es primordial que nos preguntemos
¿Qué espera el ego de nosotros? ¿Cuál es el
programa en el que nos ha puesto a trabajar?
¿Qué clase de frutos tenemos que dar? La
meditación en las dos primeras horas de luz
solar ha de traernos la respuesta.
11.- Jesús atravesaba ciudades y pueblos
enseñando, cuando algunos fariseos fueron a él
y le dijeron: Vete, huye rápido porque Herodes
te quiere matar. Pero Jesús respondió que es
en Jerusalem que los profetas mueren y que por
lo tanto, no se encontraba en peligro mientras
estuviera en el camino hacia la ciudad.
Jerusalem, Jerusalem -se lamentó Jesús-, que
matas a profetas y lapidas a los que te son
enviados, ¡cuántas veces he querido reunir a tus
hijos como la gallina reúne sus polluelos bajo
sus alas, y no lo habéis querido! Ahora vuestra
casa os será dejada, pero os lo digo, no me
veréis más hasta que digáis: ¡Bendito sea el que
viene el nombre del Señor! (Lucas XIII, 31-35)
Vemos en este punto que antes de alcanzar su
meta final, esa ciudadela sagrada en la que los
profetas mueren, la fuerza crística recorre en
seguridad pueblos y ciudades sin que la
amenaza del tirano lo inmute. Así toda
enseñanza debe avanzar sigilosamente por los
lugares más apartados del país para
desembocar finalmente en la esfera de poder.
Cristo cura y arroja los demonios del cuerpo y
mientras ejerza su apostolado lejos de
Jerusalem, Herodes no lo inquietará. En nuestra
geografía humana, la fuerza crística debe seguir
el mismo itinerario. Cada uno de nosotros
somos un mundo, llevamos dentro toda la tierra
y cuando en algún lugar del universo estalla un
conflicto, podemos tener la certeza de que es el
resultado de un proceso que todos los hombres
en mayor o menor grado han gestado en lo
secreto de sus naturalezas. En algún lugar de
nuestra geografía humana se encuentran las
Malvinas, donde unas fuerzas han sido
desalojadas por otras fuerzas, todas ellas
pertenecientes a las regiones inferiores, y ahora
el antiguo ocupante lucha por reconquistarlas.
Los ejércitos luciferianos se encuentran a
menudo en guerra, siendo por excelencia los
obreros que trabajan en el desorden y en la
discordia. Pero no nos dispersemos en
consideraciones laterales y volvamos al punto
que toca la crónica sagrada.
12.- Nuestra Jerusalem interna es el centro en
el que reside nuestro poder ejecutivo, el centro
en el que se toman las decisiones y donde
nuestro Herodes, habiendo usurpado el poder
legal, legisla y reina. Si la espiritualidad
naciente, el niño divino que ha surgido en
nosotros, se fuera directamente a Jerusalem y
si en la ciudadela sagrada, imaginémoslo por un
momento, triunfara, ¿qué sucedería? Sucedería
que la nueva personalidad coronada estaría
dando órdenes a un pueblo que no está
preparado para obedecerlas: unos estarían
enfermos, otros endemoniados y las órdenes
emanadas del centro de decisiones no serían
ejecutadas.
En la crónica sagrada hemos visto a Jesús
entrar y salir de Jerusalem, ir a la sinagoga,
pronunciar un discurso y marchar
precipitadamente, viéndose a veces apedreado.
Sus incursiones han sido esporádicas y muchas
veces al amparo de una malentendido,
creyendo los fariseos que era un instructor de
su pueblo, de sus leyes, sin pretender
establecer allí una enseñanza oficial.
La auténtica enseñanza de Jesús fue dada en la
Montaña, a orillas del mar de Tiberiades, en
Galilea, en Judea, en Samaria, en las riberas
del Jordán, viajando incesantemente de uno a
otro lugar. Esto significa que antes de
establecer la espiritualidad en la cumbre,
debemos establecerla en las zonas bajas,
curando nuestras partes enfermas y expulsando
de nuestros vacíos a los demonios.
13.- Ya hemos visto en anteriores lecciones
como los ocupantes de nuestros vacíos internos
administran una parte de poder,
suministrándonos unas energías que nos
inducen a comportarnos de una determinada
manera. El que ejecuta la política de nuestra
personalidad humana en un momento dado
debe dar órdenes que sean conformes a la
personalidad de esos gobernadores locales, ya
que si da órdenes que van en contra de su
forma de ser, no es que no quiera cumplirlas,
sino que no podrá hacerlo, porque su naturaleza
es distinta y sería como pedirle a una manzana
que se volviera pera.
En la vida civil, esto aparece de forma tan
evidente, que cuando es nombrado un Ministro
del Interior, lo primero que hace es cambiar a
196
todos los gobernadores civiles de las provincias,
poniendo en el cargo a hombres suyos. En la
organización espiritual las cosas no son
distintas y por ello el discípulo que pretende ser
un día ese hombre nuevo que Jesús vino a
promover, debe empezar por cambiar a los
gobernadores que administran los poderes
sensoriales, de modo que se produzca un
cambio en el gusto, el olfato, el oído, la vista, el
tacto. Es decir, la fuerza crística antes de
«subir» al cerebro y al corazón, tiene que visitar
el país del gusto, el país del tacto, etc. y curar
allí al enfermo o abrir los ojos del ciego, dar el
habla al mudo, conseguir que el sordo entienda.
Mientras esto ocurre, Herodes, la fuerza que
preside nuestra personalidad profana, bien se
dará cuenta de que algo cambia en su reino,
porque ciertos ejecutores suyos no le obedecen,
y concebirá la idea de dar muerte a ese
«perturbador» Pero Cristo sabe que no podrá
ser alcanzado por los hombres de Herodes,
porque no lo conocen y no conseguirán
identificar a ese futuro rey hasta que su propia
naturaleza interna se revele, hasta que Jesús
ponga en acción su potencialidad llamada
Judas, que lo exteriorizará con un beso.
Mientras Judas no lo bese, la fuerza crística
correrá de una orilla a otra de nuestro ser,
subirá a las montañas y bajará a los valles sin
que el hombre profano que hay en nosotros
consiga identificarlo y detenerlo. Así pues
nuestras fuerzas internas deben ser cambiadas
progresivamente para que Cristo pueda
efectivamente reinar en nosotros.
14.- Ese proceso de espiritualización es el
seguido por Jesús. Es el itinerario que parte de
abajo, de los más profundos senderos de
Malkuth, y avanza hacia arriba, llevando las
ovejas perdidas al rebaño del Padre. Es un
trabajo alquímico, que va purificando los viles
metales que forman nuestros pabellones
internos, a fin de que al ennoblecerse nuestra
constitución atómica, puedan habitar en los
vacíos formados por los átomos, Fuerzas más
nobles que las anteriores. A veces ese proceso
se realiza a la inversa de arriba abajo, es decir,
Cristo se instala en Jerusalem y, de manera
fulminante, los antiguos gobernadores de
nuestras «provincias» humanas se ven
destituidos de sus cargos y aparecen otros
identificados con la personalidad crística. Pero
esto sucede únicamente en los individuos que
ya han realizado ese proceso de purificación en
anteriores vidas y que han estado recapitulando
su remoto pasado profano. Al llegar al fin de esa
recapitulación, Cristo se instala de pronto en su
Jerusalem y, de la noche a la mañana, se
produce en él una iluminación que cambia por
completo la orientación de su vida. Entonces
realiza ese sueño de Jesús, de reunir a todos
sus hijos -sus diversas tendencias- como la
gallina reúne bajo sus alas los polluelos.
Salvo esos casos, que son aún raros, el
itinerario de la espiritualidad empieza por abajo,
por una renuncia progresiva a lo más inferior
que pueda haber en nuestra naturaleza,
avanzando hacia la parte noble para mejorarla
igualmente. Si no se hace así, Jerusalem
matará al profeta y cubrirá con una espesa
costra material al enviado. Si en nosotros
quedan zonas que no han sido visitadas por la
espiritualidad, el propósito sublime será
sofocado por las tinieblas triunfantes.
15.- Un día, habiendo entrado Jesús en la casa
de un jefe de fariseos que lo invitó a comer,
viendo que los invitados se apresuraban a
ocupar las primeras plazas, les dirigió esta
parábola: Cuando seas invitado por alguien a
una boda, no te pongas en los primeros sitios
de miedo que haya entre los invitados una
persona de mayor rango que tú y que quien os
ha invitado venga para decirte que cedas el
puesto a la tal persona. Entonces pasarás por la
vergüenza de tener que ocupar el último sitio.
Cuando seas invitado, ponte en el último lugar a
fin de que quien te ha invitado vaya a ti para
decirte: Amigo mío, sube más alto. Ello te
honrará ante todos los que se encuentran en la
mesa contigo. Ya que, quienquiera que se eleve
será rebajado y quienquiera que se rebaje, será
encumbrado. (Lucas XIV, 1-11)
Son hoy muchos los invitados a la boda que se
apresuran a colocarse en los primeros puestos.
Se autodenominan gurús, o swamis, o guías, o
maestros, profesores, etc. Jesús nos dice aquí
que éstos no son los mejores, sino los que se
sitúan el último puesto. El que se eleva a si
mismo, el que se auto-proclama importante y
está persuadido de que el dueño de la casa lo
colocaría en el primer rango, y por ello se
coloca, no es lo que pretende ser. En cambio, el
que espera a que todos se sienten en la mesa
para ocupar él el sitio que quede libre, ése es el
que goza de los favores del amo.
En la vida social, esta regla nos permitirá
observar quienes son los mejores en el camino
de la espiritualidad. En efecto, en las reuniones
mundanas siempre vemos que mientras unos
procuran estar al lado de la personalidad
brillante, de la vedette de la fiesta, otros se
sientan junto a los menos dotados. Aunque no
lo manifiesten, éstos serán los más sensibles a
la espiritualidad. Estos serán los más próximos
a nosotros, aquellos a los cuales debemos
dirigir nuestro apostolado. El que se rebaja, el
modesto, es el situado en el punto cíclico de
Virgo que, como vimos en la lección 20, es el
punto final.
197
16.- Dijo también al que lo había invitado:
Cuando das una comida, no invites, a tus
amigos ni a tus hermanos, ni a tus parientes, ni
a vecinos ricos, de miedo de que ellos te inviten
a su vez te den lo mismo. Cuando des un festín,
invita a los pobres, a los tullidos, los cojos, los
ciegos, y serás feliz porque no podrán
corresponderte de la misma forma y te verás
pagado en la resurrección de los justos. (Lucas
XIV, 12-14)
El consejo de no invitar a los amigos, sino a los
pobres y desgraciados, debemos entenderlo
como una disuasión a organizar reuniones con
gentes de nuestro mismo rango espiritual, con
las que no podemos intercambiar más que
propósitos que tanto ellos como nosotros
conocemos perfectamente. Nuestra comida
debe ir a los que no pueden procurársela, a los
necesitados de ella. Son ésos los que deben
sentarse en nuestra mesa y con los que
debemos compartir nuestros conocimientos. Si
hay en nosotros una disposición para ello, el
necesitado ya aparecerá, puesto que nuestro
discurso no debe dirigirse tontamente al
indiferente, al que no escucha ni quiere
escuchar. Esta parte de la enseñanza,
interpretada en su sentido material, dio lugar a
la costumbre de las «familias cristianas» de
sentar un pobre en su mesa en el día de
Navidad. Hay en nuestro cine español una
película cómica de Berlanga que refiere las
dificultades de una de esas familias pudientes
para encontrar un pobre en Navidad, cuanto
todos ya tenían «trabajo» Esas «familias
cristianas» sólo pueden ofrecer a su pobre un
alimento material y a lo mejor el pobre, con el
estómago encogido por el ayuno obligado, se
les muere de una indigestión. Evidentemente,
es al alimento espiritual que se refería Jesús en
este punto de su enseñanza.
17.- Uno de los que estaban en la mesa,
después de haber oído estas palabras, dijo a
Jesús: ¡Dichoso el que coma el pan en el Reino
de Dios! Y Jesús le respondió: Un hombre dio
una gran cena, invitando a muchas gentes. A la
hora de la comida, envió sus servidores a los
invitados para decirles: Venid, ya que todo está
preparado. Pero todos, unánimemente,
encontraron excusas. El primero le dijo: He
comprado un campo y me veo obligado a ir a
verlo; excúsame, te lo ruego. Otro dijo: He
comprado cinco pares de bueyes y voy a
probarlos, excúsame, te lo ruego. Otro dijo:
Acabo de casarme y es por ello que no puedo
venir. El servidor, a su retorno, dijo todas estas
cosas a su dueño. Y entonces el amo de la
casa, irritado, dijo a su servidor: Ves
prontamente a las plazas y calles de la ciudad y
tráeme a los pobres, los tullidos, los ciegos y
cojos. El servidor fue y a su vuelta le dijo: Amo,
ha sido hecho lo que has ordenado y aún queda
sitio. Y el amo dijo: Ves por los caminos y las
cañadas, y cuántos encuentres, convénceles de
venir, a fin de que mi casa se llene, ya que, os
lo digo, ninguno de los hombres que habían
sido invitados probará mis manjares. (Lucas
XIV, 15-24)
Esta parábola encierra una hermosa lección
sobre el funcionamiento de las cosas en el reino
divino. Hasta ahora hemos visto en las
enseñanzas espirituales de las diversas
escuelas, que es necesario realizar un esfuerzo
para acceder al mundo de arriba. Hay que pasar
unas pruebas, nos dicen unos, hay que educar
la voluntad, nos dicen otros, hay que realizar
ejercicios, ayunar, renunciar, etc. En estas
lecciones nos hemos referido a menudo a como
debemos ser, como debemos comportarnos
para acceder al Reino. Pero aquí Jesús nos
dice algo totalmente nuevo y revolucionario, y
es que Dios invita, Dios ofrece un banquete y
manda sus servidores a que vayan a buscar a
los invitados, puesto que ese amo complaciente
de la parábola es, de toda evidencia, una
imagen del Padre Eterno del Universo.
Es natural que sea así porque también nosotros
somos capaces de dar lo que poseemos
generosamente, sin esperar nada a cambio,
aunque no ejerzamos demasiado esa
prerrogativa. Y si en nosotros se encuentra
activa esa dinámica, también ha de estarlo en
Dios, que nos ha diseñado a su imagen y
semejanza.
Así pues, de vez en cuando, cuando así place a
la gracia divina Dios ofrece un banquete y
manda a sus coros de servidores en busca de
invitados. No nos dice la parábola que esos
invitados fueran amigos parientes o allegados
del señor de la casa, sino simplemente
«gentes», lo cual significa que el banquete se
ofrece, no a los suyos, a los que han estado
buscándolo de diferentes maneras y que
caminan ya en sus senderos, sino a profanos a
gentes sin conciencia de la espiritualidad.
19.- Los distintos coros de ángeles se encargan
de los contactos. Jesús no nos dice que estos
servidores sigan unos criterios particulares en
esa búsqueda. Se supone que el Señor les ha
dicho previamente quienes deben ser esos
invitados, los cuales, ignorantes del gran honor
de que eran objetos, prefieren ir cada uno a lo
suyo, uno porque tiene tierras, otro porque tiene
bueyes otro porque se ha casado. Nosotros, los
que estudiamos las cosas del espíritu, nos
hemos cruzado más de cuatro veces con esos
invitados que no pueden asistir al banquete.
Todos los que buscamos el Reino estamos en
posesión de tarjetas de invitación a ese
banquete y ¡cuántas veces vemos que el
invitado las rehúsa porque tiene algo más
importante que hacer! Luego, al morir, cuando
esos hombres pasen revista a sus inhibiciones,
198
dirán: ¡pero nosotros qué sabíamos! Cierto, no
sabían nada y su ignorancia no les permitió
aceptar la invitación. Sin embargo, Jesús nos
dice que éstos serán tratados con sumo rigor
puesto que el amo de la casa bien dice que
ninguno de los que fueron invitados probará sus
manjares. Día vendrá en que sentirán la
necesidad imperiosa de procurárselos y
deberán bregar más que los otros para entrar en
la mansión del Señor que los había invitado.
La enseñanza que debemos sacar de todo ello
es que no debemos rechazar nunca una
invitación, sobre todo si nos viene de un
desconocido, de miedo a que sea la invitación al
banquete de la divinidad. Diremos pues que el
estar disponibles es una cualidad positiva. No
debemos estar demasiado ocupados,
absorbidos por nada, ni por las tierras, ni por los
bueyes, ni por la vida conyugal o familiar. Y,
sobre todo, tengamos en cuenta que la
negativa, el «no» es una palabra que atenta al
orden divino.
Claro que los luciferianos también andan por ahí
repartiendo invitaciones a sus banquetes, ya
que la dinámica de abajo es una copia perversa
de la de arriba, dado que el submundo funciona
con las energías mal utilizadas procedentes de
las esferas divinas.
La disponibilidad debe ir acompañada del
discernimiento, sin el cual a lo mejor nos
sentamos en la mesa de Belzebú creyendo
asistir al banquete divino.
20.- Por último, nos dice la parábola que, no
habiendo acudido los invitados, el amo ordenó a
los criados que fueran a buscarle gentes que ni
siquiera figuraban en la lista de convidados, y
que los tomaron al azar, en las plazas y calles
de la ciudad, dando preferencia a los pobres, los
tullidos, ciegos y cojos. Y habiendo aún
espacios vacíos en la mesa, mandó buscar a los
más alejados, los que se encontraban más allá
de la ciudad, en los caminos forestales.
O sea, que la divinidad ofrece, cuando le place,
una cantidad determinada de alimentos que
deben ser consumidos necesariamente. Si un
comensal rechaza la invitación, otro ocupa su
lugar hasta que la mesa se llena. De ahí que la
actitud negativa de una persona puede
favorecer, y mucho, a otra que ni siquiera
conoce. Esta dinámica nos da idea de hasta que
punto todo está ligado en el universo y de como
a veces dependemos de gestos y actitudes de
personas que viven quizá a miles de kilómetros
y que no conoceremos jamás.
Dice Jesús que esta segunda invitación se
dirige a pobres y tullidos. Se expresa en
términos alegóricos y no reales, pero no
podemos excluir que esos invitados de segunda
mano, por así decirlo, no sean realmente
ciegos, cojos, etc., ya que la ceguera y las
malformaciones son debidas a la ceguera
espiritual que los condujo a esta situación por
sus actos perversos. Los ciegos reales pueden
encontrarse sentados en la mesa del Señor
junto a otros ciegos que no saben que lo son.
Así, la entrada en el Reino puede efectuarse por
sorpresa y sin preparación previa, porque Dios
se ha complacido un día en invitar.
21.- De todas formas, esos invitados que los
servidores del señor van a buscar por plazas y
caminos, aunque se trate de personas no
sensibilizadas para la vida espiritual, han de ser
gentes que puedan digerir, por así decirlo, los
alimentos que les serán suministrados. Sería de
una sangrienta crueldad que los servidores
llevaran a la mesa de su señor a los habitantes
de la selva del Amazonas, a miembros de tribus
primitivas que, por su condición humana, no
pueden acceder a un Reino en el que se entra
sólo cuando se ha vivido intensamente bajo el
dominio de Jehová, esto es, de Yod-He-Vav-He.
Una de las más altas facultades que alcanza el
hombre evolucionado es la de discernir. Es ésta
una facultad que sobreviene de una forma
natural en nosotros cuando hemos alcanzado la
fase Vav en nuestro desarrollo espiritual, puesto
que en la fase Yod-He, en el estadio de las
semillas y de su interiorización en la tierra, no
se distingue lo que son las cosas. En la fase
Vav la semilla se exterioriza y entonces ya se
puede identificar, se puede discernir lo que es y
lo que no es, y esa facultad de discernimiento
se acentúa en la fase 2º He, cuando aparece el
fruto. Así pues, el hombre maduro
espiritualmente discierne lo que las cosas son,
tanto en el dominio de lo natural, como en lo
espiritual. Y si esa facultad es prerrogativa del
hombre, con mucha más fuerza aparecerá en
los ángeles, que son los servidores del señor de
la casa, de modo que esos pobres, tullidos,
cojos y ciegos que llevarán a la mesa de su
señor, han de ser gentes a quienes el banquete
espiritual pueda transmutar, no individuos que,
por su naturaleza, no puedan digerirlo.
22.- Ese Dios que invita, que da gratuitamente,
es el que se expresa por su costado derecho,
por la columna presidida por Hochmah-Hijo. El
Dios que se manifiesta por la izquierda, por la
columna de Binah-Jehová, es el Dios del sudor
y del dolor, el que no hace regalos y que sólo
concede bienes mediante trabajo y esfuerzo.
Sabemos que por la derecha circula la luz que
permite ver las cosas con claridad, de modo que
ese banquete al que son convidados cojos,
ciegos, etc., es el festín de la luz. Esta luz
ilumina el panorama humano en el que se
encuentra inmerso el individuo, viendo así claro
lo que antes estaba oscuro. Lo que no puede
hacer esta luz a la que el Padre convida, es
realizar, por cuenta del invitado, el trabajo
199
humano que él no haya hecho. Los trabajos de
la columna de la izquierda deben ser efectuados
por el hombre, sin esperar ayudas
sobrenaturales, aparte las que ya están
actuando normalmente en él. Así, cuando un
grupo de sabios está trabajando en los
laboratorios y de repente uno de ellos descubre
la penicilina, podemos decir que este sabio ha
sido invitado al festín de la luz y se ha
iluminado, en su contexto humano, lo que
estaba oscuro. En cambio, quien no estaba
ocupado en este tipo de investigaciones, no
puede esperar descubrir la penicilina después
de haber estado sentado en la mesa del Señor.
A la salida de ese banquete aunque la parábola
no lo diga, sabemos ya por la parábola del
sembrador, que esas semillas de luz darán en
los invitados cosechas distintas y mientras en
unos se perderán, otros darán como diez, en
otros como veinte y en otros aún como cien.
La luz permite ver claro el mundo en el que el
individuo se mueve, hemos dicho y, si el
hombre se impregna de ella, su frecuencia
vibratoria aumentará, los átomos que
constituyen sus cuerpos cambiarán y los vacíos
internos serán ocupados por fuerzas más
elevadas que nos permitirán trabajar en nuevas
cosas, aumentando nuestra capacidad de
comprenderlas. Así el Reino, al penetrar en
nosotros, nos eleva y, por escalones sucesivos,
nos va acercando a esa sublime meta en la que
estaremos permanentemente sentados en la
mesa del Señor.

Preguntas:

1.- ¿Qué es lo primero que debemos hacer para que el señor de la casa pueda entrar en ella?
2.- ¿Por qué los servidores que ya han conocido al dueño tienen más responsabilidades que aquellos
que no lo han conocido nunca?
3.- ¿Di que has comprendido de la parábola de la higuera estéril?
4.- ¿Cómo debemos llevar los trabajos de espiritualización para ocultarnos al poder del Herodes?
5.- ¿Di lo que has comprendido de la parábola del hombre que invitó a una gran cena?

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 24ª

200
1.- En su marcha hacia Jerusalem, su meta
final, Jesús era seguido por grandes
muchedumbres, y se volvió hacia ellas para
exhortarlas el abandono de todo lo que
representaba su mundo. «El que no lleve su
cruz y me siga, no puede ser mi discípulo les
dijo, ya que, ¿cuál de vosotros, si quiere
levantar una torre, no se detiene primero a
calcular los gastos y ver si dispone de medios
para terminarla, de miedo que, después de
haber puesto los fundamentos, no pueda
acabarla y que todos cuantos lo vean se burlen
de él, diciendo: Este hombre ha empezado a
edificar y no ha podido acabar? O ¿qué rey, si
va a emprender una guerra contra otro rey, no
se sienta primero para ver si puede con diez mil
hombres, ir al encuentro del que viene a
atacarle con veinte mil hombres? Si no lo
puede, mientras ese otro rey está aún lejos, le
enviará una embajada para pedirle la paz. Así
pues, el que de entre vosotros no renuncie a
todo lo que posee, no puede ser mi discípulo
(Lucas XIV, 25-33)
2.- Jesús nos dice aquí algo muy sensato, y es
que antes de iniciar una empresa tenemos que
calcular si disponemos de medios para
terminarla. Es de locos comenzar algo
pensando que ya nos vendrán ayudas en el
curso de la acción, que alguien nos enviará
mísiles para llevar a buen fin lo que hemos
empezado sin medios para ir más allá de los
fundamentos.
Sabemos que la voluntad pone en marcha esa
fuerza llamada amor que crea circunstancias
favorables a la empresa que la voluntad ha
comenzado, pero debemos accionar
constantemente la voluntad para que funcionen
también las circunstancias. Si la voluntad se
detiene, las circunstancias favorables
desaparecen. Al iniciar una empresa debemos
pensar pues si nuestras reservas de voluntad
son suficientes y si ésta no desfallecerá una vez
pasada la etapa de la exaltación romántica,
cuando la empresa se convierta en rutina y en
peso que tendremos que soportar.
Si esto sucede así con las empresas de orden
material, más aún sucederá en las de tipo
espiritual. Levantar una torre, la torre de la
espiritualidad, significa meterse en algo que
aportará a nuestra existencia profundos
cambios. A medida que esa torre vaya
levantándose, y nosotros con ella, avistaremos
desde lo alto de esa edificación un paisaje que
jamás habíamos percibido anteriormente.
Nuevos valores aparecerán y con ellos el dilema
de si continuar viviendo según la antigua visión
de las cosas o según la nueva.
Si optamos por ser el de antes aún
comprendiendo la caducidad de los viejos
valores, nuestra edificación se detendrá y hasta
es posible que se vea destruida por un
vendaval, por un temporal de lluvias o por un
rayo. Si suprimimos de un trazo el que fuimos
para ir siendo ese hombre nuevo cuyo perfil va
cambiando a medida que la torre se alza,
romperemos con el mundo antiguo, con las
tendencias internas que nos han engendrado,
con aquellos que constituían la otra polaridad de
nuestra alma, con los que nosotros mismos
hemos generado bajo nuestra personalidad
anterior, con todos esos impulsos que
constituían nuestra familia. Las fuerzas que nos
ligaban a ellos desaparecerán de nosotros y
otras fuerzas entrarán en funciones que no
reconocerán lo que las anteriores habían unido.
3.- Cortar las amarras que nos atan a nuestras
fuerzas internas significa ineludiblemente
cortarlas con las imágenes externas que esas
fuerzas proyectaban, es decir, con la figura del
padre, de la madre, los hijos, los hermanos, los
amigos. Mientras nos encontramos en fase
involutiva, yendo hacia abajo, la ley natural nos
impulsa a unirnos a los seres y a las cosas, nos
atamos a ellos nos fundimos e identificamos con
ellos.
En la fase evolutiva, se produce, como ya
hemos dicho alguna vez, una inversión en los
mandos, y el objetivo es desprendernos de los
valores materiales y del encadenamiento
sentimental a esos valores. Entonces ya no nos
sentimos unidos a las personas físicas y a los
objetos materiales, sino a los que sientan y
piensan como nosotros. Más adelante,
abandonamos igualmente a los que sienten
como nosotros para estar vinculados tan sólo a
los que piensan como pensamos.
Sin embargo, cada etapa debe incorporar en si
los valores de la anterior, de modo que el
trabajo del discípulo ha de consistir en lograr
que su familia física se convierta igualmente en
su familia espiritual, en esos que sienten y
piensan como él. Si no lo consigue, es que se
encuentra en la situación de ese rey que, con
diez mil hombres, debía enfrentarse a un
ejército de veinte mil.
4.- En efecto, no solamente hay que sentarse a
meditar si disponemos de recursos suficientes
para llevar a buen término la empresa que
iniciamos, sino que debemos considerar los
medios de que dispone el adversario. En el
terreno espiritual, ese rey enemigo es todo lo
que se opone al nuevo propósito que nos
anima, O sea, el mundo que nuestro anterior yo
había instituido: la familia, los hábitos, los
placeres, todo el conjunto de cosas que
constituyen nuestra felicidad. Si esas fuerzas
son superiores a las del nuevo propósito, mejor
es pactar con el enemigo y encontrar con él la
201
fórmula que nos permita vivir en paz, puesto
que de lo contrario, vamos a enzarzarnos en
una guerra perdida por adelantado.
El camino de ascenso conlleva un cambio de
valores, hemos dicho. Sin embargo, mientras se
suba por la columna de la izquierda, la de las
realidades materiales, ese cambio no será
radical, sino progresivo. En efecto, el
conocimiento, la intelectualización progresiva,
también separa de aquellos que no flotan a la
misma altura, y bien han visto los sociólogos
que la división entre ricos y pobres está
perdiendo fuerza en el mundo y en cambio
progresa la división entre cultivados y
analfabetos.
Cuando se asciende por la columna de la
derecha, el rechazo del viejo mundo es más
radical, y así vemos que el deseo de vivir la vida
espiritual lleva el individuo a buscar la nueva
familia, la vida comunitaria que la propicie.
5.- Calcular sus medios, saber las fuerzas de
que dispone el adversario, es fundamental para
seguir a Cristo. Luego hay que estar dispuesto a
abandonar todo lo que se posee, incluida la
familia y, al mismo tiempo, llevar su cruz. ¿Qué
puede significar llevar su cruz?
La cruz representa las cuatro fases evolutivas
por las que el hombre debe pasar para
integrarse al reino. En su primera fase, la cruz
no era más que un palo vertical era el falo que
aparece en las religiones antiguas, a través del
cual la simiente divina era infundida en el
hombre, haciendo de él un instrumento en
manos de la divinidad.
En su segunda fase, apareció el madero
horizontal que, partiendo de la izquierda, se
superponía al madero vertical, cortando su
fuente de aprovisionamiento divino. La cruz
aparecía así como una escuadra abierta hacia
la izquierda, representando el periodo en que
los luciferianos se adueñaron de los resortes
humanos y se instituyeron en mentores del
hombre.
En su tercera fase, el trazo horizontal se
prolonga hacia la derecha y la cruz aparece en
forma de T. Representa el periodo en que la
potencialidad humana se exterioriza, la obra
humana aparece y Cristo es llamado al mundo,
al tocar el madero horizontal la columna de la
derecha.
En la cuarta fase, Cristo aparece y con él, el
madero vertical superior, restableciéndose el
contacto con la espiritualidad, cuya energía se
superpone a la aportada por los luciferianos y
los domina y vence. El hombre que lleva su cruz
es el que ha vivido plenamente esos cuatro
periodos y que asume la responsabilidad que
los comportan; es decir, es el hombre que lleva
a cuestas su pasado, integrándolo a cada uno
de sus pasos que da, en su presente y sin que
este pasado dificulte su marcha.
Asumir sus responsabilidades, integrar el
mundo antiguo al nuevo, tal es el trabajo; pero
al mismo tiempo abandonar el mundo antiguo,
la familia, las posesiones. Tal es la
contradicción que el discípulo que quiere seguir
a Cristo debe resolver. La solución de esa
contradicción que consiste en abandonar algo y
llevarlo encima al mismo tiempo, no puede
consignarse en una fórmula, ya que es un
trabajo individual y distinto para cada uno.
6.- Lucas, en su capítulo XV, pone en relieve el
valor de lo perdido. Lo perdido vale más que el
objeto de igual valía que nunca se perdió,
Refiere en primer lugar la parábola de la oveja
perdida, que ya hemos comentado en el
Evangelio de Mateo. En su relato, el pastor que
ha hallado la oveja perdida, «la pone, alegre,
sobre sus hombros y, vuelto a casa, convoca a
sus amigos y vecinos, diciéndoles: Alegraos
conmigo porque he hallado mi oveja perdida. Yo
os digo que en el cielo será mayor la alegría por
un pecador que haga penitencia que por
noventa y nueve justos que no necesitan la
penitencia.
Luego nos refiere la historia de la dracma
perdida en esos términos: «¿Qué mujer que,
teniendo diez dracmas, si perdiera una, no
encendería la luz, barrería la casa y buscaría
cuidadosamente hasta hallarla? Y una vez
hallada, convocaría a las amigas y vecinas,
diciendo: Alegraos conmigo, porque he hallado
la dracma que había perdido. Tal os digo que
será la alegría entre los ángeles de Dios por un
pecador que haga penitencia» El valor de lo
perdido culmina finalmente en la más bella y
consoladora parábola que Jesús diera a sus
hermanos de la Tierra, la del hijo pródigo (Lucas
XV)
7.- «Un hombre tenía dos hijos comenzó Jesús
y el más joven fue al encuentro de su padre
para decirle: padre, dame la parte de hacienda
que me corresponde. Les dividió la hacienda y,
pasados pocos días, el más joven reuniéndolo
todo, partió a una tierra lejana, y allí disipó toda
su hacienda viviendo disolutamente. Después
de haberlo gastado todo, sobrevino una fuerte
hambre en aquella tierra, y comenzó a sentir
necesidad. Fue y se puso a servir a un
ciudadano de aquella tierra, que le mandó a sus
campos para que apacentara sus puercos.
Deseaba llenar su estómago de algarrobos que
comían los puercos, y no le era dado. Volviendo
en si dijo: ¡Los jornaleros de mi padre tienen
pan en abundancia y yo aquí me muero de
hambre! Me levantaré e iré al encuentro de mi
padre para decirle: padre, he pecado contra el
cielo y contra ti. Ya no soy digno de ser llamado
hijo tuyo, trátame como a uno de tus jornaleros.
Y levantándose, se vino a su padre. Cuando
202
aún estaba lejos, vióle el padre y, compadecido,
corrió hacia él y se arrojó a su cuello y le cubrió
de besos. Díjole el hijo: Padre, he pecado contra
el cielo y contra ti, ya no soy digno de ser
llamado hijo tuyo. Pero el padre dijo a sus
criados: pronto, traed la túnica más rica y
vestídsela, poned un anillo en su mano y unas
sandalias en sus pies, y traed un becerro bien
cebado y matadle, y comamos y alegrémonos
porque este mi hijo que había muerto, ha vuelto
a la vida, se había perdido y ha sido hallado. Y
se pusieron a celebrar la fiesta.
El hijo mayor se hallaba en el campo y cuando,
de vuelta, se acercaba a la casa, oyó la música
y los coros; y llamando a uno de los criados le
preguntó, que era aquello. Él le dijo. Ha vuelto
tu hermano, y tu padre ha mandado matar un
becerro cebado, porque le ha recobrado sano.
El se enojó y, no quería entrar, pero su padre
salió y le llamó. El respondió diciendo a su
padre: Hace ya tantos años que te sirvo, sin
jamás haber traspasado tus mandatos, y nunca
me diste un cabrito para hacer fiesta con mis
amigos, y al venir este hijo tuyo, que ha
consumido su fortuna con meretrices, le matas
un becerro cebado. El padre le dijo: Hijo, tú
estás siempre conmigo, y todos mis bienes,
tuyos son; más era preciso hacer fiesta y
alegrarse porque éste tu hermano estaba
muerto y ha vuelto a la vida; se había perdido y
ha sido hallado» (Lucas XV, 11-32)
8.- Vemos en esa historia de amor entre un
padre y sus dos hijos, el lazo entrañable que
une el mundo divino al humano. Vemos en
primer lugar al padre entregar, al hijo que desea
partir a una tierra lejana, la parte de su hacienda
sin intentar detenerlo. Así sucede al comienzo
de cada una de nuestras encarnaciones.
Estando en la casa del padre, o sea, en el seno
del ego, que es nuestro padre celestial se
manifieste de pronto una fuerza llamada hijo
que siente la necesidad de partir a un lejano
país que es la tierra física. Toma su hacienda y
se va, viviendo disolutamente, es decir,
disolviendo en esa tierra humana los valores
con que le había dotado el padre. Perdidos,
gastados esos valores, es cuando ese hijo
siente fuerte hambre de ellos y para procurarse
comida tiene que vivir entre los cerdos,
apacentado, sirviendo de receptáculo a esas
fuerzas infernales que suelen llamarse «los
cerdos» y que se encargan de la administración
de las energías espirituales «desperdiciadas» Y
es allí, en la extrema degradación que
redescubre lo que el Padre representaba para
él, anidando en su alma el deseo de un retorno.
Cuando estamos en el mundo «apacentando
puercos», llenos hasta los topes de fuerzas
diabólicas, hemos perdido nuestra calidad de
hijos y sólo podemos aspirar a ser «jornaleros»
en la casa del Padre, y comer a ese título su
pan. Pero basta con que el hijo se aproxime a
los dominios del Padre para que se vea
restablecido en su dignidad primigenia. Si él se
pone en camino el Padre saldrá también para
recibirlo lejos de la casa, arrojarse a su cuello y
cubrirlo de besos. En el retorno hacia la patria
celestial, tendremos que andar solos
únicamente la mitad del camino, porque el
padre nos acogerá en la segunda mitad. Él nos
vestirá con la túnica de las celebraciones y
organizará una gran fiesta en nuestro honor,
para celebrar nuestro retorno a la vida.
9.- Dice la parábola que el Padre tenía otro hijo
que nunca se movió de su casa y que ese hijo
se enojó al oír, a su regreso del campo, los
coros de servidores cantando en honor del
hermano recuperado.
Nuestro ego es triple, como lo es Dios en
nuestro sistema solar del cual los egos son una
emanación. En el árbol vemos que Kether
genera por su derecha a Hochmah, su polaridad
masculina, y por su izquierda a Binah, su
polaridad femenina, y ambos pueden ser
llamados sus hijos. Pero mientras uno es
pródigo y baja a tierras lejanas para disipar la
fortuna del Padre, otro se queda en la casa
barriendo hacia dentro, como suele decirse; y
mientras el uno multiplica la obra divina, el otro
se limita simplemente a tareas de conservación.
El Padre los quiere por igual, pero es natural
que se alegre mas con el que acrecienta y
difunde su obra que con el que simplemente la
mantiene.
El hijo que permanece en la casa del Padre, es
la parte de nuestro yo que no actúa en una
determinada encarnación. En efecto, el ser
hermafrodita que éramos al comienzo de la
Creación, fue dividido en dos, en una parte
masculina y otra femenina. A partir de esa
división, hemos aparecido en el mundo
alternativamente, bajo uno u otro sexo, de
manera que mientras una parte de nuestra
naturaleza es activa, es pródiga en
desprenderse de los valores del Padre, la otra
es pasiva, se queda en casa, esperando actuar
en un nuevo round.
Al iniciarse el descenso al mundo material, una
de esas dos personalidades, la menor, es decir,
la menos experimentada, es la que pide al ego
su parte de la hacienda para irse a la tierra
lejana de las experiencias humanas. Esta
precisión es importante, ya que se ha dicho a
menudo que el sexo se forma en el periodo de
gestación y parece como si fuera en ese
momento que el ego decidiera si su futuro
vehículo humano va a tener una expresión
femenina o masculina. De la lectura esotérica
de esa parábola se deduce que el sexo se
determina en el momento en que el ego lanza
sus átomos-gérmenes a los mundos para la
constitución de nuevos cuerpos empezando por
203
el mental. Uno de sus hijos, el que representa el
sexo femenino o el masculino, le pide hacienda,
y mientras éste se va, el otro se queda.
Esta explicación es más lógica, puesto que en la
formación de los cuerpos, mientras el masculino
es positivo en un dominio, es negativo en otro y
lo mismo ocurre en la mujer, y para que ello sea
así, es preciso que las jerarquías que han
ayudado a constituir los diversos cuerpos,
hayan sabido de antemano si el ser que estaban
formando iba a ser hombre o mujer.
10.- En el dominio social y puramente
anecdótico, esta parábola encierra una
enseñanza muy simple y directa: Es en la casa
del padre que los hijos han de encontrar
siempre la mejor acogida y la mayor libertad. Si
en la casa del padre reciben malos tratos, si no
son comprendidos, si se los menosprecia,
pueden tener la seguridad de que saliendo de la
casa del padre la adversidad no hará mas que
acentuarse, y encontrarán en la sociedad peor
trato, peor consideración, más incomprensión.
Sin embargo, salir de la casa del Padre es algo
que forma parte de la dinámica natural de la
vida divina, puesto que bien dice la Biblia que el
hombre abandonará padre y madre para unirse
con la mujer. En ese sentido, el itinerario del
Hijo Pródigo es un itinerario obligado, impuesto
por el discurrir de la vida cósmica. Pero en la
antigua religión no figuraba el final feliz que
Jesús nos revela. En la religión de Jehová, el
que apacentaba «cerdos» recibía el castigo que
tal situación merece. Jesús nos dice que basta
con desear el retorno a la casa del Padre y
ponerse en marcha para que el Padre se ponga
también en el camino para abrazar y
ornamentar al hijo que vuelve.
11.- En la parábola del hijo pródigo vemos al
hombre que ha gastado sus riquezas para
procurarse placeres. En la siguiente parábola
que Jesús refirió vemos, por el contrario, el caso
de un hombre que hizo todo lo posible por
conservarlas, a expensas de su señor. Jesús
habló así: «Érase un hombre rico que tenía un
mayordomo, el cual fue acusado de disiparle la
hacienda. Llamóle y le dijo: ¿Qué es lo que oigo
de ti? Da cuenta de tu administración, porque ya
no podrás seguir de mayordomo. Y se dijo para
sí el mayordomo: ¿Qué haré, pues mi amo me
quita la mayordomía? Cavar, no puedo,
mendigar me da vergüenza. Ya sé lo que he de
hacer para que cuando me destituya de la
mayordomía, me reciban los deudores de mi
amo en sus casas. Llamándolos a todos, dijo al
primero: ¿Cuánto debes a mi amo? Él dijo: cien
batos de aceite. Y el mayordomo dijo: Toma tu
caución y escribe cincuenta. Luego dijo a otro:
¿Y tú, cuánto debes? Cien coros de trigo,
respondió. Díjole: Toma tu caución y escribe
ochenta. El amo alabó al mayordomo infiel por
haber obrado sagazmente, pues los hijos de
este siglo son más avisados entre sus
congéneres, que los hijos de la luz. Y yo os
digo: Con las riquezas injustas, haceos amigos,
para que, cuando éstas falten, os reciban en los
eternos tabernáculos. El que es fiel en lo poco,
también es fiel en lo mucho; y el que en lo poco
es infiel, también es infiel en lo mucho. Si
vosotros, pues, no sois fieles en las riquezas
injustas, ¿quién os confiará las riquezas
verdaderas? Y si en lo ajeno no sois fieles,
¿quién os dará lo vuestro? Ningún criado puede
servir a dos señores, porque aborrecerá al uno
y amará al otro, o se allegará al uno y
menospreciará al otro. No podéis servir a Dios y
a las riquezas (Lucas XVI, 1-13)
12.- Vemos en esta parábola como la habilidad
maniobrera del mayordomo infiel es alabada por
su señor, víctima de tales maniobras, llegando a
decir que ni siquiera entre los ángeles se
encuentran gentes tan listas como lo son ciertos
hombres en el dominio de lo humano. Una
lectura precipitada de esta parábola nos
inducirá a concluir que Jesús está haciendo el
elogio de la deshonestidad y la deslealtad, y
para un profesor de moral esta historia ha de
constituir un rompecabezas.
Vivimos en un mundo en el que lo que más
apreciamos son las riquezas, y si alguien viene
a robárnoslas, lo llamamos ladrón y lanzamos
tras él a los servidores de la ley, Pero en el
mundo divino, al Señor le gusta que le roben
sus tesoros, siempre que éstos sean utilizados
correctamente por el hombre que los arrebata.
Lo que ese amo le reprocha a su mayordomo es
que le disipe su hacienda, que no la administre
adecuadamente. En cambio, cuando utiliza su
riqueza para preparar su porvenir, lo alaba.
Un día, todo lo que el Señor posee, pertenecerá
a su mayordomo, de modo que al robarle sus
bienes, no hace más que anticipar la llegada de
ese día y prueba que ese ladrón de lo eterno
está habitado por una sagrada impaciencia que
lo lleva a quemar las etapas.
En todas las mitologías se encuentra la figura
del Prometeo que robó fuego del cielo y lo trajo
a la tierra. La historia evolutiva empieza con un
robo, y el crimen de Caín puede representarse
como un robo perpetrado por el hombre
material, que se apropió de las cualidades
espirituales de su hermano. Si todo se hubiese
desarrollado según los planes divinos, las
riquezas espirituales nos hubiesen sido dadas
en su momento. Pero las necesidades
evolutivas de los luciferianos nos impulsaron a
robar los bienes del Señor, que luego no
supimos utilizar adecuadamente. Ese robo de
tesoros espirituales, constituye para el
mayordomo una riqueza injusta, porque no le
pertenece aún en justicia, pero si esa riqueza
204
injusta es utilizada por el ladrón para hacerse
amigos en los eternos tabernáculos, el amo lo
alabará por haber obrado sagazmente. Y,
puesto que ha sabido administrar fielmente lo
poco que ha sustraído a su amo, le serán
confiadas nuevas y más importantes riquezas,
esperando que, habiendo sabido ser fiel a lo
poco, sabrá ser igualmente fiel a lo mucho.
13.- Si examinamos esta parábola desde
nuestra propia constitución espiritual, tendremos
que el hombre rico es el ego, y su mayordomo
nuestra personalidad material, que va a ser
destituida porque es infiel con su señor y
administra mal sus recursos.
Los deudores, a quienes el mayordomo rebaja
la cuantía de su deuda, serán aquellos que nos
han ofendido, que nos han mermado de alguna
manera y que deben restituirnos lo que han
tomado prestado de nosotros. Quizá no se trate
de una ofensa y tan sólo de un préstamo
consentido de nuestras virtudes, de nuestro
talento, de nuestro afecto, de nuestra forma de
ver y de pensar. Ese préstamo les vincula a
nosotros y tendrán que devolvernos, no
solamente lo que les hemos prestado, sino parte
de los beneficios que hayan conseguido con
esos bienes puestos a su disposición. Si les
perdonamos la deuda la deuda que contrajeron
en su día con nuestro ego, obtendremos su
agradecimiento y seremos recibidos por ellos
cuando nuestro amo nos despida.
El amo y el mayordomo son dos aspectos de un
mismo ser, dos aspectos de nosotros mismos.
El ego-amo no puede administrar directamente
sus bienes en ese bajo mundo porque debe
permanecer arriba, ocupado en los negocios de
Dios. La administración de su fortuna corre
forzosamente a cargo del mayordomo que es su
personalidad mortal. El mayordomo siempre es
infiel, nunca actúa en un cien por cien en
defensa de los intereses de su patrón: se fuma
sus puros, utiliza la casa en su provecho y se
pone los vestidos y las camisas de su señor
para las conquistas mundanas. Un día llega
hasta el amo el clamor de su administración
injusta y el amo le hace saber que lo va a
despedir. La personalidad mortal se da cuenta
de que su vida se acaba y que tendrá que ir a
picar piedra o a mendigar en una nueva
encarnación. Y como lo primero es muy duro y
lo segundo vergonzoso, prepara las condiciones
de una futura existencia, perdonando las
deudas que los demás habían contraído
respecto a su señor. De esta forma se esta
creando un buen karma, y cuando el ego lo
mande a una nueva existencia, tendrá que ser
recibido forzosamente por aquellos a quienes
perdonó sus deudas, no en función de la deuda
misma, que ya ha perdonado, sino en función
de la prerrogativa del perdón que ejerció en su
día y que, como sabemos por haber tratado esta
cuestión, tiene como efecto inmediato una
elevación de las vibraciones, o sea, promueve
un cambio de personalidad en el que perdona y
en el perdonado.
Es así como la personalidad mortal se ¡abra su
futuro bienestar. Si hemos dilapidado la fortuna
del ego vanamente en el mundo material, en
provecho de experiencias que no caben en los
mundos de arriba y que son trituradas en las
regiones inferiores del mundo de deseos, al
volver a la existencia nos veremos obligados a
mendigar y estaremos a merced de los demás,
dependiendo de ellos por nuestro trabajo y
nuestro sustento. Faltados de inteligencia, sin
nada o muy poco escrito en el libro de la
conciencia, tendremos que ir a picar piedra y
sólo con sudor y dureza conseguiremos
subsistir en el mundo material.
14.- Pero si hemos utilizado la fortuna del ego
para favorecer a los demás, éstos estarán
obligados a devolvernos el favor en una próxima
vida y trabajarán para nuestro sustento físico y
espiritual, del mismo modo que nosotros hemos
trabajado y velado por ellos. Por eso los que
dan mucho, recibirán mucho, y esa fortuna que
dan es, necesariamente, una riqueza injusta,
una riqueza que no pertenece al mayordomo,
sino a su amo, ya que todo cuanto posee ese
mayordomo es de su amo y él no puede ser
más que un mero administrador.
En esta parábola aparecen los mecanismos
sutiles de las experiencias humanas. Hemos
visto en las enseñanzas de los hermanos
mayores dadas por Max Heindel, que nuestra
alma es triple, como lo es el espíritu. Todos
tenemos que formar un alma intelectual, un
alma emotiva y un alma material, en las que
figuren inscritas las leyes del mundo del
pensamiento, del mundo del deseo y del mundo
físico. Ello nos obliga a vivir experiencias
intelectuales, emotivas y físicas, de modo que
ese mayordomo que todos somos tendrá que ir
un día a picar piedra para hacerse un alma
material y para que sepa lo que cuesta
configurar las cosas en el mundo físico, lo que
cuesta transformar la materia prima en un
objeto útil. Tendrá que hacerlos a menos que...
A menos que con las riquezas intelectuales que
ha recibido de su Señor, ayude a otros a
adquirirlas, desinteresadamente, sin pedirles
nada a cambio, cancelando conscientemente la
deuda que pudiera contraer. Entonces ellos, en
justa reciprocidad, pondrán también la
disposición del mayordomo sus riquezas, o sea,
las experiencias que hayan podido obtener en
los dominios que el mayordomo no ha
experimentado. En este sentido, la instrucción
desinteresada del obrero, del hombre que
realiza experiencias a nivel físico, ha de reportar
el conocimiento que el obrero obtiene con sus
experiencias. Es decir, la generosidad, el
205
reparto de «riquezas injustas», producirá el
trasvase a nuestra alma de aquello que a
nosotros nos falta y no tendremos necesidad ni
de ir a picar piedra ni de mendigar.
Ser fiel a las riquezas injustas significa pues
hacer gozar de ellas a los demás. Ser infiel a
esas riquezas significa dilapidarlas en provecho
personal, disiparlas en placeres. La primera
actitud nos valdrá el que nos confíen mayores
riquezas, más altas responsabilidades. La
segunda actitud nos valdrá el estado de
necesidad.
No podemos servir a la vez al ego y a nuestra
personalidad material, porque amaremos al uno
y aborreceremos al otro.
15.- «La ley y los profetas han subsistido hasta
Juan; a partir de entonces el reino de Dios es
anunciado y cada uno utiliza la violencia para
entrar en él y es más fácil que el cielo y la tierra
pasen, que no que un sólo trazo de la ley venga
a caducar», dijo Jesús y para ilustrar ese
propósito, refirió la parábola del hombre rico y el
pobre Lázaro:
Érase un hombre rico que iba vestido de
púrpura y de fino lino y que cada día llevaba una
gozosa y brillante vida. Un pobre, llamado
Lázaro, estaba echado en su portal cubierto de
úlceras y deseaba alimentarse de los
mendrugos que caían de la mesa del rico, hasta
los perros venían a lamerle las úlceras. Sucedió
pues que murió el pobre y fue llevado por los
ángeles al seno de Abraham; y murió también el
rico y fue sepultado. En el infierno, en medio de
los tormentos, levantó sus ojos y vio a Abraham
desde lejos y a Lázaro en su seno. Y, gritando,
dijo: padre Abraham, ten piedad de mi y envía a
Lázaro para que, con la punta del dedo mojada
en agua, refresque mi lengua porque estoy
atormentado en esas llamas. Dijo Abraham:
Hijo, acuérdate de que recibiste tus bienes en
vida y Lázaro recibió males, y ahora él es aquí
consolado y tu eres atormentado. Además,
entre nosotros y vosotros hay un gran abismo,
de manera que los que quieran atravesar de
aquí a vosotros no pueden, ni tampoco pasar de
ahí a nosotros.
Y dijo: Te ruego, padre, que siquiera le envíes a
casa de mi padre, porque tengo cinco
hermanos, a fin de que los advierta, a fin de que
no vengan también ellos a este lugar de
tormento. Y dijo Abraham: Tienen a Moisés y a
los profetas; que los escuchen. Él dijo: No,
padre Abraham; pero si alguno de los muertos
fuese a ellos, harían penitencia. Y le dijo: si no
oyen a Moisés y a los profetas, tampoco se
dejarán persuadir si un muerto resucita (Lucas
XVI, 19-31)
16.- El hombre rico y el pobre Lázaro son dos
aspectos de nuestra situación en un
determinado momento de nuestro camino.
Somos ricos en los contenidos de esa columna
de la izquierda, en cuya cabeza se encuentra
esa fuerza llamada Juan y que ha de ser
decapitada por el mandato de nuestra alma, que
en el relato evangélico recibe el nombre de
Salomé, tras despojarse de los siete velos que
cubren su desnudez esencial.
Venimos al mundo una y otra vez, adquirimos
conocimientos que enriquecen nuestra alma,
recibimos reputación, renombre, medios
materiales, pero llega un momento en que la
cabeza del hombre sabio ha de caer para
endosar la personalidad del «pobre Lázaro»,
que nos espera acostado en nuestra puerta,
deseando alimentarse de los mendrugos que
caen en la mesa de nuestro yo rico.
El «pobre Lázaro» sin fuerzas es la otra
personalidad, la que con tiene los valores de la
columna de la derecha que todavía no hemos
explorado. Utilizamos su fuerza, su vitalidad,
para enriquecernos aún más en ciencia y
fortalecer nuestra razón, y dejamos así que
muera el heredero del reino sin haberlo
asumido, sin haberle abierto las puertas de
nuestro habitáculo humano.
Después de la muerte, él estará arriba, porque
era nuestro contacto con la trascendencia,
nuestro contacto con Abraham, el hombre
dispuesto a dar muerte a su antiguo yo, a su
hijo, a su obra, por mandato de su Dios interno,
mientras que el hombre rico se irá a los mundos
de destrucción, donde sus pretendidas riquezas
no podrán seguirle.
Si nos identificamos con Lázaro que duerme en
nuestra puerta evitaremos el descenso a los
mundos de destrucción y al morir iremos
directamente a las regiones superiores del
mundo de deseos.
17.- En esta parábola aparecen claramente
perfilados dos mundos, dos naturalezas, y
vemos que mientras una sufre, la otra viste de
púrpura y lino. La que sufre es la heredera del
reino; la fastuosa hereda el mundo de
destrucción. La interpretación literal de esta
parábola ha dado lugar a la idea de que los
sufrimientos pueden ser el pasaporte para
acceder al reino y de ahí que ciertos
«cristianos» busquen el sufrimiento o crean que
sufriendo su espiritualidad se pondrá en
marcha. Esta interpretación resulta superficial.
En esa historia vemos como un hombre rico
deja que otro sufra «acostado en su puerta»,
expresión que indica que el uno y el otro forman
parte de una sola realidad, que Lázaro y el rico
son aspectos de una misma entidad humana.
Se nos dice que el pobre muere antes que el
rico, o sea, la personalidad espiritual que el
hombre rico ha dejado sin cuidados, negándole
hasta los mendrugos de pan que can de su
mesa, acaba desapareciendo totalmente, se
206
extingue. Cuando esto ocurre, la otra
personalidad, la material, no tarda en morir,
porque, como sabemos, la una no puede
subsistir sin la otra.
Lo correcto será pues, no inflingirnos
sufrimientos, sino al contrario, no permitir a
nuestro yo espiritual que sufra, no tener a
Lázaro acostado en nuestra puerta y examine,
sino abrirle las puertas de nuestra morada y
darle a él los mejores alimentos, vestirlo de
púrpura y lino y de esta forma, cuando la vida
venga a término, subiremos con Lázaro al seno
de Abraham porque habrá desaparecido en
nosotros el hombre rico y ya no habrá razón
para que éste sea pulverizado en el abismo.
18.- Dice la parábola que el hombre rico, desde
el infierno, le pide a Abraham que mande a
Lázaro, su yo-sublime, a la casa de sus cinco
hermanos para avisarlos de lo que sucede, a fin
de que modifiquen su comportamiento; a lo que
Abraham responde que esto ya figura escrito en
la ley de Moisés.
La ley de Moisés es el código que rige en la
columna de la izquierda y que se inscribe
paulatinamente en la conciencia de cada
individuo. Cuando ese libro de Moisés ha sido
enteramente consignado en la conciencia
individual, entonces la pérfida Salomé, nuestra
alma humana, se despoja de los siete velos de
materia que la cubrían y pide la cabeza de Juan.
Así esa columna de la izquierda es
descorchada, como una botella de champán y
Cristo inicia su enseñanza, o sea, la naturaleza
espiritual comienza su actuación positiva en
nosotros.
Si este proceso no ha llegado a su apoteosis
final, si Salomé no se ha puesto a danzar en
nosotros, o sea, si el código de Moisés no ha
terminado de escribirse en nuestras
conciencias, es inútil que se nos aparezcan los
muertos para profetizarnos lo que ocurre en el
más allá, porque no nos lo vamos a creer. Sólo
creemos lo que llevamos grabado en el libro de
la conciencia.
Así pues, Moisés conduce a Juan y éste ha de
perder su cabeza para que Cristo pueda
aparecer en nosotros.
19.- El camino que va de Moisés a Juan es el de
las realidades materiales, el que conduce a las
riquezas mundanas, al florecimiento de lo
exterior. Es esa torre de marfil de que hablan los
poetas, en la que el alma vive separada del
mundo exterior, buscando una felicidad íntima,
no compartida. En ese mundo de clausura.
Moisés va escribiendo su libro hasta su última
página, hasta ese último y fascinante capítulo
en que Salomé baila y se despoja de todo
cuanto lleva encima para mostrarnos su belleza
desnuda.
La ley y los profetas han subsistido hasta Juan,
dice Jesús y, en efecto, mientras ascendemos a
lo largo de esa mítica columna de la izquierda,
el tiempo es una dimensión viva y el profeta
puede anunciar el porvenir, o sea, los misterios
del camino que nos queda por recorrer.
Pero cuando Moisés ha terminado de escribir su
código, el hombre se encuentra más allá del
tiempo, y ya no siente preocupación por lo que
le sucederá Ya no siente la necesidad de que lo
amen, porque el amor es una fuerza que emana
de su propia naturaleza y que va en dirección
contraria, o sea, hacia el exterior. Nada de
cuanto le ocurre puede afectar su naturaleza
interna y, por lo tanto, el acontecer, el
transcurso de las cosas no alterará su humor;
habrá vencido el tiempo.
Cuando toda la ley ha sido escrita en nuestra
conciencia, nos convertimos en depositarios de
la ley, somos nosotros mismos ley y nuestra
libertad consistirá en exteriorizarla y en esa
exteriorización encontraremos plenitud y
felicidad. La ley prescribe cuando somos ley,
pero mientras Moisés no haya terminado de
escribirla en nosotros, deberemos someternos a
sus mandatos con todos sus puntos y sus
comas.
20.- Cuando hacemos todo lo que debemos
hacer, cuando hemos apacentado los rebaños
de nuestro amo y le hemos servido en la mesa,
nos convertimos en esos servidores inútiles de
que habla (Lucas, XVII, 7-10) Inútiles porque,
habiendo cumplido con nuestros deberes y
habiendo cosechado todas las experiencias que
ese cumplimiento podía reportarnos, ya no será
necesario que sigamos supeditados a un
superior. Nos habremos convertido nosotros
mismos en dueños y señores.
Esto sucede individualmente a cada uno, según
nuestra velocidad de crucero y no de una forma
colectiva.
En aquel tiempo, los fariseos le preguntaban a
Jesús, ¿cuándo vendrá el reino de Dios?, del
mismo modo que las gentes de hoy se
preguntan, ¿cuándo vendrá la era de Acuario?
Jesús les respondía: «El reino de Dios no viene
de manera que salte a la vista. No se dirá de él:
está aquí, ya que el reino de Dios está en
vosotros (Lucas XVII, 20-21) Es inútil que
busquemos las cosas espirituales en el exterior.
Muchos esperan que la era de Acuario lleve a
nuestro planeta la fraternidad, pero aún cuando
el Sol atraviese el signo de Acuario en el
equinoccio de primavera, si la fraternidad no ha
estallado en el corazón de los individuos, el
inútil que esperen que les venga de un
fenómeno astronómico. El cielo puede rebosar
de fraternidad y, sin embargo, quedarnos
tristemente marginados de ella. Y, al revés,
aunque la era de Acuario no haya comenzado
en el cielo, si somos impacientes en la
207
conquista de lo fraterno, estaremos viviendo en
ella anticipadamente. El reino de Dios no viene
ostensiblemente como un expreso llegando a
una estación, sino que se instala en nosotros
sigilosamente y va ocupando nuestros espacios
internos codo a codo, arrebatándonos
progresivamente al dominio de los luciferes.
Luego, cuando esa instalación sigilosa se haya
realizado en todos los humanos, entonces si
que el orden divino saltará a la vista y será
patente y evidente para todos que la Tierra ha
cambiado.
21.- Dijo Jesús a sus discípulos: Llegará tiempo
en que desearéis ver un sólo día al hijo del
hombre y no lo veréis. Os dirán helo aquí o allí.
No vayáis ni le sigáis, porque así como el rayo
relampaguea y fulgura desde un extremo a otro
del cielo, así será el hijo del hombre en su día.
Pero antes ha de padecer mucho y ser
reprobado por esta generación. Como sucedió
en los días de Noe, así será en los días del hijo
del hombre. Comían, bebían, tomaban mujer los
hombres, y las mujeres marido, hasta el día en
que Noé entró en el arca y vino el diluvio y os
hizo perecer a todos.
Lo mismo en los días de Lot: comían, bebían,
compraban y vendían, plantaban y edificaban,
pero en cuanto Lot salió de Sodoma, llovió del
cielo fuego y azufre que los hizo perecer a
todos. Así será el día e que el hijo del hombre
se revele. Aquel día, el que esté en el terrado y
tenga en casa sus enseres, no baje a tomarlos;
e igualmente el que esté en el campo, no vuelva
atrás. Acordaos de la mujer de Lot. El que
busque guardar su vida, la perderá, y el que la
perdiere, la conservará. Os digo que en aquella
noche, estarán dos en una misma cama, uno
será tomado y otro dejado. Estarán dos
moliendo juntas: una será tomada y otra será
dejada. Y tomando la palabra, le dijeron:
¿Dónde será, Señor? Y les dijo: Donde esté el
cuerpo, allí se juntarán los buitres (Lucas XVII,
22-37)
22.- Vemos en estos puntos de la Enseñanza
que mientras Jesús les decía a los fariseos que
Preguntas:
1.- ¿Qué ocurre en nuestra personalidad cuando empezamos a levantar la torre?
2.- ¿Qué significa exactamente «cargar con nuestra cruz»?
3.- ¿Qué nos enseña la parábola del hijo pródigo?
4.- ¿Por qué resulta interesante para nosotros utilizar las riquezas divinas para favorecer a los demás?
5.- Di lo que has comprendido de la parábola del hombre rico y Lázaro.
el reino de Dios no vendría ostensiblemente,
debía por el contrario a sus discípulos que se
producirían una serie de terribles fenómenos,
comparables a lo que sucedió en el diluvio y en
Sodoma. Por lo que sabemos de la doctrina
esotérica, ambas versiones se concilian
perfectamente. En efecto, la llegada del reino
será sigilosa para los que lo acojan en su fuero
interno y se dejen penetrar por él. En cambio,
quienes lo rechazan obstinadamente acabarán
siendo las víctimas de su inadaptación.
Tal como hemos dicho en el punto 20, los
fenómenos inscritos en el cielo pueden
sucedernos antes, y adelantarnos a los tiempos,
o sucedernos después, mucho después de que
el sistema solar los exprese. Pero debemos
protagonizarlos ineludiblemente. Si pasan los
días, y los años, y las encarnaciones, y nosotros
seguimos vinculados a los viejos tiempos, las
viejas doctrinas, obedientes a una ley que ha
prescrito, entonces, un día, este paso que no
hemos querido dar, nos será impuesto desde el
exterior en forma de un exterminio. Es decir,
nuestro viejo mundo será exterminado,
desaparecerá bajo la forma presente.
Después del diluvio, apareció un nuevo
elemento, el aire y solo pudieron permanecer en
el nuevo mundo los que habían desarrollado
pulmones para respirarlo. Sabemos que el
nuevo elemento que aparecerá cuando el reino
se instale, será el fósforo, propiedad ígnea de
Kether, el Padre, que se expresa en nuestra
psique como voluntad creadora. Sólo los que
hayan desarrollado en ellos esa facultad,
subsistirán. Los demás perderán su vida.
Estarán en los mismos lugares que los otros,
librados a las mismas ocupaciones, pero
mientras unos poseerán la facultad que les
permite conservarse en vida, los otros no la
tendrán.
No es que esos muertos desaparezcan.
Volverán a renacer equipados para la nueva
vida, pero se verán situados en un escalón
inferior; ya no estarán entre los pioneros de la
oleada de vida, sino entre los retardados.
208
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 25ª
1.- «En verdad, en verdad os digo, el que no
entra por la puerta en el establo, sino por otro
lado, es un ladrón y un bandido, pero el que
entra por la puerta es el pastor del rebaño. El
portero le abre y las ovejas reconocen su voz,
llama por su nombre a las ovejas que le
pertenecen y las conduce fuera. Cuando las ha
hecho salir todas, anda delante de ellas y las
ovejas lo siguen porque conocen su voz. No
seguirán a un extraño, sino que huirán de él,
porque no conocen la voz de los extraños»
Así empieza el décimo capítulo del Evangelio de
Juan, el que nos descubre la penetración de la
fuerza crística en el Yod. A continuación, el
evangelista añade «Jesús les dijo esta parábola,
pero ellos no comprendieron de qué les estaba
hablando»
Jesús les dijo aún: «En verdad, en verdad os
digo: yo soy la puerta del rebaño. Todos los que
vinieron antes que yo fueron ladrones y
bandidos, pero las ovejas no los han
escuchado. Yo soy la puerta. Si alguien entra a
través de mi, será salvado; entrará y saldrá y
encontrará pastos. El ladrón sólo viene para
robar, degollar y destruir; yo he venido a fin de
que el rebaño tenga vida y que se desarrolle en
la abundancia. Yo soy el buen pastor. Conozco
a mis ovejas y ellas me conocen, como el Padre
me conoce y como yo conozco al Padre, y doy
la vida por mis ovejas. Tengo aún otras ovejas
que no son de este corral y es precio que las
lleve aquí y que reconozcan mi voz, de manera
que no haya más que un rebaño y un pastor. El
Padre me ama porque yo doy mi vida para
tomarla de nuevo. Nadie me la quita, sino que la
doy volutariamente, porque tengo el poder de
darla y de tomarla de nuevo: tal es la orden que
he recibido de mi Padre»
2.- Jesús pronunció estas palabras después de
haber abierto los ojos al ciego, o sea al principio
de su ministerio en tierras de la razón, en ese
mítico Theith que representa la fuente, el
manantial de lo razonable. Ahora, en ese
capítulo, se nos refiere la penetración de la
fuerza del amor en nuestro cuerpo del
pensamiento, plantando en él las semillas de
ese amor que ha de unificarlo todo.
Esas ovejas a que se refiere la parábola forman
parte de nuestro pueblo interno, ese pueblo que
ha sido alimentado por distintos pastores, que
no eran más que ladrones y bandidos, nos dice
Jesús, que entraban por la ventana para robar y
degollar.
Así operan, en efecto, los instructores que
aparecen antes de Cristo. Antes de que la
fuerza del amor se instale en nuestro cuerpo
mental, nuestros pensamientos están a la
merced del ladrón y el asesino. Es decir, el
instructor apacienta nuestro rebaño, nos habita,
para utilizamos, para beber nuestra sangre y
nutrirse con nuestras experiencias. Nos
apacienta, nos lleva a los pastos, pero es para
que estemos cebados y más sabrosos en el
momento de conducirnos al matadero.
Esos pastores han entrado en nuestro edificio
humano por efracción, degollando al inocente
Abel, y los conocimientos que ellos nos han
infundido, nos han costado sangre y sudor.
Ellos nos han ayudado, cierto, pero ha sido
porque ésta era la forma de poder reconquistar
su dignidad perdida. Nos han utilizado, nos han
manipulado, los hemos estado sirviendo.
Mientras ellos sean nuestros pastores, nuestro
destino final será el matadero.
3.- Actualmente vivimos con sentimientos y
pensamientos destructores administrados por
los Luciferianos. En las lecciones precedentes,
y en otras a lo largo de estos cursos hemos ido
perfilando a los habitantes de las tinieblas y
hemos sido bastante comprensivos para con
ellos, mejorando la imagen que nos ha dejado la
religión exotérica, según la cual el Diablo es el
enemigo de Dios y trabaja en vistas a la
destrucción de su obra. Hemos visto que esto
no es así y que el Diablo es un subproducto del
sistema y que colabora en la obra divina a igual
209
título que los ángeles, a cuya generación
pertenece, pero en la polaridad negativa.
Habida cuenta de todo lo dicho sobre su
actuación, es preciso que sepamos igualmente
que los Luciferianos trabajan en nosotros
interesadamente, para su propia evolución y
que no dudan en sacrificarnos como nosotros
no dudamos en sacrificar a las inocentes
ovejitas de nuestros corrales, ante las que tanto
nos enternecemos cuando aparecen en cuentos
a lo Walt Disney, para luego saborear sus
costillas, sus «entrecots», sus piernas, sus
testículos y hasta chupar sus huesos. Así se
portan con nosotros los Luciferianos y es muy
natural, puesto que son ellos los que nos han
inspirado el modelo de sociedad en el que
estamos viviendo y que, en último análisis, no
consiste más que en cebar al corderito para
devorarlo.
Toda la organización social, basada en el
enfrentamiento, la competitividad, la oposición,
la victoria del fuerte, es una organización
luciferiana. Todo lo que conduce al
fraccionamiento, la división, la multiplicidad, y el
trabajo que resulta de una suscitación de los
deseos, es de tipo luciferiano y, por
consiguiente, conduce a la muerte de la ovejita.
Por ello las sociedades comerciales se
derrumbarán, las empresas quebrarán, los
gobiernos serán derribados, puesto que la
fuerza de repulsión actúa en todo lo que esa
sociedad edifica. De esa. destrucción nace la
conciencia que un día ha de permitir al hombre
liberarse del ladrón y el bandido que hoy
instituyen las reglas del juego, y reconocer la
voz del pastor del rebaño.
4.- Pero antes de proseguir con la interpretación
de ese punto de la enseñanza, quizás fuera
oportuno precisar la procedencia de ese
inmenso poder organizador que los Luciferianos
están administrando. Ya nos hemos referido a él
en diversas ocasiones, pero no de una forma
explícita.
¿Existe un poder de las tinieblas, un poder que
no proceda de la fuerza que ha generado el
universo? La respuesta es NO. Los diabólicos
no son generadores de fuerza, sino meros
administradores de las energías creadoras que
«caen» en sus manos. ¿Cómo se produce esa
«caída»? Se produce mediante los llamados
«desperdicios»; o sea, cada vez que de nuestra
mesa espiritual caen mendrugos para alimento
de los perros. La situación es ésta:
Nuestro ego nos manda al mundo físico en
busca de experiencias y, automáticamente,
disponemos de un cuadro de profesores que
nos someten a unos programas divinos. Estos
profesores, que los antiguos conocían bajo el
nombre de genios, forman un equipo de setenta
y dos y cada día están emitiendo un programa
determinado. Ese programa nos viene bajo
forma de una lección que debemos aprender,
lección tendiente a formar nuestro pensamiento,
a educar y dominar los sentimientos, y a
producir en nosotros un determinado
comportamiento que ha de ser el resultante de
la información intelectual recibida y de la
educación emocional. Esa educación se realiza
también por procedimientos audiovisuales,
puesto que el equipo de setenta y dos
profesores dispone de medios muy modernos, y
así vemos que las lecciones nos son dadas
mediante imágenes, que forman el tejido de las
anécdotas de nuestra vida real, de modo que lo
que vivimos cada día es el «cine» utilizado por
nuestros profesores para instruirnos.
5.- Pero, he aquí que sus esfuerzos caen a
menudo en el vacío. Somos malos alumnos, de
momento, y desperdiciamos lamentablemente
las energías creadoras que esos programas
llevan consigo, ya que siendo programas de
acción, contienen las fuerzas necesarias para
realizarlos. Ese alimento espiritual que cae en
nuestro «plato» y que es retirado de nuestra
mesa rebosante de desperdicios, es absorbido
por los Luciferianos, los cuales, como perros, se
encuentran debajo de nuestras mesas, prestos
a devorar los restos que son retirados de ellas.
Con los impulsos creadores desperdiciados, los
Luciferianos organizan su mundo y establecen
su sociedad, de modo que es de los hombres
que ellos reciben su poder. Cada vez que
somos incapaces de ingerir, asimilar y digerir
las energías que recibimos de los
programadores divinos, esas energías
«resbalan» de nosotros y con ellas engordamos
al Luciferiano agazapado en nuestra mesa y él,
a su vez, nos las devolverá y nos engordará con
ellas después de haberlas digerido y haberlas
marcado con la huella de su personalidad.
Los hombres de hoy tienen muy poco apetito
por los manjares divinos, y es por ello que el
imperio de Satán es algo así como el de Fú-
Man-Chu. Todos los Luciferianos pasean por
sus castillos gordos y resplandecientes y
parecen invencibles.
Muchas veces, al hablar de los efectos kármicos
y decir que una muerte violenta siempre es el
resultado de una violencia que nosotros hemos
puesto en circulación, el estudiante se pregunta
cuando empezó todo esto y se dice que algún
día alguien tuvo que matar a otro para que en la
siguiente encarnación pudiera convertirse en su
víctima. El proceso que estamos describiendo
aporta una respuesta coherente a esa pregunta.
En efecto, cuando desperdiciamos una
oportunidad divina, estamos engordando al
luciferiano que nos engordará, o, dicho de otro
modo, nos estamos vinculando al mundo de
perdición, donde la tónica, la fuerza dominante,
es la repulsión. Situados en ese mundo
corremos el riesgo de ser destruidos sin
210
necesidad de que hayamos provocado antes
una destrucción. Nos encontramos así en la
situación de esas personas que reciben las
balas perdidas en días de manifestación
política, sin que tengan nada que ver con ella,
simplemente porque pasaban por allí,
vinculándose de esta forma con el que disparó
la bala.
Sin embargo, una cosa es estar en el mundo de
perdición y otra es pensar que el luciferiano es
un simple forajido que lo primero que hará con
las energías que absorbe de nuestra mesa, será
liquidarnos violentamente a la primera ocasión.
Bien sabemos que los Luciferianos son
entidades superiores al hombre y, por lo tanto,
con mayor inteligencia. Ellos son los
encargados de suministrarnos los programas
que los instructores angélicos no han
conseguido hacernos aprender. Por ello vemos
que la tradición nos ha legado un compendio
sintético de cada uno de los setenta y dos
programas, tanto en su vertiente positiva,
angélica, como en la negativa, la diabólica, de
modo que cada programa positivo tiene su
contrapartida «razonable» negativa y el
luciferiano que come los «desperdicios» del
primero, perseguirá los mismos objetivos que el
instructor de arriba, pero con los medios de
abajo.
6.- Lo que acabamos de exponer nos obliga a
dar un giro de 180 grados a todo lo que hemos
dicho y estudiado anteriormente sobre el
alimento de los Luciferianos. Cuando en el
camino de Jesús se cruzó la mujer cananea
(Mateo XV, 21-28), el Maestro le dijo que no
estaba bien que tomara el pan de los niños para
dárselo a los perros, a lo que ella respondió que
los perros comen las migas que caen de la
mesa de sus amos. Esa respuesta le valió su
curación (Ver Lección 14) Esa mujer cananea,
imagen del alma humana corrompida (enferma)
está obrando correctamente dando las migas a
los perros, en ese punto de su itinerario
humano. Pero cuando el auténtico pastor del
rebaño entra por la puerta del establo y las
ovejas reconocen su voz, esa caída de los
mendrugos de la mesa debe cesar.
O sea, cuando Cristo irrumpe en el Yod, cuando
penetra con fuerza en nuestro cuerpo del
pensamiento; cuando su semilla en ese cuerpo
-estadio Theith- ha arraigado y transformado
internamente nuestra tierra mental, debemos
cortar todo alimento a los Luciferianos.
La dinámica de Binah, que es la de dejar restos
en los platos, debe ser sobrepasada, y a partir
de la entrada de Cristo en el fondo de nuestra
mente, los platos deben salir limpios de nuestra
mesa: debemos ser glotones con el alimento
divino y mojar el pan en la salsa para que no
quede ni rastro en el plato, ningún indicio de que
allí se haya comido. En nuestra sociedad este
proceder está mal considerado, ya que, siendo
los Luciferianos nuestros tutores, nos enseñan a
dejar los platos sucios y con abundantes
migajas.
7.- Resulta así que el glotón, tan
desconsiderado por los tratados de urbanidad
de inspiración luciferiana, representa la imagen
del hombre nuevo, de ese hombre que será
glotón de alimentos espirituales y que absorberá
totalmente los programas positivos de los
setenta y dos sin dejar desperdicios.
Ahora bien, esperemos que el estudiante haya
comprendido exactamente que no se trata de
establecer una verdad sobre un error, sino que
una nueva forma de ser deja sin efecto una
regla válida en un estadio anterior.
Hablando de los procesos de cambio, hemos
citado anteriormente la anécdota de esos
aviones supersónicos cuyo funcionamiento
exige una inversión de los mandos, y no
solamente son un buen ejemplo para lo que
estamos diciendo, sino que vemos que en el
mundo natural imperan las mismas leyes que
son activas en el desarrollo del hombre. Si esa
inversión de los mandos se operará en un avión
que viaja a una velocidad normal, el aparato se
caería.
Ello significa que el hombre que no alimenta a
los Luciferianos, debe hacerlo cuando aún no
ha alcanzado la velocidad de crucero crística,
ya que si dejamos sin comida a los de abajo
cuando
Aún estamos utilizando sus fuerzas, éstos se
subirán a la mesa y devorarán los alimentos que
nos son destinados. Mientras los instintos son
vivos, mientras las pasiones están alertas en
nosotros, debemos respetar la Ley de Binah y
alimentar con nuestros recursos espirituales a
los habitantes del mundo de abajo, hasta que
escuchemos la voz del pastor del rebaño y lo
reconozcamos.
8. Ese establo en el que se encuentran las
ovejas, es Malkuth, y la puerta de ese establo
es la que da acceso al pasillo que conduce a
Yesod. Todo el que no entra por esa puerta,
sino por otro lado, es un ladrón y un bandido,
dice Jesús.
En las enseñanzas cabalísticas se habla del
palacio de las cincuenta puertas o de las
cincuenta puertas de la inteligencia. Se trata
aquí de puertas de servicio. El rey del palacio
no utiliza más que una, las demás puertas son
para los extraños.
La puerta real es la que el portero Yesod abre al
señor del palacio, que es Tiphereth,
representante único de Kether. Cuando los
programas divinos son asimilados, éstos se
inscriben en la conciencia representada por
Tiphereth y es este señor del palacio el que los
211
conduce, integrados, a nuestra tierra material,
ese Malkuth que todos somos en su expresión
micro-cósmica.
Los programas que entran por las restantes
puertas, son los que han escapado a la
conciencia, los procedentes de abajo, utilizando
los desperdicios consumidos por los
Luciferianos que originariamente procedían de
Binah, Hesed, Gueburah, Netzah y Hod en sus
diez especialidades energéticas, puesto que los
diez Séfiras se reflejan en cada uno de ellos y
esas diez personalidades sefiróticas,
multiplicadas por los cinco que acabamos de
nombrar, dan las cincuenta puertas de
penetración al margen de la conciencia.
Ya hemos estudiado como los impulsos
cósmicos «viajan» de Séfira en Séfira, hasta
desembocar en Yesod, donde se forma la
imagen que es proyectada a nuestra realidad
material. Si tomamos el dibujo del árbol
cabalístico, en el que los diez Séfiras se reflejan
en cada uno, y si en ese dibujo situamos a
Malkuth en el centro, en la posición de
Tiphereth, podemos trazar cincuenta caminos
conduciendo de Malkuth a los diez círculos
figurando en Binah, Hesed, Gueburah, Netzah y
Hod. Tendremos así el palacio de las cincuenta
puertas por las que penetran las energías
desperdiciadas, administradas por los
Luciferianos, a los que Jesús se refería cuando
hablaba de los ladrones y los bandidos.
9.- Dice Jesús que él es el pastor del rebaño y
que cuando aparezca sacará las ovejas del
corral y las llevará a la tierra de los abundantes
pastos. Cuando la conciencia, iluminada por la
personalidad crística, penetra en nuestra
morada material, en nuestro Malkuth, la puerta
del establo se abre y las ovejas quedan
liberadas, es decir, las múltiples tendencias de
nuestra personalidad profana ya no dependen
de los ladrones que penetran por las cincuenta
puertas de servicio para darles de comer y
luego degollarlas sino que todas tienen acceso
a los mismos pastos, todas se alimentan con los
mismos ingredientes.
10.- El Yod es el número 10 y en él se produce
un retorno a la 10 unidad. Cabalísticamente, el
Yod se encuentra bajo el dominio de Kether en
su segundo ciclo, puesto que Malkuth, que es el
Séfira nº 10, no es más que un espejo en el cual
las virtudes de Kether van siendo reflejadas.
Cuando todas las virtudes de Kether hayan sido
integradas en Malkuth, éste desaparecerá y
será un nuevo Kether.
Cristo, al abrir la puerta del establo y liberar las
ovejas, pone a su alcance los pastos que se
encuentran en los demás Séfiras. En esa
abundancia podrán adquirir todas las virtudes
existentes en nuestro universo solar y,
alimentándose en las mismas fuentes, la unidad
se establecerá en las ovejas y todas se
reconocerán como formando parte de esa
unidad. Ya no dirán: yo soy inglés, o francés, o
español. Yo soy mejor, soy diferente, soy esto o
aquello, sino: soy una oveja de la manada
divina, un elemento al servicio del todo.
Al entrar en el establo, Cristo ha puesto su vida
en las ovejas ha interiorizado en ellas su soplo;
pero luego, cuando las ovejas hayan comido
sus pastos, manifestarán su vida al exterior, de
modo que la vida que Cristo les da, la tomará de
nuevo de ellas. Todo quedará perfectamente
universalizado y en toda la tierra se hablará una
sola lengua y los hombres serán movidos por un
sólo impulso.
11.- Hubo de nuevo división entre los judíos a
causa de esas palabras. Varios de entre ellos
decían: Tiene un demonio, está loco, ¿por qué
lo escucháis? otros decían: No son las palabras
de un demoníaco. Un demonio, ¿puede abrir los
ojos de los ciegos? (Juan X, 19-21)
A cada una de sus etapas, Cristo convence a
unos y moviliza contra él a otros.
La fuerza crística penetrando en el Yod produce
la unificación de todas las cosas, hemos dicho,
nos permite contemplar internamente la perfecta
unidad del universo y la conciencia particular se
funde con la universal. Malkuth y Kether se
interpenetran por la mediación del Hijo y ya no
hay «tuyo» y «mío» sino que el alma siente que
está operando en un patrimonio común.
Pero los judíos que hay en nuestra organización
interna se resisten a esa fusión. Los judíos,
dentro de nuestra organización anímica, son los
particularismos que hay en cada uno de
nosotros, aquello que nos singulariza y nos
distingue de los demás. Nuestros judíos
internos es algo que tarde o temprano ha de
desaparecer de nuestra psique porque mientras
existan, mientras estén en nosotros los
gérmenes que nos separan de los demás,
sufriremos el asalto de los ladrones y bandidos
que entran, cuchillo en mano por las cincuenta
puertas de servicio.
12.- Si Cristo entrando en el Yod no nos
convence, nos convencerán finalmente las
dificultades impuestas por las entidades que
administran las fuerzas desperdiciadas.
Cuando se vive bajo el imperio de los
Luciferianos que trabajan con los desperdicios,
llegamos a considerar como normal, el mundo
que ellos han establecido, es decir, el modelo
de sociedad que hoy es el nuestro. Entonces,
cuando el dueño del establo aparece, portador
de una profunda alteración en nuestra vida,
decimos que es el demonio. El que vive sobre
un volcán acaba considerando como normal su
situación, y para él sería anormal verse
212
desalojado e instalado en tierra firme. Nos gusta
nuestro particularismo, nuestra idiosincrasia, y
así vemos que cada uno, en su tierra, la prefiere
a todas las demás y, por árido que sea el lugar
en que vive, por áspera que sea su lengua, la
considera mejor.
Abandonar el particularismo para integrarse al
rebaño que va a los pastos del universo unitario,
tal es el trabajo a realizar cuando la fuerza
crística penetra en el Yod.
13.- Se celebraba en Jerusalem la fiesta de la
Dedicatoria. Era en invierno, prosigue el
cronista. (Juan X, 22-23)
Aquí se nos precisa el momento cíclico anual en
que ese trabajo tiene lugar. Nuestros
estudiantes de astrología ya saben que el Yod
es una fuerza emanada de Acuario, signo que
es atravesado por el Sol, en el hemisferio Norte,
entre el 21 de enero y el 19 de febrero, es decir,
en invierno, mientras que en el Sur cae el pleno
verano por mera confusión de calendario, ya
que en el calendario sagrado es enero en el Sur
cuando dicen que es agosto. Es en ese periodo
del año cuando el trabajo de unificación debe
ser realizado.
La fiesta de la Dedicatoria consistía en
ofrecimientos que todas las tribus de Israel
hacían al Eterno. Refieren las escrituras que
cuando Moisés instituyo el tabernáculo, cada
tribu le ofreció ricos presentes. O sea, que la
hora Yod es aquella en que debemos
desprendernos de los tesoros personales y,
pobres en lo particular, estamos en condiciones
de avanzar hacia los pastos comunes a que nos
conduce el dueño del rebaño.
14.- Jesús se paseaba por el templo, bajo el
pórtico de Salomón. Los judíos lo rodearon y le
dijeron ¿Hasta cuando nos mantendrás en
suspenso? Si eres Cristo, dínoslo francamente.
Jesús les respondió: Ya os lo he dicho y
vosotros no creéis. Las obras que hago en
nombre de mi Padre rinden testimonio de mi.
Pero vosotros no creéis porque no sois mis
ovejas. Mis ovejas reconocen mi voz, yo las
conozco y ellas me siguen. Yo les doy la vida
eterna; ellas no morirán jamás y nadie las
arrebatará de mi mano. Mi padre, que me las ha
dado, es más grande que todos, y nadie puede
arrebatarlas de la mano de mi Padre. Yo y mi
Padre somos uno. (Juan X, 23-30)
Nos dice la crónica sagrada en este punto que
Jesús se encontraba bajo el pórtico de Salomón
cuando los judíos que dudaban le rodearon. Se
encontraba en el mítico templo que Salomón
empezará a edificar con la ayuda del arquitecto
Hiram y que fue destruido y reconstruido tantas
veces. En esa puerta del templo, Jesús
proclama una vez más la unidad de todo el
universo.
El templo fue construido para servir de morada
a Jehová, el Dios de las leyes. Cada vez que la
ley es violada, ese templo sufre destrucciones
parciales, y si nos situamos totalmente fuera de
la ley aparece en nosotros ese rey llamado
Nabucodonosor que destruye totalmente el
templo. En las crónicas bíblicas se encuentra
consignada esta historia interna en la que
figuran nuestras victorias y nuestras derrotas;
nuestros momentos gloriosos, en los que el libro
de la ley es reencontrado, y nuestros días de
violación y de quebranto.
Pero finalmente, cuando la estabilidad de ese
Templo se encuentra definitivamente afianzada,
ha de producirse un cambio de ocupante:
Jehová debe retirarse y ceder su trono a Cristo.
Este cambio de potencia rectora se produce
cuando Cristo, después de haberse «paseado»
por nuestros vehículos internos,
impregnándolos de su esencia, desciende a las
profundidades de Malkuth, donde el
pensamiento divino se conecta con el
pensamiento humano, promoviendo el cambio.
15.- Cuando esto se produce, los judíos,
nuestros judíos internos, los particularismos, las
reglas cristalizadas, convertidas en realidades
materiales inamovibles, rodean al nuevo
ocupante para que se defina como enviado del
antiguo Señor, tal como los profetas
anunciaban, puesto que los profetas del Antiguo
Israel, no era el enviado del Padre que
anunciaban, sino el enviado de Jehová o por lo
menos así lo interpretaban los judíos, esos
judíos que llevamos dentro y que, si conocen
perfectamente las leyes de Binah, poco saben,
o nada, de los misterios de Hochmah. Por ello,
cuando Isaías anuncia el nacimiento de un niño,
en el que reposará el espíritu de sabiduría
(Hochmah) y de inteligencia (Binah) (Isaías XI,
2), los judíos piensan que se trata de esa fuerza
mágica que ha de establecer en ellos poderes y
prerrogativas para subyugar a los demás.
Estos judíos que llevamos dentro, cuando el
pensamiento divino se entronca con el hombre
profano que somos, creen que ha llegado la
hora del triunfo de la inteligencia, del sentido
práctico, la hora de gozar ampliamente de ese
reino material en el que nos encontramos
instalados.
Por ello su confusión es grande cuando ven
aparecer al pastor del rebaño y que, en lugar de
condecorar a las ovejas, sacarles brillo a sus
rizos, lo que hace es abrirles la puerta del corral
y conducirlos a la tierra de los abundantes
pastos, liberándolas del establo, de su prisión
material y de los particularismo propios de su
encierro. El comportamiento inesperado del
nuevo señor del templo los lleva a interrogarlo.
¿Es éste realmente el esperado?
213
16.- La respuesta de Jesús no les aclara nada a
esos judíos que se interrogan. Ellos han sido los
constructores del templo, bajo la batuta de
Hiram; ellos han llorado al maestro asesinado,
lo han resucitado y han proseguido su obra. Si
han sido aplicados en sus tareas, habrán
proyectado su arte al exterior y habrán edificado
una sociedad que marcha según las reglas.
Cuando se ha desplegado toda esa paciente
labor, es natural que se espere una
recompensa, y en cambio, lo que aparece en
nuestra alma al final de este camino, es la voz
del pastor que nos induce a abandonar los
corrales en que se desarrolla nuestra vida
material para ir a la tierra de los pastos. Ese es
un drama muy real que viven todos los que han
formado su inteligencia en las escuelas
iniciáticas y han aprendido el arte real de
edificar el templo. Llegan a un punto de su
itinerario humano en que la inteligencia perfecta
da luz a la sabiduría. Y resulta que esa
sabiduría no consiste en tener una inteligencia
más perfecta aun, sino que induce al abandono
de todo lo aprendido; al abandono de todos los
valores que se han estado venerando, para
acceder a un mundo sin reglas, sin leyes, y vivir
en la plenitud de la libertad. Cuando esto
sucede, el desconcierto es grande.
En un punto anterior citábamos el ejemplo del
avión supersónico que, para flotar, debe invertir
los mandos. Podríamos corroborar lo dicho en
este punto con lo sucedido con la pintura. En
efecto, después de haber alcanzado los artistas
pintores la suma perfección en su arte, el
siguiente paso no ha consistido en reproducir
una realidad material aún más perfecta, sino
romper con todas las reglas estéticas para dar
vida a un arte abstracto, que niega las formas o
las desconsidera.
17.- Entonces los judíos cogieron de nuevo
piedras para lapidarlo. Jesús les dijo: Os he
hecho ver varias buenas obras viniendo de mi
Padre, ¿por cuál de ellas me lapidáis? Los
judíos le respondieron: No es por una buena
obra que te lapidamos, sino por una blasfemia y
porque tú, que eres un hombre te haces Dios.
Jesús contestó: ¿Acaso no está escrito en
vuestra ley: He dicho: Vosotros sois dioses? Si
la ley ha llamado dioses a aquellos a quienes la
palabra de Dios ha sido dirigida, y si la Escritura
no puede ser anulada, al que el Padre ha
enviado y santificado en el mundo, vosotros le
decís ¡Tu blasfemas! Y eso por haber dicho:
Soy el Hijo de Dios. Si no hago las obras de mi
Padre, no me creáis. Pero si las hago, si no
creéis en mi, creed en las obras, a fin de que
sepáis y reconozcáis que el Padre está en mi y
que yo estoy en el Padre. (Juan X, 31-38)
Cuando Cristo habla a nuestra naturaleza
interna y lleva a nuestra conciencia la evidencia
del Padre, la respuesta de los judíos es la
lapidación; es decir, cubrir la enseñanza de una
costra material que la explique, ordenándola y
convirtiéndola en leyes. Su fuerte es el discurrir,
el ejercicio de la inteligencia, de modo que la
respuesta natural a la penetración de la fuerza
crística en el alma, es racionalizarla, reducirla a
método, ponerle reglas, cubrirla con el sello del
secreto y así dominarla. Pero el mundo que
Cristo vino a revelar no es algo que pueda ser
organizado, sino un modo de vivir espontáneo y
natural, según el impulso que emana del
interior.
Finalmente, la enseñanza de Cristo sería
convertida por sus adeptos en un programa y se
llamaría a los fieles a misa a las siete, comunión
a las ocho, penitencia a las nueve, confesión a
las diez, rosario a las tantas y pobre en la mesa
a las cuantas. Pero toda esa organización, ese
calendario, es el resultado de la «lapidación» de
Cristo. Lo que no pudieron hacer aquellos judíos
que lo rodeaban en el pórtico de Salomón, lo
han hecho los llamados cristianos seculares.
Pero el Reino del Padre no se puede
materializar y reducir a una práctica organizada.
Se está o no se está en él, y si se está, ya se es
del Reino, ya se lleva dentro y sobran todas las
prácticas porque el individuo está practicando
constantemente, en todos sus gestos y sus
palabras.
18.- Si no creéis en mi, creed en las obras que
yo hago, les dice Jesús.
Reinvertir la corriente de nuestra vida no es una
operación fácil. Cuando el judío que hay en
nosotros, experto en leyes, en prácticas
esotéricas, conocedor de todos los secretos del
arte de construir, se ve de pronto invadido por la
fuerza crística, y la mítica Salomé empieza a
bailar en su alma y siente que su cabeza va a
ser degollada, lo más natural es que se
defienda contra esa fuerza perturbadora y que
trate de racionalizarla, de domesticarla y
convertirla en teoría, en conocimiento
planificado. Si ello no le es posible, porque su
alma sigue bailando dentro de él y
despojándose de sus velos, entonces lo mejor
para salvar la cabeza, es negar esa fuerza,
declararla diabólica. Pero la personalidad
crística, al apuntar en nosotros, empieza a
producir obras. La irrupción del amor en nuestra
naturaleza humana, nos limpia, transmuta
nuestro mundo y empiezan a aparecer en
nuestra conciencia realidades que antes no
veíamos y entendemos cosas maravillosas, que
antes no entendíamos. Nuestros ciegos ven y
nuestros sordos oyen. Y las dificultades
exteriores desaparecen y disponemos de
medios para realizar la obra transmutadora del
mundo exterior.
Todo ello no es una teoría, sino una realidad
que han experimentado todos aquellos en los
que la personalidad crística ha penetrado hasta
214
el estadio Yod, es decir, hasta establecer raíces
en su pensamiento, el soplo de Kether-Padre
habiendo arraigado en Malkuth.
Si desconfiamos de esa nueva fuerza que
aparece inesperadamente, dejando sin vigencia
nuestro viejo mundo, antes de lapidarla,
juzguémosla por las obras que en nosotros
realiza y por ellas veremos si esas obras son de
Dios o son del Diablo. El Diablo es hábil en el
arte de los disfraces y muchas veces aparece
en nosotros revestido de ropajes sublimes. Es
muy frecuente que a ciertos místicos se les
aparezca San Gabriel o la Virgen para decirles
que deben hacer esto o aquello pero el Santo o
la Virgen es sólo un disfraz utilizado por el
luciferiano para inducir al místico a una obra de
fraccionamiento y división. A lo mejor lo induce
a abandonar sus medios de vida, porque él está
llamado a tareas superiores, o simplemente
porque su conciencia no está ya para estos
trotes, o lo induce a separarse de la comunidad
humana en que estaba integrado, porque él ya
está más allá.
El diablo también se disfraza de Cristo, porque
cuando la fuerza crística actúa en nosotros, no
la integramos en nuestra naturaleza en su
totalidad; también se producen «desperdicios»,
con lo que se alimentan los luciferianos y nos
suministran a su manera esas energías
desperdiciadas.
Debemos pues saber juzgar a Cristo por sus
obras cuando se manifiesta en nosotros; saber
discernir si realmente es la naturaleza crística la
que está operando dentro de nosotros, o si es
nuestra vanidad y deseo de protagonismo lo
que ha hecho aparecer una visión de Cristo que
es un mero disfraz diabólico.
19.- Dice Jesús en este punto que en la
Escritura ya figura consignado que aquellos que
reciben la palabra de Dios son dioses. Por
consiguiente, no debe extrañarle al judío interno
que El se proclame Dios.
En efecto, si meditamos sobre la dinámica del
árbol cabalístico o árbol de la vida, vemos que
todos los Séfiras van derramando sus fluidos
sobre Malkuth, que los absorbe y, no pudiendo
derramarlos a niveles inferiores, que no existen,
la tierra malkuthiana va transformándose para
convertirse en el Kether de un nuevo universo.
Cristo es el conductor de las energías de Kether
y cuando su fuerza penetra en el Yod-Malkuth,
diviniza la tierra, nuestra tierra humana o, por lo
menos, representa el comienzo de un proceso
de divinización que ha de convertirnos en
dioses. Es inevitable pues que cuando Cristo se
manifiesta en nuestro Yod, oigamos una voz
interna que nos dice: Tú eres Dios.
Cuando oímos esa llamada, si no queda en
nosotros rescoldo de vanidad, iniciamos nuestra
vida divina y gobernamos nuestro mundo -o
empezamos a gobernarlo- como Dios rige el
universo, dando vida y aliento a todo cuanto nos
rodea, haciendo que el sol de nuestra
conciencia brille para los buenos y para los
malos.
El judío que hay en nosotros ya sabe que un día
vendrá el liberador que hará de él un hombre
poderoso, pero, no queriendo renunciar a su
mundo, prefiere pensar que ese Moisés es un
personaje que ha de protagonizar un porvenir
lejano, muy lejano. Prefiere considerar que es
algo con lo que tendrá que enfrentarse en el
futuro, en un eterno futuro, jamás en el
presente. Y, en todo caso, interpreta que ese
Mesías anunciado en las Escrituras, no los
liberará en el sentido de un desprendimiento de
los valores que rigen su mundo, sino que esa
liberación ha de consistir en darle tan vastos
poderes, que se verá libre de toda dependencia
de los demás, libre de «romanos», de
ocupantes y con atribuciones para someterlos a
todos.
Ese Mesías materializado es el que actúa
irrisoriamente en ciertos hombres «con
poderes», que vemos en las ferias del mundo,
torciendo cucharas o avistando platillos volantes
y sacando de ello honor y consideración.
20.- Con éstas, los judíos trataron de
apoderarse de él, pero escapó de sus manos
(Juan X, 39)
En el Yod, Cristo se manifiesta aún en la
naturaleza interna y, por consiguiente, no se
puede aprehender por mucho que los poderes
externos lo rodeen. Es una voz que va
proclamando la eterna verdad y que es
imposible silenciar. Aquellos que no han sido
convencidos, que prefieren seguir identificados
con lo que son, seguirán escuchando a Cristo
pregonando un nuevo Reino, sin que puedan
hacer nada para acallarla. Vivirán así en la
contradicción, obrando según su particularismo,
y pensando según esa voz incómoda que no
puede eliminar de su conciencia.
21.- Jesús se fue de nuevo más allá del Jordán,
en el lugar en que Juan empezara a bautizar, y
permaneció allí. Muchas gentes vinieron a él y
decían: Juan no ha hecho ningún milagro; pero
todo lo que Juan dijo de este hombre era
verdad. Y en este lugar, muchos creyeron en él.
(Juan X, 40-42)
El Jordán representa aquí la línea simbólica que
separa el mundo sagrado del profano. Son esas
aguas que por un lado tocan la tierra humana y
por la otra orilla la tierra divina. Juan las utilizó
para bautizar, elevando esas aguas de su nivel
natural para convertirlas en las aguas de
Hochmah, las aguas purificadoras que
representan el pasaporte para la transmutación
de los sentimientos y el acceso a la vida
sagrada.
215
Así, Jesús retorna a sus orígenes, al comienzo
de su mandato. En ese punto, Jesús, el hombre,
Jesús-Malkuth, recibió la naturaleza crística, la
cual, desde arriba, desde los mundos internos,
empezó a derramarse hacia abajo en un trabajo
de purificación. En ese punto del relato, la
fuerza crística ha llegado abajo y desde aquí
empezará la fase de exteriorización en el mundo
material.
Juan no hizo milagros, dice la gente que iba a él
y, ciertamente, el hombre de leyes, aún en el
estadio final de su evolución, no es trasmutador
de la realidad, no opera revoluciones, sino
simples mejoras dentro de una misma línea.
Pero al llegar al estadio evolutivo llamado Juan,
la ruptura con el mundo antiguo se intuye ya y la
naturaleza interna anuncia el advenimiento del
otro, de aquél que sí hace milagros.
En ese lugar, cuando Cristo tras todo un ciclo de
trabajo, baja a su tierra primordial, muchos
creen en él, no porque conozcan su naturaleza,
sino porque confían en lo que dijo Juan, en lo
que les está diciendo su Juan interno.
En cada uno de los Pasos que da Cristo por
nuestra naturaleza interior y que Juan describe
en cada uno de los capítulos de su Evangelio,
puede producirse la evidencia interna de la
realidad que El representa, y podemos así
«pasarnos» a su Reino. Pero si lo hacemos
antes de que Cristo llegue a su décima etapa, a
la etapa Yod, nuestras experiencias en el
mundo profano no se encontrarán aún en su
punto de madurez. El Reino habrá venido a
nosotros anticipadamente y quizá vivamos en él
en estado de desequilibrio, siempre con la
amenaza pendiente de vernos en el otro lado,
completando nuestra formación profana.
Cuando Cristo aparece en el Yod, o sea cuando
se abre paso en nuestros mecanismos
mentales, ya no es una revelación propiamente
hablando lo que produce en nosotros sino que
es la lógica de la dinámica cósmica lo que nos
lleva a descubrirlo.
El proceso del trabajo intelectual interno
conduce a Juan y en el punto llamado Juan se
hace evidente la necesidad de transmutar los
sentimientos para que éstos colaboren en la
empresa superior que vamos a iniciar, Entonces
Juan entra en el Jordán, bendice sus aguas y
bautiza con ellas a los que van a emprender el
nuevo camino. Ya con las aguas-sentimientos
transmutados, pasan a la otra orilla, en la que
aparece la realidad llamada Cristo. Así, los
conocimientos materiales culminan en Juan; allí
se produce una elevación de los sentimientos y
tras ese ineludible bautizo, aparece de una
forma natural Cristo y su Reino. Por ello los
discípulos de Juan serán finalmente los mejores
discípulos de Cristo, porque no lo habrán
encontrado de sopetón, en forma de revelación
prematura sino que ha aparecido al final de un
largo proceso natural, vivido por ellos desde el
principio hasta el fin.
22.- Aparece en esta Lección un elemento que
en las enseñanzas cabalísticas permanece muy
oscuro y muy abstracto, y es lo relacionado con
las cincuenta puertas de la inteligencia.
Nuestros estudiantes de astrología ya conocen
lo relacionado con los programas de los setenta
y dos genios y saben que las posiciones
planetarias, en un tema, indican los programas
con los que nuestra conciencia está trabajando
y los senderos que nuestra alma está
recorriendo. Pero, ¿y los demás? ¿no nos
conciernen? nada hay en el Universo que no
pueda concernirnos, de modo que aunque
nuestra conciencia no trabaje expresamente en
ellos, sí nos conciernen y no podemos
permanecer indiferentes a su temática.
Tampoco cabe decirnos que ciertos programas
ya figuran interiorizados en nuestra conciencia,
puesto que el universo adquiere sin cesar
nuevos conocimientos y éstos van siendo
incorporados a los programas de los setenta y
dos, que constituyen así un curso permanente,
eterno y renovado.
Tendremos así que de acuerdo con el plan
general establecido por el ego, estaremos
trabajando específicamente en unos programas
celestes. Por otra parte, los señores del destino
nos vinculan a ciertos programas luciferianos, a
los que los hemos hecho acreedores por
merecimientos propios. Así tenemos a
determinados ángeles y luciferianos a nuestro
servicio. Esos programas celestes producen
desperdicios, porque raro es el hombre que
puede integrarlos por completo. Siempre se le
escapan mendrugos que los «perros» absorben.
Pero aparte estos programas específicos, el
paso de los planetas por los distintos grados del
Zodiaco produce un desprendimiento de
energías creadoras que necesariamente deben
ser absorbidas y transformadas como lo son los
alimentos en nuestro estómago. En esa
transformación trabajan todas las oleadas de
vida activas en el universo y auto-conscientes.
El hombre tiene su parte en este trabajo y, si no
lo realiza, ese alimento va a los «perros» y
entonces son ellos quienes nos suministran en
negativo los materiales cósmicos que no hemos
sabido utilizar positivamente.
De esta forma, no solamente aprendemos con
lo que entra por la puerta de nuestra conciencia,
sino por lo que nos aporta los ladrones y
bandidos que entran por las cincuenta puertas.
A medida que vayamos avanzando, estaremos
en condiciones de integrar lo positivo que «cae»
del universo y las puertas por las que entran los
desperdicios se irán cerrando en nosotros.
216
Preguntas:
1.- ¿De dónde procede el poder de los Luciferianos?
2.- ¿Por qué a partir de un determinado momento debemos dejar sin alimento a los Luciferianos?
3.- Define las características de nuestro «judío» interno.
4.- ¿Qué significa, en términos simbólicos, la lapidación?
5.- ¿Qué significan las aguas del Jordán?
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 26ª
1.- Había un enfermo, Lázaro de Betania, de la
aldea de María y su hermana, Era esta María la
que ungió al Señor con ungüentos y le enjugó
los pies con sus cabellos, cuyo hermano Lázaro
estaba enfermo. Enviaron pues las hermanas a
decirle: Señor, el que amas está enfermo.
Así empieza el 1º capítulo del Evangelio de
Juan. Ya nos hemos encontrado antes con
Marta y María en esta crónica sagrada (ver
Lección 20) y hemos visto en precedentes
lecciones que cuando aparece la mujer en la
vida de Jesús, ésta representa siempre el alma
humana, una veces reina de Saba y cortejada
por los reyes y grandes que simbolizan nuestros
poderes espirituales; Otras veces es la ramera
apocalíptica, la mujer de «mala vida», que de
pronto abandona una existencia que la llevaba a
ser receptáculo de todas las semillas, para
derramar sus preciosos ungüentos sobre los
pies de Jesús.
Aquí nos encontramos con dos hermanas, o
sea, con un alma dividida, un alma que aún no
ha conquistado su unidad y mientras por un lado
se manifiesta como la sublime María enjugando
con sus cabellos los pies del Maestro, por otro
lado es la activa y hacendosa Marta, cuyas
virtudes son muy estimadas en el mundo
profano, pero innecesarias en el reino. En
efecto, si Marta limpia y da brillo a las cosas, si
quita el polvo de los cristales es porque en la
casa, en su morada humana, hay suciedad. Si
no la hubiera, no sería necesaria tanta limpieza
y por ello Jesús no se lavó las manos cuando el
fariseo lo invitó a comer.
2.- Cuando en nuestra alma se produce esta
dualidad, cuando se está a la vez en lo sublime
y en lo prosaico, cuando nos movemos entre
aromáticos ungüentos y sucias realidades es
señal de que algo no funciona bien en nosotros;
señal de que en alguna parte de nuestros
resortes humanos hay un enfermo.
Aquí el enfermo es el hermano Lázaro, que ya
hemos encontrado en la crónica de Lucas,
cuando Jesús refería la parábola del hombre
rico (Lección 24) En esa parábola lo veíamos
postrado y lleno de llagas, en la puerta del
hombre rico. Aquí lo encontramos de hermano
del alma humana y enfermo también, según las
primeras noticias, ya que los puntos siguientes
del relato nos informarán de que Lázaro murió
como también ocurría en la historia del hombre
rico.
Lázaro es pues el nombre que Jesús le da a la
corriente espiritual activa en cada hombre, o
sea, la personalidad espiritual, la que ha de
conducirnos a cada uno al reino. «El que amas
está enfermo», le mandaron decir las dos
hermanas y, ciertamente, Lázaro es el amado
de Jesús, puesto que es su propia imagen, su
propia radiación, el ancestral Abel, en funciones
217
en el interior de cada hombre. Si Lázaro muere
en nosotros, si la espiritualidad nos abandona,
la personalidad mortal se desmoronará y por
ello el alma dividida, llamada Marta y María pide
que salve a su hermano.
3.- En este capítulo del Evangelio de Juan se
describe la penetración crística en la fuerza
llamada Khaf, especializada en la
exteriorización del pensamiento.
Zodiacalmente, el Khaf procede de los pastos
de Géminis, un signo que los astrólogos
califican de doble, porque es uno de los puntos
en que terminan ciertos trabajos y empiezan
otros. El trabajo terminal consiste en derramar el
pensamiento al exterior, por decirlo en términos
evangélicos, en abrir la puerta del corral y soltar
las ovejas. En la Lección 25 hemos visto como
el pastor entraba en el establo y se hacía
reconocer por sus ovejas. Aquí las ovejas ya
están libres en la tierra de los abundantes
pastos.
Liberar el pensamiento encerrado en cada uno
de nosotros, tal es el primer trabajo a realizar
con los pastos procedentes de Géminis. El
segundo trabajo consiste en aplicar ese
pensamiento a las realidades materiales para ir
transformando la Tierra.
En nuestro actual estadio evolutivo, es decir,
antes de que Cristo aparezca en este escenario
humano, no podemos pretender realizar estos
trabajos con criterio divino exclusivamente. El
pensamiento divino nos es administrado en la
medida en que seamos capaces de captarlo, y
cuando se desprende de nosotros ese
pensamiento sale adulterado, mitad divino y
mitad humano. O, más bien, un diez por ciento
de divino y un noventa por ciento de humano,
entendiendo por humano el elaborado con los
desperdicios que nos suministran los
luciferianos. Resulta así que la expresión de
nuestra alma aparece a veces como Marta y
otras como María.
4.- Marta, la proyección material de nuestra
alma a través del pensamiento, suele ser más
activa que María. Es ella la que sale al
encuentro del Maestro, la que lo invita a entrar
en su casa y trata de captar su voluntad para el
propósito que la anima. En la lección 20 hemos
visto como Marta le pide a Jesús que conmine
su hermana a cambiar de actitud y que le diga
de ayudarla en las tareas del servicio. Jesús
toma partido por María, y Marta se va a su
cocina.
Pero ya hemos dicho que Cristo tiene también
su contra-figura, elaborada con lo que
desperdiciamos de su enseñanza, y a veces
ocurre que esa contrafigura, que se presenta a
nosotros con su nombre, le da la razón a Marta
y hace que María cierre el tarro de sus
ungüentos, abandone su posición a los pies del
Señor, y se ponga a quitar polvo en la casa.
Es decir, el pensamiento materializado, guiado
por una falsa espiritualidad, se lanza a trabajos
aparentemente útiles y meritorios, pero que sólo
conducen a experiencias destructoras, que
engendran conciencia por el camino del horror y
del rechazo. La enfermedad de Lázaro es la
evidencia de ese desbarajuste del alma: las
cosas no van como se creía; la organización
material de nuestra vida no da la felicidad
esperada, ni surge de ella el orden perseguido.
Entonces el alma, unida de nuevo ante el dolor
de un mundo enfrentado y adverso, llama al
Maestro para decirle: «el que amas está
enfermo» Es como si dijera. «Percibo mal la
corriente espiritual; no me llega en buenas
condiciones y por momentos creo que va a
desaparecer»
5.- Entre los muchos prodigios que realizó
Jesús en el curso de su ministerio, sólo figuran
dos resurrecciones, la de Lázaro y la del hijo de
la viuda (ver Lección 7) Vimos en esa lección
que con el prodigio del hijo de la viuda, lo que
Jesús hizo en realidad fue resucitar la vía de la
razón, para que la razón pudiera unirse a la fe
en el reino unificado que él representa. Este fue
uno de sus primeros actos, al bajar de la
montaña donde había pronunciado su sermón y
comenzar su apostolado.
Este segundo milagro tiene lugar poco antes de
su entrada triunfal en Jerusalem, que
significaría el principio del fin de enseñanza, su
culminación, su apoteosis.
La primera resurrección significa la irrupción de
la fuerza crística en la mente muerta,
vivificándola para la comprensión de las
verdades eternas. Esta segunda resurrección
significa la conexión definitiva de la mente con
el corazón. El hijo de la viuda es la promesa de
llegar a la unidad a través de la razón. Lázaro
es la realización de esa promesa.
6.- Este trabajo unificador es el realizado por la
fuerza llamada Khaf. En la lámina del tarot que
la representa, la número once, vemos una figura
humana que lleva un sombrero que forma un
ocho, número correspondiente al Séfira
Mercurio y al elemento aire, abriendo sin
esfuerzo las fauces de un león, símbolo de la
fuerza espiritual, que aquí aparece domesticada
y sumisa. Así tendremos, por un lado que el
Khaf, siendo una fuerza generada por Géminis,
trabaja, como ya hemos dicho, en la
exteriorización del pensamiento, y esos trabajos
se encuentran bajo los auspicios de Mercurio,
cuyo sombrero calza la figura. Pero hay un
segundo Khaf, administrado por Hochmah, que
en la tabla de letras hebraicas aparece con el
número quinientos (veintitrés en el orden
218
correlativo). A continuación copiamos lo que
decíamos de ese segundo Khaf en la Lección
11 (segunda parte) de nuestro 3er Curso: «El
Khaf terminal se encuentra situado en la
columna del He, debajo del Noun. El He
representa, según ya sabemos, el amor-agua
que lo fecunda todo y que se desparrama por
toda la tierra. El Noun representa la fase en que
ese amor es absorbido por la tierra, la cual se
presenta así ante nosotros como un objeto
codiciado que reclama nuestro interés. Si el
ciclo de las letras-fuerza terminara con la
veintidós, el hombre permanecería atado por
sus sentimientos al mundo material, sin
posibilidad de desprenderse de su ilusión por la
materia. Era preciso que viniera un liberador
que lo sacara de su mundo material y lo
transportara más allá de su actual
condicionamiento. Ese liberador es el Khaf, la
fuerza que preside a la liberación del
pensamiento. Se necesitaba una fuerza que
estuviera más allá de los sentimientos para que,
sin nostalgia, cortara las amarras que
encadenan el hombre, sentimentalmente, al
mundo material. En el proceso crístico, el Khaf
final representa su crucifixión y muerte; Es decir,
el momento en que el alma es liberada de su
prisión material... El segundo Khaf es pues el
signo del hombre que ha cumplido todos los
trabajos humanos y que ha alcanzado el nivel
correspondiente a la generación superior». Esto
decíamos en la citada lección.
7.- Tenemos ahí las bases para la comprensión
de la identidad de ese Lázaro que Jesús
resucita en este capítulo. Resucita esa
tendencia que permanecía muerta, que no
actuaba, mientras el hombre, por sus
sentimientos, permanece atado a la tierra.
Así tenemos que la primera resurrección la del
Hijo de la Viuda, es la que corresponde a Marta,
según la terminología empleada por el
evangelista en este capítulo de la crónica
sagrada. María representa el alma
espiritualizada, pero pasiva, no actuante. En la
crónica, siempre aparece sentada, prodigando
ungüentos, derramando lágrimas a los pies del
Maestro. Una vez Lázaro resucitado, Lázaro y
María constituirían una sola voluntad operativa,
la que corresponde a Kether-Hochmah, a Padre
e Hijo expresándose conjuntamente a través de
Jesús-Cristo. Lázaro-María-Marta forman pues
los tres aspectos de la divinidad activos en
nuestra alma.
Como decíamos en el punto anterior, ese
segundo Khaf se encuentra vinculado a
Hochmah, por tratarse de la letra número once,
que suma uno más uno igual a dos, número que
corresponde a dicho Séfira en su segundo ciclo
de actuación, que es el correspondiente al
Mundo de Creaciones, donde impera el
elemento agua. Hochmah es el Séfira de los
milagros, es el centro de vida correspondiente al
hijo en el mundo de arriba. Al actuar
positivamente sobre los sentimientos (agua), los
eleva a la altura de la razón, y entonces en esa
razón deja de mandar la hacendosa Marta para
pasar a ser controlada por Lázaro-María,
formando los tres hermanos un todo unido.
8.- En la crónica vemos que Jesús no se
movilizó ante en anuncio de que Lázaro estaba
enfermo, y dijo primero que la enfermedad no
era mortal, para anunciar después a sus
discípulos que Lázaro había muerto (Juan XI, 4-
15)
Esa actitud, que puede parecer extraña, no lo
es tanto si tenemos en cuenta que era Marta la
que llevaba la voz cantante, por decirlo así.
Marta salió a su encuentro mientras María
permanecía sentada en la casa y ella fue quien
le reprochó el no haber estado presente cuando
su hermano se encontraba en las puertas de la
muerte.
Si es Marta, la personalidad de la izquierda, la
que actúa en el Khaf, la restauración de la
voluntad sólo le servirá para reafirmarse en sus
posiciones. Marta sabe que en Jesús están los
poderes y va a su encuentro para manifestarlos
en el Yo que ella representa. En cambio, sí su
voluntad desfallece, si muere, la otra hermana
entrará en funciones. Y, en efecto, nos dice la
crónica que, después de haber hablado con
Jesús, Marta entró en la casa y, llamando a
María le dijo en secreto: «El Maestro está ahí y
te llama» (Juan XI, 16-28)
Entre tanto Marta ha reconocido plenamente a
Jesús, ya que cuando le dijo: «Yo soy la
resurrección y la vida; el que cree en mi,
aunque muera, vivirá; y todo el que vive y cree
en mi, no morirá para siempre. ¿Crees tú en
esto? Díjole ella: Sí, Señor, yo creo que tu eres
el Mesías, el hijo de Dios que ha venido a este
mundo.
Realizado ese reconocimiento, Lázaro ya puede
resucitar, porque entonces la fuerza que él
representa no será utilizada en la afirmación de
la personalidad mundana, sino de la espiritual.
Hablábamos en el capítulo anterior de como el
antiguo Señor ha de ceder su trono un día u
otro al nuevo soberano. Ese reconocimiento de
Marta equivale a esa cesión voluntaria, que
podemos equiparar a la de Esaú, cediendo sus
derechos a Jacob. Pero en aquel estadio
evolutivo, los derechos eran cedidos por pura
astucia, a fin de conseguir el alimento de que
Jacob disponía. Después, Esaú siguió
gobernando en Edom y los hermano
permanecieron separados, Mientras que aquí,
Marta entra en la casa y es ella misma la que
llama a María para que asita a la resurrección.
El hermano mayor reconoce plenamente los
derechos del menor y se esfuma para que el
otro sea la fuerza actuante.
219

9.- Decíamos en el punto seis que en el proceso
crístico, la dinámica del segundo Khaf
corresponde a la crucifixión y sin embargo, en
este punto del relato Jesús no ha sido aún
crucificado, aunque a medida que se aproxima a
Jerusalem, se refiere con más frecuencia a su
próxima muerte.
Digamos, de soslayo, lo que ya hemos
consignado en otros puntos de la enseñanza, y
es que la muerte física es la culminación de un
proceso que se inicia en el mundo del
pensamiento, cuando han sido agotadas las
energías acumuladas en el Arquetipo de Vida.
Ese arquetipo es cuádruple, conteniendo la
esencia que alimenta nuestros pensamientos,
nuestros deseos, nuestro cuerpo etérico y el
físico. Esos depósitos se encuentran
sincronizados, como lo están el sonido y la
imagen en un film. Pero a veces, la actuación
desordenada del hombre los desincroniza, como
por ejemplo el que quiere experimentar
emociones intensas a toda costa y agota sus
reservas de materia-deseo antes de que se
haya agotado su vida física, y es como un
muerto viviente, privado de sensibilidad en sus
últimos años.
Cuando las cosas suceden normalmente, una
vez los depósitos arquetipales agotados, la vida
física sigue durante un tiempo, justo el tiempo
de consumir el remanente de vida existente, y
es por ello que algunas personas tienen la
premonición de su muerte o de la muerte de un
prójimo, porque en realidad esa muerte ya se ha
producido en las regiones superiores, donde el
arquetipo de vida ya ha sido retirado. En la
secuencia que comentamos, la liberación del
alma ya se había producido porque aunque
Cristo no hubiese derramado su sangre
físicamente, en el cuerpo mental si la había
derramado. Podemos decir que Cristo muere en
cada uno de nuestros cuerpos para resucitar en
nosotros lo que estaba muerto.
10.- En los casos de muerte accidental o de
suicidio, el Ego, bien sea por exigencias de los
señores del destino o por voluntad propia, se
retira de sus vehículos, de manera que el centro
llamado Kether se apaga en nosotros, deja de
funcionar. Ello produce el apagón en el centro
llamado Hochmah, la Fuente del Amor y, con la
retirada del Ego, todas las entidades espirituales
que trabajan en la legalidad se retiran del
individuo, abandonándolo a los que trabajan con
los desperdicios. Entonces son éstos los únicos
tutores de aquella vida, que puede ser utilizada
durante un tiempo para sus experiencias
personales, como un niño utiliza un juguete,
Aquella vida ya entregada por completo al
mundo de perdición, puede ser receptáculo de
toda clase de desencarnados ávidos de
experimentar sensaciones físicas que ya no
están a su alcance. Y cuando ya no es de
utilidad alguna, los luciferianos deciden la forma
de liquidarlo, puesto que su Ego se ha
desinteresado de aquel vehículo.
Pero si la muerte violenta es una imposición de
su destino, los luciferianos que se la procuran
se encuentran bajo la obediencia de sus
superiores y ya no pueden librarse a juegos con
el alma que les es confiada para su dolorosa
restauración.
Respecto a los suicidas, una vez cortados del
centro de la voluntad y a merced de los
luciferianos, es muy difícil persuadirlos de que
renuncien a su gesto, si se ha tenido la videncia
de su muerte. Sin embargo, es un deber
intentarlo por parte de los que «ven». No todos
los suicidas son abandonados por su Ego, pero
si puede decirse que muchos de ellos se quitan
la vida a causa de ese abandono. Por eso es
tan importante saber lo que espera nuestro Ego
de nosotros en cada encarnación.
Esa retirada del Ego no supone una destrucción
de los arquetipos, los cuales, como saben los
estudiantes de las enseñanzas de los hermanos
mayores dadas por Max Heindel, siguen
manando vida, aunque no haya un cuerpo físico
para captarla.
Para resumir lo expuesto sobre las
resurrecciones, digamos que la primera, la del
Hijo de la Viuda resucita en nosotros la
capacidad de pensar adecuadamente, la
capacidad de conectarnos por el Pensamiento
Divino y de marchar a unísono con él. La
segunda resurrección la de Lázaro, resucita en
nosotros la Gracia Divina y por ella
reconocemos la primacía del Amor sobre el
Pensamiento, la primacía de la Sabiduría sobre
la Inteligencia, la primacía de la libertad sobre la
Ley; de la Fiesta por encima de la noción de
trabajo; del placer espiritual por encima de la
noción de sufrimiento y dolor.
Pero todo ello, no es que sea así desde un
principio y nosotros no lo viéramos, sino que es
así a partir de un determinado momento en que
nuestra velocidad de crucero aumenta y que
nos es preciso invertir los mandos.
Así, el trabajo humano del Khaf, o sea, a la hora
de exteriorizar nuestro pensamiento, debemos
ponernos en marcha para buscar al Maestro
Cristo y pedirle que nos resucite estas virtudes
que acabamos de enumerar, que pueden
resumirse en una sola: reconocimiento de la
supremacía del Amor, y que en el relato
evangélico se llama Lázaro.
Si no lo hacemos, si actuamos con la parte de
nuestra alma llamada Marta, estaremos
proyectando nuestros pensamientos en un
mundo sucio, muy ordenado, eso sí, pero con
muchas escobas, mucho polvo, muchos
detergentes y trituradores de basura, y muchos
obreros trabajando en el sector de los
220
desperdicios. Nuestra sociedad de hoy es la de
Marta.
12.- Es muy importante que Lázaro resucite en
el momento de proyectar nuestro pensamiento
al exterior, porque ese pensamiento es el
configurador del mundo en el que vamos a vivir,
y si en ese mundo no se da prioridad al amor, y
lo que impera es la idea práctica, su futuro será
el polvo.
Ese trabajo de resurrección de Lázaro comporta
peligro, porque para realizarlo, el Cristo interno
que hay en nosotros debe ir a Judea a la tierra
Santa, y los discípulos ya advierten a su Señor:
Rabí, los judíos te buscan para apedrearte, ¿y
de nuevo vas allá? Jesús responde ¿no son
doce las horas del día? Si alguno camina
durante el día no tropieza, porque ve la luz de
este mundo, pero si camina de noche tropieza,
porque no hay luz en él (Juan XI, 7-10)
A medida que la fuerza crística desciende hacia
el mundo material, su existencia se hace más
evidente y es más vulnerable ante sus
enemigos. En el Yod, en el capítulo anterior,
Jesús actuaba aún por dentro, pero a partir de
ahora lo hará en el exterior.
Ya hemos dicho en la lección anterior lo que
puede entenderse por lapidación referido, no a
una persona física, sino a una enseñanza: es el
peligro de cristalizarla, de reducirla a normas, a
reglas. El cristianismo que se ha vivido
oficialmente hasta ahora ha sido un cristianismo
completamente lapidado. Incluso cuando un
devoto, como San Francisco de Asís, se quita la
camisa y hasta los calzoncillos para dárselos a
un pobre, no está realizando más que una
pirueta externa, que no será más que eso si el
gesto no es la manifestación de una necesidad
interna que impulsa su alma a quitarse los
míticos siete velos para proyectar al mundo su
pureza reconquistada y purificarlo a su vez.
13.- Dice Jesús que cuando se camina durante
el día no se tropieza, pero que los que caminan
de noche si tropiezan, porque no hay luz en
ellos.
Nos transmite en este punto una regla que el
estudiante debe observar, y es que el combate
espiritual debe desarrollarse durante el día. Es
en las horas de luz que nuestra personalidad
crística ha de penetrar en tierra enemiga para
realizar su ministerio. Si se hace así, los
fariseos internos no apedrearán a la tendencia
divina que está instaurando en nosotros el
Reino, mientras que si Cristo realiza estos
trabajos en nuestra noche, aparecerán los
escribas y fariseos con sus piedras y la obra de
Cristo quedará lapidada, es decir, convertida en
normas, en reglas asequibles, cómodas de
seguir para alcanzar el cielo.
Jesús precisa que en la noche «No hay luz en
ellos», indicando así claramente que se trata de
nuestro día y nuestra noche en particular, no los
días y noches que vivimos colectivamente por
residir en un determinado punto de la tierra.
Mientras no hemos despertado a la
espiritualidad, mientras no nos hemos
levantado, estamos sometidos a las reglas
comunes y nuestros días y noches coinciden
con el tránsito solar. Pero cuando nos hemos
convertido en un pequeño universo, y hemos
vivificado en nosotros las fuerzas espirituales,
éstas trabajan de acuerdo con el ordenamiento
de nuestro micro-ser. Entonces nuestros días y
nuestras noches serán los marcados por la hora
de nuestro nacimiento.
El estudiante debe realizar un trabajo colectivo,
como célula del universo que es, pero debe
aprender igualmente a trabajar según sus
propios ritmos y de acuerdo con el
ordenamiento de su propio universo.
14.- Tendremos así que los trabajos de
resurrección de la espiritualidad latente en
nosotros debemos realizarlos de día, mientras
que los trabajos propios de la columna de la
izquierda de reglamentación, legislación,
ordenamiento; todo lo que signifique poner
normas, obligaciones; todo lo que sea lapidar,
en una palabra, debemos hacerlo de noche. Es
por ello que en la sociedad farisaica en que nos
movemos, los trabajos de ordenamiento se
realizan siempre de noche. ¡Cuántas veces
hemos visto en el televisor sesiones de las
cámaras de diputados que han durado hasta las
tantas de la noche, o se nos habla de reuniones
ministeriales que van hasta el amanecer, no
más allá. En cambio, nunca se ha sabido que
unos políticos se levanten a la salida del Sol
para tratar de su problemática. Mientras los que
dirigen nuestra sociedad realicen sus trabajos al
amparo de la nocturnidad, estaremos viviendo
en la sociedad de las reglas, la que antecede a
la cristiana, en esa sociedad en la que no ha
bailado aún la perversa e impúdica Salomé.
15.- Cuando Jesús se refería al sueño de
Lázaro, sus apóstoles creían que se trataba
realmente de un sueño, hasta que les dijo
abiertamente «Lázaro ha muerto y por culpa
vuestra, a fin de que vosotros creáis y me
alegro de no haber estado allí. Pero vayamos
hacia él (Juan XI, 12-15)
Desde el lejano Abel, Lázaro muere por culpa
nuestra. En la parábola del hombre rico, vimos
que Lázaro, después de su muerte, subía al
seno de Abraham. Las enseñanzas de la
Cábala nos dicen que Abraham es el
representante humano de Hesed, o sea, es el
hombre paradisíaco, ese hombre que Dios soñó
con crear, pero que no se sometió a la dinámica
divina y tuvo que ser arrojado del Paraíso y vivir
en Caín y no en el inocente Abel.
221
Si Lázaro sube al seno de Abraham después de
su muerte, es porque pertenece a su esfera, a
su linaje. Lázaro es pues ese hombre
paradisíaco que no pudo ser al principio de la
Creación, pero que con el correr del tiempo ha
de ser, ha de existir. En la parábola citada lo
veíamos languideciendo en la puerta de ese
hombre material, vestido con ricos ropajes. O
sea, que Lázaro vivía ya. Vivía de mala manera,
pero estaba vivo. Pero he aquí que Lázaro
muere una vez más, por culpa nuestra, por
culpa del hombre material que todos somos, por
ese hombre que no cree en la vida paradisíaca
que Lázaro representa, aunque si sabe que
Lázaro es el hermano que no debe morir.
Entonces ese hombre material envía a Marta en
busca del Maestro, a fin de que Marta disponga
de las abundantes energías de que es portador
su hermano, para mejor ordenar su mundo y
hacer que todo sea más eficaz. Pero el mundo
paradisíaco que Lázaro representa es el reverso
de la sociedad de Marta, y si la vida ha estado,
durante el largo periodo involutivo, al servicio de
la organización material, llega un momento en
que la espiritualidad se niega a colaborar y
Marta tiene que volver a su casa y llamar a
María para movilizar la fuerza que ha de
devolver la vida a su hermano.
16.- Cristo se alegra de no haber estado allí
cuando Lázaro murió. Se alegra, en definitiva,
de no haber secundado la pretensión de Marta
de establecer un Paraíso según las reglas de su
mundo, es decir, el paraíso de la abundancia
material con el que sueña la sociedad de hoy,
en el que todo el mundo tiene de todo, pero no
puede disfrutarlo, a causa precisamente de la
excesiva proliferación y de la contaminación a
que ese exceso da lugar.
Lázaro tiene que morir en Marta para que
resucite en María. Viéndolo actuar, viendo la
realidad del paraíso que Lázaro representa, sin
coches, sin trabajo competitivo, sin moneda, con
unos hombres que trabajan en lo humano y no
para obtener un contra-valor mercantil, entonces
Marta creerá. Pero mientras Lázaro viva en ella,
aunque sea como un enfermo, Marta abrigará la
esperanza de crear un mundo feliz dentro del
orden material. Esa esperanza debe morir para
que podamos ponernos a trabajar en la
resurrección del auténtico hombre paradisíaco y
no de aquel a que daría lugar la expansión de
esa parte de la personalidad llamada Marta.
17.- Cuando Jesús llegó a la tumba de Lázaro,
éste ya llevaba cuatro días en el sepulcro. La
crónica sagrada nos dice que Jesús lloró.
Cuatro días son los que han transcurrido desde
que comenzara el actual periodo de
manifestación. Cuatro días que nos han llevado
al más bajo escalón involutivo y en los que el
proyecto divino de Hombre ha ido sepultándose
en una fosa cada vez más espesa hasta
convertirse en esa gruta tapiada con una piedra,
que es donde reposaba Lázaro.
Cuatro días tienen que pasar para que la fuerza
crística pueda aparecer y resucitar al Hombre
Divino. En esos cuatro días tenemos que haber
activado las cuatro fuerzas que trabajan en el
Nombre Divino y que, como sabemos, pueden
identificarse como Voluntad, Amor, Inteligencia
y Fecundidad, o sea, Obras. Cuando esos
cuatro trabajos han sido debidamente
realizados, es cuando aparece Cristo, el hijo del
hombre y el hijo de dios, y saca de su tumba a
Lázaro, el Paradisíaco, que es nuestro Cristo
particular.
Jesús lloró al realizar el prodigio, y aquí el
cronista quiere expresarnos con cuanta
intensidad se manifiesta Cristo en el trabajo del
Khaf; con cuánta intensidad trabaja en nosotros
a la hora de expresar nuestro pensamiento.
Cada vez que hablamos o que escribimos,
Cristo vuelca en nosotros su Amor para lograr
que manifestemos a ese Lázaro que todos
llevamos enterrado.
18.- Marta, que ya se había retirado para dejar
el protagonismo a María, irrumpe de nuevo en
el relato sagrado para advertir al Señor que su
hermano olía mal, como para disuadirlo de que
realizara el milagro.
Es un vano intento del yo profano de
superponerse de nuevo a la personalidad
sagrada para privarla de sus recursos
energéticos.
En ese mundo de Marta, en el que los buenos
olores vienen de los platos cocinados, de los
perfumes químicos, de los desodorantes
«naturales», lo espiritual acaba oliendo mal o es
irrespirable, como sucede en la alta montaña
con las personas acostumbradas a los hedores
de la ciudad, al olor del tabaco, del vino rancio,
de los quesos fermentados y demás olores
familiares.
19.- Pero Jesús, rechazando a Marta invocó al
Padre y Lázaro salió de su tumba, envuelto aún
en espesos vendajes, que María y los judíos allí
presentes debieron desatarle. Muchos de los
que vieron el milagro creyeron en él, pero otros
fueron a los fariseos para contarles lo que Jesús
había hecho (Juan XI, 40-46)
¿Cuántos son los hombres que han alcanzado
ese punto en que la voz de Cristo clama en sus
naturalezas internas ese ¡Lázaro, sal! Muy
pocos, pero cada vez son más los preparados
para ese gran momento. Sin embargo, éste no
es más que el comienzo de una gran
confrontación con nuestros fariseos internos.
Durante un tiempo, nuestra vida espiritual ha ido
compaginándose con la otra y no ha
222
representado una amenaza para los fariseos
que rigen en nuestro mundo profano. Pero a
partir de ahora, lo será. Empezará a
repugnarnos hacer lo que tan
complacientemente hemos estado haciendo a lo
largo de nuestra vida y vidas. Nos repugnarán
los alimentos que ingerimos, los vestidos, el
trabajo, el contacto con la sociedad y, alcanzado
ese estadio, el rechazo toca igualmente a la
familia, los amigos, todo. Los fariseos han de
tomar una decisión violenta o, de otra forma,
tendrán que abandonar nuestra naturaleza. Una
lucha a muerte comienza. Una lucha en la que
finalmente la naturaleza espiritual ha de salir
triunfante, porque Lázaro es el portador de la
eterna verdad, mientras que el fariseo
representa un mundo transitorio, en el que la
verdad tiene una validez limitada que debe ser
transcendida. Más tarde o más temprano, el
fariseo tiene que rendir sus armas ante el
Lázaro que retorna de sus cuatro días de
sepultura. El fariseo interno sólo tiene vida
asegurada en esos cuatro días en que Lázaro
está en la tumba, en ese Yod-He-Vav-He que es
su Dios. Al cabo de esos míticos cuatro días,
Yod-He-Vav-He tiene que ceder la plaza a Yod-
He-Shin-Vav-He, es decir, a Jesús, como suele
pronunciarse convencionalmente el nombre de
Yeshua. El Shin que rompe la ley, que rompe el
ciclo de los cuatro días, es el hijo del hombre, es
la obra personal que todos estamos realizando y
que un día rompe el esquema de Binah-Jehová,
en cuyo seno ha nacido, puesto que el Shin (21
= 2 + 1 = 3) es un número que corresponde al
ciclo de Binah en su tercera manifestación.
En la mitología vemos que Urano el padre del
universo, fue derrotado por su hijo Saturno, que
lo sería a su vez por Júpiter. En el mito bíblico
vemos como Júpiter-Paraíso tuvo que ceder el
mando sobre los hombres a los luciferianos, que
trabajan con las fuerzas de Marte. Esa
usurpación de los poderes del padre por parte
del hijo es una dinámica que aparece inscrita en
la historia humana en la fase involutiva. Al
retornar a la unidad primordial, el derrocamiento
se produce al revés y entonces son las fuerzas
espirituales quienes derrocan a los tiranos que
anteriormente usurparán los poderes.
Si convertimos Yod-He-Vav-He en números,
tendremos: 10 + 5 + 6 + 5 = 26 = 6 + 2 = 8.
Ocho es el número sefirótico de Mercurio, de
modo que este nombre divino nos conduce a
través de las fuerzas activas en él, al
conocimiento intelectual del universo. Si a este
nombre le añadimos el Shin (veintiuno)
tendremos: 26 + 21 = 47 = 4 + 7 = 11. 1 + 1 = 2,
número de Hochmah, o sea, que Jesús nos
lleva de Hod a Hochmah por el camino del
cuatro y el siete, o sea, a través de Netzah y
Hesed.
20.- Entonces los principales sacrificadores y
los fariseos reunieron el sanhedrin y dijeron:
¿Qué vamos a hacer? Ya que este hombre
realiza muchos milagros y si lo dejamos hacer
todos creerán en él y los romanos vendrán a
destruir nuestra ciudad y nuestra nación. Uno
de ellos, Caifás, que ese año era soberano
sacrificador, dijo: No entendéis nada, no
comprendéis que nuestro interés está en que un
sólo hombre muera por el pueblo y no que la
nación entera perezca. Pero no dijo esto por si
mismo, sino como soberano sacrificador,
profetizando que Jesús debía morir por la
nación. Y no solamente por la nación sino a fin
de reunir en un sólo pueblo a los hijos de Dios
dispersados. A partir de ese día resolvieron
hacerlo morir. Es por ello que Jesús dejó de
mostrarse abiertamente entre los judíos, sino
que se retiró en un lugar vecino del desierto, en
una ciudad llamada Efraim, y allí permaneció
con sus discípulos (Juan XI, 47-54)
Los romanos son las fuerzas profanas, las que
hacen y deshacen en la vida de todos los días.
Ya hemos visto a lo largo de estos estudios que
nuestra actuación exterior es la resultante de
nuestro mundo interno; que es dentro de
nosotros que se fragua la historia de nuestra
vida. Si en nuestra naturaleza interna se
produce un cambio la «nación» que la anterior
naturaleza creó, con sus costumbres, sus
particularidades, sus fiestas, todo eso
desaparecerá del mundo exterior y el «romano»
que ejecuta la política interna destruirá la ciudad
y el pueblo.
Siendo esto así, una de dos o bien se da muerte
a la fuerza que promueve esos cambios en el
interior, o bien morirá toda la civilización que
creó en nosotros la fuerza farisaica. Si esta
nación farisaica ha de salvarse, Jesús debe
morir, ya que de lo contrario, los romanos, fieles
ejecutores de la política interna de nuestro Yo,
edificarán en el exterior el nuevo mundo en
lugar de ser los materializadores de la
civilización farisea.
Es preciso pues que Jesús vaya una vez más al
desierto para evitar una muerte prematura, ya
que su trabajo redentor debía penetrar en todas
las fuerzas que mueven los resortes humanos
para purificarlas y su acción no podía detenerse
en el Khaf.
21.- La Pascua de los judíos estaba próxima y
muchas gentes del país subieron a Jerusalem
antes de la Pascua, para purificarse. Buscaban
a Jesús, diciéndose unos a otros en el Templo
¿Qué os parece, vendrá o no vendrá? Y los
principales sacrificadores y los fariseos habían
dado orden que si alguien sabía donde se
encontraba, lo declarase, a fin de aprehenderlo
(Juan XI, 55-57)
223
Así finaliza el onceavo capítulo de Juan, con
esa búsqueda de Jesús, unos para purificarse el
él, otros para aprisionarlo y darle muerte.
Para los judíos, la Pascua significaba el fin de la
esclavitud, puesto que conmemoraban su salida
de Egipto. Ya vimos al tratar este episodio que
esa salida de Egipto significó, para el pueblo
elegido, el nacimiento del cuerpo del
pensamiento. La segunda Pascua, la cristiana,
representa la irrupción de la gracia en ese
pensamiento, y todos los años, mientras unos
celebran una efemérides gloriosa, otros viven en
su alma la trasmutación crística; unos lo buscan
para transmutarse, otros para lapidario y evitar
así que los romanos destruyan su civilización.
22.- Este es seguramente el capítulo más denso
que los evangelistas hayan escrito, y el más
difícil de traducir en términos racionales.
Procuremos resumir y clarificar cuanto se ha
dicho:
La personalidad material (Caín-Esaú-Marta)
necesita la aportación de la personalidad
espiritual para subsistir. En ella encuentra
alimento y gracias a esa «comida» que recibe
puede estructurar el mundo y comprender las
leyes de la creación. Pero por mucho que
adelante en esa comprensión, llega un
momento en que le es preciso reinvertir el
proceso, porque no encontrará la verdad yendo
un poco más allá de sus investigaciones, sino
cambiando radicalmente de forma de pensar y
razonar al revés de como había razonado hasta
entonces. Como esta inversión de los mandos
Preguntas:
1.- Dinos qué representan las dos hermanas Marta y María.
2.- ¿Porqué Jesús no se movió cuando Marta fue a su encuentro?
3. ¿Porqué es tan importante que Lázaro resucite al proyectar nuestro pensamiento al exterior?
4.- ¿Qué es Lázaro exactamente?
5.- ¿Qué se producirá en nosotros cuando Cristo nos grite ¡Lázaro, sal!?
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 27ª
no es algo que esté a su alcance, aparte casos
extraordinarios, para que la razón cese de
avanzar en sus elucubraciones, lo más
adecuado es cortarle el alimento espiritual, o
sea, dejar que Lázaro muera, que desaparezca
ese contacto con la fuente espiritual. Entonces
la parte razonable entra en la casa y se sienta,
deja de llevar el volante y cede la conducción
del vehículo humano a la personalidad espiritual
que hasta entonces se había limitado a prestar
sus energías para que la otra se moviera.
Cuando esto sucede. Cristo acude a la tumba
de la espiritualidad y resucita a Lázaro, es decir,
restablece la corriente cuando el protagonismo
ha cambiado y es María la que lleva la batuta.
Este trabajo se realiza en el Khaf, es decir, en el
momento de la liberación del pensamiento, por
que si expresáramos tan sólo lo que hemos
aprendido bajo la dirección de Caín-Esaú-Marta,
estaríamos dando una visión parcial del
universo. Cristo aparece en un momento dado
de nuestra evolución y vivifica en nosotros un
pensamiento que no es el fruto de la propia
elaboración, sino que nos es inspirado. Es el
pensamiento proveniente del segundo Khaf. El
nombre de Lázaro está formado por Lamed-
Zain-Reish, ésta última siendo la letra-fuerza
que resucita la espiritualidad. Los alquimistas
llaman resurrección al tránsito de la gran obra
del negro al blanco, cuando la materia
putrefacta empieza a oler mal, como le ocurría a
Lázaro.
Sirvan estos apuntes como tema de reflexión al
estudiante, en vistas a ulteriores desarrollos de
este punto de la enseñanza.
224
1.- Para mostrarles que es preciso orar en todo
tiempo, Jesús les dijo esta parábola: «Había en
una ciudad un juez que ni temía a Dios ni
respetaba a los hombres. Había asimismo en
aquella ciudad una viuda que vino a él, diciendo:
Hazme justicia contra mi adversario. Por mucho
tiempo no le hizo caso, pero luego se dijo para
sí: Aunque en verdad yo no tengo temor de Dios
ni respeto a los hombres, más porque esta
viuda me está cargando, le haré justicia, para
que no acabe por molerme. Dijo el Señor: Oíd lo
que dice este juez inicuo, ¿y Dios no hará
justicia a sus elegidos, que claman a El día y
noche, aún cuando los haga esperar? Os digo
que hará justicia prontamente. Pero cuando
venga el Hijo del Hombre, ¿encontrará fe en la
tierra?» Así empieza el capítulo XVIII del
Evangelio de Lucas (1-8)
Ya en la parábola del amigo inoportuno Jesús
llama la atención sobre el valor de la insistencia,
haciendo ver como mediante la insistencia se
consigue algo que no se hubiese conseguido de
no haber reafirmado una y otra vez las
peticiones. En esta parábola aparece un hombre
que vive al margen de la fe y que ha perdido el
respeto de los hombres, o sea, que ya no forma
parte del mundo unitario en el que las leyes
divinas lo orquestan todo. Sin embargo, a pesar
de estar viviendo en el mundo de perdición, la
insistencia consigue que se comporte como si
fuera juez justo.
Esto nos enseña, en primer lugar, una cosa: El
comportamiento de los hombres no es
demasiado diferente entre sí y tanto el que cree
en Dios como el que no cree, o sea, tanto el que
se muestra benevolente para con su divinidad
interna, como el que no lo es, acaban dando
una misma respuesta ante una petición de
justicia, aunque las razones que los mueven a
actuar sean distintas. Así tendremos que el juez
justo actuará justamente porque así se lo exige
su conciencia, mientras que el juez inicuo hará
justicia para desembarazarse de un peticionario
molesto.
2.- En segundo lugar, la parábola nos enseña, si
es que al llegar a este punto no lo sabemos ya,
que así como funcionan las cosas aquí abajo,
así funcionan arriba, y si la justicia viene de un
hombre inicuo, con mayor razón vendrá y más
prontamente, de la divinidad.
En todas las parábolas de Jesús encontramos
oculta, subyacente, esa enseñanza: lo de arriba
es como lo de abajo; es decir, nada sucede aquí
abajo que no sea una muestra devaluada, un
pálido reflejo, de una dinámica que emana de
arriba, e incluso los que viven en el mundo de
perdición y que proclaman su exclusión del
mundo divino, incluso ésos obedecen a las
reglas en virtud de las cuales funcionan los
mundos. Y si en ese mundo de perdición los
luciferianos nos dicen las cosas al revés, es
para que mejor comprendamos el recto sentido.
Si queremos obtener algo de arriba,
procedamos pues como procederíamos si
quisiéramos obtenerlo de las autoridades de
abajo.
3.- Ahora, con la democracia galopante que se
extiende por el mundo, hay una tendencia
generalizada a facilitar las gestiones y hasta
incluso muchas veces son innecesarias: le
basta al individuo con querer hacer algo para
que pueda hacerlo, sin necesidad de que la
autoridad competente le dé permiso; él es su
propia autoridad. Vemos de esta forma que los
instintos no tienen que pedir permiso para
liberarse, salen a la calle en forma de
publicaciones o películas pornográficas y
circulan como si tal, a veces, su fuerza es tan
grande, que el instinto se convierte en ley y las
autoridades civiles se ponen a su servicio,
protegiendo el aborto, por ejemplo, la
esterilización, la homosexualidad y quizás
veamos en un futuro próximo leyes protegiendo
la estafa y el crimen.
Antiguamente, era preciso realizar todo un ritual
para obtener un permiso. En primer lugar había
que dirigirse a la autoridad en un lenguaje
distinto al ordinario, ese lenguaje propio de las
instancias, en las que la autoridad era tratada
de Excelentísimo Señor, de Ilustrísimo, de Usía,
propiciando su benevolencia diciéndole que era
una gracia que esperábamos obtener de su
Justicia. La redacción de una instancia era algo
que debía aprenderse. Después era preciso
hacer antesala, pasar por muchos negociados,
antes de obtener la decisión de la autoridad
competente.
Ese ritual constituía un modelo de proceso
seguido con las gestiones respecto a los
mundos de arriba a cuyas autoridades debemos
dirigirnos igualmente con un lenguaje especial,
y aguardar a que las gestiones surtan su efecto
después de haber sido aprobadas o
desestimadas en los distintos negociados.
Ahora es el juez inicuo el que actúa en
nosotros, ese juez que, ante la insistencia con
que nuestros instintos le piden justicia, acaba
concediéndosela.
4.- Y llegamos aquí a la consideración de lo que
puede significar hacer justicia. La viuda le pedía
al juez que le hiciera justicia contra sus
adversarios. Uno de los exhortos de Cristo en el
Sermón de la Montaña nos impele a buscar el
Reino de Dios y su Justicia. ¿Era esa justicia la
que solicitaba la viuda? Ciertamente que no,
puesto que no son los tribunales externos los
que pueden hacerla.
Hemos visto en anteriores lecciones que el
hombre está maniobrado por fuerzas internas,
angélicas las unas, diabólicas las otras, que
225
están al servicio de nuestras necesidades
evolutivas. Esas fuerzas son portadoras de unos
programas, de modo que nos impulsan a
realizar un programa y la Justicia consistirá en
que ese impulso se realice plenamente en
nuestra vida material, o sea, será la Plena
Manifestación del impulso interno.
La Justicia no puede ser una noción objetiva y
válida de una vez para siempre para todos, de
modo que toda ley promulgada y aplicable a
todos y en todas circunstancias es, por esencia,
una ley injusta que no refleja los mecanismos
del mundo de arriba.
La justicia es un atributo de Binah, el Séfira que
preside en las cristalizaciones, en la
materialización de las energías espirituales y,
por consiguiente, justicia es el reflejo material de
un impulso espiritual.
Si una viuda acude a un juez pidiendo justicia
contra su adversario, diremos pues que le está
pidiendo ayuda para realizar en el mundo
material el programa de la Fuerza espiritual
activa en ella, en contra de las Fuerzas que se
oponen a su plena expresión. Si en nosotros
gobernara una sola Fuerza, si estuviéramos
adscritos a un sólo programa espiritual,
entonces no encontraríamos obstáculo alguno
para manifestarlo en nuestra vida ordinaria y en
ella se plasmaría la justa expresión de esa
Fuerza. Pero, como ya hemos visto en
anteriores lecciones, son muchos los señores
que manipulan nuestras teclas y mientras unos
nos impulsan hacia determinada manifestación,
otros nos inducen a oponernos a ella, y así no
expresamos con nitidez el impulso interno, es
decir, no nos hacemos justicia.
Diremos pues que podemos entender por
Justicia todo Acto que sea el reflejo de nuestros
pensamientos y de nuestros sentimientos en un
momento determinado de nuestra existencia.
Para un bandolero, su justicia consistiría en que
la vida le brinde la ocasión de robar. Para un
filántropo, su justicia consistirá en tener la
oportunidad de dar sus medios a una noble
causa. Y la justicia del Reino de Dios consistirá
en vivir paradisíacamente, manifestando en el
exterior el amor y la bondad que han de habitar
en el corazón del hombre imbuido por la
doctrina de Cristo.
5.- Dice Jesús que Dios hará justicia a sus
elegidos, aunque los haga esperar. Para que
una fuerza interna pueda manifestarse en
nuestra vida material, es preciso que pase un
tiempo, es preciso que Yod-He-Vav-He transite
por ella, y la justicia se expresa, como
acabamos de ver, en el estadio 2º He, que es el
de la realización material. Normalmente se
necesita por lo menos un año para la
maduración de cada uno de estos cuatro
periodos, ya que en el curso de un año el
Propósito Interno ha sido inseminado por todos
los signos y grados del Zodiaco, conteniendo
así todas las emanaciones susceptibles de
contener. Pero las almas impacientes, los que
han alcanzado la graduación de maestros
constructores, pueden acelerar ese proceso,
porque en un día, de cuatro minutos en cuatro
minutos, también pueden ser activadas todas
las fuentes zodiacales. Del mismo modo, el
hombre que no se ha «levantado», el que es
impermeable a esa lluvia de impulsos que nos
viene del universo, puede pasarse una vida sin
llegar a ese reino de la justicia que es el 2º He.
Pedir a Dios que se nos haga justicia es la
mejor petición que podamos formularle, ya que
ello significa pedirle que el proceso espiritual
que conduce a la experiencia exterior no se
atasque, que no nos quedemos en el estadio de
las intenciones, de las ideas que son muy
bonitas, que nos embelesan, pero que no nos
mueven. Es preciso que se nos haga justicia
porque cuando la Fuerza interna ha cumplido su
objetivo y ha recibido su «salario», ya puede
marcharse contenta y satisfecha para ceder el
paso a una nueva Fuerza que lleve consigo una
nueva expresión de la justicia.
6.- En la crónica sagrada aparece a menudo la
figura de la Viuda. Ya nos referimos a su
simbolismo mítico al hablar de la resurrección
del hijo de la viuda de Naim. La viuda de esta
parábola tiene un significado distinto. Hemos
recordado en el punto anterior que la expresión
de un impulso espiritual, para alcanzar la fase
de su justicia, tiene que superar las etapas Yod-
He-Vav . Si convertimos esas fuerzas en sus
equivalentes humanos, tendremos que Yod es
el hombre, He, la mujer y Vav el hijo. En su
expresión psicológica, el Yod será la Voluntad,
el He, la Imaginación gestadora, el Vav la fuerza
ejecutiva, constituyente de esa justicia que ha
de aparecer después.
Muchas veces, cuando la obra se encuentra en
el estadio He, la Voluntad la abandona y el He,
la mujer, se queda sola. Entonces se dice en la
jerga cabalística que la mujer se ha quedado
viuda. Muchas veces, a lo largo de su
Enseñanza, Jesús exhortaría a los hombres
para que protegieran a la Viuda y al Huérfano,
ya que si el Yod es retirado del propósito
espiritual en el estadio He, deja tan sólo viuda,
pero si se retira en el estadio Vav, deja viuda y
huérfano.
En cada una de las etapas Yod-He-Vav-He
trabajan una determinada categoría de
entidades espirituales que ayudan a la potencia
Ocupante de nuestros Vacíos Internos a la
realización de su programa. Pero ellos sólo
trabajan si nosotros trabajamos, o sea, si
nuestra voluntad está en la obra, recibiremos el
apoyo de Fuerzas activas en el dominio de la
Voluntad, y si nuestra voluntad se retira, esas
fuerzas también se retirarán, por aquello de no
226
querer ser más papista que el Papa. Los
directores de orquesta siempre somos nosotros
y aunque dispongamos de muchos músicos
para dar nuestro concierto, sus violines
enmudecen tan pronto como dejamos de mover
la batuta.
7.- En la etapa He se realiza un Trabajo de
Mujer, esa clase de trabajo bien conocido por
los alquimistas, que consiste en el lavaje y
purificación de la obra, a fin de preparar la tierra
en la que pueda nacer el hijo. En ese Trabajo de
Mujer el hombre queda excluido, o, más bien, su
trabajo no es aparente, puesto que el Yod
hombre tiene que estar incorporado y oculto en
el He. Sin embargo, ocurre a veces que el
Hombre abandona esa tarea, la Voluntad-Yod
se va. ¿Cuáles son las razones de este
abandono? Pueden ser muy variadas y en la
vida social, aparente, encontraremos la
explicación. ¿Por qué el marido abandona a la
mujer? Porque ha dejado de ilusionarlo; por
tener ella un excesivo protagonismo; porque
tiene mal carácter, porque hay muchas
dificultades para la vida en común; porque se ha
enamorado de otra y mil otras razones, si
contemplamos las cosas desde la perspectiva
del marido, y otras tantas si las vemos desde la
mujer. Si del plano concreto nos vamos al de las
fuerzas que construyen nuestra vida veremos
que esas razones también son válidas. La
Voluntad puede abandonar una empresa
iniciada porque ya no le ilusiona o porque
prefiere otra, o por el mal carácter de la tal
empresa o porque se ve excluido por las nuevas
fuerzas actuantes.
La etapa He es la que corresponde al Mundo de
Creaciones, o sea, a la actuación de los
Sentimientos. En ese periodo los sentimientos
elaboran lo que la Voluntad ha formado en el
Mundo de Emanaciones y a veces esos
sentimientos desvirtúan tanto el Propósito de la
Voluntad, que está ya no reconoce el proyecto
inicial y se dice que aquello ya no es su obra y
se retira.
8.- Sean cuales sean las razones, lo cierto es
que cada uno de nosotros, en nuestra
naturaleza interna arrastra gran cantidad de
«viudas», a las que la Voluntad ha abandonado
y que se ven obligadas a pedir justicia; es decir,
a solicitar ayuda de quien pueda sustituir a la
Voluntad para llevar a término la empresa
humana en que están trabajando. En las reglas
establecidas por Moisés, cuando una mujer
enviudaba, su cuñado, el hermano del marido,
debía ocupar su puesto y desposarla. Es decir,
la regla era que el hermano, el más próximo a la
tendencia que dio lugar al Designio, preste su
Voluntad a la mujer, al He. Pero en la Biblia
vemos que no siempre el hermano está
dispuesto a colaborar en esa tarea, y buena
ilustración de ello es Onán, que si bien aceptó
desposarse con la viuda de su hermano, al
cohabitar con ella arrojaba su simiente fuera, no
permitiéndole pasar a la etapa Vav, la de los
hijos.
La Viuda representa pues un Designio del Ego
que ha abortado en nosotros, que ha
naufragado en la etapa He de su realización, del
mismo modo que el Huérfano representa el
mismo designio abortado en su fase Vav.
Cuando uno de tales Designios enviuda, el
hermano del desaparecido debe desposar esa
viuda que se ha quedado de pronto sin el
vestido blanco de la Voluntad y está cubierta
con los ropajes negros de Binah. El hermano,
como decíamos, es la tendencia más próxima al
designio enviudado.
9.- En efecto, cada Designio que el Ego concibe
«baja» al mundo provisto de una pequeña dosis
de voluntad, del mismo modo que Dios en el
primer día de la Creación, fraccionó su luz en
pequeñas chispas que llamó espíritus virginales,
para que cada una descendiera a mundos
nuevamente creados en busca de experiencias.
Esas chispas, como bien sabe el estudiante,
son nuestros Egos, los cuales, al concebir
designios que han de traerle experiencias,
también les pone una chispa de su luz y esa
chispa es lo que llamamos Voluntad.
Si una de tales chispas se retira, porque la
«mujer» ha desvirtuado el propósito en la etapa
He, o por otras razones, el hermano del
«muerto» ha de ocupar su lugar. Esta
solidaridad es una ley natural y así vemos que
en nuestro organismo físico, cuando una célula
o un órgano enferma, las células u órganos
sanos realizan las funciones de la parte
lesionada.
El Designio, cualquier designio, siempre tiene
«hermanos», porque el Ego siempre es
coherente en toda su estrategia y cuando
concibe una empresa, es para apoyar y
consolidar otra empresa en curso. Así un
designio está forzosamente relacionado con
otro designio, formando todos ellos una misma
familia. Si una de esas chispas enviadas por el
Ego falla, las que ya están en funciones deben
casarse con la viuda. Si se niegan a ser
solidarias, como lo hizo Onán, éstas mueren a
su vez, porque la insolidaridad, el «pecado de
Onán», es el mayor del mundo.
10.- Aunque la mujer, en el periodo He, cuando
los sentimientos dominan y someten a su ley el
mandato del Ego, desvirtúe el propósito
esencial, los trabajos deben proseguir, porque
su fuerza sólo es aparente. Ella ha recubierto el
Yod con sus ropajes, pero las semillas de la
voluntad actúan secretamente, y cuando la fase
227
He finaliza y aparece el Hijo, el Vav, el aspecto
de la obra cambia y el perfil del designio
primordial reaparece. La voluntad no tiene razón
al abandonar la obra y debe proseguirla hasta
que el designio alcance su Justicia, o sea, su
fase terminal.
Cuando esa justicia no le es concedida por su
«marido», la viuda puede volverse hacia Dios
para reclamarla y Jesús nos dice en esta
parábola que Dios hace prontamente justicia
cuando sus elegidos se la reclaman día y
noche. O sea, el Ego restablece la situación,
mandándole a la Viuda una nueva dosis de
Voluntad, es decir, dándole un nuevo marido.
También el juez inicuo acaba haciéndole justicia
a la viuda ante su insistencia. Ese juez inicuo,
en nuestra organización interna, es la Voluntad
Perversa, esa voluntad que ha sido formada con
los desperdicios de la Voluntad puesta en
circulación por el Ego.
En efecto, acabamos de ver como una chispa
de Voluntad del Ego abandona su designio en la
fase He y deja a la mujer viuda. Esa voluntad
desperdiciada ya no retorna al ego, sino que va
a engrosar el montón de los desperdicios,
administrados por los luciferianos. La suma de
las Voluntades Desperdiciadas se erige en
Juez, es decir, se substituye al Ego para la
dirección de la empresa humana y dicta las
normas apropiadas -según su criterio- para que
los trabajos sean conducidos a su término. La
ejecución del Designio no se realizará,
obviamente, de la misma forma si la viuda pide
Justicia a Dios o si se la pide al juez inicuo.
Dijo también está parábola a algunos que
confiaban mucho en sí mismos, teniéndose por
justos, y despreciaban a los demás: Dos
hombres subieron al templo a orar, el uno
fariseo, el otro publicano. El fariseo, en pié,
oraba para sí de esta manera: ¡Oh Dios! Te doy
gracias de que no soy como los demás
hombres, rapaces, injustos, adúlteros, ni como
este publicano. Ayuno dos veces por semana y
pago el diezmo de cuanto poseo. El publicano
se quedó allá lejos y ni se atrevía a levantar los
ojos al cielo, y hería su pecho diciendo: ¡Oh
Dios, sé propicio a mí, pecador! Os digo que
bajó éste justificado a su casa y no aquél.
Porque el que se ensalza será humillado y el
que se humilla será ensalzado. (Lucas XVIII, 9-
14)
En esta parábola Jesús avisa sobre el peligro de
una excesiva confianza de sí mismos, en lo que
a la evolución espiritual se refiere. En nuestro
actual estado evolutivo, el fariseo y el publicano
son personajes que forman parte de nuestro
mundo interno. Nadie o muy contados seres se
encuentran en condiciones de autoproclamarse
exentos de pecado y que puedan permitirse
despreciar a los demás. Si lo hacen es,
simplemente, porque se desconocen y, como no
podemos ver en los demás sino lo que se
encuentra en nuestra propia naturaleza, los
defectos que denuncian en los otros son, con
toda seguridad, defectos que están en ellos
pero que no ven.
El que se ensalza será humillado, dice Jesús. Al
estudiar la dinámica del Reino ya hemos visto
que se produce una inversión de los valores y
que el mundo de arriba se pone a la disposición
del de abajo, mientras que en la columna de la
antigua ley, somos los de abajo quienes
estamos a la disposición de los de arriba. O
sea, que mientras el de abajo recibirá todos los
flujos de arriba y se verá levantado por ellos, el
que pretende estar en los lugares más elevados
se verá precipitado al suelo por la fuerza
descendente.
Por otra parte, siendo todos peregrinos en el
camino, es pueril vanagloriarnos de ir en cabeza
en un momento dado, porque nuestras fuerzas
pueden menguar y vernos adelantados por los
que vienen detrás. En las largas marchas, no
son nunca los atletas que figuran en los
primeros puestos al comienzo de la carrera
quienes llegan primero a la meta.
12.- Al atravesar Jericó, Jesús encontró a un
hombre llamado Zaqueo, jefe de publicanos y
rico. Zaqueo quería ver a Jesús, pero a causa
de la muchedumbre no podía, porque era de
baja estatura. Corriendo delante, se subió a un
sicómoro para verle, pues había de pasar por
allí. Cuando llegó al lugar, Jesús levantó los
ojos y le dijo: Zaqueo, baja pronto, porque hoy
me hospedaré en tu casa. El bajó a toda prisa y
le recibió con alegría. Viéndolo, todos
murmuraban de que hubiera entrado a alojarse
en casa de un hombre pecador. Dijo Jesús: Hoy
ha venido la salud a tu casa, por cuanto éste es
también hijo de Abraham; pues el Hijo del
Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que
estaba perdido. (Lucas XIX, 1-10)
Muchos fueron los hombres bajos y aún ruines
que vieron a Jesús entrar en sus moradas en el
curso de sus idas y venidas por la Tierra Santa.
Algunos lo invitaban a sus fiestas, a sus
banquetes y él jamás rehusó esas invitaciones.
Ciertos de esos anfitriones lo siguieron
después, otros continuaron llevando la misma
vida. Con Zaqueo, fue Jesús quien se invitó,
porque de algún modo sintió el Maestro que
aquella morada humana le estaba abierta.
En Zaqueo vemos al hombre al que las
circunstancias naturales han colocado en una
situación poco ventajosa para ver al Señor.
Cristo pasa por la ciudad en que él se
encuentra, pero la «muchedumbre» le impide
verlo, porque él se encuentra en una posición
baja. Esa muchedumbre que le impide a
Zaqueo la visión de lo sublime, son los múltiples
afanes que rodean al hombre profano. Son
muchos los que dicen: «Lo espiritual me
interesa enormemente; lo que pasa es que no
tengo tiempo» No tienen tiempo porque su
228
jornada está llena de compromisos laborales,
comidas de negocios, partidos de tenis a las
siete, copeos a las nueve, saunas, gimnasia y
largas veladas mundanas que no les permiten
despertar con el Sol y dedicarse a la meditación.
Los compromisos profanos se alzan ante él y lo
rodean, encerrándolo como en una muralla, y se
sienten próximos a la llamada de lo Eterno, pero
no lo pueden ver y, del Maestro, no perciben
más que el murmullo de admiración que su paso
provoca en los que si lo ven.
13.- Pero he aquí que Zaqueo supera las
limitaciones de su contexto humano, corre hacia
delante y se sube a un sicómoro. Correr hacia
delante, ahí está la solución cuando la
«muchedumbre» que nos rodea no nos permite
ver lo esencial. Si corremos hacia delante, si
nos anticipamos en las etapas que nos quedan
por vivir, el paisaje cambiará y ante nosotros
aparecerá el sicómoro, o sea, la circunstancia
propicia para que podamos elevarnos y
contemplar la faz de la divinidad.
Entonces la voz del Señor nos invitará a bajar
del sicómoro, a abandonar la posición inestable
que nos ha permitido verlo, porque se alojará en
nuestra casa y ya podremos verlo sin necesidad
de alambicarnos, ya formará parte de nuestro
universo natural.
Zaqueo le dice a Jesús que da la mitad de sus
bienes a los pobres y ahí tenemos el secreto de
su rápida promoción espiritual.
En la parábola del hombre rico y el pobre
Lázaro (Lección 24) veíamos como ese hombre
rico dejaba languidecer a ese pobre acostado
en su puerta, que representaba su personalidad
espiritual. Zaqueo, en cambio, da a los pobres la
mitad y ello significa que no sólo engorda a esa
personalidad profana con la que se identifica,
sino también a la parte pobre de su existencia, a
esa parte generalmente desasistida, que es la
espiritual. Estando bien alimentada y en
condiciones de actuar, no en la situación
lamentable del pobre Lázaro, puede, en un
momento dado, lanzar a su benefactor hacia
delante y ponerlo ante ese sicómoro que ha de
permitirle ver al señor y ser descubierto por Él.
Se producirá entonces un cambio de papeles y
la personalidad profana quedará relegada a un
segundo término y Zaqueo vivirá en ese yo
pobre al que ha dado la mitad de su fortuna y
que es el heredero del Reino.
14.- Asegura también Zaqueo que si a alguien
ha defraudado en algo, le devuelve el
cuádruplo. Esa compensación de Zaqueo a sus
defraudados es perfectamente conforme a la
dinámica de la ley.
Defraudar, en términos comerciales, es
engañar, inducir con astucia a que el cliente
adquiera algo que no tiene el valor que él le
atribuye. En términos fiscales, defraudar es no
dar al Estado la parte que le corresponde,
ocultando los beneficios reales. En la
interrelación individual, si estamos defraudando
a una persona, si la estarnos induciendo a
plantar en su tierra semillas que no han de dar
la cosecha esperada cuando alcancen la fase 2º
He, algún día deberemos compensarla por el
error que supuso inducirla a algo inadecuado,
por los esfuerzos que realizó en la etapa He, en
los cuales quizá no hayamos participado
personalmente; Por los trabajos inútiles y quizá
perversos de la etapa Vav y por el periodo de
esterilidad y frustración llamado 2º He: total
cuatro indemnizaciones que debemos al
defraudado.
15.- En otro orden de cosas, subirse al sicómoro
equivale a subir a la montaña, a elevarse a lo
más alto de uno mismo para ver transcurrir la
espiritualidad. Nuestro yo humano está formado
por una larga pértiga que va del polo negativo al
positivo, y a veces nos manifestamos a un nivel
y otras veces en otro. Si nos asomamos a la
más alta de esas ventanas del yo en el buen
momento, cuando el señor pasa por el lugar,
tendremos la posibilidad de que nos descubra y
nos aporte la salud.
16.- Oyendo ellos esto, añadió Jesús una
parábola, por cuanto estaba próximo a
Jerusalem y les parecía que el Reino de Dios
iba a manifestarse luego. Dijo pues: Un hombre
noble partió hacia una región lejana para recibir
la dignidad real y volverse; y llamando a diez
siervos suyos, les entregó diez minas y les dijo:
Negociad mientras vuelvo. Sus conciudadanos
le aborrecían y enviaron detrás de él una
legación diciendo: No queremos que éste reine
sobre nosotros. Sucedió que al volver él
después de haber recibido el Reino, hizo llamar
a los siervos a quienes había entregado el
dinero para saber como habían negociado.
Se presentó el primero y dijo: Señor, tu mina ha
producido diez minas. Díjole: Muy bien, siervo
bueno, puesto que has sido fiel en lo poco,
recibirás el gobierno de diez ciudades. Vino el
segundo, que dijo: Señor, tu mina ha producido
cinco minas. Díjole también a éste: Y tú recibe
el gobierno de cinco ciudades.
Llega el otro diciendo: Señor, ahí tienes tu mina,
que tuve guardada en un pañuelo, pues tenía
miedo de ti, que eres hombre severo, que
quieres recoger lo que no pusiste y segar donde
no sembraste. Díjole: Sabías que yo soy
hombre severo, que tomo donde no deposité y
siego donde no sembré; ¿por qué pues no diste
mi dinero al banquero y yo al volver, lo hubiera
recibido con intereses? Y dijo a los presentes
quitadle a éste la mina y dádsela al que tiene
diez. Le dijeron: Señor, ya tiene diez minas.
229
Díjoles: Os digo que a todo el que tiene se le
dará y al que no tiene, aun lo que tiene le será
quitado. En cuanto a ésos, mis enemigos, que
no quisieron que yo reinase sobre ellos, traedlos
acá y delante de mí, degolladlos. Y diciendo
esto, siguió adelante, subiendo hacia
Jerusalem. (Lucas XIX, 11-28)
17.- Jesús dice en este punto de su enseñanza
algo que ya saben perfectamente los
estudiantes de ciencias esotéricas y es que los
bienes espirituales van a quienes los usan y
manipulan, del mismo modo que los éteres
acuden a llenar los vacíos a medida que éstos
se producen. Si una fuerza no es utilizada, los
suministradores la cortan en los receptáculos
cósmicos.
Ese hombre noble que parte a una región lejana
para recibir su dignidad real, es una imagen de
nuestro Ego que no puede permanecer en su
palacio material y debe confiar la custodia de
sus intereses a sus diez siervos para que le
administren sus bienes.
Esos diez siervos son una imagen de los diez
centros Sefiróticos activos en el hombre. Los
conciudadanos que aborrecen al noble señor
son las múltiples tendencias materiales que han
de ser exterminadas cuando el señor sea
instalado en su trono.
18.- El siervo que, al retorno de su señor, ha
multiplicado sus bienes por diez, es el que más
diligencia ha mostrado en su trabajo. Ya
sabemos que no todos los centros de vida
trabajan por igual en el curso de una existencia.
Hay en nosotros siervos muy diligentes y otros
muy perezosos, y los estudiantes de Astrología
ya están en condiciones de saber cuáles son
unos y cuáles son otros. El siervo temeroso, que
se limitó a conservar la mina sin acrecentar su
valor, es la imagen del pusilánime, del tibio, del
que ya dijo Jesús que Dios vomita de su boca.
Los valores espirituales han de ser ejercidos y
no únicamente conservados; es preciso que nos
arriesguemos a perderlos y a incurrir en las iras
del Señor, antes de guardarlos en un pañuelo.
En nuestra organización interna, este siervo
temeroso representa el centro de vida inactivo,
que sólo ha realizado funciones de rutina y
hasta esas funciones le serán suprimidas.
19.- Como sea que Jesús está enseñando una
dinámica cósmica y no refiere la actuación
caprichosa de un hipotético rey, vale la pena
que tomemos nota del proceder para aplicarlo a
nuestra vida práctica. Estamos en un mundo
dividido en países ricos y países pobres, y en
cada Estado hay regiones ricas y regiones
pobres. El criterio de los políticos es, por lo
general el de poner a la disposición de los
pobres los medios necesarios para salir de su
pobreza. No es lo que hace ese Señor de la
parábola, que representa la fuerza motriz que
mueve el universo, y el nuestro en particular, el
cual quita los medios al que tiene poco y los
confía al que tiene más. Esta forma de proceder
la encontraremos interiorizada en el
funcionamiento de los átomos de nuestro
cuerpo. En cada uno de ellos se halla una
representación de los diversos minerales
existentes en la tierra, pero cada átomo expresa
una determinada personalidad. Es decir, el
átomo de hierro contiene plomo, estaño, cobre,
mercurio, plata y oro, pero todos esos minerales
están ocultos en su naturaleza, que es el hierro,
la cual los domina, los mantiene sujetos. Pero si
el siervo a quien ha sido confiada la mina de
hierro, que es Gueburah, no funciona, y en
cambio si es diligente el siervo que rige el
estaño, que es Hesed, cuando el noble señor
que hay en nosotros vuelva para pasar balance,
le quitará la mina a Gueburah y se la dará a
Hesed, y en el átomo se producirá una especie
de golpe de Estado, dejando de ser un átomo
de hierro para pasar a ser un átomo de estaño.
El hierro seguirá figurando en el átomo, pero
estará oculto en él, como antes lo estaba el
estaño, sometido, por así decirlo, a esclavitud.
20.- Podemos así enunciar una ley activa en el
universo diciendo que las fuerzas que no
trabajan serán esclavizadas por las fuerzas
activas. Esto nos conduce a la evidencia de que
el régimen de esclavitud bajo el cual vivió la
sociedad primitiva corresponde a una dinámica
natural, y lo que sucedió después, o sea, la
rebelión de los esclavos, nos dice como se
desarrollan las cosas en nuestra naturaleza
interna.
En esta parábola vemos como el siervo inactivo
es despojado de su mina y de la ciudad que le
correspondería gobernar. Pero preguntémonos
qué sucedería después. Si tomamos como
ejemplo la dinámica social, podemos asegurar
que ese siervo se vio obligado a trabajar como
esclavo para el siervo que consiguió las diez
minas. Y en ese trabajo duro, oscuro y no
retribuido, la conciencia de sí mismo y de sus
posibilidades creció y estalló, derrocando la
fuerza que lo aprisionaba y recuperando la
administración de su mina. Es de esta forma
que los países colonizadores y los colonizados
actúan, habiendo recuperado su dignidad, se
sacuden el yugo que les impuso el señor de la
tierra.
Estos cambios de terreno afectan, claro está a
nuestra organización espiritual, porque el
cambiar la naturaleza de un átomo, cambia su
frecuencia vibratoria, surge en nosotros una
nueva tierra y en ella no puede vivir el anterior
ocupante.
230
En el trayecto involutivo, mientras el hombre se
dirige a la conquista del mundo material, los
siervos más activos eran los administradores de
las minas inferiores, las que contienen
minerales vibrando a baja frecuencia, y esos
siervos veían premiada su actividad por el noble
señor, el cual les confiaba la administración de
materiales más nobles, cuya utilización había
sido descuidada por sus administradores. De
esta forma, los esclavos eran los mejores y los
gobernantes de las ciudades, los más toscos.
En el trayecto evolutivo, las cosas suceden al
revés y entonces el siervo que administra es el
representante de los materiales más nobles.
21.- Aparece en esta parábola la figura del
banquero, en cuyas arcas le reprocha el noble
señor al siervo inactivo de no haber depositado
las riquezas que le confió y que hubiesen así
devengado intereses.
Como nosotros no hemos inventado nada, en
nuestro actual estado de desarrollo, es evidente
que la organización de la Banca, como todas las
demás, nos viene de arriba. En los mundos
superiores funciona un servicio de Banca en el
que podemos depositar nuestros tesoros
espirituales para que nos los administren y nos
rindan intereses.
A todos nos confía bienes nuestro noble señor,
y es deber nuestro hacerlos fructificar con
nuestro trabajo, actuando con las energías
espirituales de que disponemos para obtener
experiencias que enriquezcan a ese noble señor
que tuvo que abandonar su palacio. Pero si no
sabemos, si no vemos lo que podemos hacer, si
nuestras manos están atadas por oscuros
temores, por miedo a mal obrar, a crearle
problemas al señor, en lugar de ofrecerle lo que
no puso y entregarle la cosecha que no sembró,
que es lo que realmente espera de nosotros, ya
que El no puede sembrar por sí mismo y por ello
nos dio autoridad, hacienda, poderes para
hacerlo. Si por alguna razón no podemos o no
sabemos hacerlo, entreguemos nuestro tesoro
al banco y él nos lo administrará.
Nuestro tesoro son los buenos pensamientos,
los buenos deseos, toda esa mina de recursos
humanos que llevamos dentro y que, si no los
administramos directamente , debemos
mandarlos arriba, en forma de plegarias, como
aquel que va a la ventanilla de un banco a
depositar sus ahorros. Debemos pues
asomarnos a la ventanilla del cielo al anochecer,
para entregar todo lo ahorrado en el día, todo el
bien que no hemos podido hacer, para que lo
apunten un nuestra cuenta. Del mismo modo
que en el banco se pueden elegir los valores en
Preguntas:
1.- ¿Que debemos entender exactamente por «hacer justicia»?
2.- En términos psicológicos, ¿qué se entiende por «viuda»?
3.- Di que has comprendido de la historia de Zaqueo.
los cuales invertir, también podemos pedirle a
ese Banco de arriba que utilice nuestros fondos
en vistas a la paz en el mundo, a la curación de
las enfermedades, a la solución de los
problemas de un particular o en general. O
podemos simplemente dejarlos en la cuenta y
que sea el banco quien negocie con ellos,
apuntándonos los intereses al cabo del año; es
decir, lanzando al universo los buenos deseos
en forma de plegaria para que se utilicen de la
mejor manera posible.
Arriba, los empleados bancarios anotan la suma
en nuestra cuenta y nos revierten la parte del
bien que nos corresponde, lograrla con nuestra
participación.
22.- La parábola termina con una matanza sin
contemplaciones de todos los opositores. El
retorno del noble señor a su palacio humano,
cuando nos encontramos en el tiempo crístico,
es decir, cuando la conciencia crística se instala
en nosotros, supone la muerte de toda
disidencia interna. Cristo no puede reinar en
una casa dividida; no puede hacerlo a partir de
una determinada etapa de su itinerario. Un día u
otro deberemos resolvernos a degollar en
nuestra naturaleza interna todo lo que no sea
conforme al propósito de nuestro noble señor. Y
aquí vemos a ese Señor confiando primero
minas a sus siervos y después ciudades, pero
día llegará en que sea él mismo quien
administre sus bienes y nuestro reino será
entonces una monarquía absoluta.
Y como lo interno es el negativo de la imagen
que después aparece en el exterior, es evidente
que cuando todos los hombres hayan
restablecido su unidad interna, el mundo
exterior será gobernado por un rey absoluto y
ése es el régimen político hacia el que se dirige
nuestra humanidad.
La monarquía absoluta fue el primer
sistema de gobierno, cuando la
humanidad, en su descenso hacia las
realidades materiales, era aún guiada
autoritaria mente desde arriba. Luego,
la forma de gobierno evolucionó hacia la
democracia, dividiéndose y
fraccionándose cada vez más el poder.
En el ciclo evolutivo, la unidad se
restablecerá y las tendencias internas
colaborarán armoniosamente unas con
otras, reconociendo todas ellas la
primacía de lo superior, de aquello que
debe dirigir la vida.
231
4.- ¿Por qué el que más tiene es el que más recibe?
5.- Háblanos del funcionamiento de la Banca en los mundos de arriba.
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 28ª
1.- Seis días antes de la Pascua vino Jesús a
Betania, donde estaba Lázaro, a quien Jesús
había resucitado de entre los muertos. Le
dispusieron allí una cena, y Marta servía y
Lázaro era de los que estaban en la mesa con
él. María, tomando una libra de ungüento de
nardo legítimo, de gran valor, ungió los pies de
Jesús y los enjugó con sus cabellos, y la casa
se llenó con el olor del ungüento. Judas
Iscariote, uno de los discípulos, el que había de
entregarle, dijo ¿Por qué ese ungüento no se
vendió en trescientos denarios y su dio a los
pobres? Esto decía, no por amor a los pobres,
sino porque era ladrón y, llevando él, la bolsa,
hurtaba de lo que en ella echaban Pero Jesús
dijo: Déjala, lo tenía guardado para el día de mi
sepultura. Porque pobres siempre los tenéis con
vosotros, pero a mi no me tenéis siempre. Así
empieza el capítulo 12 del Evangelio de Juan.
La entrada de la Fuerza Crística en el Lamed
empieza con una cena. En cada uno de los
trabajos de transición que van de un ciclo a otro,
se efectúa una recapitulación de las etapas
pasadas. Nuestros estudiantes ya saben que
esas recapitulaciones tienen lugar en la fase
cuatro, bajo los auspicios de la fuerza llamada
Daleth, momento en que la Bola de Fuego del
Designio, el Huevo Divino es introducido en los
Sentimientos; en la fase ocho -Heith- cuando del
Designio abandona el ciclo de elaboración
sentimental para penetrar en el mundo de
Formación, y en la fase doce, bajo los auspicios
del Lamed, momento en que el Designio,
volcado boca abajo, es introducido en la Tierra
que ha de trasformar, trabajo que Juan nos
describe en el presente capítulo.
En el momento en que vamos a entrar en un
mundo nuevo, es preciso hacer acopio de
cuanto hemos aprendido anteriormente,
preparar el bagaje, llenarnos con todos los
alimentos que podamos contener. Este proceder
necesario se indica aquí diciendo que Jesús va
a cenar con sus discípulos. Esa necesidad de
comer cuando el espíritu se desplaza de una a
otra etapa, se manifiesta en la vida profana por
ese afán que sienten los que van de viaje de
sacar la tortilla y el bocadillo apenas se suben a
un tren sea la hora que sea.
2.- Marta servía y María ungía al Señor con
ungüento de nardo legítimo nos dice este punto
de la enseñanza lo cual provoca las criticas de
Judas, diciendo que mejor seria obtener un
beneficio material de aquel ungüento y dar el
producto a los pobres.
Al llegar la fuerza crística a los confines del
mundo material, Judas adquiere protagonismo.
Ya vimos al hablar de la elección de los doce
apóstoles, que Judas es el representante de
Yesod, o sea, el encargado de distribuir los
tesoros que han elaborado los demás Séfiras en
el mundo material. Al ungir María al Señor con
sus esencias, Judas se ve frustrado de sus
funciones, y de ahí que proteste.
Es decir, hemos visto que Marta y María
representan la doble alma humana, una parte
asumiendo las funciones propias de la columna
de la izquierda, o sea, las de servicio; la otra
conectada con la columna de la derecha, de la
cual proceden las energías espirituales. Cuando
ambas realizan plenamente sus funciones,
resucita Lázaro, el amado de Jesús y que
representa la parte activa de esa doble alma, la
que las une indisolublemente y convierte sus
poderes latentes en actividad trepidante y
creadora, puesto que el alma desunida es
semejante a esa infeliz Penélope que deshacía
de noche el tejido que había estado tejiendo
durante el día.
Cuando esa alma humana se encuentra en
condiciones de actuar, cuando se sienta en la
mesa de la divinidad e ingiere el manjar divino,
ya no le quedan «Pobres» El no alimentado, se
encuentra allí, en la mesa, y las esencias del
alma ya no es necesario que sean vertidas al
mundo físico para la obtención de experiencias.
Esas esencias de gran valor se invierten hacia
arriba, hacía ese centro llamado Tiphereth, que
232
es la sede de Cristo en el Mundo de
Creaciones.
Si la humanidad hubiese llegado al estado
evolutivo representado por esas tres figuras
llamadas Lázaro, Marta y María, la purificación
que Cristo vino a realizar ya se hubiese
cumplido y no le hubiera sido necesario
derramar su sangre. Pero Judas estaba allí para
recordar al Maestro que esa sangre debla ser
derramada y que los ungüentos del alma debían
servir para alimentar a los pobres. Al ponerse
Jesús del lado de María, porque pobres siempre
los hay, mientras que él no siempre está, le
decía al discípulo, o sea, a Yesod, que su
función, la de dar abajo lo procedente de arriba,
ya tendrá múltiples ocasiones de practicarla,
mientras que derramar los ungüentos hacia
arriba es más bien raro, porque él no siempre
está en el alma humana y, no estando, mal
puede ésta derramarle sus fluidos, Judas se
cansará de vender ungüentos y dar su importe a
los pobres, o sea, no le faltará trabajo en
exteriorizar al mundo físico el contenido del
alma, a fin de que ésta, viendo las anécdotas
sucederse, tropezando con la realidad,
comprenderá; es decir, sus pobres podrán
comer.
3.- Este punto de la enseñanza nos ofrece un
modelo de comportamiento para nuestra vida
diaria. Igual que hiciera María, debemos
procurar derramar los ungüentos, las esencias
de nuestra alma, en Cristo cuando lo tenemos
sentado en nuestra mesa y no cuando ha
bajado ya a la sepultura, ya que nos dice la
crónica sagrada que ese era el destino de los
ungüentos de María.
Cada vez que damos los ungüentos a Judas
para que los venda; es decir, cada vez que
necesitamos que en nuestra vida sucedan
cosas, que haya anécdotas, acontecimientos a
fin de captar de ellos las enseñanzas que nos
enriquecerán, estamos mandando a Cristo a su
sepultura, lo obligamos a derramar su sangre en
nosotros para que, irrigando con ella nuestra
tierra humana, una nueva cosecha pueda
florecer.
En efecto, cuando nuestra tierra, nuestro cuerpo
material se ha impregnado de la sustancia
crística, nuestros ojos se abren a una nueva
realidad, todo adquiere un sentido distinto,
hemos sido redimidos, nuestro comportamiento
cambia y nos es abierta la entrada en el reino.
Pero, si ese es el itinerario común para llegar al
reino, existe un atajo que podríamos denominar
el camino de María y que consiste en vivir las
experiencias por dentro, antes de que Judas
venda las preciosas esencias de nuestra alma.
Vivir por dentro es imaginar aquello que
nuestros deseos ambicionan y hacerlo con tanta
intensidad, que ya no es necesario vivirlo en el
exterior. Si nuestra alma ambiciona ser Marilyn
Monroe y vivir la experiencia del agasajo, del
aplauso, de la admiración, imaginémoslo,
veámonos en su carne u en su circunstancia,
experimentemos internamente los placeres y las
amarguras de una Marilyn y llevémosle al Ego
la quinta esencia de lo aprendido, o sea,
derramando el ungüento hacía arriba, en lugar
de entregarlo a Yesod-Judas para su utilización
en el mundo de abajo. Se trata de reinvertir el
proceso natural y vivir el Vav por dentro y no por
fuera.
Escenificar por dentro lo que normalmente
debería ser protagonizado por fuera es el primer
paso hacia una renuncia a vivir las anécdotas
porque la comprensión de las cosas se realiza
por dentro y el alma entiende la dialéctica de los
mundos, entiende el discurso divino sin
necesidad de tomarlo a cucharadas y con el
incentivo de un premio, como suele hacerse con
los niños que no quieren comer.
4.- Dice Judas que de ese ungüento de María
podían haberse sacado trescientos denarios. En
la tabla de letras hebraicas vernos que la cifra
trescientos corresponde al Shin, que es
precisamente la letra-fuerza en que la actividad
divina y la humana se conjuntan; es la letra en
que la personalidad crística se integra a la
profana, dando al hombre un comportamiento
unitario. Lo que Judas decía en realidad era que
si el alma derramaba sus esencias al mundo
exterior por su intermediación, puesto que él era
el administrador del grupo, podía conseguir el
nacimiento crístico. Pero ese nacimiento se
había producido ya en María sin necesidad de
llegar a la experimentación exterior, tal como
hemos visto en el punto anterior.
El cronista acusa a Judas de ser ladrón y de
importarle muy poco los pobres. Es cierto que
en Yesod no se piensa demasiado en lo que va
a suceder en el mundo material. La función de
ese Séfira es convertir en imágenes lo que cada
ser elabora en su fuero interno, sea lo que sea y
pase lo que pase. Pero se nos dice aquí que
Judas es ladrón y algo se queda de lo que pasa
por sus manos.
Ya vimos al estudiar Yesod que su función no
sólo consiste en formar una imagen con las
pulsiones recibidas de arriba y proyectarlas al
mundo material, como lo hace un televisor, sino
que en ese centro de vida toman coherencia y
sentido las experiencias realizadas. Esas
experiencias, obtenidas gracias a la venta de
los ungüentos no todas suben arriba para ser
absorbidas por nuestro ego. Muchas de esas
experiencias son de tipo perverso y no pueden
subir: se quedan en el Judas que hay en
nosotros el cual las utiliza para nutrir una
contrafigura del Ego, un Ego puramente
humano, que dirige las operaciones de nuestra
personalidad material. Judas es ladrón porque
233
no restituye a los mundos de arriba todo lo que
esos mundos le han confiado.
Ya hemos visto, en el curso de nuestros
estudios que todo debe volver a su punto de
partida, y que si actuamos movidos por una
fuerza procedente de Netzah-Venus, debemos
restituirle a Venus-Netzah el valor prestado y
una parte de los beneficios obtenidos con él.
Pero si hemos utilizado ese valor para
procurarnos sensaciones y vivencias que no son
conformes a las leyes cósmicas, las riquezas
así obtenidas no pueden ser exportadas a
Venus, porque las barreras naturales los
impiden, de modo que le habremos robado a
Venus un valor que no hemos podido devolver.
Ese valor ha engrosado la parte perversa de
nuestra alma, ha sido retenido en Yesod para
ser añadido a la cuenta de nuestro karma en
vistas a una futura utilización. De ahí que
Yesod-Judas sea ladrón.
5.- Una muchedumbre de judíos supo que
estaba allí y vinieron, no sólo por Jesús, sino
por ver a Lázaro, a quien había resucitado de
entre los muertos. Los príncipes de los
sacerdotes habían resuelto matar a Lázaro,
pues por él muchos judíos se iban y creían en
Jesús. (Juan XII, 9-11)
Para los sacerdotes del antiguo culto, el peligro
ya no venía tan sólo de Jesús, sino de sus
obras. Ahora Jesús iniciaba la fase
exteriorizadora, que empieza en el punto
llamado Lamed y sus obras iban a ser visibles y
hablarían por él. Por sus frutos los conoceréis,
dijo el Maestro, y ahora su obra se encontraba
ya en el periodo de los frutos.
Por un lado, la muchedumbre, siempre ávida de
fenómenos, iba a ver a Lázaro. Por otro lado, la
obra suscitaba rencores y proyectos de
exterminio. En nuestra organización interna, la
tendencia reinante necesita la adhesión de la
«muchedumbre» para subsistir. En efecto, si
estudiamos el proceso de la actividad nerviosa y
muscular, vemos que el cerebro al cursar una
orden para que ésta surta efecto, debe contar
con la obediencia de una serie de mandos
intermedios, de centuriones, que son quienes la
ejecutan en el órgano implicado. Si los
centuriones dudan, si sus «hombres» han
dejado sus puestos de trabajo para ir a ver a
Lázaro, la orden del cerebro no podrá ser
cumplida.
La estrategia de Jesús consiste precisamente el
alimentar al «pueblo» con la sangre que fluye
desde el corazón, su cuartel general, de manera
que las partículas que han «visto» sus milagros
ya no pueden obedecer las órdenes contrarias
que vienen del cerebro. Entonces el monarca en
funciones, ese rey Herodes antaño tan
poderoso, queda desasistido, sus servidores
más próximos se le van y quizás vuelvan para
ajusticiarle si no ha huido.
Nuestros modernos psicoanalistas conocen la
problemática del hombre que duda entre dos
órdenes internas contradictorias, pero no la
saben interpretar y en lugar de ayudar a sus
pacientes a irse a Betania a ver a Lázaro, los
inducen a obedecer a Herodes, o al príncipe de
sus sacerdotes que llevan dentro, lo cual viene
a ser lo mismo. Lo inducen a buscar su
seguridad en el orden pasado, en lugar de
llevarlo a la salvación que supone el porvenir.
6.- Al día siguiente, la numerosa muchedumbre
que había venido a la fiesta, habiendo oído que
Jesús llegaba a Jerusalem, tomaron ramos de
palmera y salieron a su encuentro gritando:
¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en nombre del
Señor y el rey de Israel!
Una vez que Lázaro ha resucitado en la casas
de Marta y Maria; cuando el Alma Humana ha
recuperado su poder volitivo y esa voluntad es
unitaria y no alimenta a un reino dividido, Jesús
está llegando a Jerusalem, a ese centro llamado
Malkuth, promoviendo el despliegue de las
palmeras, ese árbol del desierto, cuyos frutos
constituyen un concentrado de luz solar. La
muchedumbre saluda a Jesús como un nuevo
rey, sin que anteriormente hayan derrocado al
tirano. De ahí que ese agitar ramas de palmera
sea peligroso y prematuro, porque el tirano ve
así cuán amplia es la sedición en su inundo.
Mateo y Lucas precisan que la entrada en
Jerusalem se efectuó por el lado del Monte de
los Olivos. Ya hemos visto que el olivo es un
árbol que pertenece a la columna de la derecha.
Puede decirse pues que Jesús penetró en la
ciudadela en que un día ha de reinar, por el lado
derecho, y así encontró la adhesión de todo el
pueblo, puesto que por la derecha circula la
espiritualidad.
La palmera sólo crece en lugares muy cálidos,
siendo una planta solar -crística- por excelencia.
Esa penuria de palmeras hizo que en la
celebración tradicional, fuera substituida por el
laurel, que también es una planta solar.
7.- En la botánica oculta vemos que son
muchas las plantas regidas por el Sol. Todas las
hierbas purificadoras son plantas crísticas,
solares, en las cuales la fuerza redentora se
encuentra más o menos interiorizada y pasa a
exteriorizarse cuando se la somete a la acción
conjunta del fuego y del agua, mediante la
ebullición. La palmera se encuentra en el último
escalón de ese proceso purificador, como la
acacia representa, en el proceso iniciático, el
final de las pruebas con la muerte y la
resurrección del Maestro.
Cuando en nuestra travesía por el desierto,
cuando en nuestra naturaleza desolada
aparecen las palmeras, es señal de que hemos
alcanzado un punto fértil de nuestro itinerario,
234
en el que el fuego y el agua generarán en
nosotros la planta solar. Es decir, tendremos
noticia, nos dirán, que Jesús llega a Jerusalem,
que está cerca de nuestra ciudadela psíquica.
Entonces arrancaremos el follaje de las
palmeras y nos lanzaremos a la calle con
entusiasmo, gritando ¡Bendito el que viene en
nombre del Señor!
La historia de la pasión evidenciaría que este
entusiasmo es prematuro y que luego la
«muchedumbre» modificaría su actitud. Y es
que la corriente crística bajaba por el Monte de
los Olivos, por el costado derecho, utilizando
ese canal que va de Netzah a Malkuth y que
burla la vigilancia de Judas-Yesod. En ese canal
los valores de la izquierda están ausentes y los
sentidos viven su hora de exaltación espiritual.
Así el Lamed tiene varias vertientes y la
penetración de esa fuerza en el mundo material
se hace por tres caminos distintos: el que va por
el Monte de los Olivos (Netzah), el que va por
Judas (Yesod) y el que desciende por Hod. Si lo
numeramos, diremos que esa entrada en
Malkuth puede efectuarse por la vía del 7, del 8
o del 9.
8.- Jesús encontró un asno y sentose encima de
él, tal como estaba escrito: No temas, hija de
Sion, he aquí que tu rey llega, sentado en un
borrico. Sus discípulos no comprendieron esas
cosas; pero cuando Jesús fue glorificado, se
acordaron de que fueron escritas antes que él y
que las había realizado a sus expensas (Juan
XII, 14-16)
El asno es el símbolo vivo del servicio, de ese
servicio que prestamos, porque es nuestro
deber prestarlo, no vincula a los demás, no les
obliga a devolvérnoslo.
Todos debemos a Cristo su sacrificio voluntario,
pero él no vino a buscar nuestro
agradecimiento, ni los beneficios espirituales
que de todas formas ha de recibir por su
actuación. Por ello al llegar la hora de su
manifestación física, en el Lamed, eligió un
pollino como soporte material.
En la vida social vemos a menudo como el
portador de un mensaje espiritual va montando
en un soberbio alazán, es decir, es objeto de
reportajes, entrevistas, aparece en la televisión
y su póster aparece en las vallas publicitarias.
Esos son los «mensajeros» que utilizan caballos
y no asnos para montar. El caballo es el símbolo
de la exaltación vanidosa; es un animal criado
para el triunfo, para la competición, para
alcanzar trofeos y suscitar admiraciones.
Los profetas habían anunciado que el rey de
Israel llegaría montado en un borrico y así es
como llega a nuestras conciencias el Cristo
interno.
9.- Todos los que estaban con Jesús cuando
llamó a Lázaro del sepulcro y lo resucitó de los
muertos, le rendían testimonio y la
muchedumbre vino ante él, porque había sabido
que hizo ese milagro. Los fariseos se dijeron
pues unos a otros: Ya veis que no ganáis nada;
he aquí que el mundo lo está siguiendo.
Los griegos, que habían subido para adorar
durante la fiesta, pidieron a los discípulos ver a
Jesús. Jesús les respondió: La hora ha venido
en que el hijo del hombre debe ser glorificado.
En verdad, en verdad os digo que si el grano de
trigo que cae en la tierra no muere, permanece
solo; pero si muere, trae mucho fruto (Juan XII,
17-24)
Aquí Jesús explica la necesidad de su muerte
de manera clara y sencilla tomando como
ejemplo el grano de trigo, que debe morir como
grano para que de él nazca la espiga. Muchas
veces hemos dicho, en el curso de esta
enseñanza, que el objetivo supremo de la vida
consiste en plantar el cielo en la Tierra, o sea,
hacer que florezca en el mundo físico ese otro
mundo, el de la divinidad. En la cosmogonía de
los hermanos mayores, transmitida por nuestro
hermano Max Heindel, se nos dice que el
séptimo día habremos conseguido que nuestro
mundo sea la perfecta imagen del mundo
divino.
Y para que el cielo florezca en la tierra, el
procedimiento no es diferente al que se utiliza
para conseguir que el trigo florezca en los
campos puesto que el universo divino funciona
con esquemas muy simples y válidos en
cualquier terreno que se apliquen. Por ello el
estudio analógico de lo desconocido mediante
lo conocido, es un sistema seguro de ir a la
verdad.
10.- Los impulsos espirituales tienen que morir
en la tierra para que en ella puedan florecer y
multiplicarse. Al principio de los tiempos, Abel
ya murió en Caín, pero Abel representaba la
energía primigenia que permite a la materia
subsistir, no siendo el portador de ninguna
enseñanza, sino un simple transmisor de
corriente, el que enchufaba el hombre material
con la eternidad.
Cristo, por el contrario, era portador de una
sabiduría que el hombre no puede encontrar en
la tierra, ya que sus experiencias materiales
sólo pueden conducirlo hasta la cabeza de esa
columna de la izquierda, en ese estadio que
hemos llamado Juan y desde el cual podemos
vaticinar que «otro» ha de venir.
Pero para que ese «otro» venga y se instale en
nuestra tierra humana, tiene que nacer en
nuestra alma penetrar en nuestros sentimientos,
en nuestros pensamientos para por fin florecer
en cada uno de nuestros átomos. Para que ese
florecimiento en todas las partes de nuestro
cuerpo pueda producirse, Cristo debe morir
235
como tal, debe dejar de ser un modo de pensar,
un modo de sentir particular, para convertirse en
un elemento natural, que forma parte de nuestra
naturaleza y que, por consiguiente, ejerce su
función sin que nos apercibamos de ello, como
el corazón, los pulmones o los riñones puedan
ejercerlas en nuestro organismo, sin que nadie
cuestione su forma de expresarse.
Podemos pues decir que las etapas de la
manifestación crística en nosotros consisten en
1º Nacer, o sea, la semilla aparece en nuestro
mundo de Emanaciones. 2º Desarrollo interno
en el mundo de Creaciones y en el de
Formación, o sea, Cristo arraiga en nuestras
emociones y pensamientos. 3º Su muerte, que
corresponde a la penetración en nuestra
naturaleza física. La 4ª etapa es la de
resurrección en nosotros, en cada uno de los
átomos de nuestro cuerpo físico, tal como
decíamos. Entonces Cristo ha dejado de ser
una fuerza específica, algo exterior a nosotros,
para convertirse en uno de los componentes de
nuestro organismo. Cuando esto suceda, ya no
habrá rebelión por nuestra parte contra la
doctrina que Cristo vino a promulgar, porque
cada uno de nosotros será esa doctrina y nos
sería imposible expresarnos en un sentido
contrario a ella. Cuando Cristo haya cumplido la
ley del Yod-He-Vav-He, tal como él dijo que
venía a cumplir, se verá glorificado, es decir,
estará presente en todas las partes de nuestra
naturaleza y el mundo habrá avanzado hacia
esa implantación total del cielo en la tierra.
12.- Esta resurrección de Cristo en la totalidad
de nuestra tierra humana puede conseguirse sin
necesidad de que se produzca su muerte física
tal como hemos visto al principio de esta
lección, al tratar del derrame de los ungüentos
de María. Si la conciencia humana se impregna
de la vida crística y es capaz de manifestarla de
una forma total, se produce automáticamente un
cambio en la composición química de los
átomos de nuestro cuerpo físico y Cristo nace
en ellos sin haber muerto. Pero ese camino de
María es el de los impacientes; para la gran
masa de los humanos, Cristo ha de derramar su
sangre y, para poder hacerlo, es preciso que se
encuentren activos en el individuo todos los
elementos que harían posible la pasión y muerte
de Jesús.
Es decir, deben reunirse en nosotros los que
han sido testigos del milagro de volver a la vida
a Lázaro, los que han oído hablar del prodigio, y
los griegos, es decir, las tendencias que están
más allá de la realidad crística. Esa reunión ha
de suscitar la alarma de los fariseos internos, ya
que si esa muerte violenta, con derramamiento
de sangre, ha de producirse, es preciso que
existan en nosotros los elementos que han de
materializarla. Si Cristo no encontrara
antagonistas, no podría morir y su misión se
retrasaría. El mundo en que vivimos, la
organización de la sociedad, se encuentra ya en
antagonismo con el reino anunciado por Cristo,
de modo que no ha de ser difícil hallar en
nosotros los medios que han de llevarlo a la
crucifixión final.
13.- El que ama su vida, la perderá y el que odie
su vida en ese mundo, la conservará en la vida
eterna (Juan XII, 25)
Nos encontramos en el mundo de lo
perecedero, establecidos en lo provisional, lo
episódico. Ese mundo material es como un
andamiaje desde el cual se construye el
verdadero mundo, el de arriba, el que es
imperecedero. Si depositamos nuestro amor en
esa vida episódica, la vida se nos irá con el
mundo que la transporta y nuestros días se
desarrollarán en esa angustia tan propia del
hombre que lo cifra todo en lo terrenal.
En cambio, si odiamos ese mundo si odiamos
todo lo que es inestable, si odiamos las
sombras, la ignorancia, los falsos valores,
nuestro amor estará en lo eterno. Amor y odio
son los dos polos de un mismo eje y si nos
identificamos con lo uno, es que no estamos en
lo otro. El amor es la fuerza que une las cosas,
lo que nos ata a ellas; el odio es el rechazo de
las cosas, Si rechazamos la vida material,
estaremos unidos a lo eterno. Si rechazamos lo
eterno, estaremos unidos a lo material y a su
destino perecedero.
Este odio al que se refería Jesús debe
entenderse pues como un rechazo, no como un
odio positivo y destructor, de ese tipo que se
manifiesta en algunas pasiones y que lleva el
alma a la destrucción de aquello que se odia. La
Voluntad que es un atributo de Kether, no debe
utilizarse jamás en las polaridades negativas; la
voluntad debe ser un arma al servicio de lo
constructivo. A lo tenebroso, basta que lo
abandonemos a su propia inercia para que
automáticamente sea destruido, sin necesidad
de que nos convirtamos en agentes de esa
destrucción.
Así pues, «odiar su vida en ese mundo» ha de
significar desentendernos de su dinámica, dejar
de poner nuestro interés en los procesos
materiales, en los juicios mundanos. Entonces
nos veremos invadidos por la vida eterna que lo
sostiene y los conserva todo, y dejaremos de
encontrarnos en estado de necesidad para
acceder al reino de la Abundancia.
14.- Si alguien me sirve, que me siga y allí
donde esté, allí estará también mi servidor. Si
alguien me sirve, el Padre lo honrará. Ahora mi
alma está turbada y, ¿qué voy a decir? ¿Padre,
libérame de esta hora? Si es por ella que he
venido. ¡Padre, glorifica tu nombre! Y una voz
vino del cielo: Yo lo he glorificado y glorificaré
236
aún. La muchedumbre que estaba allí y que lo
había oído, decía que era un trueno. Otros
decían: Un ángel le ha hablado (Juan XII, 26-29)
Servir a Cristo, he aquí la cuestión. ¿Qué
debemos hacer? ¿Morir en una cruz como él
murió? Muchos de los primeros cristianos lo
interpretaron así y eligieron el camino del
martirio. Sin embargo, no es lo mismo que un
ser de la generación de los dioses derrame su
sangre sobre la tierra y la purifique con su alta
vibración, o que la derramemos nosotros y la
tierra se quede igual.
A lo largo de su ministerio, Cristo exhortaría a
menudo a sus discípulos a seguirlo. Así se lo
dijo a los apóstoles en la primera hora, al joven
rico que quería conquistar la vida eterna, a las
muchedumbres que hacían camino con Jesús
invitándolas a cargar cada uno su cruz y
seguirlo. Pero ese seguimiento no exige los
mismos esfuerzos en la primera hora, que más
tarde, cuando la fuerza crística ha penetrado en
las instancias anímicas internas y se dispone a
cambiar el orden material de nuestra vida.
Mientras Cristo emana en nuestra naturaleza
humana, mientras penetra en nuestros
sentimientos y en nuestra razón, el compromiso
que representa el seguimiento de Cristo sólo
nos concierne a nosotros, sólo afecta nuestro
particular modo de comportarnos. Pero cuando
Cristo, descendiendo por el monte de los Olivos,
alcanza la ciudadela que rige el mundo material,
su seguimiento exige, no sólo que nos
comportemos -que seamos- de una
determinada manera, sino que estemos
dispuestos a cambiar la ordenación de ese
mundo material. No se trata ya de salir a
predicar de dos en dos, sino de incidir
directamente en la sociedad, en sus centros
directivos, para que la marcha del mundo
cambie su velocidad de crucero y sea posible
invertir los mandos.
15.- Jesús dice que el Padre honrará a quienes
le sigan en esa hora, la hora Lamed, en la que
se toma contacto con el mundo material. Ya
sabemos que el atributo del Padre-Kether es la
Voluntad, difundida por todo el universo por el
coro de Serafines que el Padre tiene a su
servicio. Los favores del Padre a los seguidores
de Cristo en ese estadio consistirán pues en
asegurar en efectivo servicio serafiniano, a fin
de que la voluntad sea permanentemente una
fuerza de intervención eficiente en ese trabajo
de transformación de la sociedad. El despliegue
de la voluntad ha de llevar la empresa al éxito,
puesto que, como sabemos, la voluntad, al
accionarse, pone en marcha el Centro del Amor
de Hochmah, que genera las Circunstancias
Propicias a la consecución del fin perseguido y
ambas fuerzas unidas, las de Kether y las de
Hochmah, constituyen la primera realidad
material, gestada por Binah.
El alma de Jesús se turba al llegar a las puertas
del mundo material y ello constituye el anuncio
de la turbación de nuestra propia alma cuando
alcance ese punto en el camino y, como él,
sentiremos la tentación de decir: «Padre,
libérame de esta hora. En efecto, llegados a
este punto, sintiendo como Jesús y razonando
como él, quizás viviendo comunitaria mente, en
círculo cerrado, de acuerdo con los ciclos
naturales, tal vez nos digamos que ya hacemos
lo que debemos hacer; que ya estamos
siguiendo a Cristo y, es verdad, lo hemos
estado siguiendo hasta el estadio Khaf, que es
el anterior al Lamed. Pero si al llegar ahí le
pedimos al Padre que nos libere de la nueva
hora que ha sonado en el camino, seremos
seguidores de Cristo hasta cierto punto y nada
más,
16.- Nuestro seguimiento de Cristo debe ir hasta
el final, hasta conseguir que el mundo cambie
como nosotros hemos cambiado. El itinerario
humano así lo exige y puesto que no es posible
permanecer aparcados en mitad del camino,
mejor es cubrir ese itinerario hasta el final,
cuando hemos recorrido tanto trecho, que no
esperar parapetados, en lugar seguro, a que
sean otros los que promuevan el cambio.
Ya que, el advenimiento del Reino, el retorno al
Paraíso, a ese mundo de paz, abundancia,
alegría y pureza que Cristo vino a anunciar, ha
de ser obra de los hombres. Es en nosotros
mismos que debe instaurarse ese reino, antes
de que seamos capaces de llevarlo al exterior.
Si nosotros no lo hacemos, otros, con más
fuerzas, lo harán, pero el reino no sobrevendrá
por sí sólo: es una obra humana y hace falta el
empuje del hombre. Así pues, cuando la
turbación sobrevenga en nuestra alma y
sintamos el deseo de pedirle al Padre que nos
libere de la hora de la pública confrontación,
tengamos el valor de decirnos que es para
alcanzar ese punto que nos hemos puesto en
camino y que sería absurdo abandonar la
empresa iniciada. ¿Qué corredor, habiendo
salido para dar la vuelta a un país y siendo el
primero de la clasificación general, se detendrá
a dos o tres etapas de la final diciéndose que ya
ha hecho lo que tenía que hacer? En lugar de
pedirle que nos libere, al contrarío, llegados a
este punto pidámosle voluntad glorificadora, el
fuelle, el resorte que ha de permitirnos llegar al
final del camino. Entonces resonará en nuestra
alma la voz inconfundible que dice: Yo lo he
glorificado y lo glorificaré aun. La
muchedumbre, nuestra muchedumbre interna,
que es la que ha de ejecutar las órdenes de
nuestro Ego, oirá esa voz, unos nítidamente
otros como una fuerza natural que viene de lo
alto y desciende hacia nuestra tierra humana,
conmoviéndola.
237

17- Jesús dijo: No es por mí que esa voz se ha
dejado oír, sino por vosotros. Ahora tiene lugar
el juicio de este mundo ahora el príncipe de este
mundo será echado. Y yo, en cuanto haya sido
elevado de la Tierra, atraeré a todos los
hombres hacia mí. Hablando así indicaba de
qué muerte debía morir. La multitud le
respondió: La ley nos ha enseñado que Cristo
permanece eternamente. ¿Cómo dices pues: Es
preciso que el hijo del hombre sea elevado?
¿Quién es ese hijo del hombre? Jesús
respondió: La luz está aún, por poco tiempo, en
vosotros. Marchad mientras tengáis la luz a fin
de que las tinieblas no os sorprendan: el que
marcha en las tinieblas no sabe donde va.
Mientras tengáis la luz, creed en la luz, a fin de
que seáis niños de la luz. Jesús dijo esas cosas
y luego se fue y se ocultó lejos de ellos (Juan
XII, 30-36)
La señal del cielo no se dirige a nuestra
naturaleza espiritual, que ya está convencida de
antemano de lo que debe hacer, sino a la
muchedumbre de ejecutivos internos a las
órdenes de una voluntad humana aún no
colonizada por la personalidad crística.
Cuando la voz del cielo ha cuajado en nuestra
naturaleza, movilizándola para la acción en el
terreno social, el mundo ha sido juzgado; es
decir, tenemos ya un juicio preciso acerca de los
valores por los que se rige la sociedad y
sabemos lo que es preciso cambiar: hemos
formulado un plan de acción y cuando nuestro
trabajo llegue a su término, el príncipe del
mundo, el usurpador, el tirano, será echado.
Entonces Cristo será elevado al trono del poder
mundano y todos los hombres serán atraídos
hacia él, o sea, cuando los seguidores de
Cristos hayan conseguido instaurar un modelo
de sociedad cristiana, aún los que viven
profanamente, sujetos a las leyes del mundo
pre-cristiano, se verán elevados hacia el reino
de Cristo. Así el esfuerzo de unos pocos servirá
para la salvación de muchos, del mismo modo
que en épocas de catástrofes, cuando unos
pocos consiguen tender un puente que une una
tierra insegura a otra segura, por ese puente
pueden cruzar todos los que se encontraban en
la mala orilla, sin necesidad de hacer nada por
salir de ella.
18.- El descenso y ascenso de la luz en nuestra
naturaleza interna es uno de los misterios que
más cautiva a la «multitud», a esas múltiples
personalidades que se turnan en nosotros para
dirigir el carro de nuestra vida. La escritura dice
que Cristo es eterno. Entonces, ¿por qué dice
que se va a marchar? le pregunta nuestra alma
inquieta y turbada a esa fuerza interna que nos
promete el Paraíso y a la vez nos amenaza
constantemente con abandonarnos a las
tinieblas. Nuestra naturaleza, antes de
comprometerse a seguir a Cristo en el Lamed,
esto es, en la empresa de transformación del
mundo material y de enfrentarnos con las
autoridades, pide al mismo Cristo seguridades.
Si estudiamos el misterio crístico en nuestra
naturaleza interna, hemos de empezar
considerando que nuestro Ego, antiguo Espíritu
Virginal, diseñado a la imagen y semejanza de
Dios, está compuesto de tres partes,
correspondientes a Kether, Hochmah y Binah, o
sea, en términos cristianos a Padre, Hijo y
Espíritu Santo.
Al crear sus vehículos en el mundo material, el
Ego utiliza los servicios de Binah, que conducen
a la estructura de una Forma, en la que las
funciones de Kether y Hochmah se encuentran
interiorizadas, como muertas. Pero esa
identificación del Ego con Binah es temporal y
ha de llegar el día en que sea Hochmah el
centro que realice funciones directrices. Cuando
Hochmah se hace cargo de la dirección, las
leyes de Binah prescriben y todo se organiza
según nuevos módulos.
Sin embargo, Hochmah, o sea, la parte crística
de nuestro Ego, no puede permanecer en la
Tierra; sólo puede estar en ella temporalmente,
cambiando todo lo que puede ser cambiado en
las condiciones de vida actuales. El reino de
Cristo no es de este mundo, es el reino en el
que viviremos en el 5º día de la Creación, y del
que ahora sólo podemos tener un anticipo,
porque todo lo que ha de ser un día, es ya en
una especie de ensayo general, como lo hacen
los actores antes del estreno de una obra.
Nuestro futuro está en nuestro presente y así
Cristo pudo estar en el mundo físico, pero no
puede permanecer eternamente en él de
momento.
En una ocasión hemos comparado el servicio
crístico a esas casas recién construidas, en las
que se encuentran todas las instalaciones de
luz, agua, gas, pero en las que nada funciona
hasta que el propietario se da de alta en la
compañía. Cristo es como una central eléctrica
y el hombre como el usuario de la corriente. Las
circunstancias materiales hace que a veces se
produzcan apagones, que la corriente no llegue
y ello sucede tanto más en cuanto que la
instalación es precaria, porque la sociedad está
poco preparada, o bien si la sociedad es
conflictiva y tiene terroristas que le ponen
bombas.
Lo cierto es que mientras el mundo material
siga siendo lo que es, elaborado con los
materiales de Binah, los servicios de Hochmah
serán algo accesorio, que generarán luz
mientras la instalación funcione y después el
hombre andará sin saber dónde porque estará
en las tinieblas.
Pero eso es circunstancias, propio de una
etapa, y por ello las escrituras, que se refieren a
los planos de la obra, hablan de las funciones
de Cristo como algo eterno puesto que
238
Hochmah es un centro de vida eterno y
representa la civilización del futuro.
Tendremos así que seguir a Cristo en el Lamed
y en los estadios siguientes y ello implica ser los
anunciadores de un nuevo universo, los
anticipadores del futuro, haciendo que ese
futuro sea más próximo, pero no podemos
pretender que en las actuales circunstancias el
reino de Cristo se instaure plenamente en la
Tierra, porque en Binah no cabe Hochmah.
Binah tiene que desaparecer para que Hochmah
pueda reinar, o sea, el mundo material tiene que
ser destruido y sucederle el mundo etérico.
Mientras tanto, Hochmah tiene que ir limando el
mundo de Binah, corroyéndolo como un ácido.
19-. Toda transformación de las condiciones de
vida exige una larga preparación. Nuestro
trabajo, el trabajo que Cristo vino a iniciar,
consiste en revelar la segunda potencialidad del
Ego, esa potencialidad llamada Hochmah y que,
formando parte de los atributos de nuestra
divinidad interna, aún no se ha estrenado.
Hemos vivido hasta ahora como si toda la
fuerza de nuestro Ego residiera en la divinidad
llamada Binah y como si las reglas dictadas por
esa divinidad fueran eternas. Pero, como hemos
dicho, en nuestro Ego hay otros dos poderes
que ejercen a escondidas, clandestinamente,
podríamos decir, sin que nuestra conciencia los
haya descubierto. Esos dos poderes son la llave
de nuestro fabuloso futuro que nos espera. Son
dos poderes que trabajan juntos, el uno siendo
portador de los atributos del otro. Para
manifestarse en nosotros, estando como
estamos inmersos en el reino de Binah, tienen
que seguir las reglas del mundo que este Séfira
ha organizado, o sea, tienen que nacer en la
Tierra humana, desarrollarse, florecer y dar fruto
en ella.
Por ello un representante de Hochmah, que en
ese 4º día reside en el Sol, vino a nacer en
nuestra tierra, arraigando en la persona de
nuestro hermano mayor Jesús. Ese
acontecimiento constituyó la señal de que la
parte del Ego llamada Hochmah ya podía
irrumpir en nuestra naturaleza física y
transformarla.
El nacimiento interno consiste en una toma de
conciencia de esta parte «muerta» de nuestra
naturaleza divina. La conciencia la descubre y a
medida que «el niño» va creciendo, cambia
nuestra forma de sentir y de pensar. Este
nacimiento representa la formación de la
semilla; luego, siguiendo las leyes de Binah,
esta semilla tiene que morir en nuestra tierra
física para que pueda renacer en ella como una
planta natural, o sea, como un producto
elaborado por la propia Binah, la cual se
convierte así en la madre de Dios, de modo que
la semilla del «niño» es plantada en la tierra sin
necesidad de varón, por obra del Espíritu Santo,
porque la tierra santa que hay en nosotros
acepta la semilla de Hochmah, puesto que, al
venir al mundo, no viola ninguna de las leyes
establecidas por Binah.
El hijo del hombre, ese descubrimiento
trascendente que un día u otro todos
efectuamos, una vez plantado en nuestra tierra
humana, se eleva, vuelve a su origen, a
Hochmah pero sigue ligado como por un cordón
umbilical a la semilla que ha dejado en la tierra,
de modo que la luz de arriba iluminará el mundo
de abajo y todos los hombres, todo lo que ahora
es linaje humano, se ve atraído hacia esa luz.
Así Binah se convierte en la madre de
Hochmah, en el cuerpo material que alumbra un
nuevo universo, ese universo que, llegado a la
plenitud, ha de destruir a Binah, ha de poner fin
a su imperio. Esta dinámica la vemos reflejada a
menudo en la mitología, cuando se relata la
historia de una madre que sueña que el hijo que
lleva en sus entrañas destruirá su imperio, lo
cual induce a los padres a deshacerse del hijo
apenas nace, sin que consigan que ese hijo
llegue a morir.
20.- Aunque había hecho tan grandes milagros
en medio de ellos -prosigue el evangelista- no
creían en él, para que se cumpliese la palabra
del profeta Isaías, que dice: «El ha cegado sus
ojos y endurecido su corazón, no sea que con
sus ojos vean, con su corazón entiendan y se
conviertan y los sane». Esto dijo Isaías porque
vio su gloria y habló de él. Sin embargo, aún
muchos de los jefes creyeron en él, pero por
causa de los fariseos no lo confesaban,
temiendo ser excluidos de la sinagoga, porque
amaban más la gloria de los hombres que la
gloria de Dios (Juan XII 37-43)
La plantación de Hochmah en Binah no es una
operación fácil. En la mitología, que hemos
citado en el punto anterior, vemos como
Saturno devora a sus hijos recién nacidos, para
que no lo derroquen; vemos como los padres de
Edipo abandonan a su hijo recién nacido, lo
exponen al Sol para que muera y, en el relato
evangélico, vemos en que difíciles
circunstancias nació Jesús y como fue
perseguido por Herodes.
Cuando esa semilla de Hochmah ha superado
las primeras pruebas y se presenta en el mundo
material para arraigar en él y florecer en nuestro
comportamiento, a pesar de los grandes
milagros que ha realizado en nuestros
sentimientos y en nuestros pensamientos, le
negamos audiencia y nuestro corazón y
nuestros ojos se cierran para no vernos
excluidos de esa «sinagoga» a la cual
pertenecemos, de ese grupo humano al que
estamos integrados y con el que celebramos
con vino y risas las fútiles anécdotas del
calendario. Amamos la gloria de los hombres y
por ello, aunque creamos por dentro en el
239
maravilloso mundo de Hochmah, nos
comportamos según los módulos de la sociedad
en la que estamos insertados.
Ya sabemos que el lamed es una fuerza de
transición por la que Hochmah debe transitar en
su camino hacia el mundo material, Los jefes ya
creen en ese nuevo universo, es decir, las
Fuerzas que mandan en nuestros resortes
internos, pero aman aún el mundo convencional
y se comportan hipócritamente, creyendo de
una forma y actuando de otra.
21.- Jesús, clamando, dijo: El que cree en mi,
no cree en mi sino en el que me ha enviado, y el
que me ve, ve al que me ha enviado. Yo he
venido como luz al mundo, para que todo el que
crea en mi no permanezca en las tinieblas. Y si
alguno escucha mis palabras y no las guarda,
yo no lo juzgo, porque no he venido a juzgar el
mundo, sino a salvar el mundo. El que me
rechaza y no recibe mis palabras, tiene ya quien
lo juzgue; la palabra que yo he hablado, esa le
juzgará en el último día, porque yo no he
hablado de mi mismo; El Padre, que es quien
me ha enviado, es quien me mandó lo que he
de decir y hablar, y yo sé que su precepto es la
vida eterna. Así pues, las cosas que yo hablo,
las hablo según el Padre me ha dicho (Juan XII,
44-50)
En las puertas del mundo material, Jesús clama
una vez más su identidad. Ya no dice las cosas
en la montaña o a orillas del mar de los
sentimientos, sino que las clama para que la
tierra dura las reciba. Proclama la unidad de los
dos mundos activos en nuestra alma, el de
Hochmah y el de Kether. El que escucha su
palabra entrará en el universo del Hijo y del
Padre a la vez, sin tener que hacer frente a
nuevos antagonismos, como sucede en el
mundo de Binah, aparentemente hostil al de
Hochmah. La Voluntad de Kether se expresa,
toma un rostro, en Hochmah, de modo que
aquello que Hochmah clama, procede de arriba.
En Hochmah-Kether no hay juicios. La
conciencia que accede a ese universo ha
quedado limpia y vivirá ya para siempre dentro
de un mundo unitario, en el que se habla una
sola lengua y ha desaparecido la noción del
blanco y negro, de bueno y malo, de polo
positivo y negativo.
El que no escucha la voz de Hochmah será
juzgado por el hecho mismo de no escuchar,
porque permanecerá en el mundo antiguo, en el
de Binah, donde si hay juicios, exámenes,
reválidas, recapitulaciones, vueltas a empezar a
partir de cero. Ese mundo desaparecerá un día
u otro y la vida se retirará a la esfera etérica de
modo que habrá un último día de Binah y los
que en ese último día residan en la esfera, los
que no han integrado a su conciencia la vida de
Hochmah, serán juzgados y, según sean sus
merecimientos, pasarán a la eternidad o no
pasarán.
Es decir, un día todos viviremos según la
dinámica de Hochmah, en ese llamado quinto
día de la Creación, pero los que no hayan
accedido a ese universo por su propio pie, los
que tengan que ser izados con grúa, llevados
allí mediante juicio o en calidad de rechazados,
serán ciudadanos de segunda, formando parte
de los retardados, que ya existen en la esfera
de Binah, puesto que nuestros monos, como
sabemos, forman parte de la oleada de vida
humana. Cuando todos estemos en Hochmah,
no todos podrán utilizar las potencialidades de
ese reino. Muchos figurarán allí como los monos
figuran en la Tierra. Cristo apareció en Binah
para que esto no pueda suceder. Por ello es
importante escuchar su palabra.
22.- Hemos dicho más de una vez en el curso
de estas lecciones, que Cristo no dejó reglas,
no estableció normas de conducta que,
siguiéndolas al pie de la letra, se pudiera
alcanzar un determinado cielo. Dijo, sí, a sus
discípulos, como debían proceder en
determinadas ocasiones, pero sin que aquello
pudiera instituirse desde fuera, sino que debía
ser el resultado natural de un dinámica interna.
Reveló muchas veces el funcionamiento del
reino, permitiéndonos así maniobrar de acuerdo
con sus pautas. Pero en este capítulo, en este
estadio Lamed es cuando el seguimiento de
Cristo se hace más difícil. Nuestros ojos se
ciegan y nuestro corazón se endurece, como
dijera Isaías, ante el comportamiento a seguir.
Si el Reino de Cristo no es de este mundo; si no
puede establecerse plenamente en la tierra bajo
sus condiciones actuales, ¿Hasta qué punto
debemos identificarnos con él? ¿Hasta qué
punto es lícito establecer un compromiso con
las leyes de Binah y vivir a medias, a caballo
entre las dos columnas? ¿Debemos derramar
los ungüentos de nuestra alma al mundo
exterior y venderlos, como aconseja Judas, el
guardián de nuestros tesoros internos? ¿O
debemos dejar que María rocíe con ellos a
nuestro Cristo interno? La respuesta a ese
dilema se encuentra en Daath, el Séfira
invisible, al que nos referimos aquí por primera
vez.
Daath no existe en la organización divina y en
vano lo buscaríamos en el árbol cabalístico,
porque Daath es una creación humana y los
cabalistas lo sitúan simbólicamente en la
columna central, en la confluencia de los
senderos que van de Tiphereth a Kether y de
Binah a Hochmah. La tradición nos presenta
Daath como un puente tendido sobre el abismo,
ese abismo que va de la suprema sabiduría de
Hochmah a la inteligencia práctica de Binah.
Daath representa la luz sintética en la que se
concentran todos los tonos del conocimiento
240
divino emanados de los distintos Séfiras. Daath
es el saber que permite conciliar dos principios
opuestos- es un saber que ha de nacer en cada
uno de nosotros después de descender a las
realidades materiales y de ascender de nuevo
por los senderos de retorno. Cuando esto nos
ha sucedido, alumbrarnos en nosotros un Séfira
que nos permite conciliar la realidad del mundo
de Binah con la exigencia que nos plantea el
futuro, encarnado en Hochmah. De la luz de
Daath sale la respuesta, una respuesta que sólo
es válida para cada uno de nosotros, porque
contempla nuestra circunstancia anímica
particular y no la podemos exportar, no la
podemos dar en ejemplo e instituirla en norma.
Si Daath no se ha formado aún en nosotros, si
no hay en nuestro fuero interno esa síntesis viva
que es la voz múltiple de las diversas Faces
divinas de retorno a la unidad, es inútil que
suplantemos la respuesta interna por una norma
externa y digamos, por ejemplo: Si Cristo murió,
lo que debemos hacer nosotros es morir
también y, por consiguiente, debemos ponernos
en camino para buscar al guerrillero que acabe
con nuestra existencia.
Cuando nuestro Cristo interno atraviesa las
tierras de Lamed, el artista queda sólo frente a
su obra y no le valen los consejos, ni los
ejemplos, ni las normas. Si su Daath cuelga en
el abismo entre la sabiduría y la razón, ya sabrá
lo que tiene que hacer.

Preguntas:

1.- Di lo que has comprendido del conflicto de los ungüentos.

2.- ¿Por qué Jesús entró en Jerusalem montado en un asno?
3.- Explica las palabras de Jesús sobre el grano de trigo que, si no muere, permaneces sólo, pero si
muere trae mucho fruto.
4.- ¿Hasta dónde debemos ir en el «seguimiento» de Cristo?
5.- Háblanos de los trabajos que Hochmah-Cristo debe efectuar para nacer en Binah, o sea, en nuestra
tierra humana.

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 29ª

1.- Lucas refiere en su crónica sagrada que
cuando Jesús se aproximaba a Jerusalem, al
ver la ciudad, lloró y dijo: ¡Si tú también, por lo
menos en este día que te es dado, conocieras
las cosas que pertenecen a tu paz! Pero ahora
son ocultadas a tus ojos. Y caerán sobre ti días
en que tus enemigos te rodearán de trincheras,
te encerrarán y te estrecharán por todas partes;
te destruirán a ti y a tus hijos encerrados en ti, y
no dejarán de ti piedra sobre piedra, porque no
has conocido el tiempo en que has sido visitada
(Lucas XIX, 41-44)
La ciudad Santa está en nosotros, como lo
están en nuestra arquitectura física todas las
ciudades, montañas, ríos, desiertos y selvas
vírgenes que hay en la tierra, El universo entero
se refleja en nosotros como nosotros nos
reflejamos en él, en sus conflictos, sus guerras
y también sus descubrimientos y su heroísmo.
Aquí Lucas nos dice como la naturaleza crística
se conmueve ante la visión de ese esquema
humano que Jerusalem simboliza, porque
percibe todos los sufrimientos que el ser
humano deberá soportar antes de convertirse
en la Nueva Jerusalem, esa ciudadela ya
inexpugnable, eterna, indestructible.
La Jerusalem profana es la que construimos día
a día con la ayuda de nuestra inteligencia, de
nuestros sentidos, de nuestras observaciones y
experiencias. Todo ello da lugar a una
edificación coherente, en la que cada detalle da
sentido y firmeza al resto. Todo se relaciona
todo se coordina, como en una ciudad, donde
los distintos servicios, de limpieza, de
241
transporte, de venta, de recreos, de cultura,
hacen que la vida sea grata o, por lo menos,
que la vida sea posible. Pero de repente, viene
el enemigo con sus baterías y destruye esa
ciudad confortable. A veces ese enemigo se
llama Galileo Galilei, que al proclamar, con
pruebas al apoyo, que la tierra gira alrededor del
Sol destruyen la ciudad elaborada por la antigua
ciencia y dada por buena por las creencias
religiosas convencionales. Otras veces ese
enemigo se llama Cristóbal Colón, quien al
patentizar que la Tierra es redonda, arruina la
concepción de la ciudad basada en los
finisterres. Entre esos destructores de
ciudadelas humanas están Darwin, Freud y
tantísimos «sabios» que sobre las ruinas de
viejas Jerusalenes edifican otras que serán
igualmente destruidas por otros «científicos»
que, aportando nuevas observaciones,
arruinarán el perfecto ordenamiento de la
ciudadela psíquica preexistente.
2.- Finalmente, nuestra Jerusalem interna será
destruida definitivamente por Cristo, que ya
advirtió a los suyos que no había venido a traer
la paz, sino la espada, esa espada del Supremo
discernimiento que ha de dar el golpe definitivo
a la vieja ciudad, tantas veces destruida y
reconstruida, para reedificar la Nueva Jerusalem
Eterna.
Así han de ser las cosas en el despliegue de
sus procesos naturales, y es lamentable, es
para llorar de pena al observar, desde la altura
espiritual, que la ciudad debe ser destruida una
y otra vez, y aplastadas todas las tendencias
anímicas que residían y se apoyaban en ella,
para llegar al establecimiento de la verdadera
ciudad. Si el ser humano, sobre cuyas espaldas
reposan las distintas Jerusalenes, conociera la
paz que lo espera; si vislumbrara ese Paraíso
que ha de ser su ciudadela psíquica futura,
podría levantar en firme y acoger con los brazos
abiertos al liberador, en el que ven, por el
contrario, al enemigo y ante el que levantan
trincheras numantinas, defendiendo a sangre y
a fuego algo que ha nacido ya con el germen de
la destrucción, porque el orden -el
ordenamiento- que aquello implicaba, no era el
definitivo, sino que representaba tan sólo un
paso hacia la nueva ciudad eterna.
3.- Esa vieja Jerusalem es destruida una y otra
vez porque «no ha conocido el tiempo en que
ha sido visitada», dice Jesús, o sea, no se ha
impregnado de la luz que la enseñanza crística
le aportaba. A lo largo de la crónica sagrada
vemos como Jesús entra y sale una y otra vez
de Jerusalem, predicando en sus templos,
arrojando a los vendedores instalados en él,
como lo hará una vez más en el punto siguiente,
y, sin embargo, esas «visitas» le han pasado
desapercibidas a la vieja ciudad. Si sus púlpitos
han sido abiertos al Maestro, ha sido en virtud
del equívoco que suponía el tomarlo por uno de
sus predicadores. No veían en él, no sabían
verlo, como el edificador de la nueva ciudad,
sino que lo tomaban por uno de los diseñadores
del mundo antiguo.
Así ha sucedido siempre en la sociedad
mundana. Cuando aparece un Pitágoras, un
Platón, un Descartes, la sociedad recoge de
ellos lo que confirma o parece confirmar las
ideas reinantes y rechaza lo que no concuerda
con ellas y que se califican de «rarezas de
sabio», «locuras» que tienen a veces las
eminencias
Jesús visita Jerusalem, pero Jerusalem se
queda sin conocerlo, y esto no sólo es un hecho
histórico, sino que va sucediendo en nuestros
días, y ahí tenemos el ejemplo de estos
Evangelios que comentamos con todo su poder
edificador de la nueva Jerusalem eterna y que,
sin embargo, son «explicados» una y otra vez
en nuestros templos sin que los fieles, ni
quienes los explican, lleguen a conocerlos. Y la
ciudad antigua sigue en pie, sufriendo de vez en
cuando el asalto de «enemigos» que la
destruyen y edifican una nueva ciudad, que será
igualmente destruida a su hora. Jesús no ha
sido entendido aún, a pesar de habernos
visitado.
4.- Al entrar en el Templo, Jesús arroja de
nuevos a los vendedores y compradores, a los
cambistas y vendedores de palomas (Mateo
XXI, 12-13; Marcos XI, 15-17; Lucas XIX, 45-46)
Era la segunda vez que Jesús procedía a tal
desalojo, puesto que en el 2º capítulo de la
crónica de Juan ya nos son referidos estos
hechos. Dijimos al comentarlos (Lección 8) lo
que debíamos entender por tal expulsión y el
estudiante debe releer ese texto.
La repetición de ese gesto nos indica que
nosotros también debemos repetirlo en distintas
fases de nuestro proceso evolutivo. Es decir, a
medida que avanzamos y adquirimos nuevos
conocimientos, levantándose poco a poco
nuestra personalidad sagrada, desarrollamos al
mismo tiempo al «comerciante», esa parte
inferior que nos sigue por todas partes y piensa
siempre en términos de negocio. Esta parte
inferior, observa los progresos de la superior y
me dice: «Ahí va lo que sabe ese» Espera que
le voy a sacar provecho de tan buenas cosas y
con su talento yo me vivo una vida de duque»
Entonces el inferior pone un tenderete en
nuestro templo y se pone a vender lo que
nuestro yo superior elabora: si es la paloma de
la paz, esa mítica paloma que anunciara a Noé
la nueva tierra, va el inferior y se la vende. A
ese mercado acuden los compradores y los
cambistas, los que van en busca de esa
sustancia sagrada que ellos mismos no pueden
fabricar, y ofrecen sus materiales, o su dinero, a
242
cambio de lo que pone en venta nuestro yo
inferior.
Este mercado prosigue hasta que Cristo entra
en el Templo. Cuando su fuerza penetra en él,
el mercado es desalojado, pero tan pronto como
Cristo sale del Templo, el mercado vuelve a
instalarse, Mientras Cristo no permanezca
fijamente en nuestra naturaleza, los pondremos
precio a nuestras facultades espirituales,
intelectuales, o a nuestras cualidades emotivas.
Siendo el mundo un reflejo de nuestra actividad
espiritual tenemos que en la sociedad todo se
compra y se vende. Cuando el reino de Cristo
se instale en la tierra, esto no será así.
5.- Llegáronse a él ciegos y cojos en el templo y
los sanó. Viendo los príncipes de los sacerdotes
y los escribas las maravillas que hacía y a los
niños que gritaban en el templo y decían:
¡Hosanna al hijo de David!, se indignaron y le
dijeron: ¿Oyes lo que éstos dicen?
Respondioles Jesús: Sí. ¿No habéis leído
jamás: «De la boca de los niños y de los que
maman has hecho brotar la alabanza»? Y
dejándolos, salió de la ciudad en dirección a
Betania, donde pasó la noche (Mateo XXI, 14-
20)
La expulsión de los comerciantes de nuestro
templo interno restablece automáticamente el
buen funcionamiento de nuestro organismo, y
vemos lo que antes no podíamos ver, y lo que
andaba cojo en nosotros se pone a marchar
rectamente. Entonces aparecen los niños
aclamando al hijo de David, al descendiente de
ese pastor que mató al gigante de la perversión
que mandaba en su pueblo, haciéndose
acreedor a que Jehová le inspirara las justas
medidas que debía tener el templo.
Los «niños» significan las nuevas tendencias
nacientes en nosotros, que aparecen cuando
arrojamos las antiguas, a los comerciantes y
cambistas que parasitan nuestra naturaleza
superior. Ya hemos visto en anteriores lecciones
que todos nuestros impulsos son potenciados
por una entidad espiritual, perteneciente al linaje
de los ángeles o de los luciferianos. Cuando un
impulso muere porque ya no experimentamos la
necesidad de ejercerlo, la entidad espiritual que
le prestaba poder se va y deja un vacío, que
será ocupado por una nueva entidad encargada
de potenciar la nueva necesidad. Apareciendo
en nosotros por primera vez, es como un niño
que nace en nuestra naturaleza interna, puesto
que todo cuanto existe en el universo sigue los
mismos patrones evolutivos y cuando aparece
algo por primera vez, ese algo tiene que pasar
forzosamente por la fase de niño.
6.- De la boca de los niños has hecho brotar la
alabanza, dice Jesús, citando el Salmo ocho,
punto tres, que dice exactamente: «Por la boca
de los niños y de los que maman has dado
argumento contra tus adversarios, para reducir
al silencio al enemigo y al rebelde» Luego, el
mismo Mateo en su capítulo XI, 25, pone en
boca de Jesús estas palabras: «Yo te alabo,
padre, Señor del cielo y de la tierra, porque
ocultaste esas cosas a los sabio y discretos y
las revelaste a los pequeñuelos»
Ya nos hemos referido a los niños en anteriores
puntos de la enseñanza y vimos entonces que
los niños, hasta los 7 años, gozaban de un
servicio de protección a cargo de los Serafines,
y que de los siete a los catorce años se
ocupaban especialmente de ellos el coro de los
Querubines. Nada extraño pues que de la boca
de los niños salga la verdad y que ellos puedan
ver lo que se oculta a los sabios, puesto que
Serafines y Querubines son los más próximos al
trono del Padre.
Si esto sucede con los niños reales que nacen
en la tierra, sucederá también con las
tendencias nacientes en nuestra naturaleza
interna. O sea, cuando abandonamos un hábito,
cuando ponemos orden en nuestro templo y
arrojamos lo perverso, el nuevo impulso que se
instala en el vacío dejado por el anterior gozará
de la protección de los Serafines y luego de los
Querubines o, dicho de otro modo, dispondrá de
todo un arsenal lleno de esa pólvora que se
llama Voluntad y de esa esencia providencial
que se llama Sabiduría-Amor.
Por ello lo nuevo, los impulso que nos llevan
hacia delante, siempre se manifiestan con
mucha fuerza. Son como un cohete disparado,
como esa quema de las naves que ya no
permite volver al mundo antiguo. Luego, con el
paso del tiempo, el «niño» crece y Binah lo
toma bajo su custodia y le da el poder de
procrear, cosa que les ocurre a todos los niños
cuando alcanzan 12-14 años. El progreso de la
tendencia ya es entonces más difícil, pero, a
cambio, tiene la posibilidad de engendrar
nuevos niños.
Cuando Cristo pone orden en nuestro Templo,
los niños nacidos de esa ordenación cantan sus
alabanzas, es decir, las nuevas tendencias que
aparecen sostienen exaltadamente el Reino que
Cristo revela. Son niños de la última generación,
podríamos decir, ya que han de instalarnos en
esa Nueva Jerusalem definitiva. Antes que los
otros niños nos nacen a lo largo de nuestro
itinerario humano, «Niños» que nos conducen
paulatinamente a la perfección y todos ellos
gozan de la protección de los más elevados
coros angélicos.
7.- No siempre son «niños» quienes ocupan
nuestros vacíos internos. A veces aparecen
fuerzas que ya habíamos desalojado en etapas
anteriores y que vuelven al asalto. Ya hemos
visto en otro punto de la enseñanza como al
desalojar a un espíritu impuro, éste va en busca
243
de los siete peores para recuperar su antiguo
«puesto de trabajo» Si lo consigue, ya no es un
«niño» lo que entra, sino un viejo con los
dientes cascados y, como es natural, no
dispone de los recursos de Serafines y
Querubines sino que, por el contrarío, ha de
luchar contra la fuerza de repulsión que tiende a
aniquilarlo. La Voluntad sólo es activa en
aquello que nace. Después, cuando el «niño»
se afianza, se instituye, crea su espacio y se
pone a trabajar, ha de hacerlo con sus propios
recursos, con las fuerzas que va interiorizando
en su despliegue humano.
Hecha la observación sobre los niños ante los
indignados sacerdotes y escribas, Jesús fue a
pasar la noche en Betania, donde residía
Lázaro, Marta y María, es decir, el alma humana
resucitada a lo eterno. Ello nos dice que durante
la noche Cristo mora en las almas que han ido a
su encuentro y le han pedido la resurrección de
Lázaro.
8.- Volviendo a la ciudad muy de mañana, Jesús
sintió hambre y, viendo una higuera cerca del
camino, se fue a ella, pero no encontró más que
hojas, y dijo: Que jamás nazca fruto de ti. Y la
higuera se secó al instante. Viendo esto, los
discípulos se maravillaron y dijeron: ¿Cómo de
repente se ha secado la higuera? Respondioles
Jesús y les dijo: En verdad os digo que si
tuvierais fe y no dudaréis, no sólo haríais lo de
la higuera, sino que si dijerais a este monte
«quítate y échate al mar», se haría, y todo
cuanto con fe pidiereis en la oración, lo
recibiríais (Mateo XXI, 18-22; Marcos XI, 20-26)
Vemos en este punto de la enseñanza que la
fuerza crística tiene hambre cuando, muy de
mañana, se levanta para ir a la ciudad. Está
actuando ya a niveles materiales y necesita
alimentarse de productos de a tierra. En efecto,
cuando Cristo actúa en el Yod, o sea, cuando
está emanando en nosotros, tendrá que ser
alimentado en nuestro mundo de las
Emanaciones: es el niño que nace y el alimento
que le conviene a esa edad es la leche que
mana de la ubre materna; es esa corriente que
procede de un organismo superior y anterior y
que en términos anímicos conocemos con el
nombre de Voluntad.
Cuando Cristo actúa en el He, debe encontrar
alimento en nuestros sentimientos. Cuando
actúa en el Vav, debe encontrarlo igualmente en
nuestra mente ejecutiva, la que ordena el
impulso procedente de la Voluntad y el
procedente de los sentimientos. Cuando Cristo
se encuentra el 2º He, ha de encontrar alimento
en la tierra física ¿En qué consiste ese
alimento?
9.- Si examinamos los procesos alimenticios, tal
como los conocemos, encontramos que cada
individuo necesita un alimento adecuado a su
constitución. Ciertos organismos asimilan mal
determinadas materias, mientras que encajan
otras a la perfección. Los elefantes son
vegetarianos y preferirían morirse de hambre
antes que devorar una gacela o un tigre.
Igualmente Cristo ha de encontrar, en el mundo
en el que está actuando, un alimento adecuado
a su personalidad, ya que de otra forma, pronto
quedará exhausto y morirá antes de tiempo.
Para que Cristo pueda supervivir en un
determinado mundo, será pues necesario que
en él existan alimentos adecuados a su
organismo. Esa realidad, simple y
perfectamente comprensible, puesto que a
nosotros nos sucede igual y si nos aventuramos
en un desierto moriremos de hambre y de sed,
es lo que querían expresar los alquimistas
cuando decían que para fabricar oro es preciso
poseer ya un poco de oro: hay que tener la
materia prima para poder fabricar esa misma
materia en abundancia.
Ese aprovisionamiento del mínimo
indispensable para que una determinada fuerza
pueda florecer en nosotros, corre a cargo de las
Entidades que actúan en los mundos de arriba.
Ellos son los que nos instalan los órganos que
han de servir para que pueda ser ejercida una
determinada facultad. Por ello leemos en la
cosmogonía de los hermanos mayores dada a
Max Heindel, que primero fue el ojo y después
la facultad de ver. Del mismo modo, cuando
Cristo nace, ya encuentra en nuestra Voluntad
algo que le permite alimentarse y subsistir.
Luego, al penetrar en nuestros sentimientos,
encontrará algo en ellos con que alimentarse, y
lo mismo ocurrirá cuando penetre en ese mundo
de Formación en el que todo se instituye. Si esa
alimentación le viene a faltar, si los fariseos,
escribanos y demás engendros internos tienen
demasiado apetito y lo devoran todo, entonces
Cristo no tenderá más remedio que retirarse a la
alta montaña, a orillas del mar de Tiberiades o
en Cafarnaum y esperar allí el advenimiento de
una «tierra» rica en leche y miel.
10.- La higuera es un árbol consagrado a
Saturno y representa aquí lo sólido, lo que
ofrece el alimento material. Esos higos que
Cristo buscaba y no encontró, son las obras.
Aquí ya no puede vivir de sentimientos, de
pensamientos o de voluntad. Para proseguir su
labor, necesita obras, y nosotros somos esa
higuera que debía dar fruto al paso de Cristo y
que no dio.
Se trata de obras que Cristo pueda asimilar, o
sea, obras idóneas a la naturaleza crística. Ya a
lo largo de su enseñanza, Cristo ha explicado
en que consisten esas obras, y ya hemos visto
igualmente en repetidas ocasiones que la obra
material se desarrolla igualmente en cuatro
244
tiempos, como los pensamientos, los
sentimientos y todo cuanto existe en el universo.
En un primer tiempo podemos definir la obra
como una intención; en el 2º tiempo, la obra se
realiza en nosotros mismos y nos convertimos
en aquello que nos proponemos hacer. Es el
periodo conocido en términos esotéricos como
el del follaje, el de la hojarasca. En ese
momento somos esa higuera en el estado en
que Jesús la encontró a su paso.
Representamos una inmensa promesa para los
que nos divisan a lo lejos, cerca del camino,
porque piensan que en nosotros encontrarán el
alimento espiritual que necesitan para irrumpir
en la ciudad y cambiar su ordenamiento.
Imaginad la decepción del Cristo peregrino
cuando ve, al acercarse, que todo es follaje, que
no es aún el tiempo del fruto.
Nos dice la crónica sagrada que Jesús dijo a la
higuera. Que jamás nazca fruto en ti, y que la
higuera se secó al instante, según versión de
Mateo, puesto que Marcos afirma que dijo: Que
nunca jamás coma ya nadie fruto de ti. Y que
más tarde, de retorno de Jerusalem y de
madrugada, vieron que la higuera se había
secado de raíz.
11.- Tenemos pues que aquella obra, destinada
a servir de alimento a la fuerza crística en el
camino hacia la ciudad, se ve interrumpida en
su fase He, en la segunda, y ya no podrá pasar
a la tercera, que es la fase del fruto, y si pasa ya
nadie comerá un fruto que no vino a su tiempo.
Esa parte de la enseñanza nos dice algo que ya
dijera y repitiera Salomón en el capítulo 3º del
Eclesiastés, que hay un tiempo para cada cosa
y que todo debe nacer, morir, ser plantado y
arrancado, curado o matado, destruido o
edificado, a su tiempo. Más adelante, en ese
sorprendente libro que es el Eclesiástico,
encontramos en su capítulo 1, que trata de la
naturaleza y preceptos de la Sabiduría
(Hochmah), en su punto 9 y 10, que «Es el
Señor quien la creó y la vio y la distribuyó. la
derramó sobre todas sus obras y sobre toda
carne, según su liberalidad, y la otorgó a los que
la aman». En ese punto encontramos explicada
la manera en que los elementos primordiales
para la construcción de nuestro edificio humano
son depositados en nosotros por la Sabiduría
Divina (Hochmah), a fin de que puedan servir de
alimento a las tendencias nacientes, a todas
ellas, comprendida, claro está, la crística. Pero
si no utilizamos a su tiempo aquello que la
Sabiduría ha puesto en nuestra carne, la planta
se secará porque ya nadie va a comer su fruto y
el espacio humano donde yace aquello que sólo
dio hojas, pero no fruto, ha de ser utilizado para
otras plantaciones.
La higuera fue elegida como soporte de esa
Enseñanza porque es uno de los árboles que
nace con mayor espontaneidad, sin que nadie lo
plante y lo cultive, dando muy abundantes
frutos, situados siempre al alcance del
peregrino. Pocos son los hombres que viven en
contacto con la naturaleza, que no se habrán
subido alguna vez a una higuera, en su periodo
infantil, para comer en el mismo árbol su
delicioso fruto, que es un don de Dios y no de
los hombres.
12.- Este punto nos enseña pues que no
debemos eternizarnos en las cosas. La vida es
un proceso y no podemos permanecer
estancados en ninguna de sus secuencias, ni
en aquellas en que nos sentimos
espiritualmente exaltados, ni en las que halagan
nuestra vanidad, nuestra propia estima, o en las
que nos ofrecen un suntuoso confort material.
La situación que vivimos, en su vertiente
mental, sentimental y material, debe servir de
pasto a nuestra Voluntad Creadora, que ha de
encontrar en tal situación los medios -los frutos-
con los que romper la estabilidad que tal
situación ofrece y permitir así a la obra humana
ponerse en marcha hacia un más allá.
Si esa Voluntad Creadora, al transitarnos, no
encuentra ese alimento seguirá su camino a lo
largo de nuestro universo interno, y se
alimentará ahí donde hayamos producido
alimento, enalteciendo y glorificando la
tendencia interna que se lo ha procurado.
La Voluntad Creadora es como un agente
comercial que representa la más elevada
instancia de la divinidad y que viaja en un tren
que no puede ser detenido. Así visita todos
nuestros países internos y, a su paso por este
camino, come el alimento que se le ofrece y
engorda la parte de su naturaleza que se
encuentra en simpatía con ese alimento. O,
dicho de otro modo potencia y multiplica todo lo
que se encuentra en nosotros en fase Vav,
pasando de largo sobre aquello que está en
fase He, en la de la hojarasca y el follaje. Más
adelante, cuando haya recorrido todos nuestros
continentes internos, ya volverá a pasar y
quizás entonces la sabiduría divina habrá
procedido a un nuevo plante y la fuerza crística
transportada por nuestra voluntad encuentre el
alimento.
Ya Jesús había advertido en otras ocasiones
que el Señor de la casa llega cuando menos se
espera y ha de encontrar a los servidores
ceñidos y prestos para atenderlo. Dijimos, al
comentar esa secuencia, que en la observación
de los astros vemos la señal de esa
aproximación del Señor, del mismo modo que
los Reyes Magos vieron en el cielo la señal del
nacimiento del salvador del mundo.
13.- Jesús vuelve a repetir en esa ocasión que
la fe mueve montañas y ya hemos dicho en una
lección anterior qué debemos atender con ello.
245
No son las montañas físicas, las que existen en
la Tierra, las que se mueven bajo el impulso de
la fe, sino las montañas internas. «De todo
haces una montaña», suele decirse, en leguaje
coloquial, a los atribulados que se preocupan
por todo y por nada. Son esas montañas las que
se precipitan al mar, las que disuelven las aguas
salinas de nuestra naturaleza emotiva.
La fe es esa corriente de la que hablamos hace
un momento que, emanando del Padre, se
derrama por el lado de la Sabiduría (Hochmah)
y que va transformando a su paso todas las
cosas, si encuentra el alimento necesario para
subsistir bajo una forma determinada. La fe, en
su permanente tránsito por nuestra naturaleza
interna, modifica nuestro paisaje y convierte las
montañas en mar abierto.
Por otra parte, hemos visto que montaña puede
ser interpretado en el sentido de una elevación.
Lo sublime que hay en nosotros se encuentra
en la montaña. En tal caso, arrojar la montaña al
mar ha de significar derramar nuestra
sublimidad en el mundo de nuestros
sentimientos para impregnarlos de
espiritualidad. Por último, Jesús repite que se
puede recibir, por vía de la oración, cuanto con
fe se pide.
Acabamos de comparar esa corriente que da
vida y aliento a todas las cosas, a un viajante de
comercio que recorre sin cesar el mundo,
nuestro mundo interno. Imaginemos que,
montado en ese tren, recibe un pedido urgente
o importante, procedente de una lejana región.
¿Qué hará? Disponiendo de medios, fletará un
avión y se irá ahí donde sus negocios lo
reclamen. Luego, satisfecha la demanda,
volverá a su ruta habitual.
Podemos decir igualmente que la oración
desvía la fe de su ruta y la obliga a acudir al
punto objeto de la solicitud. Cuando la fuerza
del pensamiento humano se une a la de los
sentimientos en sus peticiones, esclavizan, por
así decirlo a la fuerza cósmica, que se ve
obligada a acudir. Es lo mismo que sucede con
los servicios públicos, que acuden a la llamada
del cliente cuando hay averías en la electricidad,
el agua o el teléfono y, con más prontitud aún
cuando hay un incendio.
14.- Entrando en el Templo, se le acercaron,
mientras enseñaba, los príncipes de los
sacerdotes y los ancianos del pueblo, diciendo:
¿Con qué podemos hacer tales cosas? ¿Quién
te ha dado el poder? Respondiendo, Jesús les
dijo: Voy a haceros también yo una pregunta y
si me la contestáis, os diré con qué poder hago
tales cosas. El bautismo de Juan, ¿de dónde
procedía? ¿Del cielo o de los hombres? Ellos
comenzaron a pensar entre sí: Si decimos que
del cielo nos dirá: ¿Pues por qué no habéis
creído en él? Si decimos de los hombres,
temamos a la muchedumbre, pues todos tienen
a Juan por profeta. Y respondieron a Jesús: No
sabemos. Díjoles él a su vez: Pues tampoco os
digo yo con qué poder hago estas cosas (Mateo
XXI, 23-27; Marcos XI, 27-33; Lucas XX, 1-8)
Jesús había dicho y repetido a lo largo de su
ministerio que sus poderes procedían del Padre,
pero los «ancianos del pueblo», los que vivían
aferrados a sus tradiciones, al mundo de la ley
representado por Jehová-Binah, lo mismo que
los sacerdotes de su culto, no se habían
enterado, y acudían a él con la eterna pregunta.
Pero para explicarse algo nuevo es preciso que
se tenga conocimiento de lo que le ha
precedido. Es necesario saber que tres más dos
son cinco para poder tomar conciencia de que
cinco menos tres son dos.
Juan, ¿actuaba por propia inspiración o era el
cielo quien lo inspiraba? La muchedumbre,
nuestra muchedumbre interna, o sea, las
tendencias humildes, que no han llegado al
poder, están convencidas , cuando Cristo actúa
a niveles materiales, de que Juan, el que
anuncia al «otro», es un auténtico profeta. Pero
las tendencias con mando y los «ancianos»,
esas viejas tendencias que se han convertido
en hábitos anquilosados, gozando del inmenso
poder de la inercia, esos piensan que Juan
hablaba por si mismo, sin más autoridad que la
propia. Sin embargo, temen a la
«muchedumbre», no se sienten seguros en su
posición de mando y prefieren no enfrentarse a
sus subordinados.
15.- Mientras se asciende por la columna de
Binah, la del conocimiento material, se va
formando una cadena cuyos eslabones sirven
de zócalo a los siguientes. Así cada paso se
apoya en el dado precedentemente, el cual
sirve para dar autoridad a los nuevos
descubrimientos que se van haciendo. Ese es el
camino de la razón y de la ciencia, y en los
libros científicos siempre hay una gran cantidad
de citas de sabios, en los cuales el autor se
apoya.
Pero cuando la revelación de la otra columna
aparece, ya no hay fuentes que citar. Cierto que
Jesús citó muchas veces pasajes de las
Sagradas Escrituras, siempre por hacerles ver
que no la estaban interpretando de la forma
debida o que cabía otra interpretación de la que
ellos le estaban dando.
Ahora, al interpretar esotéricamente los
Evangelios, muchos nos vienen también para
decirnos: ¿De dónde proceden esas
enseñanzas? Y es evidente que se quedarían
más tranquilos si pudiéramos darles un nombre
venerado en la historia literaria; si pudiéramos
decirles que hemos descubierto unos nuevos
manuscritos del mar Muerto o del de Tiberiades,
que Jesús se dejó escondidos debajo de una
piedra, después de haberse pasados sus
últimas semanas de vida redactándolos. Pero la
respuesta sobre la procedencia de los poderes
246
de Cristo debe ser elaborada por la propia alma,
cuando por fin se ve libre de sus
contradicciones internas y todos los ciegos y
sordos que lleva dentro ven y oyen. Cuando
esto ocurre, ya no será necesario formular
preguntas, porque el alma del individuo sabrá
de dónde viene el poder o de dónde viene la
enseñanza.
16.- ¿Qué os parece? Un hombre tenía dos
hijos, y llegándose al mayor, le dijo: Hijo, ve hoy
a trabajar en la viña. El respondió: No quiero.
Pero después se arrepintió y fue. Y llegándose
al segundo le habló del mismo modo y él
respondió: Voy, señor; pero no fue. ¿Cuál de los
dos hizo la voluntad del padre? Respondiéronle:
El primero. Díceles Jesús: En verdad os digo
que los publicanos y las prostitutas os preceden
en el Reino de Dios. Porque vino Juan a
vosotros por el camino de la justicia y no habéis
creído en él, mientras que los publicanos y las
prostitutas creyeron en él. Pero vosotros, aún
viendo esto, no os habéis al fin arrepentido,
creyendo en él (Mateo XXI, 28-32)
Una vez más Jesús establece una diferencia
entre el ser una cosa y el estar haciendo una
cosa. Los que, por profesión, eligen el servicio
al Señor, pueden pasarse la vida cumpliendo
ese servicio y, sin embargo, no creer, en lo
profundo de su alma humana, en aquel al cual
están sirviendo, de forma que en lugar de
trabajar en la viña se limitan a decir que están,
pero van de por libre, no allí donde el Padre les
mandó ir.
Otros en cambio, están haciendo todo lo
contrario de lo que deberían hacer. Su actitud
declarada es de rebelión a la voluntad del
Padre, pero en el fondo de ellos mismos no
pueden sino comportarse según su voluntad.
Estos últimos están más próximos al Padre,
evidentemente, que los primeros y cuando Juan
aparece por el camino de la justicia, es decir, no
como un discípulo de Cristo, sino como un
instructor de la columna de la izquierda, lo
reconocen. El camino evolutivo está
perfectamente articulado y Juan, como hemos
dicho tantas veces, es el eslabón final del
mundo de Jehová y, por consiguiente, a él le
corresponde anunciar al otro.
Pero para pasar de Juan a Jesús es preciso
despojarse de todas las medallas, de todos los
títulos, diplomas, collares honoríficos,
emblemas. Y está claro que ese tránsito es más
fácil para el que nada tiene, que no para aquel
que es príncipe en ese mundo, que tiene que
dejar para ir al otro en el que no será nada,
porque deberá nacer en él y comenzar desde
cero.
17.- Oíd otra parábola: Un padre de familia
plantó una viña, la rodeó de una cerca, cavó en
ella un lagar, edificó una torre y la arrendó a
unos viñadores, partiendo luego a tierras
extrañas, Cuando se acercaba el tiempo de los
frutos, envió sus criados a los viñadores para
recibir su parte. Pero los agricultores, agarrando
a los siervos, a uno lo golpearon, a otro lo
mataron y a otro le apedrearon. De nuevo les
envió otros siervos en mayor número que los
primeros, e hicieron con ellos lo mismo.
Finalmente, les envió a su hijo, diciendo:
Respetarán a mi hijo. Pero los agricultores,
cuando vieron al hijo, se dijeron: Es el heredero;
vamos a matarle, y tendremos su herencia. Y
agarrándole, le sacaron fuera de la viña y lo
mataron. Cuando venga pues el amo de la viña,
¿Qué hará con estos viñadores? Le
respondieron: Hará perecer de mala muerte a
los malvados y arrendará la viña a otros
viñadores que le entreguen los frutos a su
tiempo. Jesús les respondió: ¿No habéis leído
alguna vez en las escrituras: «La piedra que los
edificadores habían rechazado, esa fue hecha
cabeza de esquina del Señor viene esto, y es
admirable a nuestros ojos»? Por eso os digo
que os será quitado el Reino de Dios y será
entregado a un pueblo que rinda sus frutos. Y el
que cayere sobre esta piedra se hará trizas, y
aquél sobre quien cayere será triturado. Oyendo
los príncipes de los sacerdotes y los fariseos su
parábola, entendieron que de ellos hablaba, y
queriendo apoderarse de él, temieron a la
muchedumbre, que le tenía por profeta (Mateo
XXI, 33-46; Marcos XII, 1-12; Lucas XX, 9-18)
18.- En esta parábola Jesús traza un esquema
de las relaciones de los hombres con la
divinidad. Ese padre de familia es el Dios
creador de nuestro sistema solar, que plantó
esa viña que es el universo, rodeada del cerco
llamado Zodiaco. La torre edificada es nuestro
planeta Tierra, del mismo modo que edificó
otras torres, que son los demás planetas de
nuestro sistema. Esa morada humana es
arrendada a unos viñadores, que son el género
humano a quienes confió la propiedad, con la
obligación de cederle parte de los frutos.
A lo largo de estas lecciones ya hemos visto
que cuando últimos los servicios de una
determinada entidad espiritual, tenemos que
abonarle parte de los beneficios obtenidos con
la fuerza que nos ha prestado. Este uso se ha
generalizado en nuestra sociedad, puesto que
imitamos en todo al modelo cósmico, y así
vemos que pagamos intereses por el capital
prestado y en los arriendos de tierra, el labrador
entrega parte de la cosecha al propietario. Si el
Padre, no sólo nos ha puesto la viña, sino que
hasta nuestro propio ser ha sido elaborado en
su esencia, es evidente que le debemos parte
del fruto obtenido con nuestro trabajo. Nada
extraño pues que al acercarse la época en que
la viña tenía que dar sus frutos, el señor de la
247
viña mandase sus criados para recoger lo que le
correspondía.
19.- Esos criados son los Coros de ángeles, los
cuales, de acuerdo con las instrucciones del
padre de familia, eligen los hombres apropiados
para representarlos en esa misión. Esos
hombres son los Profetas, llamados muchas
veces en las Escrituras «los enviados de Dios»
Esos profetas murieron a menudo de mala
muerte y Jesús lo recordó más de una vez a los
príncipes de los sacerdotes, escribas y fariseos.
Los profetas aparecían entre el pueblo de Israel
para anunciarle todos los males que iban a
sucederle si no cumplía con los compromisos
establecidos con el patrón de la viña. Y al
pueblo le era más fácil acallar esas voces
molestas golpeando, matando o apedreando al
profeta, que no pagar el tributo debido al Señor
de la tierra.
La muerte del Profeta el resultante de un drama
interno que primero acaece en nuestro micro-
ser humano antes de escenificarse en el
exterior. En efecto, en nuestra organización
interna, también el Señor de la viña manda de
vez en cuando a sus criados, en el tiempo de
los frutos, con el anuncio de que debemos darle
su parte. Al estudiar la organización de nuestros
mecanismos internos, hemos visto que es
nuestra propia personalidad lo que llama en si a
las Fuerzas espirituales que han de permitirle
satisfacer sus propósitos. Pero no son las
únicas fuerzas activas en nuestros cuerpos, sino
que comparten nuestros vacíos con los
enviados divinos, que aparecen en tiempo
oportuno para recordarnos nuestros
compromisos con el Señor de la viña y, en este
caso, la viña somos nosotros, cada uno de
nosotros en su micro-individualidad. En lugar de
pagarles el tributo, procuramos eludirlos y es
entonces cuando ellos profetizan lo que ha de
ocurrirnos si persistimos en esa actitud. Para
acallar esas voces incómodas, nuestros
agricultores, es decir, las tendencias que
trabajan para la satisfacción de nuestra
personalidad episódica, dan muerte al profeta, o
bien lo dejan maltrecho y fuera ce combate, o lo
apedrean, es decir, elaboran una teoría con sus
palabras para la propia satisfacción, en lugar de
dar el fruto que viene a buscar,
20.- La respuesta del Señor de la viña a esa
agresión, es la de mandar un gran número de
siervos, a fin de que sus voces tengan más
peso, pero la parábola nos dice que los
agricultores hicieron con ellos lo mismo. Esta
segunda respuesta es la del Amor, la elaborada
por Hochmah. Ante el fracaso de la nueva
embajada, viene la del Sacrificio, la elaborada
por Binah, y el Señor de la viña manda a los
agricultores a su propio hijo, que es tratado lo
mismo que los siervos y será finalmente su
sangre, esparcida por la viña, la que, con su alta
vibración, expulsará a los malvados
agricultores, o sea, expulsará las fuerzas
internas que los inducían a dar muerte a los
enviados del Señor de la viña y a su heredero.
Ese proceso interno, que consiste en dar
muerte al Padre, o a sus representantes, para
heredar la viña, ha sido recogido por las
distintas mitologías, y vemos como la griega lo
plasmó en la historia de Edipo, ese tenebroso
rey de Tebas, que dio muerte a su padre y se
casó con su madre, que representa en esa
historia la viña, ciñéndose la corona de un reino
corrompido, hasta que la fuerza de las cosas lo
arrojaría de esa viña, en la que quiso reinar. El
moderno psicoanálisis descubrió que esa
dinámica era algo muy real y que algunos
hombres vivían intensamente en sí mismos el
drama de los agricultores que dan muerte al
Señor de la viña o a sus representantes legales
o, lo que es lo mismo, el drama de Edipo. Es un
drama que afecta muy particularmente a los que
nacen con un signo de Tauro fuerte y sienten un
amor tan intenso por la viña, que no están
dispuesto a compartir sus frutos con nadie.
Así pues en esa parábola encontramos la
escenificación de un drama que tiene en
nuestros días su plena vigencia y si Freud
hubiese sido un lector avisado de las Sagradas
Escrituras, en lugar de haber dado a su
complejo el nombre de Edipo, pudo haberlo
llamado complejo de los viñadores, y hubiese
estado así más cerca de la verdad, porque
quien lo sufre, no es con su madre, que quiere
desposarse, sino con la madre tierra, portadora
de los más sabrosos y variados frutos.
21.- La única forma de conservar la viña
consiste en pagar un tributo al propietario. Ese
tributo es la piedra angular de la edificación en
firme del edificio humano. Es decir, la historia
del hombre empieza cuando se vincula
voluntariamente a lo superior; cuando reconoce
los derechos de ese Señor de la viña que actúa
en lo más alto de nosotros mismos, y los
satisface con prontitud. A partir de entonces
podrá acumular piedra sobre piedra, porque es
lo de arriba que da solidez a lo de abajo.
Mientras esa subordinación no se establece, lo
que una tendencia construye, será derribado
por otra porque los criterios no son unitarios y
cada uno tiene «ideas» que no son compartidas
por los demás. Los malvados viñadores tendrán
que abandonar la viña y otros vendrán quizá tan
malvados como los primeros, y también
perecerán de mala muerte, hasta que se
instalen en la viña unos agricultores que
reconozcan que el Señor de la viña es la piedra
que sostiene todo el edificio.
248
22.- Cristo es la piedra angular de un mundo
que no está sometido a la degradación; de un
mundo que ha de permanecer. Cuando ese
mundo aparece, moviliza contra él a los que
viven en el mundo de perdición donde las ruinas
acaban instalándose en los edificios más
sólidos, pero por grandes que sean sus
esfuerzos por destruir ese nuevo universo, sólo
consiguen consolidarlo. Matarán a los primeros
anunciadores del Reino; matarán a los que, más
numerosos, aparecerán después; matarán al
Heredero, y cuando creerán haber heredado
ellos el Reino, se verán aniquilados por las
propiedades regeneradoras de la sangre
inocente. La piedra angular los hará trizas y el
Reino de Dios, que creían tener, les será
arrebatado. De ahí que el complejo del viñador,
o de Edipo, sea tan sólo una etapa, una
peripecia en el camino de la edificación del
hombre.

Preguntas:

1.- ¿Cuál es la diferencia entre la vieja y la Nueva Jerusalem?

2.- ¿Por qué el fariseo que llevamos dentro se indigna tanto cuando oye a los niños cantar alabanzas?
3.- Di lo que has comprendido de todo lo dicho sobre la higuera estéril.
4.- ¿Por qué para creer en Jesús es preciso haber creído antes en Juan?
5.- Di lo que has comprendido de la parábola de los viñadores infieles

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 30ª

1.- Mateo inicia su capítulo 22 con la parábola
de los invitados a la boda, que ya hemos
referido y comentado al tratar del capítulo 14 del
Evangelio de Lucas. Pero Mateo refiere una
secuencia que no figura en Lucas. Cuando los
nuevos invitados, aquellos que los servidores
han encontrado en las plazas y en los caminos,
se encuentran ya sentados en la mesa, entra el
rey para verlos y divisa allí a un hombre que no
llevaba traje de bodas. Dirigiéndose a él, le dijo:
amigo, ¿cómo has entrado aquí sin el vestido de
boda? El hombre enmudeció. Entonces el rey
dijo a sus ministros: Atadle de pies y manos y
arrojadle a las tinieblas exteriores; allí habrá
llanto y crujir de dientes. Porque muchos son los
llamados y pocos los elegidos (Mateo XXII, 11-
14)
Al comentar esa parábola decíamos que aunque
los servidores reciben orden de su rey de llevar
a su casa a cojos, ciegos, tullidos, actuaban con
criterio propio y no sentaban en la mesa del
Señor a gentes que, por su condición, eran
incapaces de asimilar los alimentos que iban a
serles suministrados. Aquí vemos que nuestra
observación no iba desencaminada, puesto que
el rey exige a sus invitados que lleven el vestido
de bodas. Se trata del mágico vestido blanco
con que el alma ha de presentarse al banquete
de la espiritualidad.
Cuando los espíritus virginales iniciaron su
descenso hacia los mundos materiales, su
túnica era esplendorosamente blanca. Luego en
su itinerario involutivo, el vestido virginal se iría
tiznando con el color de los Séfiras cuya
personalidad iban interiorizando, hasta alcanzar
ese color terroso que es propio de nuestro
planeta.
Llegada el alma al final de su itinerario
involutivo, ha de iniciar el camino de ascenso y
en él los Séfiras realizan su trabajo al revés,
retirando de esa alma su color, su velo, hasta
dejarla totalmente desnuda y en su primigenio
color blanco. Es con este vestido que debe
presentarse a la mesa del Rey.
2.- Los videntes que perciben el aura de los
planetas, ven como Urano tiene un color
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anaranjado. Pero, si es así como se manifiesta
Hochmah en el mundo físico, en cambio en los
demás mundos Hochmah es blanco como lo es
el color de Kether y entre ambos no hay
diferencias esenciales.
En cambio el color de Binah en el mundo físico
es el negro, y en las ceremonias iniciáticas, los
oficiantes visten de negro.
En la parábola se nos dice que el hombre que
no llevaba el vestido adecuado es arrojado
violentamente a las tinieblas. No se trata aquí
de una exageración necesaria para la
dramatización del relato, sino de un hecho real.
Para poder sentarse en la mesa del Rey del
Universo, es preciso que el invitado vibre a una
determinada frecuencia. Esta elevada vibración
es la que da el color blanco. ¿Cómo pudo
suceder que alguien sin ese vestido se sentara
en la mesa del rey? Sin duda alguna utilizó un
truco, un ardid para pasar por la puerta. Ya
sabemos que en el dominio de la espiritualidad,
algunos ofrecen fórmulas para avanzar más
rápidamente, a base de ejercicios de
respiración, de gimnasia, de técnicas mentales,
de castraciones auténticas o figuradas que no
son una conquista del alma evolucionada, sino
un artificio para conseguir ese vestido blanco de
boda, justo el tiempo necesario para pasar por
la puerta. Pero después, como le ocurriera a la
infortunada Cenicienta, pasada una
determinada hora, el vestido blanco se
deshilacha y aparecen sus auténticos harapos.
Al dejar de vibrar a la intensidad requerida, se
ve violentamente desalojado de la mesa a que
le llevó su osadía,
Sólo la pureza interna, la inocencia
reconquistada, nos asegura un puesto
permanente en la mesa del rey. Los que acuden
allí movidos por la vanidad, por el afán de
poderes y de renombre, porque quieren
subyugar a sus semejantes y enseñorearse de
ellos, se ven desenmascarados. Sólo los limpios
de corazón son elegidos entre la multitud de
llamados. Sólo ellos se encuentran en
condiciones de asimilar los alimentos que en
cada mesa les serán servidos, sin indigestarse.
3.- Entonces se retiraron los fariseos y
celebraron consejo para ver el modo de
sorprenderlo en alguna declaración. Enviáronle
discípulos suyos con herodianos para decirle:
Maestro, sabemos que eres sincero y que con
verdad enseñas el camino de Dios, no tienes
acepción de personas. Dinos pues tu parecer:
¿Es lícito pagar tributo al César o no? Jesús,
conociendo su malicia, dijo: ¿Por qué me
tentáis, hipócritas? Mostradme la moneda del
tributo. Ellos le presentaron un denario Él les
preguntó: ¿De quién es esa imagen y esa
inscripción? Le contestaron: Del César. Díjoles
entonces: Pues dad al César lo que es del
César y a Dios lo que es de Dios. Y al oírle se
quedaron maravillados y dejándole, se fueron.
(Mateo XXII 15-22; Marcos XII, 13-17; Lucas
XX, 19-38)
Los fariseos trataban de enfrentar a Jesús con
el poder civil, puesto que ellos no tenían
atribuciones para condenarlo a muerte. La
cuestión de pagar o no pagar el tributo al César
es hoy más válida que nunca, puesto que el
César de nuestros días y su prolongación que
es el Código Civil, se extiende a muchos más
dominios que antes. ¿Se deben o no se deben
pagar los impuestos, cuando en la distribución
del presupuesto público vemos que un alto
porcentaje va destinado a gastos de
«defensa»? ¿Se debe aceptar o rechazar el
servicio militar? ¿Se debe cumplir con la norma
civil cuando esa norma está en contra de la
propia conciencia? ¿Se debe acatamiento a un
tirano que ha establecido su poder por la fuerza
de las armas? Sí, con el código en mano,
fuéramos examinando las reglas que los
gobiernos del mundo van dictando,
encontraríamos muchas que no son conformes
al Código que Cristo promulgó con su ejemplo y
estableció en sus parábolas. ¿Qué debemos
hacer cuando la norma civil está en
contradicción con la norma cósmica recogida
por el pensamiento religioso? La respuesta de
Jesús en esta secuencia de su vida es bastante
clara: hay que dar al César lo que es suyo y
reclama, y hay que dar a Dios lo que es de
Dios.
4.- Jesús ya advirtió una vez, refiriéndose a la
suciedad exterior, que no es lo que entra en el
hombre lo que lo contamina, sino lo que sale de
él. Toda esa suciedad mundana, que el poder
civil ha instituido en norma o que ha elevado a
la categoría de ley, es lo que ha salido del
hombre, es el resultado de múltiples procesos
mentales y emotivos que se han desarrollado en
nuestra naturaleza interna.
La Cábala es la ciencia que explica esa
elaboración y gracias a su estudio podemos
seguir el proceso de formación de algo, desde
que aparece en nosotros como un designio
espiritual, hasta que se convierte en propósito
humano y se encarna en la realidad de la vida
como un acontecimiento.
Si elaboramos algo, si lo torneamos y pulimos
pacientemente en nuestros laboratorios
internos, ¿rechazaremos aquella pieza cuando
aparezca formando parte de nuestra vida
material? ¿Le negaremos su identidad,
diciendo: no reconozco esto como mío?
Cierto que algunas cosas repugnan a nuestra
naturaleza. Nos sentimos pacíficos por dentro;
nuestras ideas y nuestros sentimientos están
llenos de mansedumbre, y, sin embargo, viene
el César y nos llama a la guerra, o al servicio
militar ¿Cómo se entiende eso? Se entiende
porque hay un desfase entre la elaboración
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interna de una realidad y la aparición de esa
realidad en el mundo exterior. Imaginemos que
somos una fábrica de acero y que después de
haber recibido el pedido de fabricación de una
partida de cañones, recibirnos otro de
elaboración de arados. Tendremos así que
mientras en la sección terminal los obreros
están dando los últimos toque a los artefactos
de guerra, en la sección encargada de la
primera fase ya estarán preparando las
máquinas para fabricar los artefactos de paz.
Así resulta que mientras por un lado vivimos el
resultado de una violencia interna
perfectamente elaborada, por otro lado,
nuestros pensamientos y sentimientos ya
trabajan en la institución de una futura paz.
5.- Teniendo en cuenta ese proceso natural de
formación de las realidades que vivimos, es
preciso que asumamos esa realidad hasta sus
últimas consecuencias y que demos al César lo
que lleva su faz, o sea, su sello, ese sello que la
administración pública pone en todos los
comunicados, oficios y demás documentos por
los que nos solicita nuestra participación.
Debemos aceptar la imposición violenta del
César, porque, siendo el resultado material de
una antigua violencia interna, la experiencia
vivida ha de servirnos para incorporar a nuestra
conciencia el resultado final de aquella
elaboración lo cual nos servirá para la
edificación de nuestra futura paz.
Si nos rebelamos contra la imposición del
César, el espíritu de aquello que no queremos
asumir caerá como un fuego sobre la
organización social, destruyendo su tejido, o
sea, desorganizando la vida, siendo el agente,
productor de otras rebeliones, de otras
negativas a asumir las propias elaboraciones
internas;. originando divisiones, primero
individuales, después colectivas, sirviendo de
base a conflictos y a guerras. Finalmente,
obligamos de este modo a los luciferianos a
intervenir para achicar energías del mundo
físico y evitar su destrucción, cargando a tope
los depósitos del infierno, lo cual hemos
explicado detalladamente en la lección 15 de
nuestro 1er Curso. Por todo ello, si recibimos en
nuestros hogares un papel con un sello del
César, debemos movilizarnos para cumplir lo
que el César nos pide, porque es suyo, se lo
debemos.
No siempre el César tiene el rostro del poder
público. En nuestra elaboración interna hemos
creado también Césares individuales, que en un
momento dado de nuestra vida aparecerán para
reclamarnos algo: son los reyes de la baraja,
que ya hemos estudiado en las lecciones de
Tarot. En tal caso, apliquemos el precepto de
Cristo que dice: Al que te pide, dale. Y quedará
libre ante nosotros el camino de la paz.
6.- Ahora bien, ¿en qué medida, sometiéndonos
a la violencia del César, a su injusticia,
estaremos generando nueva violencia y nueva
injusticia? Suele admitirse, convencionalmente,
que la violencia genera violencia y que la
injusticia es portadora de una injusticia aún
mayor, pero si observamos el desarrollo de las
cosas en el esquema del Árbol Cabalístico,
vemos que esto no es exactamente así y, sobre
todo no es siempre así.
Lo que sucede en el mundo de acción, que es
nuestra Tierra física, son resultados y no
causas. Esos resultados tienen que producir en
nuestra alma una evidencia, tienen que ser para
nosotros una lección. Así resulta que el soldado
que muere en una guerra, no se lleva consigo el
odio almacenado hacia el enemigo, de manera
que en una próxima encarnación tenga lugar la
revancha, sino que, al contrario en la revisión de
su vida que tiene lugar después de la muerte,
comprenderá el porqué de sus sufrimientos, y si
esa revisión no puede llevarse a cabo, por
haberse evaporado sus recuerdos con la muerte
violenta, al volver a la tierra y morir siendo niño,
le serán infundidos los ideales de paz.
Pero ocurre también que los acontecimientos
que tienen lugar en el mundo físico constituyen
una llamada a los pensamientos y sentimientos
de la misma naturaleza, alimentándolos y
ofreciéndoles una válvula de escape. Con ello,
la violencia aumenta, ya que pensamientos y
sentimientos que producirían violencia a su
término, más tarde, al final de su ciclo de
formación interna, se manifiestan ya, pero esa
descarga produce también la purificación de los
mundos internos y, en este sentido, propicia la
futura paz.
7.- ¿Qué debemos hacer pues? ¿No ponerles
cortapisas a las demandas del César?
¿Someternos a todas sus exigencias de tributo?
Ciertamente no, pero la oposición al César no
debe ejercerse a niveles materiales sino en
nuestras instancias internas. Debemos
desvincularnos del César moralmente,
intelectualmente y emotivamente y esa
desvinculación debe ser silenciosa, invisible,
puesto que las palabras que expresan el
pensamiento son su vehículo material y
corresponden a la fase de materialización. No
es pues con la protesta activa que debemos
manifestar nuestra oposición al orden profano,
sino cultivando la paz y el orden divino en
nuestra naturaleza interna.
Si lo hacemos así, cuando la antigua violencia
interna haya sido absorbida por el mundo
material, ya no viviremos situaciones violentas y
el César dejará de mandarnos sus papeles con
el sello que le pone a todas sus cosas. Y esta
paz que nos habita la comunicaremos al mundo
a la hora de su materialización y caerá sobre la
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sociedad como un bálsamo. Poco a poco, la
situación de paz hará inútiles y hasta ridículas
las disposiciones bélicas.
Conseguir que el César no nos reclame tributo
alguno, he ahí el objetivo. Y cuando el César
abre cauces para los no violentos, es evidente
que debemos apuntarnos en ellos. Si hay una
ley para los objetores de conciencia, los
nuestros tienen que acogerse a ella, a
condición, claro está, que su adiós a las armas
se deba realmente a un dictamen emitido por su
conciencia y que no participe en violencia
alguna; es decir, que su objeción sea real y no
un pretexto para zafarse de una obligación
molesta.
8.- Hay otro aspecto de la cuestión del tributo al
César y es el referente a la moneda misma que
le presentaron a Jesús. En la lección anterior,
hablando de la expulsión de los mercaderes del
templo, ya vimos que en el mundo sagrado para
el que nos estamos preparando, la moneda
dejará de circular. Pero hoy por hoy la moneda
es necesaria y no debemos rechazarla, no
podemos hacerlo totalmente.
En este punto de la Enseñanza, Cristo está
actuando ya a niveles materiales, en nuestra
tierra física, y necesita alimento material, como
dijimos en la anterior lección al tratar de la
cuestión de la higuera. Ese alimento material es
la obra física, es esfuerzo material, que debe
ser compensado mediante una aportación
material.
Sin embargo, como ya queda dicho, es preciso
que reduzcamos en nuestra vida cada vez más
el espacio comercial. En primer lugar,
renunciaremos a ponerle precio a nuestros
sentimientos. Intercambiar amor contra dinero
es algo muy alejado de ese Reino en el que nos
proponemos entrar. Más reprochable aún si no
es amor, sino la ficción de un amor, porque en
este caso, al despropósito se une la estafa.
Nuestros sentimientos sólo pueden ser
intercambiados por otros sentimientos y no
aceptar por ellos los favores del César.
En segundo lugar, trataremos de no poner
precio a nuestros pensamientos, a nuestro
saber mundano, a nuestra ciencia. El intelectual
se dice que de algo tiene que vivir y que debe
sacarle rendimiento a sus títulos. Pero lo cierto
es que Dios ha dispuesto las cosas de tal forma
que quien da su saber sin pedir las monedas del
César, recibe el sustento y aun la riqueza como
sucediera con Salomón. No está lejos de
nosotros la estampa del médico rural a quien
sus clientes le llevan huevos, pollos, frutos,
rodeándolo de abundancia. Más lejanos están
esos mecenas que mantenían en su corte
artistas y científicos, y que volverán cuando
esos artistas y científicos sean desprendidos y
útiles a la comunidad, puesto que en nuestros
días el sabio investigador es casi sinónimo de
peligro mortal.
9.- Va sin decir, pero precisémoslo una vez
más, que el primero de los tráficos que
debemos suprimir es el de todo lo relacionado
con la espiritualidad, que no puede ser objeto
de comercio, porque viene de un mundo en el
que César no impera. Ya hemos insistido
mucho sobre ese aspecto y hemos aportado
razones para que insistamos de nuevo.
Cuando hayamos suprimido todo tráfico,
dejando de intercambiar conocimientos y
aptitudes intelectuales o sentimientos contra
moneda del César, nos quedará aún el trabajo
material, el agrícola, el industrial, por el que
podemos aceptar dinero, si lo estamos
haciendo. Pero nuestra filosofía ha de procurar
que se intercambien los bienes en todos los
mundos, de manera que el imperio de César
sea cada día más restringido. Paguemos pues
al César el tributo que nos pide y
comportémonos de forma que un día ya no nos
pida nada.
10.- Por último, no olvidemos que el César tiene
el siniestro privilegio de poder liquidarnos, y es
precisamente por ello que los fariseos tentaron
a Jesús. El César está en nosotros, es el que
rige nuestro mundo profano, y mientras nuestra
obra no se ha realizado aún, como ocurría con
Jesús en la hora que estaba viviendo, debemos
darle lo que le pertenece.
Se trata, claro está, de la obra interna de
redimensión de nuestra personalidad. Mientras
nos encontramos en plena elaboración de ese
otro-yo que ha de llevarnos al Reino, debemos
contemporizar con las exigencias de nuestro
César interno y pagar tributo a lo profano. No
convienen las actitudes heroicas y radicales; no
conviene la intransigencia, susceptible de
conducir nuestra personalidad sagrada a la
cárcel o a la muerte, privándola de su
desarrollo.
No provoquemos pues al César con nuestra
actitud, porque su manifestación externa
constituye la prueba de que lo hemos estado
elaborando en nuestro interior, que es una
criatura nuestra que se ha formando en nuestro
seno y que debemos alimentar como la madre
alimenta al bebé nacido de su propia carne.
11.- Aquel día se acercaron a El saduceos, que
niegan la resurrección, y le interrogaron:
Maestro, Moisés dice: «Si uno muere sin tener
hijos el hermano tomará su mujer para dar
descendencia a su hermano» Pues había entre
nosotros siete hermanos y, casado el primero,
murió sin descendencia y dejó la mujer a su
hermano; murió igualmente el segundo, y el
252
tercero, hasta los siete. Después de todos,
murió la mujer. En la resurrección, ¿de cuál de
los siete hermanos será la mujer?, porque los
siete la tuvieron. Y respondiendo Jesús, les dijo:
Estáis en un error y ni conocéis las Escrituras ni
el poder de Dios. Porque en la resurrección, ni
se casarán, ni se darán en casamiento, sino que
serán como ángeles en el cielo. Y en cuanto a la
resurrección de los muertos, ¿no habéis leído lo
que Dios ha dicho: Yo soy el Dios de Abraham,
el Dios de Isaac y el Dios de Jacob? Dios, no es
Dios de muertos, sino de vivos. Y la
muchedumbre, oyéndolo, se maravillaba de su
doctrina (Mateo XII, 23-23; Marcos XII, 18-27;
Lucas XX, 27-40)
En el Evangelio de Lucas, Jesús precisa en este
pasaje: Los hijos de este siglo toman mujeres y
maridos. Pero los juzgados dignos de tener
parte en aquel siglo y en la resurrección de los
muertos, ni tomarán mujeres ni maridos, porque
ya no pueden morir y son semejantes a los
ángeles e hijos de Dios, siendo hijos de la
resurrección.
Son varias las enseñanzas que se desprenden
de ese punto. En primer lugar, Jesús desarma
una interpretación que la Iglesia Católica
acogería en su doctrina, según la cual el día de
la resurrección de la carne, todos volveremos a
ser lo que fuimos, dando por supuesto que
hemos vivido una sola vida. Esta creencia, que
aún persiste en el catolicismo, hacía que se
condenara la incineración de los cuerpos,
porque se destruía así la imagen de esa carne
que debía aguardar la resurrección.
Sorprendentemente, sólo hace unas décadas
que los hombres de iglesia han descubierto que
el físico desaparece igualmente en la tumba,
descompuesto y devorado por los gusanos, de
modo que incinerándolo no se hace más que
acelerar un proceso de destrucción que la
naturaleza produce por otros medios. Lo cierto
es que aún hoy en día muchas familias católicas
contemplan con recelo la incineración,
pensando en la resurrección de la carne.
12.- Bien claramente dice Jesús que en la
resurrección seremos distintos. Seremos, dice,
semejantes a los ángeles.
Esa resurrección de la que Jesús habla aquí,
será la final y definitiva, aquella que ya no nos
privará de nuestra conciencia por un periodo de
tiempo, cómo sucede ahora entre una y otra
vida.
Aquí, entre nosotros, estamos hablando de
encarnaciones, de volver una y otra vez al
mundo físico para adquirir experiencias. Pero si
pudiéramos contemplar las cosas desde la
perspectiva de Cristo, desde su altura, no
hablaríamos de varias vidas, sino de una sola.
Una sola vida, vivida por el Ego, que comporta
distintas fases de manifestación en el mundo
material, en el de los deseos, en el del
pensamiento, para integrar nuestras
experiencias al Ego y volver a bajar a por más.
En esos menesteres no siendo aún conscientes
de esa realidad viva y permanente que es el
Ego, consideramos la pérdida episódica de
conciencia como una muerte, pero en el
universo la noción de muerte es algo extraño,
atípico y por ello Jesús recuerda que Dios es el
Dios de los vivos y no de los muertos: en el
universo divino no hay muertos.
Si hablamos con propiedad observaremos que
resurrección significa el resurgir de la vida
divina en nosotros, su instalación en nuestra
conciencia, después del período de exploración
del nuevo universo que nuestro Dios vino a
crear en la presente Jornada de Manifestación.
El Ego resucitará realmente en nosotros cuando
hayamos alcanzado ese 5º día de la Creación.
Entonces el período de vida material habrá
terminado y tendremos un grado de conciencia
semejante al que tienen los ángeles
actualmente. Seremos, tal como dice Jesús,
como los ángeles del cielo.
Respecto a la obligación del hermano de
casarse con la viuda que deja el hermano
muerto, hay que interpretarlo, sobre todo, en su
aspecto simbólico, tal como apuntábamos en la
lección 27 al hablar de protección a la viuda, lo
cual no infirma el que esto deba hacerse en la
realidad, puesto que todo cuanto sucede en el
mundo de acción en el que nos movemos es la
perfecta ilustración del juego que se desarrolla
en nuestros mundos internos.
13.- Dice Jesús en este punto que los hijos de
este siglo toman mujeres y maridos, pero que
los juzgados dignos de tener parte en aquel
siglo -el de la Resurrección- no tomarán
mujeres ni maridos porque ya no pueden morir
y, por consiguiente, habiendo sido vencida la
muerte, ya no será necesario de formar nuevos
cuerpos para que pueda manifestarse en ellos
la vida.
Esto confirma que el matrimonio es una
institución que tiene un valor episódico, que es
válida, mientras sirva de vehículo a la vida y que
dejará de serio en cuanto los poderes latentes
en cada hombre resuciten y pueda ser a la vez
hombre y mujer. El hombre ya tuvo las dos
polaridades antes de que Dios procediera a su
separación, creando a la mujer. En esa época
cada hombre se reproducía sin necesidad de la
colaboración de otro ser humano. En el futuro,
cuando en el camino ascendente el hombre
alcance los niveles de su estado primordial,
volverá a ser hermafrodita y podrá formar un
cuerpo en el que seguir viviendo cuando el suyo
esté fuera de uso. Pero ese estadio no será el
definitivo, sino que, al alcanzar ese 5º día ya no
será necesario trasladarse a otro cuerpo
material porque viviremos en el cuerpo vital, que
durará eternamente, entendiendo por eternidad
253
el tiempo que duren las experiencias del Ego en
dicho cuerpo, puesto que desaparecerá a su
vez y la vida pasará al cuerpo de deseos, que
será el vehículo del 6º día.
14.- Los juzgados dignos de tomar parte en
aquel siglo, dice Jesús, y esta frase resulta
inquietante, como aquella otra del Apocalipsis
de Juan, que se refiere a los 144.000 que se
salvarán. ¿Es que no tendremos parte todos en
ese siglo? ¿No formaremos parte de la
humanidad del 5º día?
La doctrina esotérica nos dice que todos
cuantos hemos iniciado el periplo evolutorio
como espíritus virginales en el 1 el día de la
Creación llegaremos al final de la aventura.
Pero nos dice también que a lo largo del camino
evolutorio, hay grupos que se retrasan y otros
que adelantan más allá del nivel programado.
Nos dice esa doctrina, dada por los hermanos
mayores, que los actuales monos pertenecen a
la oleada de vida humana, pero ya al final del 1 er
día de la Creación se quedaron atrás y en el 2º
día se vieron postergados con relación a sus
hermanos. Si en el 4º día se encontraron como
se encuentran, ¿cómo estarán el 5º el 6º y el
7º? Ya que su retraso, en lugar de colmarse, es
cada día mayor y ya no tienen posibilidad
alguna de «volver» por su propio esfuerzo.
No podemos decir que los monos tengan parte
en las tareas de nuestra humanidad, como
tampoco las tienen los Egos de las tribus
primitivas que aún hoy subsisten en nuestras
selvas. Pero de estar, sí están.
En el futuro, las condiciones evolutivas serán
más felices porque todo estará al alcance de
todos. Sin embargo, seguirán habiendo
adelantados y retrasados, gentes que trabajan
para el Ego y otros que lo hacen para satisfacer
a su yo profano. De modo que cuando
accedamos al 5º día, mientras unos serán
ciudadanos que protagonizan la vida en el
nuevo universo, otros serán meros figurantes,
comparsas, sujetos. Uno de los trabajos más
exaltantes del hombre del futuro inmediato, ha
de consistir en organizar programas para que
los situados hoy en niveles evolutorios inferiores
puedan alcanzar el nivel de los pioneros.
15.- Los fariseos, oyendo que había hecho
enmudecer a los saduceos, se juntaron en torno
a Él y le preguntó uno de ellos, doctor,
tentándolo: Maestro, ¿cuál es el Mandamiento
más grande de la ley? Él le dijo: Amarás al
Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu
alma y con toda tu mente. Este es el más
grande y el primer mandamiento. El segundo,
semejante a éste, es: Amarás al prójimo como a
ti mismo. De estos dos preceptos pende toda la
ley y los profetas. Díjole el escriba: Muy bien,
Maestro, con razón has dicho que Él es único y
que no hay otro fuera de Él, y que amarle con
todo el corazón, con todo el entendimiento y con
todas las fuerzas, y amar al prójimo como a sí
mismo, es mucho mejor que todos los
holocaustos y sacrificios. Viendo Jesús cuan
atinadamente había respondido, le dijo: No
estás lejos del Reino de Dios. Y ya nadie se
atrevió ya más a preguntarle. (Mateo XXII, 34-
40; Marcos XII, 28-34)
Este es el último diálogo que sostuvo Jesús con
sus oponentes, los representantes del mundo
antiguo, y en él su enseñanza volvería a lo
primordial, al amor a Dios y a los semejantes
con la mente, el corazón y el alma. Si el costado
izquierdo de nuestra naturaleza se une al
derecho en ese amor, el alma, que es el
resultado conjunto de nuestras actividades,
quedará impregnada de ese amor, que es luz y
entonces aparecerá clara ante nosotros la ley y
podremos contemplar las perspectivas futuras
de nuestra vida y del mundo, anunciadas por los
profetas. El amor a Dios de esos tres que hay
en nosotros, se convierte en esa esencia
llamada Sabiduría que nos permite penetrar en
el misterio de todas las cosas.
Encontramos en los Evangelios muchas
secuencias repetidas y esto no se debe a que
los cuatro refieran los mismos hechos, puesto
que esas repeticiones están consignadas en
fases distintas de la penetración crística. La
repetición se debe a una necesidad de repetir
los conceptos, las meditaciones, el estudio, en
diferentes épocas del año y de nuestra vida.
Porque volviendo una y otra vez a las mismas
cosas, los fariseos que llevamos dentro se van
convirtiendo, van percibiendo poco a poco el
discurrir de la verdad, que primero amplía el
sentido de las cosas, agranda el conocimiento
para, después, dar un vuelco, y llevar al
individuo a la percepción de lo contrario, de un
universo en el que todos los valores son vueltos
al revés.
16.- Tomando Jesús la palabra, decía
enseñando en el templo: ¿Cómo dicen los
escribas que el Mesías es hijo de David? David
mismo, inspirado por el Espíritu Santo, ha dicho:
Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra
hasta que ponga a tus enemigos debajo de tus
pies. El mismo David lo llama Señor ¿de dónde
pues viene que sea hijo suyo? (Marcos XII, 35-
37; Lucas XX, 41-45; Mateo XXII, 41-46)
Antes de terminar su enseñanza pública, Jesús
quiso dar a los judíos esta precisión sobre el
Mesías que ellos esperaban. El Mesías está por
encima de David y no debajo de él. No puede
ser el hijo de un guerrero, de un rey victorioso;
no puede venir en el fragor del combate.
Guardaos de los escribas -dice Jesús a sus
discípulos que gustan de ir vestidos de largas
túnicas y buscan los saludos en las plazas y los
primeros asientos en las sinagogas y los
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primeros puestos en los convites, mientras
devoran las casas de las viudas y hacen
ostentación de largas oraciones-. Estos tendrán
un juicio más severo. (Lucas XX, 46-47; Marcos
XII, 38-40; Mateo XXIII)
17.- No era la primera vez que Jesús arremetía
contra los escribas y fariseos, y vituperaba la
ostentación. Ya hemos dicho, al comentar ese
discurso que Lucas recoge en su capítulo XI, lo
que debíamos entender sobre la organización
de la sociedad farisaica, objeto del capítulo XXIII
de Mateo.
Acusa aquí a los escribas de devorar las casas
de las viudas, esto es, de introducirse en estas
moradas humanas en las que había un
propósito que luego abandonó la voluntad, no
para ayudar el propósito a realizarse, sino para
caer sobre él y destruirlo, reemplazándolo por
un precepto marchito de una Ley que ha
prescrito, dejando la pobre viuda sin techo.
La banalidad, el propósito convencional, el lugar
común son otros tantos fariseos y escribas que
amenazan constantemente de invadir nuestros
propósitos creadores en cuanto el desánimo
cunde en nosotros y retiramos la Voluntad que
les permitió nacer. El escribano nos acecha
hasta en los momentos finales de la penetración
crística, cuando parece que ya habíamos
estabilizado en nosotros el Reino.
Guardémonos pues de esos escribas
engalanados, pulidos, que lucen bellas túnicas,
pero que son sepulcros blanqueados.
18.- Levantando la vista, vio ricos que echaban
sus ofrendas en el gazofilacio, y vio también a
una viuda pobre que echaba dos ochavos, y
dijo: En verdad os digo que esta pobre viuda ha
echado más que todos los otros, porque los
demás echaron para las ofrendas a Dios de lo
que les sobraba, mientras que está echó de su
indigencia todo lo que tenía para el sustento.
(Lucas XXI, 1-4; Marcos XII, 41-44)
Si el Reino se pudiera comprar a tanto el metro
cuadrado, sin duda alguna que hoy ya sería
propiedad de los ricos de la tierra. Pero no
siendo algo que podamos obtener mediante
dinero, la única forma de adquirirlo es
entregando a Dios todo lo que tenemos para el
sustento, aquello en lo cual se apoya nuestra
vida, con la misma confianza ciega que tiene el
niño hacia sus padres. Si somos capaces de
arrojarnos en brazos de la divinidad, de darlo
todo como esa viuda que Jesús vio en el
templo, Dios nos acogerá con la misma entrega
y nos encontraremos ya para siempre al abrigo
de la necesidad y del dolor. Si le damos, en
cambio, las sobras, es decir, algunos ritos
algunas plegarias, después de haber consumido
nuestro tiempo profano en las llamadas
obligaciones destinadas a sustentarnos, la
abundancia divina no se manifestará, puesto
que nosotros ya velamos para que esa
abundancia no nos falte.
19.- Hablándole algunos del Templo, que
estaba edificado con hermosas piedras y
adornado de exvotos, dijo: Día vendrá en que
no quedará piedra sobre piedra de todo esto
que veis, pues todo será demolido. (Lucas XXI,
5-6; Marcos XIII, 1-2; Mateo XXIV, 1-2)
La vida es un continuo proceso de demolición-
reconstrucción y el Templo de la Espiritualidad,
la Morada Interna que un día empezamos a
levantar para que el Ego pueda residir en ella,
no escapa a esa regia. En la lección anterior al
hablar de Jerusalem, ya hicimos alguna
consideración sobre esas destrucciones-
reconstruc-ciones.
El Templo de la Espiritualidad debe ser cada
vez más amplio, ofrecer al Ego un mayor confort
y, después de ser morada individual, ha de
convertirse en lugar de reunión para todos los
hombres de la tierra. Mientras ese templo no
sea el de todos, deberá ser destruido una y otra
vez.
El primer Templo ha de dar cobijo a nuestra
unidad interna; ha de permitirnos ser Uno
siempre, en todos los momentos de la jornada
del mes y del año, en lugar de ser esa persona
múltiple que solemos ser en el estado evolutorio
actual, en el que una tendencia combate y
destruye lo que otra tendencia había
pacientemente levantado. Cuando esa unidad
de criterio ha sido establecida por el Ego
dominante, nos será preciso proceder aún a la
destrucción de ese templo para ayudar a
levantar el de la Unidad Total de Todos.
Algunos contemplan con nostalgia las hermosas
piedras que contiene la arquitectura del templo,
esas hermosas piedras que son principalmente
las que retardan su demolición. En nuestra vida
social, vemos como los edificios singulares son
preservados mediante leyes dictadas por Bellas
Artes y mientras todas las construcciones de su
época han sido arrasadas y se han construido
nuevos edificios, el singular sigue allí,
testimoniando de un tiempo que ya ha muerto.
Las «hermosas piedras» en el terreno anímico,
son los bellos pensamientos, los bellos
sentimientos, las bellas realizaciones humanas.
En toda vida hay algo de lo que podemos
sentirnos orgullosos; algo que nos permite
estimarnos, sentirnos útiles y decirnos que
estamos haciendo lo que debemos hacer.
Pero en el curso inexorable de la evolución,
estas cosas envejecen o, por lo menos, tendrían
que envejecer en nosotros, porque, si
constantemente estamos sacando brillo y
esplendor a nuestros hechos memorables, se
convertirán en reliquias y serán como esos
cántaros y vasijas que vemos en los museos,
que un día fueron instrumentos útiles para el
255
hombre y que ahora no son más que el inútil
testimonio de algo que formó parte de la
existencia hasta que el tiempo lo marginó.
Tenemos que olvidar lo bueno y lo útil que
hayamos podido hacer, como debemos olvidar,
con mayor rapidez, lo torcido y desafortunado.
Porque lo bueno y lo útil, siéndolo relativamente,
respecto a una situación o a un momento
evolutivo, no puede ser bueno y útil para
siempre jamás. Y si no lo olvidamos, se
convertirá en esa «hermosa piedra» que
impedirá la demolición del edificio, en virtud a su
hermosura.
20.- Más difíciles aún de demoler son los
«exvotos» que imprimen su marca en las
piedras, es decir, nuestros compromisos,
nuestras promesas, nuestros juramentos
solemnes, que se erigen como una muralla
inexpugnable que no permite el asalto del oleaje
de la nueva vida que se abate una y otra vez
contra las defensas de nuestra ciudadela
humana, como si se tratara de un enemigo. Nos
comprometemos ante los demás o ante
nosotros mismos, y ese compromiso nos ata a
un determinado edificio, a una determinada
forma de ser. Y cuando esa forma de ser ya no
es válida, el compromiso, la promesa, el
juramento es una pesada cadena que nos liga a
un yo arcaico, que arrastramos como el
fantasma arrastra a su alma en pena. Jesús ya
dijo, al comienzo de su enseñanza, que no
había que jurar y que basta un sí o un no. Pero
son muy pocos los que respetan esa regia. El
poder civil considera el juramento como algo
sagrado, y el perjuro es castigado. En el mundo
religioso, vemos que se pronuncian votos
perpetuos, infringiendo la regla cristiana. Y así
nuestro templo está lleno de piedras que nos
recuerdan antiguos votos y nos obligan a un
modelo de comportamiento que ya no está
impulsado por ninguna fuerza interna, sino que
está promovido por «un muerto» insepulto, es
decir, por una fuerza que estuvo presente en
nosotros en determinada época, pero que ya se
fue, ya murió.
De todo el edificio de antaño no ha de quedar
piedra sobre piedra, nos dice Jesús y, por
consiguiente, cuando la fuerza crística alcanza
en nosotros esa hora, cuando está trabajando a
niveles materiales y no en el pensamiento o en
los sentimientos, debemos poner manos a la
obra y desmontar las piedras de nuestro templo
antes de que su desfase, su anacronismo,
suscite la aparición del enemigo, que nos lo
derribe a cañonazos.
21.- Le preguntaron, diciendo ¿Y cuándo
sucederá esto y cuál es la señal de que estas
cosas estén por suceder?
Ya dijo Jesús anteriormente que el Reino de
Dios no llegaría ostensiblemente (Lucas XVIII,
20) La destrucción del templo es un asunto
individual. Es decir, tendría que ser individual,
porque si dudamos, si dejamos que nostalgia
nos domine, venerando respetuosamente las
«hermosas piedras» y los «exvotos»; si
convertimos las hazañas, que deben ser simple
trasiego, en tradición respetable, y ante ellas
entonamos cánticos y rapsodias, entonces no
estaremos realizando el trabajo de desguace
del edificio, y la tarea no cumplida se la
retrocederemos a las fuerzas que trabajan en el
sector de demoliciones, las cuales procederán
indiscriminadamente. Entonces la destrucción
habrá dejado de ser asunto individual para ser
acontecimiento colectivo.
22.- Ya dijo Salomón, y lo hemos recordado
aquí varias veces, que hay un tiempo para cada
cosa, un tiempo para edificar y un tiempo para
desmontar lo edificado. Si dejamos pasar el
tiempo de hacer las cosas, las que estaban en
la esfera de lo sublime pierden su calidad de
verdades y se precipitan en el Mundo de
Perdición, donde los luciferianos, que
administran la fuerza de repulsión, las
destruyen.
Cuando no hacemos lo que deberíamos hacer,
la iniciativa nos es arrebatada y pasa en manos
del adversario o, más propiamente dicho, del
que nosotros identificamos como tal, ya que en
realidad es la fuerza que corrige nuestros fallos,
nuestros errores o nuestras inhibiciones. Ese
adversario agrupa los casos, a fin de actuar con
una mayor economía de fuerzas, y la
destrucción de nuestro templo, de nuestra
seguridad interna, del mundo en el que tan
seguros nos encontrábamos, toma el cariz de
una catástrofe colectiva.
256
Preguntas:
1.- ¿De que manera podemos conservar el vestido blanco de bodas?
2.- Di lo que has comprendido, sobre la necesidad de dar al César a lo que es del César.
3.- Si hablamos con propiedad, ¿qué debemos entender por resurrección?
4.- Cuando el actual día de la Creación termine, ¿cuál será la diferencia entre los que se «salvan» y los
que no?
5.- ¿Por qué las «hermosas piedras» y los «exvotos» retrasan nuestra evolución?
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 31ª
1.- Iniciamos esta Lección con el interrogante
abierto en la Lección anterior: ¿Cuándo
sucederá la destrucción del Templo y cuál es la
señal de que esté a punto de suceder?
Sentados en el Monte de los Olivos, enfrente del
Templo, Pedro, Santiago, Juan y Andrés se lo
preguntaron. Jesús comenzó a decirles: Mirad
que nadie os induzca en error. Muchos vendrán
en mi nombre, diciendo: Yo soy, y extraviarán a
muchos. Cuando oyereis hablar de guerras y
rumores de guerras, no os turbéis; es preciso
que esto suceda; pero eso no es aún el fin.
Porque se levantarán pueblo contra pueblo y
reino contra reino; habrá terremotos en diversos
lugares; habrá hambre; ese es el comienzo de
los dolores. (Lucas XXI, 7-11; Marcos XIII, 3-8;
Mateo XXIV, 4-7)
Muchos dirán: «Soy el Mesías», dice Jesús en
este punto de la enseñanza y, en efecto, a lo
largo de los dos mil años últimos muchos han
pretendido ser el mismo Cristo que retorna, y
más que nunca en osos últimos tiempos. Vemos
así que hombres que en su vida civil habían
trabajado como carteros, por citar el ejemplo de
ese «Cristo de Monfavet» que surgió en Francia
hace unas décadas, dejan de pronto su oficio y
se ponen a vivir como ellos suponen que Cristo
lo hizo. Otros, sin auto-concederse ese título, se
visten con túnicas, se dejan el pelo y la barba
como suponen que Jesús los llevaba, y se
lanzan al ruedo de la vida predicando lo que han
podido aprender.
Para comprender esa proliferación de
contrafiguras de Cristo es preciso que volvamos
a lo que se explicó en el 1er Curso sobre la
formación de Artificiales en el mundo del deseo.
El fervor popular, la imaginación del pueblo,
crea en el Mundo de Deseos formas que
corresponden a sus creencias. Así las vírgenes
se multiplican, de acuerdo con el poder creativo
de sus fieles, y se forman igualmente diversas
imágenes de Cristo. Diversas porque no todos
los hombres de la tierra lo ven de la misma
manera. Hay matices en esa visión y cada una
de ellas le corresponde una imagen que se va
engrosando según el número de fieles que lo
crean.
2.- Esos Artificiales no pueden «hincharse»
indefinidamente, ya que, como el resto de las
cosas, están sometidos a la ley del Yod-He-
Vav-He y, después de nacer, de acumular
poder, tienen que derramarlo. Y cuando esto
sucede, resulta que ciertos hombres son más
idóneos que otros para recibir la fuerza del
Artificial, el cual penetra en su cuerpo de
deseos y deslumbra, por así decirlo, su
personalidad humana, suplantándola.
El hombre que protagoniza esta vivencia, deja
de sentirse él, para asumir la nueva
personalidad radiante. No le faltarán discípulos,
porque se manifestará ante esos que
precisamente, con su fervor, ayudaron a
establecer la imagen del artificial, los cuales
encontrarán en la persona ungida por tal
imagen exactamente aquello que su fervor les
ha hecho concebir.
Está claro que estos Cristos artificiales han de
inducir en error a sus seguidores. En primer
lugar, porque no son más que el reflejo de su
fervor y, por lo tanto, no pueden aportar más
enseñanza que aquella que los propios fieles
han puesto en la imagen creada, de modo que
la espiritualidad rueda por un círculo vicioso. En
segundo lugar, la personalidad humana no se
desvanece, sino que está en tales personas
como agazapada. Es posible que el artificial
257
sublime no actúe en ellos las veinticuatro horas
del día y que, por momentos, sientan apetitos
humanos. Entonces hacen una componenda
entre el comportamiento sublime a que el
artificial les induce y el deseo humano, dando
lugar a doctrinas aberrantes, estilo amor tántrico
y semejantes. Sus seguidores marcharán así
hacia el mundo de perdición, llevados por su
espiritualidad.
En el mejor de los casos, esos Cristos-
artificiales meten a sus adeptos en un callejón
sin salida, estimulando su vanidad al hacerles
creer que ellos son los elegidos y que están
viviendo la última hora de la materialidad,
haciéndoles vislumbrar la proximidad de un
reino que, para ellos, está aún muy lejos.
3.- Pero la imaginación popular va mucho más
lejos y no se limita a crear una imagen
venerable, sino que crea una historia, una
auténtica novela protagonizada por Cristo, en la
que suceden las más fantásticas secuencias
desde su infancia hasta su muerte. En el mundo
del deseo también hay novelistas, de los cuales
los nuestros no son más que una pálida imagen.
Esos novelistas montan, articulan esas
fantasías creadas por la imaginación del
hombre, les ponen los eslabones que faltan y
luego las «venden» a ciertos mediums que les
dan cuerpo literario en la tierra.
Tenemos así explicado el origen de tantas
biografías de Cristo, «dictadas por él mismo»,
como existen en nuestras librerías. En todas
ellas Jesús aparece como un hombre muy
bueno, que da a los pobres riquezas sacadas de
la manga, les restablece la salud y los resucita,
si han muerto. También esas biografías inducen
en error, por cuanto reducen la figura de Cristo,
limitan su dimensión espiritual y convierten su
vida en una estampa llena de lugares comunes,
la mayor parte del tiempo sugiriendo o diciendo
explícitamente que Jesús «sacó» sus
conocimientos de la India, e induciendo así a los
lectores a procurarse los libros en que
supuestamente Cristo bebió sus enseñanzas.
No hay mala fe en esos «Cristos» y su obra, en
si misma, pudiera ser positiva y aleccionada si
no existiese el malentendido primordial de
creerse ellos mismos e inducir a los demás a
que le crean, que Cristo ha vuelto a la Tierra y
que el final de los tiempos anunciado está al
caer.
Sin embargo, como dijo Jesús, esa proliferación
de Mesías es el anuncio del comienzo de los
dolores del parto, ya que ello significa que el
fervor popular es tan elevado, que hace que
estallen esos globos llamados Artificiales
sublimes, espitirualizando la tierra humana.
Cuando las Vírgenes se aparecen en las aldeas,
cuando los Cristos-artificiales empiezan a dictar
biografías y a «encarnarse» en carteros, es que
el dolor del parto ha empezado ya.
4.- El otro síntoma son las guerras, los rumores
de guerra, los terremotos, el hambre, el
levantamiento de pueblos contra pueblos y
reinos contra reinos.
La entrada en el reino significa la ordenación de
todas las cosas. El reino paradisíaco no puede
establecerse mientras el rompecabezas del
mundo no presente una perfecta imagen, y
ponerlo todo boca arriba, o sea, pasar del
desorden al orden, es algo que difícilmente
puede hacerse sin guerras.
Ya vimos, al final de la lección anterior, cuán
difícil es que cada uno proceda a la
remodelación de su Templo, de su mundo
interno, cuando las piedras que los constituyen
deben ser elaboradas con nuevos materiales.
La sociedad siente una auténtica veneración por
todo lo antiguo. Uno de los mejores negocios de
hoy en día es el de anticuario y a veces se paga
triple por una cómoda carcomida por la polilla,
que por el mueble que sale de la fábrica. Pero
esa veneración por lo antiguo suele obedecer a
razones superficiales, y constituye el síntoma de
que no le gusta a la sociedad cambiar en su
estructura profunda. Cambiará en el modo, en el
uso de los artefactos que pone a su disposición
la industria, pero seguirá aferrada a los hábitos
viciosos, venerándolos, encontrándoles razones
nobles, virtualidades que incitan, no a
desprenderse de aquello por estar fuera de uso,
sino al contrario, a promoverlo y exaltarlo. Es a
bombazo limpio que las viejas y perversas
estructuras anímicas deben saltar. Ahora bien,
¿cuándo sobrevendrá esa guerra, anunciadora
de los dolores del parto?
5.- Hemos visto que el universo, en su marcha
inexorable hacia delante precipita, por decirlo de
algún modo, en el abismo, a los vagones que
cierran la marcha de su fantástico carrusel. Es
como si a ese tren de la vida le nacieran
vagones en la cabeza, colocada en la rampa de
la montaña, mientras la cola es tragada por el
reino de las sombras. Dicho de otro modo, la
marcha hacia delante de los que están en
vanguardia, sitúa en el mundo de perdición a los
que están detrás, lo mismo que sucede en las
carreras ciclistas, en que los últimos se ven
eliminados si llegan más allá de un determinado
porcentaje de tiempo del empleado por los
primeros en llegar a la meta.
La luz, en su marcha hacia delante, genera
sombras, y donde vemos mejor representado
ese proceso es en al marcha diaria del Sol,
puesto que al iluminar nuevas franjas de la
Tierra, deja a oscuras otras zonas, en las que
van instalándose progresivamente los poderes
de las tinieblas.
Donde quiera que posemos la mirada
observamos la efectividad de esa ley, que
258
podemos resumir diciendo: El acceso a la
verdad precipita automáticamente una franja del
universo en el que vivimos en la región de la
conflictividad, de la destrucción, de las sombras.
Veámoslo aún en el dominio del progreso
tecnológico, donde las nuevas conquistas de la
técnica dejan sin trabajo a una categoría de
obreros que ya no se adaptan a las nuevas
tareas que exige de ellos la sociedad y forman
una capa de marginados y conflictivos.
El progreso, en cualquier dominio que se
realice, produce automáticamente retrocesos en
su parte baja; deja en la sombra una franja de
su propia vida y en ella se establecen las
fuerzas que trabajan en la repulsión con objeto
de destruir, de extirpar esa parte. Por ello decía
Jesús que es preciso que sucedan guerras, y
que esas guerras son el signo que evidencia la
proximidad del Reino. Cuando hayamos
penetrado en ese Reino del Padre de una
manera total y absoluta, ya no habrán sombras,
ya no serán precisas las guerras. Es mientras
permanecemos en las actuales condiciones,
que para alcanzar nueva luz, es preciso que en
nuestra retaguardia, una franja de nosotros
mismos sea destruida.
6.- Lo que ocurre en el universo, en la sociedad,
sucede igualmente en nuestro micro-universo,
de modo que el aspirante a la vida superior, al
moverse hacia delante, verá aparecer en su
existencia una zona de inseguridad y de guerra.
Quizás antes de «levantarse» vivía una
existencia equilibrada y sin problemas. Su Sol
interior había detenido su marcha y alumbraba
un paisaje sin sombras. Pero he aquí que al
reemprender su camino y aparecer en su vida
nuevas zonas iluminadas, en su retaguardia
humana surgen las tinieblas y, con ellas, las
fuerzas destructoras que trabajan en el derribo
de aquello. Según su circunstancia particular,
para unos esa zona de penumbra cubrirá su
vida laboral, y se quedarán sin trabajo, o lo
abandonarán por voluntad propia, porque
sienten que ya no encajan en aquello. O bien
será su vida de relación la que sufrirá, y se
quedarán sin amigos, sin familia, o llevando una
vida conyugal conflictiva.
El que sea preciso que esto suceda así, no
significa que debamos cruzarnos de brazos ante
un proceso natural que, como todos, pueden y
deben ser superados. Ya vimos que Dios
procedió a una segunda Creación después de
que quedara descontento con la primera, la
natural. También nosotros, a su imagen y
semejanza, debemos vencer las leyes de la
naturaleza y ponerle luz artificial a nuestra zona
de sombras.
El aspirante a la vida superior, sabiendo que por
la fuerza de las cosas, al penetrar en la luz, una
parte de su existencia quedará sumida en las
tinieblas y tenderá a ser destruida, ha de poner
a salvo lo esencial de esa franja de terreno que
será zona de guerra, del mismo modo que lo
haría el habitante de una ciudad que supiera va
a ser destruida por una catástrofe natural.
Si las relaciones con el cónyuge constituyen esa
zona conflictiva habrá que salvar al cónyuge y
llevarlo a la tierra en la que todavía hay luz. No
existe una fórmula de salvación valedera para
todos. Cada «artista» debe operar según su
criterio, pidiendo a las fuerzas de la luz la
iluminación necesaria para actuar con acierto.
7.- Los pueblos y los reinos se levantarán los
unos contra los otros, dice Jesús, habrá
terremotos y hambre.
Cuando nos movemos, cuando los centuriones
que mandan en nuestras fuerzas internas gritan
¡En marcha! Nuestros pueblos de células tienen
que levantarse y ponerse en camino. Esto
produce en nuestra tierra humana malestar y
confusión, porque desorganiza el orden
existente en tales poblaciones. El movimiento
interno hacia la perfección altera toda la
«existencia» en nuestro triple cuerpo. En primer
lugar, desaloja las fuerzas espirituales que
estaban actuando en nosotros y se produce en
ellas una reacción, que Jesús ya explicó
anteriormente, y a la que nos hemos referido al
hablar de los siete peores, movilizados por el
espíritu impuro que es echado de nuestro
cuerpo.
Pero no son solamente esos «señores
feudales» los perjudicados por el impulso
ascendente de nuestro Ego en dirección al
Reino, porque hay en nosotros una vida micro-
orgánica que vive en nuestra células y
encuentra en ellas unas condiciones estables.
Si nos ponemos «en marcha», esa estabilidad
se irá a pique, porque nuestra frecuencia
vibratoria se alterará, apareciendo en nosotros
una nueva tierra que ofrecerá unas condiciones
de vida adecuadas a un nuevo pueblo micro-
orgánico. Entonces ese nuevo pueblo se dirá:
¡Esta es nuestra tierra prometida! y comenzará
su marcha para instalarse en ella. Pero el
antiguo pueblo no permanecerá con los brazos
cruzados: defenderá esa tierra que se
resquebraja bajo sus pies y producirá en
nuestro interior un estado de anomalía,
conocido con el nombre de enfermedad, de
modo que unos micro-orgánicos que hasta
entonces habían sido nuestros amigos, se
convierten en nuestros más mortales enemigos.
8.- Esos pueblos internos viven perfectamente
jerarquizados, con un rey, sobre cuyas espaldas
recae la responsabilidad del órgano que le ha
sido confiado. Ese rey capta recursos
provenientes de la Suprema Voluntad de
Kether, que le son comunicados a través del
sistema nervioso. Mientras el invasor de la
259
nueva tierra no haya conseguido cortar esa vía
de comunicación, habrán dos voluntades
imperantes en nuestro mundo interior, dos
gobiernos, uno que nos impulsa el cambio
evolutivo y otro que trabaja para asegurar la
permanencia de los valores antiguos, dando
lugar a algo muy parecido a una guerra civil.
Esta lucha ya se describe en la Biblia, en los
avatares del Pueblo Elegido para ocupar la
tierra de los cananeos. Es una guerra
permanente que se desarrolla en nosotros, con
fases frías y calientes, puesto que ese avance
hacia un más allá es una constante en cada uno
de los hombres. Una guerra vivida con mucha
más intensidad por el adepto, por el individuo
levantado espiritualmente, hasta su llegada a
este Reino de la paz que Cristo representa,
donde se vive en una estabilidad definitiva, en
un eterno bienestar, puesto que ya no es
necesario que ciertas fuerzas espirituales nos
instruyan por la vía del dolor. Cuando hayamos
alcanzado la conciencia crística ya no habrán
desperdicios; asimilaremos las enseñanzas que
nos vienen de arriba en directo sin necesidad de
intermediarios.
Mientras los pueblos internos luchan unos
contra otros, se produce un estado de hambre,
ya que la tierra no siendo firme, ni produce lo
que antiguamente producía, ni pueden sacarse
de ella las nuevas cosechas. Por otra parte, los
«agricultores» internos están movilizados
defendiendo su tierra como para ocuparse de
que ésta produzca, y tampoco están en sus
puestos los que se ocupaban de la distribución.
9.- Esta situación puede resolverse de tres
maneras: o bien el primitivo pueblo micro-
orgánico gana la guerra, destruye al invasor y
restablece la normalidad en su tierra, llamando
a las viejas fuerzas espirituales a que vuelvan a
ocupar sus puestos, y en tal caso el individuo ha
perdido la batalla de la espiritualidad. O la
contradicción subsiste, la guerra interna se
prolonga, se generaliza, participan en ella todos
nuestros pueblos, hasta llegar a un punto en
que toda vida organizada es imposible y el
hombre muere. O la espiritualidad gana el
combate y establece un nuevo orden.
Esas tres opciones son las que se ofrecen al
individuo en el estadio He del conflicto, ya que si
alcanza su fase Vav, la conflictividad saltará al
exterior y la persona entrará en guerra con sus
semejantes.
Es muy frecuente ver a individuos lanzados por
el camino de la espiritualidad, atribuir a quienes
les rodean la culpa de no poder realizar sus
propósitos. Para unos son los niños, para otros
el cónyuge, o el vecino que pone el tocadiscos
con demasiado volumen y les impide
concentrarse. Y así no reconocen al enemigo
dentro, sino que lo detectan fuera, y entonces la
dinámica es la misma: o bien sucumbirán a ese
enemigo externo y abandonarán sus
pretensiones espirituales; o se destruirá la
familia y el individuo se irá en busca de un
medio ambiente que él creerá más propicio; o la
espiritualidad triunfará pasándose a ella todos
los que la perturbaban.
A veces se ha dicho, al hablar de esa
problemática, que el estado de enfermedad es
ineludible para todo aquel que aspira a vivir la
espiritualidad, porque tienen que producirse
cambios internos y modificarse todas las
corrientes que circulan por nuestro organismo.
Sin embargo, si la espiritualidad forma un frente
único, si ataca al enemigo por los cuatro puntos
cardinales, esos cambios tendrán lugar en un
abrir y cerrar de ojos. Si el estado enfermizo se
prolonga, es que la espiritualidad desfallece, es
fluctuante, y la Voluntad está aprovisionando a
las dos partes enfrentadas.
10.- Por último, cuando el conflicto individual se
generaliza y se convierte en conflicto de todos,
aparece la guerra exterior, que en la fase He es
guerra civil, en el seno de una misma nación, y
en la fase Vav es la guerra internacional. Toda
guerra tiene su origen en un afán de expansión
del espíritu de una nación o en el afán de
conquistas territoriales con las que
«engrandecerse» Lo uno y lo otro corresponde
a una necesidad de ir más allá que no ha
encontrado su adecuado cauce. La
espiritualidad, en los bajos niveles, se
manifiesta como una necesidad de ser más y de
ser reconocido como tal por los que nos rodean.
Resulta pues que el proceso de
espiritualización, mientras la conciencia no ve
con claridad el juego de fuerzas que pone en
movimiento, ha de desembocar en guerras,
tanto por dejar en la sombra zonas que pasan a
ser regidas por la fuerza de repulsión, como por
poner en marcha «pueblos» que se lanzan a la
ocupación de las nuevas tierras que la
espiritualización va creando. Así tenemos que el
estado de guerra es el natural mientras ese
proceso no haya llegado a su fin, o sea,
mientras la humanidad avanzará hacia ese
reino paradisíaco que Jesús vino a proclamar.
Cuando ese estado de guerra se haya
generalizado y sea permanente la amenaza de
guerra, ello supondrá que todos nuestros
pueblos internos se han puesto en marcha, que
todo se mueve en nuestro interior y, por
consiguiente, los dolores del parto de ese otro
mundo habrán empezado.
11.- Entonces os librarán a los tormentos
-prosigue Jesús- y os harán morir, y seréis
odiados en todas las naciones a causa de mi
nombre. También entonces varios sucumbirán,
y se traicionarán odiándose unos a otros (Mateo
XXIV, 9-11; Marcos XII, 9; Lucas XXI, 12)
260
El culpable es siempre el que perturba las
costumbres reinantes, respetabilizadas por las
leyes. Así, quienes predican la paz son
considerados como traidores en tiempos de
guerra, lo mismo que los partidarios del
sacrificio y la humillación. Ahora más que nunca
la enseñanza cristiana es la enemiga de la
sociedad, y si ha podido subsistir una religión
cristiana floreciente, ha sido porque sus
supuestos representantes se han sometido a las
reglas de los tribunales y no han dudado en
bendecir los pelotones de ejecución. Es en la
medida en que lo cristiano deja de serio, que
puede subsistir. Y al decir cristiano, queremos
definir todo lo espiritual. Así vemos que en el
Islam triunfa un Khomeini cortando manos a los
ladrones, apaleando hasta la muerte a los
adúlteros, fusilando a los drogadictos y
poniendo sangre y fuego en todo el país, en
nombre de una espiritualidad corrupta y mal
entendida. Cristo sigue siendo el enemigo de la
sociedad profana, por muchos crucifijos que se
pongan en los despachos públicos y mucho
folklore que se eche a las celebraciones.
Entre los que han emprendido la gran aventura
espiritual que supone la conquista del reino,
también algunos sucumben y acaban
odiándose. Se necesita mucho equilibrio
psíquico para no perderse en vanas
elucubraciones. Ya dijo Jesús en otra ocasión
que si las fuerzas del adversario son muy
superiores a las nuestras, lo mejor es pactar con
él, antes de lanzar nuestras tropas a un
descalabro. Muchos no lo tienen en cuenta y
pierden la batalla de la espiritualidad y acaban
odiando lo que no han podido conseguir y
traicionando a sus camaradas de escalada.
Varios falsos profetas se levantarán y seducirán
a mucha gente, prosigue Jesús, refiriéndose a
esos que han sucumbido y que preferirán, antes
de confesar su derrota, decirse que ya han
llegado, y proceder como si ya pertenecieran al
reino, hablando en nombre de una supuesta
divinidad, en una supuesta altura espiritual que
aún no han alcanzado.
12 Cuando os lleven ante reyes y gobernadores,
poneos en cabeza que no debéis premeditar
vuestra defensa, ya que yo os daré unas
palabras y una sabiduría que vuestros
adversarios no podrán resistir o contradecir
(Lucas XXI, 14-15) Marcos dice (XIII, 11)
Cuando os llevarán para entregaros, no os
inquietéis por adelantado de lo que vais a decir;
decid lo que os será dado en el momento
preciso, ya que no seréis vosotros quienes
hablaréis sino el Espíritu Santo.
Este es un punto muy importante a tener en
cuenta si en el discurrir de nuestra vida
espiritual nos vemos enfrentados un día con el
poder civil. No premeditemos la respuesta, es
decir, no pongamos nuestra razón a trabajar en
la elaboración de un argumento exculpatorio.
Dejemos el terreno intelectual libre para el
Espíritu Santo y él acudirá con la respuesta que
nuestros adversarios no podrán contradecir.
Nos revela aquí Jesús que en los mundos de
arriba hay un servicio de asistencia para los
que, en el combate espiritual, se ven acusados
por la autoridad profana. No vayáis pues en
busca de abogados para la defensa ni la
preparéis minuciosamente, porque la
improvisación será superior a todo lo que podáis
preparar.
El Pensamiento Divino se trasmite a través de
los ángeles-arcángeles que Hod tiene a su
servicio y procede de la parte divina que hay en
nosotros, que es el Ego. Cuando el
pensamiento humano renuncia a actuar con
criterios profanos el espacio mental es ocupado
por el pensamiento de arriba, que es entonces
el ejecutor de nuestra política. El centro llamado
Hod, cuya esfera visible es Mercurio, se
encuentra situado en la columna de la izquierda,
pero es el representante de Hochmah en el
Mundo de Formación, por ser el segundo Séfira
en ese Mundo regido por Binah. Esto significa
que el intelecto humano, que Hod-Mercúrico
rige, es un órgano preparado para recibir las
inspiraciones de Hochmah y para dar a esas
inspiraciones una forma, o sea, convertirlas en
un pensamiento concreto, susceptible de ser
expresado en palabras. Pero no todos los
intelectos humanos están en condiciones de
realizar esa doble función, o sea, estructurar un
pensamiento e iluminarlo a la vez con los
fulgores de la columna de la derecha.
Como hemos visto a lo largo de estas lecciones,
el mundo de la derecha, que Cristo vino a
descubrir, es la perfecta antítesis del
representado por la izquierda. Ello significa que
la inspiración que viene de la derecha tiende a
destruir el razonamiento elaborado con la lógica
de la izquierda. Para que ese razonamiento
pueda subsistir, [a conciencia debe poseer la
palabra-clave que permite conciliar dos
corrientes contrarias o, dicho de otro modo,
conciliar, a nivel mental, el agua con el fuego.
Cuando el intelecto posee esa doble cualidad,
se convierte en creador, puesto que agua y
fuego, armoniosamente unidos, son los
elementos que fecundan todas las cosas y esa
creación se manifiesta en los momentos de
apuro, cuando depende de nuestra respuesta el
que vivamos o no, tanto en un sentido material,
o sea, que nuestra vida esté en juego, o en
sentido figurado, es decir, que la respuesta
mental a la incógnita que nos plantea la vida,
abra ante nosotros nuevos campos de
experiencias o nos los cierre y nos veamos
condenados a un mundo rutinario en el que
somos una especie de muertos en vida.
Cuando nuestra razón humana se calle y la
respuesta nos venga de nuestra naturaleza
divina, esto constituirá para nosotros la señal de
261
que nos encontramos al principio del final de
este mundo, y nos anunciará, por consiguiente,
la proximidad del reino.
13.- Y, puesto que la iniquidad se verá
acrecentada, la caridad de muchos disminuirá.
Pero el que persevere hasta el fin será salvado.
Esta buena noticia del Reino será predicada en
el mundo entero, para que sirva de testimonio a
todas las naciones. Entonces vendrá el fin
(Mateo XXIV, 12-14) Marcos y Lucas añaden en
este pasaje que el hermano librará a su
hermano a la muerte, el padre a sus hijos y
éstos se levantarán contra sus padres para
hacerlos morir (Marcos XIII, 12-13; Lucas XXI,
16-19)
Ciertos profetas de la época moderna han
creído poder anunciar que el mundo terminaría
en esa guerra de todos contra todos, pero Jesús
dice claramente en este punto de la enseñanza
que el fin vendrá con la predicación en el mundo
entero de la buena noticia del Reino, o sea, que
después de esta guerra que destruirá lo más
entrañable que hay en nosotros mismos y en el
mundo exterior, florecerá la paz del reino.
Los que han vivido en ellos mismos el final de
su mundo, ya saben que esto es así; saben que
el mundo exterior, el planeta tierra, no será
destruido. En la vida de algunos santos y en
otras muchas vidas que no se han escrito, se
puede detectar esa «subida» de la iniquidad. Lo
perverso que hay en ellos aumenta su nivel, la
caridad desaparece porque todo lo que sus
naturalezas producen es consumido por la
propia naturaleza y no tienen posibilidad alguna
de dar. Los hermanos internos desentierran el
hacha de guerra y Caín inmola de nuevo a Abel
y Jacob le arrebata la herencia a Esaú; el
individuo cae en situaciones arcaicas, en
hábitos que ya había superado y sorprende -se
sorprende a sí mismo- con ideas, sentimientos y
prácticas impropios de su estado de conciencia.
Pero he aquí que cuando más movilizado se
encuentra para ese combate, la providencia lo
sitúa en el mítico camino de Damasco y a partir
de entonces su comportamiento cambia de
ciento ochenta grados y se convierte en el más
ardiente defensor de aquello que estaba
combatiendo. La buena noticia del Reino es
predicada en nuestro entero mundo interno y
viene para nosotros el final de un tiempo y se
inicia la era de la paz.
14.- Este proceso nos lo encontramos
escenificado en la sociedad actual. Vemos
como en algunos países los hermanos y los
padres y los hijos se denuncian entre sí; vemos
en una misma familia como el hermano de
derechas combate ferozmente a su hermano de
izquierdas; como el hermano delantero centro le
marca goles al hermano portero. No debemos
concluir, ante ese espectáculo de delaciones y
destrucciones, que la sociedad entera va a
sucumbir, sino al contrario, es una señal de que
está próximo el tiempo en que la humanidad se
verá situada en su camino de Damasco y dará
un vuelco de ciento ochenta grados. Los que
han vivido internamente ese procesos, los que
han pasado del extremo desorden al orden,
saben que esto es así, decíamos. Para otros
ese proceso se ha interrumpido antes de llegar
al final, pero algo que se interrumpe es algo
destinado a ser reanudado. Lo cierto es que
Jesús nos anuncia aquí el que el fin vendrá, no
con el enfrentamiento sino con la buena noticia
del reino y que son muchos ya los que han
recibido esa buena noticia y que pueden
atestiguar que esto es así.
15.- Es por ello -prosigue Jesús- que cuando
veáis la abominación y la desolación de las que
habla el profeta Daniel, establecidas en lugar
santo (establecidas allí donde no deben estar,
especifica Marcos, mientras Lucas dice: cuando
veáis a Jerusalem invadida por los ejércitos),
entonces es que el final está próximo. Que
aquellos que estén en Judea huyan hacia las
montañas; que quien esté sobre el techo, no
descienda para tomar lo que está en la casa;
que el que está en los campos no se vuelva
para coger el abrigo. ¡Desgraciadas las mujeres
que estarán encintas y que amamantarán en
esos días! (Mateo XXIV, 15-19; Marcos XIII, 14-
18; Lucas XXI, 20-23)
Nos dice aquí Jesús cuales son los signos
anunciadores del final de una Era y el
comportamiento que debemos adoptar. La
abominación y la desolación instaladas en los
lugares santos o allí donde nos deben estar, es
el primero de los síntomas.
En el punto anterior nos hablaba de la lucha
entre hermano, padres e hijos. Es evidente que
la familia, constituida a la imagen y semejanza
del átomo, el cual a su vez es un pequeño
sistema solar, es una institución que debe
permanecer unida, puesto que el átomo
constituye el tejido del universo y si un átomo se
escinde es como si se le hubiese hecho un
agujero al universo. Cuando las relaciones
familiares son abominables o desoladas, esto
es uno de los anuncios del final, y es bien
palpable que esto sucede en nuestros días.
Lo abominable se ha instalado igualmente en el
arte, en la literatura, en el cine, en las
costumbres en nuestra vida cotidiana, en forma
de polución, de intoxicación alimenticia. Lo
abominable se ha subido a las universidades,
se ha doctorado y proclama leyes, dicta
sagrados preceptos, establece normas de
convivencia. Vivimos estrechamente unidos a lo
abominable y sería preciso estar ciegos para no
ver esa señal.
262

16.- Si lo abominable aparece en la vida civil, no
está menos ausente de lo religioso. Los
musulmanes invocan a Dios a través de sus
Khomeinis; los judíos adoran a Jehová bajos los
trazos de Beguin, y los auto-llamados cristianos
dan gracia a Dios, bajo los oficios de los
prelados anglicanos, por la victoria de las
Malvinas. La abominación llama la desolación y
así vemos como las almas huyen de estampida
de las instituciones religiosas; los conventos se
vacían y se venden, lo mismo que los
seminarios y los templos.
Mientras tanto, Jerusalem ha sido invadida por
los ejércitos y es lugar de muerte y abominación
y nos referimos a la ciudad que hoy sigue
llevando ese nombre o, por lo menos, no tan
sólo a ella, sino a la ciudadela interna, a esa
fortificación psíquica desde la cual gobernamos
nuestro organismo. En esta Jerusalem interna
nuestro ejército campa y es el militar quien,
después e haber lanzado un «¡Todos al suelo!»,
establece su poderío y su orden.
El «militar» acaba siempre apareciendo en
nosotros, en nuestra psique, cuando en ella ha
campado la abominación. Es decir, cuando los
más bajos instintos se «suben» a la cabeza y
nuestros pensamientos van llenos de sexo, de
evasión, de bajos placeres, de violencia y
crimen, como está ocurriendo ahora, aparece el
«militar» para poner «orden». Esta aparición
forma parte de un proceso natural, ya que lo
abominable, por propia condición, no puede
permanecer indefinidamente en el «lugar
santo», es decir, en la mente. Si nuestra
voluntad creadora no lo arroja de allí y lo sitúa
en su lugar, aparecerá una fuerza arcaica que
realizará el trabajo que nosotros no hemos
sabido hacer, y nuestra mente volverá al
«antiguo orden», es decir, al periodo en que
vivíamos bajo la tutela de la ley, condicionados
por un orden impuesto desde fuera. Esto es lo
que se entiende por la invasión de Jerusalem
por los ejércitos, y cuando esto acontece en la
vida social, es decir, cuando vemos que los
militares «se levantan» y derriban el gobierno,
podemos decirnos que estamos ante la
escenificación exterior de una dinámica interna.
17.- En el momento de redactar esta lección
-verano de 1982- en España se vive aún con
intensidad bajo el recuerdo del intento de golpe
militar y con el temor de que pueda volver a
producirse. Si contemplamos el paisaje social,
vemos que ese temor es fundadísimo. En
efecto, los kioscos de periódicos, expresión
externa de lo que se encuentra en nuestro
intelecto, rebosan de pornografía y de novelas
de crimen, lo mismo que el cine y la televisión,
mientras la prostitución se anuncia en los
periódicos más serios, y lo mismo sucede en
todo occidente, donde, de todos modos, los
militares ya están en el poder, puesto que el
presupuesto de «defensa» de cada país
sobrepasa en mucho los recursos de cualquier
otro ministerio. Diremos pues que en un orden
natural de cosas, lo abominable debe
permanecer en su lugar. Cuando sube de nivel
y ocupa la mente que, por su naturaleza, debe
trabajar en la comprensión de lo superior, o bien
nosotros mismos, libremente y sin que nadie
nos los dicte, debemos rechazarlo y devolverlo
a sus mazmorras, o aparecerá el «militar» que
hará por nuestra cuenta el trabajo que nosotros
hemos sido incapaces de realizar.
El «militar» no es nunca revolucionario, no nos
lleva jamás hacia delante, no supone una
liberación, ya que esa liberación es un trabajo
que nuestra alma debe realizar sin violencias,
consistente en una superación de los instintos y
de los deseos inferiores. El «militar» solo puede
restablecer en nosotros el «orden antiguo» y
dejar las cosas en su sitio, en espera de que el
alma humana se encuentre en condiciones de
conquistar libremente lo que ahora es una
imposición de la ley.
18.- La desolación es otra señal de que el final
está próximo. Podemos definir la desolación
como una caída de los ideales, de las ilusiones;
como ese estado en que el hombre ya no tiene
ante sí un horizonte hacia el cual dirigir el carro
de su vida. Ya no hay tarea exaltante que
realizar y la vida transcurre en una ordinaria
rutina, hecha de gestos repetidos, tanto en el
trabajo como en el placer. Entonces también los
ejércitos acaban ocupando Jerusalem y
organizando esa guerra que despertará al
individuo y lo sacará con fuerza de su
aburrimiento. Todo ello son síntomas de un final
de etapa, y también solemos encontrarlos en un
final de vida.
Abominación y desolación aparecen al final de
un periodo; aparecen cuando el ciclo que se
cierra no ha aportado los frutos que cabía
esperar de él, ya que el hombre que ha vivido
plenamente en sus distintas fases, no declina,
sino al contrario, en su fruto aparecen las
abundantes semillas anunciadoras de un nuevo
esplendor.
19.- Cuando estos síntomas de decadencia de
una era se manifiestan, Jesús aconseja el
abandono de las ciudades para subirse a la
montaña, y los que ya están en lugar elevado
-el tejado-, que no se bajen de él para tomar
objetos de la casa; ni tampoco se vuelvan atrás
los que están en el campo. La salvación no está
detrás, sino delante. Ya hemos visto que la
ciudad, con su perfecta organización, es la
imagen de una mente rica y ordenada, en la que
todas las cosas están en su sitio. Pero el
ordenamiento, cualquier ordenamiento, debe
263
ser transcendido, y la montaña, como también lo
hemos visto, es el símbolo de esa elevación que
ha de permitir al hombre comunicar con la
divinidad, como lo hizo Jesús en la montaña de
la transfiguración y como le ocurrió a Moisés en
el Sinaí.
Entre la ciudad y la montaña se extiende el
campo, En el terreno simbólico, debemos
considerar un campo, camino de la ciudad, y un
campo, camino de la montaña, es decir, el que
va hacia la organización psíquica y que su
mente es aún un despoblado, y el que sale de
esa organización, porque ha comprendido que
la verdad está más allá de la relación lógica que
ofrece la «vida ciudadana»..
Si Jesús aconseja a los que están en el campo
que no vuelvan para tomar el abrigo, es que
tienen sus casas en la ciudad y, por
consiguiente, ya han estado en ella. Ante la
inquietud, la zozobra ha de producir la señal
interna con que se anuncia la nueva era, que no
vuelvan éstos a la seguridad de la vida
ciudadana, que no se pongan esa especie de
abrigo confortable que significa tener una
explicación para todas las cosas, lo cual
produce el rechazo de lo inexplicable y, por
consiguiente, la renuncia de la mente a ir más
allá, para no tropezar precisamente con ese
incómodo algo inexplicable que nos deja sin
abrigo, sin seguridad interna.
20.- Por último, en esta secuencia Jesús lanza
un inquietante ¡Ay! sobre las mujeres encintas y
las que amamantan. ¿Quiénes son nuestras
mujeres encintas? Son las portadoras de las
nuevas tendencias que nacen constantemente
en nuestra naturaleza interna y que multiplican
la riqueza de nuestra personalidad. Nuestro He
interno está gestando constantemente nuevos
Propósitos, que nuestro Yod interno le inocula.
Y esa fecundidad, don divino es, que, por
desgracia, no todos los seres poseen, Pero del
mismo modo que a la mujer le sobreviene la
menopausia y ya no puede gestar más hijos,
también al acercarnos al final de una era
debemos saber detener esa proliferación interna
que durante tanto tiempo ha constituido nuestra
Preguntas:
1.- ¿Qué es lo que hace que muchos digan «yo soy el Mesías» o que escriban libros supuestamente
dictados por él?
2.- ¿Qué efectos produce en la «cola» la marcha de la espiritualidad hacia delante?
3.- ¿Por qué la guerra será uno de los signos de que se acerca el final de una Era?
4.- ¿Qué condiciones deben darse en nuestra psique para que el «militar» ocupe el poder?
5.- ¿Qué significa ese «¡Ay!» de Jesús por las mujeres encintas?
gloria. Si al acercarnos a ese final todavía
estamos gestando nuevas tendencias o
nutriéndolas, la desgracia caerá sobre nosotros.
21.- Desgracia, sí, porque mientras una parte de
nosotros mismos, se encontrará en la fase final,
muy cerca de la era mesiánica, otra parte estará
poniendo en circulación nuevas vidas, que
deberán tener en nosotros un desarrollo normal,
y experimentaremos la incomodidad que
representa tener un pie en el reino y el otro en
el mundo viejo, alimentando bocas en una tierra
que se extingue o condenando esos hijos a una
matanza de inocentes semejante a la que
promovió el rey Herodes.
22 Ya hemos visto que el reino de Cristo se
establecerá en el quinto día de la Creación, de
modo que habrá un final de la presente Era que
será objetivo y lo viviremos todos externamente.
Pero antes de ese quinto día habrá una
anticipación en la quinta ronda del cuarto día,
en la que vamos a entrar, y en ella viviremos
internamente lo que después será un
acontecimiento social. Ese tránsito interno que
la cuarta ronda del cuarto día, en la que ahora
estamos, a la quinta ronda del cuarto día, exige
de cada uno de nosotros el paro de nuestras
aptitudes procreadoras. Nuestros impulsos
expansivos, conquistadores del mundo exterior,
deben detenerse; nuestro He debe volverse
menopáusico y nuestro Yod debe abandonar
sus funciones inseminadoras.
Cuando ese proceso interno haya tenido lugar
en un número suficiente de hombres, cuando
sean ya muchos los que vivan en la nueva era,
será entonces cuando se convertirá en una
realidad social.
Cuando esto suceda, la materia física
desaparecerá, porque ya no será necesaria la
exteriorización de las cosas, su escenificación.
Los ungüentos del alma humana se derramarán
hacia arriba y las experiencias serán interiores y
no exteriores. La vida se desarrollará en lo que
hoy llamamos mundo etérico y actuaremos en
nuestro cuerpo etérico o cuerpo vital.
264
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 32ª
1.- Rogad para que vuestra huida no se efectúe
en invierno prosigue Jesús en su discurso que
interrumpimos al final de la lección anterior ni en
día de sabat, ya que entonces la tribulación
sería tan grande, que no la ha habido de
semejante desde el comienzo del mundo hasta
ahora, y como no la habrá jamás. Y si esos días
no fueran abreviados, nadie se salvaría, pero a
causa de los elegidos, estos días serán
abreviados (Mateo XXIV, 20-22; Marcos XIII, 18-
20) Lucas precisa: Habrá gran tribulación en el
país y cólera contra ese pueblo que caerá bajo
el filo de la espada y serán llevados cautivos a
todas las naciones. Y Jerusalem será pisoteada
por las naciones, hasta que el tiempo de las
naciones se haya cumplido. (Lucas XXI, 23-24)
Nos dice Jesús en este punto que debemos
rogar para que el tránsito de un mundo a otro,
de una a otra era, no se efectúe en invierno ni
en día consagrado a Jehová, porque entonces
nuestra tribulación sería tan grande, que jamás
habríamos vivido un trance igual. Se trata, claro
está, del invierno mítico y no de la estación del
año. El invierno es la etapa final de un ciclo, es
el período que llamamos 2º He, en el que todo
muere para renacer en el ciclo siguiente. Si la
llegada de la nueva era nos pilla en tiempo de
muerte y disolución, nos veremos desfasados,
desincronizados del movimiento del cosmos. Lo
que quiere decir Jesús es que cada uno de
nosotros debe ser actor, protagonista, promotor
de ese cambio, y para ello es preciso que lo
vivamos desde su fase Yod, la primaveral y que
seamos, por consiguiente, la semilla de la nueva
era, luego la tierra en la que arraiga, después la
planta testimonio del cambio, para derramar
finalmente las semillas del Reino en el mundo
que nos circunda.
Si lo hacemos así, seremos los portadores de la
nueva era, sus soportes naturales,
perfectamente sincronizados con el acontecer
del cosmos. Pero si abordamos la etapa del
cambio en invierno, estaremos actuando contra
corriente y fuera de tiempo, con el viento en
contra y la nueva era, en lugar de impulsarnos
suavemente, nos rebotará en las narices, por
así decirlo.
2.- Lo mismo sucederá si la llegada del Reino
nos pilla cuando le estemos consagrando el día
a Jehová, lo cual viene a ser parecido a recibirlo
en invierno. El culto a Jehová, al sábado, día
regido por Saturno, es propio de la era que
termina, y llega un momento en que debe ser
abandonado para entrar en la era crística.
No se trata tan sólo de rogar a un Dios en lugar
de a otro, sino de desligarse de la obediencia a
la ley porque nosotros ya somos esa ley y nos
movemos automáticamente de acuerdo con sus
ritmos, al igual que los músculos involuntarios
de nuestro cuerpo, que realizan sus funciones al
unísono con el movimiento del cosmos.
Hay dos maneras de entrar en el Reino: subidos
en el barco que representa la nueva era, o
como náufragos, recogidos en el «proceloso
mar de la vida» y arrojados en ese barco como
material de desecho, como elementos
desperdiciados que se salvan a causa de los
elegidos, a causa de los que están en ese barco
y son pescadores, habiendo aprendido con
Cristo a tirar la red. Si esos pescadores no
estuvieran ahí, los náufragos no podrían ser
recogidos y grande sería su tribulación en las
aguas encrespadas de un mundo que emerge y
que se obstinan en negar.
Jehová es el Dios de raza, el animador de todos
los cultos antecrísticos, de todos los que
proclaman la supremacía de su Dios sobre el
Dios de la raza de enfrente. Fue Toro en el
antiguo Egipto y bajo la forma de la vaca
sagrada sigue adorándose aún hoy en la India.
Fue Cordero al formarse' el Pueblo Elegido, que
recibiría el cuerpo del pensamiento. La
aparición de Cristo pone fin a su mandato,
instituyendo una religión universal al convertir
las relaciones hombre-divinidad en un asunto
particular de cada ser humano y no en un
asunto racial.
Tenemos así que los elegidos del Reino son
aquellos que no se sienten ungidos a una raza
física y que se proclaman universales, capaces
de casarse y emparentar con cualquier ser
humano, pro venga de donde provenga. En
cambio, los que se sienten superiores por
pertenecer a una raza, a un pueblo, los que se
disputan por asuntos de lengua, que trabajan
para «la pureza de una lengua», todos los que
hacen particularismo y se excluyen de los
demás, por haber nacido en una región o en
una raza, si no cambian irán a engrosar las filas
de ese pueblo de náufragos que deberán su
salvación a las redes tendidas por ese pueblo
de pescadores que Cristo adiestró.
265
3.- Se encuentra también en el día de Jehová
todos los que practican esoterismos propios de
la era del Toro o de la era del Cordero; es decir,
los que buscan el conocimiento de la
trascendencia a través de prácticas o ritos
propios de la columna de la izquierda, que es la
del trabajo.
El esoterismo de la era del Toro es el que
procede de la India, tan arraigado en Occidente,
transitado por tantos gurús, swamis y «guías»
que administran un saber arcaico, que comporta
ejercicios de gimnasia, de respiración u otros.
Todo lo que signifique ejercitarse, hacer yoga,
corresponde a los trabajos de la columna de la
izquierda, la de Jehová, ya que es evidente que
todo ejercicio, todo trabajo se realiza para
obtener un cambio. El obrero que trabaja en una
pieza de metal, torneándola, es para que el
metal se convierta en un objeto. Cuando lo ha
logrado, su trabajo sobre aquella pieza ha
terminado.
De igual modo, los ejercicios de yoga tienen
como objetivo conseguir un cambio en la
naturaleza interna del individuo y cuando ese
cambio se ha logrado, los ejercicios ya no tienen
objeto. El yoga fue dado a la humanidad cuando
el Sol, en su movimiento de precesión,
atravesaba el signo de Tauro. Esto ocurría hace
6.000 años y terminó hace 4.000 años. En esa
época, la gimnasia yoga y respiratoria
permitieron a la humanidad abrir en sus cuerpos
puertas a las corrientes espirituales. Pero para
el hombre de hoy las prácticas yoga resultan
caducas y viciosas, excepto para aquellos cuya
evolución quedó detenida hace 4.000 años y
cuyas condiciones físicas y psíquicas son las
del hombre de aquella era.
Ya vimos en la lección anterior que la luz, en su
incesante avance hacia delante, va dejando en
la cola una franja de sombras, y esto sucede
con el esoterismo hindú y sus prácticas. Hubo
un tiempo en que la élite de la humanidad se
formó en sus escuelas, pero ahora han caído en
el imperio de las sombras y son los luciferianos
quienes instruyen a los actuales practicantes de
tales disciplinas. Nada extraño que esos
ejercicios tengan en Occidente tan funestas
consecuencias para muchos, con pérdida de la
salud física o mental y con destrucción de la
familia y de la convivencia. La esencia de la
filosofía hindú se integró a la nueva escuela que
surgió en Egipto, que se desarrollaría durante la
era del Cordero y que nos transmitiría la suma
de sus conocimientos con el nombre de
Tradición o Cábala.
4.- La Cábala permitiría la comprensión lógica
de lo que anteriormente no era más que un
pensamiento vago, que necesitaba un ejercicio,
una gimnasia para ser interiorizado en nuestra
mente. Ya con la mente preparada para esa
comprensión, la Cábala permitiría al Ego
introducirse en el interior de sus vehículos
humanos y establecer en ellos una morada. El
estudio de la Cábala revelaría al hombre todos
los misterios de la organización cósmica, le
enseñaría la manera de conectarse y
desconectarse con las fuerzas espirituales,
como trabajar con ellas y cambiar el orden de
las cosas, tanto en su interior como en el
exterior. La Cábala enseñaría al hombre la
ciencia de los astros y lo convertiría en mago.
Pero también la Cábala, siendo una enseñanza
comportando un ritual que constituye un trabajo,
está encadenada a la columna de Jehová y, por
consiguiente, forma parte de ese mundo de la
izquierda que Jesús vino a abolir.
Ya hemos dicho muchas veces que los estudios
de Cábala que estamos realizando constituyen
el paso obligado que conduce al cristianismo, o
sea, a ese Reino en que todo trabajo, todo rito,
toda práctica ha desaparecido. Si el discípulo
que se adentra en esos estudios sigue la
trayectoria hasta el final aparecerá en su
naturaleza espiritual Juan, el anunciador del
otro que ha de venir a revolucionar su mundo
interno; luego aparecerá Salomé, despojándose
de sus siete velos y la cabeza de Juan será
decapitada y Cristo iniciara su recorrido por su
naturaleza interna, desde la región del Aleph
hasta la tierra del Shamekh.
En el Reino de Cristo los trabajos y los ritos han
desaparecido como tales para pasar a formar
parte de cada uno de nuestros gestos. Ya no
hay un mundo profano y otro sagrado, todo es
mundo sagrado y cada una de nuestras
acciones y de nuestras palabras tiene categoría
de plegaria.
Cuando el tiempo de las naciones, de la
división, haya terminado, ojalá podamos todos
vivir fuera del sábado, fuera de la columna de
Jehová.
5.- El advenimiento del Reino, siendo algo
programado desde el principio de los tiempos,
podemos decir que desde el principio también
hemos estado caminando hacia ese Reino,
aunque anduviéramos por las tierras de Jehová.
Siendo así, en cada vida debemos dar un paso
hacia ese Reino y lo dicho por Jesús en ese
punto de la enseñanza debemos aplicarlo
también al ciclo de una vida. O sea, la huida
hacia el Reino no debemos efectuarla en
nuestro invierno humano, al llegar la vejez.
Debemos levantarnos y emprender el camino
hacia el Reino en la juventud o en la madurez,
que es cuando la voluntad es activa y podemos
utilizar su fuerza en un sentido o en otro.
Porque si esperamos la vejez -el invierno
tomaremos por virtudes el simple agotamiento
natural de las pasiones, que renacerán en una
próxima vida con la misma fuerza. El camino
que se hace en dirección al Reino en el estadio
invernal, no cuenta, porque la virtud de ese
266
período no es una conquista de la voluntad, sino
debida a la muerte natural de la pasión.
6.- Antes de que el Reino sobrevenga dice
Lucas, el pueblo de Israel será llevado cautivo a
todas las naciones y Jerusalem será pisoteada
por ellas hasta que su tiempo se haya cumplido.
Se nos dice en esa secuencia algo que ya
hemos formulado con distintas palabras, a
saber: Israel es la parte sagrada de nuestra
personalidad. Todos somos israelitas o lo
seremos un día, y con ello no queremos decir,
precisémoslo, que tengamos que encarnarnos
físicamente en cuerpos de raza judía, ya que la
auténtica Israel, el auténtico pueblo elegido, es
espiritual y no físico. Lo sagrado que hay en
nosotros debe ser dispersado y vivir cautivo en
las naciones, cautivo en todas las partículas que
forman nuestros cuerpos, a fin de servir de
fermento en ellas y llevarlas a su sacralización.
Del mismo modo que Abel yace muerto en Caín,
pero es el que lo alimenta secretamente con el
mítico plato de lentejas, nuestro yo sagrado
debe vivir sometido a los distintos países
internos y constituir en ellos la semilla del Reino,
que ha de venir de dentro antes de aparecer
fuera. Mientras ese proceso interno tenga lugar,
Jerusalem, nuestro sagrado santuario, será
pisoteado por los extranjeros, hasta que lo
sagrado se haga sentir en el mundo interno y
ponga fin al reino de lo profano.
Jerusalem será pisoteada por las naciones, dice
el Evangelista, es decir, los profanos pondrán
sus pies en la ciudadela sagrada. Ya hemos
visto que los pies son regidos por Piscis, el
signo que preside la liberación de los deseos,
de modo que ese pisoteo significa que lo
sagrado será utilizado como plataforma para
proyectar los deseos al exterior,
magnificándolos, dándoles una dignidad que no
tienen y eso es lo que ocurre en la presente
sociedad.
7.- Si alguien os dice entonces: Cristo está aquí
o allí, no le creáis. Ya que se levantarán falsos
cristos y falsos profetas que harán grandes
prodigios y milagros, hasta el punto de seducir,
si fuera posible, hasta a los elegidos. He aquí
que os lo anuncio por adelantado. Si alguien os
dice: Está en el desierto, no vayáis; si os lo
anuncian en una habitación, no los creáis, ya
que como el rayo sale de oriente y se hace ver
hasta en Occidente, así será el advenimiento
del Hijo del Hombre. En cualquier lugar que esté
el cadáver, allí se juntan las águilas. (Mateo
XXIV, 23-28; Marcos XIII, 21-23)
Jesús pone una vez más en guardia a sus
discípulos contra la aparición de falsos cristos.
Ya hemos tratado este punto con bastante
amplitud en la lección anterior. Añadamos aquí
algo que es obvio y que se desprende de todo lo
anteriormente apuntado: Cristo es mucho más
que una persona, mucho más que una doctrina.
Es un proceso creador como lo es Jehová y si el
nombre de Jehová oculta las cuatro fases de
elaboración natural de todas las cosas, que
conocemos como Yo-He-Vav-He. Cristo supone
una segunda creación, articulada con las
fuerzas activas en el Yod-He-Shin-Vav-He, que
constituyen el nombre de Yesuha, pronunciado
convencionalmente como Jesús.
8.- El Shin, el 2 + 1 que suman 3, ya que éste
es el número de orden que corresponde a la
letra hebraica, nos fue enviado de arriba y
puesto al alcance de nuestra naturaleza
humana. La misión de Cristo puede resumirse
en esto: poner a nuestro alcance una fuerza
divina redentora de todos nuestros males.
Ahora esta fuerza ya está en la Tierra,
permanentemente atada por la muerte de
Cristo, de modo que no tiene sentido alguno un
retorno de la tal fuerza, porque ya está, nunca
se ha ido, El retorno significaría, por el contrario,
que Cristo abandona su prisión material para
reintegrarse a su mundo, dejándonos huérfanos
de esa fuerza redentora, cuando todavía la
necesitamos, porque la humanidad no ha con
seguido aún fabricarla en sí misma o, por lo
menos, alcanzar, en su fabricación, el estadio
Vav, o sea, ese punto en que el Shin pueda
exportarse abundantemente y abastecer con él
a toda la humanidad. Cristo será necesario en la
Tierra hasta el final de ese tiempo, hasta que
estemos preparados para vivir en la tierra
etérica. Y por ello no aparecerá y es inútil que lo
busquemos en el exterior. Es en el cielo, en
nuestro cielo interno, que Cristo nos será
revelado sin lugar a dudas, como el relámpago
se revela en una noche oscura. Esta revelación
tendrá lugar cuando la fuerza crística alcance
en nosotros la fase Vav, la de la manifestación
exterior. No busquemos pues a Cristo en las
personas, por sabias que éstas puedan ser,
sino en nuestra propia naturaleza interna, y no
cometamos la ingenuidad de dejarnos seducir
por los «poderes» que el pretendido cristo
pueda exhibir, porque el «poder» es una fuerza
espiritual que se manifiesta a través de un
determinado individuo, que se convierte así en
un canal de exteriorización. Si esa fuerza es
utilizada por la persona en su propio provecho,
si alardea de ella y se confunde él mismo,
creyéndose, no el canal, sino el productor de
esa fuerza, día vendrá en que se verá
confundido y, con él, todos los que han creído
en su poder. En el estadio evolutivo actual, el
hombre no tiene más poderes que aquellos que
Dios le da, o sea, es canal de esos poderes,
pero no creador de ellos.
9.- Allí donde esté el cadáver, allí se juntarán
las águilas, pone Mateo en boca de Jesús en
esta secuencia. En el proceso de realización de
267
la obra alquímica, aparece la figura del cuervo o
del águila, devorando el cadáver. Cuando Cristo
aparezca en nuestro cielo como un relámpago,
cruzándose de Este a Oeste, en toda nuestra
extensión humana, se producirá la muerte de
nuestra anterior personalidad y los cuervos o las
águilas aparecerán para devorar este cadáver.
Ya hemos visto, en lecciones anteriores, como
es necesaria una calidad de átomos
determinada para formar nuestros cuerpos,
tanto el físico como el de deseos y el mental. Si
esta personalidad cambia, si nuevas fuerzas
espirituales entran a trabajar en nuestros vacíos
internos, nuestra constitución atómica deberá
ser renovada y, para que esto sea posible,
deben retirarse los átomos que constituían la
anterior. Ese es el trabajo que realizan las
«águilas» o los «cuervos», que es el mismo
encargado a los gusanos en lo que a disolución
del cuerpo físico se refiere.
Se conoce esotéricamente con el nombre de
«cuervos» a los arcángeles que devoran el
cadáver del cuerpo de deseos, para esparcir los
átomos por el mundo de los deseos, mientras
que los Señores del Intelecto son las «águilas»
que devoran los átomos de nuestro cuerpo
mental y los restituyen al mundo del
pensamiento. Nuestro cadáver emotivo y
mental, reducido a polvillo atómico, seguirá
actuando en sus respectivos mundos e
impregnando, con la sabiduría que haya
captado de nosotros, las mentes y los deseos
de aquellos que los incorporan a sus cuerpos en
su descenso hacia el mundo físico.
10.- Tras esos días de angustia, el Sol se
oscurecerá, la Luna no dará luz, las estrellas
caerán del cielo y los poderes del cielo serán
derribados. Entonces el signo del Hijo del
Hombre aparecerá en el cielo, todas las tribus
de la tierra se lamentarán y verán al Hijo del
Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con
poder y gran gloria. Enviará sus ángeles,
tocando la trompeta para reunir los elegidos de
los cuatro vientos desde un extremo al otro del
cielo. Instruios por la comparación sacada de la
higuera: en cuanto sus ramas son tiernas y sus
hojas crecen, sabéis que el verano está cerca.
De igual modo, cuando veáis todas estas cosas,
sabed que el Hijo del Hombre está cerca de la
puerta. Os lo digo en verdad, esta generación
no se irá antes de que todo esto llegue. El cielo
y la tierra pasarán, pero mis palabras
permanecerán. (Mateo XXIV, 29-35; Marcos
XIII, 24-31; Lucas XXI, 25-33)
Nos dice Jesús en este punto que cuando el
Hijo del Hombre aparezca en el cielo, las
fuerzas cósmicas dejarán de ejercer sus
funciones. En efecto, el orden que conocemos
actúa de la manera que estudiamos mientras
dure el actual 4º día de la creación. El Sol está
bombeando luz y la Luna está transmitiendo
programas cósmicos durante un tiempo, pero
sus funciones no son eternas, como nos lo dice
aquí Jesús.
Cuando la fase actual finalice los poderes del
cielo plegarán sus bártulos y deberemos vivir
con los poderes que hayamos conseguido
interiorizar, del mismo modo que el niño que
nace es alimentado por sus padres hasta su
mayoría de edad, pero a partir de un momento
determinado tiene que buscarse él mismo el
sustento.
En el nuevo mundo que se prepara, para
cuando la personalidad crística haya madurado
en nosotros, ya no necesitaremos los materiales
procedentes de los demás planetas del sistema
solar, porque, estando conectados con la
corriente crística, tendremos acceso directo a la
fuente del saber universal, como la tienen los
ángeles actuales, los cuales realizan funciones
de transmisores de las energías de los distintos
planetas para cubrir nuestras necesidades, no
porque ellos las precisen.
Durante ese 4º día, y en la 4ª Ronda en la que
nos encontramos actualmente, nos había sido
dada toda la ciencia divina, y notemos que dada
es un decir, ya que en verdad es una ciencia
que hemos arrancado tras durísima lucha, con
esfuerzo y dolor. Podemos decir pues que ésta
es una ronda crucial en nuestro desarrollo: en
ella hemos alcanzado la auto-conciencia y
hemos adquirido la facultad de comprender la
obra divina.
Después de esta Ronda, los instructores se
retirarán y ya con el diploma de creadores, nos
dejarán que saquemos conclusiones de nuestra
propia actividad y que sean los aciertos y los
errores quienes nos enseñen. Habremos
alcanzado entonces un grado de conciencia
semejante al de los ángeles actuales, pero
nuestra existencia será muy distinta a la de
ellos, ya que nosotros, por ser la primera
creación del Dios de nuestro sistema solar,
estamos siendo preparados para dirigir los
trabajos de Creación de un nuevo universo, en
un próximo Gran Día de Manifestación y ello
implica el que realicemos experiencias de
creación a partir del 5º día, experiencias que se
desarrollarán en el mundo vegetal, para pasar
sucesivamente al mundo animal y al humano en
los 6º y 7º días.
12.- La Tierra en que viviremos en el 5º día y de
la que tendremos un anticipo en la 5ª ronda del
actual 4º día, tendrá la consistencia de una
nube, tal como es en el presente nuestro cuerpo
vital, que muchos videntes pueden ver
envolviendo nuestro cuerpo físico. Por ello dice
Jesús que el Hijo del Hombre aparecerá sobre
las nubes. Será entonces cuando Cristo,
habiendo desaparecido del mundo físico, se
verá liberado de su prisión material y volverá a
su esfera después de haber instalado en el
268
mando de nuestro nuevo mundo a los elegidos,
que los ángeles reunirán a toque de trompeta.
Cuando las trompetas celestes empiecen a
sonar, el Hombre Nuevo que se ha desarrollado
en cada uno de nosotros se levantará y acudirá
a su puesto de trabajo. Muchos serán los que
entonces no puedan levantarse porque
formarán aún parte de esas «tribus de la tierra»
que se lamentarán. Los elegidos serán sólo
aquellos que han conseguido edificar un cuerpo
vital que esté en condiciones de actuar
perfectamente en el nuevo mundo. Ya vimos al
estudiar el cuerpo vital en el 1er Curso que se
compone de cuatro éteres cada uno de los
cuales canaliza fuerzas procedentes de los
mundos de arriba. En nuestro estado de
evolución, el cuerpo vital es un mero canal por
el que transitan esas fuerzas, que consumimos
en la acción diaria. Pero cuando «nos
retiramos» de esa actividad física, cuando
renunciamos al protagonismo mundano y María
derrama los ungüentos sobre la personalidad
crística, entonces el cuerpo vital deja de ser un
canal de conducción de energías para ser
depósito de ellas. Esas energías no utilizadas
en la acción material, construyen entonces
órganos en el cuerpo vital y lo preparan para ser
un cuerpo en el cual el Ego pueda expresarse.
Así pues, los que posean un cuerpo vital
operante, oirán las trompetas angélicas y se
levantarán de su tumba material para tomar en
sus manos el funcionamiento del planeta. Los
otros, las «tribus de la tierra», pasarán por esa
«angustia de las naciones» de que habla Lucas
en su Evangelio, «sin saber qué hacer, y en el
ruido del mar y las cataratas, los hombres
rendirán el alma aterrorizados, en espera de lo
que ha de ser la tierra» (Lucas XXI, 25-26) Tras
el cataclismo, esos hombres de la tierra
volverán a vivir en el nuevo universo, pero al no
disponer de un cuerpo vital adecuado, no
podrán ejercer las tareas creadoras reservadas
a los elegidos.
13.- En lo que se refiere al día y a la hora
-prosigue Jesús- nadie lo sabe, ni los ángeles
de los cielos, ni el Hijo, sino tan sólo el Padre.
(Mateo XXIV, 36; Marcos XIII, 32)
Para saber cuando todo esto esté a punto de
suceder, ya Jesús les recomendaba que
tomaran el ejemplo de la higuera, o sea, del
mundo natural, donde todo se anuncia antes de
que suceda, y así vemos que el crecimiento de
las hojas anuncia la aparición de la flor y está la
llegada del fruto.
Las jerarquías creadoras no saben cuando todo
esto va suceder siendo un misterio inherente a
la voluntad de Kether-Padre. El tiempo de
duración de esta 4ª Ronda depende de lo que
hagamos con nuestra Voluntad, de como
utilicemos esa fuerza procedente del Padre. En
la Voluntad está la respuesta.
Si tenemos que movernos en el mundo vital, es
evidente que debemos disponer de un órgano
adecuado, y si somos nosotros mismos quienes
debemos construirnos el órgano, a base de
conservar las energías creadoras, en lugar de
dispersarlas está claro que accederemos a ese
nuevo mundo cuando hayamos procedido a la
tal construcción del cuerpo vital. El Creador no
puede establecer un programa cerrado, en el
que se diga que el hombre dispone de tantos
milenios para fabricarse ese cuerpo,
transcurridos los cuales pone fin a la materia
física pase lo que pase. ¿Qué diríamos del
maestro que, figurando en su programa la
enseñanza de la natación, arrojara a todos sus
alumnos a la profundidad del mar en la fecha
prevista, tanto si han aprendido a nadar como si
no?
Esta incertidumbre sobre el día y la hora parece
en contradicción con lo dicho por Jesús en el
párrafo anterior, al afirmar que la presente
generación no se iría antes de que esto
sucediera. Pablo interpretó esas palabras en
sentido histórico y el resultado fue el anuncio de
algo que no había de producirse.
Es lógico que si Jesús aparecía para anunciar el
Reino del Padre, y si era necesario todo un
proceso de desarrollo para llegar a él, el reino
no apareciese objetivamente de inmediato. Pero
sí se manifestó interiormente en los discípulos y
seguidores de Cristo, entre ellos el mismo
Pablo. Esta manifestación interna se produjo
con mucha fuerza como siempre ocurre con
algo que empieza y que se ve aupado por el
coro de los serafines, portadores de los mísiles
de la Voluntad Divina.
14.- Somos nosotros mismos quienes fijamos la
hora del cambio. Ahora bien, no todos los
hombres se mueven a la misma velocidad de
crucero y acabamos de ver que en el momento
del cambio habrán elegidos y «tribus de la
tierra» O sea, hay en nuestro mundo un grupo
de pioneros que, al moverse hacia delante,
desplazan la zona de luz y dejan en la cola una
franja de tinieblas, como hemos dicho en
lecciones anteriores. Si los que habitaban en
ella no se han desplazado, siguiendo el camino
de la luz, caerán bajo el imperio de los poderes
de las tinieblas, que tratarán de enseñarles, con
sus métodos específicos, lo que no han sabido
aprender bajo el mando de los instructores
angélicos. Si esta cola no se mueve, si no
avanza ni tan siquiera a latigazos, la cuerda que
la ata a la cabeza se rompe y se produce una
escisión. La cabeza y la cola dejan entonces de
formar un sólo cuerpo y los pioneros imponen al
universo su calendario, es decir, unas
condiciones de vida determinadas.
Sin embargo, antes de producirse esa escisión,
tienen que agotarse todos los recursos de las
leyes cósmicas. La cola de esa serpiente
269
evolutiva frena terriblemente la marcha de la
cabeza y los avanzados deben acudir a esa cola
para desatascarla. Si no realizan ese servicio,
su camino hacia delante se ve obstruido. Sólo
cuando la cola se muestra reacia a la
enseñanza de su cabeza, y ni los luciferianos
consiguen hacerla avanzar, los pioneros
obtienen del rey del universo un decreto
autorizándolos a seguir su marcha natural,
obteniendo el permiso para introducir en el
mundo los cambios necesarios a su avance.
15.- Resulta así que quienes se han construido
ya un cuerpo vital y están en condiciones de ser
la perfecta expresión de su Ego, se ven
obligados a bajar a esa cola de su Oleada de
Vida para impulsar a los rezagados. Para ello
será preciso que se presenten con su disfraz,
que hablen su misma lengua y expresen un
repertorio de actitudes propias de esta cola
humana, de manera que quienes viven en ella
puedan reconocerlo como uno de los suyos y
acepten su ayuda en la escalada.
Cristo vino a salvar todo lo que puede ser
salvado y en esta tarea deben secundario
quienes han visto nacer en ellos su naturaleza
redentora. Si Cristo, al retornar de su cautiverio
material, manda a sus ángeles tocar la trompeta
para reunir a los elegidos, nosotros hemos de
ser antes esa trompeta y ese ángel que reúna
alrededor nuestro a los que hemos conseguido
despertar de su letargo material.
16.- Lo que ocurrió en los tiempos de Noé
-prosigue Jesús- sucederá igualmente en el
advenimiento del Hijo del Hombre. Ya que en
los días que precedieron el Diluvio, los hombres
comían, bebían, se casaban y casaban a sus
hijos, hasta el día en que Noé entró en el Arca;
y no se apercibieron de nada hasta que vino el
Diluvio y se los llevó a todos: lo mismo ocurrirá
en el advenimiento del Hijo del Hombre. Lucas
precisa: Velad sobre vosotros mismos, de miedo
a que vuestros corazones se insensibilicen por
los excesos de comida y de bebida y por las
preocupaciones de la vida y que ese día os pille
desprevenidos (Mateo XXIV, 3739; Marcos XIII,
33; Lucas XXI, 34)
En los tiempos de Noé apareció un nuevo
elemento, el Aire, mientras que el elemento
dominante hasta entonces, el Agua, era
acondicionado en su adecuado receptáculo.
Desde entonces, el Aire ha invadido el espacio,
en el que antes se encontraba el Agua, y el Aire
ha sido el edificador de nuestra vida,
establecida sobre criterios lógicos, puesto que el
Aire se convierte en Pensamiento en nuestra
naturaleza y su atributo es la lógica. Pero el
retorno del Hijo del Hombre, arrastrará consigo
el Fuego del Padre.
Si estudiamos los elementos tal como aparecen
en el zodíaco y en el Árbol, vemos que Fuego y
Aire son el polo positivo y negativo de un mismo
eje, y lo mismo sucede con el Agua y la Tierra.
En efecto, en el punto opuesto a Aries, Leo y
Sagitario, los tres signos de Fuego,
encontramos Libra, Acuario y Géminis, los tres
signos de Aire; y en la oposición de Cáncer,
Escorpio y Piscis, los tres signos de Agua,
encontramos Capricornio, Tauro y Virgo, los tres
de Tierra. En el Árbol, el Fuego aparece en el
Mundo de Emanaciones, el Agua se interfiere
en el Mundo de Creaciones, el Aire está en el
Mundo de Formación, y la Tierra en el Mundo
de Acción. Si expresamos esos elementos
mediante una cruz, el Fuego se inscribirá en la
punta Este, el Aire en la punta Oeste, el Agua
en el Norte y la Tierra en el Sur.
17.- Tenemos así que el Aire es la parte
negativa del Fuego, o sea, dicho con otras
palabras: la lógica, la razón, es el negativo de la
espiritualidad, entendiendo por tal esas fuerzas
primordiales que contienen el Ser de todas las
cosas y que permite comprenderlas. A veces
aparece en nosotros como una intuición, en un
golpe de flash que deslumbra nuestra razón,
pero se va, se esfuma, porque el Fuego no
puede manifestarse en el Aire sin provocar una
combustión que desbasta el Aire, lo elimina, lo
excluye, El Aire es tragado por el Fuego y por
ello las víctimas de los incendios mueren
sofocados antes de ser quemados por las
llamas. Cuando lo positivo se manifiesta en lo
negativo, lo destruye, y lo mismo ocurre con el
Agua cuando inunda la Tierra.
Cuando en el segundo día de la Creación, las
aguas zodiacales invadieron la Obra, el
universo cayó en manos de la oposición
cósmica; las fuerzas negativas erigieron su
imperio y doblegaron la espiritualidad
imponiendo normas contrarias a las
establecidas por el Creador. Se vieron así
excluidos del mundo tanto el Fuego como el
Aire. Pero al final de ese segundo día el
Creador ya había conseguido dominar el
elemento rebelde, dándole un habitáculo
natural, desde el cual podía contribuir
armoniosamente a la Obra que estaba
realizando. Así, en el tercer día pudo aparecer
el elemento Aire y el Espíritu pudo empezar a
ordenar las cosas a través de su polaridad
negativa.
18.- En este cuarto día hemos recapitulado ese
proceso creador, y así hemos visto que hubo
una época en que el Agua cubría toda la tierra y
que la humanidad vivía sumergida en una
densa niebla. Era la época de los nibelungos y
los hijos de aquel tiempo no poseían aún la
Razón. En ese período, nos dice la Cosmogonía
270
de los Rosa-Cruces, los luciferianos, que
anteriormente le habían negado a trabajar con
el elemento Agua, en el tercer día de la
Creación, que fue cuando ellos conquistaron la
auto-conciencia, fueron condenados a realizar
los trabajos que antes no hicieran, dirigiendo a
la humanidad a través de sus emociones.
Al terminar los trabajos recapitulatorios del
segundo día de la Creación, las aguas fueron
situadas en su receptáculo y el Aire pudo
aparecer por primera vez. El Diluvio supuso
pues el final de una situación caótica y el
principio de un Orden. Ya hemos visto, a lo
largo de esos estudios, que en cada vida el
hombre recapitula esas etapas pasadas, de
modo que vivimos un período en el que nos
vemos dominados por nuestras emociones,
como el hombre de las nieblas, para acceder
después a la etapa de la Razón, en la que el
hombre emotivo muere, como murieron en el
Diluvio todos los que no se habían construido
pulmones con los que respirar el nuevo
elemento.
En la hora actual son muchos aún los
nibelungos que viven sin darse cuenta de que
su mundo ha muerto; muchos los que viven
sumergidos en sus emociones, con la lógica y la
razón esclavizada por ellas. Y son muchos los
que, habiendo vivido en el universo de lo
razonable, se sumergen de nuevo en esas
nieblas cálidas, en las que se encuentran en
seguridad. Todos los que cultivan el amor a la
raza, a la región, al particularismo, a lo que
divide, se encuentran en esta situación.
9.- Así pues, el ordenamiento del Agua, su
ubicación en los ríos, los lagos, los mares,
permitió a la espiritualidad expresarse por su
polaridad negativa y apareció el Aire.
Los hombres no se apercibieron de que aquel
cambio iba a producirse, dice Jesús, y seguían
comiendo y bebiendo el manjar de la época, que
era el que alimenta las emociones. Y, del mismo
modo, el hombre de hoy, el que es ciudadano
de ese mundo de lo razonable, no hablemos ya
del nibelungo, come y bebe Razón y Lógica sin
apercibirse de que el elemento Fuego comienza
a expresarse ya por su polaridad positiva y que
esa dinámica ha de conducir a la catástrofe, al
fin del mundo de la Razón.
Sin embargo, hay una diferencia esencial entre
la aparición del mundo del espíritu y la aparición
del mundo de la Razón. Mientras que el Aire
apareció de una forma natural cuando las aguas
se retiraron a su cauce, el advenimiento del
mundo del espíritu ha de ser una conquista del
hombre. Es el Hijo del Hombre, el fruto de los
esfuerzos humanos, quien hará que el Fuego
sea para la humanidad un elemento positivo y
no destructor.
Nuestro Ego vive en el mundo del Fuego, y
cuando encuentre en sus vehículos mortales
una morada adecuada para residir, cuando
sean muchos los Egos humanos que residan en
el hombre, sobrevendrá el cambio, que pillará
igualmente de sorpresa a los insensibilizados
por los excesos de comida razonable y por las
preocupaciones de la vida de hoy.
20.- Entonces, de dos hombre que estarán en el
campo, uno será tomado y el otro dejado; de
dos mujeres moliendo en el molino, una será
tomada y la otra dejada. Velad y vivid en
guardia, ya que no sabéis cuando este tiempo
vendrá. Velad porque no sabéis si el dueño de
la casa vendrá al atardecer, en la mitad de la
noche, al canto del gallo o por la mañana.
Temed que os encuentre dormidos cuando
venga. Y lo que os digo a vosotros, lo digo a
todos: Velad. (Marcos XIII, 33-37; Lucas XXI,
36; Mateo XXIV, 40-50)
El Reino aparecerá en nuestras vidas por
sorpresa, nos dice aquí Jesús, quizás al
atardecer, de noche, al cantar el gallo, en pleno
día. Esto se debe a la particular dinámica de la
evolución. Son muchos los que están
trabajando en la construcción de nuestro edificio
humano. En cada uno de nuestros tres cuerpos,
el Físico, el Emotivo y el Mental, actúan
personalidades distintas, según el día y la hora.
Somos como escenarios en los que se
representan obras muy variadas. Nuestro
repertorio es infinito y tan pronto la Callas canta
una ópera, como Boris Karloff interpreta una
escena de terror. La conciencia va apuntando
todas las experiencias vividas, pero ella misma
va soltando sus contenidos como la cinta de un
cassette, en la que estuvieran grabadas las más
diversas cosas. Sólo cuando en esa cinta
aparece una determinada secuencia,
reconocemos su grabación y nos impregnamos
de aquella realidad. Por ello el Reino viene a
nosotros por sorpresa, porque raramente es el
fruto de un desarrollo progresivo y consciente,
sino que a lo largo de las vidas vamos
derramando gotas de rocío en la copa invisible
de ese Reino interno, hasta que llega un
momento en que la copa se desborda y el Reino
aparece.
21.- Recuerdo en este punto la «Juana de
Arco» de Georges Bernard Shaw, el dramaturgo
irlandés. En el último acto, aparece un
personaje vestido de soldado y que dice venir
del infierno porque aquél es su día de permiso
anual. Es el día del aniversario de la muerte de
Juana, y aquél era un soldado que se ocupaba
de poner leña en la pila en la que Juana ardía.
En pleno suplicio, Juana pidió una cruz, y aquel
soldado, atando dos ramas con un junco, la hizo
y se la dio. El soldado no dio importancia a lo
que estaba haciendo, y ni siquiera lo recordaba
al volver del infierno. «Parece ser que di una
271
cruz a una mujer que estaban quemando», dice
el personaje, «y por ello me dan un día de
permiso anual»
Igual que le ocurriera a ese soldado, los
impulsos que emanan de nosotros y que en un
momento dado nos constriñen a obrar de una
determinada manera, son los que nos sacan de
nuestro infierno y nos van llevando al mundo de
la luz. Primero es un día al año, pero luego son
dos y tres, hasta que viene el momento en que
ya no debemos retornar, ya estamos del otro
lado.
Cuando sucede así, podemos decir que el señor
de la casa viene en nuestra noche y de forma
inesperada. Pero no siempre sucede de esta
forma y puede que llegue en pleno día, es decir,
habiendo participado nosotros en la elaboración
consciente del Reino.
22.- Si el Reino sobreviene en nuestra noche y
nos sorprende, nada podemos hacer por
nuestros compañeros de campo o por quienes
muelan en el mismo molino, pero si el Reino es
el fruto de una elaboración consciente,
debemos tratar de llevarlos en el viaje.
Debemos identificarnos ante nuestros
compañeros campo y de molino; debemos
revelarles de algún modo lo que somos y lo que
perseguimos.
Al principio de su Ministerio, Jesús mandó a sus
discípulos a que fueran de dos en dos a llamar
en las puertas y a proclamar desde lo alto la
doctrina. En la terminal de la Obra, debemos
entrar en la ciudadela profana, como Él entró y
enseñar.
Durante el día, dice Lucas al final de su capítulo
XXI, 37-38, Jesús enseñaba en el templo y se
iba a pasar la noche en el monte llamado de los
Olivos. Y todo el pueblo, por la mañana, iba
hacia él, en el templo, para escucharle.
Así, nosotros debemos pasar de la enseñanza
particular a la pública, mientras pasamos la
noche en esa montaña de paz llamada de los
Olivos, donde recibiremos las instrucciones para
el siguiente día. Seremos así la trompeta que
despierta a nuestros semejantes de su secular
letargo.

Preguntas:

1.- ¿Por qué si el Reino sobreviene en el día de Jehová, la tribulación será grande?
2.- ¿Qué debemos entender cuando se nos dice que el pueblo de Israel será llevado cautivo a todas las
naciones?
3.- Di lo que has comprendido sobre la forma de vivir en el quinto día de la Creación.
4.- ¿Por qué nadie sabe, salvo el Padre, el día y la hora en que el Reino ha de sobrevenir?
5.- ¿Qué relación tiene lo que sucedió en tiempos de Noé con lo que va a suceder a la llegada del
Reino?

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 33ª

1.- La parábola de las Diez Vírgenes sería la
última que referiría Jesús al terminar el discurso
comentado en la lección precedente.
Entonces el Reino de los Cielos dijo: será
semejante a diez vírgenes que, habiendo
tomado sus lámparas, fueron al encuentro del
esposo, cinco de ellas eran insensatas y
prudentes las otras cinco. Las insensatas
tomaron sus lámparas, pero sin llevarse aceite
con ellas; las prudentes tomaron la precaución
de llevar, con sus lámparas, un recipiente de
aceite. Como el esposo tardara, todas se
durmieron. En la mitad de la noche, alguien
gritó: «¡He aquí el esposo, id a su encuentro!»
Entonces las vírgenes despertaron y prepararon
sus lámparas. Las insensatas dijeron a las
prudentes: «Dadnos algo de vuestro aceite; ya
que nuestras lámparas se apagan. Las
prudentes respondieron: No, pues no habría
bastante para vosotras y para nosotras; id más
272
bien a los que lo venden y compradlo. Mientras
iban a comprarlo, el esposo llegó y las que
estaban prestas entraron con él en la sala de
bodas y la puerta se cerró. Más tarde, las otras
vírgenes acudieron y dijeron: Señor, Señor,
ábrenos. Pero él respondió: En verdad os digo
que no os conozco (Mateo XXV, 1-12)
2.- Vemos en esta parábola dos actitudes, la
prudente y la insensata, por parte del alma
humana que espera la entrada al Reino en su
noche.
En la literatura cabalística, los sabios han sido
llamados a menudo lámparas y la expresión
concuerda de una manera bastante exacta con
lo que sucede realmente con el cuerpo humano,
cuya materia, al alcanzar un determinado grado
de desarrollo, empieza a brillar por dentro, como
si en el interior hubiese luz. Ya sabemos que
esto es realmente así, que es la luz de la
columna de la derecha la que permite a la
organización material subsistir. Pero esa luz
interiorizada no atraviesa las tinieblas materiales
hasta que el individuo ha alcanzado un cierto
grado de desarrollo. Entonces se vuelve
transparente y es como una lámpara.
Esas lámparas ardiendo en la noche atraen a
los instructores que trabajan en las esferas
espirituales y reciben de ellos la enseñanza
adecuada hasta el día de la cita, hasta esa
trascendente jornada en que son considerados
aptos para recibir el impacto positivo y
convertirse en generadores del Reino.
3.- Hemos visto en el primer curso, al estudiar la
dinámica de la Creación, que los primeros
trabajos fueron los femeninos. Al comienzo de la
Obra, Dios desplegó su naturaleza femenina
para reducir, por así decirlo, y encadenar las
energías zodiacales. Y por ello, al comienzo de
toda obra humana, grande o pequeña,
trascendente o efímera, es por el lado femenino
de nuestra naturaleza que la Obra debe
empezar. Esto explica que en las escuelas que
enseñan el espiritualismo, se encuentren
siempre más mujeres que hombres, porque la
primera seducida por lo espiritual es la mujer.
Del mismo modo que fue la primera seducida
por Samael, el príncipe de las tinieblas.
En la Obra crística de acceso al Reino del
Padre, las cosas no son distintas. Primero
tenemos que ser esa tierra virgen en la que la
semilla de Cristo pueda ser plantada, para
convertirnos más tarde en los portadores de esa
semilla y poder ser los que establecen el Reino
a su alrededor,
4.- Vemos en la parábola que diez entidades
humanas han alcanzado esa primera fase de la
Obra. Se han convertido en tierra virgen y van,
en su noche, inconscientemente, al encuentro
del esposo. El paso siguiente ha de consistir en
entrar en la sala de bodas, donde recibirán la
semilla de la nueva personalidad. De ella
nacerá el Niño Divino que un día morirá en la
naturaleza humana, renaciendo en todos sus
átomos, tal como hemos explicado en la lección
anterior.
Pero, en la espera del esposo, mientras cinco
de esas vírgenes han traído combustible para
alimentar sus lámparas, las otras cinco han
cometido la insensatez de no llevarlo, y el
resultado es que sus lámparas se apagaron y
no pudieron estar en la cita del esposo.
Ya hemos visto que el aceite es una esencia
que procede de la columna de la derecha y que
lo mismo sirve para curar una enfermedad que
para mantener alumbrado un fuego. ¿Por qué
las insensatas fueron a esperar al esposo sin
aceite?
5.- Sin duda porque se dijeron que la espera del
esposo era lo último que podían hacer y que,
haciéndolo, ya habían cumplido. En efecto, son
muchas las personas que se dicen que ya han
llegado cuando se encuentran en la primera
rampa de la montaña. Saben cuatro cosas, que
no inciden en su comportamiento, participan en
unos ritos, son adeptos de una determinada
orden, y viven así toda la vida creyendo que
nada les queda por descubrir. Teniendo la
lámpara encendida, no piensan que van a
necesitar nuevo combustible, creyendo de
buena fe que el combustible ya acudirá por sí
sólo, sin que ellos deban proceder a ninguna
operación. Ignoran, claro está la dinámica
natural de ese aceite, ya que, una vez la
lámpara encendida, el aceite que arde en ella
provoca la llegada del esposo, la boda, la
inseminación, el nacimiento del Niño Divino, el
cambio radical de la personalidad y finalmente,
el cambio de la sociedad que nos rodea.
Para que todo esto ocurra, es preciso no cortar
el conducto por el que mana el aceite. Pero si el
individuo se desenchufa de esa corriente, es
insensato pensar que permanecerá en el punto
en que se encuentra; ya que su lámpara se
apagará y volverá al mundo profano del que ha
salido, y un día lo encontraremos haciendo
yoga, pongamos por caso, convencido de que
cultivando una espiritualidad arcaica, sigue
conectado con las fuerzas vivas del universo.
6.- Jesús quiso decirnos con esa parábola que
el Reino de los Cielos es un continuo caminar
hacia delante y quien se detiene en esa marcha
vuelve automáticamente hacia atrás y sus
esfuerzos anteriores habrán resultado baldíos.
Caminando hacia delante, el Reino de Dios va
apareciendo a la vista del peregrino, a medida
que la naturaleza crística va instaurándose en
las fases Yod-He-Vav-He y, con la inspiración
273
de la Verdad que el peregrino recibe, aparecen
ante él las formas de comportamiento que
acompañan a la Verdad recibida, y sus obras
son el testimonio de esa Verdad.
Por el contrario, cuando las lámparas que
habían estado ardiendo se apagan por falta de
combustible y se produce en los individuos una
regresión a niveles arcaicos, también aparecen
formas de comportamiento inherentes a esos
niveles las cuales, expresando con mayor o
menor intensidad el error, canalizan al individuo
hacia situaciones difíciles, dramáticas, en las
que actúa la fuerza de repulsión.
7 A veces nos preguntan: ¿Qué tiene de malo
practicar la gimnasia yoga? Y puede que en sí
misma esa práctica no sea mala, como no lo es
ponerse anillas en la nariz y tocar el tam-tam,
pero la necesidad de esas prácticas es el indicio
de que el individuo ha vuelto al arcaísmo, ha
caído en una fase que ya había superado y que
sus esquemas de comportamiento serán los
inherentes a esa fase. Es un mal síntoma el que
esto se produzca, y nótese que estamos
hablando para los occidentales, puesto que las
prácticas yoga pueden corresponder a un nivel
actual y no arcaico para un hindú.
Así pues, si alcanzamos el estadio de tierra
virgen, sigamos conectados a la corriente que
viene de la columna de la derecha y aceptemos
el compromiso inherente a lo que conlleva esa
conexión; es decir, aceptemos el cambio
progresivo de nuestro comportamiento; ya que
se trata de una corriente transformadora y si no
encuentra en nosotros una voluntad dócil a esa
transformación, la acumulación de energía no
utilizada producirá en nosotros explosiones,
conmociones, deslumbramientos, espejismos y
efectos que sorprenderán nuestra razón.
8.- Cuando el Hijo del Hombre vendrá en su
gloria -prosigue Jesús- con todos sus ángeles,
se sentará en el trono de su gloria y todas las
naciones serán reunidas ante él (Mateo XXV,
31)
Ya hemos visto en las lecciones anteriores que
el retorno de Cristo ha de tener lugar en el
quinto día, y que en la quinta ronda de ese
cuarto día se producirá un ensayo general de
las condiciones de vida en ese quinto día.
El quinto día estará regido por el Hijo, como lo
estuvo el segundo día. En el proceso involutivo,
el primer día reinó el aspecto Padre-Kether; en
el segundo día, Hochmah-Hijo; en el tercer día
Binah-Espíritu Santo. En el proceso evolutivo el
orden se invierte y en el cuarto día rige Binah;
en el quinto Hochmah y en el sexto Kether. En
el séptimo nos regiremos nosotros mismos.
Por ello dice Jesús que cuando el Hijo del
Hombre se siente en el trono de su gloria, con
sus ángeles, procederá a poner orden en las
naciones.
9.- Separará los unos de los otros -prosigue
Jesús- cómo el pastor separa los corderos de
las cabras y pondrá los corderos a su derecha y
lo machos cabríos a la izquierda. Entonces el
rey dirá a los que están a su derecha: Venid
vosotros, los benditos de mi Padre; tomad
posesión del Reino que os ha sido preparado
desde la fundación del mundo. Ya que, tuve
hambre y vosotros me disteis de comer; tuve
sed y me disteis de beber; era extranjero y me
acogisteis; estaba desnudo y me vestisteis;
estaba enfermo y me visitasteis; estaba en la
cárcel y vinisteis hacia mí.
Los justos le responderán: Señor, ¿cuándo te
hemos visto hambriento y te hemos dado de
comer, o te hemos visto sediento y te hemos
dado de beber? ¿Cuándo te hemos visto
extranjero y te hemos recogido, o desnudo y te
hemos vestido? ¿Cuándo te hemos visto
enfermo o en la cárcel y hemos ido hacia ti?
Y el rey les responderá: En verdad os digo que
cada vez que habéis hecho esto a cada uno de
los más pequeños de mis hermanos, es a mí
que lo habéis hecho (Mateo XXV, 32-41)
10.- Jesús da aquí los últimos toques a su
enseñanza antes de abordar la fase de la
Pasión, dando a sus discípulos una especie de
resumen sobre el comportamiento que ha de
valerles el poder encontrarse en la columna de
la derecha en ese quinto día de la Creación.
Ya hemos visto en las últimas lecciones que
toda la oleada de vida humana se encontrará
activa en ese quinto día, pero no todos podrán
utilizar los recursos del mundo de ese quinto día
de igual manera, y al decir esto, pusimos como
ejemplo a los monos, los cuales, formando parte
de nuestra oleada de vida, no pueden, sin
embargo, conducir un coche, ni arar la tierra, ni
les alcanzan los beneficios de un programa de
televisión.
Aquí nos dice Jesús que en el mundo futuro,
unos estarán a la derecha y otros a la izquierda,
realizando cada grupo funciones muy
específicas. En efecto, por el estudio del árbol
cabalístico sabemos que la columna de la
derecha es la que facilita al universo la energía
que le permite funcionar mientras que la
columna de la izquierda facilita la forma, la
materia que sirve de soporte a las experiencias.
En la derecha está la Vida; en la izquierda, el
escenario en el cual esta Vida se manifiesta. En
ese mundo futuro del que hablamos, la materia
física habrá desaparecido, pero existirá la
materia que hoy llamamos etérica, que tendrá
una consistencia parecida a una nube, y de ella
estarán hechos los cuerpos humanos y todo
cuanto necesite de una Forma para existir. De
modo que aunque las condiciones de vida sean
muy distintas, ese mundo futuro seguirá
274
asentado sobre dos columnas, la de la Vida y la
de la Forma, y si ahora toda la humanidad
trabaja con las dos, la Vida actuando oculta en
la Forma, en ese mundo futuro, tal como nos
dice Jesús en este punto, se producirá una
separación y mientras unos trabajarán en la
Vida, otros lo harán en la Forma.
Sería inútil lanzarnos a especular sobre la
naturaleza exacta de esos trabajos. Nos dice la
Cosmogonía dada por los Hermanos Mayores
que en ese quinto día trabajaremos en la
configuración del mundo vegetal, puesto que la
oleada de vida hoy mineral, pasará entonces
por su fase vegetal y actuaremos sobre ella del
mismo modo que lo estamos haciendo ahora.
Pero ahora sólo trabajamos en la Forma,
modificando los minerales y convirtiéndolos en
objetos útiles a nuestro propósito. En la etapa
siguiente actuaremos sobre la Vida; es decir,
actuarán los que estén a la derecha. Ello
significa que dirigiremos la corriente espiritual
de la oleada de vida vegetal, mientras que los
de la izquierda darán una Forma a los
vegetales.
Naturalmente, esto no será lo único que
hagamos, del mismo modo que ahora no
estamos siempre transformando el hierro en
vigas ni la piedra en edificios. Como lo hay
ahora, habrá un trabajo humano específico y
podemos vislumbrar algo de él, sabiendo que el
mundo del pensamiento se refleja en los éteres
y en él los videntes pueden contemplarlo. La
obra divina aparecerá reflejada con todo su
esplendor y en la visión de su unidad, todo
particularismo desaparecerá de nosotros y
tendremos la perfecta conciencia de formar
parte de esa unidad.
Podemos añadir que ese quinto día será mucho
más corto que ese cuarto día en que nos
encontramos. Será un día de transición entre el
cuarto y el sexto, del mismo modo que el cuerpo
vital no es un cuerpo propiamente dicho, sino
que forma las regiones superiores del cuerpo
físico, y cuando éste muere, el cuerpo vital se
desagrega rápidamente, cosa que no ocurre con
el cuerpo de deseos, que será aquél en el cual
funcionemos en el sexto día.
12.- Tuve hambre y vosotros me disteis de
comer; tuve sed y me disteis de beber, dice
Jesús, expresando el criterio por el que se
juzgará a los elegidos.
Ya hemos hablado en lecciones anteriores de la
conveniencia de alimentar a la naturaleza
crística, para que ésta pueda proseguir su
actividad dentro de nosotros. Dijimos entonces
que cuando la naturaleza crística actúa en los
deseos, ha de encontrar en nosotros aguas
cristalinas y puras en las que poder beber,
puesto que el agua se manifiesta en nuestra
naturaleza humana como emociones,
sentimientos. Si nuestras aguas bajan turbias,
Cristo no podrá beber en ellas y su naturaleza
morirá en nosotros de sed, es decir, Cristo
tendrá que retirarse de nuestro cuerpo de
deseos y, como ese cuerpo es de paso obligado
antes de descender al mundo físico, Cristo no
podrá inspirarnos sus obras.
Dar a beber a Jesús significa pues, establecer
la pureza en nuestros sentimientos, trabajo
previo e indispensable para que Cristo pueda
progresar en nosotros. Todos los días debemos
proceder a esa purificación, empezando por la
mañana, para arrojar a los «animales» que
puedan habérsenos metido dentro durante la
noche y, luego, por la tarde, antes de que las
sombras vuelvan, es preciso que nos vistamos
de luces y, en el ruedo de nuestro mundo
emocional, demos el gran espectáculo de la
corrida de toros mítica, en la cual el hombre-luz
matará las bestias que, de permanecer vivas,
triunfarán en nosotros cuando las sombras les
sean propicias.
La plegaria y el rito han de ser auxiliares
importantes en esa tarea, siempre que no
representen un obstáculo para la realización del
trabajo real e ineludible. La plegaria ha de
ayudar al aspirante a arrojar de sí las fuerzas
que dan vigor a la impureza. Si lo consigue,
será positiva. Pero si el que ruega se dice:
«Bueno, yo ya he cumplido con el precepto» y
en sus sentimientos siguen campando las
impurezas, entonces él mismo se estará
engañando y la plegaria se convertirá en el
principal promotor de ese engaño.
13.- Si Cristo ha bebido en nuestra naturaleza
emotiva, podrá bajar al mundo material y en él
tendremos que alimentarlo con comida. Ya
vimos, al hablar de la higuera estéril, que se
trata de que Cristo encuentre en nosotros obras.
Los buenos sentimientos, los sentimientos
puros, han de conducir a obras de la misma
naturaleza. Si todo se redujera a buenos deseos
de nuestra parte, no es que tales deseos fueran
totalmente inútiles, ya que los impulsos internos
siempre son motores que, si no nos movilizan
personalmente para la acción, pueden movilizar
a otros con más arranque y decisión. pero es en
todos nuestros cuerpos que Cristo debe actuar
para que podamos un día encontrarnos en el
bando de los elegidos. Tenemos pues que
realizar obras con las que Cristo pueda
alimentarse, tenemos que dar esos míticos
higos que Jesús, en las puertas de Jerusalem,
fue a buscar y no encontró.
En ese punto del camino, ya estamos en
condiciones de reconocer cuáles puedan ser
esas obras. Cristo nos ha dado suficientes
señales, mediante palabras y hechos, para que
podamos seguirlo. Sobre todo, en este punto,
Cristo está ya en nuestro mundo mental, y ello
nos permite interpretar correctamente su
mensaje. Vemos que ha pagado sus impuestos,
275
que se ha dicho que se dé al César lo que es de
él. Jamás ha recomendado la desobediencia
civil y sus únicos enfrentamientos han tenido por
escenario el poder religioso y ese látigo que ha
enarbolado contra los vendedores y traficantes
del templo, es un arma espiritual.
La Obra que ha de alimentar a Cristo es la
unitaria, la que permite a todos los hombres
reconciliarse, la que no crea divisiones ni
enfrentamientos, ni siquiera en vistas a un bien,
ya que entonces estamos con Maquiavelo y su
teoría de que el fin justifica los medios. Cierto
que estamos en un mundo pervertido, en el que
nada o muy poco funciona como debería de
funcionar, pero si utilizamos la violencia, o si la
provocamos con nuestra actitud frente a los
poderes públicos, como medio de acceder a la
paz, no estaremos realizando la Obra de Cristo.
Si nuestro ideal de paz suscita violencias, esas
violencias nos serán devueltas algún día,
estaremos generando karma y trabajando para
la división y no para la unidad.
14.- Los justos, dice Jesús, no reconocerán
haber hecho tales cosas y le preguntarán a
Cristo ¿cuándo las hemos realizado? Y él les
responderá: Cada vez que lo habéis hecho a
uno de los más pequeños de mis hermanos, a
mi me lo habéis hecho.
Volvemos aquí a la temática de la necesidad de
exteriorizar las cosas para reconocerlas y, por
tanto, al tema de la dificultad en vivir las
experiencias por dentro y derramar los
ungüentos hacia arriba, como lo hiciera María,
en lugar de proyectarlos hacia abajo.
Cristo aquí se identifica una vez más con los
más pequeños, de modo que cuando esos
elegidos han sentido el impulso natural de
alimentarlos, a Él estaban alimentando; es decir,
ellos eran la cristalización física de esa pureza
interior que Cristo necesita para manifestarse.
Los más pequeños de los hermanos de Cristo
son, en primer lugar, los niños, a los que ya nos
hemos referido en diversas ocasiones. En los
niños se encuentran activos los servicios del
Padre, y la inclinación natural hacia los niños
implica una aproximación al Padre. Uno de los
trabajos que nos acerca a Cristo y es como una
tarjeta de invitación para figurar en las filas de
los elegidos, es el de alimentar a los niños. Se
trata, claro está, no solamente de
proporcionarles alimento físico, cosa que hacen
normalmente todos los padres, sino alimento
espiritual.
Actualmente, en la sociedad profana, al niño se
le educa como una computadora, inoculándole
datos. Cada vez son menos los profesores de
Moral o de Filosofía, y cada vez es mayor la
presión perversa que el niño tiene que soportar,
con el pretexto de «educarlo» sexualmente. No
solamente se le acostumbra al niño a fumar
droga desde una temprana edad, sino que
recibe de sus educadores una moral torcida que
la venden como si fuera un producto de gran
bondad.
Alimentar a los niños con buenos frutos y
abrevarlos en las fuentes de la Verdad, son
trabajos a realizar por todos aquellos que
aspiran a ser Elegidos.
15.- Son también «pequeños» todos los que,
socialmente, moralmente, intelectualmente y de
alguna manera que se les considere, ocupan
poco espacio, no se notan, no tienen voz ni
voto.
Ya vimos, al estudiar los rostros sociales, que el
servidor es el último de un ciclo. Por ello ese
servidor debe reclamar toda nuestra atención,
porque está a punto de entrar en un universo
nuevo y, por consiguiente, como a cada final de
etapa, su alma pasará por un juicio. El Ego
examinará lo que le ha aportado y decidirá si ha
de repetir curso o no. En esa última hora de un
ciclo que está viviendo, debemos asistirlo para
enseñarle en acelerado lo que tal vez no
aprendió en su deambular humano. Los demás,
los grandes, los directivos, tienen aún tiempo
para aprender su programa, pero ése, que
después de ser grande se ha vuelto pequeño,
ya no dispone de tiempo y ha de comparecer
ante el alto tribunal.
Y en ese vasto mundo de los pequeños
hermanos están todos los que no han podido
emprender el vuelo porque sus alas se
quemaron en los diversos avatares de la vida, y
hoy se encuentran moralmente hundidos,
desconectados, navegando con pena en el
mundo de perdición, comiendo «desperdicios»,
arrastrándose a trancas y a barrancas por su
negra suerte. Si nuestros pensamientos y
nuestros sentimientos van a ellos; si
descendemos de nuestro pedestal para poner a
su alcance el divino alimento, ello ha de
valernos a la hora de la elección.
También son «pequeños» los animales y las
plantas respecto a nosotros y, por consiguiente,
se tendrán en cuenta las atenciones que los
hombres les hayan prodigado
desinteresadamente, no introduciéndolos en el
medio humano para comérselos o para
convertirlos en objeto de comercio. El animal
aprende del hombre si está en contacto con él,
y es bien notoria la diferencia entre el animal
salvaje y el doméstico. También la planta
«aprende», aunque no se note, cuando crece
en nuestros parques públicos o en nuestros
jardines privados y no en la selva.
Nótese que cuando hablamos de tener
atenciones con los animales, nos referimos a un
amor despersonalizado hacia ellos, un amor
que no resulte desairante para la especie
humana. Si tratamos a un animal mejor de lo
que tratamos a un hombre, es que sentimos
276
hacia él un amor personalizado y, en algún
grado, perverso.
16.- Por último, los «pequeños hermanos» son
también las tendencias nacientes en nosotros,
que han de poder encontrar alimento adecuado
en nuestro superpoblado mundo interno. Ya nos
hemos referido también a ese aspecto en
diversas ocasiones para decir que las
tendencias nacen y mueren en nuestra
naturaleza interna, después de haber culminado
en nuestra psique, reinando en nosotros y
estableciendo unas reglas, una conducta.
Cuando una tendencia se corona, se proclama
rey, siente inevitablemente la tentación de
perpetuarse, deteniendo esa rueda de la fortuna
que todos llevamos dentro y que produce una
rotación de tendencias, levantando a unas hacia
el poder y precipitando las otras al abismo. Para
detener ese movimiento rotatorio, es preciso
matar a las tendencias nacientes, exterminarlas
como hiciera Herodes.
Quien de tal modo procede, se estanca en su
evolución y su psique permanece en una fijación
viciosa. Los «pequeños» deben ser alimentados
por los «padres» que los generan, hasta su
«mayoría de edad» No es que el elegido pueda
ser ese hombre diverso, que se mueve al azar
de sus tendencias internas, pero es preciso que
antes de alcanzar la etapa de la unidad, haya
dado vida a los múltiples rostros de la divinidad,
y que estos «pequeños no se vean impedidos
de vivir. Después vendrá la fase estéril de su
vida; su naturaleza femenina se volverá
menopaúsica y ya no alumbrará nuevas
tendencias. Nuestra población interna,
estabilizada, irá pasando por las mismas
experiencias e irá coincidiendo en su
apreciación de las cosas; es decir, entrará en el
camino de la unidad y tanto si el que reina es
uno como si es otro, nuestra actitud no
cambiará.
17.- Toda manifestación humana se desarrolla
según los patrones cósmicos. Tenemos así que
el «niño» que nace en nosotros es el resultado
de una cópula entre la Voluntad y la Sabiduría-
Amor; es la obra del Fuego de Kether y el Agua
de Hochmah. Esas esencias divinas toman
forma en Binah, donde se visten con un cuerpo
que permite al «niño» funcionar; es decir, Binah
establece las reglas que han de permitir a la
tendencia naciente desarrollar su potencialidad.
En su despliegue evolutivo, esa tendencia se
verá asistida por los sucesivos centros de vida
hasta alcanzar la fase de materialización en
Malkuth. Cuando esto ocurra, la tendencia
habrá dejado de ser un impulso que lucha para
tener voz y voto y se habrá convertido en una
institución generadora de una doctrina, de un
sistema. Ella misma tendrá su Kether, su
Hochmah, su Binah, etc. y esos centros
realizarán sus funciones de acuerdo con la
naturaleza de lo que al principio fue sólo una
tendencia, a la que nuestra divinidad interna dio
vida y que después se convirtió en rey de
nuestro mundo.
Esa ex tendencia ahora coronada establecerá
pues su orden, su Verdad, tendrá a sus
«sabios» que le facilitarán pruebas de que
cuanto representa es verdadero, y tendrá sus
jurisconsultos que le facilitarán reglas que
permitan a su Verdad funcionar.
Pero, he aquí que el Ego, lo divino que hay en
nosotros, está generando constantemente
tendencias que Binah se encarga de elaborar.
Es evidente que estos «niños» que el Ego pone
en el mundo constituyen una amenaza para el
Herodes que está gobernando en nosotros, y
entonces vemos como el Binah sometido a lo
que anteriormente fue niño y que ahora es rey,
entra en combate contra el Binah al servicio del
Ego, para que éste le corte el cuello al nuevo
«niño» que está formando.
Así se inicia una guerra entre el Ego y la
criatura que puso al mundo para que
administrara sus bienes y que quiso, como los
viñadores de la parábola, convertirse, en
propietario, a base de dar muerte al legítimo
heredero, que es siempre el «niño» que viene
detrás. Y así es como Binah, la madre que da
forma al «niño» se convierte en dadora de
muerte.
Esa dinámica del hijo corrompido, que ha
perdido la conciencia de ser Hijo y que ve en el
Padre, manifestándose en el recién nacido, una
amenaza para su reino, fue lo que impulsó al
centro llamado Binah-Saturno a devorar a sus
hijos, como lo refiere la Mitología. Es decir, la
indujo a que esos «hijos», se desarrollaran
dentro de ella y no fuera de ella; o sea, en el
mundo de las leyes y de los reglamentos; en el
mundo estructurado de la columna de la
izquierda, donde las rebeliones son sofocadas
por la mano dura de la Ley. De esta forma, los
hijos no perturban la actividad gestadora de
Binah, pero esos hijos que viven en sus
entrañas oscuras, trabajan en un mundo
estrecho, abocado a destrucciones sucesivas.
Júpiter será el liberador. Con él, los «niños» que
irían naciendo, tendrían de nuevo el privilegio
de desarrollar la plena potencialidad que el
Padre ha puesto en cada uno de ellos; pero, al
mismo tiempo, tendrían el poder de rebelarse
contra su creador y de proclamar que la Verdad
que ellos contienen es la Verdad total y absoluta
y que, por lo tanto, debe ser defendida a sangre
y a fuego.
18.- Era extranjero y me acogisteis, dice Jesús
en este punto, estableciéndolo como criterio de
elección.
277
El mundo es la expresión del cuerpo divino en
su más cristalizada manifestación. El hombre se
autoexcluyó de la vida divina al no ser receptivo
a determinadas normas de la Creación y su
conciencia se ha ido formando en la lucha
contra esas normas. Su itinerario obligado lo
lleva al reconocimiento de lo que al principio
empieza por el cuerpo material de la divinidad,
es decir, por la admisión de que la tierra en que
vivimos es el cuerpo de un Elohim que nos
transporta sobre sus espaldas.
Si la Tierra es la manifestación física de la
divinidad, los hombres que la pueblan tienen
que ser necesariamente solidarios, como lo son
los átomos que forman nuestro organismo. A
nadie se le ocurre decir: ¡Uy, qué malos son los
átomos de mi pierna! Y en cambio, cuando el
hombre se encuentra en un determinado nivel
evolutorio, tiene por malos a los países vecinos,
y los trata como si fueran el enemigo.
Cuando se acoge al extranjero con los brazos
abiertos, cuando se ve en él al hermano, es
señal de que ha reconocido la unidad cualitativa
del universo. En los tiempos de Jesús, los judíos
no dirigían la palabra a los samaritanos y aún
hoy es frecuente la hostilidad entre vecinos y la
exaltación de las virtudes de una tierra, de una
lengua, de unas costumbres en detrimento de
otras. Mientras el patriotismo no haya
desaparecido, mientras lo extranjero no sea
acogido tan cálidamente como si fuéramos
nosotros mismos, es señal de que el hombre no
ha reconocido aún la unidad material de todas
las cosas y, por consiguiente, deberá
permanecer en el reino de lo múltiple, de la
división, que es al mismo tiempo el de la
inestabilidad, porque en él todo se mueve, todo
rota y pasa por alternativas.
Por otro lado, la doctrina de Jesús es extranjera,
por cuanto no forma parte de nuestro mundo
familiar, del conjunto de hábitos y de reglas por
las que nos regimos. Acoger lo extranjero,
significa estar predispuesto a adoptar lo que
está lejos de nuestra mente, de nuestra
sensibilidad y que puede enriquecernos, puesto
que es algo que existe y forma parte del mundo,
de la vida divina. La simpatía hacia el extranjero
evidencia una apertura del espíritu hacia el más
allá que Cristo representa.
19.- Estaba desnudo y me vestisteis, prosigue
Jesús en este punto. Vestir a Cristo ¿qué puede
significar?
Si observamos la vestimenta en la vida social,
vemos que hay un vestido para todas las
situaciones. Para tomar un baño nos ponemos
un traje de baño. En verano, nos vestimos con
ropas ligeras, en invierno nos ponemos el
abrigo. Para ir a una fiesta social nos vestimos
de gala y tenemos un vestido para jugar al tenis,
para ir a la alta montaña, etc.
El vestido es lo que nos da un rostro en los
distintos escenarios sociales en que nos
movemos. Si aparecemos vestidos de romano
en un mitin político, nuestro discurso se verá
desacreditado. Por grandes que sean las
verdades que proclamemos, si las decimos
disfrazados de lagarterana, el público se reirá,
porque no apareceremos con el rostro
adecuado. Vestir a Cristo significa pues,
presentarlo adecuadamente para que pueda
circular por nuestro mundo social sin que sea
objeto de risas, de sarcasmos o de odios.
Cuando un político, en una campaña electoral,
dice: Somos cristianos y defendernos la
sociedad cristiana,- pero en otro punto de su
discurso dice que tenemos que armarnos hasta
los dientes y establecer pactos militares, le está
poniendo un disfraz odioso a Cristo.
La enseñanza desnuda de la doctrina de Cristo
sólo puede convenir a unos pocos espíritus de
élite. Al dirigirnos al pueblo, debemos vestirla
adecuadamente según sea la asamblea que
nos escucha.
De igual modo, estaremos vistiendo a Cristo si
vamos «vistiendo» a los pequeños, a las
tendencias que van manifestándose y de las
que hemos hablado ampliamente en los puntos
anteriores; O sea, si presentamos esas
tendencias de una manera adecuada a la
circunstancia, y no de una forma que sea más
fácil que la tendencia se vea rechazada que no
aceptada.
El acto material de vestir a los pobres indica que
ese impulso que ha de llevarnos a ser los
elegidos está aflorando en los niveles más
bajos, pero muchas son las familias que dan a
los pobres sus vestidos usados, en lugar de
tirarlos a la basura. Este tipo de «caridad» no
procura al «bondadoso» mucho adelanto en el
camino de la elección. Lo usado, las sobras,
deben ser destruidas en el mundo de perdición
y no ser reintroducidas en un nuevo ciclo
experimental. El vestido que debemos ofrecer a
los demás tiene que ser Primoroso, tenemos
que hacerles objeto de nuestras primicias y no
de nuestros despojos.
Los luciferianos trabajan en todo lo usado, como
las ratas en lo desperdiciado, y ofrecer a alguien
su viejo chaquetón, equivale a regalarle con él a
un ramillete de habitantes del averno. Por esa
misma razón, debemos abstenernos de comprar
objetos de segunda mano.
20.- Estaba enfermo y me visitasteis, prosigue
Jesús al desvelar el criterio que imperará para
decidir cuales han de ser los elegidos.
A lo largo de esta enseñanza hemos dicho, y lo
hemos repetido en diversos puntos, cuán
importante es ocuparse de restablecer la salud
en el enfermo. Ya que esa «visita» a que se
refiere Cristo, no es la de ir al enfermo y decirle
278
«hola, qué tal», sino la de aportarle nuestra
salud y nuestra vida.
Visitar al enfermo es rogar en vistas de su
salud. La rogativa moviliza las legiones que
trabajan arriba, en favor de la persona o
personas para las que se solicita su curación,
cuyos nombres deben ser pronunciados. En el
universo hay dos tipos de fuerzas curativas las
que proceden de Hochmah que, como hemos
dicho algunas veces, ejerce funciones de
botiquín del universo, y las que proceden de los
buenos deseos de los hombres de la tierra, de
aquellos que en lugar de utilizar su fuerza-deseo
para conseguir bienes o complacencias
personales, la proyectan al universo y forman
así artificiales de bondad, que derraman sus
esencias sobre los hombres para restablecerlos.
Esas dos fuerzas, tanto la providencial como la
de procedencia humana, se encuentran al
servicio del hombre, y el ruego las desbloquea
en favor de una persona determinada. El que la
curación no se produzca de inmediato o que no
se produzca nunca depende del propio enfermo,
el cual se encuentra sometido a decretos
kármicos que a veces no le permiten sanar,
porque la enfermedad es la única puerta abierta
para la comprensión de algo que no ha podido
asimilar de otra manera. El restablecimiento de
la salud en el individuo debe acompañarse del
restablecimiento de la correcta visión de ciertas
cosas y de un cambio en los ritmos emotivos
que mueven su cuerpo de deseos. Si el enfermo
no admite, consciente o inconscientemente, la
necesidad de ese cambio, por mucho que se
ruegue a su favor, para él las cosas seguirán
igual. Pero las plegarias no habrán sido inútiles,
porque una vez desbloqueada la fuerza
curativa, irá a restablecer aquello que puede ser
restablecido y otros enfermos, por los que nadie
ha rogado, se curarán.
Es esa visita al enfermo la que debemos llevar a
cabo, ya que su forma social, la de ir al hospital
a llevarle unos caramelos, es la que se expresa
en el más inferior de los peldaños del servicio, y
es tan obvio que el enfermo debe ser visitado
por los suyos, que la cosa no merece casi
consignarse en la enseñanza cristiana, porque
todo el mundo lo hace.
21.- Estaba en la cárcel y vinisteis hacia mí, dice
por último Jesús en esta secuencia.
Al comentar las bienaventuranzas ya nos
referimos a los prisioneros y a los perseguidos.
Añadamos aquí todo lo que puede significar
para el peregrino su acercamiento a Cristo
prisionero en la cárcel de la banalidad, de la
mediocridad, de la estupidez, de las ideas
estrechas, de la interpretación rígida de unas
leyes que debieran ser liberadoras y que, por el
contrario, encierran la espiritualidad en una
cárcel de la que es imposible salir.
Es preciso estar armado de un extraordinario
valor para visitar a Cristo en esa cárcel en la
que lo han encerrado los hábitos humanos,
desafiando la barrera del estrecho «sentido
común», de las razones de orden práctico, de
las conveniencias, de la opinión pública, y luego
esa otra muralla, más sólida aún, del
«cristianismo» social, representado por las
iglesias llamadas cristianas y en las que Cristo
aparece totalmente lapidado. Los que,
atravesando esos espesos muros lleguen hasta
El, habrán hecho méritos para figurar en las filas
de los elegidos.
Cada vez que un hombre viste sus pasiones
con el nombre de Cristo, bendice pelotones de
ejecución invocándole, está encerrando su
imagen en una cárcel, lo está cubriendo de
espesos muros que lo separan de este pueblo
que vino a redimir. Pero quienes, desafiando el
oprobio con que cubren su nombre los que
dicen ser sus adictos, atraviesan esos muros de
estupidez, de violencia, de crimen, y van a
visitarlo, ésos estarán a su derecha en el
próximo Día.
22.- Luego dirá a los que están a su izquierda:
Retiraos de mí, malditos; iros al fuego eterno
que ha sido preparado por el diablo y sus
ángeles, ya que tuve hambre y no me disteis de
comer; tuve sed y no me disteis de beber; era
extranjero y no me habéis recogido; estaba
desnudo y no me habéis vestido; estaba
enfermo y en la cárcel y no me habéis visitado.
Y éstos irán al castigo eterno y los justos a la
vida eterna (Mateo XXV, 41-46)
En este punto queda clara una cuestión: en el
quinto día de la Creación, que es cuando el
Reino de Cristo aparecerá «sobre una nube»,
seguirá existiendo la actual estructura con una
columna a la derecha y otra a la izquierda.
En el presente día, las aguas purificadoras de
Hochmah fluyen por la columna de la derecha,
mientras que por la columna de la izquierda se
derrama el eterno fuego del Padre, administrado
por Binah y sus lugartenientes Gueburah y Hod.
Ese fuego, que en su estado primordial es la
Voluntad creadora de todas las cosas, cuando
se manifiesta en las regiones inferiores del
mundo del deseo, es el fuego preparado por los
diablos, o sea, el fuego purificador destinado a
los malditos. Destinado, ésa es la palabra más
apropiada, puesto que, como hemos visto a lo
largo de esa enseñanza, es el mismo Maldito
quien se prepara el fuego en el que ha de
quemar. Es decir, ese fuego es constituido por
las energías creadoras desperdiciadas o mal
utilizadas, o sea, es el Fuego-Voluntad
empleado de mala manera o no empleado de
forma alguna. Por ello la Voluntad es un arma
de doble filo, con la que no puede jugarse, y es
igualmente peligroso no tenerla, no consumir la
279
ración obligatoria de Voluntad de la que dispone
todo hombre por el sólo hecho de serio.
Estas palabras de Jesús nos dan la pista sobre
el género de vida que llevarán los malditos, o
sea, los retardados, en el quinto día. La vida
eterna para los justos y el castigo eterno para
los malditos, es decir, como ya apuntábamos
anteriormente, unos trabajarán en la Vida y
otros en esa columna del castigo, que es la de
la Forma, donde trabajan actualmente los
luciferianos, los cuales, como sabemos, dan
forma a las anécdotas, a las circunstancias que
constituyen el tejido de nuestra vida y de las que
extraemos la experiencia, mientras que de la
derecha recibimos la inspiración que nos
permite sortear las dificultades que llevan
consigo esas circunstancias.
Los elegidos vivirán en el mundo que están
preparando para ellos los ángeles y los malditos
en el mundo que preparan los diabólicos. La
situación de la oleada de vida humana será
Preguntas:
1 - Di lo que has comprendido de la parábola de las Diez Vírgenes.
2.- ¿Cuál será la diferencia en el trabajo a realizar en el quinto día por los que estén a la derecha y los
que estén a la izquierda?
3.- ¿Qué debemos hacer para dar de comer y de beber a Cristo?
4.- ¿Quiénes son esos «pequeños» a los cuales debemos servir?
5.- ¿Qué debemos hacer para vestir a Cristo y qué significa «visitarlo» cuando estaba prisionero y
enfermo?
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 34ª
1.- Mateo, Marcos y Lucas, al inicio de sus
respectivos capítulos 26, 14 y 22, refieren los
orígenes de la traición de la que Jesús sería
objeto. Mateo empieza por decirnos que al
terminar el discurso comentado en nuestra
lección anterior, Jesús dijo a sus discípulos que
en la Pascua, que tendría lugar dos días
después, el Hijo del Hombre sería librado para
ser crucificado.
Apenas anunciado ese programa, he aquí que
los principales sacrificadores y los antiguos del
pueblo se reunieron en la corte del soberano
sacrificador Caifás y deliberaron sobre los
medios de arrestar a Jesús por la astucia y de
hacerlo morir, pero no querían que fuera
durante la fiesta para que no hubiese tumulto
entre el pueblo.
Esta reunión tenía lugar mientras Jesús se
encontraba en Betania en casa de Marta, María
y Lázaro, donde se produjo el acontecimiento
parecida a la situación actual de la oleada de
vida angélica. Parecida, pero no igual; ya que
todo mejora en el universo en el transcurrir de
los días, y mientras los elegidos se encontrarán
a un nivel más avanzado que el de los ángeles
actuales, también los malditos estarán en
mejores condiciones de vida que los actuales
luciferianos.
Así pues, los que nada hacen por alimentar,
vestir, aproximar y situar en buenas condiciones
al impulso crístico, se encargarán, en el próximo
día, de tratar los desperdicios,, o sea, el Fuego-
Voluntad desperdiciado por la oleada de vida
que habrá alcanzado el estadio humano que,
como sabe el estudiante, es la que ahora se
manifiesta en el estadio animal. Y mientras los
elegidos inspirarán la conciencia de los nuevos
humanos, tratando de impregnarla con las
verdades eternas, los malditos los llevarán a la
comprensión de las leyes y reglas mediante la
experiencia.
que ya conocemos por la crónica de Juan, en su
capítulo 12 y que ya hemos referido en nuestra
lección 28. Estando el Maestro en la mesa,
María acercósele con un frasco de alabastro,
conteniendo un perfume de gran precio y
derramó el perfume sobre su cabeza, lo cual
produjo en Judas una gran indignación.
Mateo y Marcos relacionan este hecho con la
decisión de Judas de entenderse con los
principales sacrificadores y jefes de guardias
sobre la manera de librarles a Jesús. Lucas nos
dice que cuando Judas fue al encuentro de los
sacrificadores, Satán ya había entrado en él. De
esa reunión salió el acuerdo por el que Judas
recibiría el salario de la traición. Tratemos de
explicar el significado oculto de estos hechos.
2.- Llegado a este punto, Jesús se encuentra al
final de su tercer año de ministerio. En esos tres
280
años, ha sembrado en la tierra humana la
semilla del Reino, la ha interiorizado en el
mundo de los sentimientos y ha hecho que
brotara en la razón humana, de manera que los
hombres pudieran comprender el misterio de la
organización cósmica. En efecto, mientras la
savia de Cristo no ha penetrado en la razón, el
intelecto humano «navega», elaborando teorías
que más tarde tiene que abandonar, levantando
y destruyendo sucesivamente «templos», de lo
cual ya hemos tratado en las últimas lecciones.
Le falta cumplir la última etapa, que es la de
penetrar en la Tierra misma, no como una
semilla ajena a esa Tierra, sino de tal forma que
sea uno de sus elementos constituyentes, que
Cristo sea la Tierra misma y que se encuentre
en todas sus partes, de igual modo que en el
fruto se encuentran las semillas que han de
perpetuarlo y multiplicarlo. Cuando esto se
cumpla, el mensaje crístico habrá penetrado en
el Fuego, en el Agua, en el Aire y en la Tierra;
estará en los cuatro puntos cardinales, en la
cruz en la que todo tiene que ser clavado para
que pueda existir, de acuerdo con la Ley del
Yod-He-Vav-He.
Sabiendo pues que se encuentra al final de su
tercera etapa, Jesús anuncia a sus discípulos la
entrada en su cuarto y último período.
3.- Todos los años, al aproximarse la Pascua,
los principales sacrificadores y los antiguos del
pueblo se reúnen en la corte de su jefe Caifás
para ver la manera de dar muerte a Jesús,
calladamente, mediante astucias, a fin de no
alarmar a su pueblo.
Nuestros estudiantes de Astrología ya saben
que en este período del año el Sol transita por el
signo de Aries, a través del cual el cielo
transmite sus designios a la Tierra. Cada año,
en el plenilunio de Aries se efectúa esa
comunicación trascendente y la Tierra toda y
cada naturaleza humana en particular, recibe de
la divinidad un nuevo impulso.
Dos mil años antes de la venida de Cristo, se
producía en esas fechas un gran acontecimiento
cósmico que coincidía con la entrada del Sol en
Aries, en el movimiento llamado de precesión de
los equinoccios. En aquella época, un grupo de
elegidos abandonaban la esclavitud de Egipto
para pasar a una «Tierra» en la que recibirían el
cuerpo mental.
Dos mil años después, entrando el Sol por
precesión de equinoccios en Piscis, la vida
crística penetraba en la Tierra, impregnando con
su vibración todos los cuerpos del hombre,
dando lugar a una Nueva Pascua, a una nueva
celebración.
Pero como ya vimos en la lección 31, todo
movimiento hacia delante deja en la cola una
franja de sombras; toda acción positiva,
despierta lo negativo, que se moviliza para
combatir aquello que deja a oscuras su reino.
En el terreno astrológico, vemos que el signo de
Aries es regido por Marte en su vertiente
positiva. Pero hay otro signo regido por Marte, y
es el de Escorpio, de modo que cuando el Sol,
transitando por Aries, da protagonismo a Marte,
lo glorifica como portador de Vida -su función en
Aries- y como portador de Muerte -su función en
Escorpio-. Y así, del mismo modo que el
Salvador del Mundo se prepara a culminar su
Obra, los antiguos, los sacrificadores que
operan en la columna de las sombras, se
reúnen en la corte de Caifás, una criatura de
Binah , para conspirar contra la luz.
Por ello, en ese plenilunio de abril, mientras el
Sol está en Aries, la puerta de la luz, la Luna se
encuentra en Libra, la puerta de las tinieblas,
ese lugar del zodiaco en que Sansón es
encadenado y cegado por sus enemigos. La
Luna conspira contra el Sol, como Judas
conspiró contra Jesús.
4.- Al hablar de la unción de Betania (lección
28) ya quedó explicado porqué Judas se indignó
de esa manera contra María. Judas era el
guardián de los tesoros del grupo y, por
consiguiente, el encargado de la venta de los
ungüentos. Al quedarse sin las preciosas
esencias, se ve frustrado de una parte del
tesoro y Satán entra en él.
En el grupo elegido por Jesús, Judas realiza las
funciones de Yesod que, como sabemos,
consisten en reunir las pulsiones procedentes
de los distintos séfiras para proyectarlas al
mundo material. Si los ungüentos, si el perfume
de gran precio, o sea las esencias procedentes
de los séfiras de la derecha, son derramadas
hacia arriba, sin pasar por las manos de Judas-
Yesod, éste se verá empobrecido y obligado a
derramar en el mundo material lo que le queda,
o sea las pulsiones provenientes de los séfiras
de la izquierda, donde se encuentran los
antiguos, los sacrificadores, los enemigos de la
Luz con su jefe supremo, Satán.
Si los perfumes se derraman a través de Yesod,
al mismo tiempo que los decretos de la
izquierda, la vida resulta equilibrada y el
individuo oscila entre el Bien y el Mal. Pero si el
Bien renuncia a manifestarse abajo y sube
directamente al centro de arriba, esto es,
Tiphereth, entonces el Mal ocupa sin oposición
alguna el centro exteriorizador, que proyecta así
al mundo físico, programas de traición.
5.- Los estudiantes de Astrología pueden
observar esa dinámica en el curso mensual de
los astros. En efecto, sabemos que es Judas-
Yesod-Luna quien guarda los «tesoros» de
cada Séfira-Planeta y los derrama a la Tierra.
Sabemos que Netzah-Venus es el
representante de la columna de la derecha en el
mundo de formación, o sea, es el séfira que se
281
encarga de transmitir a Yesod los decretos de
gracia procedentes de su columna. Sabemos
que Hod-Mercurio realiza las mismas funciones
en lo que se refiere a la columna de la izquierda.
Por consiguiente, esos dos ejecutores de la
Voluntad del Ego o de la Voluntad del que lo
suplanta, del usurpador, esto es, nuestra
voluntad humana, acompañan siempre al Sol en
su recorrido por el Zodiaco.
De esta forma cuando cada mes, a cada nueva
Luna, Yesod-Judas, recoge las pulsiones
dispersas, los «tesoros» sefiróticos, para
convertirlos en realidades, Netzah y Hod emiten
sus decretos y si Hod-Mercurio transmite una
orden de rigor, Netzah-Venus transmite una
orden de gracia que la anula o la atenúa en gran
manera. Pero Venus a veces se aleja del cortejo
solar, se inhibe de las cosas de la tierra y deja
sólo a Mercurio. Cuando esto sucede nos
encontramos ante un mes lunar de desgracias,
porque a través de Mercurio-Hod asoma Satán,
Caifás, los sacrificadores y todos los
representantes del mundo de las tinieblas.
Afortunadamente, no toda la «tierra zodiacal» es
propicia a este tipo de actuaciones, de modo
que cuando una nueva Luna «cae» en un grado
dominado por los Séfiras de la derecha, Satán y
los suyos se ven en la imposibilidad de realizar
sus propósitos, y en cambio, sí se realizan
cuando la nueva Luna cae en grados
controlados por los séfiras de la izquierda.
6.- Así pues, tenemos que Satán entra en Judas
al no recibir éste los ungüentos procedentes de
la columna de la gracia y que María derrama
sobre Jesús. El relato evangélico precisa más
adelante que el precio de esa traición se fijó en
treinta monedas. Los séfiras de la columna de la
izquierda son tres: Binah-Saturno, Gueburah-
Marte y Hod-Mercurio. Hemos visto que en cada
uno de los séfiras se reflejan todos, de modo
que en Binah, como en Gueburah y Hod hay un
Kether, un Hochmah, etc., o sea, que los diez
reflejados en los tres suman treinta y ésas son
las monedas que Judas-Yesod recibiría para
traicionar: los treinta impulsos procedentes de la
izquierda, desde el mundo de emanaciones,
movilizando la Voluntad en favor de los
sacrificadores; desde el mundo de creaciones,
movilizando los sentimientos para la obra, y
desde el mundo de formación, movilizando el
pensamiento humano para que buscase la
mejor manera de operar. Esas tres por diez
monedas indujeron a Judas a la traición.
Este mecanismo nos ofrecen materia a muchas
reflexiones sobre la dinámica del
comportamiento. En efecto, si aplicamos esa
dialéctica interna a la vida particular de cada
uno, tendremos que la glorificación de la
espiritualidad, que consiste en retirar la corriente
espiritual del mundo de abajo, en vivir las
experiencias por dentro, renunciando a vivirlas
por fuera y poniendo fin a la sucesión de
anécdotas, de acontecimientos, nos deja a la
merced de los contenidos que fluyen por la
columna de la izquierda; es decir, al poner
nuestros sentidos a trabajar en la organización
de nuestros cuerpos espirituales, estamos
dando al mismo tiempo a Judas las treinta
monedas con las que financiar su traición. Esa
traición que ha de conducir al sacrificio de la
espiritualidad que fluye hacia arriba; ha de
provocar la catástrofe final en la cual, al morir la
luz del mundo, de nuestro mundo, morirán
igualmente las tinieblas edificadas gracias a esa
luz, puesto que es la energía-luz interiorizada lo
que permite a las construcciones materiales
subsistir. Esa dinámica conduce pues a la
desaparición del mundo que Judas ayuda a
triunfar, y por ello el relato evangélico dice
ulteriormente que Judas se suicidó. En realidad
se estaba suicidando ya cuando recibió esas
treinta monedas que le estaban destinadas
fatalmente a partir del instante en que María
decidió derramar el frasco de alabastro y ungir a
Jesús con los ungüentos que contenía. Nos
hemos referido a Sansón en el punto tres para
recordar la traición de que fue objeto por parte
de Dalila, que en ese relato se encargaba de las
funciones de Yesod-Luna. Recordemos
igualmente cómo Sansón aplasta finalmente a
los filisteos en su templo, muriendo con ellos.
7.- Pero hay una diferencia esencial entre la
muerte de Sansón y la de Jesús. Sansón es una
imagen de la luz externa, del Sol, de la Voluntad
de Kether interiorizada en su hijo y que parece
declinar a lo largo de su ciclo anual, para luego
renacer con fuerza cuando los filisteos, las
tinieblas, se encuentran en su apogeo, en su
palacio helado de Capricornio. Fue entonces,
cuando el sol cruzaba Capricornio y las tinieblas
eran más densas, cuando Sansón aplastó a los
filisteos en su templo, dando lugar al
renacimiento de la luz.
Aquí las cosas suceden al revés y son las
tinieblas las que, en el Palacio de la Luz, en
Aries, en ese momento del año en que el Sol
crece en fuerza y poder, atentan contra esa luz,
y ello las conducirá a su suicidio, porque la luz
renacerá, no ya separada de las tinieblas, sino
formando parte consubstancial de ellas, con lo
cual las tinieblas ya no serán posibles y una
nueva Forma de Vida sobrevendrá en nosotros
y en el universo.
Pero no nos anticipemos al relato y dejemos
constancia, y ofrezcámoslo a la meditación del
estudiante, el hecho de que cuando la batalla
espiritual parece definitivamente ganada, la otra
parte de nuestra naturaleza, la que discurre por
la izquierda, le ofrece a nuestro judas interno las
treinta monedas con las que financiar la traición
al propósito espiritual elaborado por nuestra
parte divina.
282

8.- El día de los panes sin levadura, en que
debía celebrarse la Pascua, llegó -prosigue el
relato evangélico- y Jesús envió a Pedro y a
Juan diciendo: «Id y preparadnos la Pascua, a
fin de que comamos» Ellos le dijeron: «¿Dónde
quieres que la preparemos?» Y les respondió:
«He aquí que cuando hayáis entrado en la
ciudad, encontraréis a un he re que lleva un
jarro de agua; seguidlo en la casa en que
penetre y diréis al dueño de la casa: "el Maestro
te dice: ¿Dónde está el lugar en el que comerá
la Pascua con sus discípulos?" Y él os mostrará
una gran habitación alta, amueblada: allí
prepararéis la Pascua» Ellos se fueron y
encontraron las cosas tal como les había dicho
y prepararon la Pascua. (Lucas XXII, 7-13;
Marcos XIV, 12-16; Mateo XXVI, 17-19)
Vemos en este punto cómo Pedro, la piedra
angular de su Iglesia, y Juan, el discípulo
amado, son los encargados de preparar la
Pascua. Esa preparación exige el previo
encuentro en la ciudad con un hombre que lleva
una jarra de agua y que se dirige a una casa.
Vimos, al identificar cósmicamente a los doce
Apóstoles, que Pedro es el representante de
Capricornio, Juan es el de Piscis, y ese hombre
con la jarra de agua nos lo encontramos en el
zodiaco simbolizando el signo de Acuario, que
se encuentra precisamente entre Capricornio y
Piscis. Esos tres signos son atravesados por el
Sol antes de alcanzar Aries, el punto de reunión
cósmico de celebración de la Pascua. En el
proceso natural de las estaciones del año,
Capricornio, Acuario y Piscis preparan el terreno
pascual.
9.- La primera condición para celebrar la Nueva
Pascua, es que los dos discípulos entren en la
ciudad, o sea, en la organización psíquica
preexistente, en esa ciudadela mental que debe
ser cambiada. Esos dos discípulos, portadores
del nuevo mensaje, representan la tendencia
que construye en firme, la que edifica
sólidamente, el Pedro capricorniano, y la que
purifica, la que limpia al hombre de sus deseos
es decir, el Juan pisciniano.
Juan evangelista es llamado a veces en la
crónica sagrada discípulo predilecto de Jesús,
porque existe una especial relación entre el
centro crístico que en el árbol de la vida aparece
con el nombre de Tiphereth y el signo de Piscis,
que Juan personifica. En efecto, el mundo
cabalístico de creaciones regido en su conjunto
por Hochmah, es el del agua, el de las
emociones y deseos, relacionado con los tres
signos zodiacales de Agua: Cáncer, Escorpio y
Piscis. Los tres séfiras que se encuentran en
ese mundo son los conductores de esas
energías zodiacales: Júpiter administra las de
Cáncer; Marte las de Escorpio y Sol-Tiphereth
las de Piscis. Tiphereth y Piscis se encuentran
pues estrechamente unidos, siendo uno de los
objetivos de Cristo el de limpiar al hombre de
sus pasiones, llevarlo a la renuncia de lo
sentimental, poniendo la fuerza-deseo al
servicio del designio del Padre.
Juan es el que, a nivel humano, realiza esta
misión, preparando, los hombres para la
penetración de la naturaleza crística, lo mismo
que el otro Juan, el Bautista, servía de anuncio
a su llegada. Juan y el constructor Pedro son
los enviados por Jesús a la ciudad de los
hombres para que preparen la Pascua.
Una vez allí, tienen que seguir al hombre con la
jarra de agua, es decir, un hombre que llevaba
su Agua perfectamente acondicionada en su
vasija, no dentro de él, sino fuera, en su
correspondiente receptáculo, como sucediera
en la Tierra después del Diluvio, cuando las
aguas dejaron de impregnar la atmósfera para
precipitarse a su receptáculo natural, el
continente marino. Esta es la condición del
hombre de Acuario, que ya no se ve
obstaculizado por sus aguas-emociones, las
cuales, sin embargo lleva encima,- ya que cada
elemento se incorpora a los sucesivos,
poniendo sus fuerzas a la disposición del que
está en funciones. Así el Fuego se incorpora al
Agua cuando dejan de combatirse; el Fuego y el
Agua se incorporan al Aire y esos tres unidos se
incorporan luego a la Tierra.
10.- Ese hombre que han de seguir, es un
hombre de la ciudad, no un discípulo de Cristo.
Este detalle tiene su profunda significación,
porque indica que es el mundo antiguo el que
conduce al lugar en que ha de nacer el nuevo
mundo. La revelación del Reino no ha de venir
de fuera, sino de dentro de nosotros mismos.
Cuando nos hemos despojado de la
perturbación sentimental que nos lleva a valorar
las cosas de acuerdo con unas medidas que no
son las verdaderas, y entramos así en el mundo
de la lógica y de la razón, siempre que no
hayamos matado los sentimientos y los
llevemos a cuestas, perfectamente ubicados en
su demarcación, la dinámica natural de esa
nueva personalidad nos llevará a la mansión en
la que ha de celebrarse la Nueva Pascua, y
descubriremos esa gran habitación alta y
amueblada que el dueño de la casa pone a la
disposición de Cristo; ese dueño de la casa que
todos tenemos y que nos tiene ya preparado el
escenario en el que nuestra personalidad mortal
ha de descubrir la trascendencia.
Cuando el purificador del antiguo mundo y el
constructor del nuevo reciben el mandato
crístico -la inspiración- de ir a la ciudad a
preparar las cosas, aparece automáticamente el
hombre de la jarra de agua y la celebración de
la Nueva Pascua ya está marchando.
283

11.- La Pascua de los judíos celebra la salida de
Egipto del pueblo elegido, gracias a ese cordero
que todos comieron y cuya sangre señalizó las
puertas de los elegidos a fin de que el ángel de
la muerte no entrara en ellas. Ya hemos visto en
anteriores comentarios que ese cordero cuya
sangre salva es el Cordero Divino de Aries, a
través del cual el hombre recibe todos los años
un nuevo aliento, un nuevo impulso espiritual,
un nuevo designio a realizar. Si la sangre de
ese cordero no aparece en las puertas de
nuestra vida, el ángel de la muerte entrará en
ella y aunque nuestros cuerpos sigan
manteniéndose erguidos, si no estamos
animados por un nuevo propósito, una nueva
ilusión primaveral, será como si estuviéramos
muertos.
Lo que el cordero trajo entonces al pueblo
elegido fue el Maná que cayó del cielo. Ya
sabemos por las enseñanzas de los hermanos
mayores que ese Maná es el cuerpo del
pensamiento, que recibieron entonces los
pioneros que formaban parte de ese pueblo
elegido. Recibieron del cielo el cuerpo que les
permitiría pensar, descubrir las reglas activas en
el mundo, y así comprender el funcionamiento
de la máquina cósmica.
Así pues, celebrar la primera Pascua, significa
celebrar el advenimiento de la capacidad de
pensar, que significaba a su vez la liberación de
la esclavitud a que el imperialismo del deseo
somete al hombre. El hombre esclavo de sus
deseos es el que vive aún en Egipto, condenado
a edificar esa pirámide sobrehumana que ha de
conducirlo a su salvación; ha de ser el trabajo
humano el que conmueva a las potencias
celestiales y las impulse a programar su
liberación.
En la Nueva Pascua, el hombre volverá a
comer, no ese Maná llovido del cielo y que ya
tiene, sino la carne y la sangre de Cristo. En la
primera Pascua se come el alimento de Binah;
en la Nueva Pascua, el alimento de Hochmah,
en cuyas substancias se encuentra Kether, el
Padre.
12.- Antes de festejar la Pascua, Jesús,
sabiendo que su hora de pasar de este mundo
al del Padre había llegado, y habiendo amado a
los suyos que estaban en el mundo, culminó su
amor hacia ellos. Así comienza el capítulo XIII
del Evangelio de Juan. Durante la cena, cuando
el diablo había inspirado ya el corazón de Judas
Iscariote, hijo de Simón, del propósito de
entregarlo, Jesús, sabiendo que el Padre había
puesto todas las cosas entre sus manos,
sabiendo que había venido de Dios y que se iba
a Dios, se levantó de la mesa, se quitó sus
vestiduras y tomando un paño, se ciño con él
(Juan XIII, 1-4)
Así se inicia el trabajo crístico en el Mem, la
letra-fuerza que preside en la construcción del
mundo material. Jesús, en sus parábolas, habló
a menudo de la necesidad de ceñirse, de
aguardar al dueño de la casa con el cinturón
puesto, con los lomos preparados para el viaje.
Aquí vemos que su primer gesto, en esa noche
memorable del Mem, en la que la divinidad
trabaja en las sobras, fue ceñirse.
En aquel tiempo los hombres no llevaban
pantalón, sino túnica, de modo que el cinturón
no era un utensilio que sirviera para sostener
los pantalones, sino que era un objeto
simbólico, un signo espiritual que, con el tiempo,
se materializaría y se convertiría en objeto que
realiza una función física.
En primer lugar, nos dice Juan que Jesús,
habiendo conservado en esa noche la plena
conciencia de su misión, se levantó de la mesa
y se quitó las vestiduras. Siendo la túnica el
vestido utilizado en aquel tiempo, Jesús se lo
quitó y apareció desnudo ante sus discípulos.
No se trata aquí de elucidar si llevaba
calzoncillos o no, ya que estamos en el relato
simbólico de unos hechos que interesan en
tanto que suceden eternamente, que
constituyen una dialéctica permanente de la
divinidad con el hombre.
En esa noche del mundo en que se celebra la
Nueva Pascua, Cristo aparece desnudo ante los
suyos, como apareciera Salomé al final de su
danza de los siete velos. La divinidad se
desnuda para entrar en ese baño de tinieblas
que es el mundo que debe transformar. Ya no
es un sentimiento, un pensamiento, sino una
carne y una sangre que es preciso comer y
beber.
13.- Una vez desnudo, Jesús se ciñe con un
paño. El cinturón, la faja que llevan los prelados
y cuyo uso tan generalizado estaba en la Edad
Media, puesto que la faja aparece en todos los
vestidos regionales es un símbolo, decíamos.
Es la barrera simbólica que separa el mundo de
abajo del de arriba; es la frontera que impide al
instinto colonizar el cerebro.
Es curioso constatar que ahora, en la época
actual, el cinturón tiende a desaparecer. No
hablemos ya de la faja, que sólo se utiliza
interiormente para contener la protuberancia
abdominal. La juventud ya no sostiene sus
pantalones con un cinturón y así, sin barreras,
sin aduanas, los instintos pueden colonizar
libremente la mente y convencerla de que la ley
que rige abajo es avanzada, es revolucionaria,
es liberadora. «En el mundo de abajo está la
libertad», le dice el instinto al cerebro, y
consigue que se lo crea.
En el instante de disponernos a celebrar la
Nueva Pascua es preciso que nuestro Cristo
interno aparezca al desnudo, no como una
pintura emotiva o como un argumento racional,
284
lapidado bajo el sello de una regia, sino en
carne y hueso. Luego, ciñámoslo para que el
mundo de abajo permanezca en su bajo fondo y
encuentre en la cintura, en los riñones, una
barrera inexpugnable, de suerte que ni lo que
está debajo de la cintura pueda subir, ni lo que
está arriba pueda bajar, puesto que ya hemos
visto anteriormente que con las energías
desperdiciadas, procedentes de arriba, los de
abajo trazan copias perversas que luego nos
«venden» como si fueran auténticas.
Tener los lomos ceñidos significa pues no
mezclar las fuerzas que actúan en los distintos
niveles de nuestra personalidad; significa
ponerle coto, barrera, a cada fuerza, y hacerlo
voluntariamente, con nuestro propio
discernimiento, del mismo modo que cada uno
de nosotros es quien se ciñe el cinturón.
14.- Luego, derramó agua en un recipiente y se
puso a lavar los pies de sus discípulos,
secándolos con el paño con que se había
ceñido. Comenzó por Simón Pedro, y éste le
dijo: «¡Tú Señor, tú me lavas los pies!» Jesús le
respondió: «Lo que yo hago ahora no lo
comprendes pero lo comprenderás muy pronto»
Pedro dijo: «No, jamás me lavarás los pies», y
Jesús le respondió: «Si no te lavo, no tendrás tu
parte en mi Reino» Simón Pedro le dijo: «Señor,
no solamente los pies, sino aun las manos y la
cabeza». Jesús le dijo: «El que es lavado sólo
necesita lavar sus pies para quedar
enteramente purificado, y vosotros lo sois, pero
no todos» (Juan XIII, 5-9)
Dijimos al hablar de Juan-Piscis que la función
de este signo es la de exteriorizar los
sentimientos, sacarlos fuera a fin de que no
perturben al hombre en la búsqueda de la
Verdad. Los pies están regidos por Piscis, de
modo que ese lavado de pies está relacionado
con las funciones del signo.
Si en Piscis nos desprendemos de nuestros
deseos, sentimientos, emociones, es preciso
que lo hagamos limpiamente, porque si esos
deseos-sentimientos-emociones son sucios,
contaminaremos con ellos la tierra en la cual los
arrojemos y sólo habremos conseguido que
nuestra suciedad interior pase al exterior.
15.- Si entramos en consideraciones más
profundas sobre este punto, nos apercibiremos
de la relación existente entre el lavado de pies y
la traición de Judas. En efecto, hemos visto que
esa traición era financiada con las treinta
monedas-pulsiones procedentes de los tres
séfiras de la columna de la izquierda. Para que
estas «monedas» lleguen a Judas-Yesod es
preciso que circulen por los senderos de la
izquierda, de Binah a Gueburah y de éste a
Hod, para desembocar en Yesod. Pero si los
pies son lavados, o sea, si las emociones que
manan de Piscis son purificadas por Cristo-
Tiphereth ello significa que los contenidos de
Gueburah, depositario de las pasiones y centro
de tránsito de las pulsiones procedentes de
Binah, son canalizados hacia Tiphereth, en
lugar de serio hacia Hod, el cual se queda sin
un duro, por así decirlo y, por lo tanto, se ve en
la imposibilidad de entregar a Judas las treinta
monedas de la traición. No le dará ni siquiera
las diez que Hod posee en propiedad, puesto
que la purificación de los sentimientos tendrá
sus naturales consecuencias en el mundo de
abajo y circulará de Tiphereth, con destino a
Hod, el residuo de esa purificación.
Vemos así que son varios los caminos que
conducen a la celebración de la Pascua de
Cristo, es decir, a la mesa del banquete en que
se come la carne y la sangre de Hochmah-
Kether, de ese Hijo-Padre inseparables, como
Jesús lo proclamó tantas veces. Hay el camino
del Sacrificio, el que consiste en separar el Mal
del Bien, dejando que cada corriente circule por
su lado, y el camino de la purificación de los
sentimientos, que exige la «humillación» de
Cristo, el cual tiene que aparecer desnudo, sin
velos ni máscaras y, ceñido, para que la
«suciedad» de los pies que está lavando no le
«suba» a sus instancias superiores, tiene que
bajarse, arrodillarse ante sus discípulos, que es
como un descenso a lo inferior, purificar así sus
emociones, dejando a Judas sin el salario de la
traición.
16.- Jesús nos enseñó con su ejemplo los dos
caminos. Primero dejó que María derramará los
ungüentos, sabiendo que al hacerlo así, Judas
iría al encuentro de los sacrificadores y que ello
equivalía a su bajada a la tumba. Pero más
tarde les daría a comer su carne y su sangre,
después de haber purificado sus emociones.
Vemos así que la entrada en el Reino, el
tránsito del mundo de Binah al de Hochmah, no
tiene que ser necesariamente un drama.
El primero de esos caminos es el de la
separación del Bien y el Mal. En esta vía llega
un momento en que el Bien le quita al Mal todo
apoyo y lo abandona a su dinámica. Ya
sabemos que el Mal no puede subsistir sin el
Bien, y que es la parte de Bien interiorizada en
el Mal lo que lo aguanta. Pero sabemos
igualmente que circulan por el universo cantidad
de energías desperdiciadas, no utilizadas en la
actividad creadora, y que son administradas por
los luciferianos. Esas energías son una especie
de Bien venido a menos, y cuando las fuerzas
activas en las vertiente positiva de la Creación
abandonan una empresa, los luciferianos le
inoculan las fuerzas creadoras desperdiciadas
que ellos administran, y de esa forma el mal
supervive durante un tiempo, capeando el
temporal, ya que moviéndose en un medio
regido por la fuerza de repulsión, tiene que
285
luchar constantemente contra el peligro de
muerte.
17.- Cuando el Bien y el Mal andan juntos,
cuando el tarro de los ungüentos es vendido
para entregar su importe a las pobres acciones
humanas que cometemos, inspirados por las
fuerzas de la izquierda, esto nos salva de las
dificultades y en nuestras sombras va
manifestándose la luz. En tal caso, podemos
decir que el Bien es el amigo y protector del
Mal.
Pero cuando los ungüentos son derramados
hacia arriba y le negamos al Mal nuestro apoyo,
éste se convierte en el enemigo del Bien y
trama su destrucción. Para que ese
enfrentamiento cese, el Bien debe morir en
manos del Mal para renacer en él y formar parte
de su propia carne, con lo cual el Mal quedará
definitivamente destruido.
La otra vía es la de la constante «humillación»
del Bien ante el Mal. Jacob se arrodilló ante
Esaú al retorno de su exilio y ese gesto era una
prefiguración de ese lavatorio de pies de Cristo
a sus discípulos en la celebración de la Pascua.
En esa vía, Cristo tendrá que lavar los pies a
sus seguidores, una y otra vez en la proximidad
del plenilunio de Aries, para que, purificados,
puedan recibir la savia divina que se derrama
del árbol
en esta época del año, que es cuando los
vapores de Kether entran en efervescencia y
bañan el universo entero. Si en este período nos
encontramos purificados, las energías del Padre
encontrarán en nosotros espacios en que
ubicarse. Pero si nuestros pies están sucios, el
poder creador de Kether irá a engrosar la
cuenta de los desperdicios.
De esta forma, el Bien disuelve el Mal poco a
poco y, al final de un proceso lento de
purificación, el Mal se agota. Por ello Jesús le
dice a Pedro que se resistía a ser lavado: «Si no
te lavo, no tendrás tu parte en mi Reino»
18.- Son muchos los Pedros que se resisten a
ser lavados por Cristo; muchos los que no
quieren «humillar» su espiritualidad interna y
ponerla a servir en tareas que consideran
inferiores. Muchos son los que llevan con
orgullo sus conquistas espirituales y se dicen:
«De aquí no me bajo» Pero si la espiritualidad
no se baja para purificar lo que, por su
naturaleza, está debajo de ella, lo inferior no
podrá entrar en el Reino de Cristo y la fuerza
crística no tendrá más remedio que acceder a lo
inferior a través del sacrificio, el suyo propio
primero y provocando con ello el suicidio de
Judas, o sea, la desaparición del Mal, cuando la
voluntad del «muerto» ha penetrado en él
autodestruyéndolo.
Todos los personajes de la pasión están en
nuestra naturaleza interna, que los va
generando y gestando a lo largo de nuestras
existencias. Si hemos alcanzado este punto en
que actúan en nosotros Marta-María-Lázaro,
Juan, Pedro, Judas y Cristo, es que nos
encontramos en las puertas del Reino y
podemos acudir a ese banquete, sucios o
limpios, y ello determinará el que penetremos
en ese Reino deslizándonos suavemente o
mediante drama y violencia.
La iglesia católica ha convertido el lavatorio de
pies en un rito y, para poder cumplirlo, moviliza
todos los años a los pobres, constriñéndolos a
colaborar. De la forma en que se lleva a cabo,
es muy difícil que los fieles puedan ver en ese
gesto la necesidad de que lo superior purifique
a lo inferior en cada hombre. En la vida familiar,
sobre todo en el campo donde existían menos
comodidades, podía contemplarse a menudo la
escena de la mujer lavando los pies a su
marido, evidenciando así el impulso interno que
busca esa purificación espiritual. Sepamos ver
en los pies el termómetro físico de nuestra
temperatura emocional. En ellos se refleja el
estado de nuestras emociones. Si los pies se
hinchan, se agrietan, se «duermen» o son
dolorosos, es señal de que nuestras emociones
bajan sucias, y, del mismo modo que un baño
de pies alivia su dolor, la purificación de los
sentimientos aliviará nuestra vida de la carga
que hacemos pesar sobre ella. Es muy
frecuente encontrar gente con los pies
cansados y ello indica que están viviendo por
encima de sus posibilidades morales,
intelectuales o emocionales. Y, una de dos, o
bien deben lavarse los pies y estar a la altura de
lo que pretenden ser, o renunciar a su ambición
y aligerar así el peso de su edificio humano.
19.- Después de haberles lavado los pies y de
haberse puesto el vestido volvió a la mesa y les
dijo: «¿Comprendéis lo que os he hecho? Me
llamáis Maestro y Señor, y decís bien, pues lo
soy. Sí os he lavado los pies, siendo el Señor y
el Maestro, debéis también lavaros los pies los
unos a los otros, ya que os he dado un ejemplo,
a fin de que hagáis como yo he hecho. En
verdad, en verdad os digo que el servidor no es
más grande que su Señor, ni el apóstol más
grande» que quien lo ha enviado. Si sabéis
estas cosas, felices sois, siempre que las
practiquéis. (Juan XII, 12-17)
Dice Jesús en este punto algo que aparece
claramente a lo largo de toda nuestra
enseñanza. Nuestro
comportamiento debe seguir la pauta del
discurrir del cosmos. Debemos ser primavera
con la primavera; verano con el verano, etc. y
realizar en nosotros los procesos inscritos en
los libros sagrados. En los gestos de Jesús se
encuentra el modelo de comportamiento que
286
debemos seguir para pasar del mundo de las
realidades materiales al de la vida del espíritu.
Cuando los caminos de acceso son diversos,
también nos lo indica con hechos o con
parábolas.
La única dificultad reside en entenderlo y saber
que cuando habla de lavarse los pies, se refiere
a la purificación de los sentimientos. En todo
cuanto dice o hace hay una enseñanza oculta,
pero esa enseñanza va siendo inspirada a los
hombres a medida que la buscan y no se
conforman con el sentido literal de las palabras,
que es suficientemente absurdo como para
impulsar al que busca de veras la verdad a ir
más allá de lo aparente.
20.- En efecto, si interpretamos este pasaje del
lavatorio de pies en su sentido literal, tendremos
que para entrar en ese paraíso que deja
entrever la enseñanza de Cristo, sería preciso
que Jesús lavara los pies a sus discípulos y
después que lo hicieran entre ellos. Hasta un
niño puede entender que los pies limpios o
sucios no han de ser obstáculo para que un
hombre vaya al cielo. Esa observación induce a
pensar que algo se oculta en esa historia de
pies.
El paso siguiente hace pensar al hombre
profano que lo que Jesús pretende decir es que
es preciso ser humildes, sobre todo en la
relación ricos-pobres o poderosos-humildes,
pero la humildad ya es proclamada como una
virtud al principio de la enseñanza, como para
que deba ser ilustrada con ese ejemplo. No es
todavía eso, pero las reflexiones sobre la
humildad pueden ya llevar el alma a
consideraciones interesantes sobre qué es la
humildad, que consiste en bajar a lo inferior,
apareciendo la idea de que lo noble, lo elevado,
lo digno, debe descender de su pedestal,
desnudo, despojado de todos sus oropeles. La
cabeza -del que lava- debe estar a la altura de
los pies del lavado. En ese camino de reflexión
irán apareciendo los valores que darán más
profundo significado a ese gesto. Su exacta
dimensión surgirá cuando lo encasillemos en el
zodiaco, la madre, la matriz de nuestro universo
solar y cuando le apliquemos las medidas del
árbol. Entonces veremos: 1º Como ya hemos
dicho, los pies siendo regidos por Piscis y
siendo las funciones de este signo las de
desprender los sentimientos, la purificación de
lo uno corresponderá a la purificación de lo otro.
2º Esto sucede cuando el Sol está en Aries, o
sea, cuando el Cielo entra en la Tierra. 3º La
cabeza a la altura de los pies significará que
Kether está en Tiphereth, puesto que Kether es
la cabeza y Tiphereth la puerta por la que salen
las emociones del mundo de creaciones, en el
esquema del árbol.
21.- Todo ello nos inspirará la dinámica que
debemos poner en marcha y al decirnos que
debemos lavarnos los pies los unos a los otros,
porque no somos más que nuestro Señor, y si él
lo ha hecho, también debemos hacerlo
nosotros, entenderemos que nuestra cabeza,
nuestra voluntad creadora, debe bajar a la
puerta por la que salen las emociones en
nuestros hermanos, nuestros compañeros de
vida, para purificarlos.
Hay personas que tienen efectos purificadores
sobre otras; es decir, personas en las que esta
dinámica se expresa de una forma natural, sin
forcejeos; del mismo modo que otras personas
son conductoras de pasiones y de bajos
instintos. En el primer caso podemos decir que
la relación cabeza-pies hace que éstos suban, y
en el segundo caso que la cabeza se queda
atrapada en los pies. Es decir, al purificarse los
unos a los otros siempre existe el peligro de que
sea el purificador quien se vea contaminado.
Por ello, Jesús se ciñó la cintura al iniciar el
lavatorio de pies.
En la dinámica cósmica, vemos en la estructura
del árbol cómo Kether, el Padre, hizo descender
a Tiphereth, el Hijo, a la más baja región del
mundo de creaciones, donde,
permanentemente, lava los pies a los
sentimientos. Cada uno de nosotros lleva sobre
sí ese árbol de la vida, cuyos centros van
entrando paulatinamente en fase activa. Más
tarde o más temprano ha de llegar el momento
en que el Hijo descienda de su trono llamado
Hochmah, a la derecha del Padre, y se encarne
en Jesús-el Hombre, en nuestra Conciencia-
Tiphereth para purificar toda la suciedad
acumulada en los sentimientos.
22.- Afortunados si comprendemos esas cosas,
dice Jesús, siempre que las practiquemos.
En esto, como en todo, la purificación empieza
por nosotros mismos. Si no lavamos nuestras
propias pasiones, mal podremos purificar a los
demás. El lavatorio de pies tendrá que
manifestarse de acuerdo con la Ley del Yod-He-
Vav-He, y en una primera etapa estallará en
nuestra naturaleza interna una inmensa
voluntad purificadora; en una segunda etapa
nuestras pasiones serán arrojadas de nuestra
tierra humana, quemadas en ese fuego
purificador, y en una tercera etapa podremos
exportar pureza y lavar los pies a nuestros
hermanos.
Así pues, cuando nuestro Cristo interno actúe
en el escenario Mem, debemos desnudarlo,
ceñirlo para asegurar que los vapores del
mundo de abajo no turben su cabeza y ponerlo
a trabajar en la purificación de la sociedad que
nos rodea. Ello significa que debemos poner las
manos a la Obra y actuar de una manera
práctica, realizando un trabajo material en vistas
a esa purificación.
287
Preguntas:

1.- ¿Cuál es la diferencia entre la Antigua y la Nueva Pascua?

2.- ¿Cuál es el hecho que provoca la entrada de Satán en Judas? Y ¿qué significan las treinta monedas
que recibe?
3.- Explica porqué Pedro y Juan son enviados a preparar la pascua y qué significa el hombre con el jarro
de agua que debían seguir.
4.- ¿Por qué Jesús se ciñe antes de proceder al lavatorio de pies?
5.- Dinos lo que has comprendido de lo dicho sobre el lavatorio de pies.

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 35ª

1.- Llegada la noche, Jesús se sentó ante la
mesa con los doce y mientras comían les dijo:
«En verdad os digo que uno de vosotros me
entregará» Todos se vieron profundamente
entristecidos y cada uno se puso a decirle:
«¿Soy yo, Señor?» Él respondió: «Es uno de los
doce, que pone conmigo la mano en el plato. El
hijo del hombre se va, de acuerdo con lo que se
ha escrito de él. Pero, ¡infeliz el hombre por el
cual el hijo es entregado! Más le valiera a ese
hombre no haber nacido» (Mateo XXVI, 20-25;
Marcos XIV, 17-21; Lucas XXII, 21-23)
En las lecciones anteriores ya hemos visto cuál
es la dinámica que impulsa a Judas a la acción.
No vamos a insistir en lo que ya ha sido
explicado, pero este punto de la enseñanza nos
ofrece interesantes reflexiones. Vemos aquí a
Jesús y sus discípulos «en la noche» Todos
ellos están comiendo la sustancia crística, que
ha penetrado en sus sentimientos, en sus
pensamientos, y ahora se incorpora a su tierra
humana. Y, sin embargo, ninguno está seguro
de sí mismo y cuando Jesús les anuncia que
uno de ellos va a traicionarlo, todos se
preguntan «¿soy yo, Señor?» Esto significa que
en cada uno de ellos están activas las fuerzas
que promueven la traición y, en esa noche
crística, todos pueden aún dar un paso atrás.
Cristo ya sabe quien es el traidor. Lo sabe
porque su crónica ha sido escrita con
antelación, los profetas la han divulgado y,
cuando el Padre lo mandó a este mundo, su
voluntad era que lo purificara con su sangre
redentora. Sabe igualmente que Judas es el
que debe entregarlo, porque ese es el papel
que le ha sido atribuido en la obra sagrada.
Judas no fue un discípulo elegido por Jesús,
sino que vino al grupo llevado por Bartolomé, el
que representa el signo de Libra ese punto del
Zodiaco en que las sombras empiezan a
ganarle la partida a la luz, pero esas sombras
permitirán al pensamiento humano arraigar,
florecer y dar fruto, cosa que no sería posible si
la luz viva del espíritu no disminuyera su voltaje.
Bartolomé Libra lleva el traidor al grupo. Libra
es un signo regido por Venus-Netzah, en el cual
Saturno-Binah está exaltado. En esa
combinación de signos y séfiras encontramos el
génesis de la traición, que no vamos a
desarrollar aquí. Pero sí haremos notar que los
cinco sentidos, siendo gobernados por Netzah,
es en ellos donde está la vía hacia la traición.
2.- Todo estaba escrito y el traidor fue llevado al
grupo para que ejerciera funciones de traidor, y
fue el encargado de administrar el tesoro. Sin
embargo, dice Jesús: ¡Infeliz aquel por el cual el
hijo del hombre es entregado! Más le valiera no
haber nacido.
En este punto encontramos planteado el dilema
de los protagonistas de una vivencia «escrita» y
que debe forzosamente desarrollarse.
A medida que vamos viviendo escribimos
nuestra historia futura. El futuro está en nuestro
presente y depende estrechamente de lo que
288
hagamos o no hagamos hoy. Los ángeles
escribanos van tomando nota de las semillas
que vamos plantando, de las plantas que van
creciendo en nuestra vida y ellos se ocuparán
de que en nuestra próxima aparición lo que era
semilla sea planta; lo que era planta, sea flor, y
lo que era flor sea fruto. Si todas esas semillas,
plantas y flores fueran las del bien, el traidor no
haría más que revelar, que sacar fuera, la
maravilla que llevamos dentro. Pero bien
sabemos que estamos plantando
constantemente especies venenosas y que, por
lo tanto, cuando recojamos la cosecha, ésta
será la cosecha del mal.
Pero para que ese mal pueda aparecer en
nuestra vida, será preciso que alguien lo
materialice. Si debemos ser engañados,
burlados, estafados, apaleados, maltratados o
asesinados, bien será necesario que aparezca
el ladrón, el estafador, el violento y el asesino.
El que encarna el mal en nuestras vidas, es casi
siempre nuestra antigua víctima, a la que ahora
se ofrece la oportunidad de la revancha. Pero
puede no serlo; puede tratarse de un criminal
que nos ha sido nombrado de oficio, que lo
encontramos simplemente porque vivimos en
una «tierra» donde ese tipo de individuos florece
de una manera natural.
3.- Sin embargo, el hecho de que seamos
merecedores de un mal, no exime de ese mal a
quien nos lo suministra. Aun en el caso de que
nosotros hayamos perjudicado anteriormente a
nuestro actual verdugo, el que aparezca ante
nosotros reclamando su revancha, significa que
ha estado desarrollando en él una voluntad de
mal, que ha estado nutriendo ese mal
constantemente, movilizando para ello grandes
energías. Ya que, de no haber sido así, la
fuerza de repulsión que actúa en las bajas
regiones de los deseos, hubiese destrozado ese
mal y no hubiese aparecido en la existencia
siguiente.
Muchas veces los estudiantes preguntan ¿por
qué, si en el infierno-purgatorio se reconoce el
mal que se ha hecho, es preciso que vivamos
después la situación al revés? La respuesta que
suele darse es que debemos restituir en la tierra
el mal que hicimos a una persona determinada y
vivir en nuestra carne la experiencia que a él le
hemos infringido. Pero esto ocurre tan sólo si
esa persona reclama esa restitución. Si el mal
no ha sido alimentado por la voluntad del
individuo, si no le ha montado un servicio
sefirótico completo, levantando todo un árbol
para que pueda florecer, el mal que hicimos no
podrá ser cumplido y, por consiguiente, si
necesitábamos de esa experiencia para
proseguir nuestra evolución, nos será
suministrada por otra vía, puesto que el camino
de la maldad habrá sido cerrado.
Ya anteriormente Jesús se había referido a esta
cuestión diciendo que es preciso que los
escándalos sucedan, pero desgraciado aquél a
través del cual el escándalo viene. A los
ejecutores del mal, aun habiendo ellos mismos
sufrido ese mal anteriormente, más les valiera
no haber nacido. Al comentar ese punto de la
enseñanza, hablábamos de las propiedades
restauradoras del perdón, propiedades que
Cristo vino precisamente a desvelar.
4.- En la crónica de Juan leemos que cuando
sus discípulos preguntaron al Maestro quién era
el traidor, él respondió: «Es aquél al cual daré
un pedazo mojado, y mojando un bocado en su
propio plato, se lo dio a Judas» (Juan XIII, 26)
En este punto vemos el trato que hemos de dar
al traidor. Allí estaban todos los apóstoles
comiendo y bebiendo la sustancia crística, pero
Judas tuvo el privilegio de comer en el mismo
plato que su Señor, y fue Cristo en persona
quien puso el bocado en su boca. Debemos, por
consiguiente, tratar de una manera privilegiada
al traidor. Es natural que procedamos así,
puesto que se trata de una antiguo ofendido y,
si no lo es, si es un traidor de oficio, bastante
tiene con llevar sobre sí esa pesada carga para
que, encima, le arrojemos nuestra
animadversión y desprecio. Al contrario,
llevemos nuestros bocados a su boca,
privilegiémoslo en el trato y digámosle: «Lo que
tengas que hacer, hazlo pronto»
Así cortaremos la corriente del mal y no
estaremos pasando una vida vengando las
afrentas y otra vida pagando por las
anteriormente recibidas. El mal fue una
necesidad al comienzo de la evolución y Cristo
vino para poner fin a esa necesidad. Por
consiguiente, cuando nuestro Cristo interno ha
alcanzado los escenarios del Mem, debemos
ser capaces de comer en el mismo plato con
aquel que saldrá de nuestra mesa para
traicionarnos.
5.- «Lo que debes hacer, hazlo pronto», dijo
Jesús a Judas al poner el bocado en su boca y
los discípulos no comprendieron el significado
de sus palabras, ya que, como Judas llevaba la
bolsa, algunos pensaron que Jesús quería
decirle: «Compra lo necesario para la fiesta», o
que encargaba que diese algo a los pobres.
Judas, habiendo engullido el pedazo, se
apresuró a salir. Era de noche (Juan XIII, 28-30)
Vemos aquí cómo los más próximos a Cristo,
incluso aquel que «está reclinado sobre su
pecho» (Juan XIII, 23), no comprenden la
dinámica de la redención y la trascendente
partida entre Jesús y Judas se está
desarrollando ante sus ojos sin que la
entiendan. Juan nos dice que Satán entró en
Judas en cuanto le fue dado el bocado; los
289
demás evangelistas nos dicen que fue al
derramar María los ungüentos cuando los
satánicos empezaron su actuación en él. Lo
cierto es que cuando Judas engullía el pedazo
que Jesús le diera, Satán ya estaba dentro y,
por lo tanto, el alimento crístico era captado por
esa fuerza interna y su voluntad de traición se
veía nutrida.
6.- Hemos visto, en nuestros estudios, que la
voluntad de Kether es la fuerza misteriosa que
lo mueve todo pero en nuestro estadio evolutivo
actual, es a través de Tiphereth como recibimos
nuestra parte de voluntad. Los estudiantes de
astrología saben que, en un horóscopo, es la
posición del Sol lo que nos revelará hasta qué
punto la voluntad es activa en un individuo. El
Sol-Tiphereth es el motor que impulsa la
persona y, según su posición y sus aspectos,
sabremos si irá lejos o permanecerá cerca de su
posición inicial.
Para hacer efectiva su traición Judas necesitaba
que fuera el propio Jesús-Tiphereth quien le
diera la orden. Si él no le hubiese dicho,
dándole de comer de su propio plato «lo que
debes hacer, hazlo pronto», Judas, por muchos
que fueran sus planes de traición, no hubiese
podido traicionar.
Así sucede en el cielo a cada nueva Luna,
cuando el Sol y la Luna se encuentran en un
determinado punto del Zodiaco. Ambos están
entonces frente a frente y Cristo-Sol alimenta
con sus radiaciones a Judas-Luna y le dice: «Lo
que tengas que hacer, hazlo pronto», y allí va
Judas cabalgando por el cielo y realizando la
misión encomendada por el Sol.
Ese Cristo-Sol aparece todos los meses ante
Judas-Luna cargado de propósitos humanos
que ha recogido al transitar por un determinado
signo. Son propósitos que los humanos han
formulado en su interior, con el deseo de verlos
funcionando en el exterior, para gozar con la
representación material de aquello que es tan
sólo un deseo. Entonces Cristo-Sol da su vida,
es decir, esa esencia llamada voluntad, que el
Padre le ha confiado, para que en el universo
haya las energías suficientes en vistas a esa
materialización con que sueñan los humanos.
Judas-Luna, una vez recibido el precioso
bocado de Cristo-Sol corre a buscar a los
sacrificadores, o sea, a las fuerzas que trabajan
en la cristalización de los impulsos energéticos y
que transforman lo divino en objeto humano, a
fin de que, desde la tierra misma, el hombre
pueda recibir del objeto que tiene en sus manos
la inspiración, el perfume de la divinidad que
encierra. Cristo-Sol es el que ordena. Judas-
Luna ejecuta; es el ejecutivo que «vende» el
producto elaborado por su patrón.
7.- Era de noche, precisa el cronista cuando
Judas salió. La nueva Pascua es una fiesta
nocturna. Es la fiesta mayor de la Luna. Todas
las lunas llenas son grandes en el calendario
lunar, porque es entonces cuando la Luna,
rebosante de plenitud, en el apogeo de su Luz,
empieza a derramarse sobre el mundo,
cumpliendo el mandato que recibiera del Sol.
Pero la Luna llena de abril es muy distinta a las
demás. En efecto, hemos dicho en el punto
anterior que el Sol, en su tránsito por los signos
del Zodiaco, va recogiendo propósitos humanos
y encarga a la Luna su ejecución a niveles
materiales. Pero en Aries no hay propósitos
humanos que recoger, sino que es el designio
divino el que se expresa. Cuando el Sol y la
Luna se juntan en Aries, padre e hijo, Kether y
Tiphereth le dan a Judas-Luna el alimento que
ha de permitirle traicionar la divinidad,
exteriorizando su esencia y prostituyéndola así
de algún modo, porque el impulso espiritual no
será comprendido por los hombres o, por lo
menos, no lo será en su totalidad.
Judas-Luna derramará -vomitará podríamos
decir- ese pedazo que Jesús le ha dado, desde
Libra, signo que, como hemos visto, representa
la puerta de las tinieblas, como Aries es la
puerta de la luz. Allí actúan los sacrificadores,
los ritualistas, los institutores de reglas. Pero
será en esas tinieblas donde la razón podrá
entrever la luz que en Aries es demasiado cruda
para que el hombre pueda contemplarla.
Podemos así decir que la traición de Judas,
perpetrada todos los años en el plenilunio de
Aries-Libra, pone a nuestro alcance la vida
divina, de una manera graduada que hace
posible nuestra interiorización.
En la dinámica de esa traición vemos pues
cómo la luz del mundo es entregada a las
tinieblas para que, muriendo en ellas, las
transmute. Esto sucede desde siempre, de
mucho antes de que Cristo haga su aparición en
nuestra Tierra humana. Pero la traición antigua,
aquella de que fuera objeto Sansón por parte de
Dalila, estaba elaborando el mundo de Jehová,
el de las reglas, permitiendo al hombre construir
su Jerusalem interna. La aparición de Cristo
hace que la divinidad se presente en su
segundo aspecto, el de dispensador de la gracia
y esa gracia, ese reino paradisíaco, es el que
Judas nos revela en su traición del plenilunio de
abril .
8.- Así pues, si no hemos participado en la
sagrada cena, si no hemos comido y bebido la
sangre y la carne de Cristo, se sucederán en
nuestras vidas las lunas de abril sin que
apercibamos en nosotros el advenimiento del
Reino. Al contrario, la lucidez procedente de la
traición de la luz nos llevará a fortificar esa
primera Jerusalem, a levantar en nuestro recinto
psíquico nuevas edificaciones, nuevas calles,
290
nuevos vehículos de comunicación, de manera
que todo resulte coherente y nos confirme en
nuestros presupuestos y nuestra pequeña
verdad se haga más firme.
En cambio, si estamos presentes en el
banquete mítico, si recibimos el pan de Cristo y
oímos su voz que nos dice: «Tomad, comed,
éste es mi cuerpo», y si recibimos de él la copa,
diciéndonos: «Bebed, que ésta es mi sangre, la
sangre de la alianza, derramada por muchos
para la remisión de los pecados» (Mateo XXVI,
26-8; Marcos XIV, 22-24; Lucas XIV, 20), el fruto
de la traición nos llevará, no a fortificar la vieja
ciudad, sino a destruirla para poder levantar
sobre sus ruinas la nueva Jerusalem.
Por ello abril es un mes contradictorio, que
impulsa a los unos a reafirmarse en sus
posiciones, a consolidar su verdad, mientras
que otros, como Pablo en el camino de
Damasco, ven desplomarse sus certidumbres y
aparecer en su psique las ruinas sobre las que
se levantará su ciudad sagrada.
9.- cristianismo histórico ha convertido la
Sagrada Cena en un rito. Digamos una vez más
que el rito puede ser el hilo conductor hacia una
verdad profunda; pero por desgracia, no fue
esto lo que sucedió con la antigua religión de
Jehová. El sacramento de la comunión debería
llevar a quien lo recibe a la evidencia de que
Dios está dentro, puesto que se lo introduce el
sacerdote. El fiel debería decirse que él es Dios,
y ese convencimiento lo llevaría a comportarse
según su divinidad interna y ya no necesitaría
comulgar, porque el rito ya habría cumplido sus
objetivos.
En la medida en que el postulante se presenta
una y otra vez ante el sacerdote para comulgar,
ello significará que el rito no realiza su función.
Comer y beber la carne y la sangre de Cristo ha
de ser un hecho real y no rituélico, y ello ha de
consistir en incorporar a nuestro organismo su
realidad material para que, al exteriorizarnos, se
derrame de nosotros, en gestos, palabras,
actitudes, ese alimento que hemos absorbido.
La copa que Jesús ofreció a sus discípulos
estaba llena de «fruto de la viña», que no
volvería a beber, dijo, hasta el día en que
estuviera con ellos en el Reino del Padre (Mateo
XXVI, 29; Marcos XIV, 25; Lucas XXII, 18)
Los ritualistas cristianos han interpretado que
ese «fruto de la viña» era vino, y así el vino ha
entrado en el ceremonial de la misa pero
ninguno de los evangelistas habla del vino. En
cambio, si se dice en la historia de Noé que
bebió vino se embriagó, y también se precisa
que en las bodas de Caná, Jesús, a
requerimiento de su madre, convirtió el agua en
vino. No era vino lo que Jesús ofreció a sus
discípulos en la Sagrada Cena, sino el zumo de
la viña, sin fermentar.
10.-Jesús se refirió a menudo, en sus
parábolas, a la viña, y en una de ellas aparece
el dueño de la viña, que es una imagen del
Padre y los viñadores, que son los hombres. La
viña, esa planta solar, que casi no necesita
agua para subsistir v dar fruto y que, en cambio
sus frutos son agua dulce, purificadora, capaz
de deshacer los coágulos de la sangre y salvar
al hombre del infarto, es la perfecta imagen del
amor de Hochmah que purifica la sangre,
vehículo del cuerpo de deseos, a través de
Tiphereth, su representante en ese mundo. El
jugo de la viña de arriba, al ser tratado por los
servicios de Binah, se convierte en vino, es
decir, la pureza se altera y se produce una
fermentación. La sabiduría se convierte en
conocimiento experimental El abuso de ese
conocimiento altera al hombre, lo embriaga, no
lo puede asimilar de una manera, correcta y,
bajo su influencia, pierde el control de sus
gestos y de sus palabras y, finalmente, se
duerme. Así le sucedió a Noé cuando se
encontró en un universo gobernado por Binah y
se puso a beber, conocimiento que era incapaz
de digerir.
En las bodas de Caná, María, la madre de
Jesús, representante de la Tierra, pidió que
convirtiera el agua en vino, o sea, que llevara a
los sentimientos-agua, el conocimiento-vino.
Elevar los sentimientos a una categoría superior
fue uno de los primeros trabajos realizados por
Cristo al manifestarse en el Beith, esa letra-
fuerza que representa la fase de arraigo de la
espiritualidad, del designio del Ego en el
hombre. El Beith es una letra bajo el dominio de
Hochmah y en ella se realizan por anticipado los
trabajos que Hochmah realizará más tarde de
una manera real al unir el elemento agua al
fuego primordial de Kether, haciendo que
ambos elementos puedan colaborar en las
tareas de la Creación. Cuando agua y fuego
dejan de combatirse, cuando los sentimientos
se convierten en aliados del designio divino,
nace el pensamiento, productor del
conocimiento. Ese proceso se sintetiza en el
vino, en el que el agua de la uva es penetrada
por el fuego del Sol. Pero el hombre no está en
condiciones de asimilar un pensamiento
procedente del exterior y su penetración le hace
perder el control de su vehículo. En cambio,
cuando el designio divino ha arraigado en el
interior, al ingerir el zumo de la uva, el proceso
de fermentación se realiza en el interior del
cuerpo, cuando los azúcares de Hochmah se
convierten en nosotros en divino licor.
11.- Beber el fruto de la viña significará pues
incorporar en nosotros las dulces aguas de
Hochmah, que, al contacto con nuestro fuego
interno, han de trasformarnos. Pero ese zumo
transmutador ha de ser el de nuestra viña
291
particular y sólo podemos estar en la Sagrada
Cena si lo hemos elaborado, es decir, si hemos
plantado en nosotros la vid de Hochmah y la
hemos cultivado con esmero, realizando todos
los trabajos que han de dar ese zumo
azucarado, ese azúcar en el agua, que indica la
presencia de Kether en Hochmah, puesto que el
azúcar es el fuego sublimado, convertido en
dulce esencia. Del mismo modo que el Sol
físico, al concentrar sus rayos en la viña,
permite a la planta crecer lentamente y luego
elaborar el esférico fruto en el que el calor se ha
convertido en dulzura, también en nosotros el
Sol espiritual debe haber arraigado en nuestra
naturaleza, convirtiéndonos en ese dulce fruto
en el que el amor de Hochmah, manifiesta
(contiene) el fuego-voluntad de Kether.
Cuando de nosotros emane ese delicado licor,
cuando nuestros sentimientos sean el vehículo
dócil del designio del Padre, al igual que el agua
de la uva transporta el azúcar; cuando nos
hayamos convertido en copa en la que ese
zumo pueda ser recogido, entonces estaremos
en condiciones de beber la sangre de Cristo.
Siglos después, los caballeros del Grial
recorrerían toda la tierra para buscar la copa en
que Jesús y sus discípulos bebieron aquella
noche, y ha de ser recorriendo una y otra vez
nuestra Tierra humana, excavando en nuestras
profundidades, luchando contra los infieles
instalados en nuestra naturaleza, como un día
descubriremos la Sagrada Copa que abre las
puertas del Reino. Si esos viajes internos no se
realizan, aunque pasemos toda la vida
comulgando a diario, arrodillados ante el altar,
no habremos dado paso alguno en dirección al
Reino.
12.- Si el fruto de la viña indica el trabajo a
realizar en el mundo de los sentimientos, el pan
que Jesús repartió indica el trabajo material que
debe ser realizado. Uno es el trabajo de Juan y
otro el trabajo de Pedro, los dos discípulos que
él mandara a la ciudad para preparar la Pascua.
Ya hemos hablado mucho en estas lecciones
del simbolismo del pan para que nos
detengamos demasiado en este punto.
Rememorando su proceso de elaboración
desde que es semilla, luego espiga, después es
segado, trillado, descascarillado, molido,
amasado y cocido, encontraremos todos los
procesos sefiróticos que el hombre debe vivir
plenamente para pasar del mundo de las leyes
al de la Gracia.
Para comer el pan de Cristo debemos ser
primero el sembrador de la parábola, para
realizar sucesivamente todos los demás
trabajos, es decir, vivir las etapas que manan de
la primera, puesto que si sembramos, un día
deberemos ser forzosamente los que recojamos
la cosecha y con la materia prima recogida
elaboraremos el pan de nuestra vida. Quizá este
primer pan sea soso, o amargo, o indigesto, y
no sea un alimento que podamos asimilar. Y así
quizá volvamos a sembrar una y otra vez, y a
cosechar, moler, moldear, hasta que salga de
nosotros ese pan digno de figurar en la mesa de
Cristo.
Son nuestras obras las que han de llevarnos a
la Sagrada Cena, y de nosotros ha de salir el
buen pan. Ahora, cada día es más difícil
encontrar un buen pan, porque se adultera la
harina con productos que permiten ponerle más
agua que la que puede contener, y ello es signo
indicativo de la perversidad de la época, en la
que no se está elaborando un pan digno de
figurar en la mesa de Cristo.
13.- Entre los apóstoles se levantó una
discusión sobre cuál de entre ellos debería ser
considerado el más grande. Jesús les dijo: «Los
reyes de las naciones las dominan y quienes las
dominan son llamados bienhechores. No ha de
ser así entre vosotros, sino que el más grande
entre vosotros, sea como el que sirve. Ya que,
¿quién es el más grande, el que está en la
mesa o el que le sirve? Y yo, sin embargo, que
estoy en medio de vosotros, estoy como el que
sirve. Vosotros sois los que han perseverado
conmigo en mis pruebas, es por ello que
dispongo del reino en vuestro favor como mi
Padre ha dispuesto de él en mi favor, a fin de
que comáis y bebáis en mi mesa en mi Reino y
que estéis sentados en los tronos para juzgar
las doce tribus de Israel» (Lucas XXII, 24-30)
No era la primera vez que los apóstoles
discutían sobre quién de ellos era el más
grande y ya Jesús se refirió a esta cuestión al
responder a la madre de los Zebedeo, que
pretendía que sus hijos fueran los primeros. Al
tratar este punto de la enseñanza y hablar de
los distintos rostros sociales que iban
apareciendo ya vimos que el último rostro de un
gran ciclo de experiencias es el que
corresponde a Virgo, que es el servidor de
todos. Aquí nos dice Jesús que la aparición de
este rostro puede acelerarse si el que preside la
mesa acumula al mismo tiempo la función de
servir, siendo así Rey y el más pequeño al
mismo tiempo.
14.- Dice Jesús que preparará a sus discípulos
la mesa de arriba, para que coman y beban los
alimentos del reino, y que sentados en tronos
juzgarán a las doce tribus de Israel. Esa
promesa de elevación y de nutrición con el
manjar divino, se extiende a todos aquellos que
han acompañado a Cristo en sus pruebas, que
lo han seguido en ese largo recorrido que va
desde el Aleph hasta el Mem, en cuyos
dominios nos encontramos ahora. A todos ellos
les espera la elevada tarea de sentarse en los
tronos que los arcángeles dejarán vacantes,
292
para juzgar las doce tribus, es decir, a los
hombres que siguen siendo tribu y que no han
conquistado la unidad.
Pero ya ahora, en la medida que comamos y
bebamos la esencia crística, vamos adquiriendo
la facultad de juzgar a las tribus. Es decir,
progresivamente iremos penetrando en los
puestos de mando de la sociedad para
establecer, desde lo alto, las reglas. El mundo
de Jehová debe dejar paso al mundo de
Hochmah, y hemos de ser nosotros los que
hemos comido y bebido el cuerpo y la sangre de
Cristo, los que tenemos que promover ese
cambio. Por ello es preciso que cuando nuestra
fuerza crística se exprese en el escenario Mem,
nos encuentre dispuestos a ser los
constructores de la sociedad.
15.- En el Mem queda atrás y superado el ir de
dos en dos a predicar el reino. Después de
haber cenado con Cristo, después de haberlo
«devorado», como Caín devorara Abel en el
alba de nuestra evolución, hemos de ser
capaces de instaurar la sociedad cristiana y ser
el camino que conduzca las tribus hacia ese
Mem crístico, hacia esa Sagrada Cena que ha
de transmutarlos.
«Dispongo del Reino en vuestro favor, como mi
Padre ha dispuesto de él en mi favor», les dice
Cristo. Es decir, el mismo mecanismo que actúa
en los mundos de arriba, ejercerá sus funciones
en el mundo de abajo. Cuando la naturaleza
crística haya penetrado en nosotros y sea activa
en nuestros músculos y en nuestra sangre, el
Padre nos cederá el Reino, no para que
actuemos en él como lo hacen ahora los reyes,
sino para que, estando en el centro de la mesa,
seamos los servidores de todos.
No es pues con el ordeno y mando como
debemos ejercer funciones directivas en la
sociedad, sino mediante un servicio que no
levante suspicacias, que no genere envidias,
que no suscite luchas por el poder. Ha de ser un
servicio gratuito, a fin de no atraer hacia él a los
que buscan, mediante el trabajo, la riqueza. Ha
de ser un servicio que no nos convierta en
ídolos, que no genere celebridades en las que la
vanidad pudiera complacerse. Y ese servicio
debemos empezar por ejercerlo con los
pequeños, porque es por ahí por donde
empiezan todas las cosas, dirigido a los niños
para que se impregnen de la esencia crística,
crezcan con ella y puedan acceder al mítico
reino de una forma natural y no mediante una
revolución. Debemos llevar esta enseñanza a
los niños para que en ellos se forme esa
sociedad crística sin necesidad de que un rey la
imponga con sus tropas. Si sabemos hacerlo
así, el estado de tribu desaparecerá y habremos
conseguido llevar la humanidad al Reino.
16.- «Hijos míos, me queda poco tiempo para
estar con vosotros. Me buscaréis, pero, como
he dicho a los judíos, que no pueden venir
donde voy, así os lo digo también a vosotros.
Os doy un nuevo mandamiento: amaos los unos
a los otros; como yo os he amado, amaos
también los unos a los otros. En ello se
conocerá que sois mis discípulos, si entre
vosotros hay amor» (Juan XIII, 33-35)
En ese último periodo de su manifestación
como fuerza externa, no integrada aún a la
tierra física, no formando parte intrínseca de la
naturaleza humana, Jesús repite una vez más
que la señal por la que se reconoce al discípulo
de Cristo es el amor.
Para reconocer pues al discípulo, para
reconocerlo en nosotros mismos, ya que todo
empieza por uno mismo, tendremos que
observar si en nosotros hay amor y, para ello,
deberemos empezar por saber exactamente lo
que es amor.
En el modelo cósmico, los dos centros del amor
son Hochmah y Tiphereth. No hablemos de
Netzah, porque ese centro se ocupa de la
revelación del amor, siendo el segundo He de
Hochmah si lo enjuiciamos por su posición en la
columna de la derecha, y asimismo es el
segundo He del segundo ciclo sefirótico, el de
los sentimientos, en el cual Hesed es el Yod,
Gueburah el He y Tiphereth el Vav. Netzah es
así el fruto, el resultado de una elaboración y
sus semillas, como Yod del ciclo de formación,
transmiten una síntesis, son un resultado, no un
principio, y por ello, por su complejidad como
producto elaborado que es, nos inducirá en
error si lo tomamos como modelo para conocer
lo que es el amor.
17.- Hemos visto ya en estos estudios que
Hochmah tuvo un papel estelar en el segundo
día de la Creación, cuando el agua zodiacal
invadió la obra divina, amenazando con apagar
el fuego, que era el elemento con que se
construyera todo en el primer día. Ante tal
catástrofe, Hochmah se sacrificó, como Cristo
se sacrificaría después y, siendo de la misma
naturaleza de Kether-Padre, se convirtió en
agua, o sea, se hizo él mismo enemigo porque,
siéndolo, ya no era posible la enemistad, puesto
que si somos nosotros mismos una cosa,
¿cómo odiar esa cosa? Este sacrificio cósmico
lo instituiría después Binah en sus leyes,
imponiéndolo en todo el universo como una
obligación.
El resultado de esa unión del agua con el fuego
fue, como todos sabemos, la de traer la
fecundidad a la obra divina. Sin la unión de esos
dos elementos, nada hubiese podido florecer en
nuestro universo solar. La Creación Divina fue
posible gracias a la conciliación de esos dos
elementos y ello constituyó la primera gran
prueba para la oleada de vida que inició la tarea
293
creadora. Hochmah era la oleada de vida que
venía detrás de la primera y participaba por
entero de su naturaleza ígnea; Era el hijo
creado a imagen y semejanza del Padre, y ese
hijo salvó su obra gracias a su transformación
voluntaria en la fuerza adversa zodiacal.
Así el amor, de acuerdo con el modelo cósmico
de Hochmah, es el impulso gracias al cual nos
convertimos nosotros mismos en nuestro
enemigo, en nuestro adversario y somos así
capaces de realizar sus intenciones, sus
objetivos contra nosotros mismos, Si nuestra
identificación con el otro, con el que aspira a
nuestras posiciones, a nuestro ideales, a ser lo
que somos, es tan absoluta como lo fue la
identificación de Hochmah con el agua zodiacal,
entonces estará en nosotros ese amor que nos
revela como discípulos de Cristo.
18.- Tiphereth es el otro modelo cósmico que
desvela el amor divino, puesto que ocupa el
lugar de Hochmah en la columna central y
representa el hijo descendido al mundo de las
emociones, nacidas precisamente en ese
segundo día en que Hochmah actuó.
El esfuerzo de Hochmah quedó grabado en
Binah, decíamos, reflejándose en ese Séfira las
consecuencias de esa gesta creadora. Se
patentizó entonces que cuando una fuerza se
convierte en lo contrario de lo que es por su
esencia, esa conversión no es nunca unánime.
Se producen disidencias, atascos, vueltas hacía
atrás. Ese proceso quedó registrado en la
memoria de Binah y convertido así en una
dinámica que produciría todas las rebeliones
que ya conocemos, la más cercana a nosotros
esa de los luciferianos negándose a colaborar
con el agua y volviéndose así criaturas estériles,
impropias a la propagación y difusión de la obra
divina.
En el cuerpo de deseos del hombre se
desarrollarían los trabajos de Hochmah y, por
consiguiente, tendrían lugar los atascos
inherentes a esos trabajos, o sea, grupos
importantes de hombres no terminarían ese
trabajo de unión armoniosa del agua con el
fuego. Para que esa labor pudiera llegar hasta
el fin, del mismo modo que Hochmah se
convirtió en agua, en ese cuarto día, Hochmah
se convertiría en hombre, «bajando» hasta el
mundo de, los deseos para, desde allí, encarnar
en la naturaleza humana de Jesús.
Ese descenso del amor debe producirse
igualmente en nosotros, de modo que el amor
no sólo consiste en interiorizarlo en el enemigo
y realizar en nosotros su propósito, sino en
bajarlo a todo lo que vive por debajo de nuestro
nivel moral y biológico, para producir su
integración a lo de arriba, despojándolo de los
materiales que impiden ese ascenso. Si nuestro
amor levanta lo caído, si penetra en el corazón
del enemigo, desmovilizándolo, será señal de
que somos discípulos de Cristo. El amor de los
otros, cualquiera que sea ese otro, significará
pues que hemos llevado a cabo hasta la fase
final los trabajos de Hochmah y Tiphereth y que
somos así los agentes fecundantes de la obra
divina, los transmisores de su simiente y los
gestadores del universo.
19.- El Señor dijo: «Simón, Satán os ha
reclamado para pasaros por su tamiz como
trigo. Pero yo he rogado por ti, a fin de que tu fe
no desfallezca; y tú, cuando te hayas
convertido, fortalece a tus hermanos.» «Señor,
respondió Pedro, yo estoy presto a ir contigo a
la cárcel y a la muerte» Y Jesús respondió:
«Pedro, en verdad te digo que antes de que
cante el gallo hoy, habrás negado tres veces
que me conoces» (Lucas XXII, 31-34; Juan XIII,
36-38)
Cuando la fuerza crística penetra en nosotros
en el estadio Mem, es decir, cuando su alimento
ha penetrado ya en nuestro cuerpo en el místico
banquete, tenemos la sensación de que todo ya
está hecho, de que la identificación es total.
Pero, como ya sabemos, el Mem es el Yod del
ciclo de Tierra en el Zodiaco, el Mem es una
fuerza adscrita a Capricornio, administrada por
Hesed en su segundo ciclo y para que esa
penetración crística alcance su periodo
formador, configurador de nuestra realidad
material, tendrán que pasar tres tiempos: el
tiempo Yod, el tiempo He y el tiempo Vav.
Entonces la personalidad crística desembocará
en el Ayn y con él se iniciará un nuevo ciclo. El
Ayn nos situará de nuevo en las puertas de
Aries, donde la Nueva Pascua se celebra y,
sefiróticamente, nos pondrá bajo el mandato de
Netzah, que dará forma a la nueva
personalidad. Pedro, el edificador material del
Templo crístico, el discípulo que representa
Capricornio-Mem precisamente, negará tres
veces aquello que por otro lado edifica con tanto
afán.
20.- Esos tres tiempos son los necesarios, ya lo
sabemos, para que toda cosa se afirme como
una realidad viva. En este punto de su camino,
Cristo, en lo que a su penetración humana se
refiere, ha cubierto la etapa del fuego, cuyos
trabajos encontramos resumidos en los tres
primeros capítulos del Evangelio de Juan y que
se refiere a la penetración inconsciente en los
hombres, la búsqueda de los discípulos, cuando
recorriendo la orilla de ese mar de las
emociones en el que todos pescamos, el
Maestro dice: «Tú, tú y tú, seguidme y os haré
pescadores de hombres.» Se manifiesta
igualmente en el viejo hombre de leyes,
Nicodemo, y en los discípulos de Juan Bautista,
es decir, en los que se encuentran en la cabeza
294
de la columna que representa el viejo mundo y
están, sin saberlo, a un paso del Reino.
Prosigue luego la fuerza crística su recorrido por
el mundo de las emociones, en el que el hombre
es ya consciente de lo que ocurre en su interior,
y Juan nos describe esos trabajos con la historia
del encuentro con la Samaritana en el pozo de
Jacob, a la que revela su naturaleza, o sea, se
da a conocer el alma humana y penetra en sus
secretos, iniciando la fantástica tanda de
curaciones y suscitando las primeras
acusaciones por parte de los judíos, de ese
judío interno aferrado al viejo mundo. Lo vemos
en ese periodo multiplicar los panes, andar
sobre las aguas y convencer a las
muchedumbres. Su instalación en los
sentimientos humanos hace que los judíos
pierdan terreno y que surja por primera vez en
ellos el proyecto de darle muerte. Juan nos
refiere estos trabajos en sus capítulos
4 a 7. A continuación Cristo penetra en la razón
humana y facilita a los hombres argumentos
lógicos que han de permitirle descubrir en ellos
mismos el Reino. Así vemos cómo los judíos
desisten de su proyecto de lapidación de la
mujer adúltera y escuchan los discursos de
Jesús sobre su misión divina y sobre la
naturaleza del Reino. Acaba esta etapa con la
resurrección de Lázaro, o sea, activando en el
alma humana al hombre espiritual, ese hombre
que permanecía dormido, sepultado y
amortajado y no podía engendrar. Juan nos
refiere esos trabajos en sus capítulos 8 a 11.
21.- A partir de aquí se inician los trabajos de
aproximación al mundo físico, o sea, de
penetración en nuestra sangre. Es la etapa que
nosotros denominamos segundo He, que se
desarrolla, como las anteriores en tres tiempos:
el tiempo Yod, el He y el Vav. La sagrada cena
representa la fase Yod, o sea, el momento en
que el alimento es introducido en el cuerpo.
Este alimento ha de transformar nuestra
naturaleza física en cuerpo de Cristo, ya que
mientras Cristo esté en nuestras almas, pero no
en nuestros cuerpos, encontrará en ellos una
hostilidad natural. El vehículo físico está
formado de partículas materiales que deben
vibrar al unísono con la triple alma, de fuego, de
agua y de aire. Si ese unísono no se produce,
habrá desconcierto y lo que juramos un día, lo
negaremos después, porque en nuestra tierra
humana no ha arraigado aún la semilla que en
ella se está plantando y no podemos decir, en
propiedad, que conocemos lo que aún no es
realidad en nosotros. Si a un campo en el que
han sido plantadas semillas de cerezos se le
preguntara si conoce el cerezo, a buen seguro
que su respuesta sería «no», lo mismo que
Pedro, cuando le preguntaron si conocía
físicamente al Maestro. En nuestra tierra
humana, Cristo tiene que nacer en el periodo de
Capricornio, arraigar y florecer en la
resplandeciente tierra de Tauro y dar fruto en
los amarillentos campos de Virgo. Hasta que
esos tres tiempos no se hayan cumplido,
nuestra naturaleza física negará su relación
íntima con Jesús-Cristo.
22.- El canto del gallo marca el final de ese
periodo de negaciones y anuncia la nueva luz
del día. El gallo es animal que pertenece a la
filiación de Aries y ha sido diseñado por la
fuerza llamada Ayn, que pertenece igualmente a
este signo en su segundo periodo de
manifestación, o sea, el que difunde el designio
crístico, el Aries de la Pascua de Cristo. Por
ello, el gallo se convertiría en el símbolo del
cristianismo viviente, plenamente realizado.
Cuando Cristo ha cubierto las cuatro etapas del
fuego-agua-aire-tierra, el gallo canta en nuestra
naturaleza humana.
Años atrás, el canto del gallo podía escucharse
en todas las ciudades, en vísperas de las
grandes fiestas, anunciando el advenimiento de
la luz. Todo cuanto ocurre en el Mundo material
contiene una enseñanza, lleva implícito un
mensaje. El gallo cantando en la navidad
anunciaba la luz crística. Ahora los gallos ya no
cantan en las ciudades y, por consiguiente, no
pueden ser el anuncio de esa luz y los hombres
tienen un camino menos por el que poder
descubrir la dinámica del cosmos.
Los antiguos constructores de Catedrales,
conocedores del lenguaje de los símbolos,
colocaron el gallo en el lugar más alto del
campanario, indicando así que con él termina el
recorrido del templo. El que ha recorrido ese
templo desde la cripta y el pozo en el que se
arrojan las simbólicas monedas de Judas, es
decir, en el que los fieles se desprenden de los
valores de la columna de la izquierda, y ha
pasado después por las doce capillas que
forman la planta y asciende por el camino
espiral del campanario, desemboca así en el
gallo anunciador de la nueva luz.
Para ese peregrino, un gran ciclo humano ha
terminado. Ahora se tratará de trabajar con esa
nueva luz, de proyectarla en sus obras
humanas para hacer el mundo a su imagen y
semejanza.
Por ello el gallo aparece de nuevo en los
sótanos de los templos Iniciáticos, indicando
que el ciclo que termina en el campanario del
Templo, constituye el comienzo de un nuevo
ciclo, en el que el discípulo será el dispensador
de esa luz que él ha recibido.
Ojalá que para todos pueda llegar pronto el día
en que el gallo cante en nuestras naturalezas
profanas y podamos así convertirnos en
propagadores de luz.
295
Preguntas:

1.- Si el traidor aparece en nuestras vidas, ¿de qué manera debemos tratarlo?
2.- ¿Qué tiene de especial el Plenilunio de abril que lo hace distinto de los demás?
3.- ¿Qué significa comer el pan y beber el fruto de la viña ofrecidos por Cristo?
4.- ¿En qué nos basaremos para saber si hay amor en nosotros?
5.- ¿Por qué Pedro negó tres veces el conocimiento físico de Jesús?

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 36ª

1.- «Que vuestro corazón no se turbe. Creed en
Dios, creed también en mí.» Así empieza el
capítulo 14 del Evangelio de Juan.
Es una recomendación indispensable en esa
gran noche del alma que representan las tierras
del Noun, cuyos trabajos describe Juan en este
capítulo.
Estamos en plena noche y los discípulos de
Jesús van a enfrentarse con la gran prueba de
perder a su Maestro, que ha de morir como
entidad separada del mundo humano, para
poder renacer en ese mundo formando parte
consubstancial de nosotros.
En esa gran noche del alma que es el Noun, es
preciso que nuestro corazón no se turbe, no se
oscurezca y que conservemos en nosotros esa
fe que ha de permitirnos seguir conectados con
Cristo cuando no lo veamos ni oigamos su voz.
El Noun, ya lo hemos visto al estudiarlo,
representa el esplendor del mundo material; es
una ventana abierta al goce de los sentidos. El
aire que nos llega de la Tierra lleva el perfume
de todas sus flores, que con tanta profusión nos
da el signo de Tauro, representante zodiacal y
generador de la fuerza Noun. La tierra se
diviniza, la belleza estalla por doquier y el alma
humana se inclina a pensar que aquel esplendor
es la Verdad y toda la Verdad, que aquella tierra
exuberante lo ha creado todo, ha creado de
algún modo su propia trascendencia, la idea de
Dios.
2.- El Noun constituye, para el alma humana en
su peregrinaje hacia el Reino, el gran peligro.
Cuando el hombre ha superado el escollo que
representa el mar de las emociones en el que
tantos peregrinos naufragan, diciendo «Dios es
Sentimiento» y adoran al Creador bajo ese
aspecto, realizando una buena obra diaria,
cultivando en ellos los sentimientos piadosos.
Cuando ha superado el escollo de la Razón
concreta, en la que Dios aparece como un
institutor de normas, de leyes y de reglas que es
preciso descubrir. Cuando ha sido ya piedra
angular de la construcción de la nueva ciudad
mística, el alma desemboca en la Noche del
Noun, en la que la luz negra la deslumbra con
sus reflejos. Entonces el peregrino escucha esa
voz que viene del fondo de sus estratos y que le
dice: «Tú ya has llegado. Este es el mítico Edén
que has estado buscando. Dios lo ha preparado
para ti, para todos los justos como tú, Aquí ya
no hay reglas, ya no hay normas, aquí puedes
comer y beber los frutos y el néctar y la
ambrosía que manan de este Paraíso». Ante
esa voz, que viene a sus oídos en forma de
delicado canto, como el de esas sirenas que
escucharan los compañeros de Ulises, de
regreso de su guerra de Troya, el peregrino se
deja convencer. «Si, en efecto, se dice, yo he
encontrado a Dios en mis sentimientos y he
abandonado los placeres de los sentidos para
que la divinidad pudiera impregnarme. He
descubierto a Dios en las leyes, he seguido sus
huellas en las tradiciones, y a través de mí la
Obra Divina se ha propagado. He construido
con mis manos el mundo de Dios. Heme aquí
gozando del divino bienestar. Ahora todas mis
renuncias revierten sobre mí; viejos placeres me
proponen su gozo y me abandono a ellos
296
porque ya nada ni nadie puede arrebatarme mi
sabiduría y mi luz»
3.- Así razona el hombre que ha interiorizado el
impulso crístico hasta el escenario Noun. Ya
sabemos que en cada etapa se produce una
recapitulación de las anteriores, y en el Noun,
que es la catorceava estancia por la que
atraviesa la fuerza crística, se recapitulan todos
los procesos anteriores. Es la prueba final y la
más terrible de las pruebas para el discípulo. La
más terrible, decimos, porque el Noun magnífica
y exalta todo lo que toca. A través del Noun todo
se escenifica de una forma esplendorosa,
primorosa, y los recuerdos llegan al alma,
procedentes de pasadas etapas, con todo su
frescor. Vivencias antiguas se actualizan, viejos
amores reaparecen y sepultan al peregrino en el
reino de las maravillas mientras él, llevado por
su voz interna, se dice y se repite que aquél es
el Edén del que Cristo hablara, que ése es el
placer reservado a los justos.
4.- En la Crónica de los Reyes (I, 11) se relata la
caída del Rey Salomón. Salomón, que al
principio de su reino había pedido a Dios
Sabiduría (Hochmah) y al que Dios había
prometido darle por añadidura todo lo demás;
ese rey, que fue el más sabio, el más justo, el
que supo ir en busca del gran arquitecto Hiram
para que edificara el templo; el que sedujo a la
Reina de Saba y que construyó ciudades y que
sacaba de sus minas cada año oro puro por un
peso de seiscientos sesenta y seis talentos
(Reyes I, 10-14/15); ese rey, al que obedecían
todos los genios, que tenía dominio sobre los
elementales y conocía todos los secretos de la
magia, llegado a su senectud, es decir,
alcanzada la fase Noun de su vida, se
prostituyó. Dice la crónica:
«El Rey Salomón amó a muchas mujeres
extranjeras, además de la hija del Faraón; a
Moabitas, Amonitas, Edomitas, Sidonias y
Heteas, pertenecientes a las naciones de las
cuales el Eterno había dicho a los hijos de
Israel: "No iréis a ellas y ellas no vendrán a
vosotros, ya que ellas volverían vuestro corazón
del lado de sus dioses." Y fue a esas naciones a
las que se encadenó Salomón, llevado por su
amor. Tuvo setecientas princesas por mujeres y
trescientas concubinas, y esas mujeres
desorientaron su corazón. En su vejez, esas
mujeres inclinaron el corazón de Salomón hacia
otros dioses y su corazón dejó de pertenecer
por entero al Eterno, su Dios, como le había
pertenecido el corazón de David, su padre.
Salomón corrió tras Astarté, divinidad de las
Sidonias y tras Milcom, abominación de las
Amonitas. Y Salomón hizo lo que está mal a los
ojos del Eterno y no lo siguió ya enteramente
como hiciera David, su padre. Entonces
Salomón levantó en la montaña que está frente
a Jerusalem un alto lugar para Kernosch, la
abominación de Moab, y para Moloc, la
abominación de los hijos de Ammon. Y lo hizo
así por todas esas mujeres extranjeras que
ofrecían perfumes y sacrificios a sus dioses.
«El Eterno se irritó contra Salomón, porque
había desviado su corazón del Eterno, el Dios
de Israel, que se le había aparecido dos veces
habiéndole prohibido a ese respecto ir hacia
otros dioses, pero Salomón no observó las
órdenes del Eterno. Y el Eterno dijo a Salomón:
"puesto que has obrado de este modo y que no
has observado mi alianza ni mis leyes que te
había prescrito, destrozaré tu reino encima de ti
y lo daré a tu servidor. Pero no lo haré mientras
vivas, a causa de David, tu padre. Será de la
mano de tu hijo de quien lo arrancaré» (Reyes I,
capítulo 11)
5.- Esta crónica ilustra a la perfección el tema
que nos ocupa. Aquí vemos como nuestro rey,
nuestra voluntad coronada, sucumbe al encanto
de la mujer, de ese seductor mundo material
que aparece en la senectud, cuando nos
encontramos en la etapa Noun de nuestra vida.
Esas setecientas princesas que Salomón amó
son las resultantes de los siete séfiras en sus
tres ciclos de actividad. Como ya se ha dicho al
estudiar el árbol, las realidades materiales
comienzan con Binah, creador del marco
humano y de las leyes, de modo que nuestro
mundo se hace con esos siete: Binah-Hesed-
Gueburah-Tiphereth-Netzah-Hod-Yesod. Los
siete se manifiestan en tres ciclos Yod, He y
Vav, de modo que si marcamos con un cero el
segundo y el tercer ciclo, tendremos siete por el
primero y cero cero por el segundo y el tercero.
Expresado en términos cabalísticos, esto viene
a significar que Salomón amó la totalidad de la
Creación, pero lo hizo en su aspecto Forma,
que es el femenino. Amó la manifestación de la
divinidad, no al Creador que hay en ella, sino la
Criatura, lo Creado, esas setecientas princesas
adictas a múltiples dioses. Por otra parte, el
valor setecientas, en la tabla de letras
hebraicas, es expresado por el Noun final. Al
estudiar esta letra (lección 11 del 3er curso, 2ª
parte) dijimos que el Noun final representa la
suma perfección de la Obra divina.
Reproduzcamos aquí parte de lo dicho en la
mencionada lección porque nos ayudará a
comprender la naturaleza de esos setecientos
amores salomónicos. Decíamos: «El Mem final,
regido por Tiphereth, significa la potencialidad
material para edificar la ciudad eterna; el Noun
final es la ciudad eterna ya edificada, con toda
la Esplendorosa belleza que es capaz de darle
Netzah, rectora de esa fuerza. Esa ciudad
eterna es al mismo tiempo el cuartel general
que concentra las fuerzas con las que el
hombre realizará su futuro universo. En el
297
proceso crístico, representa el estadio final de
su Obra, al que no hemos llegado aún. El Noun
final es pues una fuerza futurista, con la que el
hombre sólo puede trabajar a título de
anticipación, de ensayo general de lo que un día
será realidad. Agripa advierte que cuando esa
estancia es activa maleficia el coito. Y esa
advertencia es semejante a la de Cristo, cuando
dice: "¡Ay de las mujeres encintas!", refiriéndose
a la época de su retorno a la Tierra, ya que en
ese período no podemos estar atados a nada
terrestre»
Salomón, al pisar esa tierra del Noun final, fue
en su aspecto negativo que la abordó, pero,
además, nos dice la crónica, tuvo trescientas
concubinas. La concubina es la mujer a la que
nos unimos carnalmente, pero no
espiritualmente y de ella obtenemos frutos
materiales que, al no estar ungidos a la
espiritualidad, no tienen derecho a la herencia,
al tesoro que esa espiritualidad representa. El
número trescientos es representado por el
Schin, pero se trata aquí de un Schin
materializado y corrupto, en el que la parte
humana capta la fuerza divina que transita por
esta letra-fuerza para realizar su obra y no la de
Dios.
6.- El gran peligro que nos acecha en esa etapa
Noun, es el de enamorarnos de esas
setecientas princesas y el de dar nuestra
Simiente-Voluntad a las trescientas concubinas,
o sea, para expresarlo de otra forma, el de
trabajar en el mundo material, el de la Forma en
lugar de contener en nosotros las energías
creadoras que deberían configurar el mundo
espiritual. Reaparece así el tema del derrame
de los ungüentos, que hemos tratado en
anteriores lecciones. El viejo Salomón, con sus
setecientas más trescientas mujeres no hizo
otra cosa sino dar a Judas el tarro de las
esencias para que las vendiera y entregara su
producto a los pobres, a esos pobres propósitos
internos que necesitan exteriorizarse,
convertirse en anécdotas para tener el
sentimiento de ser.
Hemos visto, a lo largo de estos estudios, que
cada hombre tiene la obligación de propagar la
Obra Divina y que debe hacerlo en todos los
mundos, en el de los deseos, el mental y el
físico. Pero alcanzamos un punto en el ciclo
evolutivo en que debemos reinvertir la corriente
y generar en los mundos de arriba. Este punto
es el Noun.
En efecto, en el Mem capricorniano nuestro
poder espiritual ha descendido hasta los niveles
más bajos, se ha arrodillado ante los
«pequeños» y les ha lavado los pies. Esta
purificación supone una puerta abierta hacia los
campos de arriba, a los que el alma debe ir en
busca de pastos. Al llegar al escenario Noun, la
belleza y la tranquilidad de que goza ha de
servirle para contemplar en el mundo físico las
armonías celestes y descubrir la fuerza que las
genera. Si no las descubre, si su deseo lleva el
alma a la construcción de templos materiales en
honor de esas bellas mujeres que son las
Formas de la Naturaleza, es señal de que la
corriente no ha sido reinvertida y de que sigue
derramándose hacia abajo. Cristo vino
precisamente para que los hombres pudieran
realizar esa reinversión, si no son capaces por
ellos mismos de derramar los ungüentos hacia
arriba, como lo hiciera María, la hermana de
Lázaro.
7.- En la etapa Noun todos nuestros tesoros
deben ir hacia arriba. Si no lo hacemos, el
Eterno que hay en nosotros se irritará y nos
destrozará el reino en el que estamos instalados
para dárselo a nuestro servidor, tal como se le
anunciara a Salomón. No lo hará, sin embargo,
mientras vivamos, a causa de David, el padre,
el constructor del imperio. En efecto, el período
Noun nos pertenece por derecho propio y esta
felicidad no puede sernos arrebatada porque
nos la hemos ganado, la hemos generado en la
etapa Mem. Será cuando muramos en el Noun
cuando el reino pasará a manos del servidor
que, como sabemos, es el rostro que aparece
tras ese poderoso señor que es el Noun, y que
en el ciclo de letras hebraicas lleva el nombre
de Shamekh. Ese servidor-Shamekh liquidará el
reino y nada de lo levantado por Salomón
quedará en pie.
Por ello, en esa travesía del Noun, Jesús
recomienda a sus discípulos que su corazón no
se oscurezca y que conserven la creencia en
Dios y en Él mismo, que es su manifestación
más próxima, la que más se asemeja a la
naturaleza del Padre.
Si la fe nos acompaña por las tierras del Noun,
veremos, en el esplendor de lo material, una
muestra, un reflejo del mundo de arriba con
todo su deslumbrante orden, con toda su
precisa organización y ya no sentiremos la
necesidad de edificar altares y templos para los
dioses de nuestras amadas princesas. En
nuestra naturaleza interna aparecerá el mundo
de arriba y a medida que lo vayamos
construyendo podremos utilizar sus servicios e
instalarnos en él como ciudadanos de ese
universo que Cristo y sus arcángeles han
estado preparando para nosotros.
8.- «Hay muchas moradas en la casa de mi
Padre. Si no fuera así, ya os lo habría dicho. Yo
voy a prepararos en ellas un lugar. Y cuando
me haya ido y que os haya preparado un sitio,
volveré y os tomaré conmigo, a fin de que allí
donde yo esté, vosotros estéis también.
Vosotros sabéis donde voy y conocéis el
camino» (Juan XIV, 2-4)
298
Tal como decíamos al final del punto anterior,
las moradas de la casa del Padre aparecen en
el espíritu del discípulo que ha conservado la fe,
o sea, la relación consciente con las fuerzas de
arriba, al encontrarse en el escenario de los
goces materiales. Si esto sucede así, la voz
interna de Cristo le hace visitar las moradas, o
sea, le descubre la estructura de ese mundo
que un día ha de ser el nuestro y le revela su
organización.
El que este trabajo sea el correspondiente a ese
punto del camino, no es casual. En efecto,
mientras descendemos hacia las realidades
materiales, llevamos una dirección y un objetivo:
el de conocer esas realidades materiales, y no
cabe esperar que conozcamos otras. Si
emprendemos un viaje a París, tendremos que
esperar la llegada a esa bella ciudad para
conocer todas sus maravillas, y será al retorno
de ella cuando París vivirá en nuestra memoria
y se habrá convertido en parte de nuestra
sustancia anímica. O sea, es el conocimiento de
la organización material la que nos permite
comprender por analogía, la organización
existente arriba.
De igual modo, mientras Cristo no haya
alcanzado la fase de penetración
correspondiente al ciclo de Tierra, no tendremos
una visión clara del Reino. La primera visión que
aparecerá ante nosotros al iniciar su «viaje» en
nuestra naturaleza, es la de que se encuentra
instalado en una especie de nube piramidal, en
cuya cúspide hay un rey coronado, mientras en
su camino espiral se sitúan los ángeles tocando
la trompeta. Al descender a nuestra naturaleza
emotiva, ya lo vemos como el jefe de un grupo
activo que puede intervenir en nuestro favor si le
dirigimos requerimientos de una forma
apropiada y en un lugar adecuado.
Cuando su fuerza penetra en nuestras mentes,
descubrimos las reglas, las leyes, y nos viene la
idea de edificar nuestro mundo de acuerdo con
ellas.
Y será cuando hayamos construido la ciudad
aquí abajo, si es que no nos identificamos con
ella y pensamos que todo su orden ha salido
casualmente o es producto de una necesidad
natural, cuando percibiremos en ella las huellas
de las moradas de arriba. Si después de haberlo
edificado nos encerramos en ese suntuoso
retiro del Noun y guardamos la memoria del
proceso espiritual que nos ha llevado hasta allí,
irá apareciendo en nosotros la evidencia de que
ese mundo de arriba, por ser más antiguo, está
más organizado que el nuestro y que lo que
aquí falla, allí debe fallar menos, porque la
oleada de vida que lo ha edificado ha pasado ya
por un estado de conciencia semejante al
nuestro y se encuentra en condiciones de
edificar un mundo más perfecto. Mientras esa
ciudad material no haya sido construida no
podremos contemplar la ciudad espiritual y
tendremos una idea vaga del Reino.
9.- Pero cuando esa tarea humana haya sido
llevada a cabo, Cristo aparecerá en el Noun
como el constructor de ese mundo preparado
para nosotros, del mismo modo que nosotros lo
estamos preparando para la oleada de vida que
nos sigue, de modo que cuando los animales
actuales accedan al nivel humano, penetrará en
sus almas toda nuestra organización, y les
vendrán por inspiración como nos ha venido a
nosotros, una serie de ideas a desarrollar que
no serán fruto de una elaboración personal, sino
que serán ideas recibidas. Así descubrirán un
orden sobre el cual elaborarán su propio
mundo.
De igual forma los arcángeles de Cristo nos
preparan el mundo en el que nosotros hemos
de residir y allí estaremos con El, porque en ese
mundo, que es el de la vida, lo que un día ha
existido, no desaparece, y cuando nos
instalemos en ese universo, en él
encontraremos su organización y las formas de
los seres que lo han creado.
En efecto, vimos al estudiar la vida del hombre
en ese mundo (1er Curso, lecciones sobre el
ciclo vital) que cuando morimos en él, nuestra
forma no desaparece, sino que se queda por
espacio de centenares de años y se conoce con
el nombre de Cascarones, utilizados a menudo
por los Elementales, una categoría de seres que
evolucionan hacia la individualidad, para gastar
bromas a los humanos, presentándose en las
sesiones de espiritistas con la identidad del
cascarón y utilizando incluso facultades que el
muerto tuvo, para pintar un cuadro, por ejemplo,
o para dictar una poesía. Con el tiempo, esos
cascarones se van agujereando porque sus
átomos son utilizados para la construcción de
los nuevos cuerpos de deseos de las almas en
camino para la próxima encarnación en el
mundo físico.
10.- Si esto sucede con nosotros, no ha de
suceder de una forma distinta con la oleada de
vida que ha creado ese mundo, o sea, la de los
arcángeles, cuyo jefe supremo es Cristo.
Cuando esa oleada de vida se haya retirado del
mundo de los deseos y pase a residir a la esfera
del pensamiento, dejarán en ese mundo sus
cascarones.
Si su forma de vida fuese individual, como
ahora lo es la nuestra nos encontraríamos con
un mundo pobladísimo, con centenares de miles
de cascarones arcangélicos y no podríamos dar
un paso por él. Pero ellos han superado la fase
individual y viven en colonias o en legiones,
como suele decirse al hablar de los ángeles y
de los arcángeles. Las que un día fueron
conciencias individuales, son ahora átomos que,
en un momento dado pueden desligarse del
cuerpo colectivo para realizar una determinada
299
misión y luego volver a ocupar su lugar. De
retorno de su misión, esa partícula arcangélica
comunica a todas las demás el fruto de la
experiencia que la misión le ha procurado, de
modo que todos se transmiten los
conocimientos que podríamos llamar
personales, conservándose así la unidad del ser
colectivo. Son esos cascarones colectivos los
que quedarán arriba cuando Ellos se hayan ido
y viviremos dentro de ellos o, como suele
decirse, en el seno de Dios, gozando del saber
que actualmente poseen esas entidades
arcangélicas.
Ese saber no nos será infundido automática
mente, puesto que la sabiduría posee un
lenguaje propio que es preciso aprender.
Cuando accedimos al nivel humano, también
nos encontramos en este mundo físico con todo
el saber acumulado por la anterior oleada de
vida, que hoy son los ángeles, pero los hombres
no estaban en condiciones de integrar esa
sabiduría. Sólo unos pocos la intuyeron y la
comunicaron en un lenguaje simbólico, en forma
de mitos que ahora, al cabo de los siglos,
todavía los «sabios» de esta tierra no han
conseguido descifrar. De ellos nos vienen esos
alfabetos sagrados, como el hebraico, y ese
árbol cabalístico que constituyen formidables
vehículos de conocimiento. Todo esto estaba ya
aquí cuando vinimos a ocupar la tierra, pero el
hombre no lo reconoció. Y fue preciso que
Cristo viniera en carne para abrirnos los ojos.
11.- Por lo que sabemos, los arcángeles viven
agrupados en 360 macroentidades y ésos serán
los cascarones que encontraremos cuando
pasemos a residir allí, después de haber pasado
por la etapa angélica, correspondiente a la fase
de Jehová en la que se realizan trabajos de
conexión con los mundos superiores,
aprendiendo todo lo relacionado con las leyes
que mueven el universo.
La 5ª ronda de este cuarto día en que nos
encontramos, será la dedicada a los trabajos de
Jehová y sus ángeles, en la que serán
totalmente aprendidas las leyes que mueven el
universo. Pero los elegidos de Cristo, ya con la
conciencia abierta sobre esos temas, vivirán en
su Reino, el de los arcángeles, saltando un
peldaño en la escalera evolutiva, de modo que
cuando se habla de salvación en la tarea
redentora de Cristo, hay que entender que su
iluminación respecto a esta temática nos salvará
del sometimiento a la ley en que vivirá el
ciudadano medio de la quinta ronda y, aún
viviendo en un cuerpo vital, nos comportaremos
según las inspiraciones procedentes del primer
cielo, es decir, del cuerpo de deseos.
12.- Vemos así de que forma Cristo acelera la
evolución de los hombres. En el universo hay
unas leyes y éstas deben ser conocidas, o bien
por la experiencia material, que produce en el
hombre una serie de evidencias que lo llevan a
reconocerlas, o bien mediante una iluminación
que lo llevan a intuirlas sin necesidad de un
estudio laborioso. Para que esa iluminación se
produzca, es preciso que el hombre reúna
determinadas condiciones, que viva y se
comporte de una determinada manera, y fue
esto lo que Cristo vino a enseñarnos. El hombre
que consigue captar esos conocimientos ya no
necesita la experiencia material de las cosas y,
por consiguiente, no necesita vivir las etapas
destinadas a darle tales experiencias. Se salta
esas etapas y pasa directamente al mundo
divino que es ese primer cielo que, como saben
nuestros estudiantes, se sitúa en las regiones
superiores del mundo del deseo. Allí Cristo nos
prepara un lugar y aunque de momento no
podamos ir a él, cuando Jesús se haya ido de
este mundo y su esencia se haya diluido en la
tierra, volverá a nosotros, formando parte de
nuestra constitución anímica y así, estando él
en nosotros, nosotros estaremos con él en las
moradas arcangélicas, en el interior de esos
macro-cuerpos espirituales.
13 Díjole Tomás: «No sabemos adonde vas,
¿cómo pues podemos saber el camino?» Jesús
respondióle: «Yo soy el camino, la verdad y la
vida; nadie viene al Padre sino por mí. Si me
habéis conocido, conoceréis también a mi
Padre. Desde ahora lo conocéis y lo habéis
visto» (Juan XIV, 5-7)
Tomás es el discípulo que representa el signo
de Virgo, el analítico, el que percibe la verdad a
través de los experimentos de laboratorio, el
hombre de ciencia, que sólo admite como
verdades lo que puede ser demostrado a la
sociedad de los hombres. Ese hombre de
ciencia quiere saber las cosas de una manera
precisa; quiere que Cristo deje sus señas de
ese hipotético mundo de arriba.
Tenemos en esta postura la de muchos
habitantes de las tierras del Noun, que quieren
garantías para abandonar ese mundo de
placeres en que se encuentran y establecerse
en ese Reino anunciado por su voz crística
interna.
Hemos visto en las lecciones anteriores cómo
Cristo ha ido desvelando a sus discípulos lo que
ha de ser su vida en su Reino, les ha dicho
como ha de terminar la presente etapa y les ha
citado como ejemplo el Diluvio a guisa de
precedente. Por último, después de tres años
de preparación, les ha dado a comer su propia
sustancia, tras haberlos purificado, y, sin
embargo, Tomás le dice que él no sabe adónde
va. A esos hombres de la tierra que buscan
evidencias, Jesús les dice que él es el Camino.
0 sea, el Camino es la voz interna que se deja
oír en la época de los goces materiales y que ha
300
de poner en marcha al peregrino hacia el Reino
del Padre. Esa voz es el Camino, la Verdad y la
Vida, y todo lo demás son sendas de perdición.
Los hay que dicen: «Voy a investigar un poco
más y ver si lo que encuentro me cuadra con lo
que anuncia esa voz», creyendo hacer Camino
mediante el análisis racional. Otros se
descargan de su tarea humana dando unas
monedas a los pobres; otros aun, como
Salomón, edifican templos materiales para
alojar espiritualidades corrompidas.
El Camino verdadero conduce al abandono de
los esplendores del Noun y si esa salida se lleva
a cabo, entonces aparecerá el Reino prometido
por Cristo. El peregrino tiene que correr el
riesgo, no puede pedir que le garanticen el
Reino mediante un contrato. Si la voz de Cristo
ha penetrado suficientemente en las instancias
internas del individuo, éste ya le conoce y en tal
caso, también conoce al Padre, puesto que es
Cristo-Hochmah-Tiphereth quien lo revela.
14.- Felipe le dijo: «Señor, muéstranos al Padre
y nos basta» Jesús respondiole: «Felipe, ¿tanto
tiempo ha que estoy con vosotros y no me
habéis conocido? El que me ha visto a mí ha
visto al Padre. ¿Cómo dices tú: "Muéstranos al
Padre?" ¿No crees que yo estoy en el Padre y
el Padre en mí? Las palabras que yo os digo no
las hablo por mí mismo; el Padre, que mora en
mí, hace sus obras. Creedme que yo estoy en el
Padre y el Padre en mí; a lo menos, creedlo por
las obras» (Juan XIV, 8-11)
Felipe es el representante de Tauro, el tercer
hombre del ciclo de Tierra. Hemos visto
anteriormente como Pedro-Capricornio, aunque
proclamando su fidelidad a Jesús, éste le
anunció que lo negaría tres veces antes de que
cantara el gallo. Tomás le pide que señalice el
camino a fin de que pueda verse donde
conduce, y Felipe le pide que les haga aparecer
ante sus ojos esa realidad llamada Padre que
Cristo ha estado desvelando a lo largo de todo
su ministerio.
Jesús se asombra de que hombres que lo han
estado siguiendo desde el principio, no lo hayan
conocido. Y es que el Noun es la tierra del
olvido por excelencia; la tierra en que el hombre
desea olvidarlo todo para gozar de esa plenitud,
de esas setecientas princesas y trescientas
concubinas que dan al individuo la sensación de
que él mismo es Dios y que ésta es la meta
definitiva.
15.- El Padre no puede ser mostrado más que a
través de Hochmah y de Binah, porque es la
fuerza primordial que no se solidifica más que a
través de los rostros que presiden las dos
columnas que aguantan su Obra. En Binah
aparece su rostro riguroso, el de las leyes y el
sometimiento. En Hochmah-Hijo aparece su faz
bondadosa, la que inspira.
El proceso evolutivo pone en evidencia que esa
inspiración no pudo ser ejercida en el momento
en que el hombre obtuvo su autoconciencia. El
hombre era opaco a esa Luz-inspiración que le
venía de Hochmah, y el Padre tuvo que
aparecer bajo su faz rigurosa para hacerse
comprender. O sea, para que la Gracia Divina
sea efectiva, es preciso que el hombre haya
adquirido un cierto grado de conocimiento
concreto, que le es procurado por los
instructores de Binah y sus adjuntos. Una vez
adquiridos esos conocimientos, el Padre puede
ya manifestarse bajo su faz bondadosa y
terminar la instrucción por vía de revelación y no
de experimentación. Cuando esto sucede, el
hombre es arrancado del mundo estrecho en
que vivía y pasa a ese paraíso en que la
realidad se estructura al impulso del deseo. Es
decir, basta con desear algo para que este algo
se convierta en una realidad. Así sucede en el
mundo de los deseos y así sucederá cuando la
naturaleza crística haya arraigado en nosotros.
16.- «En verdad, en verdad os digo que el que
cree en mí, ése hará también las obras que yo
hago, y las hará mayores que éstas, porque yo
voy al Padre y lo que pidiereis en mi nombre,
eso haré, para que el Padre sea glorificado en
el Hijo; si me pidiereis alguna cosa en mi
nombre, yo la haré» (Juan XIV, 12-14)
Jesús expresa con estas palabras lo que
decíamos en el último párrafo del punto anterior.
El que cree en El, es decir, el que se ha
construido una personalidad crística a base de
vivir como Cristo nos ha enseñado, ese hombre
dispone de un cuerpo de deseos tan elaborado
como el cuerpo físico, y está en condiciones de
operar con él como lo hace con el cuerpo físico.
Entonces tendremos que las leyes activas en el
mundo del deseo serán igualmente activas en
nuestro mundo. Ya vimos en las Bodas de
Caná, que le bastó a Jesús que deseara
complacer a su madre, que le pedía un milagro,
para que éste se realizara, transformándose el
agua en vino, saltándose los procesos naturales
que concurren en la tierra para obtener esa
transformación.
Cuando los valores y virtudes que Cristo
representa hayan penetrado en nosotros por las
cuatro Puertas Elementales, es decir, en
nuestra naturaleza ígnea, húmeda, aérea y
terrestre, haremos lo que Cristo hizo y más, ya
que él quiso aparecer como un hombre entre los
hombres y limitó el, número de sus milagros,
produciendo tan sólo aquellos que, por su
enseñanza simbólica, debían ser «vistos» y
reflexionados.
17.- El atributo del Padre, como sabemos, se
llama Voluntad. En el punto evolutivo en que
nos encontramos, en el reino de Malkuth, esa
Voluntad debe saltar de rama en rama por el
301
árbol de nuestra vida, pasar de centro en centro,
arrastrándose por los senderos, hasta llegar a
ese puerto en el que ha de materializarse. En su
camino, la Voluntad es captada para mil
menesteres, porque todas nuestras tendencias
internas sienten apetencia por ese manjar que
viene de las altas esferas, y así, cuando la
Voluntad de Kether aterriza en Malkuth, ya no
queda de ella más que la carcasa y el pellejo, y
ya no mueve nada.
Pero si es Cristo el que pide al Padre en nuestro
nombre, o si nosotros se lo pedimos invocando
el nombre de Cristo, entonces la Voluntad
desciende por la vía real, por ese sendero que
va directo de Kether a Tiphereth y por el que tan
pocos hombres transitan actualmente. Y como
Tiphereth es el centro de vida que exterioriza los
deseos, realizando en nuestra naturaleza las
funciones que Piscis realiza en el zodiaco,
tendremos que la Voluntad de Kether, expelida
por Tiphereth, será formada por Yesod y
aparecerá de inmediato en Malkuth, o sea, en el
mundo de acción. Nuestros deseos se harán
entonces realidad.
El camino natural es el que va de Kether a
Hochmah, pasa a Binah, a Hesed, etc. El
camino crístico es esa llamada vía real que une
Kether-Tiphereth-Yesod-Malkuth, cubriéndose
yodo el ciclo del nombre divino Yod-He-Vav-He
de un solo trazo, en lugar de las cuatro fases
que constituyen el proceso natural. Hay otra vía
real que parte de Hochmah hacia Tiphereth-
Yesod-Malkuth, por la que se descarga el amor
y por la que los querubines expiden las
circunstancias que llevarán sus destellos de luz
al alma.
Pero para que esto suceda, Cristo tiene que ir al
Padre y obtener de El lo que se le pide. O sea,
nuestro Cristo interno debe «subir» hasta el
Trono de Kether, para llevarse de allí el tesoro
de la Voluntad. Dicho de otro modo, nuestro Yo
humano, nuestra voluntad funcional, regenerada
por la personalidad crística, ha de abandonarse
a la voluntad del Ego, nuestra parte divina, de
manera que pueda descender al trono de los
deseos, arrojar de él al usurpador y, desde allí,
emitir decretos que serán efectivos de
inmediato, operando en nuestra tierra humana
auténticos milagros. Entonces avanzaremos a
pasos agigantados y lo que cuesta un año de
trabajo al hombre profano, nosotros lo
realizaremos en un instante. Como siempre,
antes de que el milagro tenga por escenario el
mundo exterior, habremos tenido que realizarlo
en nuestra propia naturaleza interna.
18.- «Si me amáis, guardaréis mis
mandamientos; y yo rogaré al Padre y os dará
otro Abogado, que estará con vosotros para
siempre: el espíritu de verdad, que el mundo no
puede recibir, porque no le ve ni lo conoce;
vosotros lo conocéis porque permanece con
vosotros y está en vosotros» (Juan XIV, 15-17).
Vemos en este punto que el Amor es la clave
para obtener los servicios de este Abogado
portador del espíritu de verdad. Hay cosas en el
universo que la ciencia jamás podrá explicar y a
las que tampoco puede llegar el razonamiento y
la reflexión. Esto es así porque Dios ha
elaborado el mundo con una parte de ciencia, y
ésa es la parte que la ciencia humana podrá
descubrir, pero el otro ingrediente es eso que
llamamos Amor cuya definición escapa siempre
a la naturaleza exacta de lo que es. Decimos:
«Amor es la fuerza que lo une todo; es la
propiedad que permite conciliar elementos
contrarios- es la sabiduría ... », pero todo ello no
es más que una aproximación a lo que
realmente es el Amor, cuya manifestación
siempre produce asombro. Hay reglas, como
ésa de no amputar el templo divino que es el
cuerpo humano extirpando un órgano, pero
cuando el Amor aparece y un familiar necesita
un riñón para sobrevivir, la regla es pulverizada
y el Amor se sustituye y triunfa de todo el
ordenamiento cósmico. Hay religiones en las
que no actúa el Amor y en las que prevalece la
regia. Desdichados los hombres que dejan morir
a un ser humano porque obedecen a una regla
que les impide salvarle la vida.
19.- El Amor es esa instancia superior de la
divinidad que deja por nulos y sin efecto todos
los preceptos dictados por la ciencia, los cuales
pueden ser perfectamente válidos antes de
manifestarse el Amor.
En el Amor no hay normas, no hay reglas, no
hay preceptos. Puede decirse que esto o
aquello es una manifestación del Amor cuando
ya ha ocurrido, cuando es historia: el Amor tiene
su historial; pero lo que no puede hacerse es
encerrarlo en un repertorio concreto y limitado,
porque el Amor crea, improvisa constantemente
y se alza por encima de las leyes divinas,
prescribiéndolas.
El Amor es el espíritu de verdad, que prevalece
por encima de la razón, de la lógica, de todos
los programas y planificaciones. Y cuando el
hombre se ve poseído por ese Espíritu ve las
cosas como son, en su totalidad, en su unidad,
sin que le sea posible explicar de una manera
coherente y metódica esa Verdad, demasiado
amplia para caber en las palabras. Los que
están en las reglas, los que viven en la prisión
de las leyes, le dicen al hombre poseído por el
espíritu de verdad: «A ver, díganos como lo ve,
explíquese, por favor, aporte pruebas», y el otro
sólo puede balbucear su visión del universo,
porque en él hay algo que no puede explicarse,
que sólo se puede vivir internamente y
comunicarlo a través de la dialéctica del Amor,
que no dispone de abecedario, de gramática ni
de palabras.
302

20.- «Si me amáis, dice Jesús, guardaréis mis
mandamientos» Esos mandamientos, Jesús los
ha enunciado en su Sermón de la Montaña y los
ha ilustrado con su vida a lo largo de sus tres
años de ministerio, pero muchos de los
mandamientos del Amor no serán nunca
escritos, tal como acabamos de decirlo. Serán
puros actos de desprendimiento, que emanan
de la naturaleza amante, impulsados por la
fuerza del Amor. En el lenguaje coloquial suele
decirse: «El amor es ciego», queriendo significar
que no ve los defectos del otro, no ve las
dificultades, los obstáculos que se oponen en su
camino. En realidad, no necesita verlos, porque
el Amor lleva consigo la fuerza reparadora y
blanqueadora de Hochmah que purifica y allana
todo cuanto toca, y el defecto desaparece, y se
disuelve en su crisol la dificultad y el obstáculo.
El Amor no podría existir si los querubines de
Hochmah no le dieran cuerpo, de modo que
cuando en un corazón humano hay demanda de
Amor, el coro de los querubines se pone en
marcha para crear en torno al demandante un
paisaje idílico, en el que todo es renovado.
Cuando los querubines han terminado su
trabajo, tal como Jesús nos lo anuncia, aparece
el Abogado, que ya estará con nosotros para
siempre y que nos explicará aquello que no
comprendemos. En efecto, en esa maravillosa
organización que es el Universo, todas las
fuerzas son solidarias y cuando un coro
angélico se retira, el siguiente aparece para
completar la Obra. Así tenemos que cuando
nuestra Voluntad llama los serafines al trabajo,
tras ellos vendrán automáticamente los
querubines y después aparecerán los tronos, y
así sucesivamente hasta el último de los coros.
Así pues, si, evolucionando a un determinado
nivel, aparece en nuestras vidas el Amor, nos
elevamos súbitamente de tono y los trabajos en
dicho nivel quedan interrumpidos por la llamada,
emanante de nosotros, solicitando fuerzas de
calidad superior. A partir de la actuación de
esas fuerzas comenzará de nuevo la rotación y
aparecerán las siguientes, Detrás de los
querubines vienen los tronos de Binah, y ésos
son los encargados de explicar los pormenores
y detalles al espíritu de verdad, a fin de que
comprendamos perfectamente el alcance de la
dinámica que hemos puesto en marcha con la
manifestación del Amor.
El Amor será pues, siempre, portador de ciencia
y de comprensión y cuando el espíritu de verdad
esté en nosotros, aparecerá el Abogado que
nos explicará su mecanismo. El espíritu de
verdad es la raíz misma de esa Verdad a la que
accedemos mediante escalones sucesivos. El
Amor tiene niveles, tiene grados de
manifestación progresivamente esplendorosos y
a cada grado le corresponde un Abogado que
desvela una parte de la Verdad. Pero cuando
hemos alcanzado la raíz de esa Verdad, su
espíritu, entonces aparece el Gran Abogado
para enseñarnos toda la Verdad.
21.- El Abogado que estará con nosotros para
siempre, según expresión de Jesús, se
manifiesta internamente, pronuncia sus
discursos en nuestro interior. Pero, como ya
hemos visto a lo largo de estos estudios, no le
resulta demasiado fácil al hombre escuchar sus
voces internas, y es preciso que lo interior se
manifieste en el exterior para que podamos
comprenderlo y asimilarlo. Si esa incomprensión
interna se produce, entonces el Abogado se
manifestará externamente y el individuo
encontrará las explicaciones que por su Amor
ha merecido bajo la forma de un libro, de un
curso como el que estamos dando, o de un
encuentro con un forastero que lo pondrá en
pista.
El Abogado externo siempre aparece cuando la
necesidad interna se hace sentir. Y cuando en
un determinado momento histórico son muchos
los que precisan de esa instrucción y hay una
incapacidad de comprensión interna, la
necesidad colectiva obliga, por así decirlo, a los
tronos, a precipitar en el mundo físico a un
Abogado que explique el espíritu de Verdad. Es
evidente que esto no podría hacerse si no
existiese un alma suficientemente preparada
para interpretar ese papel.
22.- «El mundo no puede recibir el espíritu de
Verdad porque no lo ve ni lo conoce», dice
Jesús, y añade: «Vosotros lo conocéis porque
permanece con vosotros y está en vosotros»
En las tierras del Noun, sólo unos pocos
guardan en ellos el espíritu de Verdad. Los
demás lo liquidan, lo expulsan de su
organización interna. Vemos que son muchos
los que eran buscadores de Verdad en las
pasadas etapas, cuando vivían en los ciclos
sentimentales o intelectuales. Pero ahora,
instalados en el reino de la abundancia material,
expulsan de sus vacíos internos al espíritu de
Verdad porque les da mala conciencia, los
culpabiliza y les impide gozar plenamente de las
posesiones materiales. Si el espíritu de Verdad
no se guarda dentro, no se puede recibir la
corriente que viene del espíritu de Verdad
cósmico.
En cambio, los que han permanecido al lado de
Cristo, es porque no lo han expulsado de sus
adentros en la hora Noun. Estos dispondrán de
la asistencia de los querubines y el abogado
estará con ellos para siempre, explicando y
pudiendo explicar el gran misterio del Cosmos.
303
Preguntas:

1.- ¿Qué es lo que produce la turbación de la razón en la hora Noun?

2.- Explica a tu manera la corrupción de Salomón en su senectud y relaciónala con la recomendación de
Jesús a sus discípulos.
3.- Di lo que has comprendido de lo dicho sobre las moradas de la casa del Padre.
4.- ¿Cómo conseguiremos hacer obras aun mayores que las de Jesús?
5.- ¿Qué significa eso de que el Padre nos va a dar otro Abogado que estará con nosotros para
siempre?

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 37ª

1. Poco es el tiempo que tiene que pasar para
que el mundo ya no me vea; pero vosotros me
veréis, porque vivo en vosotros, y vosotros
viviréis también. En ese día conoceréis que
estoy en mi Padre, que vosotros estáis en mí y
que yo estoy en vosotros. El que tiene mis
mandamientos y los guarda, ése me ama; y el
que me ama será amado de mi Padre, yo lo
amaré y me manifestaré en él» Judas, no el
Iscariote, le dijo: «Señor, ¿cómo es que te
manifiestas en nosotros y no al mundo? Jesús
le respondió: Si alguien me ama, guardará mis
palabras y mi Padre lo amará, iremos a él y
haremos en él nuestra morada. El que no me
ama no guarda mi palabra. Y la palabra que oís
no es mía, sino del Padre que me ha enviado»
(Juan XIV, 19-24)
Reanudamos en este punto la interpretación
esotérica de este extraordinario capítulo XIV de
Juan interrumpido al final de la lección anterior.
Una vez más Jesús reafirma ante sus discípulos
que las relaciones con Dios y la percepción de
la verdad inherente a esas relaciones, no es una
cuestión colectiva, sino individual. El que ama y
guarda la palabra, conoce a Hochmah, y a
Kether: Padre e Hijo establecen su morada en
él. En cambio el hombre-mundo, no puede
guardar la palabra y Padre-Hijo no pueden
establecerse en él. La visión de las cosas será
pues muy distinta para el hombre que ama y
para el hombre-mundo.
2.- Ya hemos visto a lo largo de estos estudios,
que nuestra visión de las cosas, nuestra
percepción de la verdad depende del ocupante
de nuestras moradas internas -que hemos
llamado a menudo los Vacíos Internos en
nuestra terminología-. Ya ha quedado bien claro
que la fuerza ocupante no aparece en nosotros
de una manera casual, sino que es llamada a
actuar por nuestra voluntad, que es, en todo
momento, la que lleva la batuta.
No es que ese ocupante aparezca en nosotros
con un criterio formado y que nos lo imponga,
porque eso sería contrario a las reglas de la
creación, en las que el principio de libertad, que
se desprende de la voluntad de Kether, está por
encima de todo. La fuerza ocupante de nuestras
moradas internas nos facilita un determinado
tono energético, que contiene una determinada
facultad de comprender, en cuyos límites
deberemos movernos. Si rozamos la pared
superior de esa franja energética, o sea, si
nuestra voluntad nos empuja hacia arriba,
aparecerá una nueva fuerza ocupante que nos
dará un nuevo tono, a fin de permitirnos
elevarnos hacia una más alta comprensión del
universo. Lo mismo sucederá si estamos
rozando la pared inferior de la franja energética
del ocupante, en cuyo caso aparecerá la fuerza
inmediata inferior.
3.- Esa relación con el ocupante no es del todo
neutra e impersonal. En otro punto de la
enseñanza, Jesús ya advierte lo que sucede
cuando uno de los de abajo se ve desalojado de
nuestras moradas internas; nos dice cómo va
en busca de los siete peores, que lo ayudan a
establecerse de nuevo en la casa de la que fue
expulsado. Cuando el ocupante pertenece al
linaje de los de abajo, la relación personal es
más fuerte; ellos nos quieren, por decirlo así,
porque somos instrumentos de su evolución.
Nos quieren posesivamente, a la imagen de
304
esos amores pasionales que vemos en nuestro
mundo humano, en los cuales el amante
desposeído de su amor mata a veces al objeto
de su amor antes que perderlo. «La maté
porque era mía», dice ese amante, según frase
consagrada por la literatura popular. También
ese ocupante de abajo prefiere a veces vernos
muertos antes de que escapemos a su
posesión, y en la historia oculta del hombre
podrían escribirse muchos capítulos de casos
en que el ocupante interno de linaje luciferiano
ha conducido almas abandonadas por sus Egos
a la muerte, cuando manifestaban en ellas
ansias de regeneración.
Los de abajo nos instruyen a través de la fuerza
de repulsión, por el método del contraste,
llevándonos a la percepción de la verdad a
través del dolor, la miseria, la dificultad, el
drama. Su tono energético tiende a
catapultarnos hacia abajo, hacia el corazón de
su mundo, a fin de que el contraste sea cada
vez mayor y que la verdad se perfile cada vez
con mayor claridad en el alma de los que bajan.
Cuando el ocupante consigue ese descenso, al
abandonar su morada a favor de otro más bajo,
es felicitado por sus leales servicios por el
príncipe Belzebú. Pero no todos los luciferianos
proceden de la misma manera. Los que trabajan
en el límite que separa el mundo superior del
inferior tienen la misión de conducir el alma
ocupada hacia arriba y entre ellos y los ángeles
se establece una auténtica colaboración.
En las regiones inferiores actúan fuerzas
contrarias al orden divino y, por consiguiente, no
se respetan las normas de libertad; la voluntad
es débil y el individuo se ve sometido a
esclavitud.
4.- El Ocupante que pertenece al linaje divino
también puede personalizar su tono. Su interés
no es que vayamos hacia abajo, sino hacia
arriba, y si el de abajo se ve felicitado por
precipitar las almas hacia las sombras, el de
arriba sube de graduación si entrega sus
ocupados a la potencia inmediata superior.
Todo el arte de esas fuerzas consiste en que,
respetando la libre voluntad de los ocupados,
consigan impulsarlos hacia arriba. ¿Cómo
actúan para lograrlo? Sería precisa toda una
novela para describir sus trabajos. Ya hemos
visto, en estos estudios, cómo las fuerzas
divinas actúan en el mundo humano en distintas
horas de la jornada; hemos visto cómo los
nueve coros angélicos, al servicio de los
distintos Séfiras, nos proveen de voluntad,
amor-sabiduría-circunstancias, de inteligencia
que revela el misterio, etc. Los ocupantes
disponen diariamente de esos servicios, activos
a todos los niveles del universo, y pueden
acumular en un momento dado este o aquel
ingrediente cósmico, produciendo en nosotros
un aumento de la sensibilidad hacia un producto
determinado. Ellos pueden, por interés personal,
propiciar nuestra voluntad o crear las
circunstancias que han de inducirnos a que
nuestra vida transcurra por unos cauces
determinados. La elaboración de nuestro
programa humano será tanto más preciso en
cuanto que el ocupante interno utilice
ingredientes divinos más estructurados, como
son los de Netzah, Hod y Yesod. Entonces
aparece en nosotros un deseo tan elaborado
que lo más fácil es seguirlo, o una idea tan
precisa que lo más lógico es darle vida, o
estamos ante una circunstancia que debemos
ineludiblemente vivir y darle un trámite
determinado. Del mismo modo que el buen
alumno suscita el interés de su maestro y recibe
de él un trato especial, que puede ir hasta
dedicarle tiempo fuera del aula, también en la
relación con las fuerzas de arriba se establecen
lazos de simpatía, de modo que para el alumno
distraído, la relación será impersonal y se
limitará a utilizar las fuerzas a su disposición,
pero para el alumno aplicado el trato será
distinto.
5.- ¿En qué podemos notar si somos o no
aplicados en la utilización de las enseñanzas
que nos vienen de arriba? Hay una manera de
verlo en la utilización diaria de los potenciales
que la vida pone a nuestra disposición.
Diariamente nos ocurren cosas. Se nos ocurren
ideas, transitan por nosotros sentimientos,
recibimos proposiciones concretas de las
gentes que nos rodean, aparecen ambiciones,
proyectos, designios, esperanzas, anhelos que
afloran por primera vez y propósitos que ya son
viejos, elaborados, que se han convertido en
circunstancias ¿Cuál va a ser nuestra respuesta
ante esas solicitaciones? ¿Vamos a decir que
no estamos en casa cuando nos llaman por
teléfono? ¿Vamos a anteponer nuestra
organización rutinaria de la vida al propósito que
aflora en nosotros o que viene del exterior? En
la medida en que el orden rutinario prevalezca
en nuestra vida, seremos el alumno distraído
que utiliza el mínimo vital de las fuerzas que
ocupan sus moradas internas.
Por el contrario, si nuestra respuesta es
positiva, si vamos a las cosas, si sabemos
discernir en ellas lo que es positivo y lo que es
negativo, para apoyar lo uno y rechazar lo otro,
seremos esos alumnos aplicados para los
cuales el maestro realiza horas extra en la
dedicación de la enseñanza.
Por consiguiente, debemos manifestar un
interés por todo lo que aparece en nuestra vida,
a cualquier nivel en que se manifieste. Si no
vemos claro la cosa, si no discernimos si eso
que aparece va a ser bueno o malo para
nosotros, debemos aproximarlo a nuestra vida
material para que vaya manifestándose con
mayor nitidez. Si es un designio, un propósito
vago, debemos interiorizarlo en nuestros
305
sentimientos y ver qué efecto produce en ellos.
Si los sentimientos no lo rechazan, pero
tampoco acaban de aceptarlo, debemos
instituirlo en la realidad de nuestra vida y verlo
funcionar en el mundo físico. Entonces se
patentizará su bondad o su maldad. Ese es el
despliegue natural de todo designio. Existe la
vía interna, a la que nos hemos referido
abundantemente en las lecciones anteriores,
que consiste en vivir las experiencias sin
necesidad de que se conviertan en realidad
material.
6.- Por todo lo dicho, la visión del mundo que el
hombre tiene, no puede ser unitaria, pero como
los programas de las fuerzas ocupantes de
nuestras moradas internas son los mismos, a
medida que vamos avanzando en ese curso,
acabaremos viéndolo todo de igual manera, de
modo que estaremos avanzando hacia esa
visión unitaria de la obra divina.
Por ello es inútil intentar convencer de que la
organización divina es así o asá a los que no
disponen internamente de las fuerzas que han
de permitirles acceder a esa visión. Lo único
que podemos hacer es revelar a los que sí
poseen esas fuerzas las modalidades de su
actuación, realizando funciones de
circunstancias para ellos, o sea, convirtiéndonos
en los instrumentos de sus fuerzas internas, en
el material utilizado por ellos para la
manifestación de su verdad.
Siendo sus instrumentos, los que se elevan a la
visión de estas cosas elevarán a su vez a los
que se encuentran en niveles inmediatos
inferiores, gracias a esa vasta cadena de unión
que funciona en el universo, atándolo todo. Ya
vimos al estudiar las letras hebraicas, que
algunas sirven de bisagra para unir dos ciclos,
como es el caso del Daleth, del Heith, del
Lamed y del Ayn. También entre las fuerzas
espirituales que nos ocupan se encuentran los
elementos bisagra que articulan el paso de un
estadio al siguiente.
Así se comprende la respuesta de Jesús a
Judas Alfeo, de que se manifestaría en ellos,
pero no al mundo. Padre e Hijo harán su
morada en quienes guarden su palabra y su
amor, estando en los más bajos niveles del
mundo material, en las esplendorosas tinieblas
de Tauro-Noun, ya que no nos hemos movido
de esa tierra. Conviene recordarlo, porque el
amor que se manifiesta hacia Cristo antes de
haber alcanzado los niveles materiales no entra
en esa promesa de hacer morada. Es un amor
que tiene que ser probado en la estancia Noun
Si viviendo en la abundancia y la plenitud
material sigue manifestándose, entonces Padre
e Hijo establecerán morada en nosotros.
7.- ¿Qué puede significar exactamente hacer
morada en lo relacionado con Padre-Hijo?
En otra parte de nuestra enseñanza hemos
estudiado la naturaleza de los coros de ángeles,
a los que los antiguos daban el nombre de
genios. Hemos visto que cada uno de esos
setenta y dos genios tiene un programa y que
cada uno dispone de varios escenarios de
actuación a lo largo del año y de un domicilio
zodiacal, que es el cuartel general del genio, el
punto en el cual reposta, toma fuerzas, por así
decirlo.
Sabemos que los ángeles son criaturas a las
órdenes de Jehová y mientras vivimos bajo su
ley son ellos los moradores internos que
comparten nuestros vacíos con los luciferianos.
Cuando la revolución crística se produce en
nosotros, los ángeles se retiran y ocupan el
lugar vacante los arcángeles, cuyo jefe supremo
es Cristo. Así, cuando Jesús dice que
establecerá morada en nosotros, significa que
sus enviados serán quienes pongan a nuestra
disposición el tono energético del que hemos
hablado en los puntos anteriores. ¿Cuáles
serán los efectos en nosotros de ese cambio?
Ya hemos tocado ese tema en la lección
anterior, pero podemos desarrollarlo.
Dijimos que pasar de la columna de Jehová-
Binah a la de Cristo-Hochmah representa pasar
del sometimiento a la ley a la dispensación de la
gracia. No sólo caerán de nuestras manos y
pies las cadenas que nos atan a la ley de
consecuencia, al karma, sino que seremos
portadores, para los demás, de decretos de
perdón; seremos distribuidores de gracia, de
amor, de sabiduría, con capacidad para crear
las circunstancias que han de permitir a
nuestros semejantes tomar conciencia de cómo
son realmente las cosas; han de permitirles caer
en la evidencia de la verdad.
8.- El auténtico Maestro en el terreno espiritual,
se reconoce por su capacidad de producir
imágenes en la naturaleza interna de sus
discípulos. Toda la enseñanza de Cristo es una
sucesión de imágenes, o sea, de circunstancias
vivas, cada una de ellas portadora de un saber
determinado y vasto al mismo tiempo. Si leemos
los Evangelios como nosotros los estamos
leyendo, aplicando a cada secuencia el legado
de la tradición esotérica, obtendremos esa
sucesión esplendorosa de imágenes, de clichés
que conducen a una visión coherente del
universo divino.
Cuando el hombre se vea asistido por los
arcángeles, podrá crear esas imágenes, ya no
en las naturalezas internas, sino en la vida
misma de las gentes, escenificando sus
existencias con anécdotas o circunstancias
portadoras de conocimiento.
Los coros arcangélicos están estructurados de
manera idéntica que los angélicos y llevan los
306
mismos nombres. Forman una jerarquía
paralela, dispuesta a tomar el relevo en cuanto
la necesidad de cambio se manifiesta en el
hombre. Sus programas también son los
mismos, que hemos consignado en otra parte
de la enseñanza; lo único que difiere es el
método de aprendizaje utilizado. Mientras los
ángeles nos enseñan por la vía experimental,
los arcángeles proceden por la vía de la
revelación, produciendo en nosotros esa
evidencia de la verdad de que hablábamos o, lo
que es lo mismo, la sabiduría que nos permite
conocer todas las cosas sin necesidad de
aprenderlas materialmente. Por ello los
apóstoles tuvieron el don de las lenguas
después de la muerte de Jesús. Por ello en el
mundo futuro, en el Reino de Cristo, el saber
será patrimonio de toda la humanidad, es decir,
de todos los que hayan accedido a ese reino.
9.- Por otra parte, los arcángeles traen consigo
el poder del deseo, puesto que son los
organizadores de ese mundo de los deseos que
ha de ser futura morada humana. En la
sociedad profana en que nos movemos, hablar
del poder del deseo tiene una connotación
negativa, porque los deseos del hombre se
expresan a menudo por su vertiente inferior.
Pero cuando esa etapa negativa sea superada,
los deseos aparecerán en su auténtica y
exaltante realidad, como redentores del mal,
como purificadores y reparadores de todo lo
torcido y corrupto. El poder del deseo, tal como
ya hemos dicho en la lección anterior, y tal
como se deduce del estudio de ese mundo,
permitirá al hombre transformar su realidad
material sólo con desearlo, tal como ocurre en el
mundo de los deseos.
No queremos decir con ello que el hombre que
se encuentre físicamente en París pueda, con
sólo desearlo, encontrarse físicamente en
Nueva York. Los deseos no pueden transportar
la materia física. Pero si el hombre de París con
poder de deseo quiere ir a Nueva York, su
cuerpo de deseos se encontrará en el acto allí y
la experiencia vivida con ese cuerpo será más
real que la vivida con el cuerpo físico.
10.- Actualmente sólo consideramos que son
reales los sucesos que vivimos físicamente. Si
alguien habla de sus sueños o de las
experiencias que vive con su cuerpo de deseos
como si fueran cosas que le han ocurrido,
decimos de él: «es un soñador» o «está loco», o
«toma lo que imagina por realidad» Sólo
admitimos una realidad: la física, la material;
todo lo demás es locura.
Pero esta identificación con lo material es algo
pasajero. En nuestro camino involutivo, hemos
pasado por etapas en las que considerábamos
más reales los mundos de arriba que el de
abajo, y esto sucede aún en las tribus primitivas.
Los misioneros se asombraron de ver que los
primitivos obedecían sus sueños y los
consideraban como lo auténticamente real, el
mundo físico no era para ellos más que algo
irreal, ficticio, en el que vivir entre dos sueños.
En el itinerario evolutivo, volveremos a pasar
por esa etapa, ya con plena conciencia de lo
que vivimos en el mundo de los deseos y
entonces volveremos a considerar como algo
mucho más real las imágenes de ese mundo, es
decir, lo que imaginamos, que la sucesión de
anécdotas en el mundo físico.
El poder del deseo que los arcángeles pondrán
a nuestro alcance nos permitirá pues vivir
intensamente lo que sentimos, lo que
imaginamos, y será tan real, tan evidente, que
preferiremos vivirlo así y no en la realidad
material, donde siempre hay obstáculos,
siempre hay rutinas que vencer y que reducen
la posibilidad de manifestación del deseo.
Sólo los novelistas, los poetas los creadores,
utilizan hoy el poder del deseo para dar vida a
historias que se consideran como ficticias, pero
que en ningún modo lo son, sino que es el
relato de hechos que acaecen en otro mundo,
porque en el universo en que vivimos no hay
espacio para la ficción, tal como suele
entenderse, porque lo que creamos con la
llamada imaginación se establece
inmediatamente como realidad en el mundo de
los deseos y cobra vida propia, primero en ese
mundo, para después «bajar» a los niveles
materiales e instituirse en ellos. Esa dinámica
es la que se expresa a través de la magia, que
consiste esencialmente en formar realidades ya
existentes en ese mundo. Cuando los
arcángeles ocupen nuestros vacíos internos,
todos seremos magos.
11.- Os he dicho esas cosas mientras
permanezco en vosotros. Pero el consolador, el
Espíritu Santo que el Padre enviará en mi
nombre, os enseñará todas las cosas y os
recordará todo lo que yo os he dicho» (Juan
XIV, 25-26)
Una vez más Jesús les promete ese
consolador, ese abogado que el Padre ha de
enviar para enseñarnos todas esas cosas por
dentro y no como una voz que viene del
exterior. Cristo movilizará al Padre, movilizará
nuestra voluntad de sabiduría para que
aparezca en nosotros el Espíritu Santo con sus
enseñanzas.
El mayor de los consuelos es el de saber que
las estructuras actuales del mundo no serán
eternas, que tenemos ante nosotros nuevas
tareas; que la próxima etapa, después de tantos
sufrimientos, es la del amor y que en ella todos
formaremos esa cadena de unión que hoy se
forma en los templos iniciáticos, en la que todas
las manos se unen, prefiguración de esa gran
cadena en la que la unión será interna y
307
viviremos los unos en el interior de los otros,
formando parte de ellos mismos. Todos
estaremos en todos y experimentaremos ese
entrañable sentimiento que ahora, en raras
ocasiones, se experimenta en las grandes
fiestas, cuando los comensales, exaltados por el
vino, se ponen a cantar y a bailar.
Cuando el amor llame a la voluntad para que
envíen al consolador en su nombre, caerá sobre
nosotros el chorro de la voluntad de amar,
sumergiéndonos en esa fiesta de la unidad que
hoy nos parece un sueño y que ha de ser para
el hombre nuevo una trepidante y viva realidad.
12.- Jesús da el nombre de Espíritu Santo a ese
consolador, a ese abogado que el Padre enviará
en su nombre para enseñarnos y recordarnos
cuanto él nos ha dicho, En la terminología
cristiana, el Espíritu Santo es una de las
personas de la trinidad y en el árbol cabalístico
ocupa el trono de Binah, en la cúspide de la
columna de la izquierda constituyendo el rostro
riguroso de la divinidad, el Dios de la Ley, el
celoso Jehová.
Hemos visto a lo largo de estos estudios que
Cristo vino precisamente a rescatar a la
humanidad del sometimiento a Jehová, a
salvarla del rigor para situarla en el reino de la
gracia. Si tal es su objetivo ¿cómo es que nos
anuncia ahora el retorno del Espíritu Santo y
que él sea el consolador y el abogado?
Comprenderemos el sentido de estas palabras
si tomamos ese esquema del árbol en el que
todos los Séfiras aparecen dentro de cada uno
de ellos, dándonos la perfecta imagen de la
organización cósmica. Vemos así que una
fuerza no desaparece al ser reemplazada en
sus funciones por otra, sino que queda sometida
al servicio de la fuerza reinante. Jehová-Binah-
Espíritu Santo seguirá actuando en el reino de
Cristo-Hochmah, pero dentro de la organización
del universo del Padre-Hijo. Al estudiar los
senderos que unen los distintos Séfiras, vimos
que en el itinerario de descenso, Hochman
entrega sus fluidos a Binah, el cual convierte la
voluntad de Kether y el amor-sabiduría de
Hochmah en reglas y leyes. Esa columna de la
izquierda que preside Binah es denominada
columna del rigor, pero en ese rigor pervive el
amor de Hochmah. El amor está dentro, no se
ve, no es aparente pero su fuerza se expresa en
las leyes que impiden al hombre su
autodestrucción. A veces ese amor en Binah
aparece como lo contrario de lo que es, como
ese dolor que surge cuando un miembro de
nuestro cuerpo se quema, avisándonos para
que nos salvemos, ya que sin ese aviso, si
permaneciéramos insensibles, el cuerpo entero
podría ser destruido sin que nos enterásemos.
Todas las reglas de Binah están impregnadas
de ese amor crístico oculto en su seno.
13.- Luego vemos en ese árbol cómo el Hijo
desciende al mundo humano, al de los
sentimientos y, en el centro de vida llamado
Tiphereht carga con la cruz de los senderos que
vienen de la derecha y de la izquierda, de arriba
y de abajo y en él las sombras de la izquierda
se iluminan y la luz de la derecha se gradúa
para que los hombres puedan captarla. En ese
trabajo crístico en Tiphereth, las leyes de Binah
quedan cumplidas, su labor como centro rector
ha terminado y cuando Cristo sube al reino del
Padre, o sea, a su mundo divino llamado
Hochmah, la corriente de todos los Séfiras se
reinvierte y los senderos que transportaban
fluidos hacia abajo, los dirigen de abajo hacia
arriba. Entonces Binah descarga todas sus
energías en Hochmah y se convierte en el
abogado, el consolador, en lugar de ser el
maestro riguroso.
Si durante el reinado de Binah-Espíritu Santo el
amor-sabiduría estaba oculto en las leyes, en el
reino de Cristo-Hochmah las leyes estarán
ocultas en ese mundo de libertad que hemos
descrito en esas lecciones. La voluntad del
Padre, que se expresa en nosotros como
libertad y el amor-sabiduría del Hijo nos ha de
dar, como hemos visto, la capacidad de
transformar todas las cosas y de recrearlas a
nuestra imagen. Pero no lo haremos
desordenadamente, sino en perfecto
sincronismo con el discurrir del cosmos. El
abogado interno inspirará nuestra conducta y
sabremos intuitivamente cómo actuar en cada
momento. La ciencia y la inteligencia estarán
disueltas en nuestros cuerpos y cada uno de
nuestros gestos, de nuestras iniciativas, tendrá
un rigor científico, entendiendo por ello que
estará imbuido de la ciencia divina, o sea, del
método utilizado por el Creador del Universo
para construir el mundo. Ya sabemos que las
fuerzas espirituales que actúan en el mundo lo
hacen siguiendo un horario preciso, que tienen
fases de descanso y de actividad, de
interiorización y de exteriorización. Mientras
ellos dirigieron nuestra evolución, en la etapa en
que el hombre era preconsciente, nuestra
actividad se llevaba a cabo de acuerdo con
esos ritmos. Al pasar bajo la dependencia de los
luciferianos, los ritmos divinos se vieron
alterados. Pero al retornar a la tutela de las
legiones de arriba, el hombre se somete
voluntariamente a las leyes. Cuando hayamos
entrado en el reino crístico de la libertad, la ley
actuará desde dentro de cada uno,
invisiblemente, al servicio de nuestra creación.
14.- «Os dejo la paz, os doy mi paz. No os la
doy como el mundo da. Que vuestro corazón no
se turbe y no se alarme ya más. Habéis oído lo
que os he dicho. Me voy para volver a vosotros.
Si me amarais, os alegraríais de que fuese el
Padre, ya que el Padre es más grande que yo.
308
Y ahora os he dicho esas cosas antes de que
sucedan, a fin de que cuando lleguen, vosotros
creáis. Ya no os hablaré mucho más, porque el
príncipe del mundo llega. En mí no hay nada de
él. Pero a fin de que el mundo sepa que amo al
Padre y que actúo según las órdenes de mi
Padre, levantaos y vayámonos de aquí (Juan
XIV, 27-31)
Así termina el capítulo XIV de Juan relatando
los acontecimientos-enseñanza de esa gran
noche del alma que es la noche del Noun,
cuando la acumulación de las sombras anuncia,
precisamente porque las tinieblas ya no pueden
ser más densas, la próxima aparición de la luz.
«No os doy mi paz como el mundo da», dice
Jesús sin ser más explícito sobre este punto,
dejando que sea el abogado, cuando aparezca
en nuestra organización psíquica, quien nos lo
explique. ¿De qué manera da el mundo? Ya lo
vemos en los intercambios humanos. El mundo
exige siempre una devolución de aquello que
nos presta, ya que darnos, lo que se dice
darnos, no nos da nunca.
15.- Incluso en la muerte nos vemos obligados a
restituir al mundo los materiales que el mundo
nos prestó para constituir nuestro cuerpo físico.
Mientras seamos mundo, mientras formemos
parte de su organización, tendremos que
devolver lo que nos va siendo prestado. Ya
hemos visto, al estudiar los intercambios
energéticos entre planeta y planeta, cómo
debemos devolver lo prestado con los intereses
que haya devengado. Lo mismo sucede en los
intercambios mentales y emotivos entre
personas. Las ideas que hemos dado, los
sentimientos que hemos difundido, volverán a
nosotros multiplicados, con su carga positiva o
negativa, según que hayan inspirado en los
demás ideas y sentimientos de naturaleza
elevada o que les hayan inducido a bajar al
mundo de perdición.
Mientras seamos mundo, estaremos sometidos
al régimen del intercambio y a medida que nos
vayamos vaciando de nuestros contenidos
humanos, nos iremos cargando de materiales
que el mundo transporta. Esto nos atará a éste
y aquél, a Gente-Mundo que tal vez no
conocemos, pero que al establecer lazos
mentales con sus ideas o sus sentimientos, los
«aproximamos» a nuestra vida material, y un
día, en una encarnación aparecerán físicamente
para demandarnos lo prestado, o seremos
nosotros quienes se lo demandemos.
16.- Por este procedimiento el mundo va
encadenando a sus criaturas, y así vemos que
los que «trabajan» en signos de fuego son el
motor que pone en marcha a los que «trabajan»
en signos de agua. Vemos como éstos, con la
fuerza de sus sentimientos, fecundan el
intelecto a los que «trabajan» con el aire, y
éstos a su vez sugieren ideas a los que
disponen de la tierra para realizarlas.
Si esta interacción pudiera ser contemplada por
el hombre, veríamos cómo el triunfador, el que
consigue destacar en una especialidad
determinada, ha debido su éxito a infinitas
conexiones recibidas de una multitud de seres
que han contribuido, con sus impulsos, a su
triunfo. Ese triunfo, conseguido gracias a la
participación del mundo, le valdrá al interesado
el tener que devolver lo prestado, de modo que
en esa rotación de rostros sociales que
conducen al éxito, el triunfador se verá
precipitado en esa rueda de la fortuna que es la
vida en el mundo y se convertirá en el servidor
de todos aquellos gracias a cuyas
«donaciones» ha conseguido destacar.
Tenemos aquí el esquema de una ley del
triunfo, según la cual el triunfador, para serio, ha
de acumular en él impulsos ajenos y no
restituirlos; tiene que ser receptor y no dador, y
esto puede encontrarse inscrito en un tema
natal, en forma de acumulación de planetas en
casas fijas, la II la V, la VIII y la XI, que
constituyen canales receptores y no exterioriza
dores de contenidos.
Pero ese triunfador, en función de la ley de
intercambio, un día deberá apearse de su fama
y ser el servidor de todos los que ha utilizado.
17.- En el Reino de Cristo las cosas suceden de
otro modo. Lo que en él se recibe no es con
obligación de retorno, sino que queda
permanentemente en nosotros como propiedad
y podemos ir acumulando esa riqueza sin temor
de que alguien aparezca un día para
reclamarnos intereses o restitución del capital.
El suyo es el Reino de la vida y de la
abundancia, en el que las cosas se dan sin que
el dador se empobrezca con ello, y un ejemplo
de ese funcionamiento lo tenemos en el Sol,
que nos da su luz y su calor sin que vea sus
recursos luminosos y energéticos disminuidos
por ello.
Cuando hemos conseguido aprisionar en
nosotros la naturaleza crística, estamos en
condiciones de dar a nuestros semejantes sin
recibir de ellos, y a medida que nuestras fuentes
internas se vacíen, nos llenaremos, no con los
valores procedentes del mundo, sino con la
esencia del inagotable manantial divino que
mana por el costado derecho. De ahí que los
elegidos de Cristo no caigan jamás en estado
de necesidad y que sean alimentados y vestidos
como los pájaros y los lirios del valle. Ser lirio
del valle es un título en el universo crístico y
corresponde a lo que socialmente se llamaría
un liberado de las tareas del mundo. Los lirios
del valle van por la vida dando sin pedir nada a
cambio, figurando en la nómina divina y
309
gozando de las inagotables riquezas del reino
de Kether-Hochmah, o sea, del Padre-Hijo.
18.- En esa hora memorable, Jesús anuncia una
vez más su de separación y su retorno,
formulando la esperanza de que el corazón de
sus discípulos no se turbe y de que no se
alarmen. Ya hemos explicado el sentido de esa
desaparición -retorno. Cristo tiene que morir
exteriormente, como entidad separada de
nosotros, para que pueda nacer en nosotros,
como una realidad interna. O sea, el Maestro no
puede permanecer eternamente fuera de
nosotros y estar pronunciando conferencias o
discursos todos los viernes o los domingos,
mientras nosotros, escucha que te escucha. Y
quien dice Maestro, dice libro, revista o
cualquier otra fuente de conocimiento. El
Maestro debe aparecer en nuestra naturaleza
interna y reconocer la verdad desde dentro,
porque entonces esa verdad interiorizada
moverá los resortes de nuestro organismo y
hará que actuemos de acuerdo con ella.
Mientras el Maestro sea una voz externa,
seguirá resonando en nuestras tinieblas sin que
éstas lo comprendan, la interioricen, y por más
que le juremos fidelidad y adhesión, el gallo
cantará una y otra vez en nuestra noche y, al
oírlo, constataremos que hemos estado
negando.
Tenemos que «comernos» al Maestro, devorar
su esencia y ser así Maestros nosotros mismos.
Si lo hacemos así, el Maestro exterior habrá
desaparecido, porque ya no tendrá razón de
ser: se encontrará de retorno en nuestro interior.
Pero mientras «comernos» Maestro, transcurrirá
un tiempo -el tiempo de la asimilación, del
arraigo de sus semillas en nuestro interior- en
que permaneceremos en la noche. Jesús nos
deja su esperanza de que nuestro corazón no
se turbe y de que no se produzca la alarma en
él.
19.- Y es que las horas más negras son las que
preceden a la luz. Las dos últimas horas de
noche son aquéllas en que Pedro niega, Judas
traiciona con un beso y Jesús es aprisionado
por el Príncipe del mundo. Esas son las horas
de la traición de la negación, de la duda, del
retorno a los valores del mundo.
Ya sabemos que nada puede producirse en el
universo si no hay una fuerza espiritual que
propicie la inclinación del alma..Ya vimos, al
estudiar los coros angélicos, que terminan a
medianoche su jornada de trabajo y que en ese
momento toman el relevo los poderes de las
tinieblas. Vimos también, al estudiar esa
categoría de seres, que no todos son iguales, y
que mientras unos trabajan en la cabeza de la
mítica serpiente que los simboliza, otros
trabajan en la cola. En las dos últimas horas de
la noche, son los de la cola quienes se
encuentran en servicio activo, dando salida a
todos los propósitos de negación y de traición
que se encuentran en estado virtual.
En esas dos últimas horas de la noche es
cuando los buenos propósitos pueden naufragar
y podemos vernos proyectados de nuevo en el
mundo antiguo, cuando precisamente habíamos
superado todas las etapas y éramos ya firmes
discípulos de Cristo. Pero he aquí que, en la
recta final, cuando la meta era ya visible,
nuestro corazón se turba, suena en nosotros la
alarma y nos despertamos y en la nueva luz del
día constatamos que hemos cometido traición y
que hemos negado lo que pretendíamos ser.
20.- Así eran las cosas antes de que Cristo
arrojara a ese espacio de noche la red
salvadora de su esperanza y el que se acoge a
esa red se ve protegido de los poderes de los
luciferianos de cola. De esta forma, puede
asimilar al Maestro devorado y puede despertar
de su noche encontrándose al Maestro en su
interior.
La acción de Cristo en el exterior, descrita en la
crónica evangélica, constituye la fase previa a
su manifestación en el interior del hombre. El
relato de ese proceso de manifestación interna,
nos lo daría Juan en su Apocalipsis, en el que
referiría de una manera épica cómo un universo
se viene a pique y cómo otro surge de sus
ruinas. La semilla que Cristo planta en nosotros,
al florecer, causa todas las alteraciones que
Juan vio en espíritu, y que dejó consignadas de
la única forma en que puede hacerse, mediante
símbolos.
21.- Dice finalmente Jesús que si sus discípulos
lo amasen, se alegrarían de que fuese el Padre,
porque el Padre es más grande que él.
En efecto, siendo Cristo el hilo conductor hacia
el Reino del Padre, si lo amamos; es decir, si ha
despertado en nosotros esa sabiduría-amor que
nos permite ver la organización cósmica como
funciona, nos alegraremos de que vaya al
Padre, porque si él no lo hace, no lo podremos
hacer nosotros. Cristo tiene que abandonar su
trono en Tiphereth y subir a Kether por el
sendero que une los dos Séfiras en la columna
central. Cuando él haya abierto ese camino,
nosotros podremos ascender por él, y como
Cristo, después de haber subido, vuelve, ello
implica que la voluntad de Kether podrá ser
captada directamente por nuestra conciencia,
regida por Tiphereth, en lugar de deslizarse de
Séfira en Séfira por las ramas del árbol.
Jesús inauguró un servicio cósmico, por así
decirlo. Cortó la cinta, tal como ocurre en las
inauguraciones oficiales de nuestra sociedad,
en que vemos al rey o a una princesa abrir
simbólicamente una instalación.
310
Para que ese retorno de Jesús al Padre pudiera
producirse según el ordenamiento natural, tenía
que morir, y para seguir atado a la tierra, tenía
que derramar su sangre en ella, ya que la
sangre, siendo el receptáculo que contiene el
historial emotivo del individuo, al caer sobre la
tierra, ésta absorbía la divina personalidad de
Cristo, la aprisionaba, ligándolo
permanentemente a nuestro planeta con su
cuerpo inferior, mientras su cuerpo superior
tocaba el trono del Padre, uniendo lo de arriba a
lo de abajo y sirviendo así de puente para que la
voluntad del Padre pudiese descender hasta
nosotros sin pasar por los demás Séfiras.
22.- «El príncipe del mundo llega», dice Jesús.
«En mí no hay nada de él» precisa, pero se
somete al sacrificio para el cual ha venido
precisamente, a fin de que el mundo sepa que
ama al Padre y que actúa según sus órdenes.
Hemos visto al estudiar los Séfiras que Binah
era el que había instituido el sacrificio, como
condición indispensable para que el mundo de
arriba pudiese proyectarse a niveles más bajos,
en los que entidades espirituales menos
perfectas pudieran vivir. Así resultó que la
primera Tierra creada por la divinidad, ese
fascinante Paraíso terrenal, fue marcado con el
sello del sacrificio y apareció ese árbol, cuyo
fruto no se podía comer, porque era una planta
de Binah. Hemos visto igualmente y lo hemos
repetido a menudo en estas lecciones, que el
reinó de Cristo es el de libertad. Pero, si todos
los Séfiras se reflejan en todos; si en el paraíso,
representado por Hesed, centro sefirótico de la
derecha, hubo una restricción, cuando la
corriente se reinvierte y en lugar de ir de arriba
abajo, va de abajo arriba, al pasar esa corriente
de Binah a Hochmah, para que Binah se refleje
Preguntas:
1.- ¿Qué debemos hacer para que la fuerza espiritual que ocupa nuestros vacíos internos establezca
relaciones «personales» con nosotros?
2.- ¿Qué cambios se producirán en nuestras vidas cuando Padre-Hijo hagan «morada» en nosotros?
3.- ¿Qué diferencia hay entre la manifestación del Espíritu Santo antes de la venida de Cristo y su
manifestación después, en el papel del consolador?
4.- Explica la diferencia entre la manera en que el mundo da y la manera de dar de Cristo.
5.- ¿Por qué al llegar al final de nuestro recorrido espiritual, corremos el peligro de que nuestro corazón
se turbe?
en Hochmah, éste tiene que aceptar el sacrificio
que Binah representa. Y tiene que aceptarlo
voluntariamente, ya que la libertad que
Hochmah expresa no puede verse penalizada
por una imposición. Sólo si el sacrificio es
libremente aceptado puede integrarse a la
naturaleza de Hochmah.
En este punto de la enseñanza, Jesús se
dispone a cumplir con este requisito, o sea,
aceptar el sacrificio voluntario. El príncipe del
mundo, representante de Binah, está por entrar
en su naturaleza, y aunque Cristo no tiene nada
de él; es decir, no tiene ninguna deuda kármica
que le obligue a someterse a la voluntad del
príncipe, él se dejará aprehender y dejará que el
mundo traspase con sus lanzas su carne.
De igual modo, nosotros, cuando ya no
tengamos relación alguna con el príncipe del
mundo; cuando ya nada nos reclame aquí
abajo, hemos de dar nuestra sangre, esto es
nuestros deseos y emociones para cumplir con
el ordenamiento establecido por el Padre.
Cuando el sacrificio ya no sea una imposición
de Binah, hemos de incorporarlo a nuestra
libertad y darle expresión. Cuando esto suceda,
habremos alcanzado el trono del Padre y
dispondremos de su voluntad sin intermediarios,
sin que ésta tenga que sernos servida por la
cadena de los Séfiras, lo cual supone el
transcurso de un tiempo entre el momento en
que Kether expresa un designio y el momento
en que Malkuth lo capta.
Cuando nuestro Binah se integre a Hochmah, el
camino de Cristo al Padre habrá sido
inaugurado y dispondremos de la voluntad del
Ego-Padre al instante para modificar lo que
debe ser modificado, para curar, restituir la
pureza, la dignidad, el perfecto orden. Entonces
haremos milagros mucho más grandes que los
que Jesús hizo.
311
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 38ª
1.- Yo soy la cepa verdadera y mi Padre es el
viñador. Todo sarmiento que está en mi y que
no da fruta, él lo separa; y todo sarmiento
portador de fruto, lo poda, a fin de que de aún
más fruto. Ya vosotros sois puros a causa de la
palabra que os he anunciado. Permaneced en
mi y yo permaneceré en vosotros. Del mismo
modo que el sarmiento no puede dar fruto si no
forma parte de la cepa, así tampoco vosotros lo
podéis dar sí no permanecéis en mi. Yo soy la
cepa, vosotros los sarmientos. El que
permanece en mí, y en el que yo permanezco,
da mucho fruto, ya que sin mí vosotros no
podéis hacer nada. Así comienza el capítulo XV
del Evangelio de Juan (XV, 1-5)
Jesús utilizó en sus parábolas el ejemplo de
como suceden las cosas en la naturaleza, en la
cual se expresa la dinámica divina. Aquí vemos
que el Padre actúa con criterio de rendimiento,
cortando las ramas estériles de su viña y
podando las portadoras de fruto, a fin de que
puedan aumentar su rendimiento. Así actúa la
divinidad en el Shamek, cuyos trabajos no son
descritos en este capítulo del Evangelio de
Juan.
2.- El Shamek es una fuerza terminal y señala el
periodo de los frutos. Al llegar a esa puerta,
debemos presentarnos ante el viñador con los
frutos colgando de nuestros sarmientos. Como
ya saben nuestros estudiantes (ver lección 7 del
2º Curso) el Shamek es una fuerza adscrita al
signo de Virgo, que marca precisamente el
periodo del año en que tiene lugar la vendimia.
En el orden sefirótico, el Shamek está regido
por Tiphereth en su 2º ciclo de actuaciones, el
que corresponde precisamente al trabajo en el
Mundo de Creaciones, en ese mundo de los
sentimientos que Cristo vino a redimir.
Los principales frutos del Shamek son el trigo y
la uva, o sea, el pan de vida que Cristo ofreció
en el sagrado banquete místico y el jugo que les
dio a beber. Al llegar a este periodo de nuestro
año evolutivo debemos ser ese dulce fruto
colgando de las copas de Cristo-Tiphereth.
El zumo de uva fluidifica la circulación
sanguínea, evitando que se formen coágulos en
la sangre que puedan producir un infarto. O sea,
protege el corazón como Cristo lo purifica con
su acción redentora. Siendo la sangre el
vehículo del cuerpo de deseos, si somos fruto
de la viña, esto significará que debemos ser, en
esta etapa, purificadores de los deseos
humanos. Y este es, en efecto, uno de los
papeles estelares reservados a los nacidos bajo
el signo de Virgo o teniendo el Ascendente o
medio cielo en él.
Ya vimos, al hablar de Demeter, representante
mitológica de este signo (Ver Lección 13 del 3 er
Curso: Plutón), como su hija Persefona se casa
con el dios de los infiernos y como todas las
primaveras reaparece en la Tierra para llevar a
ella la fecundidad, renovándola.
Esta labor purificadora, renovadora y
fecundadora está reservada a los nacidos en
Virgo, sean o no conscientes de ello. A decir
verdad, por lo general no lo son, pero no por
ello su acción sobre la sociedad y sobre las
personas que los rodean en particular es menos
eficaz, Tener un Virgo en casa es como tener
asegurada la prosperidad de las empresas
humanas, aunque para el propio Virgo y para
sus propias empresas esa dinámica no actúe.
Ellos son de algún modo el fruto apetecible que
depura, limpia, restaura. Son el alimento vivo y
no pueden, por tanto, ser a la vez la boca que
come y el bocado comido. Ellos son la uva
azucarada, el racimo con el que se endulza el
final de un banquete; el zumo, que restaura las
funciones del corazón.
3.- Yo soy la cepa verdadera, dice Jesús, y ello
implica que hay en el universo falsas cepas, o
cepas que no expresan esa verdad suprema
que es lo que podríamos llamar la verdad
verdadera.
Esto significa que no todos los que han
alcanzado el estadio de Virgo; no todos los que
viven la dinámica del Shamek, tienen la
categoría de zumos o de frutos, en el sentido
crístico. Pueden ser frutos de cepas que no han
alcanzado aún el calificativo de verdaderas.
Pueden también ser esos sarmientos que
cuelgan de la cepa crística, pero que no dan
fruto, en cuyo caso el viñador los corta y allí se
acabó su historia. Esos sarmientos estériles
aparecen a menudo entre los nativos de Virgo;
son los que se niegan a protagonizar la
dinámica del signo, que es la de ser el servidor
de todos y la de estar a dos pasos del sacrificio
como Jesús lo está en esa parte de su sermón.
Muchos son los Virgo que sienten la nostalgia
del anterior periodo esplendoroso, el del Noun y
ellos mismos se comen la fruta que producen,
realizando funciones anteriores a su momento
evolutivo. Cuando esto suceda, pronto dejan de
312
dar fruto y se convierten en sarmientos estériles
que son arrancados finalmente de la planta.
4.- Ser zumos, ser dulces frutos de la viña del
Padre, tal es el papel que debemos protagonizar
en la hora final de esa opera magna que es
nuestra vida. Los banquetes mundanos siempre
terminan con las frutas y en épocas anteriores
los restaurantes servían a los comensales una
bandeja de frutas aunque no las pidieran: era el
regalo de la casa, la oferta graciosa que
conlleva la dinámica crística, del mismo modo
que en la dinámica de la otra columna, la de
Jehová, aparece el sacrificio que nos invita a
dejarnos restos en el plato y a no apurar las
cosas que tocamos hasta el límite de sus
posibilidades. La fruta ha sido, durante mucho
tiempo, algo que se regala, y hasta los
campesinos, tan celosos de sus cosechas,
hacen la vista gorda cuando los niños van a
robarles sus frutas. Aún hoy, los propietarios de
viñas dejan que los caminantes se lleven los
racimos que cuelgan al borde del camino sin
reaccionar.
Asimismo, cada uno de nosotros ha de regalar
sus frutos humanos, las dulces obras
producidas por nuestra naturaleza tras una larga
elaboración. Larga, ya que si observamos los
procesos naturales, veremos que los árboles
frutales no suelen dar frutos hasta el tercer o
cuarto año de su plantación, cuando los frutos
salados, sea trigo, maíz o habichuelas, les
bastan unos cuantos meses para producir. En
cambio, todo lo que lleva la sal de Binah
necesita de un trabajo constante para obtener
una nueva cosecha, mientras que la fruta
azucarada de Cristo-Hochmah, una vez ha
arraigado se basta sola para producir y la
cosecha es, de año en año, más abundante.
Con mínimos cuidados, los árboles frutales
prodigan su abundancia. No es casual que los
avanzados en el camino de la espiritualidad
sean grandes comedores de fruta y tampoco lo
es el que en nuestra época el zumo de uva sea
un artículo de gran consumo, hasta el punto de
que muchos distribuidores de alcoholes han
incluido en sus programas comerciales la
distribución de zumos naturales, intuyendo que
la sociedad irá dejando progresivamente los
vinos de Binah y se irá pasando a los zumos de
Hochmah. La alimentación salada irá
retrocediendo y la alimentación dulce irá en
progresivo aumento a medida que la sociedad
avance hacia el Reino de Cristo.
5.- Formar parte de la cepa verdadera en esa
hora final en la que Cristo se encuentra, tal ha
de ser nuestro programa humano.
Hemos visto en las lecciones anteriores cuán
difícil es vivir la hora-Noun sin traicionar, como
Judas; sin negar, como Pedro; sin plantear
cuestiones que evidencian que nada hemos
comprendido, como lo hicieron varios apóstoles.
Muchas son las personas que se acercan al
Cristo de las primeras horas, que se suben a los
árboles para verlo pasar, como Zagueo, pero
que no lo siguen en las obras. Permanece en
ellos como una fe, como una idea maravillosa,
como una esperanza, pero, no habiendo
avanzado su Cristo interno más allá, no
habiéndolo comido y bebido para incorporarlo a
su propia sustancia, llegan a la hora de la
verdad y el resultado es la traición, la negación,
el desvarío.
Cuando esto sucede así, los frutos que
aparecerán en su árbol no serán los de la cepa
verdadera, sino esos frutos ácidos que también
abundan por la tierra, entre los que pueden
incluirse esas almendras o cacahuetes a los
que se pone sal para servirlos en aperitivos.
Entre las gentes de Virgo encontraremos esas
dos grandes categorías, a saber, los que son
cepa verdadera y los que son cepa del mundo.
6.- En el Tarot, en la lámina número quince, que
ilustra la dinámica del Shamek, aparece la
figura del diablo, encadenando con una cuerda
esa doble alma humana que se presenta ante
las fuentes de su saber. Esa ilustración expresa
el camino del mundo, el camino que siguen los
que no son cepa verdadera y que, al llegar a
ese estadio en su camino evolutivo, van a
buscar la verdad, no en la luz de Cristo, sino en
la luz graduada, tamizada, reducida, que
ofrecen los luciferianos.
Virgo es el signo de los sabios de los analistas,
de los investigadores. A menudo las gestes de
Virgo trabajan en lo pequeño, agrandándolo
mediante una lupa o un microscopio, para
extraer de ese micro-mundo la verdad y la ley.
Esos frutos corresponden a la cepa del mundo y
Lucifer se les aparece, como apareció ante el
Dr. Fausto, para precipitarlos a la rueda del
mundo, al torbellino de las experiencias
humanas, a revivir el amor, las pasiones, a
protagonizar el gran juego de los sentimientos.
Cuando Cristo se manifiesta en el Shamek, el
hombre sabio que hay en nosotros deja de
contemplar lo pequeño, rompe sus lupas y sus
microscopios y dirige su mirada hacia lo grande.
El afán de conocimientos concretos desaparece
y lo reemplaza el afán de conocimientos
abstractos; es decir, la ciencia no le viene de la
observación del mundo material, sino que la
verdad le es revelada por vía de inspiración.
En la hora de Shamek, si damos frutos al
mundo, volveremos al mundo, a la rueda de las
encarnaciones y si somos cepa verdadera, el
dulce fruto producido por nuestros sarmientos
nos llevará a la eternidad, es decir, al Reino de
Cristo y ya nada nos obligará a volver al mundo
como no sea el afán de sacrificio que emerge
de nuestra libre voluntad.
313

7.- Así pues, en ese Arcano llamado Virgo o
llamado Shamek, o cuando la lámina quince
aparece en el gran juego de nuestra vida, se
nos anuncia que estamos a un paso de la
liberación o a un paso de una vuelta a empezar.
Todos los nacidos bajo el signo de Virgo se
encuentran en esa hora final, pero como todos
tenemos el signo de Virgo en algún lugar de
nuestro horóscopo de nacimiento,
conociéndonos podemos ver de qué forma han
de ser abordados los trabajos de, liberación. El
canal o casa terrestre situada en Virgo nos dirá
por qué caminos han de transcurrir sus
energías.
En el árbol, cabalístico, vemos que Virgo, regido
por Mercurio, se sitúa en el más bajo nivel de la
columna de la izquierda. Ello significa que la,
dinámica natural del signo lleva sus adeptos a
buscar la verdad por vía de las experiencias y
no por la iluminación. Por consiguiente, la
penetración crística en ese centro representará
un auténtico golpe de estado. Sin embargo, en
ese Séfira llamado Hod hay una puerta
permanentemente abierta al impulso crístico,
puesto que, siendo el segundo Séfira del mundo
de formación, Hochmah, segundo de la tríada
divina, tiene mando en él, de modo que cuando
en el individuo aparece el propósito de ser Cepa
Verdadera, Cristo lo acoge como uno de sus
sarmientos.
8.- Entre los Cepa Verdadera, cabe distinguir
igualmente dos categorías: los que dan fruto y
los que no lo dan.
A cada paso que damos hacia la liberación final,
se abren ante nosotros dos caminos, uno que
va hacia delante y otro que conduce al estadio
anterior. Podríamos mencionar un tercer
camino, el del estancamiento, pero dado que el
mundo es una constante marcha hacia delante,
quedarse estancado significa inevitablemente
retroceder, de modo que los caminos son dos,
representados por esas dos figuras que
aparecen en la lámina del Diablo y que ya
aparecían en la numero seis, representando la
fuerza Vav, regida, como la quince, por
Tiphereth.
El alma que ha llegado a los últimos lazos de la
montaña, se ve a menudo impulsada a
detenerse, precisamente porque ha llegado muy
alto y porque esas cimas humanas no suelen
ser muy transitadas. Entonces esa alma,
pensando que si avanza su soledad será aún
mayor, se dice: Voy a sentarme al pie del
camino y esperaré a que pasen por aquí otros
peregrinos entonces me uniré a ellos.
En el Shamek es muy fuerte la presión de la
soledad, cuando precisamente Mercurio
estimula el afán de comunicación. Pero Jesús
nos dice aquí que esa parada en el camino
puede ser muy peligrosa, porque el Padre-
viñador puede ir de inspección por su viña y al
ver que hay un sarmiento que no da fruto, lo
puede cortar. El fruto es la última consecuencia
de una planta, su estadio terminal. Detenerse
equivale a interrumpir el proceso que nos movía
hacia la meta y, por consiguiente, equivale a no
alcanzar el estadio de los frutos.
Esa sentada en el camino nos lleva de nuevo a
la historia de Fausto, abandonando sus trabajos
para caer en los brazos de Margarita y revivir la
etapa del amor humano, por el que tanta
nostalgia sentía en la frialdad de su laboratorio.
9.- También a ese peregrino, parado en lo alto
de la montaña, le puede suceder que cuando le
venga la compañía, se entienda con ella, no
para proseguir el camino, sino para
reconfortarse el uno, al otro, sentados en la
misma piedra, prodigándose caricias y palabras
de amor.
Permaneced en mí, dice Jesús y yo
permaneceré en vosotros. O sea, en esa hora
final, cuando la soledad aumenta porque ya no,
hablamos el mismo lenguaje que las gentes que
nos rodean, ni nos apetece lo que a ellos les
apetece; Cuando nos sentimos extranjeros y
ajenos a los afanes de nuestros familiares de
nuestros amigos, debemos buscar el calor
humano que nos falta, no deteniéndonos o
volviendo atrás, sino permaneciendo en Cristo,
es decir, guardando la fe en él, confiando en la
promesa de su reino. El peregrino en esas
cimas solitarias, en lugar de buscar la compañía
hacia atrás, debe buscarla hacia delante; debe
acelerar la marcha confiando en que el Reino
del amor, de la fraternidad, de la reintegración
en la unidad no es un sueno, sino algo muy real
que se sitúa por delante de nuestra vida y no
hacia atrás.
El estudiante puede decirse: Si en ese
entrañable Reino del amor no ha llegado aún
nadie, ¿cómo puede significar el fin de la
soledad y de qué manera encontraremos
compañía?
10.- Hay que entender que ese Reino de Cristo,
ese Paraíso, no es de este mundo. Por
consiguiente, llegar al Reino significa abrir los
ojos a ese fantástico mundo del deseo del que
tan a menudo hemos hablado en las últimas
lecciones. El peregrino que no se detiene en la
recta final, penetra en ese nuevo mundo y en él
encuentra a todos los que transitan por las
últimas rampas de la montaña, animados con
los mismos propósitos que él cuando estaba en
esos últimos lazos. Allí se establece una
comunicación a nivel de sentimientos, con una
intensidad y un calor que no se encuentran en
las relaciones humanas, porque allí no hay
barreras físicas que separen los seres y los
314
cuerpos de deseos pueden fundirse penetrar el
uno en el otro y ser dos a un tiempo. En el
mundo físico, la aproximación termina con el
abrazo y dos individuos no pueden permanecer
mucho tiempo abrazados sin que la conexión
resulte incómoda, y hasta a las parejas de
amantes, tiernamente enlazadas, acaban por
«dormírseles» el brazo y tienen que
despegarse. En cambio en el mundo de los
deseos pueden verse auténticos racimos
humanos viajando juntos y prefigurando la
forma de vida del futuro cuando toda la
humanidad resida en ese Reino.
11.- El que ha llegado y ha abierto sus ojos en
ese mundo, ya no puede experimentar la
sensación de soledad, cierto que él es
consciente de una relación y que sus
camaradas no tienen conciencia de ella. Puede
incluso que se vea rechazado por ellos al
intentar aproximárseles en el mundo físico,
porque están viviendo episodios humanos que
no facilitan la expansión de los sentimientos.
Pero él sabe que le basta con cerrar los ojos
para encontrarse en el otro mundo unido a los
que aquí no lo ven como él los ve.
Si en el Reino sólo viviera con esa sensación de
estar en los demás y de sentir a los otros en él,
ya sería de por sí una vida fantástica. Pero a
medida que el individuo avanza en el
conocimiento de ese mundo, sus poderes
transmutadores aumentan y la ayuda que
pueden ofrecer a esos peregrinos con los que
allí se une, es mucho más grande que la que
puede dar en su cuerpo físico.
Ahora están viniendo muchas almas a la
enseñanza que estamos dispensando. ¿Os
sorprenderá si os digo que es en ese otro
mundo que les es comunicada su existencia y
que la encuentran gracias a las indicaciones
que allí se les da? En el Reino de Cristo, los
impacientes que lo han invadido antes de
tiempo, ayudan a los demás a su acercamiento.
No todos los que actúan de esta forma son
conscientes de lo que están haciendo, porque la
conciencia de la vida allí se adquiere con el
tiempo. Primero entramos por la puerta del Yod
y no tenemos conciencia de estar luego viene la
fase He y al final de ese periodo somos ya
conscientes del trabajo. Con la fase Vav
actuamos sobre los demás y en la fase segundo
He nos hemos creado los órganos allí de una
manera tan elaborada como lo son los órganos
físicos. Ocurre también que algunos que han
conseguido ser conscientes de los que están
haciendo arriba, no guardan memoria de ello en
el mundo físico por haberse quedad atascados
al recapitular antiguas vivencias. Han
conquistado una facultad y ya nadie puede
arrebatarles esa conquista, pero no podrán
utilizarla plenamente hasta que vuelvan a
recuperar la virtud que perdieron.
12.- Dar fruto en la etapa Shamek significa
unirse a Cristo, estar en su Reino, ser él nuestra
cepa y nosotros el sarmiento. Dijo Jesús en el
capítulo anterior a sus discípulos: Yo no doy
como el mundo da, y en esas palabras que ya
hemos comentado, se encuentra la clave de
actuación para esa hora. Al llegar a esa etapa
no debemos dar como el mundo da. Tenemos
que salir del mundo de los intercambios y dar
sin exigir una contrapartida. Tenemos que ser
una máquina de dar, sin esperar recibir más que
ese fluido que corre por la cepa crística y que
nos unge a la corriente del amor divino para que
podamos dar más aún a la sociedad que nos
rodea.
En el ciclo de la existencia humana, Shamek-
Virgo rige los últimos 6/7 años de vida, según
que el individuo esté adscrito al ciclo de Binah,
de setenta y dos años, o al de Hochmah, de
ochenta y cuatro años. Cuando alcanzamos ese
periodo, las pasiones ya nos han abandonado;
también las ambiciones se han ido, los apetitos
han disminuido y hasta nos ha dejado la
nostalgia del pasado. Nos encontramos pues en
óptimas condiciones para dar lo que poseemos
sin esperar que los demás nos den. Pero no
debemos esperar esa edad para ser sarmientos
de las cepas de Cristo. Cada año, entre el
veinticuatro de agosto y el veintitrés de
septiembre, el Sol transita por el signo de Virgo,
poniendo en marcha su dinámica. En ese
periodo del año deberíamos realizar un ensayo
general de esa forma de dar, no como el mundo
da. Es el tiempo del desprendimiento, del
trabajo gratuito, y cuando la dinámica cósmica
ha ya logrado establecer sus normas en el
mundo material, veremos como los hombres, en
este periodo del año, no trabajan para ellos,
sino para el mundo, para colmar las diferencias
entre países pobres y países ricos, entre clases
altas y clases bajas.
13.- Por ello Virgo, el signo modelador de la
fuerza Shamek, está considerado,
tradicionalmente, como el signo del servicio. Es
el signo de la hora final en la historia de la
penetración crística. En efecto, Cristo aparece
cuando el Sol entra en Piscis por precesión de
equinoccios. Históricamente, esto sucedió hace
dos mil años, pero en la historia de nuestro
proceso interno esa entrada del Sol en Piscis
puede haberse efectuado antes de esos dos mil
años o puede no haber entrado aún. Lo que
cabe retenerse de este conocimiento
astronómico es que Cristo inicia sus trabajos en
Piscis, que, siendo el signo a través del cual
liberamos nuestros sentimientos, ese trabajo
crístico empieza por purificarlos, a fin de que al
desprenderse de nosotros, el mundo no se
ensucie más.
315
Al otro lado de Piscis se encuentra Virgo, de
modo que este signo marcará el final de la
trayectoria crística. En Piscis tiene lugar el
perdón de las deudas en la medida que
nosotros perdonemos a nuestros deudores, es
decir, en la medida en que renunciemos a sacar
fuera los sentimientos impuros cargados con el
odio, el rencor, el afán de revancha que han
estampado en nosotros antiguas vivencias,
cuyos efectos nos disponemos a exteriorizar.
En Virgo resuena imperativamente el mandato:
«Deja todo lo que tienes y sígueme», que Jesús
lanzara al joven rico en un momento de su
enseñanza. Los sentimientos puros es la
premisa inicial de la penetración crística; el
abandono de los valores del mundo en su punto
final. Los nacidos bajo el signo de Virgo están
trabajando en la finición de la obra, y en la
medida en que vivan a fondo esa dinámica,
encontrarán su libertad.
14.- Hemos visto, al estudiar el signo de Virgo,
que en él se encuentran los sacrificados, los
que tienen que liquidar sus posesiones
materiales y vivir esa venida a menos que
significa el pasar del bienestar material a la
pobreza. Pero esto sucede cuando la dinámica
crística no ha irrumpido en el signo, cuando
Virgo no ha sido irrigado por la sangre del
banquete crístico. Si el hombre de Virgo ha
asistido a la Sagrada Cena y está dispuesto a
darlo todo sin pedir nada a cambio, se habrá
convertido en sarmiento de la viña de Cristo y
se volcará sobre él la suprema abundancia,
porque será alimentado por el eterno e
inagotable manantial cósmico y, como Job,
recuperará lo perdido y mucho más de lo que
perdiera y, como Salomón, le será dada la
Sabiduría (Hochmah) y todo lo demás por
añadidura.
Mientras el hombre de Virgo sea Cepa del
Mundo, verá su imperio material degradarse,
sus rebaños disminuirán, como le sucediera a
Job y las calamidades se abatirán sobre su
casa. Pero cuando se decida a darlo todo sin
esperanza de recibir, se convertirá
automáticamente en Cepa Verdadera y todo
vendrá a él sin necesidad de reproducirlo con su
trabajo. De ahí que el hombre de Virgo, el que
protagoniza a fondo la dinámica de este signo,
pueda ser el hombre pobre o el hombre rico.
Darlo todo significa desprenderse de sus
valores morales, de sus sentimientos, de sus
ideas y de sus bienes materiales, ya que Virgo
contiene la quintaesencia de los cuatro ciclos de
fuego-agua-aire-tierra. Si hay planetas en Virgo,
ellos pondrán el acento sobre aquello que el
individuo debe ineludiblemente dar sin esperar
recibir nada a cambio. La casa terrestre que se
encuentra en ese signo nos indicará la forma de
descargarnos de nuestros contenidos.
Dar fruto, a fin de que el Padre pode nuestros
sarmientos y podamos dar más, tal debe ser el
programa en el estadio terminal de la
penetración crística en nosotros.
15.- El que no permanece en mi, es echado
fuera, como el sarmiento, y se seca; luego se
recogen los sarmientos y se arrojan al fuego y
se queman. Si vosotros permanecéis en mi y si
mis palabras permanecen en vosotros, pedid lo
que queráis y os será concedido. Si sois
portadores de mucho fruto, es así como mi
Padre será glorificado y que seréis mis
discípulos (Juan XV, 6-8)
Vemos en este pasaje confirmado por las
palabras de Jesús todo cuanto decíamos
respecto a la abundancia. «Pedid lo que queréis
y os será concedido», les dice a sus discípulos
en la hora Shamek. En cambio, los que a esa
hora no permanecen en él, los que son Cepa
del Mundo, serán arrojados fuera, se secarán,
se volverán estériles, su vida se empobrecerá,
no solamente en bienes materiales, sino
también en ideas, en sentimientos, en valores
morales, y finalmente serán echados, no al
fuego vivificador, en el que todo renace, sino al
fuego que quema.
La Astrología mundana considera Virgo como
un signo estéril, y si lo estudiamos en su
aspecto de Cepa del Mundo no nos será difícil
descubrir la lógica que esa esterilidad. En
efecto, si tomamos Virgo como punto de partida,
vemos que los dos canales de penetración del
amor las casas V y VIII, una se encuentra en
Capricornio y la otra en Aries. La primera nos
dice que los amores de Virgo serán tardíos, que
sobrevendrán quizás cuando haya pasado ya la
fase, de la fertilidad. La segunda, la VIII, que
rige las funciones sexuales, se sitúa en Aries,
que puede representar el Fuego que Quema o
el Fuego Vivificador. Para el Virgo profanizado,
el fuego de Aries será el que quema y, si es un
hombre, ningún átomo-germen podrá ser
depositado en su simiente y, si es mujer, ningún
átomo-germen resistirá el calor de su claustro:
el resultado será la esterilidad. Por ello, si
vemos un Virgo, de natividad o con Ascendente
Virgo, que tiene hijos podremos afirmar, sin
miedo a equivocarnos, que estamos ante
alguien que pertenece a la Viña Verdadera, al
que será concedido todo cuanto pida.
16.- Ya sabemos que después del Shamek
viene el Ayn, fuerza que significa el retorno al
Fuego Primordial un retorno al nuevo ciclo que
se inicia con Aries. Si no hemos sabido orientar
los trabajos de Virgo hacia la cepa verdadera, si
la palabra de Cristo no ha permanecido en
nosotros, iremos a este fuego que quema y sus
quemaduras nos harán tomar conciencia de las
cosas, y comenzaremos un nuevo ciclo de
316
experiencias, en el que Cristo volverá a penetrar
en nuestra Tierra humana, recomenzando su
itinerario para ver si esta vez logramos
convertirnos en receptáculos de su palabra.
Pero si en Virgo hemos sido esos sarmientos
que dan frutos verdaderos, el Padre se verá
glorificado y esto, en lo que nos concierne,
debemos interpretarlo como una glorificación de
nuestro Ego, el cual podrá manifestar su
voluntad de una manera absoluta.
Sabemos que en nuestro actual estado
evolutorio, el Ego no puede expresar
enteramente su voluntad. Él dispone un
programa para sus vehículos mortales, pero
antes de recomenzar una existencia física,
aparecen los Ángeles del Destino que nos
penalizan con una carga de consecuencias o
karma que debemos liquidar. Pero cuando nos
atamos a la palabra de Cristo, ese karma queda
automáticamente liquidado y nuestro padre
particular, el Ego, se glorifica, y pone a la
disposición de sus vehículos todo lo que le
piden para hacer frente a sus necesidades
humanas. Liberados de deudas, nos
convertimos en los ejecutores de la voluntad de
Dios.
Una vez más, repitámoslo, esta liberación se
obtiene mediante la entrega, la dádiva de todos
nuestros valores, generosa y espontáneamente
sin preguntarnos demasiado lo que va a hacer
el otro con lo que le damos.
17.- Como el Padre me ha amado, así os he
amado yo también. Permaneced en mi amor. Si
guardáis mis mandamientos, permaneceréis en
mi amor, del mismo modo que yo he guardado
los mandamientos de mi Padre y que
permanezco en su amor. Os he dicho estas
cosas a fin de que mi dicha esté en vosotros y
que vuestra dicha sea perfecta. Este es mi
mandamiento: Amaos los unos a los otros como
yo os he amado (Juan XV, 9-12)
En la última hora de su ministerio Jesús repite a
sus discípulos lo que ya les dijera al principio:
que el amor es la clave de su reino. Si debemos
liquidar nuestro imperio humano en la hora
Shamek, el motor de esta liquidación ha de ser
el amor. ¿Qué sino nos induciría a darlo todo a
cambio de nada?
Ya hemos visto que en Virgo los amores no son
fáciles; o bien nos vienen de la infancia (casa
VIII en Aries), o bien aparecen en la puerta de la
vejez (Casa V en Capricornio) Para cambiar esa
dinámica sólo cabe ser uno mismo amor, de
manera que al derramarse la copa interna al
exterior, todo a nuestro alrededor se convierta
en Tierra de Amor.
Amar al otro más que a sí mismo, tal es la
dinámica de esta hora. Desde la perspectiva de
Virgo, el «otro» es el que está en Piscis, en el
signo de enfrente. Ya hemos visto que el
hombre de Piscis es el que vuelca sus
sentimientos sobre los demás, el que se
desprende de sus emociones internas
proyectándolas en el mundo. Su oponente, el
hombre de Virgo, es, por consiguiente, el
receptáculo natural de esas emociones
piscianas; es el que las encaja. Y a menudo
vemos, en el mundo humano, como el de Virgo
las rechaza se las sacude de encima, porque él
ya no está para esos trotes: ha superado la fase
sentimental y no comparte los estados anímicos
de su camarada pisciano, el cual se ve obligado
a tragar sentimientos que no encuentran
espacio natural para ubicarse.
La penetración de la fuerza crística en esa
instancia cambia el paisaje del virginiano. Al
escuchar el mandato «amaos los unos a los
otros», el de Virgo acepta el propósito que le
viene de la otra polaridad y se convierte en
objeto de amor, de modo que si antes hemos
visto que el hombre de Virgo podía ser
extremadamente rico o extremadamente pobre,
vemos ahora que puede dejar de ser el hombre
solitario que es, cuando juega el papel de cepa
del mundo, para convertirse en centro de amor
al ser Cepa Verdadera.
18.- Ser receptáculo del amor de los hombres
no es una tarea fácil de llevar. La estampida de
las emociones, que se producen en Piscis, no
es nunca, o casi nunca, un espectáculo
edificante. Esas emociones humanas van
cargadas de pasión, de codicia, de deseos
inconfesables y esa es la cruz con la que el de
Virgo ha de cargar, como Cristo la cargaría a
partir de esa hora.
El amar a los otros como Cristo nos ha amado,
supone aceptar, ponernos en las espaldas, todo
lo corrupto que pueda haber en sus naturalezas,
a fin de que queden limpios. Ya que, lo noble, lo
elevado, lo digno, no tiene dificultad en
encontrar quien lo lleve; para ese tipo de
sentimiento no se necesita un Virgo que lo
absorba; ya hay un mercado vasto para ellos. El
amar a los demás en esa hora significa amar
sus errores, sus vicios, sus lacras, todo ese
mundo perverso que se va pegando a los
talones en nuestra andadura humana.
Al ser el exutorio de esa perversidad, a menudo
el mundo considerará al Virgo como formando
parte de la perversidad misma, y será acusado,
como lo fue Jesús, quizás castigado y
menospreciado. Tal es el precio a pagar en esta
hora de nuestras vidas, porque el mandato de
amar a los demás no tendría valor alguno si se
tratara de amarlos en la hora de su triunfo, de
su gloria, de su virtud, de su belleza. Es amarlos
en los días malos lo que da fuerza y vigor a ese
mandato.
El hombre-Virgo es el Cristo de la última hora, el
que lo ha seguido hasta el cabo de su misión y
se ha convertido a su vez en redentor del
mundo, de ese mundo que lo rodea.
317
Cuando Jesús nació, bajo el signo de
Capricornio y a las doce de la noche, el
Ascendente se encontraba en Virgo, indicando
así que este signo sería el soporte material de
su misión redentora.
19.- Cristo absorbió todos los pecados del
mundo sin contaminarse con ninguno de ellos.
Vemos, en su recorrido por el alma humana,
como los ciegos recuperan la vista; los tullidos,
el uso de sus miembros; los leprosos sanan; las
prostitutas vuelven a su pureza. Ser el
receptáculo de las pasiones, los vicios, los bajos
deseos, sin adherirse a ellos, tal el trabajo que
nos reserva esa hora. Esponjarlos, pero no
suscitarlos; cargar con ellos sin darles aliento,
esa es la actitud que el Virgo-Cepa-Verdadera
ha de adoptar con sus semejantes: amarlos
como Cristo los amó.
Las pasiones sólo manchan a quienes las
abrigan y a quienes sienten el gozo de
cobijarlas en sus cuerpos. Si el amor de la
pasión no existe, si ya no hay gozo en su
práctica y sólo se acepta para liberar de ella al
otro, entonces podemos decir que andamos
sobre la pasión sin hundirnos en ella, como
Jesús anduvo sobre las aguas sin sumergirse
en ellas. Todo el arte del Virgo consistirá en
permanecer sereno en la tempestad que le
viene del otro; en guardar los mandamientos de
Cristo y estar atento al amor del otro, no al amor
de su pasión. Entonces el otro, encontrando en
nosotros el receptáculo de sus vilezas, pero no
el alimento de ellas, verá su pasión extinguirse
poco a poco hasta su total purificación.
Así pues, el amor del otro, en esa hora final,
será una de las últimas puertas a franquear
antes de introducirnos en el Reino de Cristo.
20.- No hay amor más grande que aquel que
consiste en dar su propia vida por los amigos.
Vosotros sois mis amigos si hacéis lo que os
prescribo. Ya no os llamo siervos, porque el
siervo no sabe lo que hace su señor; os llamo
amigos porque el siervo no sabe lo que hace su
señor; os llamo amigos porque todo lo que oí de
mi padre os lo he dado a conocer (Juan XV, 13-
15)
Amar al prójimo como a sí mismo precisa aquí
Jesús, consiste en darle su propia vida. ¿Qué
es nuestra vida, sino nuestros pensamientos,
nuestros sentimientos, nuestro cuerpo material?
Hemos de ir al otro y decirles. Toma lo que
quieras de mí, lo que te apetezca. Aquí está mi
vida para que la utilices y saques de ella
provecho.
Un padre ofrece protección; una madre ofrece
su sustancia material para que edifiquemos con
ella nuestro habitáculo físico; el enamorado
ofrece sentimientos; el cónyuge nos ofrece el
espejo en el que poder contemplar el rostro que
no vemos en nosotros mismos. El amigo ofrece
todas estas cosas juntas.
En el Zodiaco, Acuario es el signo que rige la
Amistad, mientras Virgo es el signo del servicio,
el sexto a partir de Aries. Por ello los astrólogos
dicen que la Casa VI es la del servicio y del
abandono de lo que se posee, tanto en
sentimientos como en pensamientos o en
posesiones materiales. Pero si tomamos Virgo
como punto de partida, veremos que Acuario es
el signo que hace seis, pudiendo así decirse
que Acuario representa el servicio del servicio, o
sea, la quinta esencia del servicio, que consiste
en dar su vida y, entendámoslo bien, dar su vida
no significa morir por el amigo en un sentido
material, ya que nada puede hacer el amigo con
nuestro cadáver en brazos. Dar su vida significa
darla mientras estamos vivos, para que sea
utilizada según las necesidades del amigo.
En esa hora final, Jesús ha dado a sus
discípulos su vida, esa vida que cuatro de ellos
han relatado. Repasándola, reviviéndola,
meditando cada una de sus secuencias como
estamos haciendo nosotros, aparece la
sabiduría que esa vida encierra, y bebiendo en
esa fuente, el alma se purifica y todos cuantos
se acercan a ella se ven transmutados.
Nosotros somos los amigos de Cristo, no sus
siervos. Siervos son los que siguen sus
mandatos sin saber porque lo manda así,
obedeciendo sin preguntarse la razón que
pueda tener el Señor para mandar esto o
aquello.
Cristo nos ha dejado su vida para que
desentrañemos de ella las perlas que contiene y
para que encontremos esa purificación, sin la
cual no se puede entrar en el Reino. Obligación
nuestra es dar a los demás esa vida, que es
ahora nuestra vida, para hacer de los hombres
amigos de Cristo y no simples siervos que no
comprenden los mandatos de su amo.
21.- Ya no os llamo siervos, dice Jesús, y en su
manera de decir va implícito que ésta era la
forma de relación existente antes de llegar a
este momento. Por consiguiente, antes de ser
los amigos de Cristo, los que comparten con él
lo que «ha oído del Padre», tendremos que
obedecerle sin saber lo que hace nuestro
Señor. La condición de siervo es inferior a la de
amigo, pero ser siervo, o sea, el servicio, es la
puerta que conduce a la amistad. Y si la
amistad supone compartir un conocimiento,
supone recibir integralmente la vida que el otro
nos da, interiorizándola en nosotros, la
condición previa para que esto sea posible, es
la de servir. Servir a un Señor, a una causa, a
una idea, ha de llevarnos a la comprensión de
ella, ha de llevarnos a ser nosotros mismos
aquello, a recibir la vida que esa idea o esa
causa contienen.
318
Esto que nos dice Jesús podemos aplicarlo a
todas las situaciones de la vida. Lo que
servimos, eso tendremos un día en propiedad,
formando parte consubstancial de nuestra
existencia. A menudo el hombre sirve intereses
que están por debajo de él, sirve a Mamon,
como diría Jesús en su sermón de la montaña,
aunque al mismo tiempo pretenda servir a Dios
y ese servicio lo lleva a la amistad del Mem-
Mem-Vav-Noun, o sea, del mundo material y
posee las riquezas, se ata a ellas se convierte él
mismo en riqueza material con toda la
connotación perecedera que pueda tener esa
expresión. Servir los intereses materiales nos
conduce pues a ser nosotros mismos valores
materiales, a ser moneda de intercambio,
zarandeados al azar de las transacciones de
acá para allá.
En cambio, el hombre que reconoce a lo
superior, aún sin entenderlo, el hombre que al
oír la Voz de lo Eterno, como hiciera Abraham,
se moviliza para sacrificarlo todo a esa fuerza
que lo sobrepasa y lo transciende, diciendo: Yo
no entiendo, Señor, tu designio, pero pongo en
juego todos mis recursos humanos para
acatarlo, ese recibirá en propiedad todo el
contenido, toda la vida de aquello superior que
ha acatado.
Jesús ha estado criando a sus discípulos, y en
este punto, terminada la crianza, los eleva a la
categoría de amigos, al darles todo lo que él
había oído del Padre. El próximo paso consiste
en convertir al amigo en hermano, es decir, en
aquel que hace lo que nosotros hacemos, que
se comporta como nosotros nos comportamos.
Más tarde, por sus hechos, los apóstoles
recibirían el títulos de Hermanos de Cristo.
22.- No me habéis elegido vosotros a mi, sino
yo os elegí a vosotros, y os he preparado para
que vayáis y deis fruto, y para que este fruto
Preguntas:
1.- ¿Cuál es el trabajo que deben realizar en la sociedad los que proceden de la Cepa Verdadera?
2.- ¿Cuál es el peligro que acecha a los que son Cepa Verdadera, cuando se encuentran ya casi al final
del camino?
3.- ¿Qué suerte les espera a los que son «sarmientos estériles
4.- ¿De qué manera debemos amar al prójimo al aproximarse la hora final de nuestro seguimiento a
Cristo?
5.- ¿Qué significa exactamente «dar su propia vida por el amigo»?
permanezca, a fin de que cuanto pidiereis al
Padre en mi nombre os lo de. Esto os mando:
que os améis unos a otros (Juan XV, 16-17)
Del mismo modo que el Señor elige a sus
servidores, las fuerzas espirituales que trabajan
con Cristo eligen a sus discípulos. Ya hemos
visto que parte de sus apóstoles fueron llevados
al servicio crístico por los que ya estaban en él,
pero lo importante no es como fueron a Cristo,
sino el hecho de que el Señor los admitiera.
Si observamos lo que ocurre en el mundo
humano, tendremos un esquema bastante
aproximado de como suceden las cosas arriba.
Vemos que aquí cuando un señor necesita
servicio, pone un anuncio en los periódicos. El
anuncio de Cristo son esos cuatro Evangelios,
en los cuales se da noticia de que el reino
necesita personal preparado para los trabajos
que en él se realizan.
Los interesados que han leído el anuncio se
presentan, y lo primero que les pide el Señor,
son referencias, que han de permitirle calibrar si
son idóneos o no para el trabajo a realizar. Si
las considera satisfactorias, tomará los
servidores a prueba, para después incorporarlos
o no a su servicio.
De igual modo, son muchos los que acuden a la
llamada de Cristo y sus arcángeles se encargan
de elegir a quienes consideran dignos de entrar
en el Reino. Allí pasan por la prueba y los que
cumplen con el mandato de amar a los demás,
de amarlos como Cristo ama, sin pedir nada a
cambio; los que son capaces de dar su vida por
el amigo sin pedirle al amigo que de la suya en
retorno, esos son admitidos al servicio y
preparados para dar un fruto permanente, en
todas las estaciones de su año, ya que
obtendrán del Padre cuanto le pidan, o sea,
dispondrán de inagotables reservas de voluntad
para producir una permanente maduración de
todas las cosas.
319
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 39ª
1.- Si el mundo os odia, sabed que me odió a mi
primero que a vosotros. Si fueseis del mundo, el
mundo amaría lo suyo, pero dado que no sois
del mundo, sino que os elegí fuera de él, por
eso el mundo os aborrece. Acordaos de la
palabra que os dije: No es el siervo mayor que
su señor. Si me persiguieron a mí, también a
vosotros os perseguirán. Si han guardado mi
palabra, también guardarán la vuestra. (Juan
XV, 18-20)
Proseguimos aquí el estudio del capítulo XV del
Evangelio de Juan, que describe, como ya
vimos, los trabajos a efectuar en la hora
Shamek, correspondientes a los que el discípulo
ha de realizar a través del signo de Virgo.
Vemos en este punto lo que hemos expresado
tantas veces a lo largo de la enseñanza: Hay un
esquema cósmico, un modelo, un patrón, y
todos los hombres debemos ineludiblemente
pasar por él. Cristo vino a mostrarnos el camino
y lo que a Él le ocurrió al vivir ese esquema, ha
de ocurrirnos a nosotros; o sea, hemos de
suscitar el aborrecimiento, el odio del mundo.
Este odio del mundo aparece de una manera
natural y es de algún modo la cabeza de puente
que ha de llevar el mundo a su salvación.
Veamos la mecánica del odio:
Llamamos odio al sentimiento opuesto al amor,
de modo que amor-odio forman un eje
inseparable, el amor siendo la polaridad positiva
y el odio la polaridad negativa. Cristo vino a
descubrirnos un mundo interno cuya existencia
el hombre ignoraba, o sea, era inconsciente de
él y, por consiguiente, indiferente a sus valores.
Este mundo crístico se sitúa en la columna de la
derecha del árbol cabalístico, mientras que el
mundo en el cual vivía el hombre antes de
Cristo, era el correspondiente a la columna de la
izquierda, la de las leyes, de las reglas, del
sometimiento a Jehová.
2.- El hombre vivía -vive aún- positivamente en
el mundo de Jehová y siendo el amor el
sentimiento que se manifiesta por el polo
positivo, podemos decir que el hombre amaba
ese mundo. Ese amor del mundo no podía ser
reemplazado por otro amor, porque la expresión
positiva de toda cosa es la resultante de un
proceso que ha empezado por ser un germen,
que se ha manifestado internamente, esto es,
negativamente, y que finalmente se ha
positivizado y ha aparecido en nosotros como
una fuerza movilizante, que nos impele a obrar.
Es entonces cuando decimos que amamos eso
que moviliza nuestros recursos internos para
expresarlo.
Para revelar un nuevo universo Cristo debía
seguir ese proceso natural de penetración en
los hombres que amaban el mundo, o sea,
debía manifestarse por la polaridad negativa de
ese amor, suscitando en ellos el odio. Todo
tiene dos polos, pero muchas veces estamos
tan identificados con uno de ellos, que no
tenemos ni la más remota conciencia de los
valores operantes en el otro. Cuando esos
valores se manifiestan, es evidente que
constituyen una amenaza para aquello con lo
cual estábamos identificados, y nuestra
reacción natural es la de destruirlos. El odio es
así un instrumento de defensa del amor, de lo
que amamos, una defensa de los valores en los
cuales creemos y que respetamos. Pero al
mismo tiempo, la aparición del odio significa que
hemos tomado conciencia de que al otro lado
de aquello con lo cual estamos identificados,
hay algo, hay un mundo que nos suscita y que
un día u otro será nuestro mundo.
3.- En efecto, el odio está destinado a ser amor,
precisamente por ser el polo negativo de ese
amor, que es su único camino, su única meta. A
medida que el odio avance, crezca, se haga
poderoso, llegará a un punto en que, habiendo
recorrido la mitad del eje que lo separa del amor
¡zas!, se producirá un vuelco en el alma y el
hombre empezará a amar lo que tanto ha
odiado. Los poetas y los artistas han intuido
desde siempre ese proceso y en los relatos
románticos vemos a enamorados que se
destrozan, se insultan, se pegan, hasta se
disparan con rifles en films del Oeste, para
finalmente tirar las armas y fundirse en un
abrazo.
El odio resulta así ser el anunciador de que
aquello que amamos está en peligro; de que
una nueva realidad se anuncia en el horizonte y
aunque la contemplemos como a un enemigo,
avanzará inexorablemente hacia nuestra alma y
el mundo que amamos se derrumbará para dar
cabida en nosotros a eso que es ahora el objeto
de nuestro amor. Por ello en las escuelas
herméticas se recomienda al discípulo no odiar
los valores negativos que pueda expresar la
sociedad, porque lo que está odiando será con
toda seguridad lo que un día amará, y el juez
que odia el delito y lo persigue con saña,
320
acabará amándolo y convirtiéndose él mismo en
delincuente. Hay parejas que después de
haberse amado, se odian, y si esto sucede, es
que su amor no era realmente amor, no estaban
preparados para asumir la polaridad positiva de
esa fuerza llamada amor y vuelven a comenzar
su relación por la polaridad negativa.
Suele decirse, en la literatura popular, que la
mujer tiene una capacidad de odio superior a la
del hombre, y lo cierto es que el odio, siendo el
polo negativo del amor, es, por esencia,
femenino. Ya dijimos, al hablar de la creación
del mundo (lección 11 del 1er Curso) que los
primeros trabajos realizados por la divinidad
fueron los femeninos y todo trabajo ha de ser
comenzado por la gestación de la nueva
realidad, o sea, por el trabajo de mujer. Así
procedió Lucifer, al seducir a Eva para llevar la
humanidad al conocimiento de las leyes, y así
tuvo que proceder Jesús. No es extraño pues
que las mujeres hayan sido las primeras en
comprender las enseñanzas de Cristo, como
fueron las primeras en comprender las de
Lucifer. Pero, siendo el amor la meta natural del
odio, también la mujer será la que mayor
capacidad tendrá de transmutar el odio en amor.
4.- Para resumir todo lo expuesto en ese punto
de la enseñanza crística, digamos: Todo lo que
empieza a manifestarse tiene que hacerlo por la
polaridad negativa, la femenina. Al aparecer esa
manifestación de nuestra conciencia, toma la
forma de un odio, de un aborrecimiento, porque
supone una amenaza contra aquello con lo cual
nos identificamos, contra lo que amamos. Ese
odio suscita el deseo de destrucción y comienza
en nosotros el combate contra lo que
consideramos un mal. El combate fortalece al
adversario, por cuanto supone un debilitamiento
de la fuerza que hasta entonces se encontraba
en nosotros estabilizada. O sea: La fuerza
estable, la que produce en nosotros el amor,
utiliza sus energías para luchar contra lo que
aparece en su polaridad negativa, pero al
hacerlo, como se ve obligada a emplear fuerzas
destructoras, que son, por esencia, negativas, lo
que en realidad está haciendo es potenciar a la
parte contraria, la negativa, la cual, al verse
obligada a defenderse, obtiene del universo las
fuerzas necesarias para esa defensa y acaba
ganando el combate, de modo que aquello que
antes aparecía como un mal, de instala en el
trono del bien y moviliza a su favor nuestro
amor.
Estamos utilizando aquí la palabra amor, pero
no debemos darle un valor absoluto, sino
relativo, ya que cuando el amor alcanza su
estado magno, desaparece de nosotros lo
antagónico: hemos conquistado la unidad y ya
no hay polo negativo por el que penetren otros
valores: estamos en la meta. Pero mientras
permanezcamos en el camino, amor y odio se
combatirán y el odio será la puerta de
penetración de las nuevas verdades.
Esto mismo sucede, y ya lo hemos señalado,
con los elementos fuego-aire. El fuego
representa la suprema verdad; el aire
representa la lógica, la idea, la columna de la
izquierda, por la que se expresa la cólera divina.
Y es a través del canal de la cólera que Dios
penetra en el hombre. Cuando esa penetración
ha alcanzado la polaridad positiva, la
inteligencia de las cosas se convierte en
Sabiduría y el odio inherente a esa Inteligencia
se convierte en amor.
5.- Esa dinámica odio-amor aparece plasmada
en los rituales de los templos iniciáticos y
cuando el candidato a la iniciación, con los ojos
vendados, llama a la puerta del templo, el
guardián que abre la puerta le pone la punta de
la espada en el pecho desnudo y se dirige a él
en un tono hostil. Luego, cuando se le quita por
primera vez la venda de los ojos, lo que ve el
candidato es como todos los que van a ser sus
hermanos, lo apuntan con sus espadas,
reunidos en círculo en torno a él. Esta situación
ritual expresa el odio, que al término de la
ceremonia se convertirá en amor. Diremos pues
que el odio, el aborrecimiento y la persecución
inherentes a ese odio, constituyen la antesala
del amor y, por consiguiente, el enemigo, el
oponente, el rival, el detestado, es aquel al cual
un día abrimos de par en par la puerta de
nuestro corazón, integrándolo plenamente en
nuestra alma.
Todo ello ha de hacernos muy prudentes con
nuestros odios, con nuestros aborrecimientos,
ya que, como decíamos, si odiamos el delito,
acabaremos siendo delincuentes cuando ese
odio se convierta en amor; si odiamos el crimen,
seremos criminales; si odiamos el vicio, un día
lo expresaremos positivamente, si odiamos los
desvaríos morales, la fealdad, lo horrible y
monstruoso, un día todo esto se cobijará en
nuestras almas y le daremos expresión.
Sin embargo, mientras no amemos lo
verdadero; mientras nuestros amores, nuestras
identificaciones vayan a valores pasajeros, el
odio y el aborrecimiento aparecerán en nuestra
vida para echar por la borda el objeto de
nuestro amor y poner el nuevo valor en el trono.
Cristo y sus discípulos, para entrar en el mundo,
han de hacerlo por la puerta del odio. El mundo
ama lo suyo, sus placeres, sus promociones
sociales, sus grandezas materiales, sus fiestas
y también sus cadenas que lo atan sólidamente
a su destino, a las consecuencias de sus actos.
Tal como el Maestro lo anunciara sus discípulos
se vieron odiados, perseguidos, aborrecidos y
exterminados, pero ese universo que Cristo
proclama no se ve mermado por el odio
exterminador, sino al contrario el mundo va
impregnándose de los valores que Cristo reveló
321
y cada día hay en la Tierra hombres que, como
le ocurriera a Pablo en el camino de Damasco,
comienzan a amar aquello que iban a combatir.
6.- Yo os elegí fuera del mundo, dice Jesús a
sus discípulos. Ya en el párrafo anterior insistía
sobre este punto, diciendo: «No me habéis
elegido vosotros a mí, sino que yo os elegí a
vosotros»
Hemos visto igualmente, en varias parábolas,
como el señor elige a sus invitados y como va a
contratar obreros para su viña. Precisemos pues
el funcionamiento de los mecanismos de
elección.
Queda bien claro, en los diversos puntos de la
enseñanza en que aparece este tema, que
quien elige es el Señor. El Señor llama, convoca
y luego, si los llamados no visten adecuada-
mente o no realizan su trabajo como es debido,
son expulsados y vuelven a las tinieblas.
Si esto lo referimos a la Enseñanza espiritual,
diremos que el instructor es quien elige al
discípulo; lo elige fuera del mundo, de este
mundo físico en el que nos movemos. Pero esa
elección no es arbitraria ni indiscriminada; no
puede serio, ya que el discípulo debe
encontrarse en condiciones de poder oír a su
maestro; es decir, sus órganos de percepción
en los mundos de arriba han de estar lo
suficientemente desarrollados como para poder
retener lo que el Maestro le está explicando, ya
que de otra forma sería inútil que hablara.
Lo que queremos decir con ello es que el
Maestro, al elegir al discípulo, no interfiere su
libertad; no le impone una enseñanza
caprichosamente, sino al contrario, va al
discípulo para satisfacer un derecho adquirido
por él, al disponer de órganos de percepción
que necesariamente han de ser utilizados.
Resulta así que las relaciones con las entidades
de los mundos superiores no son autoritarias,
no obligan. Y son ellos quienes confieren los
poderes a sus enseñados, de modo que si éstos
son odiados y perseguidos como su Maestro, en
cambio, también ellos tendrán la facultad de
hacer guardar a los hombres su palabra.
En la organización actual de la sociedad, el
poder viene de abajo, del pueblo, pero en el
mundo divino vemos que el poder viene de
arriba y que éstos, los que Saben, lo confieren a
los de abajo. Ya sabemos que en el mundo
luciferiano las cosas suceden al revés y,
sabiéndolo, no nos será difícil admitir que es el
orden de abajo el que prevalece en nuestro
mundo.
7.- Os harán todas esas cosas a causa de mi
nombre, porque no conocen el que me ha
enviado. Si no hubiera venido y no les hubiese
hablado, no habrían pecado, pero ahora no
tienen ninguna excusa de su pecado. El que me
odia, odia también a mi Padre. Si no hubiese
hecho ante ellos obras que nadie más ha
hecho, no tendrían pecado, pero ahora las han
visto y me han odiado a mí y a mi Padre. Pero
esto ha sucedido para que se cumpla la palabra
escrita en su Ley: «Me han odiado sin causa»
(Juan XV, 21-25)
Vemos en este pasaje que la responsabilidad
del hombre empieza cuando una realidad nueva
empieza a aflorar en él. Está bien que esta cosa
nueva sea aborrecida y rechazada porque
constituye una amenaza para su seguridad
psíquica. Pero no está bien que el hombre se
perpetúe en esa situación de odio y de
aborrecimiento. Su obligación vital consiste en
pasar lo que está en la orilla del odio a la orilla
del amor. Mientras eso que odia no se ha
manifestado, el hombre no comete error alguno,
pero en cuanto aparece, aunque sea en forma
negativa, tiene el deber de reconocerlo. Si no lo
hace, su vida se estancará y día vendrá en que
aquello que odió penetrará a la fuerza en la
esfera de las cosas que ama: la vida misma se
lo impondrá.
A medida que vamos viviendo, las cosas nos
van siendo reveladas. El Ego nos sitúa en un
paisaje y es obligación nuestra descubrirlo,
explorarlo, conocer de él todo lo que el paisaje
nos ofrece. Siempre hay personas que captan
más que las otras de lo que hay en su entorno,
y entiéndase igualmente por paisaje el emotivo
y el mental, es decir, que mientras unas viven a
fondo sus posibilidades sentimentales e
intelectuales, otros utilizan las cuatro ideas más
inmediatas y los sentimientos que tienen a
mano. El pecado empieza cuando, habiendo
tenido los medios de experimentar algo, no se
ha experimentado y, teniendo los medios de
saber algo, ha preferido ignorarlo.
8.- Son muchos los que han visto a Cristo
acercárseles; los que han oído su palabra y han
sido testigos de sus obras, sin que hayan
querido enterarse. Cristo formaba parte de su
paisaje humano y le han dado la espalda. Pero
este hecho reviste una especial importancia
para el hombre que trabaja a niveles de
Shamek, es decir, para los que se encuentran al
final de un gran ciclo evolutivo, o sea, en Virgo.
Tiene para ellos una especial importancia
porque la organización cósmica se vuelca sobre
nosotros a lo largo de los cuatro ciclos de fuego-
agua-aire-tierra, o sea, que en cada uno de
esos ciclos Cristo y todos los valores que
representan cada uno de los Séfiras tienen que
haber operado en nuestras vidas por cuatro
veces consecutivas. Y si resulta que por cuatro
veces le hemos dado la espalda, no
queriéndonos enterar de su presencia,
realmente no tenemos perdón. El que se
encuentra en el estadio Shamek-Virgo y odia a
322
Cristo, es que el mundo que Cristo representa
constituye una amenaza para aquello que ama,
o sea, Cristo se encuentra en la fase de
penetración que, como hemos visto, suscita la
guerra y la persecución por parte del individuo.
Esto está bien que ocurra en el estadio Ghimel-
Sagitario, o en el estadio Zain-Piscis, incluso en
el estadio Khaf-Géminis, pero cuando vivimos
en el Shamek-Virgo, Cristo debe de haber sido
incorporado positivamente en nuestra alma;
debe ser lo que amamos y no lo que odiamos.
Desgraciados pues aquellos que en ese
momento de sus vidas siguen odiando a Cristo,
porque, verdaderamente, lo odian sin causa,
como dicen las Escrituras, porque han tenido
ocasiones más que suficientes de incorporarlo
en el dominio de su amor.
9.- El que me odia, odia también a mi Padre,
dice Jesús. Evidentemente, ya sabemos que
Kether y Hochmah trabajan juntos. Si los
valores de la columna de la derecha, presidida
por Hochmah-Cristo, aparecen en nosotros
como una amenaza, o sea, se expresan a
través del odio, significará igualmente una
amenaza Kether, con su atributo llamado
Voluntad, puesto que esta fuerza es la
promotora de todos los cambios. Si lo que
desea el individuo es permanecer anclado en el
mundo, en sus concepciones, sus ideas, sus
valores, lo primero que tiene que hacer es cortar
la corriente que lo conecta con la Voluntad, ya
que entonces se produce en él un
estancamiento y nada se mueve, pero,
repetimos, si todo esto tiene lugar en esa última
hora de su ciclo, mal van las cosas para él,
porque ha tenido ocasiones de dar fruto y no lo
ha dado, y ahora correrá la suerte de esos
sarmientos estériles que son arrojados al fuego
que quema.
10.- Cuando habrá venido el consolador que yo
os enviaré de parte del Padre, el Espíritu de
verdad que viene del Padre, él rendirá
testimonio de mí; y vosotros también rendiréis
testimonio, porque estáis conmigo desde el
principio. (Juan XV, 26-27)
Así termina ese revelador decimoquinto capítulo
del Evangelio de Juan, anunciando una vez más
ese Consolador que ha de explicar lo que en la
enseñanza de Jesús resulta oscuro, o lo que es
tan sólo un apunte, un trazo esquemático.
Cada estancia, cada etapa del Camino, tiene su
Consolador, su abogado, que explica todo lo
relacionado con la etapa que estamos viviendo.
En el dominio astrológico ese consolador
aparece bajo los trazos de Neptuno, que realiza
funciones de revelador, de enviado del Padre.
Cuando Neptuno transita por el signo de Virgo
es cuando su revelación es total, cuando su
consuelo consiste en darnos una visión de
conjunto de todo el panorama evolutivo. Pero
Neptuno, que no forma parte de nuestro sistema
solar, se manifiesta a través de Mercurio-Hod, el
cual, en nuestro sistema es el encargado de los
mensajes de los dioses. Cada año, cuando
Mercurio transita Virgo, recoge el mensaje
dejado allí por Neptuno en su último tránsito y lo
comunica al alma humana, a todas las almas
que se encuentran en condiciones de
interiorizarlo.
En el ciclo diario, el signo de Virgo se encuentra
activo en las dos horas que preceden el
amanecer, en las que se están desarrollando
estos hechos de la vida de Jesús. Y es en esas
dos horas que ha de sernos más fácil
interiorizar la revelación crística en su totalidad,
puesto que los signos van cargados de los
mensajes que dejan en ellos los planetas al
transitar; y si hay en nosotros una voluntad de
captación, podremos meternos dentro lo que
está fuera. Naturalmente, la hora más propicia
para captar esa revelación será la presidida por
Mercurio dentro de ese espacio de tiempo que
precede al amanecer. Esto sucede todas las
semanas en la noche del domingo al lunes.
Vosotros también rendiréis testimonio de mí, les
dice Jesús a sus discípulos, porque estáis
conmigo desde el principio. Esto indica que el
Espíritu de verdad, en esta hora final, puede
venir del Padre y proceder, como hemos visto,
por vía de la revelación súbita, o puede ser algo
que hemos ido elaborando nosotros mismos
porque hemos estado con Cristo desde el
principio. Es decir, si poco a poco hemos ido
introduciendo en nosotros el Espíritu de verdad,
ya no necesitaremos la revelación del Padre
para rendir testimonio del Reino de Cristo,
puesto que el Espíritu de verdad formará parte
de nuestro patrimonio espiritual.
Ese Espíritu de verdad, cuando se forma en el
seguimiento de Cristo, aparece primero como
un sermón que revoluciona nuestra psique,
desviándonos de nuestros objetivos cotidianos
para lanzarnos a la conquista de otros mundos
que intuimos más que vemos. Luego el Espíritu
de verdad purifica nuestros sentimientos, los
vacía de sus iniquidades y transmuta nuestra
alma adúltera, sensible a todas las voluntades
que quieren cohabitar con ella, en un alma
abierta a una sola voluntad, la del Ego.
12.- En una tercera fase, el Espíritu de verdad
iluminará nuestra mente y nos permitirá ver que
el universo divino no está hecho sólo de reglas
y leyes establecidas por un Dios riguroso, sino
que sobre ellas prevalece en todo momento una
fuerza revolucionaria, sorprendente, creadora y
renovadora de todas las cosas, que se llama
Amor. Y nos enseña ese Espíritu de verdad que
cuando ese amor se una a la Voluntad
Suprema, que es la esencia primera de la
Creación, no hay en el universo barreras que no
puedan ser derribadas. Nada puede oponerse al
impulso irresistible del Amor-Voluntad cuando
323
esas corrientes no están adulteradas, es decir,
cuando proceden de la esfera de Hochmah-
Kether.
En su cuarta ronda, el espíritu de verdad
construirá en nosotros órganos internos que nos
permitirán ser nosotros mismos esa verdad,
expresarla, testimoniar de ella con el
pensamiento, el sentimiento y en nuestras
actuaciones materiales. Por todo ello, el hombre
de Virgo puede ser, más que ningún otro, el
hombre terminal, acabado de construir, el que
ha terminado su andadura humana y se
encuentra en la puerta del Reino. Pero puede
también que sólo esté al final de un gran ciclo
de experiencias.
13.- Os he dicho esas cosas para que no sean
para vosotros motivo de caída. Os excluirán de
las sinagogas e incluso viene la hora en que
quien os dé muerte creerá rendir un culto a
Dios. Y obrarán así porque ellos no han
conocido al Padre ni a mí. (Juan XVI, 1-3)
Así comienza el capítulo XVI del Evangelio de
Juan, en el que se refieren los trabajos
correspondientes a la penetración de la fuerza
crística en el Ayn, esa letra que representa la
salida del mundo, la salida de esa macro-
sinagoga que es el mundo material que nos
sirve de campo de experiencias.
Después de la hora Shameck, viene la
exclusión. El Espíritu de Verdad nos lo ha
revelado ya todo, bien sea súbitamente, porque
nos lo ha mandado el Padre, bien sea elaborado
por nuestra naturaleza interna poco a poco, por
haber estado con Jesús desde el principio.
El Espíritu de Verdad, al dotarnos de órganos
de percepción que nos permiten ver y
comprender los mundos divinos, nos señala al
mismo tiempo que la hora de las experiencias
humanas ha terminado y que es preciso que
salgamos de esa sinagoga que es el mundo
físico, para entrar en la eterna sinagoga
instalada en la Nueva Jerusalem.
14.- Cristo nos dice estas cosas para que
sepamos donde nos conduce el Camino, a fin
de que no nos caigamos en él. Que sepa el
peregrino que después de la gran comprensión
que produce en él, el espíritu de verdad vendrá
la Exclusión. Se verá excluido de la sociedad,
rechazado, incluso por aquellos que en la etapa
anterior eran sus hermanos, aquellos que
poseían, como él, el espíritu de verdad y vivirá
en una soledad semejante a la muerte. Y
aquellos que le inflingen esa muerte moral, los
que le niegan toda comunicación, creerán estar
en lo cierto al hacerlo, creerán rendir un servicio
a su propia divinidad interna.
Esa exclusión y esa muerte en los demás, tal
vez produzcan en esa alma en las puertas del
Ayn el deseo de volver hacia atrás y de buscar
la simpatía, el amor humano, el aliento de otros
corazones, la comunicación con sus
semejantes, pero una vez ha dado ese gran
salto al vacío que supone pasar de los confines
del Shamek a las tierras vírgenes del Ayn, ya no
le será posible volver atrás, y verá como todo
intento de relación, de reconstitución de una
célula humana, fracasa inexplicablemente.
Creerá haber suscitado simpatía y amor; creerá
vivir aún en la entrañable sinagoga de la
fraternidad, pero cuando se proponga edificar
en firme esa realidad, se dará cuenta de que
todo fue ilusorio. Peor será todavía si esa alma
se propone hacer negocios, reconstruir un
imperio material para obtener, con dinero, el
afecto, la amistad que por sí mismo no puede
obtener. Quizá en ese retorno del abismo
consiga estructurar algo, porque posee la
suprema inteligencia para poder hacerlo, pero
cuando esa torre de su ilusión se encuentre ya
levantada, la fuerza del Ayn la fulminará.
15.- En ese punto del camino, lo único que le
cabe hacer al peregrino es acelerar su marcha
hacia delante. Ya hemos anticipado, en una
anterior lección, como los que abren su
conciencia en el mundo del deseo encuentran
en él todo el calor que han perdido, pero fuerte
es la tentación del alma de hacer efectiva esa
plegaría que instituyó Jesús y que dice: «Así en
la tierra como en el cielo» Y llevada por ese
deseo, es posible que busque en la Tierra la
compañía y el fervor de aquellos que tan
vehemente se le entregan en el cielo.
Pero el alma verá que hasta las plegarias tienen
su tiempo de validez y que llega un momento en
que prescriben y ya no son operantes. En la
lección anterior vimos como el hombre de Virgo
puede verse colmado de bienes, como lo fue
Job después de haber sido sometido a la gran
prueba. Ese esplendor material en la hora Virgo
es el último que le es concedido al hombre; es
una prolongación de la hora Tauro-Noun para
que se sacie de todo lo que la tierra pueda dar
de sí en cuanto a bondades. Al salir de la puerta
Shamek y entrar en el Ayn, ya no debe
ambicionar que la tierra le dé los bienes que le
reserva el cielo, porque esto no le ha de
suceder.
Y no le ha de suceder por una razón bastante
simple: las personas vivas en la tierra no son las
mismas que residen en el mundo del deseo. El
yo que tenemos en ese mundo y que suministra
alimento a nuestro cuerpo de deseos, estando
fuera de la realidad humana y de sus
problemas, se comporta con una libertad y una
espontaneidad que no operan en el cuerpo
físico, condicionado por el marco material en el
que está viviendo. En la hora Ayn, el alma debe
buscar su felicidad en el mundo interno, en el
mundo de los deseos y no en el mundo físico.
324
16.- En el Tarot, la lámina que corresponde a la
fuerza Ayn es la llamada Torre Fulminada o
Casa de Dios. En ella vemos como una alta
torre es fulminada por un rayo y de ella se caen
dos figuras humanas la que representa los
propósitos materiales y la que representa los
deseos, indicando bien claramente que ni lo uno
ni lo otro puede subsistir en su forma anterior. Si
no queremos caer desde lo alto de esa torre,
que puede ser la de nuestra felicidad humana,
debemos prestar oído al espíritu de verdad que
actúa en nuestra naturaleza y no acercarnos al
jardín de los hombres si nuestra alma nos ha
llevado a este punto del Camino.
Cuando decimos que nos veremos excluidos del
afecto, de la amistad de nuestros semejantes,
ello no significa que aparentemente no estemos
con ellos. Podemos estar rodeados de personas
y, sin embargo, sus ambiciones no ser las
nuestras, no compartir con ellos los anhelos y
las ilusiones.
La diferencia esencial entre ellos y nosotros
será que ellos no han conocido ni al Padre ni al
Hijo y, por consiguiente, seguirán aferradas a
sus realidades materiales, sin intentar salir a un
mundo que no ven ni presienten.
El estudiante puede decirse: otros se
encontrarán en esa misma estancia espiritual y
pueden ser nuestros compañeros, aquellos que
nos comprendan y nos amen, Pero ellos estarán
habitados también por las mismas nostalgias,
los mismos deseos de establecer lazos con los
del mundo y lo único que harán será descargar
sobre nosotros sus frustraciones o bien
acompañarnos en esa caída de la torre. No
suelen ser compañías gratas las que
encontramos en el Ayn, en el momento de la
fulminación de nuestras esperanzas.
No es extraño pues que cuando la Torre
Fulminada aparece en nuestro juego, la
interpretación sea negativa para nuestros
intereses materiales y que anuncie la
destrucción de nuestras empresas cuando
mejor elaboradas están.
17.- Os he dicho esas cosas a fin de que,
cuando haya llegado la hora os acordéis de lo
dicho. No os lo he hablado desde el principio
porque yo estaba con vosotros. (Juan XVI, 4)
La revelación crística, cuando no se produce
súbitamente en la hora final, mediante envío
especial por parte del Padre, se efectúa poco a
poco. De nada nos serviría conocer las
particularidades del camino en sus últimos
lazos, cuando nos encontramos en las primeras
rampas de la montaña. Al contrario, ese
conocimiento tendría sobre nosotros efectos
disuasorios, porque no es lo mismo tropezar con
las dificultades que anunciarlas cuando aún no
se ven.
Cuando se ha andado hasta los confines del
Shamek, el alma está más preparada para
enfrentarse con la caída en el vacío del Ayn,
que si su realidad es anunciada en los albores
de la empresa. Mientras Cristo está en
nosotros, realizando prodigios, curando a los
enfermos, andando sobre las aguas,
permanecemos encantados con esas maravillas
y experimentamos el vértigo de lo
sobrehumano.
Al principio, el soplo de la libertad que Jesús
lleva a nuestras almas nos hace vivir de una
manera radiante, sintiendo el placer, la alegría
que proyecta sobre nosotros la intuición del
paraíso que nos espera. Pero cuando nos
encontramos en la misma puerta de Hochmah,
vemos que para entrar en ese cielo, hemos de
cruzar necesariamente las tierras de Binah y, si
al principio, en el camino de descenso, Binah
representa el sacrifico de la luz, en la etapa de
ascenso representa el sacrificio de las tinieblas,
de esas tinieblas que han constituido nuestra
felicidad.
18.- Ahora me voy hacia el que me ha enviado y
ninguno de vosotros me pregunta ¿A dónde
vas? Por haberos dicho esas cosas, la tristeza
invade vuestro corazón. No obstante os digo la
verdad: es mejor para vosotros que yo me vaya,
ya que, si no me voy, el consolador no vendrá a
vosotros; en cambio, si me voy, os lo enviaré. Y
cuando haya venido, convencerá al mundo en lo
que se refiere al pecado, la justicia y el juicio; en
lo que concierne al pecado, porque ellos no
creen en mi; en lo que se refiere a la justicia,
porque me voy al Padre y que vosotros ya no
me veréis más; en cuanto al juicio, porque el
príncipe de ese mundo es juzgado. (Juan XVI,
5-11)
Cristo no puede acompañarnos en esa hora. El
sacrificio de las tinieblas es algo que debemos
realizar sin la ayuda de nadie. Es una decisión
personal que debemos tomar sin vernos
apoyados por ninguna fuerza espiritual. En el
Ayn, las jerarquías espirituales que nos han
prestado sus fuerzas se retiran y nuestros
vacíos internos deben ser llenados con nuestras
propias virtudes. Si hemos desarrollado en
nosotros valores espirituales, es la hora de
sacarlos y ponerlos a trabajar.
El Ayn inicia la quinta ronda de Fuerzas. La
primera va del Aleph al Daleth; la segunda del
Daleth al Heith; la tercera del Heith al Lamed, y
la cuarta del Lamed al Ayn. En esta quinta
ronda debemos sacar la quintaesencia de lo
aprendido bajo la tutela de las fuerzas
espirituales y ejercer nuestras propias virtudes.
En realidad, nos hemos estado preparando para
ese ejercicio a lo largo de nuestras vidas,
puesto que los coros angélicos que nos prestan
asistencia en el ciclo anual, lo efectúan en.
cinco ciclos rotatorios, pero sólo están
presentes en los cuatro primeros: en el quinto,
325
somos nosotros quienes debemos suplir, con
nuestros conocimientos, sus programas.
19.- Ya dijimos que cada estancia espiritual
tiene su consolador, su abogado, que explica
los misterios que van apareciendo en cada
etapa del camino. El Cristo externo no puede
darnos el entendimiento de las cosas divinas, y
bien hemos visto como a partir de esa Cena,
sus discípulos, a pesar de haber comido su
cuerpo, no comprenden, no lo entienden: uno lo
traiciona, otro lo niega y los de más allá le
formulan preguntas que evidencian estar en
babia.
Y al fin y al cabo, las cosas no pueden ser de
otro modo, puesto que toda la enseñanza de
Cristo lleva el hombre a ser, a convertirse
substancialmente en Hijo de Dios, o, lo que
viene a ser lo mismo, en Hijo del Hombre, o sea,
en su propia obra, en su producto elaborado por
su naturaleza humana como ese turrón que
aparece en nuestras mesas de Navidad, hecho
de almendras y de miel, pero que ya no es ni
miel ni almendras, después de haber sido
amasado y torneado miles de veces con los
brazos -así se hacía antiguamente-, sino que es
la dulce obra del hombre, ese hijo de nuestras
fuerzas y de nuestro saber.
Ser Cristo, ése es el objetivo. Y, para serio, es
preciso que el Cristo externo se vaya, que deje
de llevarnos en brazos y arroparnos con sus
enseñanzas. Únicamente cuando estemos
solos, cuando la tristeza invada nuestro
corazón, podrá salir de nosotros la voz que
clama al Padre y será entonces cuando El nos
enviará al Consolador, que hará morada en
nuestra naturaleza. A partir de ese momento, el
Maestro habrá resucitado en nosotros y ya no
morirá nunca más.
20.- En la quinta ronda, decíamos, los Genios
se retiran, los coros angélicos enfundan las
trompetas y dejan de cantar en nuestra
naturaleza humana. Lo mismo sucede con
Cristo en las puertas de Ayn. La Gracia nos
abandona para que pueda renacer en nosotros
y hacernos portadores de gracia; para que
podamos ser la tierra de la gracia, como lo fue
María, cuando la naturaleza crística se anunció
en ella.
Cuando este enviado aparezca en nosotros,
confundirá nuestro universo y lo que nos
parecía inexplicable, aparecerá claro. Veremos
el camino abierto hacia el Padre y esto será
para nosotros el principio de una escalada
espiritual sin fin.
A menudo leemos en los textos cristianos que
Cristo supone el final de los tiempos, el final de
la historia humana, del proceso evolutivo. Con
Cristo todo habría que terminar en la felicidad
de los cielos, en la eternidad del amor, pero
cuando el consolador del Ayn aparezca en
nuestra naturaleza, nos daremos cuenta de que,
al contrario, estamos de nuevo en un principio.
En el principio de nuestra propia divinidad. Con
Jehová y sus ángeles aprendamos a ser
hombres. Con Cristo y sus arcángeles, después
de haberlos devorado, interiorizado,
aprenderemos a ser dioses. De Jehová hemos
recibido el rigor científico, hemos aprendido las
reglas, la técnica con la que construir un mundo.
De Cristo recibiremos el poder creador y la
sabiduría que abrirá nuestros ojos a la
organización cósmica, pudiendo ver lo que
ahora no vemos y, por consiguiente,
comprender lo que ahora no comprendemos.
21.- El Consolador, en esa etapa del camino,
convencerá al mundo en lo que se refiere al
pecado, dice Jesús, porque ellos no creen en
mi, o no se han adherido a mi. Es éste un
pasaje oscuro que nadie se ha aventurado a
descifrar y los mismos traductores difieren en
cuanto a las palabras a utilizar: convencerá al
mundo, amonestará al mundo, confundirá al
mundo. Sería más sencillo decir explicará al
mundo, a nuestro mundo interno, por supuesto,
lo informará de todo lo relacionado con la
necesidad de que al principio de los tiempos se
produjera un error en la Creación, error que fue
repercutido después a todos los niveles de la
obra.
La aparición de Cristo subsana ese error,
corrige la obra, representa esa segunda
creación ya prefigurada con el diluvio, cuando la
raza de Caín fue exterminada y empezó a reinar
el hombre nuevo, Noé. Con Cristo, la falta
original que se inicio en Binah -ver nuestro 1er
Curso- y que quedó grabada en la dinámica
humana con la caída de Adán, se borra. Y se
borra en todos los que creen en Él, los que
adhieren a sus enseñanzas. En cambio, el error
permanece en los que no creen en ellas. Y ese
error supone, en el momento actual, el seguir
aprendiendo las cosas de la experiencia,
utilizando el tiempo como nodriza, mientras que
adhiriendo a la fuerza crística, todo se aprende
por iluminación, por revelación.
22.- En el Ayn comienza la comprensión de la
obra divina, ya fuera del aspecto humano. Es
decir, hasta el Shamek nos es dado a conocer
todo lo relacionado con nuestra propia
evolución. Hasta el Shamek estamos dentro de
la rueda zodiacal sujetos a los programas de
trabajo pensados para nuestra instrucción. A
partir de ahí nos vemos liberados de la tutela de
los ángeles y entran en funciones los
arcángeles, pero ya con un modo de relación
distinto.
En efecto, aunque ya hemos visto que el
principio de libertad prevalece y que las fuerzas
326
activas en nuestros vacíos internos no nos son
impuestas, si estamos sujetos a unos
programas, señalados por las posiciones
planetarias al nacer y pactados por nuestro Ego
con las legiones angélicas, constituyendo el
trabajo a realizar en la presente encarnación. Si
no aprobamos ese curso, los ángeles están
facultados para entenderse con los de abajo, a
fin de que sean ellos quienes nos instruyan a su
manera.
Con Cristo las cosas son distintas. Digamos que
la adhesión a su mundo significa para nosotros
la salida de la universidad, el fin de los estudios.
A partir de ese momento las fuerzas
arcangélicas estarán a nuestra disposición, no
para tutelarnos, sino para responder a las
demandas que de nosotros reciban. Bastará con
que nuestro espíritu pida una información para
que ésta aparezca en la pantalla de nuestra
imaginación, servida por la fuerza especializada
en ella. Entonces aparece claro en nosotros
todo lo relacionado con el mundo y con los
juicios que en él tienen lugar. El príncipe del
mundo es juzgado, y ya vimos en una lección
anterior, al hablar de la viuda que pedía justicia,
lo que significa exactamente juzgar: llegar al
final del proceso de realización de una
determinada empresa. El mundo, lo mundano,
queda juzgado y liquidado y pasamos a otra
cosa.
En la Cábala antigua, se conoce con el nombre
de Ain-Soph la esencia divina llamada
incognoscible. Es lo que está por encima de
Kether, por encima del Padre, es el misterio al
que el hombre no puede acercarse -dicen- y
que sólo puede ser captado por el pensamiento
divino. La comprensión del Ain-Soph, dicen los
textos, escapa incluso a los ángeles, tan
profundo es su misterio.
Podemos decir que del penetrar la fuerza
crística en esa estancia rasga el velo del Ain-
Soph, palabra compuesta por la raíz Ayn-
Shamek, en la cual ese Ayn, que significa un
retorno al Fuego Primordial, después de haber
pasado por la rueda de las experiencias
humanas, engendra en el Shamek, que
representa precisamente la síntesis de todas las
experiencias humanas.
De esa copulación de la Nueva Espiritualidad, la
crística, la arcangélica, con lo vivido, lo
aprendido, nace el Hijo de Dios, no en Belén, en
un mundo profano hostil, sino en nuestra
naturaleza sagrada. Y él nos lleva a la
comprensión del misterio del Ain-Soph y de la
Creación antes de que se iniciara, cuando era
un Potencial.
Si Cristo no ha pasado aún por las tierras del
Ayn, la esencia divina seguirá siendo un
misterio y el hombre en esa etapa del camino
no hará más que caerse de la Torre Fulminada
para volver a reconstruir su realidad material en
un nuevo ciclo.

Preguntas:

1.- ¿En función de qué mecanismos el odio se transforma en amor?

2.- ¿Por qué dice Jesús en ese momento de su ministerio, que el mundo lo odia sin causa?
3.- ¿Qué condiciones debemos reunir para poder rendir nosotros testimonio de Cristo?
4.- ¿Qué significa exactamente vernos excluidos de las sinagogas?
5.- ¿Qué ocurre en la quinta ronda de actuación de los coros angélicos y en la quinta ronda de
manifestación de la fuerza crística?

327
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 40ª
1 Muchas cosas tengo aún que deciros, mas no
podéis llevarlas ahora. Pero cuando viniere
aquél, el espíritu de Verdad, os guiará hacia la
verdad completa, 'porque no hablará de sí
mismo, sino que hablará de lo que oyere y os
comunicará las cosas venideras. Él me
glorificará, porque tomará de lo mío y os lo dará
a conocer. Todo cuanto tiene el Padre es mío;
por esto os he dicho que tomará de lo mío y os
lo dará a conocer. (Juan XVI, 12-15)
Proseguimos aquí el estudio de esa estancia
XVI y vemos a Jesús habitado por una
impaciencia reveladora que, si se dejara llevar
por ella, diría a sus discípulos muchas más
cosas, pero, ¿de qué iba a servir si no les
cabrían en sus alforjas humanas, si no iban a
poder llevárselas? Todo tiene que venir a su
hora y por mucho que se desvelen misterios
cósmicos, si el receptor de ellos no tiene
capacidad para entenderlos, seguirán siendo
misterios.
En esa etapa del camino, el discípulo sólo
puede comprender lo que le entra por sus
sentidos. En efecto, en la estancia Ayn, que
estamos estudiando desde el punto trece de la
lección anterior, el peregrino se construye los
órganos de percepción internos que han de
permitirle ver, oír, oler, tocar y saborear el
mundo de los deseos.
Si colocamos el Ayn en el Árbol cuyo número de
orden es el dieciséis, veremos que está regido
por Netzah-Venus en su 2º ciclo, el
correspondiente a los trabajos en el mundo de
creaciones, que es el del Agua, de los
sentimientos. Ya vimos al estudiar los cuatro
éteres en nuestro 1er curso y 1º complementario,
que Venus rige el éter luminoso, que da vida a
los cinco sentidos. Así diremos que el trabajo en
esta etapa consiste en organizar los cinco
sentidos de modo que con ellos se pueda
percibir el Mundo de Creaciones o de Deseos.
2.- Con esto entenderemos mejor lo que les
decía Jesús al principio de este capítulo,
referente a la exclusión de las sinagogas y a su
muerte. Ya hemos dicho que la sinagoga es una
alegoría del mundo material en el que estamos
viviendo, un mundo que existe porque nosotros
le damos vida al contemplarlo con los ojos al
escuchar sus ruidos, al percibir sus olores, al
poderlo tocar y saborear. Ese mundo dejaría de
existir para nosotros si nuestros sentidos
dejaran de ejercer sus funciones, y eso es
precisamente lo que ocurre en la etapa Ayn,
cuando Netzah-Venus conecta nuestros
sentidos con el mundo de los deseos. Al poder
disfrutar de las maravillas de ese mundo, la
sinagoga física deja de interesarnos y como lo
exterior es una proyección de nuestra dinámica
interna, aparece en nuestra vida alguien con un
decreto de expulsión.
Ese desinterés por la sinagoga material
equivale a una muerte en ese mundo. Dejamos
de interesarnos por él y, por consiguiente,
podemos decir que morimos en él y que
consideramos que con esa muerte rendimos un
culto a Dios. Si esto ocurre en nuestro interior
¿nos extrañaremos mucho si aparece alguien
con la pretensión de matarnos creyendo él que
al hacerlo rinde un culto a su Dios?
3.- Ya hemos visto, a lo largo de esos estudios,
como las cosas que suceden en nuestra vida, lo
hacen porque es la única forma de que
comprendamos y asimilemos la experiencia
reclamada por el Ego. Y hemos visto que si
somos capaces de vivir internamente la
experiencia sin necesidad de escenificarla;
entonces nos ahorramos las anécdotas y el
pasar por el trance material, no necesitando
movilizar gente para que nos ayuden a
comprender, con lo cual nos ahorraremos el
salario que inevitablemente deberemos pagar a
esos ejecutores para que nos roben, los maten
o nos den un poco de felicidad. Cada uno de
nosotros lleva encima a una gran compañía de
actores, a todo un elenco artístico, en el que se
encuentran el bueno, el malo, el feo, el galán, la
coqueta, el loco, el fanfarrón... Y, según el guión
que estamos elaborando internamente, los
sacamos para que protagonicen el drama o la
comedia de nuestra vida. Es evidente que esa
compañía no actuará gratis: la tendremos que
pagar y nos costará cara, carísima, porque no
podremos liquidar esa nómina con billetes que
se sacan de los bolsillos y ya está, sino que
querrán cobrar en prestaciones laborales, y si
ellos han interpretado para nosotros el papel del
loco y del criminal, nos lo impondrán a su vez,
para reírse, para conmoverse, y seremos,
queramos o no, los bufones de su farsa.
4.- En el Ayn salimos de la sinagoga, y en este
momento, si no sabemos vivir por dentro la
dinámica de esa exclusión, podemos correr un
328
gran peligro: el de que aparezca, efectivamente,
el hombre que, para rendir culto a su Dios, nos
liquide. Así sucedió para miles de cristianos en
la primera hora, que, al no poder vivir esa
fascinante experiencia del Ayn internamente,
tuvieron que generar el Nerón para que
organizara su muerte en el circo, gracias a los
buenos oficios de los leones, esas nobles fieras
que tan fácilmente se dejan acariciar por
quienes dominan la Fuerza Khaf.
Decíamos pues que en la estancia Ayn no
podemos llevarnos más que aquello que
nuestros sentidos pueden cargar. Si
examinamos todo lo que hemos aprendido en el
mundo físico con nuestros sentidos, tendremos
que reconocer que es mucho lo que podemos
saber con ellos sobre el mundo de deseos. Sin
embargo, tendremos que reconocer igualmente
que la información recibida a través de los
sentidos ha sido la causante de muchos errores
de apreciación. Hemos valorado excesivamente
algunas cosas que nos han venido por vía
sensorial; nos hemos identificado con algunos
placeres que los sentidos nos han procurado y a
veces todos nuestros objetivos humanos han
perseguido la obtención de esos placeres.
Lo mismo que ocurre aquí, ocurrirá allí y
también nuestros sentidos nos permitirán
percibir un universo maravilloso, deslumbrante,
que nos compensará ampliamente de la
exclusión de la sinagoga material. Pero al
mismo tiempo valoraremos excesivamente ese
descubrimiento y lo asociaremos a la Verdad,
cuando no es mas que una parte, un escenario
entre los múltiples en que se representa la Obra
Divina.
Por ellos Jesús trata de advertirnos, a fin de que
no tomemos las enseñanzas que recibimos en
esa estancia como absolutas. Que sepamos
que hay más, que le quedan aún muchas cosas
por decirnos y, por consiguiente, debemos dejar
en nosotros espacios en blanco para
interiorizarlas cuando estemos capacitados para
poderlo hacer.
5.- Encerrarnos en una verdad, es el peligro que
nos acecha constantemente. Cuando
transitamos por el Valle, cuando no hemos
pensado ni tan siquiera en comenzar la
escalada de la Montaña, la pequeña verdad que
llevamos a cuestas, como el escarabajo
pelotero su bola, nos resulta cómoda. Gracias a
ella nos explicamos toda una serie de pequeñas
cosas que hacen coherente el microespacio en
el que nos movemos, y así nos sentimos en él
en seguridad. Si a ese nivel, la pequeña verdad
ya resulta tranquilizante, ¿qué no hará cuando
nos hayamos elevado hacia la cima y
contemplemos una Verdad luminosa,
reveladora? Llega un momento en que el alma
dice ¡Basta!, ya lo tengo, ya lo sé todo, y me voy
a calar el gorro del profesor y abriré una cátedra
para expender esa Verdad, que es la meta
hacia la que todos van. Los que así proceden,
que recuerden las palabras de Jesús en esa
hora: «Muchas cosas tengo aún por deciros»
No se trata de una prédica circunstancial, sino
de algo que tiene un valor permanente.
Siempre, por mucho que nos encumbremos en
el mundo divino, le quedarán a la divinidad
muchas cosas por decir y deberemos
permanecer en situación de discípulos, de
estudiantes, y no de profesores.
6.- Cuando venga Aquel que se espera, el
Espíritu de Verdad que trabaja en esa estancia,
nos guiará hacia la verdad completa, dice
Jesús; es decir, no nos comunicará una Verdad
completa, sino ,que nos guiará hacía ella.
Haremos con él un trecho del camino y luego
seremos atendidos por otro espíritu de Verdad,
el que trabaja en la estancia siguiente, y así
sucesivamente.
El Espíritu de Verdad no hablará de sí mismo,
sino de lo que ha oído y nos comunicará lo
venidero, dice Jesús. ¿Cómo debemos
entender esto? Veámoslo.
Ya hemos dicho que hasta la estancia Shamek
el hombre se encuentra en la rueda zodiacal,
viviendo dentro de un ciclo en el que tiene que
realizar unos trabajos determinados. El espíritu
de Verdad que actúa en nuestro interior, o sea,
la fuerza que nos da la facultad de comprender,
mientras estamos dentro de la rueda, «habla de
sí mismo», entendiendo con esta expresión que
nos facilita instrucciones concretas para salirnos
del apuro en el que estamos inmersos y que
sólo tienen un valor con referencia a la situación
que es la nuestra en aquel determinado punto
del ciclo. Lo que dicen no tiene un valor
permanente. Esto sucede mucho más aún
cuando los instructores son del linaje luciferiano,
los cuales siempre hablan por sí mismos, sin
garantía de que aquello sea ni tan siquiera
cierto, sino que la mayor parte de las veces es
mera estrategia para conseguir un fin, el cual,
según ellos y su portavoz Maquiavelo, justifica
los medios.
Los luciferianos utilizan el engaño para instruir;
los ángeles nos enseñan unos programas que
contienen una verdad parcial, operante tan sólo
en aquel momento cíclico. Nuestros ángeles
guardianes en particular, tienen el deber de
llevarnos al Bien y, para conseguirlo, pueden
suscitar en nosotros una determinada visión de
las cosas, que nos decidirá a comportarnos de
una manera adecuada, no siendo aquello la
Verdad completa, sino una verdad parcial,
funcional, adaptada a nuestras necesidades
humanas.
En cambio, cuando los arcángeles de Cristo
entran en funciones, no hablan de sí mismos,
sino de lo que han oído en su mundo: son los
perfectos transmisores de un saber universal,
329
libre de contingencias; de un saber sólo apto
para liberados de la rueda zodiacal.
7.- Tomará de lo mío y os dará a conocer, dice
Jesús, añadiendo que todo cuanto tiene el
Padre es suyo y, por lo tanto, lo que el espíritu
de Verdad nos dé a conocer en ese escenario,
vendrá del Padre y del Hijo.
Ya tenemos un conocimiento teórico de que es
lo suyo. Sabemos que Cristo, el Hijo, opera en
Hochmah, que tuvo un papel estelar en el 2º día
de la Creación, cuando el agua zodiacal se
desencadenó y la Obra Divina corrió el peligro
de verse sepultada en esa riada cósmica.
Sabemos que al final de ese 2º día, el Agua se
hizo amiga del Fuego y que gracias a esa
cooperación el proyecto divino pudo proseguir
su curso.
Luego sabemos que Hochmah, encabezando la
columna de la derecha uno de los pilares sobre
los que se aguanta la Obra Divina, estableció a
dos de los suyos, llamados Hesed y Netzah, en
las zonas intermedia e inferior de su columna,
para que fueran los portadores de su sabiduría
en el Mundo de Creaciones y en el de
Formación. Finalmente, sabemos que,
juntamente con el Padre Kether y con el Espíritu
Santo-Binah, se estableció en Tiphereth, en el
centro del Árbol para, desde allí, encarnarse en
el mismo corazón del hombre.
Todos estos trabajos son los suyos, los propios
de Cristo, y lo que el espíritu de Verdad nos
dará a conocer es su alcance exacto, lo que
supone para nosotros en particular, puesto que
llevamos todos el árbol a cuestas y dichos
trabajos se realizan en nosotros, lo mismo que
en el universo en general.
Ahora, nuestro conocimiento es externo.
Sabemos que estos trabajos se realizaron, del
mismo modo que sabemos que existen las
pirámides de Egipto. Una cosa es conocer una
obra desde fuera y otra es hacerla. El espíritu
de Verdad nos explicará como ha sido hecho
todo esto, nos hará revivir esas etapas, o sea,
nos iniciará a los Misterios Crísticos y luego nos
guiará a la Verdad completa, comunicándonos
las cosas venideras; comunicándoselas a
nuestros sentidos, es decir, haciéndonos ver y
tocar lo que ha de suceder. Es así como lo ven
los profetas, y así como lo refiere el propio Juan
en su Apocalipsis.
8.- No podremos ser guiados hacia la Verdad
completa antes de encontrarnos en esa estancia
espiritual a la que damos el nombre de Ayn, o
sea, que tendremos que pasar por todas las
etapas anteriores y vivir los avatares descritos
en esas últimas lecciones, hasta vernos
excluidos de la sinagoga mundana, bien sea
voluntariamente o por causa de fuerza mayor.
Cuando, de un modo u otro, abandonamos este
mundo; cuando dejamos de proyectar en él los
cinco sentidos, será entonces cuando el espíritu
de Verdad nos dará a conocer lo de Cristo, es
decir, todo lo que ha de suceder en el universo
cuando la humanidad abandone la dependencia
de la materia y el mundo se organice y se
configure con las fuerzas de la derecha.
Tendremos entonces una visión clara del futuro,
o sea, el don de profetizar, ya que percibiremos
con nuestros sentidos el mundo de los deseos y
veremos como lo formado allí se precipita, como
un molde, en el mundo humano y se instituye en
él. En efecto, el mundo físico, llamado
cabalísticamente Mundo de Acción, es el 2º He
de las cuatro etapas de elaboración de ese
pastel que es la vida humana y que empieza
con la Emanación-Yod, la Creación-He, la
Formación-Vav y la Acción 2º He. Si nuestra
conciencia se abre en el mundo en el que ese
pastel se moldea, podremos predecir los
resultados con la misma seguridad con que el
pastelero puede afirmar que la pasta que tiene
ante él adquirirá la forma del molde que se
dispone a aplicarle. Cuando nuestra alma
trabaje en el Ayn crístico, el espíritu profético
volverá, Si Cristo no ha tenido profetas, aparte
la revelación de Juan, ha sido porque todavía
no hay hombres realmente excluidos de las
sinagogas humanas que estén trabajando en
los campos del Ayn.
9.- El saber las cosas venideras es uno de los
atributos esenciales de la divinidad. Nada sólido
se puede construir si no se conoce la suerte que
correrá el futuro de la obra. El ingeniero que
construye un puente, antes de hacerlo, se
ocupa del futuro de esa construcción, del peso
que ese puente deberá soportar y, en función
de ello y de la solidez de la tierra que lo
aguanta, empezará su obra. Ese mismo cálculo
se encuentra en todas las disciplinas humanas y
no solamente en el campo de los elementos
materiales, sino también de los espirituales, y
así vemos como un abogado que defiende un
reo, calcula el efecto emocional que va a
producir su discurso en el jurado que ha de
escucharlo, y el político que elabora un
programa calcula igualmente cómo va a ser
acogido por sus electores.
Por ello, Cristo anuncia que el espíritu de
Verdad que trabaja en la estancia Ayn nos
comunicará las cosas venideras, y esta forma
de comunicación, como hemos visto, consistirá
en hacérnoslas ver con los sentidos.
Veremos entonces como nuestros sentimientos,
nuestros deseos, son los configuradores de
nuestro futuro humano. En una lección anterior
(la 37), hemos hablado del poder del deseo y
vimos allí como el artista, el novelista, lo
utilizaba para dar vida a personajes ficticios.
Pero ese poder del deseo también puede ser
utilizado para transformar la realidad material.
330
Todo puede ser cambiado en nuestra vida -y en
las vidas ajenas- si nuestros sentimientos,
nuestros deseos persisten en cambiarlo, ya que
con ellos moldeamos esa pasta, esa arcilla, ese
barro que da forma a nuestra vida material.
10.- Si esto es así, ¿por qué no podemos, con
los deseos, cambiar las situaciones humanas y
hacer que todo sea según lo deseamos? La
respuesta está en la estructura misma de la
vida. Hemos visto que para ejercer un deseo,
para dar curso a una intención, debemos
disponer, en nuestros vacíos internos, de la
fuerza espiritual adecuada para que nuestra
Voluntad pueda ser ejercida. Por consiguiente,
el poder de cambiar las cosas con el deseo nos
vendrá cuando nuestros vacíos internos estén
habitados por los arcángeles de Cristo y ellos no
han de acudir a nosotros antes de que estemos
dispuestos a salir voluntariamente de la
sinagoga del mundo material; es decir, el poder
del deseo nos será dado para utilizaciones
prácticas cuando ya no sintamos apetencia
alguna por lo que vive y se agita en el mundo
físico.
Es natural que sea así, porque si dispusiéramos
de ese poder anticipadamente, a buen seguro lo
utilizaríamos para inclinar las cosas a nuestro
favor. Nada es tan fácil como auto
convencernos de que lo mejor para el mundo es
aquello que también es mejor para nosotros.
¿No sería un bien, para los que estamos
trabajando en la espiritualidad, que
dispusiéramos de imprenta, de amplios locales
para reunirnos, de medios de difusión...? Si los
arcángeles nos armaran de poder para
configurar la realidad según el deseo, ¿no lo
íbamos a utilizar para convencer a algún
financiero de que nos proporcionara esos
medios?
Los de arriba son muy prudentes en la
administración de ese poder y esperan, para
dárnoslo, a que nos encontremos en el Ayn,
excluidos del mundo, sin apetencia alguna de
incidir sobre el desarrollo de los asuntos
humanos. Ellos saben que Pedro expresó al
Maestro su vehemente deseo de ir a la cárcel y
de morir con él, y, sin embargo, lo negó antes
de que el gallo anunciara la nueva luz. Ellos
esperan a que el gallo cante en nuestras vidas
antes de penetrarnos y comunicarnos el poder
del Deseo.
11.-Cuando estaremos fuera de la sinagoga
material, nos será dada la posibilidad de
conocer lo venidero y de utilizarlo, del mismo
modo que el ingeniero lo utiliza en la
construcción de su puente. Ese conocimiento
que tiene el ingeniero de los materiales con los
cuales opera, le viene del Amor. Es ese Amor
que Hochmah pone en el mundo que le dice al
ingeniero que aquello va a aguantar y que los
hombres que transiten por ese puente no van a
hundirse con él. Es así como el Amor penetra
en la ciencia y en la técnica, para guiar hacia la
Verdad a los hombres en las cosas
relacionadas con el mundo material. Pero el
conocimiento de lo venidero, relacionado con la
oleada de vida humana, sólo lo obtenemos en el
escenario llamado Ayn.
Entonces, ya fuera del mundo, sin interés
alguno en particular por nuestros propios
asuntos, sin preocupación ya de que lo nuestro
vaya rápido o vaya lento, sin deseo alguno de
suscitar amores, afectos, simpatías,
adhesiones, el espíritu de Verdad arcangélico
nos habitará y dispondremos de poderes para
cambiar las situaciones humanas, en exclusivo
provecho de nuestros semejantes, sin que
nosotros, personalmente, estemos concernidos
por aquello. Nuestra actuación será
desinteresada; no la daremos como el mundo
da, esperando un intercambio, una recompensa
kármica por parte del que resulta favorecido. No
nos lo ataremos a la espalda para que en otra
vida nos revierta el amor que le hemos dado,
sino que lo dejaremos libre de obligaciones le
habremos resuelto el problema y con ello
habremos acelerado su proceso de
incorporación al mundo arcangélico. Nuestra
recompensa será ésta: la de haber sido
minúsculos motores de la Obra Divina, haciendo
más próxima la llegada en ese 7º día en que
Dios podrá retirarse a descansar.
12.- Si en el proceso natural del despliegue del
ordenamiento divino las cosas suceden así, ello
no excluye que el poder del deseo pueda ser
ejercido antes de tiempo pero en tal caso, se
tratará de una utilización perversa, inmadura y
acarreará al interesado terribles consecuencias.
Si la Voluntad es fuerte, si el individuo la ha
ejercido con constancia y dedicación, puede
obligar a las entidades celestiales a trabajar con
él antes de tiempo. Esa obligación se debe a
que la Voluntad, siendo un tributo de Kether-
Padre, sujeta y obliga a todos los poderes del
universo. Toda la Creación obedece a la
Voluntad, tiene que plegarse ante ella, y nada
es tan grave para un ser humano como
prostituir esa fuerza, desviándola de su objetivo
y convertirla en instrumento a su servicio. Los
que así lo hacen son los magos negros y, tal
como vemos en la Cosmogonía de los
Hermanos Mayores, dada a nuestro Hermano
Max Heindel, su «recompensa» es la pérdida
del alma, porque sus Egos rechazan la memoria
de sus experiencias al «subir» arriba, y al
producirse una corriente de rechazo que
encuentra otra corriente que sube, la cuerda se
rompe y el alma es precipitada a las bajas
regiones del mundo del deseo, donde la fuerza
de repulsión la destruye.
331
Así pues, todo el que intenta subyugar a los
demás, cambiar su realidad humana,
proyectando sobre ellos su Voluntad emotiva,
aunque sea aparentemente para favorecerlos,
es un aprendiz de mago negro. Por ello la
plegaria, dirigida hacia arriba, para que desde
allí, con el criterio de las jerarquías de ese
mundo, sea proyectada hacia abajo, es el
instrumento de ayuda más eficaz que podamos
mover. En la plegaria, si no nos involucramos en
ella, si no la utilizamos como instrumento de
conexión con otra persona, tenemos el más
formidable medio de ayuda que podamos
ofrecer a nuestros semejantes.
13.- Aún un poco de tiempo y ya no me veréis; y
luego, un poco de tiempo más, y me veréis,
porque voy al Padre. Con esto, algunos de sus
discípulos se dijeron: ¿Qué significa lo que está
diciendo: aún un poco de tiempo y no me veréis
más y luego un poco de tiempo y me veréis? y
¿por qué voy al Padre? Se decían pues ¿qué
significa lo que dice: Aún un poco de tiempo?
No sabemos de lo que habla. (Juan XVI, 16-18)
¡Cuán difícil resulta entender la divinidad, por
muy adelantados que estemos en el camino!
Ya hemos hablado de esa necesidad de que
Cristo desaparezca como instructor externo
para que pueda resucitar en nuestra naturaleza
humana. El árbol crístico empieza por ser
plantado fuera de nuestra vida, tiene que
desarrollarse ante nuestros ojos, suscitar
nuestro interés y dar fruto, un fruto apetecible
que deseemos comer, comerlo todo, con piel y
semillas, para que así pueda arraigar en nuestra
naturaleza y dar fruto, no fuera de nosotros, sino
dentro.
Pero dice Jesús que su desaparición será
debida a que ha de subir al Padre, y con ello no
hace más que anunciar un trayecto obligado
que tiene lugar cada vez que se produce una
muerte. Nosotros también subimos al Padre-
Ego cada vez que llegamos al final de un ciclo
de experiencias materiales, y luego volvemos a
reaparecer en el mundo físico con una nueva
carga de Vida, con un nuevo cúmulo de
Voluntad para transformarla en obras.
Cristo, al hacerse hombre en Jesús, ha de cubrir
el mismo circuito: subirá hasta el Padre y luego,
con una nueva carga de Voluntad creadora,
volverá a bajar y, desde el mundo de los
deseos, proyectará su Voluntad-Amor a todos
los hombres para hacer morada en todos ellos,
a fin de tener, no un solo cuerpo como el que
tuvo, el de Jesús, sino todos los cuerpos. Es
esto lo que sus discípulos no entendían y que
no puede ser entendido si Cristo habla solo en
el exterior. Será algo que el espíritu de Verdad
explicará cuando se manifieste en la naturaleza
interna.
14.- Jesús supo que querían interrogarlo y les
dijo: Os interrogáis los unos a los otros sobre lo
que os he dicho: Aún un poco de tiempo y no
me veréis más, y luego un poco de tiempo y me
veréis. En verdad, en verdad os digo que
lloraréis y os lamentaréis y el mundo se
regocijará; estaréis en la tristeza pero vuestra
tristeza se cambiará en alegría. La mujer,
cuando alumbra, está triste, porque su hora ha
venido, pero cuando ha dado luz al niño, no se
acuerda más de los sufrimientos, a causa de la
alegría que tiene de que un hombre haya nacido
en el mundo. Vosotros también estáis ahora en
la tristeza, pero os volveré a ver y vuestro
corazón se regocijará y nadie os arrebatará la
alegría. En ese día ya no me interrogaréis sobre
nada. En verdad, en verdad os digo que lo que
le pidáis al Padre, os lo dará en mi nombre.
Pedid y recibiréis, a fin de que vuestra dicha sea
perfecta. (Juan XVI, 19-24)
Jesús compara aquí el nacimiento del otro
mundo en nosotros a un parto, en el cual la
mujer pasa del extremo sufrimiento a la
suprema alegría, porque de ella ha nacido
realmente un mundo, ese mundo con zodiaco
incluido que todos llevamos a cuestas.
Desde el principio de su ministerio, Jesús ha
dicho y repetido que él expresaba la Voluntad
del Padre, y que entre el Padre y él no existía
ninguna diferencia, sino que había un perfecto
unísono.
Cuando enseño a sus discípulos a rezar, les
enseñó a dirigir sus súplicas al Padre,
pidiéndole que se hiciera su Voluntad tanto en
el cielo como en la tierra.
Sin embargo, en el génesis de la Obra Divina,
vemos que Padre e Hijo no siempre andaron
juntos. Vemos que en el 2º día de la Creación
Hochmah-Hijo se identificó con el elemento
Agua y sabemos que ese elemento entró en
combate con el Fuego primordial y amenazó
con apagarlo. En nuestras enseñanzas hemos
presentado ese aspecto de la Creación como
una estrategia y hemos dicho a menudo que
Hochmah se hizo Agua para poder conducir ese
elemento rebelde a la cooperación. Pero, aún
siendo así, la necesidad de ser el enemigo del
Padre quedó registrada en la memoria de la
Naturaleza y convertida en etapa obligada por la
que todos tenemos que pasar.
15.- Si la aparición de Cristo significa que la
Voluntad del Padre y el Amor-Sabiduría del Hijo
marchan unidos, antes de que Él apareciera
esas dos fuerzas actuaban por separado. Y esa
actuación separada podemos contemplarla aún
hoy en la Tierra, cuando un Sol abrasador lo
seca todo o cuando una lluvia torrencial lo
inunda todo. En esos casos podemos decir que
el Padre se ha manifestado sin el Hijo o que el
Hijo se ha rebelado contra el Padre.
332
En la existencia individual, el conflicto Padre-
Hijo es bien conocido, sobre todo desde que
Freud lo descubriera, y en las mitologías vemos
siempre como el Hijo, ayudado por la madre, se
levanta contra su padre y lo derroca. Así
sucedió con Saturno, arrebatando el trono a su
padre Urano, y con Júpiter, haciendo lo mismo
con su padre Saturno. Igual que con los dioses,
sucedería con los hombres, y ahí tenemos la
leyenda de Edipo dando muerte a su padre
Laios; la de Paris llevando a Troya la guerra en
la que su padre perdería el trono y la vida.
Ese es un combate que necesariamente
debemos vivir, y los hombres lo viven antes de
que Cristo nazca y muera en sus naturalezas.
En ese período de la Vida humana, Voluntad y
Amor son fuerzas disociadas que no solamente
actúan independientemente la una de la otra,
sino que a menudo se enfrentan, se combaten,
y de ahí que el estado de guerra sea el más
natural en el hombre.
16.- Por otra parte, Voluntad y Amor son fuerzas
incipientes en nosotros, poco activas antes de la
llegada de Cristo. En efecto, la dinámica de la
Creación hizo que Binah-Espíritu Santo fuera la
fuerza dominante en el 3er día. Ya sabemos que
Binah es la creadora de las formas materiales
tal como hoy las conocemos, y sabemos que
para que esas Formas pudieran existir tuvo que
reducir el voltaje de la luz, interiorizando en ellas
la Voluntad-Amor de Kether-Hochmah.
Así fue como para nosotros, los humanos, el
proceso creativo se ha desarrollado al revés de
como se desarrolló en el mundo divino, y lo
primero que ha madurado en nosotros ha sido la
inteligencia práctica de Binah-Espíritu Santo
luego viene la maduración del Amor-Sabiduría-
Hijo y después vendrá la maduración del
aspecto Voluntad-Padre.
Mientras el mundo de las formas prevalezca, no
podremos ver esa fuerza llamada Amor en
nosotros mismos y tendremos que buscarla en
el exterior, en la naturaleza, en los demás. Esto
sucede así porque en ese 4º día somos, como
acabamos de decir, un mundo al revés, y el
Amor, en lugar de ser una fuerza externa que
nos metemos dentro y nos convertimos en ella,
es algo que tenemos dentro y que arrojamos
fuera. Así, mientras no se produzca el cambio
que Cristo vino a promover, echaremos
nuestras anclas al mundo y el amor será una
conquista externa. Necesitaremos al otro para
experimentarlo, para que nos lo revele y cuando
el «otro» se vaya, sentiremos esa tristeza que
los discípulos de Jesús sentían cuando su
Maestro les anunció que iba a marcharse.
17.- Cristo vino a liberar el Amor de la
servidumbre a que lo había sometido Binah,
sacándolo al exterior para que nos recubriera
positivamente como una segunda piel. Para
llevar a cabo esa tarea, tenía que descender al
mundo físico, como Binah lo hizo, y llevar a él el
mensaje de la unidad del Padre con el Hijo, ya
que en Binah las fuerzas divinas se habían
manifestado sobre todo en estado de Discordia.
Binah lleva el registro de la memoria divina y si
en el despliegue de las fuerzas cósmicas se
produjo un estado de combate, Binah instituyó
ese combate en todas las criaturas que tiene
bajo su dependencia. Luego se produjo la
conciliación, y Binah la registró, naturalmente, y
la administró igualmente a sus criaturas. En la
Biblia encontramos esa reconciliación en la
historia del templo de Salomón, construido por
Hiram. Pero una cosa es contar una historia y
otra muy distinta es vivirla. Binah puede
proyectar ante nuestros ojos la película de los
hechos que acaecieron y, efectivamente, de
película sagrada podemos calificar los rituales
de las Escuelas Iniciáticas que tratan de esa
conciliación del Fuego con el Agua, pero sólo
los protagonistas pueden hacérnoslos vivir por
dentro. Por ello Cristo tenía que descender a
nuestra naturaleza humana y hacernos
comprender lo que ocurre cuenco Padre e Hijo
actúan conjuntamente y no disociados.
18.- Al morir físicamente, su carga de Voluntad-
Amor se liberaría y se establecería en la Tierra
humana atado arriba por sus cuerpos
superiores y atado abajo gracias al cuerpo de
Jesús, sería el permanente cordón umbilical por
el que recibiríamos el mensaje Voluntad-Amor,
no en su aspecto Significado, que eso ya lo
obtenemos de Binah, sino en su aspecto
Experiencia. Es decir, lo vivimos como la mujer
vive el parto, mientras que Binah nos daba la
visión de ese parto como puede tenerla el
varón, contemplándolo desde fuera y diciéndose
que, en efecto, aquello debe doler mucho.
La tristeza de los discípulos, decíamos, era la
misma que la del enamorado, del cual su
amado se separa; pero cuando ese parto se
haya producido en nosotros, nos vendrá la
perfecta dicha, tal como Jesús lo anuncia en
ese punto de la enseñanza. ¿Qué ha de
significar para nosotros el estado de Perfecta
Dicha?
19.- Lo entenderemos si hemos vivido
intensamente un amor externo, tal como lo vive
el hombre pre-crístico; si hemos protagonizado
la historia de Romeo y Julieta tal como nos la
relató Shakespeare, o la de Tristán e Isolda, tal
como nos la contó Wagner. El enamorado pre-
crístico vive más intensamente, más
furiosamente en el otro que en sí mismo. El otro
se convierte en la parte más preciosa de su
propio ser, de modo que si el otro se muere, si
el otro se escinde de ese amor, la parte que le
333
queda, la suya, ya no le interesa. Pero ese
estado de dicha no, puede ser perfecto porque,
siendo el objeto de ese amor algo externo a él,
no podrá poseerlo jamás como él desearía
hacerlo.
La perfecta dicha sobreviene cuando nosotros
mismos somos el objeto de ese amor y, por
consiguiente, no necesitamos buscarlo fuera. En
nuestros estudios de los signos del zodíaco
hemos visto que Escorpio representa la estancia
del Amor propio, pero lo hemos estudiado en su
aspecto involutivo, cuando el Amor propio es un
paso obligado hacia el amor de los demás y
éste a su vez un paso hacia el descubrimiento
pleno del mundo material. En ese camino
involutorio, los planetas y los signos giran en
sentido contrario a las manecillas del reloj. Pero
en el camino evolutorio, planetas y signos giran
en el mismo sentido, o sea, de a derecha a
izquierda y no de izquierda derecha. Así,
Escorpio, que en la involución es el signo del
egoísmo y la separatividad, en la evolución es el
signo de la perfecta dicha, indicando el
momento en que nos hemos convertido en
centros irradiantes de Amor divino y de nosotros
se desprende la fecundidad que acompaña al
Fuego y al Agua cuando los dos elementos
trabajan conjuntamente.
Cuando nosotros mismos somos Amor-
Voluntad, ya no necesitamos aportaciones de
los demás, y de nosotros se desprende el Amor
sin que nos empobrezcamos al darlo, como el
Sol no se empobrece al dar su luz y, como el
Sol no pide a los hombres que le devuelvan el
calor que les da, tampoco nosotros sentiremos
la necesidad de pedir a quienes amamos la
devolución del Amor que gozosamente les
ofreceremos. La alegría ya no nos será
arrebatada cuando hayamos alcanzado el
estado de Dicha Perfecta.
20.- Os he dicho esas cosas en parábolas. La
hora viene en que no os hablaré más en
parábolas, sino que os hablaré abiertamente del
Padre. En ese día pediréis en mi nombre, y no
os digo que yo rogaré al Padre por vosotros,
pues el mismo Padre os ama porque vosotros
me habéis amado y creído que yo he salido de
Dios. Salí del Padre y vine al mundo; de nuevo
dejo el mundo y me voy al Padre. Dijéronle los
discípulos: Ahora hablas claramente y no dices
parábola alguna. Ahora sabemos que conoces
todas las cosas y que no es necesario que te
preguntemos; en esto creemos que has salido
de Dios. (Juan XVI, 25-31)
Para comprender el mundo divino, cuando se
revela por primera vez a nuestra conciencia,
nada mejor que la parábola, la historieta. Del
mismo modo que, como hemos dicho tantas
veces, necesitamos vivir las experiencias en el
mundo material, representándolas mediante
personajes, para poder comprender y asimilar,
también necesitamos que la historia divina nos
sea contada mediante historietas.
Comprenderemos mejor que el propósito no se
convierta inmediatamente en acto, si se nos
explica a través de la historia de un sembrador
que, en su camino, derrama semillas en tierra
dura, después en lugar pedregoso, y que sólo al
final de su trayecto encuentra la buena tierra. Y
entenderemos mejor la naturaleza divina, la del
Dios que revelaba Jesús, a través de la historia
del padre que sale al camino para recibir al hijo
pródigo y manda sacrificar su mejor becerro
para celebrar su retorno.
Pero a medida que nuestra capacidad de
entendimiento se va formando, ya no es
necesario que Cristo utilice las parábolas para
instruirnos, del mismo modo que, como hemos
visto, llega un momento en que no es necesario
que nos ocurran cosas en el mundo material
para comprender internamente lo que el Espíritu
de Verdad nos está diciendo. Un día
entenderemos la dinámica de la Creación sin
necesidad de recurrir a imágenes, como el
estudiante de matemáticas superiores no
necesita que haya representaciones gráficas en
sus libros, mientras que en las aritméticas de
las clases primarias si las hay.
21.- También vendrá un día en que Cristo podrá
retirarse del servicio activo, lo mismo que su
llegada supuso la retirada de Jehová.
Jehová-Binah y Cristo-Hochmah son los
intermediarios del Padre, suministrándonos su
Voluntad, uno por la izquierda y el otro por la
derecha. Jehová-Binah nos enseñó a utilizar
ese formidable poder creador llamado Voluntad,
sujeto a unas reglas, a unas leyes. Sin
embargo, la Voluntad siendo un atributo
superior a toda regla y a toda ley, éstas no se
encuentran en condiciones de frenarla o
censurarla, pero si con la Voluntad se violan las
leyes de Binah, aparecen las consecuencias,
que el individuo deberá sufrir.
Cristo-Hochmah nos revela el otro rostro del
Padre, el de la Bondad y el Amor, y cuando
nosotros mismos nos hemos convertido en
regia, podemos quebrantar las leyes de Binah,
si lo hacemos en nombre de la Sabiduría, de la
Gracia, del Amor. Ya lo vimos al hablar de los
trasplantes de órganos, de las transfusiones de
sangre, prohibidas por las leyes, pero
aceptadas cuando emanan de un decreto de
Amor.
La intermediación de Cristo será necesaria
mientras no hayamos comido y asimilado su
sustancia. Después ya no será preciso que
ruegue por nosotros al Padre, puesto que
obtendremos su asistencia directamente de Él.
Más tarde, en el 7º día, también el Padre se
retirará del servicio activo, cuando nosotros
mismos seamos fábricas de Voluntad y no
simples consumidores de ella.
334
En este punto, todos sus discípulos lo
reconocen como Hijo de Dios. Es en el Ayn
donde se produce el pleno reconocimiento y se
sabe que el que habla es el Hijo de Dios sin
lugar a dudas, ya que en anteriores etapas,
como ya hemos visto, muchos se presentan en
su nombre, pero lo único que pueden hacer es
inspirarnos versos, pinturas, o mover nuestra
mano para que escribamos preceptos morales
que ya están en los libros.
Cuando hemos abandonado la sinagoga
mundana, reconocemos al Maestro interno y ya
no es necesario que aprobemos su identidad
cosiéndolo a preguntas. Sabemos que es Él,
que está dentro de nosotros y que ha salido de
Dios. Ya a partir de entonces iremos por el
mundo confiando en su palabra.
Mientras estamos en la sinagoga mundana,
para obtener conocimientos debemos recurrir a
los libros, a lo que está escrito. Al abandonar la
sinagoga, la Verdad aparece en nuestra
naturaleza interna con tanta nitidez y tanta
fuerza, que toda pregunta es innecesaria:
sabemos que aquello que nos viene, viene de
Dios.
22.- He aquí que llega la hora, y ya es llegada,
de que os dispersaréis cada uno por su lado y a
mi me dejaréis solo; pero no estoy solo, porque
el Padre está conmigo. Esto os lo he dicho para
que tengáis paz en mí: en el mundo tendréis la
tribulación; pero confiad: yo he vencido al
mundo. (Juan XVI, 32-33)
La soledad del Maestro ha de ser la de sus
discípulos, ya que éstos no son más grandes
que Él y han de pasar por las estancias por las
que él pasó. Al anunciarles Jesús la tribulación
mundana, les anunciaba al mismo tiempo que
estarían en su paz.
Debe recordarlo el discípulo cuando vea que
todos se dispersan a su alrededor, cuando cada
miembro de su familia tire por su lado y cuando
las personas queridas se alejen de él. Todo ello
forma parte de la dinámica del Ayn y todos
deberemos pasar por esa etapa en que la
sociedad se aleja de nosotros porque hemos
sido excluidos de la sinagoga. Cuando esto
ocurra, debemos recordar que no estamos
solos, que el Padre está con nosotros, que nos
habita su enorme fuerza de Voluntad y que con
ella podremos propulsarnos hacia arriba, hacia
la Tierra de la perfecta dicha. En estos instantes
de desolación, no busquemos la paz en los
hombres, porque lo único que obtendremos de
ellos será la tribulación. Busquémosla en Jesús,
en su enseñanza y, del mismo modo que Él
venció al mundo, nosotros lo venceremos
también. Y en este caso, vencerlo significa no
necesitarlo, ser capaces de prescindir de él.
Vencer el mundo, quedar al margen de su
necesidad, sentir que en nosotros ya no hay el
deseo de lo que el mundo pueda darnos, ése
debe ser el objetivo de la hora Ayn, de esa hora
en la que ya no podemos volver hacia atrás, y si
entornamos los ojos hacia el pasado, buscando
los placeres de la alborada, los placeres de las
horas evolutivas juveniles, no encontraremos en
ellas más que la tribulación.

Preguntas:

1.- ¿Por qué, en el estado evolutivo descrito en esta lección, no podemos «llevarnos» la verdad
completa?
2.- ¿Qué trabajo debemos realizar con los cinco sentidos para poder «tornar» lo que Cristo dice que es
suyo y que el Padre ha de darnos?
3.- Explica porqué el tránsito del mundo de Jehová al de Cristo es, para nosotros, semejante a un parto.
4.- Cristo es el perfecto ejecutor de la Voluntad del Padre, pero explica porqué las cosas no fueron un
día así
5.- ¿Qué debemos hacer para alcanzar el estado de perfecta dicha?

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 41ª

335
1.- Así habló Jesús: Elevó los ojos al cielo y dijo:
«Padre, la hora ha venido. Glorifica a tu hijo
para que tu hijo te glorifique. Tú le has dado
poder sobre toda carne, a fin de que, lo que tú le
has dado, él les dé: la vida eterna. Tal es la vida
eterna: penetrarte a ti, el único y verdadero
Dios, y al que tú has enviado, Jesucristo» (Juan
XVII, 1-3)
Así empieza el capítulo XVII del Evangelio de
Juan, el que señala los trabajos de la hora Phé,
los trabajos de la diecisieteava estancia. Es la
hora en que la vista debe ser elevada hacia el
cielo y en que debe iniciarse el diálogo con el
Padre Eterno del Universo. Hemos visto que en
la estancia dieciséis, de la que nos ocupamos
en las dos anteriores lecciones, lo que el
discípulo debía levantar eran los Sentidos. Aquí
es la palabra la que debe ser dirigida al eterno
Dios, conservando, claro está, la mirada, y con
ella los demás sentido, proyectada hacia lo Alto.
Permanecer con la mirada levantada, tal es la
premisa esencial en esa etapa del camino.
Antiguamente, cuando los padres sermoneaban
a sus hijos, solían decirles: «Procura que jamás
deba bajar la vista por ti» Tener que bajar la
vista era considerada como la más grande de
las humillaciones. El hombre digno era el que
podía andar con la mirada alta, y no es
demasiado fácil para el hombre de la ciudad,
encerrado en su coche, emparedado en las
calles entre dos bloques de cemento.
En nuestro itinerario humano, ha de llegar la
hora en que, elevando los ojos al cielo, hemos
de iniciar el diálogo con el Padre, este Padre
Nuestro que está en el cielo.
2.- Jesús enseñó a sus discípulos a establecer
relaciones personales con la divinidad; les
enseñó que Dios se manifiesta en cada criatura
como un Padre, que convive en nuestra propia
casa humana y, por consiguiente, no es
necesario buscarlo en las manifestaciones
colectivas de carácter racial, ni sus dictámenes
nos vienen a través de una casta que
supuestamente Dios habría elegido para
comunicarse con el resto de los hombres. Todo
ello fue valedero durante una época, durante el
mandato de Jehová, el Dios de la izquierda que,
de acuerdo con las reglas de Binah, dividió el
mundo en compartimientos y creó y organizó la
casta sacerdotal para, a través de ella, llevar los
hombres a la obediencia. La Iglesia Católica,
como las demás Iglesias, con sus jerarquías,
sus ritos, sus dogmas, constituye una reliquia
del imperio de Jehová. En ella se habla de
Cristo y del Padre, se leen sus Evangelios, pero
su forma de proceder no es la de Cristo, sino la
de Jehová. Es una fuerza mediatizadora,
pretendiendo intermediar entre Dios y el
hombre. Pero cuando Dios aparece en nuestra
conciencia bajo el aspecto de un Padre y
nosotros asumimos el papel del hijo, no cabe
intermediación alguna. En nuestra sociedad
humana, ¿hay acaso alguien que esté más
próximo al padre que su propio hijo? Si el hijo
necesita algo de su padre, ¿acaso no se lo
pedirá directamente? Y el padre, ¿no estará
más dispuesto a dar lo que el hijo le pide al
mismo hijo, que no si va a pedírselo en su
nombre el cura o una organización social?
3.- Así pues, hay un momento en nuestro
camino en que es preciso dejar de mirar lo de
abajo, la organización social, el orden mundano,
y elevar los ojos al cielo y, con los ojos todos los
demás sentidos. Empieza entonces la
contemplación del orden divino; ese mundo
divino es como una criatura que nos acaba de
nacer y, tal como hacemos con los niños que
vienen al mundo, tenemos que dirigirle la
palabra, tenemos que establecer relaciones.
Todos los pediatras recomiendan que se le
hable al bebé, aunque de momento no sea
capaz de respondernos. De igual modo
debemos hablarle a este Padre que nos acaba
de nacer, aunque él no pueda manifestarse de
una manera comprensible para nosotros.
Debemos expresarle nuestro sometimiento,
decirle que toda nuestra organización interna
está a sus órdenes, a su mando.
Una cosa así, una entrega de este tipo, tan
incondicional y amplia, sólo puede efectuarse si
este Padre que descubrimos es realmente el
nuestro, el que nos ha generado con sus
semillas. Si este Padre lo fuera también,
colectivamente, de todo el vecindario, de toda la
humanidad, ya mejor fuera irse al templo, al
campo de fútbol habilitado para celebrar una
misa colectiva y decirle a ese Padre de todos lo
que tengamos que decirle, conjuntamente, con
todos los demás, recitando la plegaria a la voz
de mando del oficiante.
4.- El Padre Nuestro que está en el cielo, es
conocido, en la terminología esotérica, con el
nombre de Ego. Los que han seguido estos
estudios ya saben que el Ego forma parte de los
espíritus virginales que en el primer día de la
Creación, exteriorizó, diferenció de sí mismo el
Padre Cósmico, el primer aspecto del Dios de
nuestro sistema solar. Esos espíritus virginales,
que eran iguales en un principio, fueron
individualizándose a lo largo del proceso
evolutivo, a medida que los vehículos mortales
que ellos crearon fueron llevándose
experiencias. Al final de los tiempos volverán a
fundirse en la unidad, cuando las experiencias
del mundo sean un bien común y todos los
Egos estén penetrados de ellas.
Este Padre nuestro permanece en el cielo, en
los tres mundos de arriba, en los que no tiene
336
vehículo material, mientras nosotros estamos en
los tres mundos de abajo: el físico, el de deseos
y el del pensamiento. El Ego es auténticamente
nuestro Padre por cuanto, al morir, le
entregamos los átomos-gérmenes del cuerpo
físico-vital, del cuerpo de deseos y del cuerpo
mental, y es el ego quien, con esas semillas,
genera los nuevos cuerpos que han de
permitirnos volver a la vida y cosechar nuevas
experiencias.
Una vez que el Ego nos ha vestido con esos
cuerpos, nos identificamos con ellos y bajamos
la vista, nos olvidamos de nuestro Padre hasta
que, liberados de la rueda zodiacal, saciados de
todo lo que puede enseñarnos el mundo,
entramos en las tierras del Ayn y volvemos la
vista hacia el cielo y redescubrimos al Padre, al
autor de nuestros días, y le decirnos: «Padre, la
hora ha venido. Glorifica a tu hijo para que, a su
vez, tu hijo te glorifique»
El término glorificar es vago, es impreciso,
carece de una definición determinada. Estar en
la gloria, vivir días de gloria, es estar en una
felicidad exaltada, poco común; estar al margen
de los deseos, de los apetitos, de cualquier
querencia. Al pedirle a nuestro Padre
glorificación, le pedimos que nos sitúe en ese
estado de plenitud en el que el mundo ya no
puede ejercer sobre nosotros presión alguna.
Cuando esto nos suceda, el Ego-Padre habrá
conseguido que sus vehículos físicos sean sus
perfectos instrumentos y que se refleje en ellos
su voluntad tal como emana de su esencia, sin
captaciones malévolas. Entonces, padre e hijo
siendo uno sólo, la gloria del uno será la gloria
del otro.
5.- Glorifica a tu hijo para que tu hijo te
glorifique, le dice Jesús. Es evidente que si el
Padre no nos lleva a su gloria, nosotros no lo
podremos glorificar a él. Esto podemos
compararlo al hombre de negocios que,
teniendo un hijo, lo pone a trabajar en los más
bajos escalones de su organización para que
aprenda a manejar el negocio desde sus más
ínfimos engranajes y luego lo va subiendo a los
puestos de responsabilidad hasta el día en que
le dice: Prepárate porque voy a poner el negocio
en tus manos. En ese día el Padre le comunica
todos los secretos de su organización, a fin de
que el hijo sepa todo lo que él sabe y se
encuentre en condiciones de llevar el negocio
como él lo lleva. Será así como el hijo podrá
comportarse con los demás negociantes como
su padre se comportó, honrándolo en todas las
cosas. En este sentido, podemos decir que el
Padre glorifica al hijo cuando le comunica los
pormenores de su organización cósmica,
situando así al hijo en condiciones de glorificarlo
a él. El Phé, la puerta diecisiete, es la de
comunicación directa entre Padre e hijo. El hijo
le dirige la palabra al padre, pidiéndole gloria y
el padre responde a sus súplicas concediéndole
esa gloria...
6.- Esa gloria, decíamos, consiste en saber. Si
conocemos las particularidades del negocio
divino, ese conocimiento ejercerá un poder
sobre toda carne, como lo dice aquí Jesús.
¿Qué podemos entender por el término «carne»
si no es la dinámica natural de la sustancia
física, con sus regocijos y sus dolores su
plenitud y su corrupción? Si el Padre no os
comunica los pormenores del negocio de esta
«carne», ¿cómo vamos a saber lo que es
correcto y lo que no lo es? Mientras el hombre
permanezca en la ignorancia de la dinámica
cósmica, ¿podremos exigirle responsabilidades
si, al experimentar placer, se dice: «esto es lo
bueno» y repite una y otra vez el gesto portador
de placer hasta saciarse? Si el Padre lo tiene
abandonado en los más bajos escalones de su
negocio, ¿podrá exigir responsabilidades a ese
hijo suyo revolcándose en el placer del barro?
Es evidente que no, y Jesús ya señalaría en
otro punto de la enseñanza la responsabilidad
que da el conocer las reglas, y sus últimas
palabras serían para pedir perdón por los que
cometen errores sin saber lo que hacen.
El conocimiento de la mecánica cósmica da un
poder sobre la carne, en primer lugar porque se
saben las consecuencias, se establece un nexo
entre el bien y el mal, y se sabe que la aparición
de las enfermedades y de los reveses tiene una
relación directa con una determinada forma de
comportarnos, de modo que si modificamos el
comportamiento, las enfermedades y reveses
derivados de él desaparecerán. En segundo
lugar, si la carne tiene sus placeres, los demás
componentes de la obra divina lo tienen también
y a medida que el individuo va descubriendo
esos componentes, siente el placer de ellos y va
prescindiendo de los otros. Finalmente, cuando
en la hora Ayn, o sea, en la puerta dieciséis de
su camino, eleva los ojos al cielo y, con ellos,
los demás sentidos, el mundo físico deja de
interesarle y ya no siente el placer de nada que
se relacione con la carne.
El Conocimiento da pues un poder sobre la
carne y ese poder viene por la vía del amor, por
la vía de Hochmah, disfrazado con los ropajes
de Netzah, ya que Netzah-Venus, como hemos
visto en las lecciones anteriores, es el centro
que rige los sentidos y, al levantarlos hacia
arriba, recibimos el placer que sus creadores
han puesto en ellos y ese placer de los superior
nos compensa del placer perdido por lo inferior,
por la carne.
Al elevar lo sentidos hacia arriba, dejando atrás
el mundo de la carne, descubrimos la vida
eterna, dejamos de identificarnos con lo
perecedero y nos adherimos a la sustancia del
Padre. Entonces descubrimos que la vida física
es un episodio, una peripecia de la eterna vida y
que eso que denominamos muerte es el simple
abandono, por parte de nuestro Ego, de un
337
instrumento que ya no podía seguir siendo
utilizado. Mientras nuestra conciencia se
identifique con la carne, el Ego, el yo eterno que
hay en nosotros, será considerado como el
enemigo, y lo odiaremos por oponerse a
nuestros propósitos humanos. Pero cuando la
conciencia adhiere al mundo de arriba, ya no
habrá en nosotros dualidad y seremos uno con
nuestro Ego, uno con el Padre.
Vemos así que Jesús solicita, en este punto de
la enseñanza, plenos poderes al Padre para
que, a su vez, él pueda transmitírnoslos a
nosotros, y ello ha de conducirnos, dice, a la
vida eterna, que consiste en penetrar en el
Padre y en su enviado, Jesucristo. Esa solicitud
tiene lugar en la puerta Phé, la diecisiete. El hijo
le pide al Padre la sucesión. Hasta ese
momento, los bienes del Padre han sido
administrados por Jehová, el celoso tutor. La
hora ha llegado de que el Padre los ponga en
manos del hijo, para que éste, a su vez, los
transmita al mundo.
Esta transmisión de poderes se efectúa en cada
una de las etapas de la Creación y es una mera
recapitulación de lo que sucedió en el segundo
día de la Creación, cuando el primer aspecto de
la divinidad, llamado Padre, se retiro para ceder
el protagonismo al segundo aspecto, llamado
hijo.
8.- Esto lo vemos reflejado en los puntos
siguientes del Evangelio de Juan, en los que
Jesús dice: Yo te he glorificado sobre la tierra,
he terminado la obra que me encomendaste
realizar. Ahora tú, Padre, glorifícame respecto a
ti, con la gloria que tuve cerca de ti antes de que
el universo existiese (Juan XVII, 4-5)
Jesús le pide al Padre que lo restablezca en una
relación que ya existió antaño: la misma relación
que Padre e Hijo tuvieron antes de que el
universo existiera, dice, o sea, antes de que el
sistema solar que el Padre creó tuviese la forma
que ahora tiene. En efecto es en este cuarto día
de la Creación, y en esa cuarta revolución en la
que estamos, que apareció por primera vez la
materia física tal como la conocemos. En los
tres días anteriores en el universo no había
mundos materiales, ni planetas separados de la
nebulosa central.
En la cosmogonía de los hermanos mayores ya
hemos visto que el programa de la Creación se
desarrolla en siete días, en cada uno de los
cuales tienen lugar siete revoluciones y, a su
vez, en cada tina de estas hay siete rondas. En
cada uno de los días, revoluciones y rondas
tienen lugar trabajos de recapitulación de lo
pasado, y de anticipación del porvenir. Así
tendremos que en la cuarta revolución del
cuarto día en que estamos viviendo, se
recapitularon los trabajos de Kether en la
primera ronda; los trabajos de Hochmah en la
segunda ronda; los trabajos de Binah en la
tercera ronda; los trabajos de Hesed en la
cuarta ronda, y fue en esa cuarta ronda que le
fue dada al hombre la conciencia de sí mismo,
es decir, recibió el cuerpo del pensamiento. En
esos cuatro periodos, Dios completó su
Creación en lo que a la oleada de vida humana
se refiere, y en los tres periodos siguientes la
divinidad realizaría trabajos de penetración en el
interior del hombre para elevarlo a la altura del
trono del Padre. En las cuatro primeras rondas,
Dios había descendido hasta el hombre; en las
tres siguientes el hombre subiría hasta él.
9.- En el punto en que nos encontramos Cristo
ha terminado los trabajos que le encomendará
el Padre y le pide la glorificación que ya tuvo
antes de que el mundo fuera, o sea, tal como
hemos explicado, le pide que en esta nueva
manifestación de la dinámica divina, le dé
poderes para revelar los misterios del universo
del padre, como ya los reveló en etapas
anteriores y, muy principalmente, en el segundo
día de la Creación en que Hochmah-Hijo recibió
por primera vez del Padre plenos poderes para
conducir el negocio de su universo.
Los misterios del Padre son, como ya queda
consignado, los misterios de la Voluntad, es
decir, la ciencia de la formación de las semillas
que han de permitir engendrar todas las cosas.
En efecto, Cristo necesita esa comunicación por
parte del Padre porque con sus solos recursos
no puede llevar al hombre a las tareas
creadoras. Los servicios de Binah-Jehová le
permiten al hombre comprender la dinámica de
la Creación. Hochmah permite al hombre
contemplar la obra divina, cuando eleva los ojos
al cielo, como Cristo lo hace en esa puerta. Con
la contemplación y la inteligencia de Binah, el
hombre puede imitar los procesos creativos y
construir artefactos a la imagen y semejanza de
lo instituido arriba. Lo que no puede hacer es
crear él mismo, formar en sí la semilla de
nuevas cosas, ya que en la generación de seres
humanos, él es un simple transmisor, un
intermediario, a igual título que las bestias, y
nada cambia el hecho de que se obtengan en
los laboratorios niños-probeta, gracias a la
simple reproducción del proceso generativo. Al
hombre le falta la ciencia del Padre, y la ciencia
del hijo constituye el camino hacia ella. Es en la
puerta Phé que la ciencia del padre y la del Hijo
entran en conexión.
10.- En la puerta Phé el hombre recibe la
Palabra Creadora, la palabra en la que se
encuentran unidas la Voluntad Creadora de
Kether y la fertilidad de Hochmah. O sea, el
hombre recibe en esa puerta la prerrogativa de
conjurar a los Serafines y a los Querubines,
fuerzas que trabajan en la Voluntad Creadora y
338
en el Amor que da vida a todas las cosas, para
que actúen a sus órdenes.
Con esto comprenderemos mejor lo que puede
significar eso, ya comentado, de «tener poder
sobre toda carne», que Cristo le pide al Padre
para nosotros: es el poder para ejercer un
mando sobre todo lo cristalizado, lo
materializado, lo que se ha convertido en
situación estática. El hombre que ha alcanzado
ese punto en el camino podrá transformar todas
las cosas con la fuerza de su razón, expresada
mediante la palabra. Es decir, su palabra, en la
que estarán presentes Serafines y los
Querubines, generará, en quienes la escuchan,
nuevas semillas, las cuales llevarán consigo,
por así decirlo, su propia tierra, en las que
arraigar y florecer -la tierra divina facilitada por
los Querubines- y como en las alturas las
jerarquías no necesitan tiempo para elaborar
sus frutos, esa transformación será instantánea,
súbita y sorprendente.
Entonces veremos como se opera en nosotros
una transformación maravillosa; veremos como
nuestra carne abandona su dependencia del
mundo material y pasa a ser regulada por
Kether-Hochmah; veremos como nos alejamos
de Binah y de sus conglomerados, como los
desórdenes internos desaparecen y como
atravesamos el gran torrente de Hochmah, que
derrama sobre nosotros las aguas de la Eterna
Juventud, Al otro lado, de esa cascada divina,
penetramos en los dominios del Padre, en la
Eterna Vida, y ya no perderemos la conciencia
de esa Vida, habremos vencido a la muerte.
Todas esas maravillas, que primero han de
suceder en nosotros, las derramaremos un día
sobre los demás y ellos a su vez, al escuchar
nuestra palabra, revivirán, se rejuvenecerán,
recobrarán la salud y encontrarán en ellos
mismos la manera de salir de las situaciones
estacionarias y viciosas en que se encuentran,
para penetrar en la eterna vida.
11.- El Phé o estancia diecisiete es una en que
la Fuerza Crística se muestra más activa, ya
que, como hemos visto, en ella se efectúa el
relevo de las fuerzas que actúan en nosotros, y
mientras Jehová retira sus coros de ángeles, los
espacios vacíos son ocupados por los
arcángeles de Cristo. Y si los ángeles se van,
porque ya no tienen nada que hacer en
nosotros, con mayor razón nos habremos
liberado de los luciferianos, que pertenecen a la
oleada de vida angélica.
Los arcángeles que actúan en la esfera de Hod
eran humanos en el segundo día de la
Creación, cuando Hochmah tomó el mando del
universo. No se tiene noticia de que en su
generación se produjeran divisiones. Sabemos
que el conflicto empieza con Binah y que la
rebelión tuvo lugar en las criaturas bajo su
mando, los ángeles.
En la enseñanza de los hermanos mayores se
nos dice que Cristo era el iniciado supremo del
segundo día de la Creación y ello ha inducido a
pensar a muchos estudiantes que Cristo es un
arcángel, o sea, que pertenece a su linaje. Esto
no es así. En ese segundo día los arcángeles
eran humanos, mientras que la oleada de vida a
que Cristo pertenece era la que dirigía los
trabajos en ese 2º día. Cristo pertenece pues al
linaje de los Querubines, es uno de ellos, y su
sede es Hochmah, a la diestra del Padre, el cual
le dio gloria antes de que el mundo existiera.
Pero hay una particular relación entre los
arcángeles y los Querubines de Cristo, puesto
que, como vemos en el Árbol Cabalístico, Hod
es el segundo Séfira del Mundo de Formación,
como Hochmah lo es en el Mundo de
Emanaciones. Ya hemos dicho alguna vez que
todo lo que es número dos en cualquier
dominio, se encuentra bajo la regencia del
número dos primordial. Así diremos que Hod es
la plaza fuerte de Hochmah en el mundo de
Formación, aunque en el esquema organizativo
se encuentre situado en la columna de la
izquierda, sometida a Binah.
12.- Esta situación de Hod, siendo instrumento
de Hochmah, pero bajo el mando de Binah, nos
la encontramos descrita en la Biblia en términos
anecdóticos. Vemos así que la Tierra Prometida
al Pueblo Elegido estaba ocupada por los
cananeos, los descendientes de Cam, el hijo
perverso de Noé. Esa Tierra prometida puede
compararse a Hod, que es el habitáculo natural
de los elegidos para iniciar una nueva etapa
evolutiva. Pero la tierra de Hod se encuentra
ocupada por un pueblo perverso que deberá ser
desalojado por la fuerza.
Conviene precisar que Binah y su columna no
representan en sí mismos una perversión, y
todo lo que hemos expuesto sobre este tema a
lo largo de esta enseñanza aclara
suficientemente este punto, pero cuando Binah
nos ha dado todo lo que puede dar de sí, el
permanecer en su esfera supone eternizarse en
algo cuyo filón se ha agotado y es esto lo
perverso, ese estancamiento, ese
encadenamiento a lo que debe ser
sobrepasado.
Si esa dinámica la llevamos a nuestra estructura
interna, diremos que la función el pensamiento
(Hod) debe ser dirigida, ejercida, por Hochmah,
y hacia Hochmah debe ir la memoria de las
experiencias vividas. Pero nuestro pensamiento
se encuentra bajo el dominio de Binah, y por su
columna descienden las órdenes de nuestro
Ego y por ella sube la memoria de lo vivido.
13.- Para poner fin a esa ocupación, Cristo
descendió de las alturas de Hochmah por el
canal que conduce a Tiphereth, el centro que
339
rige la conciencia del hombre y desde el cual el
Ego expresa su voluntad. También ese centro
se encontraba en poder de Binah y Cristo tuvo
que luchar para instalarse en él. Esas luchas
nos son descritas en el capítulo 6 y 15 de Juan.
En el primero vemos como Jesús multiplica los
panes y los peces para alimentar a los que le
siguen a la montaña, y mientras unos continúan
a su lado, otros prefieren el pan de Moisés, el
que cayó del cielo en el desierto, o sea, el de
Binah. En el capítulo 15, Jesús concede a sus
discípulos el título de amigo y el estudiante
puede meditar sobre esos trabajos releyendo
las lecciones correspondientes a tales capítulos.
En nuestra estructura interna, Tiphereth rige el
corazón y en él encontramos las huellas de esa
lucha y vemos que siendo un músculo
involuntario, sujeto a las normas de Binah, tiene
estrías transversales, como las tienen los
músculos voluntarios. Cuando el corazón sea un
músculo voluntario, bajo el domino de Cristo
Hochmah, nos dice Max Heindel en su
Cosmogonía, tendrá el poder de impedir la
circulación de la sangre hacia las partes del
cerebro consagradas a pensamientos egoístas,
de modo que al no recibir su flujo de sangre,
esas partes se atrofiarán, mientras aumenta el
flujo sanguíneo hacia las partes cerebrales
consagradas al altruismo.
Vemos así de que forma Cristo-Hochmah,
después de adueñarse de Tiphereth, después
de haber levantado los sentidos en Netzah,
penetrará en Hod para desalojar las huestes de
Binah, los cananeos, y ocupar su tierra.
Los arcángeles son «su gente» en ese centro.
Bajo su dirección construyeron nuestro cuerpo
de deseos en el segundo día de la Creación,
pero no podían ejercer su mandato sobre este
cuerpo elaborado por ellos porque un «tirano»
regía en sus tierras y se encontraban como
extranjeros en ellas. Cuando Cristo baja a Hod,
los restablece en sus funciones y los ángeles de
Jehová son rechazados hacia Yesod, su plaza
fuerte. Los arcángeles nos enseñan la ciencia
del Amor, la querubinesca de Hochmah y por su
intermediación recibimos los poderes de los
Serafines y Querubines, de cuyos efectos sobre
nosotros ya hemos hablado.
14.- He manifestado tu nombre a los hombres
que de este mundo me has dado, prosigue
Jesús. Tuyos eran y tú me los diste viene de ti,
porque yo les he comunicado las palabras que
tu diste viene de ti, porque yo les he
comunicado las palabras que tu me diste, y ellos
ahora las recibieron y conocieron
verdaderamente que yo salí de ti, y creyeron
que tú me has enviado. Yo ruego por ellos; no
ruego por el mundo, sino por los que tú me
diste; porque son tuyos, y todo lo mío es tuyo, y
lo tuyo, mío, y yo he sido glorificado en ellos. Yo
ya no estoy en el mundo; pero ellos están en el
mundo, mientras yo voy a ti, Padre Santo,
guarda en tu nombre a estos que me has dado
para que sean uno con nosotros (Juan XVII, 6-
11)
¡Cuanta ciencia en tan pocas palabras!
Necesitaríamos un volumen entero para
desvelar lo que se oculta en ellas, si nuestros
estudiantes no hubiesen leído ya la
Cosmogonía dada por los hermanos mayores a
nuestro hermano Max Heindel, así como
nuestros propios escritos. Recordemos pues tan
sólo que nuestra oleada de vida es una
Creación genuina del Padre, que somos el
primor del primer día de la Creación, puesto que
las demás oleadas de vida, o bien son
anteriores a ese primer día, producto de una
anterior Manifestación, o bien son posteriores y,
por consiguiente, creadas por los subordinados
de Kether-Padre. Nosotros somos suyos en el
sentido pleno de la palabra, puesto que suya es
la esencia que compone nuestros Egos, los
antiguos espíritus virginales.
Pero he aquí que la Creación siguió su
dinámica; otras fuerzas entraron en funciones y
cada una utilizó a las criaturas del Padre para
sus experiencias personales. Vino la inevitable
corrupción y estos corruptos nos utilizaron, nos
manipularon y convirtieron en instrumentos de
su purificación, captando nuestra voluntad, ese
don que el Padre ha puesto en nosotros,
comprometiéndose a que nunca nos faltaría,
captándola, decíamos, en su propio provecho.
Así, prostituidos, violados, ultrajados, el Padre
ha tenido que esperar a que su Hijo, en el
proceso natural de manifestación de las fuerzas
cósmicas, estuviera en el Momento de su
actuación estelar, en condiciones de dar su
Sacrificio consentido, de acuerdo con la ley que
Binah estableció y que el Padre no puede
levantar.
15.- Cristo bajó y encontró una humanidad que
hasta el nombre de su Creador había olvidado y
adoraban la divinidad bajo su aspecto terrible, al
dios del talión, del castigo, de los sacrificios y
penas. Cristo se encarnó en Jesús para
recordar a los hombres el nombre del Padre,
para hablarles de su bondad, de su amor, de su
capacidad de perdón y de olvido de las ofensas.
Vino a decirles que el tiempo de las penalidades
no era eterno, que un día el trabajo no les
producirá sudor y que los frutos surgirían de su
naturaleza sin esfuerzo.
Vino a dar del Padre el testimonio más íntimo,
más próximo, restituyéndoles su verdadero
rostro, oculto en las caretas de los múltiples
Séfiras, ellos mismos penetrados de la
sustancia de todos los demás. Cristo vino para
purificar las aguas turbias de los sentimientos
humanos y levantar los deseos del hombre,
para que pudieran ser sumisos a la voluntad del
Padre. Sin él, el hombre no podía ir al Padre por
el camino adecuado, y los que penetraban en
él, lo hacían por la vía del rigor, por su terrible
340
costado izquierdo, suscitando la salida del
mismo rigor por el que habían ascendido, y
llevando al mundo terribles mensajes de
destrucción y de catástrofes.
Ahora, con las enseñanzas que se desvelan
cuando entramos en conexión con Cristo,
conocemos el otro lado del Padre y sabemos
que el mundo que nos espera es un mundo de
bondad, de belleza, de suprema y eterna
armonía, en el que estaremos en todos, como
los racimos de una granada, solidarios,
cómplices, coparticipes de todo lo que se haga y
diga en la humanidad.
16.- Ahora saben que todo cuanto me diste
viene de ti, dice Jesús, y acaba esos puntos de
la enseñanza con la más sublime de las
plegarias: «¡Padre Santo, guarda en tu Nombre
a estos que me has dado, para que sean uno
con nosotros!»
Ser Uno, como ellos son, ese es el supremo
objetivo. El sentimiento de la unidad es lo más
difícil de realizar. El hombre lo va entendiendo,
su razón le dice que todos somos unos, que
todos procedemos de la misma fuente. Pero
entenderlo no significa vivirlo. Se entiende que
somos hermanos y se inscribe esta verdad en
una bandera: Igualdad, libertad, fraternidad. Ahí
queda y, una vez inscrito, cada uno por su lado,
y que no nos venga nadie con la pretensión de
compartir nuestra mesa, nuestro techo, nuestras
posesiones. Hasta la misma familia molesta
cuando viene para pasar unos días juntos.
Mientras el entendimiento de la unidad no sea
vivido, todas las proclamaciones de fraternidad
serán palabra muerta.
El descubrimiento de la unidad empieza por
arriba, porque allí existe esa unidad y sólo nos
cabe reconocerla. Nuestro trabajo humano
consiste en descubrir ese nuevo mundo que es
el del pensamiento del Ego, de nuestra divinidad
interna. Allí todo es compartido, nada puede ser
reservado como propiedad personal. El
contenido experimental de un Ego está a la
disposición de los demás Egos y no hay
secretos, no hay misterios que descubrir. ¿Por
qué, entonces, la manifestación de cada Ego en
los mundos materiales es distinta en grados y
calidad? La respuesta es: porque los átomos-
gérmenes que cada Ego contiene, son distintos
en sus potencialidades y, por consiguiente,
cuando los suelta, al descender hacia una
nueva encarnación, en el mundo del
pensamiento, del deseo y el físico, ello da lugar
a cuerpos de calidad diferente.
17.- Si reconocemos la Unidad Primordial del
mundo del cual emanamos, si Kether-Padre nos
guarda en su nombre, si establece en nosotros
memoria de él, toda la peripecia de la vida la
veremos como un viaje que necesariamente
hemos de efectuar y en el que jugamos a estar
separados, jugamos a ser los adversarios unos
de otros, los que se aman, o se matan, o se
odian, para reencontrarnos después de la
unidad.
Todo lo que vivió Hochmah-Hijo en el segundo
día de la Creación, tenemos que vivirlo
nosotros. Y así nuestros sentimientos agua se
levantarán en furiosa lucha contra el designio
del Ego, y la razón humana, al servicio de esta
agua rebelde, captará la voluntad del Ego para
instituir ese mundo que los sentimientos
pretenden levantar. Pero a medida que la razón
se fortalece en el servicio de los deseos, se
hace penetrable al pensamiento del Ego y
acaba abandonado a su señor del deseo para
entrar al servicio de la divinidad. Es el primer
paso hacia la revolución que se producirá
después cuando Hochmah-Hijo domine el agua
rebelde y reconduzca los sentimientos hacia el
Padre. Entonces somos todos unos, como ellos,
Padre e Hijo lo son.
18.- En el despliegue de la civilización, vemos
que el hombre primitivo tenía ese sentido de
unidad y se sentía una parte integrante de la
tribu, hasta el punto de que, si era separado de
ella, ya no le interesaba la vida, y se dejaba
morir o se daba muerte, porque la muerte era la
consecuencia natural de su exclusión.
Al involucionar, su sentido de la unidad
desapareció, y ya sólo fue capaz de reconocer
esa unidad en la familia. En la constitución de la
pareja encontramos los trabajos de retorno a la
unidad. En la lengua catalana, que como todo
idioma arcaico, posee trazos que permiten
seguir el proceso natural de las cosas, hay un
término que utilizaban los novios en la primera
fase de sus relaciones. Cuando les preguntaban
por el estado de esas relaciones, respondían:
«Enraonem» Esto es, razonamos en común,
estamos unificando nuestras mentes para ver si
podemos seguir adelante con ese proceso de
unificación, o si nuestras razones volverán a
separarse. Razonar en común, con-razonar, es
el primer paso hacia la unidad después de la
tempestad producida por las aguas en el mundo
de los sentimientos. Si se consigue el
entendimiento con la razón, viene la etapa del
enamoramiento, de la fusión de los
sentimientos. En esta fase, Cristo-Hijo realiza
una labor unificadora. La pareja se convierte en
uno, en una misma carne, una misma razón,
unos mismos sentimientos, una misma alma.
El camino seguido por la pareja es el que
seguirá un día la sociedad entera, y después de
ver que las razones de todos son convergentes,
pasaremos al enamoramiento de todos y todos
seremos una misma carne. Ya no sentiremos
nuestra dependencia a un grupo, como el
salvaje se siente dependiente de su tribu, sino
que nos sentiremos miembros entroncados a la
341
humanidad entera, y solidarios de lo que pueda
suceder en otra parte de ese cuerpo humano.
En ese retorno a la unidad siempre se producen
atascos, regresiones a etapas superadas, y así
vemos como pueblos que las circunstancias
habían unido durante siglos, se separan, se
escinden, se «independizan», huyen del
Nombre del Padre para buscar refugio en la
diversidad, la pluralidad.
19.- Cuando Cristo ha realizado su obra en
nosotros, todas las fuerzas que trabajan en el
domino de lo múltiple, se ven expulsadas de
nuestro organismo y sólo subsisten las que
trabajan en lo unitario. Por ello Jesús puede
decirle al Padre: «He manifestado tu Nombre a
los hombres», o sea, ha puesto de manifiesto en
nosotros que el universo es la consecuencia de
una Voluntad única que ha ido gestando y
generando todas las cosas. La primera
manifestación de esa Voluntad, fue el Amor-
Sabiduría, y éste es su hijo Único y Verdadero.
Todo lo demás son hijos de la necesidad, de las
circunstancias por las que pasó la Creación de
sus múltiples fases y facetas; hijos producidos
por esa pléyade de mujeres adúlteras que
aparecen en el relato bíblico y en todas las
revelaciones mitológicas, y que son
representaciones del alma, en sus diversos
estados, que capta la semilla primordial de la
voluntad del Padre para dar vida a Formas
Bastardas, en las que esa voluntad no se
manifiesta plenamente, sino que es suscitada
por la Perversión.
20.- En efecto, la Voluntad, atributo del Padre,
es una fuerza eternamente disponible para dar
vida a todo aquello para lo cual esa voluntad es
suscitada, captada. Todo cuanto existe en el
universo ha sido elaborado con esa voluntad
primordial, y ha vivido y está viviendo gracias a
ella. La voluntad es el don del Padre, es el
eterno tesoro que pone a la disposición de sus
hijos, para que éstos puedan generar y
enriquecerse con los frutos que esa voluntad les
dé.
Pero esa voluntad, al ser expresada por
mediación de sus criaturas ya no es la voluntad
primordial, y los frutos que se obtienen de ella
ya no pueden ser considerados como legítimos.
Son subproductos, hijos de la adulteración, de la
prostitución de la fuerza primordial. Esta
dinámica fue recogida en las primitivas leyes
mosaicas, estableciendo la diferencia entre los
hijos legítimos y los aduciremos. Los primeros
son los engendrados por un hombre y una mujer
que han realizado juntos los trabajos previos de
aproximación, que han razonado
conjuntamente, han unificado sus cuerpos de
deseos y se han convertido en una sola carne y
una sola alma. Realizada la perfecta unidad
espiritual, la voluntad del Padre es captada por
la Tierra-mujer virginizada y el fruto que aparece
de esa unión el Legítimo, o sea, es depositario
de esa voluntad primordial n su estado pleno.
Por el contrario, cuando el hijo es producido por
una pareja que no ha realizado los trabajos de
unificación, la voluntad que se transmite al fruto
es Adulterada, no es esa voluntad primordial o
plena, sino la Prostituida, la que no da derecho
a herencia alguna.
21.- Al generar nuestros hijos deberíamos
reflexionar sobre lo expuesto en esos puntos de
la Enseñanza. Cada vez que realizamos un
gesto, el proceso de la Creación recomienza
desde su estadio primordial, o sea, que, por
degradada que sea nuestra condición humana,
al iniciar algo, por pequeño que sea este acto
de iniciación ponemos en marcha una dinámica
cósmica que nos retrotrae al principio y somos
de algún modo ese principio. El hombre que
inicia, que pone en marcha cosas, que se
sacude de encima la rutina y decide utilizar su
potencial creador, este hombre, por el sólo
hecho de hacerlo, se purifica, se virginiza, se
regenera, porque se pone en el punto más
elevado posible, que es el del comienzo.
Muchos son los que buscan en la doctrina
esotérica la razón de sus vidas, porque han
perdido el hilo y no saben lo que deben hacer
para encontrar de nuevo el sentido de las
cosas. A estos que lo buscan hemos de
decirles: Comenzad. Comenzad cualquier cosa,
lo que tengáis más a mano, lo que dominéis
mejor. Comenzad una labor y en ella
encontraréis la purificación que vuestra alma
necesita y, al mismo tiempo, el sentido de las
cosas.
En el momento de engendrar una criatura, le
transmitiremos la parte de voluntad activa en
nosotros en aquel instante. O bien le daremos al
hijo que va a nacernos el nombre del Padre, tal
como nos lo reveló Jesús, o le trasmitiremos
una voluntad prostituida y degradada. Todo
dependerá de si engendramos movidos por la
pasión y sin pensar ni tan siquiera que aquel
sea un acto generador, buscando la parte de
placer inherente a toda Creación y
despreciando la creación misma, o bien si
realizamos el acto de la generación conscientes
de lo que estamos haciendo, con el deseo de
participar en la propagación de la obra divina.
22.- Según el estado en que se encuentra
nuestra voluntad creadora en el momento de
engendrar, los ángeles del destino podrán
utilizar el átomo-germen de un Ego avanzado o
de uno de bajo nivel experimental. O sea,
nuestra actitud en ese momento puede permitir
la aparición en el mundo de un ser de gran
elevación o dar vida a uno que marcha con el
342
pelotón. Es decir, podemos hacer que la marcha
del mundo se acelere, gracias a las huellas que
dejará en él nuestro hijo, o que nada se mueva
con uno más sobre la corteza de la tierra. Los.
degradados, los prostituidos, los que caminan
encorvados con la mirada baja, pueden ser los
promotores de ese parto sublime si en el
momento de engendrar, o sea, en el momento
de situarse en el comienzo de un ciclo creador,
son capaces de elevarse a la altura de la
sublimidad del momento.
Añadamos sobre este punto, mucho más
importante y trascendente de lo que a primera
vista pudiera parecer, que el momento de
engendrar sin pasión se sitúa al amanecer. Es
Preguntas:
1.- ¿Qué puede significar exactamente pedirle Gloria al Padre?
2.- ¿Qué es lo que nos dará poder sobre toda carne?
3.- ¿Qué debemos entender cuando Cristo le dice al Padre que él le dio gloria antes de que el mundo
existiera?
4.- ¿Qué significa exactamente eso que le dice Cristo al Padre refiriéndose a nosotros: «tuyos eran», y
por qué, si éramos de él, se hizo necesario que Cristo nos manifestara su Nombre?
5.- ¿Qué trabajos debemos realizar para ser uno, como ellos, Padre e Hijo son Uno?
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 42ª
1.- Prosigamos la interpretación esotérica del
Evangelio de Juan en el punto en que quedó
interrumpido en la lección anterior: Mientras yo
estaba con ellos, prosigue Jesús dirigiéndose al
Padre, yo conservaba en tu nombre a estos que
me has dado, y los guardé, y ninguno de ellos
pereció, sino es el hijo de la perdición, para que
la Escritura se cumpliese. Pero ahora yo vengo
a ti, y así lo digo al mundo para que tengan su
gozo cumplido en sí mismos. Yo les he dado tu
palabra, y el mundo los aborreció porque no
eran del mundo, como yo no soy del mundo. No
intercedo cerca de ti para que los saques del
mundo, sino para que los guardes del maligno.
Ellos no son del mundo, como no soy del mundo
yo. Santifícalos en la verdad, pues tu palabra es
verdad. Como tú me enviaste al mundo, así los
envío a ellos al mundo, y yo por ellos me
sacrifico, a fin de que ellos sean también
santificados en la verdad. (Juan XVII, 12-19)
Jesús parece repetir conceptos a lo largo de su
enseñanza, pero cada una de sus reiteraciones
equivale a un nuevo lazo en la espiral que nos
entonces cuando la voluntad de Kether-Padre
se manifiesta plenamente, en toda su pureza,
para poner en marcha el motor del universo que
se ha parado durante las horas nocturnas. En
ese momento de la jornada el falo de los
varones se encuentra en erección y ningún
sexólogo se ha explicado el fenómeno. Es así
para que esa voluntad divina pueda transmitirse
dando luz a un nuevo ser, sin necesidad de
recurrir a la pasión. A esa hora de la jornada las
parejas pueden engendrar un cuerpo que será
habitado por un gran ser que derramará su luz
al mundo.
conduce a la liberación. En cada una de las
veintidós estancias de nuestro ciclo evolutivo se
reproducirán las condiciones que hemos
atravesado en el ciclo anterior y el impulso
crístico aparecerá en el exterior, desvelándose
el camino que conduce al Padre; luego este
Cristo externo se irá y nos quedaremos solos en
el mundo para, más tarde, encontrarnos a Cristo
en nuestra propia carne y en nuestra sangre,
como instrumentador de nuestros gestos.
En cada etapa de nuestro camino recorremos
un trecho durante el cual somos guardados,
disponemos de un servicio de guardaespaldas,
por decirlo así, pero, inevitablemente, llegará el
momento en que nuestros guardianes se
retirarán y quedaremos a merced del Mundo.
De un mundo que nos aborrece porque
constituimos una amenaza para él,
personificamos el odio, esa fuerza que destruye
ineluctablemente lo que encuentra en la
terminal de la otra polaridad: aquello que el
mundo ama. Abandonados de la mano que nos
conducía, convertidos en receptáculos del odio
343
del mundo, fuerte es la tentación de volver a
integrarnos a él. Esa soledad respecto a los de
arriba y respecto a los de abajo, constituye uno
de los más angustiosos trances que nos depara
cada etapa del camino. Y cuanto más elevados
estemos en esa montaña, mayor será la
sensación de soledad y más fuertes los deseos
de volver al amor del mundo, de ese mundo que
aparece magnificado en la nostalgia, como
ocurre con las cosas que hemos tenido y que ya
no tenemos.
2.- Jehová nos puso tres guardianes, del linaje
de los ángeles, cuyos nombres y atributos ya
conocen nuestros estudiantes. Cristo, al irrumpir
en nuestra vida, procede al relevo de la guardia
y los ángeles se van para dejar el puesto a los
arcángeles, que actúan bajo el mismo nombre y
con igual programa. Lo único que difiere es el
método de enseñanza.
En el proceso de actuación de las fuerzas
espirituales en nosotros, hay una fase
inconsciente; una segunda fase pre-consciente;
una tercera fase consciente y una cuarta fase
de conciencia plena y supraconciencia. En la
primera y segunda fase, ellos intervienen en
nuestras vidas con el máximo vigor posible,
procurando que se cumplan los programas
establecidos por el Ego, del que reciben
mandato y permiso para actuar. Es entonces
cuando los coros angélicos crean las
circunstancias y nos hacen ver lo que debemos
hacer. En esas condiciones, vamos por la vida
como teledirigidos por ellos.
En la fase de toma de conciencia de las
realidades espirituales, y de conciencia plena,
esas fuerzas son menos activas y esperan a
que las llamemos para actuar. Sus
personalidades han sido descubiertas y, por
consiguiente, estamos en condiciones de
utilizarlas y ya no es necesario que intervengan
a nuestras expensas. La personalidad mortal
tiene derecho a administrar su vida según su
criterio, y es por ello que los Guardianes
esperan nuestra llamada. Si los llamamos, ellos
tienen la obligación de acudir al trabajo, de
acuerdo con la norma de pedid y se os dará.
3.- En la quinta fase ellos se retiran y dejan que
nos las arreglemos solos.
No existe un plazo de tiempo para pasar de una
fase a otra, ya que todo depende del trabajo
humano, de la lentitud o aceleración que demos
a nuestra marcha, pero tampoco puede decirse
que dispongamos de un tiempo ilimitado para
recorrer cada una de estas etapas. El plazo de
que disponemos dependerá de la velocidad de
crucero de nuestros compañeros de ruta. Si
ellos aceleran, nos veremos obligados a seguir
su ritmo. Si no lo conseguimos, tendremos que
cambiar de pelotón; si en el nuevo pelotón nos
quedamos atrás, iremos al que viene a nuestras
espaldas, y así sucesivamente hasta
encontrarnos en la cola. Y si allí tampoco
conseguimos seguir el ritmo, perderemos
nuestra graduación y nos encontraremos en una
sociedad arcaica, formando parte de la tribu, del
grupo.
Pero en cada vida se efectúan trabajos
correspondientes a cada una de estas fases y si
dividimos por 5 los 84 años que corresponden al
ciclo teórico de una vida, tendremos cinco
períodos de 17 años aproximadamente, en la
que los ángeles o los arcángeles actuarán con
la máxima intensidad en el primer período para
ir disminuyendo su intervención hasta retirarse
en los últimos 17 años de vida.
En el ciclo anual, estas fases tienen 72 días-
grados de duración, empezando la primera fase
en la fecha de nuestro aniversario, de suerte
que los últimos 72 días de nuestro año los
vivimos desconectados de nuestros guardianes
y es en ellos que se sitúa el mayor peligro de
naufragio de nuestra empresa humana.
4.- En el punto de la Enseñanza en que nos
encontramos, es decir, en esa puerta 17,
llamada Phé, los coros de guardianes ya se han
retirado, porque ellos trabajan con el Zodiaco y
su protección se ejerce mientras nosotros
estamos en él, en los 15 escenarios
representados por las 15 anteriores letras-
fuerza ya estudiadas. En el Ayn, la puerta 16,
abandonamos la sinagoga mundana y, por
consiguiente, ya no necesitamos que nadie nos
guíe por ella, puesto que nuestros ojos se han
vuelto hacia arriba y ya han prescrito los
programas relacionados con lo de abajo.
En la puerta 17 el único que permanece aún
con nosotros es el Maestro, el propio Cristo jefe
y señor de los querubines, que nos inducirá a
levantar la mirada, primero hacia el mundo del
deseo y nos recomendará después al Padre
para que nos irrigue con el flujo de su
pensamiento y sepamos por nosotros mismos
como funciona el universo.
Pero el Maestro se va. Está ya a punto de
perderse en la Noche y ser arrebatado en ese
lugar llamado Getsemaní (Ghimel-Tsade-Mem-
Noun) donde la Voluntad Divina (Ghimel) ha de
someterse a lo establecido, a lo escrito (Tsade)
y ser vencida por el mundo, bebiendo hasta la
última gota de la copa de la amargura (Mem-
Noun) El Maestro se va, su espíritu retorna al
Padre, indicándonos el movimiento que, más
tarde, nosotros tendremos que realizar. Se va y
nos deja en el mundo sin que seamos ya del
mundo; estamos en él porque nuestro cuerpo
nos ata a la tierra, pero sus realidades, sus
placeres ya no nos conciernen. Psíquicamente
sentimos pertenecer al mundo de arriba, pero
físicamente estamos aún abajo, en esa posición
incómoda y desequilibrada de tener un pie aquí
344
y el otro allá. Ese pie en la sinagoga constituye
para nosotros un talón de Aquiles por el que el
maligno puede penetrar, puesto que lo tenemos
anclado en sus tierras. Sólo si nuestra
penetración en el Padre es profunda, si hemos
echado raíces arriba, si el Padre nos guarda en
su palabra, conseguiremos ser indiferentes a los
valores que el maligno representa, y el
aborrecimiento del mundo resbalará sobré
nuestra coraza de divinidad.
5.- Ninguno pereció mientras yo he conservado
a estos que me diste en tu nombre, dice Jesús,
salvo el hijo de la perdición, para que lo Escrito
se cumpliese.
Mientras las leyes de Binah subsisten,
inevitablemente habrá hijos de la perdición, o
sea, habrá en el mundo Desperdicios. Así está
establecido, de acuerdo con la Necesidad
creadora de la que tanto hemos hablado en
estos cursos. Todo tiene su parte útil y su parte
sobrante. En el mundo mineral, los materiales
que utilizamos deben ser refinados y depurados;
en el vegetal, una parte de la planta es útil y otra
es perdida; los animales y el hombre expulsan
por sí mismos la parte no asimilable de lo que
ingieren, y a todos los niveles encontramos al
Hijo de la Perdición, hasta que, habiendo
superado la dependencia de Binah, ya en los
dominios de Hochmah, nos encontremos fuera
del mundo de los desperdicios, definitivamente
salvados del peligro de ser la escoria, de ser lo
que se arroja al fuego que quema para pasar a
un nuevo ciclo a partir de cero.
Ese Hijo de la Perdición lo estamos generando y
gestando a lo largo de nuestras encarnaciones.
Es aquello que desechamos, que no asimilamos
del alimento que nos da nuestro Ego. El Ego, al
establecer un programa de Vida, que sus
vehículos deberán protagonizar, siempre
idealiza un poco a los cuerpos que van a
interpretarlo. Así vemos a menudo como Egos
cargan con gran cantidad de karma a liquidar y
luego, cuando su cuerpo mortal ve aquello, se
asusta e intenta huir en el mismo seno de la
madre. Esto sucede respecto al compromiso de
liquidar cuentas del pasado y también respecto
al programa en sí de nuevas experiencias.
6.- El Ego es un poco como esa madre que
atiborra a su hijo de alimentos cuando sale de
excursión, por aquello de «más vale que le
sobre que no que le falte», pero he aquí que los
cuerpos materiales son a menudo «gentes de
poca vida» y desperdician los alimentos de sus
Egos, los cuales van a engordar a los perros, o
sea, los que trabajan en el mundo de perdición y
se alimentan de las migajas caídas de las
mesas de sus amos. Como se trata de nuestras
migajas, ellos se encargarán de servírnoslas
una vez digeridas, y nos encontraremos así
vinculados al mundo de perdición, donde lo que
desperdiciemos será la semilla que engendra a
ese hijo nuestro que deberá perecer, deberá ser
destruido para que, en esa inmolación,
tomemos conciencia de aquello que no hemos
sabido interiorizar cuando era alimento puesto
en la boca por nuestro Ego.
Todos hemos sido generadores de ese hijo de
la perdición, como decíamos, pero poco a poco,
a medida que vamos evolucionando, vamos
esterilizándonos, por así decirlo, respecto a esa
indeseable función generativa; o sea, nuestros
cuerpos mortales comen con más apetito los
manjares que les proporciona el Ego y
desperdician menos, hasta llegar el momento
en que no desperdiciemos nada.
Este proceso de asimilación se refleja en
nuestro cuerpo físico que es el espejo, el testigo
de lo que ocurre en nuestro fuero interno. Y así
vemos que ciertas personas necesitan comer
mucho porque asimilan poco, mientras que
otras comen poquísimo y arrojan pocos
residuos porque lo asimilan todo. Esto ocurre
igualmente con los alimentos del Ego, con ese
pan de los niños, según expresión de Jesús en
otro punto de su enseñanza, que, no pudiendo
ser asimilado por sus cuerpos mortales, va
directamente a los perros, robusteciendo a ese
hijo de la perdición destinado a perecer.
7.- Cuando Cristo empieza a penetrar en
nuestra alma, substituyéndose a Jehová, el
mismo proceso tiene lugar, porque está
operando en tierras de Jehová, está hablando
en sus sinagogas y a su pueblo, de modo que
sus enseñanzas también resultan en parte
perdidas y de ellas se alimentan los perros, que
se presentan de este modo revestidos con el
disfraz de Cristo y forman el Anticristo del que
nos hablaría más tarde Juan en su Apocalipsis.
Mientras la organización de Jehová sea el
vehículo por el que penetra Cristo, éste no
podrá impedir que el hijo de la perdición crezca
y engorde, porque está escrito que debe ser así,
es decir, está establecido así, puesto que lo
escrito significa lo estructurado, lo que ha sido
elaborado con los moldes de la dinámica
creadora, con esas letras, cada una de las
cuales representa una fuerza estructuradora.
Para borrar esa escritura hay que salir de la
sinagoga de Jehová-Binah, y pasar al Reino de
Cristo, que no es de este mundo.
8.- Del mismo modo que mientras estamos en
los dominios de Jehová tendremos que cumplir
con lo establecido en ellos, cuando entremos en
el Reino de Cristo también se cumplirán los
criterios imperantes en su universo. Allí nada
está escrito, o sea, nada está establecido de
forma inamovible. Ya hemos visto al estudiar el
mundo del deseo, que allí la materia es
345
moldeable por el deseo y que se pueden
cambiar fácilmente las estructuras
aparentemente sólidas con sólo desearlo.
Por ello la enseñanza de Cristo es oral por
esencia y no escrita, por cuanto la escritura
representa algo establecido que no se puede
borrar. La antigua enseñanza se transmitía
oralmente, de boca a oído, y de esta forma viajó
a través de los siglos. En la enseñanza oral, la
verdad permanecía viva, encarnada en el
transmisor, el cual incorporaba a esa verdad, no
sólo lo que había recibido, sino aquello que la
verdad le había revelado a él mismo, estando
así la enseñanza en constante evolución. En la
transmisión oral se encuentra el espíritu de
Cristo-Hochmah, oculto en Binah, puesto que
todos los Séfiras actúan en todos, y la verdad
resultante de esa transmisión es universal,
válida para todos los hombres.
Cuando el espíritu de raza dominó al espíritu
divino, los hombres sintieron la necesidad de
codificar, de escribir la enseñanza, y ello dio
lugar a la cábala escrita, matando así el espíritu
cristiano y convirtiendo la verdad en dogma, en
codificación, levantando ese impresionante
monumento de lo absurdo que es el Talmud, en
el que «doctores» en leyes divinas discurren en
paginas y mas paginas sobre si es lícito o no
sacar el brazo por la ventana, para apercibirse
de si llueve o no, en día de sábado.
En estas lecciones estamos hablando de la
enseñanza de Cristo y se transmitirán tal cual,
una vez escritas, pero esta enseñanza viene de
la Voz que emana de los Evangelios cuando su
letra se calienta y se transforma en vapor que
inspira. La auténtica enseñanza cristiana será la
resultante de la inspiración que produzca en el
estudiante la lectura de estos textos. O sea, no
será lo escrito lo más válido de ellos, sino lo que
se encuentra entre líneas. Lo escrito es el
cadáver, es el soporte material de algo que vive
a través del texto. Cuando el escrito se
convierte en un cuerpo esclerótico sobre el cual
no puede circular la vida que lo penetra y le
permite existir, le sobreviene la muerte, como a
todo lo físico, y explican esas quemas de
bibliotecas protagonizadas por la Iglesia, que no
era más que el brazo ejecutor de una dinámica
natural.
9.- Ahora yo vengo a ti para que mi gozo se
cumpla en ellos mismos, dice Jesús.
Del mismo modo que Binah instauró el sacrificio
al estructurar el mundo, Cristo-Hochmah
instauro el gozo, el placer de la Creación, ese
placer de poder transformar las cosas a nuestro
antojo. Ahora, mientras estamos en la sinagoga
de Binah, sólo nos viene un destello de ese
placer cuando creamos un ser: es ese placer
sexual que los hombres buscan como locos,
escribiendo libros y revistas sobre la forma de
procurárselo. Pero ese placer, que se va
diluyendo en la medida en que se niega la
creación, hasta desaparecer, no es más que un
pálido reflejo del gozo en el que vivirá el hombre
cuando ese gozo del que habla Jesús en ese
punto se cumpla en nosotros mismos.
En la puerta del Phé, ya fuera de la sinagoga,
podemos experimentar ese gozo que ha de ser
el nuestro permanentemente cuando realicemos
ese viaje de Cristo elevándose hacia el Padre y
cuando el chorro de su Voluntad dé poder al
Amor para manifestar su potencialidad
creadora.
10.- Ya hemos hablado del papel importante
que ha tenido el placer en el descubrimiento de
la verdad. El hombre experimenta placer y se
dice: «He aquí lo verdadero», y repite una y otra
vez los gestos portadores del placer. Pero
cuando el placer es el único conductor hacia lo
verdadero, lo que el hombre encuentra no es la
verdad, sino el error que le conducirá a ella por
el camino del sufrimiento, que es la
contrapartida del gozo.
En efecto, si estudiamos la gestación del gozo a
través de la rueda zodiacal, que es la matriz en
la que se encuentra grabado el origen de todas
las cosas, vemos que el placer aparece inscrito
en el signo de Tauro. Nuestros estudiantes de
Astrología ya saben que Tauro se manifiesta al
final de los cuatro ciclos de fuego-agua-aire-
tierra, o sea, que los placeres de Tauro
proceden de un prolongado trabajo de creación
y son el justo premio de un esfuerzo. Ese placer
de Tauro se manifiesta como una plenitud de
recursos acumulados en el hombre; recursos
espirituales, ganados en su tránsito por el ciclo
de fuego, recursos emotivos, ganados en el
ciclo de agua; recursos intelectuales, ganancia
de su paso por el aire, y recursos materiales,
ganados en su período de constructor en
Capricornio. Tenemos pues al hombre rico en
Poder Creador, en Sentimientos, en Ideas y en
Dinero, teniendo más de lo uno que de lo otro
según su constancia en el trabajo en cada uno
de los ciclos.
Diremos así que el placer es lo que aparece al
final de una gestación, de un trabajo, y que si no
ha habido tal trabajo es inútil que esperemos el
signo de Tauro, porque cuando aparezca, en su
ineludible turno, nos vendrá vacío y de este
cuerno de la abundancia cósmico no se
derramará nada. Esto explica que haya hoy en
día en el mundo tantos frígidos, tanta gente
incapaz de experimentar el sabor de las cosas,
aún disponiendo de medios para procurárselas.
La frigidez es la consecuencia de no haber
elaborado la obra cuando debía ser elaborada,
y si lo interpretamos en un sentido
expresamente sexual, vemos que del otro lado
del Zodiaco mirado desde Tauro, aparece
Escorpio, que es el signo que rige la función
sexual. Si esa función no se ha ejercido
346
auténticamente, generando seres; si sólo se ha
ejercido en plan de simulacro, como una
gimnasia erótica, el pago que se recibirá por ello
será la incapacidad de experimentar el placer
inherente a la creación.
11.- Así pues, el placer no es algo que pueda
venir sólo: es siempre el placer de una cosa, el
disfrutar de algo que previamente hemos
elaborado, hemos creado con nuestro esfuerzo
y nuestro trabajo. En Astrología, se considera
que el sector de los placeres está en la casa
VIII, pero en ella encontramos inscrita la
capacidad de experimentarlos, dado que la casa
VIII, regida por Escorpio, nos indica en que
medida los valores de Escorpio están metidos
en nuestra naturaleza humana, y entre esos
valores se encuentra el de la sensibilidad por las
cosas, la capacidad de sentir y experimentar el
mundo en nuestro interior.
Por todo ello, el placer es la polaridad negativa
de toda creación, es la consecuencia natural de
todo esfuerzo constructor. Si en nosotros está el
abogado anunciado por Jesús, que nos explica
desde dentro el exacto significado de las cosas,
el placer nos conducirá ciertamente al
descubrimiento de la verdad: sabremos que la
Creación toda creación por minúscula que sea,
nos eleva, nos exalta a ese estado de gozo, y
sabremos que cuanto más intensa sea nuestra
creación más intenso y prolongado será el gozo
y cuando vivamos en permanente estado
creativo, viviremos igualmente en permanente
estado de gozo. Entonces ya no habrá polaridad
positiva y negativa, ya no habrá Tiempo. Todo
será un presente y la Creación-Placer será la
palabra Verdadera, será nuestra forma de vida,
lo que podemos entender por el término de
estar santificados en la verdad, como
incrustados, perpetrados en ella,
experimentando constantemente la dicha
inherente a ese estado.
12.- Si esto es así; si el placer es algo que
emana de la Creación y no puede
experimentarse si no hay obra a nuestras
espaldas ¿cómo es posible que, en la práctica
pueda obtenerse ese placer sin generar nada?
Aquí tocamos el misterio de lo instituido, el
misterio de Binah. Al estudiar Astrología hemos
visto que hay un Zodiaco constituyente y un
Zodiaco constituido. Es decir, hay un proceso
natural de constitución de todas las cosas y,
para que ese proceso pueda tener lugar, es
preciso que existan los establecimientos
cósmicos en los que procurarse los elementos
indispensables para la elaboración de nuestras
realidades humanas. Por ello Binah revistió de
un cuerpo de Zodiaco, es decir, tomó las
esencias de los zodiacales y las fijó, les dio una
corporeidad. Y así tenemos que después de
Aries viene Tauro; después de Tauro, Géminis,
etc.
De este zodiaco constituido nacieron nuestras
ciudades, que son la copia esquemática del
modelo cósmico. Así tenerlos los espacios sin
edificar que corresponden a Aries; los templos
que corresponden a Leo; las procesiones y
manifestaciones públicas de lo sagrado que
corresponden a Sagitario; los jardines de
Cáncer; las industrias, los cuarteles, los
lupanares de Escorpio; los hospitales, las
prisiones, los comercios y grandes almacenes
de Piscis; los colegios e institutos de Libra; las
universidades y centros de enseñanza técnica y
de investigación de Acuario; las imprentas,
editoras y difusoras de periódicos de Géminis;
las instituciones sociales de Capricornio; los
Bancos de Tauro y las empresas de demolición
de Virgo. Pos supuesto nos dejamos muchos
centros de trabajo por reseñar. No se trata aquí
de hacer un catálogo de las correspondencias
entre lo existente en nuestras ciudades y las
fuerzas cósmicas bajo libre y creador, realizado
a su tiempo, utilizando las facultades que
rezuman del individuo y que, después de haber
elaborado su realidad interna saltan al exterior
como un regalo de su pletoricidad, como un
fruto de su árbol, y el trabajo obligatorio, ya
cobrado por adelantado y que, por consiguiente,
no nos aporta nada, ni a nosotros mismos ni a
la sociedad, si no es esa luz de Arco Iris que
aparece en los nubarrones más negros. La luz
de las tinieblas vendrá al cabo de la tempestad,
de modo que tampoco puede decirse que ese
trabajo obligatorio no aporte nada, porque
aportará un retorno al orden, la capacidad de
discernir y comprender después de habernos
equivocado. En un horóscopo, mientras el
trabajo libre está inscrito en la casa X, el trabajo
obligatorio aparece en la casa VI. Cuando en
esta Casa figuran muchos planetas, ello
significará que el individuo se ha cobrado por
adelantado trabajos que no han sido realizados,
o sea, que ha estado viviendo al revés.
15.- Pero no ruego sólo por éstos, prosigue
Jesús, sino por cuantos crean en mi por su
palabra, para que todos sean uno, como tú
Padre, estás en mi y yo en ti, para que también
ellos sean en nosotros y el mundo crea que tú
me has enviado Yo les he dado la gloria que tú
me diste, a fin de que sean uno, como nosotros
somos uno. Yo en ellos y tú en mi, para que
sean perfectamente uno y conozca el mundo
que tú me enviaste y amaste a éstos como me
amaste a mí. Padre, lo que tú me has dado,
quiero que donde esté yo, estén ellos también
conmigo, para que vean mi gloria, que tú me
has dado, porque me amaste antes de la
creación del mundo. Padre justo, si el mundo no
te ha conocido, yo te conocí, y éstos conocieron
que tú me has enviado, y yo les di a conocer tu
347
nombre, y se lo haré conocer, para que el amor
con que tú me has amado esté en ellos y yo en
ellos. (Juan, XVII, 20-26)
Así termina el XVII capítulo del Evangelio de
Juan, reclamando la percepción de la unidad, no
sólo para sus discípulos, sino para todos los que
entren en la enseñanza a través de ellos. Nunca
Jesús insiste tanto, en lo que dice, como en este
momento, justo antes de marcharse hacia lo
inevitable, ese Getsemaní que se apresta a
vivir.
Esa insistencia en la Verdad, en proclamar las
cosas como son, en hacer ver la íntima relación
de todo con todo y en hacer notar el valor de la
creencia, esa creencia que premie el hombre
vislumbrar el futuro, le permite ver lo que
todavía no es y, por lo tanto, tener la seguridad
de que el presente, con todas sus certidumbres,
con toda su rotunda realidad, no es más que
una peripecia, un avatar, un escenario por el
que transcurrimos y dejamos atrás para irrumpir
en otro escenario, donde la luz y las sombras
son distintas y donde lo que era válido en la
anterior estancia, ya no lo es en ésta. Esa
insistencia, decíamos, es la que encontramos al
atravesar la puerta.
16.- Si observamos la posición de Phé, la letra-
fuerza que lleva el nº 17 en el alfabeto hebraico
que el estudiante tiene en su poder, vemos que
se encuentra debajo del Heith, la letra nº 8 y,
por consiguiente, diremos que el Phé es el He
del Heith, o sea, representa el estadio de
interiorización de la fuerza llamada Heith, que
aparece en el Tarot representada con la imagen
de una balanza en su punto fiel, sostenida por
una matrona que lleva en su mano derecha la
espada del discernimiento. Ya vimos al estudiar
el Heith que es una fuerza-bisagra, es el trazo
de unión entre el ciclo emotivo que termina con
el Zain y el ciclo intelectual que empieza con el
Theit, siempre refiriéndonos al Zodiaco. A través
del Heith, la sabiduría conseguida con las
experiencias sentimentales es incorporada al
cuerpo del pensamiento, como para darle una
idea de como funciona el yo-emotivo del
individuo.
En el Phé, lo que antes era la semilla de la
unión de los dos cuerpos, o sea, una
potencialidad, se ha convertido en algo
estructurado internamente, en un cuerpo sólido,
en un nexo de comunicación de los dos
cuerpos, que permite al cuerpo del deseo y al
mental expresarse como si fueran un todo unido
y no dos cuerpos separados con tendencias
autónomas en cada uno. Por ello en la lámina
17 del Tarot vemos a la matrona de la lámina 8
despojada de sus vestiduras y derramando,
rodilla en tierra, los fluidos contenidos en dos
jarras, representando los pensamientos y los
deseos, que se vuelcan así al unísono sobre la
Tierra Humana.
Entre la estancia 8 y 17 ha transcurrido todo un
ciclo sefirótico, en el cual el pensamiento ha
podido formarse y el individuo ha sacado
experiencias del mundo material. Se encuentra
así en condiciones de transmutar su Tierra
Humana gracias a la unificación de las
emociones y el pensamiento. Pero deberá
afrontar lo establecido, lo ya formado
anteriormente, que ha de encontrar en la etapa
siguiente, la 18. Si su formación no es sólida, si
la evidencia de la vedad no ha sido esculpida
una y otra vez, machaconamente, con
insistencia, reiterando y martilleando los
conceptos como esos relojes que repiten
lentamente, con largos tañidos de campanas,
las horas; Si esto no ha sucedido, cuando
sobrevenga nuestro Getsemaní, nos
desmoronaremos, y ante la realidad de los
hechos, negaremos aquello a lo cual hemos
consagrado nuestra vida, y de nuevo nuestros
pensamientos se irán por un lado y nuestros
sentimientos por otro, y no quedará ni rastro en
nosotros del paso por la estancia Phe.
17.- Por ello Jesús repite una y otra vez los
conceptos. Repite que en la Palabra se
encuentra la clave de la unificación de los
hombres con Dios, siempre que esta palabra
sea la expresión de las fuerzas internas
unificadas, y no la manifestación de una
estrategia para conseguir un fin. Cuando esta
palabra se expresa con los ojos levantados al
cielo, con la vista fija en lo de arriba y no en lo
de abajo entonces esa palabra, repetida una y
otra vez, hecha:' discurso para los hombres y
plegaria para la divinidad, derriba los tabiques
internos, esas paredes que separan nuestras
moradas íntimas, en las que se alojan fuerzas
espirituales de muy distinta condición, y nos
convierten y convierten a los demás en
espacios anchos, en los que puedan convivir
fuerzas unificadas.
Una virtud que no se repite que no pueda
reproducirse constantemente, que no genere en
nosotros el placer de su ejercicio, no es una
virtud, sino una tendencia errante, que un día
transitó por nosotros y se fue, siguiendo su
camino, como esos héroes del oeste que van de
pueblo en pueblo, de aventura en aventura,
aportando la paz o la ley a la tierra atribulada.
Lo mismo sucede con la Palabra Creadora, la
palabra de la hora Phé: Se siente la necesidad
de repetirla, de recitarla una y otra vez, como
Jesús lo hace en este capítulo. Se habla del
tema como el enamorado habla de su amada
con todos cuantos encuentra, repitiendo cosas
que ya ha dicho, porque lo lleva en su corazón y
la boca es el vestíbulo del corazón y en cuanto
la abre, le sale por ella.
348
18.- Pocos son los hombres en los cuales la
penetración crística haya llegado hasta la
estancia Phé. Por lo general, esta tierra
permanece desierta, forma parte de esos
espacios cerebrales que aún no han sido
activados. A veces esas tierras son atravesadas
por los nómadas, por esa categoría de espíritus
errantes que anidan, ora aquí, ora allá, y utilizan
esa tribuna vacía para pronunciar,, un discurso
y, de repente, el individuo se convierte en
persuasor, en alguien que convence fácilmente
a los demás.
En nuestra organización interna todo está
preparado para acoger la fuerza que un día
utilizará lo establecido para operar de acuerdo
con su naturaleza. Binah ha levantado todo
esto, lo ha estructurado, lo ha escrito, y escrito
está que un día el salvador del mundo
aparecerá en nuestra naturaleza interna para
salvarnos del engranaje de las leyes. Si el Phé
ha de ser el lugar de confluencia de los
sentimientos y del pensamiento; si es una
especie de tribuna en la que Hochmah-Cristo ha
de levantar la vista hacia el cielo y hablar con el
Padre, todo ese tinglado ha de estar ya en
nuestro interior. Y, efectivamente, está, cubierto
de lodo y arena, como esos templos que a
veces se descubren en lugares arcaicos donde
antaño floreció una gran civilización.
19.- Ya han descubierto los científicos que no
estamos utilizando nuestras posibilidades de
una manera plena. En el cerebro humano hay
grandes zonas inactivas; nuestros oídos no
perciben sonidos que sí perciben los animales y
nuestro olfato no percibe lo que ellos olfatean, y
no podemos ver con nuestros ojos ni tan
siquiera lo que tenemos detrás.
Es así porque el hombre no es aún un ser
acabado. Binah nos diseñó para ser más de lo
que somos actualmente. Todo está instalado en
nuestra organización interna, pero nos faltan
servicios por conectar, y ya hemos tratado este
tema en anteriores puntos. El servicio crístico
nos aproxima a nuestro término, ya que él nos
conecta con el Padre que ha de ser la última de
las fuerzas que se exprese en nosotros.
Cuando Cristo, en la puerta Phé, haya
establecido la corriente entre el hombre y el
Padre, nuestro pensamiento percibirá los
misterios de la organización cósmica. Percibirlos
no significa poderlos utilizar, pero es evidente
que, para poder utilizar un potencial, lo primero
es descubrir que lo llevamos dentro. Después,
poco a poco, lo examinamos y nos apercibimos
de sus posibilidades de uso, como lo hacen
esos salvajes a los que un explorador entrega
tina máquina de fotografiar y que tardarán
mucho tiempo en descubrir sus auténticas
posibilidades.
20.- En los sucesivos días de la Creación esa
dinámica se reproducirá, pero las condiciones
ya no serán las mimas, puesto que la tercera y
quinta revoluciones del quinto día, que son las
que corresponden, como hemos visto, a
Jehová, tendrán lugar en el mundo de los
deseos, regido por los arcángeles de Cristo, y
allí las leyes de Binah no podrán cristalizar y se
expresarán de una forma totalmente distinta a la
que ahora conocemos. Sólo la cuarta revolución
de ese quinto día se desarrollará en la región
etérica del mundo físico, regido por Binah. Pero
la fuerza dominante en esa cuarta revolución
será Hesed y no Binah, y ya sabemos por la
mitología como Júpiter-Zeus trató a su padre
Saturno-Kronos.
21.- Todo este capítulo 17 del Evangelio de
Juan es una oración que Jesús dirige al Padre
Eterno.
Como Él lo hizo, así debemos hacerlo nosotros,
al comenzar el día, al comenzar cualquier cosa,
al generar un hijo, cada vez que recurrimos a
nuestra Voluntad para poner en marcha el
engranaje de nuestros cuerpos.
Antes de la Creación de nuestro mundo, o sea,
antes de emprender aquello que vamos a
emprender y que, por consiguiente, constituirá
nuestro mundo, debemos levantar la vista al
cielo y decirle al Padre: «Padre, llegó la hora -la
hora en que nos ponemos en funcionamiento
para que de nuestras estructuras salga algo-
glorifica a tu hijo para que él te glorifique, según
el poder que le has dado sobre toda carne»
Si lo hacemos así, veremos descender sobre
nosotros la gloria del Padre, y nuestra sabiduría
nuestro Hochmah interno, tendrá poder. Con la
sabiduría potenciada, si aquello que vamos a
emprende es erróneo, lo veremos claramente y
podremos modificar nuestra actitud. El mensaje
aparecerá escrito en nuestras vidas de una
manera rotunda: las máquinas dejarán de
funcionar, el coche se parará, habrá panes de
electricidad, el teléfono no sonará, el otro estará
ausente o no se pondrá... Es decir, el
instrumento que ha de servirnos para llevar a
cabo el propósito perverso se encontrará fuera
de uso y nuestra intuición nos dirá que aquello
ha sido producido por nuestra sabiduría
potenciada, que habrá utilizado los instrumentos
de Binah para escribir el mensaje.
Ese contacto con el Padre en la puerta Phé
puede tener lugar a cualquier hora de la
jornada. Mientras estamos en la sinagoga de
Binah, todo está reglamentado y hay un tiempo
para cada cosa, razón por la cual debemos
hacerlo todo en el momento en que las fuerzas
cósmicas actúan y no fuera de él. Pero cuando
a través de la puerta 16 salimos de la sinagoga
de Binah, el sendero crístico que conduce al
Padre está abierto permanentemente y basta
levantar los ojos al cielo y pedir gloria para que
349
la sabiduría interna adquiera los poderes del
Padre y se encuentre en condiciones de
disuadirnos, cuando lo que vamos a emprender
no encaja con los designios del Ego, o al
contrario el propósito humano sintoniza
perfectamente con el divino.
22.- Padre justo, yo les di a conocer tu Nombre
a éstos para que el amor con que tú me has
amado esté en ellos y yo en ellos. Estas son las
últimas palabras de Jesús antes de emprender
el camino de Getsemaní.
Al referirnos al Padre, hemos hablado sobre
todo de su atributo Voluntad, pero, siendo ésa la
fuerza primordial de la que ha salido todo, en
esa voluntad se encuentra igualmente todo y, en
primer lugar, el amor, que es la primera de sus
emanaciones. Cuando la voluntad-amor mana
del Padre hacía nosotros antes de la creación
de nuestro mundo, podemos tener la seguridad
de que el mundo que va a salir de nuestro acto
de voluntad será el de la segunda creación
divina y en él no campará el Hijo de la
Perdición.
Es muy importante que esa dinámica cósmica
se reproduzca en nosotros al comienzo de toda
cosa y que la voluntad que utilizamos para
poner en marcha nuestro mundo vaya
acompañada del amor. Entonces el amor que el
Padre nos ha dado estará en lo que con la
voluntad hayamos hecho y seremos nosotros
mismos camino hacia la Unidad.

Preguntas:

1.- ¿Qué supone para nosotros el relevo de guardianes que se efectúa cuando Cristo nos toma bajo su
mando?
2.- ¿Por qué tiene que haber un Hijo de la Perdición en todo lo que Binah-Jehová han creado?
3.- ¿Cuál es la diferencia esencial entre la enseñanza escrita y la enseñanza oral?
4.- ¿Por qué el gozo tiene que venir necesariamente después del trabajo y qué ocurre cuando esto se
hace al revés?
5.- ¿Qué debemos hacer antes de proceder a la creación de nuestro mundo?

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 43ª

1.- Llegaron a un lugar llamado Getsemaní y lo que tú quieras. Se le apareció un mensajero

Jesús dijo a sus discípulos: Sentaos aquí y orad
para no entrar en la prueba. Tomando consigo a
Pedro, Santiago y Juan, comenzó a sentir temor
y angustia, y les decía: Triste está mi alma
hasta la muerte; permaneced aquí y velad.
Adelantándose un poco, cayo en tierra y oraba
que, si era posible, pasase de él aquella hora.
Decía: Abba, Padre, todo te es posible, aleja de
mi este cáliz; más no sea lo que yo quiero, sino
del cielo que le confortaba. Lleno de angustia,
oraba con más instancia, y sudó como gruesas
gotas de sangre, que corrían hasta la tierra.
(Lucas XXII, 39-44; Marcos XIV, 32-36; Mateo
XXVI, 36-39)
He aquí al Hijo del Hombre en la prueba, en ese
mítico Getsemaní, cuya traducción convencional
es prensa de aceite, donde el aceite, la
sustancia que emana de la columna de la
350
derecha, es presurado, exprimido hasta la
última gota para poder ser derramado sobre lo
establecido y hacer que su engranaje se
acelere, como sucede con las máquinas, que
dejan de chirriar y atascarse cuando se les pone
aceite. Del mismo modo que el Padre pone toda
su esencia, su voluntad, en juego para que el
mundo no se pare, el Hijo debe poner
igualmente en juego todo su aceite para que la
vida circule con fluidez, para que las bisagras no
chirríen y todo se desarrolle sin sobresaltos, sin
brusquedades, sin apercibirnos ni tan siquiera
de que nos encontramos en un vehículo en
marcha.
2.- Al llegar a la montaña del, dolor y de la
traición, Jesús divide a los suyos en tres grupos.
A los primeros, los deja sentados, diciéndoles
que rueguen. Toma consigo a Pedro, Santiago y
Juan, los dos hermanos y los sitúa un poco más
lejos, pidiéndoles que velen, mientras él se aleja
aún más para orar y pedir al Padre que, de ser
posible, alejara de él el cáliz amargo que debía
beber. Los sentados, los que velan y el maestro
solitario: así han de situarse nuestras fuerzas
espirituales en la hora final. Jesús los dispuso
así para que no cayeran todos en la misma
emboscada que iban a tenderles los hombres
de la sinagoga. Si el Maestro ha de ser
aprisionado, si ha de fundirse en las tinieblas
para que en ellas pueda penetrar la luz, es
preciso que sus discípulos permanezcan para
testimoniar de su obra.
Al igual que él lo hizo, nosotros debemos
hacerlo, y en el momento final del camino,
cuando ya hemos establecido comunicación con
el Padre, cuando levantando los ojos al cielo,
hemos visto el perfecto discurrir del cosmos y
nos ha sido explicada su organización; cuando
ya no somos del mundo, ya no formamos parte
de él, algo de nosotros mismos hemos de dejar
en el mundo. Nuestro ser espiritual debe
dividirse en tres partes, como de tres partes se
compone la divinidad.
En el Sacrificio que se aproxima, sólo la parte
correspondiente al aspecto Hijo debe ser
aprehendida; es decir, lo que hay en nosotros
de Amor-Sabiduría, y que corresponde al
segundo aspecto de la divinidad, a Hochmah.
En efecto, una parte de nuestro ser espiritual ya
está asentado en el mundo, es la parte que
corresponde a Binah, representada en esta
noche por el grupo de los sentados. Esta parte
ha de permanecer bien anclada y vigilante,
imbuida de las leyes que Binah enseña.
La otra parte, la que permanece en vela,
representa la no ejercida aún, o sea, la Voluntad
Creadora, atributo del Padre y que aún no ha
sido suficientemente desarrollada en nosotros.
Por ello, como veremos en la secuencia
siguiente, esa parte se duerme en lugar de
velar.
La parte representada por Cristo es la que
hemos estado desarrollando a lo largo de
nuestro historial sagrado y, por consiguiente, es
la parte que debemos fundir en el mundo, es
ese aceite que debe ser derramado sobre todos
los alimentos para que forme parte intrínseca de
ellos. Esta parte de amor-sabiduría debe
penetrar en la tierra para hacerla propicia al
florecimiento de nuevas simientes. Cuando este
Sacrificio del Amor se haya consumado, cuando
Tierra y Amor sean una misma cosa como lo
son las lentejas y el aceite que tenemos en el
plato de nuestra mesa, entonces ya no será
posible amar un producto en particular de esta
tierra, porque, el amor, nuestro amor, estando
disuelto en ella, la amaremos n todas sus
partes. El amor difuso hacia todo nos convierte
en Fuente de Amor, cuyas aguas, en su
transcurrir, lo fecundan todo sin que se pida a la
vida nacida de esas aguas un tanto por ciento
de los beneficios obtenidos con ella: somos el
manantial que da sin recibir nada a cambio.
3.- Sentaos aquí y orad para no entrar en la
prueba, les dice Jesús al grupo de los sentados,
que representan esa parte de nuestra
naturaleza espiritual que está en el mundo sin
ser ya del mundo.
El haber salido de la sinagoga, el habernos
alejado de los valores mundanos, no significa
que seamos ajenos a ellos. El estar más allá de
las leyes de Binah no significa que podamos
transgredirlas, sino al contrario, que nuestra
naturaleza ya no se rebela contra ellas y somos
nosotros mismos transmisores de la ley, como
los hilos eléctricos transmiten la corriente.
Esta parte sentada, estabilizada en el mundo
sin formar parte de él, es vulnerable a las
corrientes que transitan por ese mundo, sobre
todo en la noche, cuando las fuerzas de arriba
se han retirado y dejan la plaza libre a los
agentes de la subversión. La parte sentada que
hay en nosotros, esa tercera parte de nuestra
personalidad espiritual sigue siendo vulnerable
aún en el momento en que nuestro yo-amor se
disponga a fundirse, a disolverse en el mundo.
Para superar esa vulnerabilidad Jesús propone
la oración, y deben prestar oídos a sus palabras
los que se encuentran en esa Puerta del
camino, porque esta parte sentada, la parte de
Binah que hay en nosotros, suele mostrarse
reacia a los rezos. Es la parte que sabe, que
conoce, experta en leyes, instruida, y a menudo
piensa que sus conocimientos le bastan para
navegar en el mundo espiritual. Y he aquí que
de pronto se encuentra atrapada por una
pasión, que no le hará perder la parte de
conocimientos que posee, pero en cambio no
permitirá que avance esa parte que se dispone
a sacrificarse, a fundirse con el mundo para
transmutar la tierra.
351
Mientras el yo-amor se prepara a la fusión, el
yo-sentado debe ayudarlo en esa empresa
orando, o sea, en vilo, con los ojos levantados,
mirando hacia lo más elevado. Si el discípulo,
en sus noches de insomnio, entra en la prueba,
el antídoto es orar. Por ello hemos dado a los
estudiantes una colección de plegarias, para
que, si la oración no surge espontánea de cada
uno, pueda sintonizar con ellas a sus
guardianes, los cuales, a su llamada, se verán
obligados a acudir.
4.- El grupo de los avanzados está compuesto
por Pedro y los dos hermanos Santiago y Juan.
Ya vimos que en la celebración de la Pascua,
Pedro y Juan fueron también los avanzados y
ya quedó explicada la razón al tratar ese punto
de la enseñanza. Aquí se incorpora al
grupúsculo de los que velan -los que deberían
velar- Santiago, el hermano de Juan que, como
queda dicho, representa el signo de Sagitario,
por el que la divinidad se exterioriza al mundo.
La mística llegada a España de Santiago, la
impregnación de esa parte de la tierra por parte
del apóstol, tienen mucho que ver con ese punto
de la enseñanza. Un día, cuando se escriba la
historia oculta de la humanidad, se verá hasta
que punto la entidad espiritual llamada
Santiago, participó en el descubrimiento y
colonización de América, desde Méjico hasta el
Sur. Desarrollar ahora este tema y aquí,
parecería que estamos exaltando las gestas de
una raza.
Pero vea el estudiante como también América
se dividió en tres partes, conocidas
geográficamente como del Norte, Central y del
Sur, en la peripecia histórica, vemos como los
de Santiago, cuando iban a emprender la
conquista del Norte, buscando oro se vieron
precipitados hacia el Sur por el descubrimiento
del oro efectuado por los de Pizarro, dejando así
el Norte, que se convirtió en la parte sentada, la
parte estabilizada y próspera, la dominante en
nuestro estadio evolutivo.
Pero será en las otras dos partes que se
establecerá el Reino del Amor, cuando Santiago
haya realizado plenamente su obra apostólica
aún no terminada. Será en el Centro y en el Sur
de América donde el Reino de lo Fraternal se
establecerá, donde las razas se fusionarán para
instituir el mundo de lo Sagrado. Y será allí
donde Colón puso el pie por primera vez el
punto geográfico en que la nueva civilización ha
de surgir, cuando estas tres místicas naves del
primer viaje dejen de ser símbolo para
convertirse en hechos reales. Santiago, Pedro y
Juan deben reunirse de nuevo allí y deben
despertar de un sueño. Entonces veremos como
ese mar del Caribe, antaño refugio de piratas y
ahora receptáculo de huracanes y tifones, se
convertirá en el nuevo Tiberiades, sobre cuyas
aguas se podrá andar. Y será en esa Cuba tan
maltrecha, que ha sido lupanar de los sentados
del Norte, tierra sometida y humillada, donde
renacerá María y, detrás de ella, el Reino de
Cristo.
Cuba es la meta final del mítico Camino de
Santiago, que no termina en el templo, sino en
el mar, en ese Finisterre que es como una
invitación a seguir adelante, fuera de la tierra, al
descubrimiento 1 de un nuevo continente
humano, de una nueva dimensión espiritual. El
Templo de Santiago de Compostela fue
edificado para desviar al peregrino de su ruta,
poniendo en su corazón el sentimiento de que
ya había llegado. Pero el Camino de Santiago
se prolonga en el mar y desemboca en Cuba.
Allí volverá un día el apóstol para instaurar el
Reino de la paz, la fraternidad y el amor
proclamado por Cristo.
Santiago desembarcó antaño con Colón y serán
muchos los que un día puedan verlo con los
ojos del espíritu, convirtiendo ese nuevo
continente en el continente de Cristo.
5.- Triste está mi alma hasta la muerte, confesó
Jesús al grupo que debía velar, expresando así
la zozobra que nuestra alma ha de sentir
cuando, ineludiblemente, una de sus partes ha
de verse separada del resto para redimir el
mundo. A lo largo del camino, ya nos hemos ido
despegando de todo. Ya no experimentaremos
los placeres del alba, de las primeras horas de
nuestro peregrinaje humano; nos ha dejado ya
hasta la nostalgia de esos placeres y ni tan
siquiera su recuerdo puede despertar eco en
nuestra sensibilidad. Estamos integrados a una
familia, pero cada vez compartimos menos con
ella nuestros afanes; estamos rodeados de
gentes, pero difícilmente podemos establecer
una comunicación profunda con ellas. La
soledad crece, se expande a nuestro alrededor,
pero a veces bajamos de tono y volvemos a
estar con los familiares, los amigos, volvemos
quizás a amar y ser amados.
Cuando llegamos al último trance, todo ello
tiene que desaparecer. No podremos ser fuente
de amor si nosotros mismos estamos bebiendo
en su manantial. O se es fuente, o se es
peregrino que abreva su sed en ella. Pero no
volver a experimentar necesidades humanas es
algo muy seductor visto desde fuera y algo
angustioso cuando se realiza, porque somos
Necesidad Humana, es esa necesidad lo que
nos identifica como seres humanos, lo que nos
caracteriza y nos distingue. Al cesar la
necesidad de hacer esto o aquello, entraremos
en la nada y pasará un tiempo hasta que la
sensación de placer nos sea restituida, del
mismo modo que el bebe que viene al mundo
tarda un tiempo antes de experimentar
sensaciones. También nosotros sudaremos en
esa hora como gruesas gotas de sangre y en
ellas se derramará nuestra memoria emotiva.
352
Saldrá así, como sudando todo nuestro historial
sentimental, todo lo que nos particulariza y nos
distingue de los demás seres, de nuestras horas
de felicidad, de manera que en la nueva etapa
no pueda venirnos alguien, de sopetón, y
decirnos: ¿Te acuerdas del amor que hemos
vivido juntos? ¿Te acuerdas de las caricias que
nos hemos prodigado, de los juramentos que
hemos entrecruzado? Esta sangre, que guarda
el testimonio de lo que hemos sido por nuestros
sentimientos, tiene que ser expulsada, no por el
mecanismo de la muerte, sino de una manera
consciente y voluntaria. Tenemos que arrojar
por la borda nuestras intimidades y revestimos
de inocencia para poder ser fuente de amor.
6.- Abba (Aleph-Beith), Padre, aleja de mi este
cáliz, suplicaba Jesús. Los sentimientos son
agua, ya lo hemos visto, y el agua, para ser
bebida, necesita de un cáliz, de una copa, Las
copas, en los Arcanos menores del Tarot,
representan los sentimientos. El cáliz que Jesús
no quería beber era el de su historial emotivo,
tal como queda referido en el punto anterior.
Para entrar en la voluntad del Padre, el Hijo
tiene que olvidarse a sí mismo. Para renacer en
El, tiene que dejar de ser el Hijo, beberse el
cáliz de sus propias experiencias y olvidar que
las ha vivido.
Así nos sucede a nosotros al final de cada vida.
Nos es ofrecida la copa del olvido y ya no
recordamos nada de nuestro pasado, salvo las
experiencias que cada vivencia nos procuró.
Esto que repetimos a cada ciclo de vida, ocurre
igualmente al pasar de un estado a otro.
La materia física no puede subir al mundo de los
deseos, y la materia-deseos no puede subir al
mundo del pensamiento, ni ésta subir a los
mundos espirituales en que reside el Ego.
Tampoco Hochmah puede penetrar en Kether si
no deja de ser Hochmah si no se olvida de todo
su historial para conservar únicamente las
experiencias que éste le ha procurado y
verterlas en Kether, volviendo así a la unidad de
la que salió.
Algo en nosotros suplica por no beber el cáliz de
nuestro historial sentimental, aún sabiendo que
esto ha de suceder y que hay en nosotros
mismos una voluntad de que así sea. Beberlos,
tragarnos nuestros sentimientos, significa, como
hemos dicho, comernos nuestras piezas de
identidad, lo que nos distingue como individuos.
7.- Dice la crónica que se le apareció a Jesús un
mensajero del cielo para confortarlo. Esto es
para decirnos que en esta hora difícil
recibiremos consuelo del cielo. No estaremos
solos en el momento del supremo sacrificio.
Supremo, puesto que nos identificamos con
nuestros deseos, y sacrificarlos significa
realmente comernos nuestro documento de
identidad. El cielo nos acompañará en este
trance. En los momentos cruciales de nuestra
existencia, como pueden serio el nacimiento y la
muerte, los habitantes de las otras esferas se
nos manifiestan. El niño que nace ve, a veces
durante años, a los habitantes del mundo que
acaba de dejar. Lo mismo ocurre con el que
muere, que, junto con sus familiares muertos,
ve aparecérsele ángeles que lo acompañan.
Jesús fue seguido a lo largo de su ministerio por
una cohorte de arcángeles. Pero aquí los
cronistas se refieren a ellos para que sepa el
peregrino que él también dispondrá del
consuelo de los de arriba cuando decida
sacrificar su cuerpo de deseos para fundirlo en
el cuerpo universal, poniendo a la disposición
de todos los hombres los contenidos sublimes y
renunciando a ejercer la voluntad encerrada en
ese cuerpo y que le daba una vida autónoma,
para someternos a la voluntad del Padre, del
Ego y ser uno con Él.
8.- Después de orar, Jesús volviose hacia sus
discípulos y los encontró dormidos, y dijo a
Pedro: ¡No habéis podido velar ni tan siquiera
una hora conmigo! Velad y rogad a fin de que
no caigáis en la tentación; el espíritu está bien
dispuesto, pero la carne es débil. Se alejó una
segunda vez y rogó así: ¡Padre, si no es posible
que esta copa se aleje sin que la beba, que tu
voluntad se cumpla! Volvió una segunda vez y
los encontró de nuevo dormidos, ya que sus
ojos caían pesados. Los dejó y, alejándose,
rogó por tercera vez, repitiendo las mismas
palabras. Luego fue hacia sus discípulos y les
dijo: ¡Dormís ahora y descansáis! Pero he aquí
que está próxima la hora en que el Hijo del
Hombre será librado en manos de los
pecadores. Levantaos, vamos; he aquí que el
que ha de librarme se acerca. (Mateo XXVI, 40-
46; Marcos XIV, 37-42; Lucas XXII, 45-46)
Vemos en esta secuencia como Jesús intenta
en vano despertar a sus más próximos
discípulos, dirigiéndose en particular a Pedro el
constructor, la piedra angular del edificio
material de ese Reino que preconizaba. Pero
los ojos de Pedro caían pesados, haciéndose
evidente que no era consciente de la partida
que estaba jugando una parte de su alma, la
representada por Jesús, que pedía
insistentemente al Padre que le alejara el cáliz,
pero, al mismo tiempo, que se cumpliese su
voluntad, que era precisamente todo lo
contrario. Pedro no participaba en los sudores y
las angustias de la personalidad emotiva,
representada aquí por Jesús.
Jesús repite tres veces su ruego, dirigido a la
triple voluntad Kether-Padre. Todo en el
universo se compone de tres partes, la triple
voluntad de Kether hizo que su personalidad
apareciera bajo tres aspectos, la de Kether en
toda su gloria, la de Hochmah y la de Binah.
353
Esa triple voluntad aparece primero unificada,
en un segundo momento domina la voluntad-
Hochmah y en un tercer momento la voluntad-
Binah. Luego, en el movimiento de repliegue, se
manifiesta nuevamente la voluntad-Binah, que
tiene así una doble vigencia, después la
voluntad-Hochmah, en la cual se encuentra
incorporada la de Binah, para finalmente regir la
voluntad-Kether en la que se encuentran unidas
las dos anteriores.
9.- Este proceso divino repercute en nuestra
existencia humana y así vemos que al comienzo
de la involución, la humanidad expresó una sola
voluntad y todo se hacía al unísono
colectivamente, como lo hace aún el hombre
primitivo. Luego, la voluntad «baja» a Hochmah
y el hombre se identifica con sus deseos, los
descubre y se separa del grupo, de la tribu. Más
tarde, la voluntad «baja» a Binah y el hombre
descubre todas las posibilidades de su cuerpo
físico en lo que se refiere al trabajo que le
permitirá cultivar la tierra y sacar fruto de ella.
En la segunda vigencia Binah descubrirá las
leyes, la ciencia y dominará el mundo con la
razón. Luego, viene la segunda vigencia de
Hochmah y el hombre pondrá sus deseos a
trabajar en el mundo de arriba, hasta fusionarlos
en la voluntad de Kether.
Por ello al rogar, debemos repetir tres veces la
oración, dirigiéndola a cada una de las tres
posibles voluntades. Esas tres etapas
constituyen un proceso necesario, que nuestro
Ego efectúa. El hombre de evolución media se
encuentra en el período de la segunda vigencia
de Binah, de modo que actúan en el tres
voluntades por separado, cada una de ellas
dividida en infinitas ramificaciones. La irrupción
de Cristo en nuestra naturaleza representa la
fusión de la voluntad de Binah en la de
Hochmah, de modo que sólo quedan dos
voluntades activas. Cuando Cristo termina el
recorrido por nuestras instancias internas, ya no
queda en nosotros más que una sola voluntad,
la del Padre Kether: Hemos reconquistado la
unidad y estamos listos para participar
conscientemente en las tareas creadoras.
Cuando rogamos por una tercera persona, para
su curación, por ejemplo, o para que obtenga un
puesto de trabajo, debemos repetir tres veces la
demanda, para que la petición entre por las tres
puertas y que de ellas venga la respuesta
adecuada. Cabe en lo posible que aquella
persona necesite la enfermedad o la
precariedad de su situación porque sólo a través
de sus dificultades podrá asimilar ciertas
experiencias. La plegaria constituye una especie
de alimento que se ofrece a las voluntades para
que éstas tomen fuerza y elaboren la respuesta.
En nuestro actual estado evolutorio, la primera
plegaria que emitimos se la queda Binah; la
segunda va a Hochmah y la tercera a Kether, a
menos que nos refiramos expresamente a una
de estas tres personas. Siendo Hochmah el
Centro del Amor, del que parten las curaciones,
para que nuestra plegaria llegue a su destino, si
se trata de curar, hay que repetirla dos veces.
10.- Pedro representa Capricornio, signo de
tierra, elemento que en el árbol sefirótico está
representado por Malkuth, en el, cual Kether ha
de reflejarse. Malkuth es nuestro cuerpo físico,
en el que un día el Padre se reflejará y ya no
dormiremos. Pero en el estadio evolutivo actual,
el Padre sólo se refleja en nosotros
intermitentemente, y nos dormimos y vamos por
el mundo soñolientos.
En ese punto de la enseñanza, Pedro es la
imagen de la humanidad que duerme y que
necesita el sacrificio divino cruento para ser
despertada. Por ello Jesús no recibe del Padre
una respuesta positiva a sus ruegos y le será
preciso llevar su sacrificio hasta el final. Toda la
formación que Pedro ha recibido por parte de
Jesús, desde el exterior, no ha sido suficiente
para mantenerlo en vela ni tan siquiera una hora
en esta noche memorable, Su espíritu se ha
fortalecido, pero la carne sigue siendo débil, y
será necesario que los deseos suban al Padre y
que se diluya la sangre en la tierra con todo su
contenido experimental, para despertar esa
carne llamada Pedro de su sueño ancestral.
Hablaba aún con sus discípulos cuando Judas,
uno de los doce, llegó acompañado de
numerosa muchedumbre armada con espadas y
bastones, enviada por los principales
sacrificadores, los escribas y por los ancianos
del pueblo. El que iba a entregarle les había
dado este signo: Aquel a quien dé un beso, es
él apresadlo. Inmediatamente, aproximándose a
Jesús, le dijo: ¡Saludos Rabbí! Y lo besó. Jesús
le dijo: Amigo, lo que has venido a hacer, hazlo.
Entonces esas gentes se avanzaron, pusieron
las manos en Jesús y lo prendieron. Judas
conocía el lugar en que se reunían los
discípulos de Jesús porque a menudo había ido
allí con ellos. Cuando Jesús se vio aprehendido,
les dijo: ¿A quién buscáis? A Jesús de
Nazareth, dijeron. Soy yo, respondió Jesús y
puesto que es a mi a quien buscáis, dejad que
éstos se vayan. Dijo esto a fin de que se
cumpliera la palabra que él diera: No he perdido
ni a uno sólo de ésos que me has dado. (Mateo
XXVI, 47-50; Marcos XIV, 43-46; Lucas XXII,
47-48; Juan XVIII, 1-9)
Judas inicia aquí su actuación estelar, Es su
gran noche, la que ha de perpetuar su nombre
por los siglos de los siglos. El signo de
identificación para los hombres armados es el
beso. El beso en los labios, tal como era de uso
en la sociedad de aquel tiempo, por el que los
hombres establecen una comunicación de
corazón a corazón.
354
Ya vimos, al hablar del derrame de los
ungüentos en Betania, por parte de María, la
hermana de Lázaro, que Judas realiza, en el
discipulado de Jesús, las mismas funciones que
Yesod en el árbol Sefirótico. Yesod es el
«traidor» en ese árbol; es el que «vende» todos
los meses nuestros propósitos internos al
mundo exterior. Cuando Yesod-Judas, cuya
imagen cósmica externa es la Luna, se reúne en
el espacio todos los meses con el Sol, se
produce lo que los astrónomos llaman una
conjunción Sol-Luna, en la que ambos astros
entran en relación íntima y la Luna arrebata al
Sol, representante de la voluntad-conciencia,
sus contenidos para ser entregados a los
sacrificadores y escribas.
12.- Este beso de Judas tiene lugar todos los
meses en el momento de la Nueva Luna, pero
en el mes de Abril, el Sol, que es el
representante de nuestro maestro individual de
nuestro Ego, va cargado con las virtudes del
Padre y del Hijo, puesto que atraviesa el signo
de Aries y en él está la puerta de comunicación
entre Dios y el hombre. En este mes, la traición
de Judas reviste caracteres magnos, porque no
es la traición de nuestra intimidad la que
efectúa, sino la traición de Dios, al que arrebata
su sangre para que la naturaleza humana pueda
ser transmutada. Una vez más, en virtud de este
beso de Judas, la sangre del divino cordero de
Aries, será derramada para salvar a los
elegidos.
¿Qué ocurriría si Judas no traicionara?
Veámoslo primero en nuestra organización
humana interna. Nuestro Ego, que actúa en
nosotros a través del, Sol, que como sabemos
toma en nuestro organismo físico la forma del
corazón, va centralizando todos los impulsos
que recibe de los centros de vida que figuran en
el árbol Sefirótico. En primer lugar se encarga
de realizar su propio programa, integrando en
su voluntad creadora los impulsos procedentes
de Hochmah y de Binah, que son los centros
situados en el mundo de las emanaciones, que
es el más próximo al espacio en que se mueve
el Ego. Luego, integra a esa voluntad creadora
los impulsos que vienen de Hesed y Gueburah,
emanados de la personalidad sentimental.
Finalmente, acoge también los que recibe de
Netzah y Hod, los dos vigías que se encuentran
en las puertas del mundo material, y que
contienen el pensamiento humano, el que se ha
formado de las observaciones procedentes de
las experiencias en la tierra, en Malkuth, el
mundo de abajo.
13.- El mundo de abajo es el campo de tiro, en
el que se realizan las pruebas. La personalidad
sentimental siente apetencia por ese mundo,
quiere conquistarlo, establecerse en él. Por el
contrario, el Ego preferiría que todo ocurriese
internamente, que las experiencias no tuvieran
que realizarse en el mundo físico, movilizando
para ello a una cantidad indeterminada de
individuos, a la que fuego habrá que pagar los
servicios prestados y la personalidad mortal se
pasará años o vidas pagando nóminas a esos
extras que necesitamos para probarnos que
esto funciona así o asá.
Pero mientras en el corazón humano se vive
este tira y afloja entre la personalidad
sentimental y la eterna, la una pugnando por la
conquista del mundo físico, la otra por las
experiencias internas, en coto cerrado, he aquí
que aparece el traidor que se enchufa al centro
solar mediante su beso y a través de sus
canales, precipita los contenidos de Tiphereth-
Sol al mundo material, convirtiendo lo que eran
pasiones, en imágenes que nuestra
personalidad física protagoniza. De esta forma
experimentamos, sin lugar a dudas, aquello que
en nuestras estancias internas no aparecía
claro.
Mientras la personalidad emotiva es dominante
y cuando aún no se ha unificado con la voluntad
del Ego, o sea, mientras nuestro fuego y
nuestra agua no trabajen conjuntamente, lo que
el traidor canalizará hacia el mundo material,
serán dificultades, avatares, sufrimientos y
errores. Pero a medida que nuestras
personalidades internas se unifiquen, la traición,
al arrojar la armonía interna al exterior, ilumina y
apacigua nuestro maltrecho mundo externo.
14.- Judas aparece aquí acompañado de una
multitud armada con espadas y garrotes,
enviada por los sacrificadores, los escribas, los
fariseos, los ancianos del pueblo,
representantes todos de lo establecido. Ya
sabemos, por nuestros estudios del simbolismo
del Tarot, que los bastones representan el
Fuego y las espadas el Aire. Ambos aquí están
presentes y constituyen esa copa de la
amargura que Jesús le pedía al Padre que, de
ser posible, apartara de sus labios. Si a ella
añadimos las 30 monedas que recibió Judas por
su traición, encontremos reunidos los cuatro
elementos tal como aparecen en los arcanos
menores del Tarot: los Bastos, las Copas, las
Espadas y los Oros.
Sabemos que el fuego es el elemento primordial
que, en su aspecto positivo, se manifiesta como
voluntad creadora. El aire es la otra polaridad
de ese fuego, y ya hemos hecho notar que en el
zodiaco, al otro lado de los signos de fuego:
Aries, Leo, Sagitario, se encuentran los signos
de aire: Libra, Acuario, Géminis. En su aspecto
positivo, el Aire se manifiesta como
pensamiento. ¿Por qué en ese punto de la
enseñanza nos encontramos al fuego
convertido en garrotes y al aire convertido en
espadas amenazadoras? Porque esas fuerzas
355
creadoras, cuando no son utilizadas
positivamente, se convierten en fuego que
quema, en azote que nos cae encima como un
garrotazo. Y el aire, que es el pensamiento,
lógica, razón, cuando se desperdicia, se
convierte en espada, en arma de
enfrentamiento.
15.- Desde que el hombre ha accedido a la
auto-conciencia, ha utilizado la voluntad
creadora y el pensamiento bajo su aspecto de
garrote y de espada. Lo que Judas ha
entregado en esa noche, ha sido el Desperdicio;
es decir, mediante su traición ha puesto en
contacto las fuerzas desperdiciadas con el Amor
Primordial que iba a disolverlas. Lo constituido,
lo establecido mediante las energías creadoras
desperdiciadas, se enfrentaban con la fuente
madre de esas energías, que iba a absorberlas.
Es decir, durante encarnaciones y más
encarnaciones, hemos ido estableciendo en
nuestra vida material el obstáculo y la dificultad.
Hemos construido según los criterios de una
personalidad sentimental, y cuando por fin
nuestros ojos se abren y nuestra Agua pone su
poder fecundador a la disposición del Fuego,
nos encontramos con lo constituido, lo edificado
en los tiempos de nuestras tinieblas, que se
levanta ante nosotros como una amenaza.
Entonces nuestra luz tendrá que entrar en estas
sombras para absorberlas, para diluirlas,
cargándolas, por así decirlo, sobre sus
espaldas, penetrando con la cabeza en sus
espinos, para así destruir todo lo edificado en el
tiempo del error.
Es el proceso que tiene lugar en las bajas
regiones del mundo del deseo cuando, al morir,
las capas inferiores de nuestro cuerpo de
deseos quedan destruidas por los impactos del
fuego-garrote que recibimos como torna
equivalente a los que hemos estado repartiendo
en vida.
La traición de Judas hará innecesario este
proceso porque la luz se habrá adelantado a
recibir los palos, y en lugar de sufrirlos en
nuestra piel, será la propia luz la que disuelva el
garrote.
16.- Juan, en su capítulo XVIII, nos refiere los
trabajos de la fuerza crística en el Tsade.
Hemos visto que en las dos puertas anteriores,
la 16 y 17, el hombre se libera de la sinagoga y,
mirando hacia arriba, dirige su palabra al Padre.
Entonces aparece ante él la realidad
trascendente. Sus ojos se abren a lo eterno y ve
y comprende la Creación. Se encuentra
entonces en condiciones de hacer milagros, de
decirles a sus montañas internas que se arrojen
al mar; tiene la capacidad de auto-curarse y de
curar a los demás. Por él, el mundo adquirirá
otro aspecto, dejará de ser la tierra del dolor
para convertirse en la tierra del gozo. Pero todo
ello supone, por su parte, un trabajo. Esas
maravillas no pueden realizarse con un simple
parpadeo. En algunos cuentos mágicos vemos
como el protagonista pronuncia una palabra y la
estancia que guarda el tesoro se abre
misteriosamente, y así sucede en la realidad,
Pero esa palabra que hemos de pronunciar
representa un conjunto de fuerzas que, al
ponerlas en funcionamiento, son las que abren
las puertas.
O sea, la transmutación de nuestra naturaleza
supone un trabajo. El que las montañas se
arrojen al mar y la tierra se allane, supone para
nosotros un esfuerzo para cambiar lo
Establecido y constituir un nuevo ordenamiento.
Es el esfuerzo que se describe en la presente
estancia, en la que vemos como la luz penetra
en la montaña nocturna y como los
representantes de lo establecido se apoderan
de ella.
17.- Lo constituido tiene que cambiar de
aspecto y tomar la apariencia de ese nuevo
universo que hemos visto y comprendido
después de que el Abogado nos explicara los
pormenores de la Creación. Si se tratara tan
sólo de modificar nuestra estructura interna, la
cosa podría suceder sin dramas, pero es el
mundo exterior el que tenemos que modificar
para que sea a la imagen del nuevo mundo que
llevamos dentro. En nuestra organización social,
cuando se produce un cambio de gobierno,
vemos que empiezan por cambiar los ministros,
luego éstos nombran a los directores generales
de sus respectivos ministerios, y éstos a su vez,
los secretario, gobernadores locales,
embajadores, subsecretarios, y a veces hasta
los «botones» de las instituciones públicas son
cambiados. Cuando quedan funcionarios del
régimen anterior ocupando los mismos puestos
en el nuevo, su actuación siempre resulta
perturbadora para las directrices del nuevo
ministro. De igual modo, cuando la personalidad
crística se instala en nosotros deberemos
desalojar de nuestros ministerios internos a
quienes se ocupaban antiguamente de
establecer nuestra realidad material, a esos
ancianos del pueblo, a los que escribían nuestra
historia, a los que sacrificaban nuestras
tendencias internas, convirtiéndolas en
circunstancias, en anécdotas que teníamos que
vivir, a los fariseos que nos prescribían las
reglas de conducta.
Toda esa muchedumbre armada nos la
encontraremos en esta noche de Getsemaní
rodeando a Judas, que representa de algún
modo su puesto de trabajo, ya que todos ellos
son los constructores de las imágenes internas
que luego se positivarán en la realidad de
nuestra vida y operan desde ese centro llamado
Yesod.
356
El cambio de personal interno equivale a arrojar
toda esa montaña de funcionarios al mar,
porque no pueden ser los fieles ejecutivos de la
nueva política de nuestro Ego. Su tiempo se ha
terminado, pero antes de que consigamos
barrerlos, tendremos que soportar su
insubordinación; tendremos que someternos a
sus humillaciones, a su martirio. Intentará dar
«el golpe», poner al suelo a los representantes
de nuestra nueva legalidad interna y será
preciso que pasemos por todo esto antes de
que el centro interno que instituye nuestra
realidad humana sea ocupado por los nuevos
mandatarios.
18.- En el Tarot, el Tsade aparece bajo la
lámina 18, que lleva el nombre de la Luna. En
ella vemos la imagen de una Luna derramando
sus gotas de rocío, que son sus fuerzas
estructuradoras; vemos a dos perros que
representan la naturaleza animal,
preconsciente, que come ese rocío lunar y lo
«escribe» lo instituye en sólidos sortéenos, que
aparecen en ambos lados de la lámina. Y, en un
lago, un cangrejo, símbolo del signo de Cáncer,
parece observar entusiasmado aquel
espectáculo que se representa en beneficio de
la naturaleza emotiva.
Tal como ya hicimos notar al hablar de esta
lámina en la lección 7 del 2º Curso, el Tsade se
encuentra al final del 2º ciclo de letras regido
por Hochmah. Esto significa que el Tsade
resume todos los trabajos efectuados por
Hochmah desde el principio de su actuación, o
sea, desde el punto en que Hochmah era esa
agua que amenazaba con apagar el fuego
primordial, hasta que se ha convertido en el hijo
entregado a la voluntad del Padre. En el Tsade
está escrito todo nuestro historial sentimental,
desde que arrebatamos el fuego divino,
personalizado en el Aleph, convirtiéndolo en
pensamiento humano mediante el Yod, con
cuya fuerza instituimos nuestro mundo humano.
Todo lo que hemos hecho desde el Yod (10) al
Tsade (18) está grabado en esa letra-fuerza, y
para pasar al estadio siguiente, el 19,
deberemos desgravarlo de una vez y para
siempre de nuestra vida, porque en el siguiente
paso hemos de abordar las tareas creativas y
no pueden quedar en nosotros posos de nuestra
antigua personalidad. No pueden quedar
deudas que nos obliguen a comportarnos de
una determinada manera. Esta fase creativa
hemos de comenzarla siendo hombres libres,
sin amarras que nos aten a un pasado
ancestral.
Por ello, cuando el Tsade aparece en nuestro
juego, constituye el anuncio de que un trago
amargo nos espera, de que nos aguarda una
humillación. La vida nos hará beber esa copa de
la amargura que contiene el zumo que nosotros
mismos hemos ido exprimiendo en antiguas
etapas de rebelión y que ahora ni el mismo
Padre puede apartar de nuestros labios.
19.- En las nueve estancias que van del Yod al
Tsade, en ese 2º ciclo de letras regido por
Hochmah, escribimos nuestra historia
sentimental, dijimos. Es cierto que a medida que
nos aproximamos al Tsade, la rebelión cede y
nos convertimos en hijos de Dios. Cierto
también que en cada encarnación vamos
liquidando dudas contraídas en las vidas de
rebeldía que hemos protagonizado. Pero
siempre nos quedan párrafos escritos que, por
lo intrincado de la escritura, no hemos podido
borrar.
En efecto, si nuestra historia humana se
escribiera en las páginas de un libro, con
quemarlo, estaríamos al cabo de la calle. Pero
la nuestra es una historia escrita en la carne
viva de los demás, un párrafo en uno llamado
Pedro otro párrafo en otro llamado Juan, los
cuales, a su vez, con ese mensaje nuestro, han
escrito otras historia en las espaldas de sus
semejantes, traspasándoles a ellos nuestra
responsabilidad. Y así resulta que nuestra
historia humana es una enmarañada selva, en
la que campa una maleza que no reconocemos
como nuestra. Por ejemplo, cuando emitimos un
sentimiento de cólera, de odio, ese impulso
violento viaja por el espacio en busca de un
receptáculo, de una morada en que ubicarse.
Una vez encontrada su casa, este odio
potenciará el odio ya existente al í donde va a
parar, hasta impulsarlo a moverse, a viajar de
nuevo, y ya serán dos los odios que crucen
juntos el espacio en busca de un tercero.
Cuando ese odio alcance su terminal, quizás
haya producido un crimen y nosotros lo leamos
en los periódicos horrorizados, sin sospechar
que ese crimen haya sido perpetrado con un
tanto por ciento de odio salido de nuestra
entraña.
20.- Es por ello que borrar lo escrito de manera
que no quede ni rastro de nuestra historia,
significa maternos en el corazón del mundo, en
la montaña negra de Getsemaní y aguardar en
ella a los representantes de lo Establecido, con
sus garrotes y sus espadas y decirles: Yo soy el
que buscáis, yo soy el culpable de todos los
crímenes que me atribuís, y estoy dispuesto a
seguiros.
No hay peligro de que los representantes de los
escribas se equivoquen en su identificación,
porque Judas les acompaña y, como hemos
visto, Judas es el representante de nuestro
Yesod interno, o sea, del centro en que se
inscribe todo nuestro historial humano. Allí se
encuentra nuestra memoria archivada para que
pueda ser reclamada en el momento oportuno.
Al morir, esa memoria a pasa en poder de los
ángeles archiveros, y al volver a la vida, una
parte de esa memoria nos es inoculada a título
357
de destino, para ser convertida en imágenes
materiales.
Cuando nuestra alma humana alcanza la puerta
18 del proceso de instalación crístico y llegamos
al escenario llamado Getsemaní, entonces
pedimos el saldo de todo lo que tenemos
pendiente, y es cuando aparece el contable
mayor llamado Judas que nos lo entrega con un
beso, anunciador de la suprema amargura, pero
también de la suprema liberación.
21.- Este encuentro de Judas con Cristo forma
parte de la historia mítica que cada hombre ha
de vivir. Es una secuencia personal que nos
ocurrirá a nosotros y a nadie más, aunque todos
la vivan, cada uno en su momento. Es por ello
que la multitud armada se llevó a Jesús y no
tocó a ninguno de sus discípulos, puesto que
ese acontecimiento histórico es el reflejo de esa
dinámica interna de la que hablamos. También
nosotros, cuando decidamos vivir nuestra noche
en Getsemaní y pedirle a Judas que nos
presente la cuenta pendiente de nuestro karma
para liquidarla, estaremos rodeados de
discípulos, porque el paso de Cristo por
nuestras estancias internas no es algo que
pueda mantenerse en secreto. Los que nos
rodean lo ven, lo saben; nosotros mismos
experimentamos el deseo de proclamarlo desde
el tejado. Pero cuando vivamos este trago
amargo, lo viviremos exclusivamente nosotros y
no contagiaremos a nadie. Nadie vivirá con
nosotros esa hora de la amargura porque las
andanzas de nuestra personalidad crística no
generan karma, no comprometen a las
personas que nos escuchan y que nos siguen,
las cuales sólo reciben de nosotros la parte del
amor, liberadora.
22.- Por ello, cuando Pedro desenvainó la
espada e hirió a uno de los hombres armados,
Jesús restaño esa herida inoportuna. Es decir,
si nuestro trance provoca reacciones
intempestivas en aquellos que nos rodean, se
manifestará en nosotros, espontáneamente, la
fuerza que restaura aquello que esa reacción
haya podido dañar, de manera que no queden
secuelas y que la liquidación total de nuestro
karma no engendre a su vez una nueva
consecuencia que más tarde debamos pagar.

Preguntas:

1.- ¿Por qué al llegar a Getsemaní, Jesús divide sus discípulos en tres grupos?
2.- Para entrar en la voluntad del Padre, ¿de qué debemos desprendernos?
3.- Dinos lo que has comprendido de todo lo dicho hasta ahora sobre el beso de Judas.
4.- ¿Qué representan los garrotes y las espadas de la multitud que fue a prender a Jesús?
5.- ¿Qué significará, para cada uno de nosotros, beber esta copa de la amargura, que ni el mismo Padre
puede retirar de nuestros labios?

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 44ª

1.- Uno de los que estaban con Jesús extendió
la mano, y sacando la espada hirió a un siervo
del pontífice, cortándole una oreja. Jesús
entonces le dijo: Vuelve tu espada a su lugar,
pues quien toma la espada, a espada morirá.
¿O crees que no puedo rogar a mi Padre, quien
pondría a mi disposición al punto a más de doce
legiones de mensajeros? ¿Cómo van a
cumplirse las escrituras de que así conviene
que sea? Entonces dijo Jesús a la turba ¿Cómo
a ladrón habéis salido con espadas y garrotes a
prenderme? Todos los días me sentaba e el
templo para enseñar y no me prendisteis, pero
ésta es vuestra hora y la del poder de las
358
tinieblas. Todo esto sucedió para que se
cumpliesen las escrituras de los profetas.
Entonces todos los discípulos lo abandonaron y
huyeron (Mateo XXVI, 51-56; Marcos XIV, 47-
52; Lucas XXII, 49-53; Juan XVIII, 10-11)
Al final de la lección anterior ya hicimos
referencia a ese que extendió su mano para
herir al siervo del pontífice y que en el Evangelio
de Juan se identifica como Pedro. Dijimos que
la enseñanza crística no produce karma, no
genera acciones que, siendo positivas, estén
potenciando un polo negativo que en un
próximo capítulo de nuestra vida hayamos de
protagonizar. En el Reino de Cristo la dualidad
ha desaparecido, ya no hay bien-mal, izquierda-
derecha, blanco-negro, positivo-negativo,
espacio-tiempo, etc. Por consiguiente, la vida se
desarrolla en una permanente plenitud, sin
necesidad de vivir por partes una experiencia,
primero como agresor, después como víctima,
como sucede en el universo del Yod-He-Vav-He
en el que estamos ahora anclados.
«Uno de los que estaban con Jesús» dice la
crónica. Hagamos hincapié una vez más en lo
de ser y de estar. El cristianismo es un modo de
ser que se expresa mediante un repertorio de
actitudes que emanan de ese ser y no de un
conjunto de reglas escritas que se están
interpretando como sucede con la religión de
Jehová.
Se puede estar con Jesús y no ser del Reino,
mostrando un comportamiento atípico, ajeno al
cristianismo, por mucho que se utilicen sus
símbolos y que se citen los textos. En el
despliegue histórico del cristianismo, hemos
visto a menudo desenvainar la espada para
defender a Jesús, y ello prueba manifiestamente
que esos espadachines, esos Pedros en la
noche, son unos de los que están con Jesús,
pero no son del Reino.
3.- La reacción de Pedro ilustra lo que puede
suceder en nosotros mismos cuando
atravesamos nuestro Getsemaní. Cuando lo
escrito en anteriores vidas nos es arrojado en
pleno rostro, puede provocar en nosotros un
movimiento de defensa, Pedro es testigo de una
injusticia: los hombres armados van a prender a
su maestro y él se levanta contra lo injusto.
Esa injusticia nosotros la hemos de vivir
necesariamente. El maestro que todos llevamos
dentro, un día nos será arrebatado por esos
hombres armados con garrotes y espadas, y
nos parecerá entonces que la actitud adecuada
es la de defenderlo. Cuando vemos que la
sociedad se prepara a dar muerte a lo más
noble, lo más hermoso, lo más elevado que hay
en nosotros mismos, ¿vamos a permanecer
indiferentes y dejar que la injusticia triunfe?
La tendencia que estructura nuestro mundo
material, la que edifica con gestos cotidianos el
marco de nuestra vida, a la que Jesús dio el
nombre de Pedro, ya sabe que lo que sucede al
Maestro aquella noche está escrito y que tiene
que cumplirse, pero su comportamiento no está
a la altura de la circunstancia.
O sea, cuando las energías creadoras que
hemos desperdiciado a lo largo de nuestras
vidas se presentan ante nosotros bajo su faz
negativa y pretenden desposeemos de la voz
interna que nos guía, nos parece justo
reprimirlas y asegurar el triunfo del Maestro que
llevamos dentro. Sin embargo, ya hemos visto
que la dinámica natural exige que la voz interna
muera como tal para que pueda resucitar en los
gestos. El Maestro que explica, que discursea,
que inspira libros, debe desaparecer para volver
a nosotros y convertirnos en libros y discursos
vivientes, de manera que la verdad se explique
mediante nuestra forma de obrar y no mediante
palabras o razones.
4.- El mal, nuestro mal personal debe triunfar
provisionalmente sobre nuestro bien, debe
entrar en su terreno para disolverse como el
azúcar en el agua y desaparecer como tal. Este
proceso puede observarse en el terreno
histórico y un ejemplo de ello lo tenemos en los
bárbaros triunfando de Roma para adquirir
después las virtudes del imperio romano.
Cuando vivamos nuestro Getsemaní, después
de saber, de comprender, de estar en posesión
de la verdad, no debemos levantar la espada
contra el error, sino dejar que el error nos
penetre para que se disuelva en nuestra verdad.
El mundo, nuestro mundo no podrá ser cristiano
antes de que esto nos suceda: debemos edificar
pacientemente el edificio de la verdad para
después dejárnoslo conquistar por el enemigo.
Una vez ese enemigo se instale en nuestros
torreones, una vez dentro de la verdad, la
descubrirá, gozará de sus ventajas y se
convertirá él mismo en verdad.
Traducido en términos prácticos no debemos
resistir ante la violencia; no debemos oponernos
a la aparente injusticia y si ésta nos aprehende,
nos ata a su carro, nos liga a su organización,
debemos abandonarnos a ella, penetrar en su
corazón para disolverla desde dentro. Ser la
bondad, la paz y el amor en un sistema violento
y cruel, es uno de los trances a vivir antes de
nuestra liberación total.
Esta violencia, puede no ser externa, sino
transcurrir dentro de nosotros mismos; ser una
violencia que se ejerce en nuestro orden
interno, alterándolo y produciéndonos dolores y
enfermedades, mutilaciones y deformaciones
orgánicas. Esto explica que en las altas esferas
de la jerarquía humana, entre los que transitan
por los últimos lazos de la montaña, haya un
buen número de enfermos o de mutilados.
Ciertos esoteristas han explicado que el
desarrollo espiritual conduce a una pérdida de
la salud, hasta conseguir un nuevo equilibrio. En
359
realidad, es el paso por la montaña de
Getsemaní lo que produce en ellos esa
alteración de la salud, o se ven llamados a filas
por una organización violenta, como les sucedió
a algunos esoteristas con Hitler, y mientras unos
superan ese trance y recuperan la salud perdida
o sobreviven a la prueba, otros acaban su vida
en Getsemaní para proseguir su camino en una
próxima encarnación.
5.- Hemos dicho algunas veces, en esos
estudios, que los efectos negativos de nuestro
karma pueden ser eludidos si comprendemos la
lección que comportan antes de ser
experimentada. En efecto, si nuestra frecuencia
vibratoria «sube», nos encontramos
automáticamente en otro mundo y en otro
itinerario en el que no figuran los accidentes
inscritos en el anterior. Pero cuando
alcanzamos la puerta llamada Getsemaní, esto
ya no lo podemos hacer, porque ya no se trata
de nuestro karma, sino del karma del mundo.
Del mismo modo que hay un servicio militar, y
en algunos países y bajo ciertos gobiernos un
servicio civil que todos tienen que cumplir,
también existe un servicio kármico que
ineludiblemente debemos prestar antes de
entrar en el reino. Por ello, en esa hora, aunque
nos sea posible movilizar a doce legiones
celestes que acudirían en nuestra ayuda, para
restablecer nuestra salud o para liberarnos del
mal trance que estamos viviendo, no lo
debemos hacer y debemos pedir a nuestro
Pedro interno que envaine de nuevo la espada,
que volvería a proyectarnos en el ciclo del
karma individual.
Tenemos que dar los pasos que Jesús dio y,
después de habernos «salvado»
individualmente, situándonos fuera del mundo, o
sea, habiendo conseguido que nadie nos
reclame para vivir juntos experiencias de amor o
de odio, debemos «salvar» al mundo, puesto
que, como vimos en el punto 19 de la lección
anterior, también hemos contribuido en
«perderlo», puesto que en las infinitas
ramificaciones que han tenido los pensamientos
y sentimientos emitidos y los actos realizados
resulta imposible individualizar un karma y decir:
«Este pertenece a tal, y este a cual» Una parte
de lo que establecemos nos es devuelta, pero
hay otra parte que queda en la historia del
mundo con tantos por ciento de responsabilidad
muy repartidos, como ocurre en esas
sociedades anónimas, en las que el propio
accionista no sabe en que negocio participa, y
así hemos visto que fondos del Vaticano servían
para financiar casas de prostitución y hasta
llegó la banca del Vaticano, en oscuros e
indirectos tráficos de armas, a comprar la pistola
con la que se atentó contra la vida del Papa
Juan Pablo II.
Para liquidar ese karma de segunda o tercera
mano, debemos realizar ese servicio colectivo
de depuración, cuando nuestra cuenta individual
ya haya sido liquidada. Así borrando lo escrito
anónimamente por nosotros, se borrará
igualmente la parte de la «escritura» que
cobraba coherencia con nuestras «letras», ya
que si a la palabra dolor le quitamos las dos os,
se queda con d l r, que no significa nada. De
igual modo, al purificar nuestra parte de
impurezas del mundo, liquidamos
automáticamente las impurezas que cobraban
cuerpo y coherencia gracias a las nuestras.
6.- Es la hora del poder de las tinieblas, como
Jesús les dice a los que iban a prenderle.
Pudieron hacerlo mientras predicaba en sus
templos, pero entonces no estaban movidos por
esos poderes de las tinieblas que Judas
movilizó con su traición. Era preciso que llegara
esa hora, la del plenilunio de abril, a los tres
años de haber empezado la obra, toda obra, se
encuentra en su madurez, en la fase de
exteriorización, y es entonces cuando se le
encuentra más jugo, más sabor.
Los poderes de las tinieblas están sedientos de
luz, y es cuando el Sol atraviesa el signo de
Aries y la luz de arriba penetra en el mundo de
abajo, que esos poderes toman sus garrotes y
sus espadas para matar al Maestro. Por ello en
el espacio de unos días Cristo vive su jornada
de plenitud, con su entrada triunfal en
Jerusalem y la noche de la amargura en
Getsemaní. Cuando las tinieblas penetran en él,
todos sus discípulos lo abandonan y huyen. El
trabajo de esa hora ha de realizarse en una total
soledad, del mismo modo que cuando el dolor
nos asalta, cuando nos vemos disminuidos e
impotentes, cuando sufrimos por un familiar que
padece, no podemos compartir ese dolor:
debemos vivirlo y soportarlo solos.
7.- Empieza para Jesús el peregrinaje que lo
conduce de Annás a Caifás, suegro y yerno
respectivamente, ambos sacrificadores del
pueblo judío, seguido a una cierta distancia de
Pedro, que quería ver como terminaba todo
aquello. Todos buscaban algún falso testimonio
contra Jesús que les permitiera darle muerte.
Por fin encontraron uno que dijo: Este ha dicho:
Puedo destruir el templo de Dios y reconstruirlo
en tres días. Entonces el soberano sacrificador
le dijo: ¿Qué respondes a eso? Jesús guardó
silencio. Y Caifás, tomando de nuevo la palabra
dijo: Te adjuro, por Dios vivo, que nos digas si
tú eres Cristo el hijo de Dios. Jesús le
respondió: Tú lo has dicho. Además, os declaro
que veréis al hijo del hombre sentado a la
derecha del poder de Dios, viniendo sobre las
nubes del cielo. Entonces el soberano
sacrificador rasgó sus vestiduras, diciendo: ¡Ha
360
blasfemado! ¿Necesitamos más testigos?
Habéis oído su blasfemia. ¿Qué os parece? Le
respondieron: Merece la muerte. Y empezaron a
escupirle en el rostro, dándole puñetazos y
bofetadas, diciéndole Cristo, profetiza, dinos
quien de nosotros te ha golpeado (Mateo XXVI,
57-68; Marcos, XIV, 51-65; Lucas XXII, 54; Juan
XVIII, 12-14)
A lo largo de los interrogatorios a que sería
sometido Jesús, a menudo guardaría silencio, o
se limitaría a responder: Tú lo has dicho. El
mundo, los hombres-mundo, no pueden
entender lo que está más allá del mundo mismo
en que se mueven. Cuando interrogan al
hombre-luz, no lo hacen por aprender algo de
él, sino para utilizar sus palabras en la
reafirmación de sus propias creencias. Esas
sombras no empapan la luz, no la comprenden,
de modo que es inútil dialogar con ellos.
Cuando aprisionan al hombre-luz, cuando lo
llevan atado a sus palacios, es para matarlo, no
para beneficiarse de la enseñanza que de él
puedan recibir.
Por ello, al llegar esa hora, no debemos
pretender convencer al adversario. No se trata
de ganar gentes a nuestra causa, porque esa
hora ya ha pasado, ya hemos estado en la
sinagoga predicando y discurriendo para
aquellos que tenía oídos para entender.
Estamos ante los sacrificadores para que éstos
cumplan con sus oficios y nos sacrifiquen. Y
mejor, puesto que tienen que hacerlo, que lo
hagan rápido, de modo que les daremos
razones para que se sientan motivados. No les
ocultemos que nuestra obra humana se
instalará a la diestra del Padre y no a su
izquierda, donde ellos se encuentran.
8.- En esta secuencia Jesús recibe los primeros
golpes, las burlas, las humillaciones. Es la
dialéctica natural que utiliza lo inferior para
hablar con lo superior. Es su forma de
acercamiento y lo vemos en nuestros hábitos
sociales, cuando el adolescente se acerca a la
muchacha que admira y no sabe expresarle
positivamente sus sentimientos, le da puñetazos
y le escupe. Y en esa saliva que lleva impresa
su código genético, no debemos ver un acto de
desprecio, sino una forma ruda de aproximarse
a lo que un día ha de ser el gran amor.
Empieza así la singular historia de amor entre
Jesús y el supremo sacrificador, y así empiezan
todavía muchas historias de amor en las
mazmorras de la policía, cuando los agentes
pretenden obtener la verdad, torturando al
hombre que han aprisionado y que, en otra vida,
en otras circunstancias, se convertirá en el ser
amado, cuando la saliva con que se escupe se
convierta en ese código genético, esa alma que
se ofrenda al otro, rendidamente, con devoción.
La pasión de Cristo, ese acto sublime de
redención, ha de beneficiar, primero, a los
artífices de esa pasión, a los que clavaron sus
manos y sus pies a golpes de martillo. Lo único
que no vincula al hombre es la indiferencia. El
amor y el odio lo atan, ya lo hemos visto en
anteriores puntos de la enseñanza. En esta
puerta, Cristo conseguirá llevar a su Reino a los
que no se han aproximado a él por el lado del
amor y se le aproximan por la vertiente del odio.
Nosotros, como él, hemos de inspirar ese odio
redentor a los que sólo así pueden acceder a la
comprensión de los misterios del Reino.
9.- Lo que desencadenó la violencia de sus
adversarios fue la proclamación de la verdad
por parte de Jesús, al decir que el hijo del
hombre se sentaría a la diestra del Padre, en el
trono de Hochmah, que es precisamente donde
ha de conducirnos Cristo, donde estaremos
todos en el sexto día de la Creación y donde el
Padre nos acogerá para llevarnos a su propio
trono en el séptimo día.
Cuando vivimos en el error, cuando ese error
constituye lo positivo y tangible que hay en
nuestra vida, la verdad se manifestará en el
polo negativo, y como la parte negativa de toda
cosa está sometida a la violenta fuerza de
repulsión que lo destroza todo, la manifestación
de la verdad suscita siempre nuestra violencia.
De ahí que al enunciarla Jesús, llovieran sobre
él los golpes y los insultos.
Es preciso que nosotros, de algún modo,
proclamemos la verdad allí donde sabemos que
ha de suscitar el odio y el aborrecimiento, a fin
de vincularnos a esas almas que viven de
espaldas a la verdad y que no la descubrirían si
alguien no la removiese. Muchos son los
llamados científicos que combaten
violentamente el pensamiento esotérico y todo
lo relacionado con la fe y la divinidad. Pero
serán ellos, en otra vida, los que llevarán la
ciencia al descubrimiento de los otros mundos.
Para que esto se haga así, es necesario que la
verdad aparezca ante ellos, que los provoque,
que los movilice en su contra, presentándose
como lo negativo que debe ser aborrecido,
conquistando así el derecho a que aquello
figure inscrito en el próximo programa del Ego,
después de que la conciencia haya positivado
las experiencias vividas desde el odio, al pasar
por las regiones inferiores del mundo del deseo.
10.- Mientras tanto, Pedro estaba sentado en el
patio. Un sirviente se le aproximó y le dijo: Tú
también estabas con Jesús, el galileo. Pero lo
negó ante todos, diciendo: No sé lo que quieres
decir. Como se dirigiera hacia la puerta, otro
sirviente lo vio y dijo a los que estaban allí: Este
se hallaba también con Jesús de Nazareth. Lo
negó de nuevo con juramento. No conozco a
este hombre. Poco después, los que estaban
allí, aproximándosele, dijeron a Pedro:
361
Ciertamente, tú formas parte de esas gentes, ya
que por tu forma de hablar se te reconoce.
Entonces se puso a imprecar y a jurar: No
conozco a este hombre. Inmediatamente
después el gallo cantó. Y Pedro recordó lo que
Jesús le había dicho: Antes de que el gallo
cante, me negarás tres veces. Y habiendo
salido, lloró amargamente (Mateo XXVI, 69-75;
Marcos XIV, 66-72; Lucas XXII, 52-62; Juan
XVIII, 25-27)
A partir de este momento, el único discípulo que
seguirá a Jesús hasta su sacrificio final, será
Juan. Pedro sale del proceso crístico, llorando
amargamente. Ya no estaría con el Maestro
cuando llegase ese nuevo día que el canto del
gallo anunció. Por consiguiente, lo que Pedro
representa, la iglesia exotérica, no podrá ir
tampoco hasta la trasmutación final realizada
por Cristo. La iglesia exotérica sólo puede
conducir a sus fieles hasta el gallo que, como ya
dijimos en una lección anterior, los
constructores de catedrales situaban en el punto
más alto del campanario, allí donde el templo se
termina.
Hemos dicho muchas veces que en la llamada
Iglesia de Cristo no ha penetrado la enseñanza
que el Maestro dio y que su organización, su
jerarquización, es la heredada de la antigua
iglesia de Jehová. Es una Iglesia en la que se
habla de Cristo, en la que se leen los
Evangelios y se miman algunos gestos que
Jesús realizó y que, como hemos visto,
expresan una dinámica cósmica.
Por consiguiente, el Pedro del relato evangélico
no es el Pedro del cristianismo sociológico, cuyo
representante externo es el Papa, sino el
constructor del templo cristiano, o sea, el
representante de Binah en Hochmah y en
Tiphereth.
En la Biblia vemos como David recibe de
Jehová el encargo de edificarle un Templo.
Vemos como Salomón el hijo de David, hereda
ese mandato divino y manda edificar realmente
ese templo, cuyo ejecutor es el arquitecto
Hiram. Ya nos hemos referido ampliamente, en
diversos puntos de esta enseñanza, a las
peripecias de la construcción del antiguo
templo, que sería destruido varias veces y
reconstruido.
Cristo es el dispensador de una nueva
enseñanza que también necesita ser cobijada
en el interior del hombre, y fue Pedro el
encargado de realizar los trabajos de
construcción del templo físico. Esos templos,
que los constructores medievales edificaron,
constituyen la imagen externa del templo de
Pedro que todos los cristianos han de edificar
en su interior, empezando por el claustro, con el
pozo en el que se arrojan las monedad
profanas, luego los doce altares rodeando al
treceavo, que el reservado al Maestro, y en los
que cada mes, siguiendo el recorrido del Sol,
han de oficiarse misas día a día; es decir, el
discípulo ha de comunicar, en esos doce
altares, con las jerarquías cósmicas que habitan
en ellos para recibir sus virtudes y poderlas, a
su vez, desparramar en el marco humano en
que se mueve.
12.- Así, poco a poco, el hombre habitado por
Cristo, irá reconstruyéndose el templo interno,
levantará columnas, construirá la sacristía y sus
aposentos íntimos, para poder residir allí, sin
necesidad de salir al exterior, y luego edificará
la bóveda, adornará la fachada y proseguirá con
el campanario, en el que pondrá campanas,
mediante las cuales llamar a sus semejantes';
llamarlos a compartir su fe, su verdad, puesto
que en esa edificación de Pedro se llega a un
punto en que es necesario compartir lo que se
lleva dentro y cuando la campana aparece en
nuestra organización interna, ello indica que se
está llegando al final de la obra de Pedro. Una
vez rematado el campanario, se coloca el gallo
en la cúspide y Pedro se va desconsolado,
llorando amargamente por no poder seguir ya la
trayectoria del Maestro.
13.- Entonces se queda sólo Juan. Hemos visto
que Juan y Pedro siempre han actuado juntos.
Jesús se los llevó a la montaña de la
Transfiguración, los mandó a preparar la
Pascua, los puso en el grupo de los que
velaban en Getsemaní. Pedro y Juan asumen,
en el proceso cristiano, el papel de esos dos
hermanos bíblicos que primero eran enemigos y
se mataban, después se reconciliaban, para
fundirse finalmente en Cristo. Aquí los papeles
se han cambiado y Pedro representa el
constructor material, el Caín regenerado, y Juan
representa el Abel que ha aprendido a construir.
Cuando, en los peldaños finales Pedro niegue,
tendrá que retirarse llorando y Juan asumirá,
por así decirlo, su personalidad y será el único
representante del cristianismo que llegue a la
culminación de la obra.
En el antiguo orden, el de Jehová, Caín era el
hermano mayor, y el que construía, el que
creaba y Abel era el sometido, el sacrificado.
Pero la civilización del Caín se desplomó con el
Diluvio, y entonces vemos como el hermano
mayor tiene que ceder sus derechos de
primogenitura al menor. También en la historia
de Cristo, Pedro es el primero de los discípulos
y Juan el segundo, pero será Juan quien
acompañe a Jesús hasta el final y no Pedro.
Juan será el único representante de los
discípulos en el pie de la cruz y el Maestro le
confiará el cuidado de su Madre, la Tierra. Juan
será el encargado de mantener el mundo en el
cristianismo; el encargado de alimentar ese
mundo y de velar por sus necesidades.
Juan representa a los discípulos en el más
profundo de los significados; es decir, asume
362
las personalidades de todos, es su portavoz. Y
al referirlo así la crónica sagrada, no hace más
que describirnos el proceso anímico que se
desarrolla en el interior de cada hombre y que
hace que no seamos uno sólo, sino seres
múltiples, con todo un repertorio de
comportamientos, al azar de la tendencia que se
haya calzado la corona en nuestra psique en
aquel momento. Jesús, al comienzo de su
ministerio, se propone llevar a cabo su obra tan
sólo con doce hombres, uno por cada signo del
Zodiaco. Cuando nosotros conseguimos ser
sólo doce, ya es un progreso considerable en el
camino de la unidad. Pero al final de ese camino
deberemos ser sólo uno. En nuestra naturaleza
interna deberán ir acallándose las voces y
cuando alcancemos la hora amarga, la de
Getsemaní, la hora de tragarnos todo lo que
siendo hombres-mundo hemos establecido o
ayudado a establecer, en esa hora tendremos
que ser uno. Tiene que haberse realizado en
nosotros una unidad de criterio para afrontar la
prueba sin diversidad de opiniones, sin que
pueda acceder al trono de nuestra vida una
tendencia que no esté de acuerdo con lo que ha
realizado la anterior y proceda a un cambio de
ministros, de directores generales y de
gobernadores en nuestros vacíos internos.
14.- Nuestro objetivo humano es convertirnos en
Juan y expulsar de nuestra naturaleza al Pedro
que niega. Cuando Pedro se vaya llorando de
nosotros, podemos decir que estamos llegando
a la culminación de la obra.
Es preciso que comprendamos ese llanto de
Pedro, Pedro ha levantado el templo cristiano,
ha edificado en nuestro interior las columnas,
los altares, las bóvedas, los pozos donde lo
profano es arrojado, nos ha provisto de
campanario y de campanas para que podamos
llamar a nuestros semejantes a la obra. Y Pedro
ha pensado que estaba edificando para la
eternidad, que aquello que levantaba tendría
valor permanente.
Pero he aquí que se le hace evidente que todo
su trabajo no es más que una peripecia en el
camino. Esa perfecta construcción interna, en la
que cada piedra, cada adorno, dada signo tiene
un sentido, es valedera mientras el hombre se
encuentra en la sinagoga. Cuando ha aprendido
la esplendorosa lección que el templo le aporta
tiene que demoler todo aquello y olvidarlo,
diluyendo las experiencias que le haya aportado
en su propia esencia. Porque ese templo
cristiano no es el reino de Cristo, sino tan sólo el
camino que conduce a ese reino.
Pedro niega conocer al Maestro niega ser uno
de los suyos porque en esa hora el Maestro ya
no es el que era. Su circunstancia ha cambiado,
está trabajando en los que odian, en los que no
han podido seguirlo por la vía del amor y tiene
que llevarlos al Reino por el camino del
sufrimiento, de la adversidad, del drama. Toda
la humanidad ha de entrar un día en el Reino de
Cristo y para ello es preciso que el Maestro
vaya a buscar a los que, por su propio pie, no
van el Templo de Pedro.
A ese Maestro atado y maltratado, Pedro no lo
reconoce, no quiere reconocerlo, y cuando el
gallo anunciado canta en su vida, llora
amargamente, porque se acuerda de que esto
ya estaba previsto, que estaba escrito que
ocurriera así, y se retira. Tenía que retirarse y
permanecer en su lugar, desempeñando las
funciones que le habían sido encomendadas de
guardián de las llaves del templo. Es preciso
que queden en el camino las señales que
permitan a los peregrinos reconocerlo. Pedro
debe aguantar el Templo y no seguir a Cristo
más allá del campanario.
15.- Sólo Juan acompañó al Maestro hasta su
sacrificio final. Juan, Abel triunfante, Abel con
los ropajes de Caín, es aquí el representante
humano de la columna de la derecha.
Ya vimos que en lo alto de la columna de la
izquierda se encontraba otro Juan, el Bautista,
el precursor. El Juan-precursor bautiza en agua,
es decir, a los que han llegado a lo alto de la
columna del conocimiento, les abre las puertas
del amor, anunciándoles ese otro mundo que
Jesús vino a revelar. Juan Zebedeo bautiza en
fuego, es el Hombre Pleno, unificado, que ha de
conducirnos a los pies del trono del Padre. Hay
un Juan que conduce de Binah a Hochmah y
otro que conduce de Hochmah a Kether. A
menudo los dos Juanes se confunden cuando
los esoteristas se refieren a ellos. El esoterismo
iniciático se quedó anclado en el Juan-precursor
y en sus talleres se construye y reconstruye aún
hoy en día el templo salomónico, sin que los
siglos hayan servido de nada para acelerar esa
reconstrucción. La mítica Salomé no ha
danzado aún y no se ha despojado de sus siete
velos; por ello la cabeza de Juan-precursor
sigue sobre sus espaldas y Cristo no puede
empezar su enseñanza.
Pero ahora Juan Zebedeo comienza su
actuación y ya Pedro se retira llorando, dejando
el espacio libre al discípulo amado. En nuestro
mundo hay señales de que Juan Zebedeo se
manifiesta con vigor. Jamás se han publicado
tantas interpretaciones de su Apocalipsis como
hoy y si sus autores no dan en el tiro aún,
porque no han recorrido todos los lazos del
camino y no poseen las claves que les
permitirán comprender este texto simbólico ello
evidencia, sin embargo, que Juan Zebedeo se
está manifestando.
16.- Llegada la mañana, todos los príncipes de
los sacerdotes y ancianos del pueblo tuvieron
consejo contra Jesús para quitarle la vida; y
atado le llevaron y le entregaron al gobernador
Pilato. ¿Qué acusación traéis contra ese
363
hombre? les dijo. Ellos respondieron: Si no fuera
un malhechor, no te lo traeríamos. Díjoles
Pilato: Tomadle vosotros y juzgadle según
vuestra ley. Le dijeron entonces los judíos. Es
que a nosotros no nos es permitido dar muerte a
nadie. Para que se cumpliese la palabra que
Jesús había dicho, significando de que muerte
había de morir. Entró de nuevo Pilato en el
pretorio y, llamando a Jesús, le dijo: ¿Eres tú el
rey de los judíos? Respondió Jesús: ¿Dices eso
de ti mismo o te lo han dicho otros de mí? Pilato
contestó: ¿Soy yo judío por ventura tu nación y
los pontífices te han entregado a mí, ¿Qué has
hecho? Jesús respondió: Mi reino no es de este
mundo; si de este mundo fuera mi reino, mis
ministros habrían luchado para que no fuese
entregado a los judíos; pero mi reino no es de
aquí. Le dijo entonces Pilato: Luego, ¿tú eres
rey? Respondió Jesús: Tú lo dices. Yo, para
esto he nacido y para esto he venido al mundo:
para dar testimonio de la verdad. Todo el que es
de la verdad oye mi voz. Pilato le dijo: ¿Y qué
es la verdad? Y dicho esto, de nuevo salió a los
judíos y les dijo: Yo no hallo en éste ningún
delito. Hay entre vosotros costumbre de que os
suelten a uno en la Pascua: ¿Queréis pues que
os suelte al rey de los judíos? Entonces de
nuevo gritaron diciendo: ¡No a éste sino a
Barrabás! Era Barrabás un bandido (Juan XVIII,
28-40)
Lucas nos da más detalles sobre este
enfrentamiento de Jesús con los poderes civiles.
Nos dice que Pilato, gobernador de Jerusalem,
habiéndose enterado de que Jesús era galileo, y
encontrándose en Jerusalem Herodes, el
gobernador de aquella región, se lo mandó para
que fuese él quien decidiera la suerte de Jesús.
Herodes se alegró de verle, porque había oído
hablar mucho de él y esperaba de él una señal.
Pero Jesús no respondió a las muchas
preguntas que Herodes le hizo y como los
príncipes de los sacerdotes y los escribas
estaban presentes y lo acusaban
insistentemente, Herodes acabo despreciándolo
y, por burla, le puso una vestidura blanca y se lo
devolvió a Pilato. En aquel día, precisa el
cronista, Herodes y Pilato, que eran enemigos,
volvieron a ser amigos (Lucas XXIII, 1-19;
Marcos XV, 1-11) Mateo intercala en este
pasaje el episodio del arrepentimiento de Judas,
el cual devuelve las monedas a los príncipes de
los sacerdotes y ancianos, los cuales las
rechazaron, por ser precio de sangre y
compraron con ellas un campo destinado a dar
sepultura a los peregrinos (Mateo XXVII, 1-21)
17.- Comienza aquí la mañana de aquel viernes.
El Sol se levanta tras esa larga noche en la que
tantos y tan importantes acontecimientos
suceden. En nuestra historia interna, vemos
como dos fuerzas espirituales se enfrentan: la
antigua, instituida, jerarquizada, poderosa, y la
nueva, totalmente desamparada porque no
quiere utilizar sus poderes. La antigua está
dispuesta a dar muerte a la nueva espiritualidad
emanante, porque sabe que si no la mata,
acabará proclamándose rey de nuestra vida y
será la vieja espiritualidad la que morirá. La
nueva espiritualidad, por su parte, no piensa
defenderse, porque sabe que ese mundo que
proclama no puede ser instituido por la simple
palabra, sino que tiene que nacer en la tierra,
tiene que encarnarse en los átomos que forman
nuestra carne y, para ello, su sustancia, su
sangre, tiene que mezclarse con los
componentes materiales de nuestro mundo para
que éstos, al encarnarnos, nos transmitan el
soporte básico de la nueva espiritualidad, de
manera que cuando la voz de Cristo aparezca
en lo alto de nuestra psique, encuentre en
nosotros un cuerpo físico preparado para
obedecer sus mandatos, y no un cuerpo cuya
dinámica es hostil a la nueva espiritualidad. Ya
hemos visto que la calidad del ocupante interno
que nos facilita las fuerzas necesarias para
llevar a cabo nuestros propósitos depende de la
frecuencia vibratoria de nuestros átomos. La
muerte de Cristo, la infusión de Hochmah en
nuestro Malkuth-Tierra, produciría esa materia
capaz de sostener en los cuerpos formados con
ella a las fuerzas que trabajan con el segundo
aspecto de la divinidad llamado Hijo.
18.- Vemos pues que en ese enfrentamiento
aparente entre dos espiritualidades, la victoria
de la primera será lo que ha de conducirla a su
desaparición, y la derrota de la segunda la
conducirá a su triunfo. Será muriendo que Cristo
conseguirá su propósito de crear la tierra de la
espiritualidad, que pondrá fin a la religión de la
ley. La muerte de Cristo significará pues el
suicidio para la religión de la raza.
Repitamos una vez más que Getsemaní y lo
que viene detrás de esa montaña del dolor no
es la única vía para llegar al Reino de Cristo.
Esta es la vía de lo perdido, de lo
desperdiciado; la vía para salvar aquellos que
no han podido salvarse por sí mismos. Pero
mientras esos desperdicios humanos existan,
cada uno de nosotros, como lo hizo Cristo,
tendremos que dejarnos apresar por los
agentes del odio y penetrar en sus tinieblas
para disiparlas. Esta secuencia de la vida de
Cristo, como todas las demás, nos enseña una
forma de llegar a él y una forma de
comportarnos nosotros mismos respecto al
mundo que nos rodea.
Ya tenemos aquí a una espiritualidad en manos
de otra. Pero lo espiritual no dispone de medios
para dar muerte. Es el poder civil que hay en
nosotros el que, por sus decisiones, hace que
nuestras tendencias internas vivan o mueran.
En la crónica sagrada vemos que Pilato, el
representante de ese poder civil, era indiferente
364
a las querellas del mundo sagrado. El tal Pilato
era un ocupante, un romano y, por consiguiente,
no se sentía vinculado a ninguna de las
espiritualidades que se agitaban en su mundo
interno. El Pilato que llevamos dentro, el que
decide sobre nuestros actos y gestos cotidianos,
no forma parte de ese pueblo sagrado que se
mueve secretamente en nuestro interior. Es un
ocupante, un tirano venido de fuera y que un día
dejará su trono al auténtico rey. Actualmente, el
trono de nuestra vida no lo ocupa quien debería
ocuparlo, sino el usurpador.
El interés de Pilato es de que nada se mueva en
esa sociedad sagrada que lleva dentro; que no
dejen oír sus voces y pueda él, sin
remordimientos de conciencia, ejercer sus
placeres, colmar sus apetitos y guardar el orden
-su orden- en su ciudad. Por ello, cuando las
espiritualidades enfrentadas llegan hasta su
palacio con el problema, su primer gesto es
tratar de apaciguarlos y calmarlos, procurando
que se entiendan entre ellos y lo dejen reinar en
paz.
19.- Cuando Jesús le dice a Pilato que ha
venido al mundo para dar testimonio de la
verdad, el gobernador se pregunta ¿y qué es la
verdad? En esta expresión que Juan recoge en
su crónica aparece reflejado todo el
escepticismo del mundo romano que empezaba
a decaer, ya que fue en esa decadencia de
Roma que Cristo apareció. Vino al mundo en
Galilea, pero era Roma quien gobernaba allí y
su primer peligro le vino de un rey romano. Este
hecho también forma parte de nuestra historia
interna. Es decir, Cristo nace en un mundo
pagano, en una sociedad gobernada por gentes
que adoraban a los múltiples dioses de la
mitología. Gentes que habían convertido los
mitos, que ilustran las tendencias del alma y
explican la dinámica interna, en manifestaciones
materiales, esculpidas en piedra, a las que
atribuían un poder divino, en lugar de interpretar
esas fuerzas en un sentido recto, como una
manifestación determinada, parcial, emanada
de un Creador Único. Al atribuir un poder
específico a las plurales manifestaciones
divinas, llegaron a pensar que esos poderes se
enfrentaban en ellos, se combatían y
representaban todos la verdad. Si los dioses
tenían múltiples rostros, si estaban divididos y
guerreaban entre ellos ¿dónde estaba la
verdad?
Es en esa confusión cuando nace en el alma el
vehemente anhelo de verdad; es entonces
cuando nace Jesús, pero cuando Jesús y Pilato
se encuentran frente a frente y Jesús aparece
como acusado de corromper la religión antigua
y le dice a Pilato que ha venido al mundo para
dar testimonio de la verdad, Pilato sólo puede
responderle ¿y qué es la verdad? Sólo en la
nueva tierra, que nacerá tras la muerte de
Cristo, Pilato encontrará la verdad que ahora se
le aparece esculpida en mil rostros distintos.
20.- La acusación de los judíos le da a Jesús la
oportunidad de acercarse a los que hasta
entonces habían permanecido alejados de él:
los grandes, los poderosos, los reyes. Nos dice
la crónica de Lucas que Herodes se alegró de
verlo porque había oído hablar mucho de él y
esperaba una señal. Herodes era el rey romano
de su tierra natal, o sea, que representaba un
poder civil más próximo a Jesús que el
representado por Pilato. Ello indica que el
gobernante de nuestro mundo profano no es en
principio hostil a ese mundo sagrado que se
agita en nuestras entrañas. Simplemente, no lo
conoce, pero «ha oído hablar de él» y se alegra
de conocerlo. Pero he aquí que cuando se
encuentran frente a frente, lo sagrado no
responde a las preguntas que le formula el yo
profano. Sus esperanzas se ven defraudadas
porque hay demasiada distancia entre las dos
personalidades para que puedan entenderse. A
medida que vamos conociendo, a medida que la
inspiración nos habita, se nos hace más difícil
responder a las preguntas de los que se
mueven en el mundo profano. Al no obtener las
respuestas que él esperaba, Herodes lo
despreció, pero vistió a Jesús con una túnica
blanca, por burla, dice el cronista, pero no nos
fiemos de las apariencias y veamos en esa
burla el anhelo de pureza del alma humana, que
viste de blanco a ese yo ideal inalcanzable -en
su momento actual-, a pesar de tenerlo
corporizado ante sí. Muchas cosas que no
podemos vivir en profundidad empiezan en
nosotros como una burla, como una imitación,
disfrazándonos de aquello que queremos ser y
no podemos. Es por ello que en carnaval se
venden tantas caretas de personajes célebres,
artistas o presidentes de república.
Esa túnica de Herodes se convertiría en la
túnica sagrada, que tantos y tan intensamente
se buscaría después para vestirse con ella.
Jesús iría al sacrificio final vestido por los
poderes que autorizaron su muerte: con la
túnica de Herodes y el manto de púrpura de
Pilato, con lo cual debemos entender que el
poder civil se unificó, puesto que Herodes y
Pilato volvieron a ser amigos, y en ese vestido
que por burla pusieron a Cristo debemos ver el
vínculo establecido por el yo profano con el yo
sagrado. Vistamos lo sagrado como se viste a
un rey; si no podemos hacerlo en serio,
hagámoslo por burla, y un día será nuestra
personalidad sagrada la que vista de blanco a la
otra para que pueda entrar en el Reino.
Vemos así como Herodes persigue primero al
niño llamado a ser rey para matarlo, pero
después se alegra de verlo en el momento
culminante de su ministerio y lo interroga
esperando que le dé «la señal», para vestirlo
365
finalmente con la túnica blanca, por burla,
vistiendo a la divinidad sin comprenderla.
Históricamente, no es el mismo Herodes, pero
míticamente, sí: es el soberano que rige nuestro
yo profano y que se aproxima así a lo sagrado
en espera de que pueda fundir con él.
21.- Mateo nos dice, en este punto de la
enseñanza, que Judas se arrepintió, devolvió
las monedas y se ahorcó. Los príncipes de los
sacerdotes no quisieron reintegrarlas al tesoro,
porque eran precio de sangre y compraron con
ellas un campo para dar sepultura a los
peregrinos ¿qué debemos entender con ello?
Judas-Yesod-Luna siempre se ahorca después
de haber realizado su función de derramar la
sangre de Tiphereth-Sol sobre la Tierra. En
términos astronómicos, decimos que la Luna
mengua hasta desaparecer. Luego, una nueva
luna nacerá para cumplir el mismo cometido, Si
convertimos la Luna en personaje y
dramatizamos su función cósmica, podemos
decir que se suicida, como se suicidaba
Sansón-Sol, derribando el templo de los
fariseos.
Todos los meses, los treinta representantes de
lo establecido -diez por Binah, diez por
Gueburah, diez por Hod- le pagan a Judas-Luna
una moneda cada uno para que traicione la luz,
sin la cual no podrían existir. Por ese precio,
Judas se compromete a dar su beso. Esas
treinta monedas significan las riquezas
experimentales conseguidas con esa luz que
Judas pone a su disposición todos los meses y
que vamos depositando en Yesod. Ya vimos al
estudiar ese Séfira que no sólo es el centro
desde el cual se transmiten los impulsos
cósmicos a nuestra naturaleza física, sino que
en él se registran todas nuestras experiencias
para ser integradas a nuestra alma. Así pues,
Judas-Yesod recibe las treinta monedas
provinentes de los Séfiras de la izquierda, que
representan lo instituido, lo que se manifiesta en
nuestra vida como hechos, acontecimientos.
Por su oficio, la luz es derramada a la tierra y
luego devuelve las monedas, o sea, después de
haber registrado las experiencias conseguidas
con la luz de Tiphereth, ese tesoro es devuelto a
su procedencia, para aumentar el valor de lo ya
existente. Pero el reintegro no va al tesoro, se
nos dice aquí, sino que se destina a dar
sepultura a los peregrinos. Los peregrinos son
esas tendencias erráticas que nos asaltan, que
no corresponden a ningún trazo firme de
nuestra alma, sino que nos transitan al azar, por
habernos salido de nuestro mundo habitual. Las
ocurrencias peregrinas que nos asaltan a veces,
deben ser enterradas para que el peregrino no
sienta plaza en nosotros, y en ello debemos
emplear el tesoro que nos restituye el alma.
Judas no se queda nada. Yesod es un centro de
tránsito para lo que viene de arriba hacia abajo
y para lo que sube de abajo hacia arriba.
22.- En la Pascua judía era costumbre que el
ocupante romano dejara libre a un prisionero,
en recuerdo de la libertad que obtuviera el
pueblo judío cuando Moisés lo liberó de la
esclavitud de Egipto.
Cuando el Sol atraviesa el signo de Aries, la luz
que penetra en nuestra vida nos libera siempre
de alguna culpa. La gracia divina nos concede
el perdón y nosotros mismos tenemos el
privilegio de decidir cual de nuestras culpas va a
sernos perdonada.
Entre Jesús y Barrabás, la muchedumbre pide
la liberación de este último. Si interpretamos
esta secuencia en su sentido anímico, diremos
que la penetración de Jesús en lo establecido,
con el fin de disolver todo el karma acumulado a
lo largo de las vidas, produce la liberación del
bandido que hay en nosotros. Nos liberamos,
sale de nuestra cárcel psíquica la tendencia que
mata, que destruye. Esa muchedumbre interna,
ávida de sangre del justo, pidiendo a gritos su
muerte, está pidiendo en realidad acceso al
Reino. Nuestro Barrabás interno es liberado
cuando Cristo se dispone a morir en nosotros.
La sangre del justo arroja de nosotros al
culpable, lo expulsa de nuestra naturaleza
emotiva, tal es el sentido esotérico de esta
elección.
En la próxima lección analizaremos bajo otro
prisma la secuencia de la libertad de Barrabás.

Preguntas:

1.- ¿Por qué Pedro debe envainar la espada en la noche de Getsemaní?

2.- ¿Qué debemos hacer para vincularnos, cuando somos portadores de Verdad, a los que no han
podido captar esa Verdad de una manera directa y positiva?
3.- Di lo que has comprendido sobre el llanto amargo de Pedro.
4.- Háblanos, comparándolas, de las personalidades de los dos Juanes.
5.- Tras lo dicho aquí y en otras lecciones, explica porque era necesario que Cristo muriera.

366
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 45ª
1.- Pilato tomó a Jesús y lo mandó azotar, Y los
soldados, tejiendo una corona de espinas, se la
pusieron en la cabeza, lo vistieron con un manto
púrpura y, acercándosele, se burlaban de él
diciendo: ¡Salve, rey de los judíos! Y le daban
bofetadas. Otra vez salió fuera Pilato y les dijo:
Aquí os lo traigo, para que veáis que no hallo en
él ningún crimen. Salió pues Jesús fuera, con la
corona de espinas y el manto de púrpura, y
Pilato les dijo: Ahí tenéis al hombre. Cuando lo
vieron los príncipes de los sacerdotes y sus
servidores, gritaron diciendo: ¡Crucifícale,
crucifícale! Viendo Pilato que el tumulto crecía
cada vez más, tomó agua y se lavó las manos
delante de la muchedumbre, diciendo: Yo soy
inocente de esta sangre; vosotros veáis. Y todo
el pueblo contestó diciendo: Caiga su sangre
sobre nosotros y sobre nuestros hijos. Entonces
les soltó a Barrabás; y a Jesús, después de
haberlo hecho azotar, se lo entregó para que lo
crucificaran. (Mateo XXVII, 21-31; Marcos XV,
12-15; Lucas XXIII, 13-25; Juan XIX, 1-6)
Aparece en este punto de la enseñanza el tema
de la burla, que ya hemos comentado al final de
la lección anterior. Jesús es burlado y
escarnecido por los representantes del poder y
por los soldados. Dijimos que la burla aparece
cuando nos encontramos ante algo que no
comprendemos, de modo que puede decirse
que la burla es una de las puertas bajas del
Conocimiento. Es una de las puertas de
penetración, porque la burla es vinculante, como
lo es cualquier sentimiento, cualquier gesto que
emitimos relacionado con algo o con alguien.
2.- Existen diversos grados de burla, que van
desde la sonrisa burlona a la burla sangrienta,
que podríamos llamar la Burla del Soldado.
Recuerdo ahora la escena que se desarrolló en
un café de París, donde dos chinos, en animada
conversación y en su lengua, que tan pintoresca
resulta para nosotros, occidentales, eran
escuchados por un joven que se reía de ellos.
Otro chino, sentado en la mesa del joven dijo:
Están hablando del Libro de las Mutaciones y
los Cambios, ese monumento literario en el que
se concentra toda la sabiduría oriental. Trataban
de algo muy profundo, pero como aquel joven
no lo podía comprender, se burlaba. Podía
haber permanecido indiferente, pero en aquel
instante, en la profundidad de su ser algo le
estaba diciendo que debía entrar en la temática
que desarrollaban los dos chinos y, no
pudiéndolo hacer de otro modo, entraba por la
única puerta que le estaba abierta: la de la
burla. Esa atención prestada a lo
incomprensible, le valdría, en una ulterior etapa,
el que su Ego lo pusiera a trabajar en el estudio
del Libro de las Mutaciones.
A veces la burla se expresa mediante
incontenibles carcajadas, ante un chiste o una
broma, o ante una situación humana que se nos
aparece por el lado jocoso porque no somos
367
nosotros los que la estamos viviendo y ante la
incapacidad de experimentar el patetismo ajeno
lo único que podemos hacer para solidarizarnos
inconscientemente con él, es reírnos.
Algunos esoteristas han hecho notar que Jesús
no se rió nunca, porque la risa revela de algún
modo una incomprensión; revela que algo se
está comprendiendo al revés, por la puerta baja,
y que se deberá efectuar un largo recorrido
antes de llegar a la comprensión correcta de
aquello que entra por la puerta de la risa, de la
burla.
Es clásica la estampa del enamorado que revela
sus sentimientos a la persona amada y ésta se
ríe, se burla, porque no los comparte y, por
consiguiente, no comprende, no entiende
aquello que el otro trata de explicarle, y su
peripecia humana se le manifiesta por la
vertiente jocosa.
3.- De todas las burlas posibles, la más
sangrienta es la Burla del Soldado. Para
recordarnos que esto no es un símbolo, ahí
tenemos los periódicos con esa noticia que
aparece de vez en cuando de un hombre que ha
muerto de una broma que le gastaron sus
amigos. Ese hombre ha tomado sobre sus
espaldas el papel de Jesús en esa hora, en la
que, después de haber enseñado a los hombres
con sus prédicas, con su ejemplo, se dispone a
enseñar a los que sólo pueden acercársele a
través de la burla, la víctima de la broma muere
y su muerte, producirá en sus verdugos una
toma de conciencia en profundidad, lo mismo
que sucedió con esos soldados que maltrataban
a Jesús, y que después, en el Calvario, cegados
por la oleada de luz que tragó la Tierra al entrar
en ella el cuerpo de deseos de Cristo, dirían:
Verdaderamente, éste era el Hijo de Dios.
Esa corona de espinas que tejieron los
soldados, ¿es algo que nosotros, en nuestra
andadura humana, podamos evitar? La corona
de espinas forma parte de la copa de la
amargura que Jesús pedía al Padre que, de ser
posible, no le diese a beber. Forma parte del
lote que encontramos en Getsemaní, cuando
nos enfrentamos con lo establecido para
disolverlo en nuestra luz. ¿Qué representa pues
esa corona de espinas tejida por los soldados?
Veamos en primer lugar qué significan los
soldados en nuestra organización psíquica
interna.
4.- Los soldados son los ejecutores de nuestra
política, los que velan para que nuestras leyes
sean cumplidas. Si fuese el Ego quien
gobernara en nosotros, esos soldados serían
los defensores del orden divino, y ya no sería
soldados, porque no es con armas que el orden
divino se establece en nosotros. Ya vimos en
las últimas lecciones que las espadas, las
armas, representan los desperdicios del
elemento Aire-Razón. O sea, cuando no hemos
sabido utilizar los recursos racionales que los
ángeles-tronos de Binah-Jehová ponen a
nuestra disposición, aparecen los soldados que
nos imponen a la fuerza el programa no
realizado del Ego.
Los soldados están siempre a las órdenes del
usurpador, del ocupante, de éste que se ha
ceñido la corona que debería llevar el Ego y, por
consiguiente, las leyes que defienden no son
justas, viéndonos así sometidos a un orden
injusto, o más bien a un desorden. Combatiendo
al servicio de nuestro tirano interno, vamos
tejiendo esa corona de espinas que un día u
otro acabará incrustándose en nuestra propia
cabeza; es decir, vamos tejiendo el dolor que
nuestro prójimo encaja, no directamente, porque
ése ya retorna a nosotros y lo vamos liquidando
vida tras vida, sino el dolor que suministramos a
terceras o cuartas personas, debido a los yerros
y al desorden que nosotros provocamos en sus
suministradores directos o a las que se les
suministran a estos. Siempre somos los
responsables directos de algo y los
intermediarios indirectos de gran cantidad de
cosas. Y cuanto más elevado es nuestro nivel
de responsabilidad, mayor es nuestra incidencia
indirecta, de modo que más espinos tejerá
nuestra soldadesca interna y más espesa será
la corona que un día nuestra cabeza deberá
encajar.
5.- La corona de espinas representa pues, ese
dolor establecido por nosotros cuando el
usurpador, el ocupante, regía en nuestra
psique, y que debemos absorber
conscientemente, voluntariamente, antes de
abordar las tareas creadoras. Vemos en esta
secuencia que la actitud de Jesús es paciente,
es pasiva. Acepta el dolor de los espinos sin
inmutarse. Si nuestro camino evolutivo pasa por
esa estancia, si no hemos procedido antes al
derrame de los ungüentos, siguiendo la vía de
María, la hermana de Lázaro, deberemos
también ser pacientes ante los espinos cuando
coronen nuestra frente.
La naturaleza de esos espinos puede ser muy
variada, porque será según hayan actuado
nuestros soldados al tejerla; es decir, puede dar
lugar a situaciones humanas muy dispares, pero
la actitud clave en ese punto de nuestro camino,
es la paciencia. Ser paciente significa aceptar
las imposiciones de los demás, aunque
violenten nuestra naturaleza, aunque nos
desvíen del camino que teníamos la intención
de recorrer; incluso aunque la aceptación de
sus imposiciones nos obligue a descender a un
mundo que ya habíamos superado, ya que si
esa convivencia no resultara para nosotros una
prueba, ya no sería una corona de espinas lo
que ceñiría nuestra frente.
368
En las distintas etapas de nuestro camino, hay
momentos en que nuestra tarea humana
consiste en buscar lo complementario; hay otros
en que esa tarea consiste en vaciarse de
nuestras emociones; otros en que debemos ser
capaces de desprendernos de todo, y así las
tareas se diversifican, según el lugar que
ocupamos en la sinagoga humana en que nos
encontramos ubicados.
Pero cuando hemos cruzado la montaña de
Getsemaní y nos encontramos en poder de los
soldados del César, nuestra actitud ha de
consistir en aceptar lo que la vida nos impone,
sea lo que sea, sin que esa aceptación
signifique por nuestra parte una renuncia a lo
que realmente somos. La corona de espinas
significa descender a abismos de los que nos
habíamos librado ya; significa ir en contra de
nuestra propia voluntad y aún de los imperativos
de nuestra conciencia.
6.- El hombre de evolución media se identifica
con una serie de actitudes que lo caracterizan, y
se dice: Yo soy un tipo a quien le gusta el fútbol,
el vino de Jerez, las mujeres; soy de izquierdas,
me intereso por tal o cual, y así todo un
repertorio más o menos amplio de actitudes que
reconoce como propias. Si un día es robado, es
violado, es maltratado o se ve sometido a un
tirano, ese hombre no reconoce que él mismo
sea el ladrón, el violador, el agresor, el tirano,
sino al contrario, ve en ellos al enemigo, al que
no es, pero nuestros estudiantes de Cábala ya
saben que lo que aparece en nuestra vida en
forma de circunstancias es algo que
anteriormente hemos plantado en nuestro jardín
y que, por lo tanto, el adversario, el enemigo, es
una expresión de nuestro propio yo. Un Yo
antiguo, que tal vez ya hemos abandonado,
pero esa antigua cosecha nos pertenece y
debemos cargar con ella. Entonces, si el ladrón
nos dice: Tú y yo vamos a ser amigos, debemos
ejecutar esa voluntad, o sea, debemos plantar
en nuestra cabeza esa espina.
Recuerdo ahora el caso de una banda de
terroristas, que después de haber extorsionado
a muchos y matado algunos rehenes, fueron
detenidos por la policía. Entre ellos se
encontraba un hombre que no tenía talante de
terrorista y cuando lo interrogaron sobre su
implicación en el bando, vino a decir: No sé
como me metí en esto, pero siendo ya uno de
ellos, me di cuenta de que los secuestrados se
sentían muy solos, porque nadie les hablaba, y
esa soledad aumentaba mucho su terror. Mis
compañeros no querían hablarles para que no
se les reconociera la voz, pero a mí se me da
muy bien el disfrazar la voz, de modo que me
propuse hablarles y así permitirles conservar la
esperanza. Hablábamos de lo que sucedía en el
mundo, de negocios, de deportes, y creo que
ellos tenían la sensación de encontrarse entre
hombres muy semejantes a ellos mismos, y
capaces de dejarles en libertad aunque el
rescate no se pagara. Jugué con ellos muchas
partidas de parchís y a mí me horrorizaba el
parchís. Quizá fue por esto que me metí en la
banda.
Esta anécdota me parece ilustrar como a veces
la vida puede llevarnos a hacer cosas
totalmente contrarias a lo que somos, pero aun
haciéndolas podemos seguir siendo lo que
realmente somos. En esa hora final hemos de
estar dispuestos a todo y, sobre todo,
dispuestos a reconocer en el otro, no ya al
hermano con el que entrar en complicidad, sino
a una parte perdida de nuestro Yo a la que
tenemos que rescatar.
Si, llegando esa hora, uno viene y os dice: ¿Por
qué no hacemos este trayecto juntos? Hacedlo.
Poned vuestra voluntad al servicio de su
voluntad. Hacedlo así porque en esa hora ya no
hay objetivos personales, ya no hay modelos de
vida que impulsan a luchar para realizarlos. Lo
único que cuenta es la Voluntad del Padre y si,
sin suscitarlo, aparece uno y otro que os dicen:
Tú y yo tenemos que amarnos; tú y yo tenemos
que ser amigos; tú y yo tenemos que atracar un
Banco, abandonaos a su voluntad y,
haciéndolo, ceñiréis la corona de espinas que a
todos nos espera al aproximarnos al final de la
Obra.
7.- Suscitar la burla es otro de los trabajos de
esa hora. Después de haber enseñado a los
que se han mostrado apetentes de esas
enseñanzas, vayamos a los ambientes en que
todo esto suena a chino y hablémosles de
manera que puedan reírse y burlarse de
nosotros. Es muy frecuente ver que cuando se
habla de estos temas, los que no le entienden
no pueden impedir su risa. Vayamos pues a
hablarles de encarnaciones, de coros angélicos,
de genios, de días de la Creación y suscitemos
su burla, con la seguridad de que los estaremos
aproximando al Conocimiento por una de sus
puertas inferiores. Si, para que mejor se burlen,
tenemos que vestir nos con túnicas y hábitos
sagrados, hagámoslo, y los que hoy se burlan
de nosotros, los encontraremos mañana en las
aulas donde se estudia la trascendencia.
Estos soldados que se burlan, han sido antes
nuestros soldados, los que han establecido en
el mundo el dolor que nuestras acciones al
servicio del usurpador ha aportado. Ahora,
cuando han pasado al servicio de los demás y
son los ejecutores de nuestro tormento,
soportemos pasivamente el sufrimiento que nos
inflingen.
8.- Pilato se declara inocente de la sangre que
se va a derramar. En el ajuste de cuentas entre
las partes sagradas de nuestra naturaleza, la
personalidad profana permanece a la
369
expectativa. La lucha por la conquista de la
conciencia es algo que no concierne a la
personalidad profana representada por Pilato.
En efecto, si estudiamos la relación de lo
sagrado con lo profano en el árbol cabalístico,
veremos que Pilato encaja con el séfira llamado
Malkuth, que es nuestro mundo material y, a
nivel micro-orgánico, nuestro cuerpo físico.
Nuestro cuerpo es el ejecutor de impulsos que
vienen de dentro, de los séfiras internos que
rigen nuestras emociones, nuestra mente o los
impulsos del Ego. Es cierto que nuestro Pilato
se ve influenciado por los impactos que recibe
del mundo material, pero en realidad él se limita
a registrar esos impactos, y son los de arriba,
los sentidos, o la mente, la que decide la
reacción que Pilato va a tener. Sólo Pilato
puede matar o absolver, porque para ello se
necesita el brazo ejecutor, pero la fuerza que
mueve ese brazo viene de dentro.
Cuando dos fuerzas contrarias luchan por la
ocupación de los centros internos, Pilato está
desconcertado, indeciso y en esa secuencia lo
vemos. Una fuerza nueva irrumpe en su
conciencia con mucho vigor pero en ella se
encuentra ya una fuerza establecida que pide la
muerte de la otra. Pilato interroga la fuerza
nueva, pero no le vienen las respuestas, o son
vagas, imprecisas, o no las entiende.
Sin embargo, la fuerza interna dominante no
llega a convencerlo de que aquél, cuya muerte
se pide, sea culpable de algo y ante esa
situación, se inhibe, deja que la dinámica interna
siga su curso y que sean los de dentro quienes
den muerte al que decía ser su Rey.
9.- En un horóscopo, esa lucha puede ser
detectada por los aspectos que forman los
planetas respecto al Sol. En efecto, el Sol
representa la Conciencia, que las distintas
fuerzas internas luchan por conquistar. Los
planetas de la izquierda, Saturno, Marte y
Mercurio representan el mundo antiguo, el de
las leyes, el que constituye firmemente la
realidad y tiende a hacerla indestructible. Los
planetas de la derecha, Urano, Júpiter y Venus,
representan el nuevo mundo, el crístico. Si el
Sol recibe más aspectos, buenos o malos, de
los planetas de la izquierda, diremos que la
conciencia del individuo está dominada por el
mundo antiguo, por los que quieren matar a
Cristo. Y, al contrario, si recibe más aspectos de
los planetas de la derecha, diremos que es
Cristo el que domina, o sea, que en aquel
individuo Cristo ha resucitado ya.
En este sentido, el más eficaz de los aspectos
será la conjunción; ya que indica la instalación y
el arraigo de una determinada fuerza en la
conciencia misma y, una vez instalada en el
centro de poder y dueña de los resortes de la
Voluntad, será más difícil de desalojar.
Cada mes, al caer la Nueva Luna y traicionar
Judas a nuestros señores internos, ciertos
planetas de nuestro tema o ciertos aspectos se
ven potenciados y se anima la lucha interna.
Mercurio y Venus, representantes de ambos
mundos, marcan estrechamente al Sol y
mientras el primero intenta constituir firmemente
y eliminar toda posibilidad de cambio, el
segundo deja una puerta abierta a la inspiración
que lo modifica todo. Pero el mundo crístico
está aún desamparado, y por ello Venus «se
distrae» a veces, se aleja del cortejo solar, y
Mercurio se queda sólo para instituir su mundo.
Cuando esto ocurre en una Nueva Luna, es
señal de que en aquel mes se dictarán leyes, se
establecerán cosas que luego será muy difícil
mover.
Naturalmente, en el análisis astrológico será
importante ver si el Sol y los distintos planetas
se encuentran en signos zodiacales controlados
por los séfiras de la derecha o de la izquierda y
aún en grados dominados por unos u por otros,
10.- Pilato está representado en un horóscopo
por las casas terrestres, de modo que Pilato es
el simple canal por el que las energías internas
se exteriorizan. Podemos decir que tenemos
doce Pilato, como doce son las casas terrestres.
Cada mes actúa uno de ellos, porque cada mes
la Luna cae en un signo distinto y exterioriza las
energías internas a través del canal situado en
aquel signo. Ese Pilato será más o menos
favorable a la causa crística según sea canal de
exteriorización de aspectos de planetas de la
derecha o de la izquierda y según si está
implantado en signos regidos por una u otra
columna.
Esta lucha no cesará mientras el universo sea lo
que es, mientras haya signos de derecha y
signos de izquierda, planetas de derecha y
planetas de izquierda. Nos inclinaremos, en una
vida, más de un, lado que de otro, estaremos
más identificados a lo instituido, a lo organizado,
o a lo que está por hacer y lo que es por
esencia mudable; pero luego volveremos a
vernos suscitados por lo contrario. En una vida,
los que tienen en sus temas una conjunción de
Sol con Urano, Júpiter o Venus, serán los más
próximos a Cristo; los que tienen una
conjunción del Sol son Saturno, Marte o
Mercurio, serán los más próximos al mundo de
Jehová, y amarán las leyes, lo organizado, la
raza a la cual pertenecen, el pequeño marco en
el que se encuentran enclavados.
Pilato es de algún modo el gran inocente,
porque es el canal por el cual transcurren las
energías internas; es el hombre de manos
limpias, instrumento propiciatorio de los de
arriba, que le dicen: Tú tienes mando, tú eres el
rey, y el pobre se lo cree y actúa como un rey,
pero las órdenes le vienen de arriba y cuando
370
son contradictorias, lo único que puede hacer es
lavarse las manos.
Sin embargo, esto no significa que nuestro
Pilato no pueda ser perfeccionado. En el
mundo, vemos que los canales de transmisión
de fluidos se engrasan, se pulen, se les protege
contra la corrosión y el óxido, y también sus
características son distintas y no se utilizan los
mismos materiales para fabricar los hilos que
han de transmitir la electricidad que para
fabricar los “pipelines” (oleoductos) por los que
transita el petróleo. Si nuestro Pilato es el tenue
hilo que transporta la luz, no podrá ser utilizado
para transportar el sucio petróleo que sale de la
negra entraña de la tierra. El convertir nuestros
canales en esos filamentos sutiles es uno de los
trabajos humanos que debemos realizar. Pero
también son las fuerzas internas las que crean
ese Pilato, poniendo la Voluntad, el deseo, el
anhelo exaltado en que ese canal sea el
conductor de la luz y no de las sombras.
11.- Caiga su sangre sobre nosotros y sobre
nuestros hijos, clamó la multitud cuando Pilato
se lavó las manos, y al oír esto, soltó el bandido
y les entregó a Jesús.
Hay varias maneras de interpretar ese pasaje.
Podemos decir que cuando lo mejor de nosotros
mismos muere, queda en libertad el bandido
que llevamos dentro y que mantenemos
prisionero, sin posibilidad de que actúe,
mientras lo mejor de nuestra naturaleza está
funcionando.
La personalidad antigua clama por la libertad del
bandido porque éste forma parte inseparable de
su naturaleza. Lo establecido necesita el
criminal que destruya de vez en cuando aquello
que, por ley natural, está sometido al ciclo vida-
muerte. Barrabás tiene que matar lo que no ha
sido edificado de acuerdo con las leyes divinas;
y destruir lo que ha prescrito, lo que ha llegado
a su ineluctable final, Lo establecido y el
destructor forman siempre pareja inseparable y
en épocas de extrema corrupción como la
presente, la sociedad necesita que el criminal se
encuentre libre y en disposiciones de actuar,
porque él es su única fuente de justicia,
entendiendo por Justicia, como hemos
explicado en una anterior lección, el que las
cosas iniciadas lleguen a su justo término y su
proceso natural no se interrumpa. Es por ello
que ahora los ladrones y asesinos no pasan
mucho tiempo en la cárcel y encuentran jueces
bondadosos que los sueltan, porque son
elementos de equilibrio en nuestra perturbada
sociedad y los únicos que pueden concienciar
de sus despropósitos a los alterados
ciudadanos.
12.- Por otra parte, reivindicar la sangre de
Cristo para ellos y sus hijos equivale a pedir a
gritos ese cambio que ha de situarnos en la otra
orilla, en esa orilla que no podemos alcanzar
poniendo en juego los mecanismos de la
Voluntad y que sólo el Amor de Dios,
derramando su esencia en nosotros, nos
permitirá tocar con las manos.
Lo superior que hay en nosotros no puede vivir
separado de lo inferior. Ya hemos visto en los
puntos anteriores que las dos fuerzas se
alternan, al azar de las lunas y según los
aspectos que forman en nuestro tema, y así,
mientras las fuerzas crísticas triunfan en un
mes, las de Jehová se llevan la victoria de otro.
Mientras ambas fuerzas actúen
alternativamente, tan pronto seremos lo uno
como lo otro y la única forma de fundir esas
fuerzas es que la una mate a la otra y que su
sangre caiga sobre ella impregnándola. Así lo
establece la Ley de Jehová, que Cristo vino a
cumplir, y así vemos que cuando una persona
da muerte a otra, en la próxima encarnación
encontrarán sus sangres, sus esencias
fundidas, de modo que el que mate deberá dar
al otro vida; será el recipiente en el que el Ego
del otro tomará los ingredientes necesarios a la
nueva vida.
Del mismo modo, al pedir los hombres la sangre
de Cristo, se obligaban a resucitarlo en la
próxima encarnación, de modo que la esencia
crística buscaría los elementos para la
formación de futuros cuerpos en la humanidad
que le había dado muerte, y estaría así en los
futuros cuerpos.
Matar a un hombre es la fórmula más eficaz de
integrarlo a nuestra familia, puesto que
ineludiblemente el criminal será su madre y el
sacrificado, su hijo. Pero, claro está, es la
fórmula bárbara, que se emplea cuando todas
las demás han fallado. La muerte de Cristo
convierte a toda la humanidad en la Virgen
María, la madre de Jesús, y ese nacimiento se
produce en virtud de una necesidad cósmica,
sin intervención de varón. Es así finalmente que
si Cristo no puede nacer en nuestra naturaleza
por obra de nuestra voluntad, nace por
imposición cósmica, mediante el derramamiento
de su sangre.
13.- Pilato, no hallando delito en Jesús, lo
entregó a los judíos para que lo crucificaran.
Nosotros tenemos una ley -dijeron ellos- y
según esa ley debe morir, porque se ha hecho
Hijo de Dios. Cuando Pilato oyó estas palabras,
temió más, y entrando otra vez en el pretorio,
dijo a Jesús: ¿De dónde eres tú? Jesús no le
dio respuesta alguna. Insistió Pilato. ¿A mí no
me respondes? ¿No sabes que tengo poder
para soltarte y poder para crucificarte?
Respondiále Jesús: No tendrías ningún poder
sobre mí si no te hubiera sido dado de lo alto;
por esto los que me han entregado a ti tienen
mayor pecado. Desde entonces Pilato buscaba
371
librarle; pero los judíos gritaron diciéndole: Si
sueltas a ése, no eres amigo del César. Cuando
oyó Pilato estas palabras, sacó a Jesús fuera y
se sentó en el tribunal. Era el día de la
preparación de la pascua, alrededor de la hora
sexta. Dijo a los judíos: Ahí tenéis a vuestro rey.
Pero ellos gritaron: ¡Quita, quita! ¡Crucifícale!
Díjoles Pilato: ¿A vuestro rey voy a crucificar?
Contestaron los príncipes de los sacerdotes:
Nosotros no tenemos más rey que el César.
Entonces se lo entregó para que lo crucificasen
(Juan XIX, 7-16)
Vemos aquí, expresado por Jesús lo que
decíamos acerca de Pilato en los puntos 8 y
siguientes de esta lección. Pilato no tiene más
poder que el que le ha sido dado desde lo alto,
desde los séfiras que están por encima de
Malkuth y que son los que elaboran la realidad
que vivimos. Por ello tienen más pecado los que
lo han entregado porque de ellos viene la
inspiración; ellos representan esta gestación
interna de la cual Pilato es el simple ejecutor. El
pecado, el error, empieza en el pensamiento y
en el deseo, porque en ellos se elaboran las
realidades que nuestra personalidad física
interpretará.
14.- Nosotros tenemos una ley, y según la ley
debe morir porque se ha hecho Hijo de Dios,
dicen los judíos.
Vemos aquí expresado ese orden antiguo, en el
cual todo estaba sometido a la divinidad que
dictaba las reglas. Jehová organiza su sociedad
en tribus, en castas, y a cada una de ellas le
atribuye una función. Así todos son piezas de un
engranaje y el Sumo Sacerdote o el primero de
los sacrificadores son cargos que se distribuyen
según las leyes de Jehová y ejecutores de su
política. En esa sociedad no cabe que uno se
rebele contra la función que, por su nacimiento,
o por la dinámica de las reglas debe ocupar y,
diciéndose inspirado por Dios, se comporte
fuera de las normas. No cabe, porque las reglas
habiendo sido dictadas por Jehová, levantarse
contra ellas significa hacerlo contra el mismo
Dios. Y como toda vida viene de Dios y no es
posible vivir fuera de Él, es lógico que ese
individuo deba morir. Esa era la ley en las
sociedades antiguas: el que no cumplía con las
normas, el que violaba las leyes, era sacrificado
como consecuencia natural de su acto, puesto
que la vida sólo era posible en Dios y Dios era
Ley.
Jesús vino a revelar otro aspecto de la
divinidad. Vino a proclamar que todo hombre
era un Dios en potencia, porque llevaba encima
toda la organización divina y, por consiguiente,
podía salirse de la ley colectiva y pasar a
depender de la ley individual, porque esa ley
estaba escrita, o se iba escribiendo, en su
propia conciencia. No era preciso pues
someterse a los dictámenes del Sumo
Sacerdote para estar en Dios, porque él
también era Sumo Sacerdote y recibía del
Padre la revelación de la Verdad en directo, no
necesitando ir a beberla en las fuentes de
ninguna iglesia.
La enseñanza de Cristo significaba el final de la
Iglesia, puesto que si Dios, es un padre que se
comunica por igual con todos sus hijos, es
evidente que no son necesarios los
intermediarios, los intérpretes, los que reciben
mensajes o se dicen más o menos iluminados.
15.- Cuando nace el individuo, muere la
colectividad, en el sentido de que el individuo,
en la medida en que se siente fuerte y pujante,
no obedecerá más leyes que las que emanan
de su propio interior. Por ello, la religión de raza,
de grupo, debe matar al individuo si no quiere
que el individuo la mate a ella.
Planteadas las cosas así, podría parecer que
los distintos aspectos de la divinidad luchan
entre sí para que sus criaturas sean de una
manera u de otra. Pero veamos como se
presenta la situación humana en esta fase de su
desarrollo:
En un momento de su curso evolutivo, el
hombre recibe el cuerpo mental. La Biblia nos
describe este acontecimiento en la historia del
pueblo elegido sobre el que cae Maná del cielo
en su tránsito por el desierto. En este momento
le es dada al hombre una mente, que
forzosamente se encuentra en estado infantil,
cuando su cuerpo de deseos, recibido
anteriormente, es fuerte y pujante. Con la
mente, el hombre puede captar y comprender
las reglas que presiden en el funcionamiento del
mundo; pero, por un lado, necesita tiempo para
aprenderlas, y por otro lado, sus deseos, no
integrados a la Voluntad cósmica, luchan contra
esas reglas, intentando modificarlas y
negándose a obedecerlas. ¿Qué puede hacer la
divinidad para ayudar al hombre en tal
situación? Lo que hizo, enunciar esas reglas de
manera inapelable, diciéndole al hombre: o las
cumples o morirás. Esto no significa una
amenaza, sino el anuncio de una realidad
inamovible. Es como si dijéramos a uno que se
dispone a arrojarse a un fuego: Si lo haces, te
vas a quemar, o, al que va a precipitarse en un
abismo: si te echas, te destrozas y mueres.
Así fue como el Dios de la Ley impuso al
hombre un código de normas morales que no
podían ser vulneradas so pena de caer en la
desgracia, el dolor y la muerte. Por ello la norma
moral esconde siempre una regla del
funcionamiento cósmico; una regla que cuando
el código de Jehová fue dado, el hombre no
podía comprender.
16.- Pero cuando el cuerpo del pensamiento se
ha formado; cuando el cuerpo de deseos se ha
integrado a la Voluntad del Ego, ya no es
necesario que el hombre tenga un Dios-nodriza
372
que vele por él colectivamente. Tiene que
individualizarse y encontrar en él mismo la
norma, Jehová no puede eternamente regir y,
como el niño es destetado, le viene al hombre
fatalmente el momento en que ha de sentirse él
mismo universo, libre e independiente de todo
cuanto le rodea.
Cuando esto sucede, como sus deseos ya están
integrados a la Voluntad del Ego, como ya es
uno con el Padre, como Hochmah y Kether
Padre e Hijo son uno, se siente al mismo tiempo
unido a todos los demás hombres, en los cuales
ha estallado igualmente la unidad. Así pues, su
individualización no significa una insolidaridad
respecto al grupo, sino al contrario, la fusión
absoluta con él, no como una imposición de la
ley social, dictada por la divinidad, sino como
una opción personal, emanada de su propia
Voluntad, con tanta fuerza, con tan irreversible
entrega, que siente al otro más real que sí
mismo, y realizar la Voluntad del otro es para él
una necesidad más acuciante que realizar la
suya propia. Entonces se produce en él el
placer de la entrega y le dice al otro: Aquí tienes
mi dinero, mis posesiones, mi saber, mi sentir,
mi tiempo, mi cuerpo..., utilízalos como quieras
porque los conocimientos, las experiencias, el
placer que con lo mío puedas experimentar,
será mi conocimiento, mis experiencias y mi
placer.
Cuando el deseo del otro, el propósito del otro,
cuenta más que el nuestro propio, es cuando
podemos decir que la personalidad crística ha
penetrado en nosotros hasta el tuétano.
17.- Cristo no vino pues a proclamar la
supremacía del individuo contra la colectividad,
contra el grupo, la raza o el pueblo, sino a llevar
al individuo la visión de la unidad de todo,
haciendo innecesaria la presión de las leyes
sociales en este sentido.
En ese momento de su ministerio, el mundo
antiguo está tan corrompido, que cuando Pilato
les dice. ¿A vuestro rey voy a crucificar? Los
príncipes de los sacerdotes contestaron:
Nosotros no tenemos más rey que el César. Esa
respuesta les valió la entrega de Jesús para ser
crucificado.
El César es Malkuth, con todas sus variadas
manifestaciones, esos reyezuelos que se llaman
Herodes, Pilato u otros. El César y sus hombres
reciben el poder de lo alto: es Kether quien pone
la Voluntad para que nuestro mundo se ponga
en marcha. Luego, en el proceso de elaboración
interna, esa Voluntad va siendo molida por las
ruedas de los distintos séfiras, y cuando llega al
César, la orden de ejecución ya no es la misma;
ya no es la Voluntad de Kether la que el César
realiza, sino lo que ha quedado de ella.
Aunque esto suceda así, cuando el César ha
actuado, en el proceso normal de las cosas, los
mecanismos internos «suben» hacia arriba las
experiencias obtenidas en esa manifestación y
el Ego las asimila y encuentra en ellas honor y
satisfacción, según fórmula consagrada por los
rituales. Mientras el César manda hacia arriba
sus experiencias esto significa que el tal César
reconoce la supremacía del de arriba y, de
algún modo, trabaja por él, aunque el propio
César se cobre una parte importante. Entonces,
cuando lo vivido abajo sube hasta la cima,
Kether-Ego manda al César una nueva carga de
Voluntad, o sea, le confía una nueva misión.
Lo malo es cuando ese intercambio no se
realiza; cuando el César ya no manda ni
siquiera una mínima parte al Señor de arriba y
actúa como si ese Rey de arriba no existiera y
como si él fuera el único soberano.
18.- El César necesita la Voluntad de Kether
para poder actuar, pero como Kether la pone
generosamente en todas las cosas, no es
necesario aprovisionarse de ella en sus mismas
fuentes. El César puede encontrar esa Voluntad
en Yesod, en Hod, en Netzah, de modo que en
lugar de hacer subir sus experiencias hasta
Kether, le basta con que suban hasta esos
centros sefiróticos más inmediatos, recibiendo
las órdenes de la inteligencia práctica de Hod, o
de los sentidos, regidos por Netzah.
Puede también el César conservar para sí sus
experiencias, engordando su propio reino y no
comunicarse con séfira alguno, ya que en el
propio Malkuth se halla presente Kether. Así
resulta que el ciclo Voluntad-Actividad se realiza
en coto cerrado sin la participación de los
demás séfiras. Esto aparece en un tema cuando
decimos que Malkuth se encuentra bloqueado,
o sea, cuando todos los senderos confluyen
hacia él. Cuando esto ocurre, la persona se
basta a sí misma; no necesita aportaciones del
mundo exterior: se siente satisfecha y feliz en el
reino del César.
Toda nuestra organización interna va lanzada
hacia el César, trabaja para él, puesto que
necesitamos del mundo exterior para
experimentar lo que pensamos, lo que
sentimos. Es natural pues que el César llegue a
ser un personaje poderosísimo y acaba
creyéndose él mismo que es el único y que
puede prescindir de todo lo demás.
Pero cuando es nuestro Yo eterno y
trascendente el que dice «Nuestro rey es el
César; no tenemos más rey que el César», es
señal de que algo va muy mal en nuestro fuero
interno. Es señal de que el César ha
conseguido doblegar el Ego, fabricándose de él
una copia perversa para que lo aclame.
Entonces es urgente que Hochmah derrame
sobre ese mundo sus esencias purificadoras
para transmutarlo. Por ello Jesús es librado a
los judíos, cuanto estos dicen: El César es
nuestro único rey.
373

19.- Esto sucedía alrededor de la hora sexta, a
partir de la salida del Sol, que es cuando
empiezan a contarse las horas en Tiempo
Sagrado. En la hora sexta, o sea, hacia el
Mediodía, es cuando Hochmah comienza su
ciclo de regencias. En efecto, de la salida del
Sol al Mediodía, rige Kether y los signos de
Fuego; del Mediodía a la puesta del Sol rige
Hochmah y los signos de Agua; de la puesta del
Sol a Medianoche, rige Binah y los signos de
Aire. Es pues de la hora sexta a la nona cuando
Hochmah derrama su sangre sobre las esferas
inferiores, y así lo hace igualmente Tiphereth-
Sol, convertido en instrumento de Hochmah. En
nuestra Tierra física podemos ver ese fenómeno
todos los días, cuando el Sol crece en fuerza
hasta situarse en el cenit, al Mediodía, y a partir
de entonces va derramando sus rayos y
perdiendo su sangre hasta la puesta del Sol,
momento en que podemos decir que muere.
Del mediodía al véspero tiene lugar todos los
días el fenómeno de regeneración y es en esas
horas cuando nuestros sentimientos pueden ser
transmutados, si nos acompasamos con el
cosmos y sacamos de nuestro Hochmah-
Tiphereth internos la sangre transmutadora que
ha de cambiarnos. Entonces el bandido saldrá
de la prisión de nuestra psique y ya no
perturbará nuestras noches con sus fechorías.
20.- El capítulo 19 del Evangelio de Juan
describe la penetración de la fuerza crística en
la estancia Qôf. Una vez disuelto lo establecido
en nuestro período de aprendizaje, trabajos que,
como vimos, se efectúan en la 18ª estancia; una
vez salidos de la sinagoga mundana, habiendo
aprendido en ella todo lo que podía enseñarnos;
y ya con la mirada hacia lo alto, habiendo sido
instruidos por el Abogado respecto al
funcionamiento del universo, estamos en
condiciones de transformarlo, de proyectar
nuestros rayos en la tierra como lo hace el Sol,
para crear en ella una nueva vida.
Si observamos la posición del Qôf en la tabla de
letras hebraicas en poder del estudiante, vemos
que ocupa la primera posición de la 3ª columna
horizontal. Esta 3ª columna se encuentra bajo el
mandato de Binah, de modo que es la columna
del Sacrificio.
Si contemplamos las letras en su sentido
vertical, vemos que el Qôf ocupa la primera
columna, por debajo del Aleph y el Yod, o sea,
que siendo el Aleph la luz primordial, el sacrificio
de que hablábamos será el de la luz.
Aplicando al Qôf el nombre divino Yod-He-Vav-
He, diremos que el Aleph representa la semilla
de la luz; el Yod la interiorización de esa luz,
que permite dar forma al pensamiento, y el Qôf
la exteriorización de luz interiorizada, o sea, la
muerte de la luz, por cuanto la luz vivía en
nuestro interior de la estancia Yod -que es aquí
el He del Aleph- y ahora, en el Qôf, la estamos
sacando fuera.
Pero si algo no puede morir en el universo, es la
luz, porque el Aleph la genera sin cesar, de
modo que esta muerte sólo es aparente, como
lo es la del Sol, que vemos desaparecer todos
los días en el horizonte, pero a la mañana
siguiente reaparece con la misma luz.
21.- La luz que hemos interiorizado no se va a
agotar. Al contrario, a medida que vayamos
dándola, en el mundo aparecerán frutos que
llevarán la semilla de la luz, o sea, que estamos
plantando nuevos Alephs. La lámina 19 del
Tarot ilustra la dinámica del Qôf. En ella vemos
un Sol en la plenitud de su esplendor,
derramando gotas que podemos decir son de
sangre. Debajo, dos niños abrazados parecen
nacer en esta nueva Tierra. Son los Caín-Abel
renacidos, integrados a un universo por fin
unido, en el que se ha realizado el anhelo de
Jesús en Getsemaní, cuando decía: Padre, haz
que ellos sean uno, como nosotros somos uno.
En el Qôf hemos alcanzado poderes creadores
y nos hemos convertido en colaboradores
directos de Dios. Mientras permanezcamos en
ese 4º día esos poderes serán forzosamente
relativos, limitados a nuestra condición. Pero
será por el Qôf, por lo que esta fuerza
representa, que un día podremos crear una
humanidad a nuestra imagen y semejanza.
De momento, es mucho lo que podemos ya
hacer con el Qôf cuando Hochmah le ha ganado
la partida a Binah en nuestro proceso evolutivo
interno. Del mismo modo que quienes se
encuentran en lo alto de una montaña pueden
lanzar sus cuerdas a los que están en mitad de
la escalada, también en las alturas del Qôf
podemos ayudar a los que están en la negra
noche de Getsemaní.
22.- El trabajo de esa Puerta, recordémoslo, no
es el de buscar a los que son como nosotros y
cuya compañía es grata. La hora de las
afinidades, del reconfort, de las felicitaciones
por lo bien que lo hacemos, ha pasado. En el
Qôf, los que estaban con nosotros en la
sinagoga se han dispersado; el que decía estar
presto a todos los sacrificios nos ha negado.
Sólo nos queda Juan, que no puede ser más
que testigo mudo de nuestros padecimientos.
El trabajo en el Qôf es el que tenemos que
realizar en terreno enemigo, para aproximar a
nosotros a quienes tan sólo pueden hacerlo si
los motivamos para que se burlen de lo sagrado
que representamos, para que nos insulten y nos
maltraten, vinculándolos así a la luz que los ha
de regenerar.
Hemos de hacerlo sintiendo hacia ellos ese
amor que Jesús sintió, porque esta tarea, sólo
por amor se emprende y si no lo hubiese en
374
nosotros, o no lo hubiese en suficiente cantidad,
la tarea se malograría y entraría en nosotros el
rencor por el desprecio recibido.
Si leemos ese capítulo de la crónica sagrada
distanciados de ella, como observadores de
algo que le está ocurriendo a un personaje
llamado Jesús, no percibiremos el amor que
rezumaba del Maestro en aquella dramática
hora. Pero si entramos dentro del relato, si
seguimos ese itinerario sagrado como si lo
estuviéramos viviendo, entonces el amor que
sintió Jesús, hacia Herodes, hacia Pilato, hacia
los soldados, los príncipes de los sacerdotes y
el pueblo, nos penetra y sentimos en nuestro
fuero interno una oleada de luz que sale de
Preguntas:
1.- ¿Cuál es la utilidad de la burla?
2.- ¿Qué representa exactamente la corona de espinas?
3.- ¿Por qué Pilato es inocente de la sangre que se va a derramar?
4.- Explica porqué la Ley ha de triunfar primero y porqué Jehová ha de retirarse en favor de Cristo.
5.- En el ciclo diario, ¿a qué hora Cristo-Sol empieza a derramar su sangre?
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 46ª
1.- Al salir encontraron a un hombre de Cirene,
de nombre Simón, al cual requirieron para que
llevase la cruz (Mateo XXVII, 32; Marcos XV,
21; Lucas XXIII, 26)
Dice la leyenda que ese Simón el Cireneo había
venido de África del Norte, donde residía, para
asistir a la Pascua. Iba camino del templo,
donde se celebraban los actos religiosos,
cuando los soldados lo requirieron. Aquello
cambió su itinerario humano, conoció a los
amigos de Jesús al pie de la cruz y se convirtió
en un ardiente propagador de la doctrina del
nosotros por los ojos en forma de vapor. Es lo
que debió sentir nuestro Antonio Machado
-nuestro, de la humanidad- cuando escribió:
Anoche mientras dormía
soñé, ¡bendita ilusión!
que un ardiente Sol lucía
dentro de mi corazón.
Era ardiente porque daba
calores de rojo hogar
y era Sol porque alumbraba
y porque hacía llorar.
Anoche mientras dormía
soñé, ¡bendita ilusión!
que era Dios lo que tenía
dentro de mi corazón.
Reino. Sus dos hijos, Alejandro y Rufus,
enseñaron el Evangelio en África.
Simón de Cirene representa ese obrero de la
última hora, del que ya hablara Jesús en su
parábola sobre los obreros de la viña. No había
sido discípulo, no había seguido al Maestro en
sus andanzas del mar a la montaña, de la
montaña al mar, y en la hora final, cuando el
Maestro trabaja solo en la puerta del Odio, he
aquí que se ve requerido por los hombres del
César para que lleve la cruz.
Ya sabemos que nada ocurre por casualidad,
que todo cuanto nos sucede ha sido paciente y
375
largamente elaborado por nuestra naturaleza
interna. Ese hombre que, desde Cirene, se
dirigía al templo antiguo y encontró en su
camino la cruz, había estado preparando, en el
misterioso arcano de su alma, este encuentro.
Llevar la cruz es una de las experiencias que
nos es reservada.
2.- Las cuatro aspas de la cruz simbolizan las
cuatro etapas evolutivas que encierra el nombre
divino Yod-He-Vav-He. En las prácticas mágicas
cuando la cruz es enarbolada, los habitantes del
mundo de las tinieblas tienen que retirarse, y
esto es constatado por los que ellos atormentan
sin que puedan explicarse el porqué. La
explicación es simple: la cruz es el emblema del
hombre que ha vivido plenamente las cuatro
etapas de los trabajos que le ha impuesto su
divinidad y, por consiguiente, tiene mando sobre
aquellos que no las han vivido. Los luciferianos
pertenecen a una oleada de vida anterior a la
nuestra, son más viejos en cuanto a tiempo de
permanencia en el universo, puesto que
nacieron en una anterior manifestación, pero se
encuentran administrando los desperdicios,
porque no cumplieron con la Ley del Yod-He-
Vav-He, es decir, no vivieron plenamente las
experiencias correspondientes al elemento
Fuego, Agua, Aire, Tierra. No habiendo
alcanzado esa plenitud, son seres inacabados,
con relación a sus posibilidades evolutivas, y el
Hombre-Cruz, el que si ha realizado todas las
experiencias a las que estaba llamado, tiene
mando sobre ellos, puede someterlos a su
obediencia porque, en la esfera en que se
mueve, aun siendo inferior a la de ellos, ha
alcanzado una perfección que ellos no han
logrado.
La cruz significa pues que hemos vivido
plenamente la etapa Yod-Fuego, o sea, que
hemos participado en las tareas creadoras del
universo; que hemos vivido plenamente la etapa
He-Agua, o sea, que hemos sido elemento
fecundadores y fecundados, en cuyo seno ha
arraigado la vida divina; que hemos vivido
plenamente la etapa Vav-Aire, o sea, que
hemos buscado con afán la lógica y la razón de
todas las cosas, que hemos descubierto las
leyes que rigen el universo y hemos adaptado
nuestra conducta a ellas, y que hemos vivido
plenamente la etapa 2º He-Tierra, o sea, que
hemos establecido en el mundo material todo lo
aprendido, que nuestra Voluntad ha llegado
hasta la tierra para dar forma a las cosas, que
han penetrado en ella nuestros sentimientos y
nuestra razón.
Cuando todo ese trabajo ha sido hecho, ya no
nos queda más que cargar con esa cruz y clavar
en ella nuestra alma para que el contenido de
nuestras experiencias, de nuestro saber, se
derrame sobre la Tierra, en beneficio de todos
los hombres y sea acelerado el ritmo evolutivo.
3.- El ciclo de un día es igual a un año; el ciclo
de un año es igual a una vida; el ciclo de una
vida es igual a todas las existencias que
tendremos que vivir para llegar a la liberación.
Queremos decir con esto que el trabajo
correspondiente al ciclo Yod-He-Vav-He
tenemos que llevarlo a cabo todos los días,
todos los años, todas las vidas sin interrupción.
A esas cuatro fases del trabajo debemos
añadirle una 5ª que consiste en cargar la cruz y
llevarla al monte del sacrificio.
En el ciclo anual, comenzando a contar desde el
día de nuestro cumpleaños, esos 5 períodos
tienen setenta y dos días-grado de duración
cada uno. En el ciclo diario, tiene cada período
una duración de cuatro horas cuarenta y ocho
minutos, que es el tiempo que tardan los genios,
a razón de cuatro minutos cada uno, en realizar
una primera rotación.
Al hablar del ciclo zodiacal en relación con el
ciclo diario y anual ya vimos que los signos de
Fuego rigen del Amanecer al Mediodía y la
Primavera; los signos de Agua rigen del
Mediodía a la Puesta de Sol y el Verano; los
signos de Aire rigen de la Puesta del Sol a
Medianoche y el Otoño, y los signos de Tierra
rigen de Medianoche al Amanecer y el Invierno.
El ciclo zodiacal tiene cuatro estaciones, cada
una dividida en tres partes. Pero el Dios de
nuestro sistema solar organizó su creación de
otra forma y a esas cuatro fases le añadió una
5ª a base de acortar la duración de cada una de
ellas, y así, en el ciclo diario, las primeras cuatro
horas cuarenta y ocho minutos corresponden a
los trabajos del Fuego; las segundas cuatro
horas cuarenta y ocho minutos corresponde a
los trabajos del Agua, y en ellas debemos
impregnar nuestra sensibilidad, nuestros
sentimientos del propósito de la Voluntad; en las
terceras cuatro horas cuarenta y ocho minutos
debemos poner nuestra razón a trabajar para
buscar la mejor manera de implantar el
propósito en el mundo físico, y en las cuartas
cuatro horas cuarenta y ocho minutos para
sacrificar lo aprendido, derramar la esencia, la
sangre de ese Yod-He-Vav-He de la jornada en
nuestra naturaleza interna para redimir y llevar a
la Sabiduría nuestro pueblo de células internas.
Este es el trabajo nocturno, de rememoración y
asimilación de la experiencia diaria.
En el ciclo anual, dedicaremos los primeros
setenta y dos días-grado, siempre a partir de
nuestro aniversario, al despliegue de la
Voluntad; los segundos setenta y dos días-
grado a interiorizar el propósito de la Voluntad
en los sentimientos; los terceros setenta y dos
días-grado a movilizar la razón en favor del
propósito; los cuartos setenta y dos días-grados
a implantar ese propósito en el mundo en que
vivimos. Y en los últimos setenta y dos días-
grados cargaremos sobre las espaldas esta
376
cruz y sacrificaremos en ella las experiencias
obtenidas para que los demás puedan
beneficiarse de ellas. En el ciclo de una vida
repartiremos esos trabajos en cinco períodos de
diecisiete años.
4.- Pero lo que Simón el Cireneo representa en
la Pasión de Cristo es algo muy reconfortante
para la divinidad. Su aparición fue para Cristo la
prueba de que sus enseñanzas no habían caído
en el vacío, y qué día vendría en que toda la
humanidad, como Simón lo hacía en aquel
momento, llevaría su cruz.
Del mismo modo que el maestro que explica
una lección no sabe como la han asimilado sus
alumnos hasta tener pruebas fehacientes de
ello, tampoco la divinidad sabe cómo el hombre
acogerá sus programas hasta verlo
palpablemente en la realidad. Pero antes de que
esa realidad sea patente para todos, aparece
inscrita en los símbolos, que son los
precursores de algo que aún no tiene
consistencia; el símbolo es como esos sondeos
que realizan los futurólogos, anunciando una
realidad en formación.
El que un hombre del pueblo, venido de lejos,
es decir, no siendo uno de los que lo han
seguido, de los impregnados de su enseñanza,
sea requerido por los soldados para llevar su
cruz y que él se avenga voluntariamente,
significa, traducido en palabras: Un día, el
mismo orden civil, el que ahora se levanta
contra ti, será el que busque a los hombres de
fuera de tu mundo para que lleven esta cruz que
en tu itinerario humano has ido levantando.
En su despliegue histórico hemos visto,
efectivamente, como los soldados han obligado
a los hombres del pueblo a llevar la cruz, y a
veces hasta les han dado muerte por parecerles
que no querían llevarla. Naturalmente, ésta es la
copia perversa de algo que se está gestando en
lo secreto de la naturaleza humana, Es dentro
de nosotros mismos que aparecerán un día los
soldados que requerirán a ese Simón que viene
de fuera -de fuera del Reino preconizado por
Cristo- y que aceptará voluntariamente llevar
todo lo que sabe, todo lo que ha aprendido, al
monte del sacrificio para que se beneficien de
su saber experimental todos los hombres.
Detrás de Simón el Cireneo estamos todos. Y si
ahora somos todavía los que flagelan esa parte
del Ego que representa el Amor, y nos
identificamos más bien con la Ley, la Ciencia, la
Razón y todos los derivados de Jehová-Binah,
día vendrá en que estaremos al lado de
Hochmah-Cristo y nuestro yo material le llevará
la cruz al otro, para que pueda descansar en
nosotros, que haremos, en su lugar, el trabajo
que él tendría que haber realizado.
5.- Le seguía una gran muchedumbre del
pueblo y de mujeres, que se herían y se
lamentaban por Él. Vuelto hacia ellas, Jesús
dijo: Hijas de Jerusalem, no lloréis por mí; llorad
más bien por vosotras mismas y por vuestros
hijos, porque días vendrán en que se dirá:
Dichosas las estériles y los vientres que no
engendraron, y los pechos que no
amamantaron. Entonces dirán a los montes:
Caed sobre nosotros; y a las colinas: Cubridnos,
porque si esto se hace con el leño verde, en el
seco, ¿qué se hará? (Lucas XXIII, 27-32)
Ese seguimiento del pueblo, con especial
mención de las mujeres que se daban golpes en
el pecho y se lamentaban por él, ha sido
perpetuado en la liturgia católica con el Vía
Crucis, que durante los días de Cuaresma se
dirige simbólicamente al Monte Calvario,
siguiendo las doce estaciones que siguiera
Jesús en la última hora de su manifestación.
Fueron principalmente las mujeres del pueblo
quienes lo acompañaron en su hora final, y
siguen siendo las mujeres del pueblo quienes
acuden mayoritariamente a los Vía Crucis. Esto
nos indica que la naturaleza femenina es la
primera en impregnarse de la enseñanza
crística, del mismo modo que fue la primera que
se impregnó en las enseñanzas de Samael, la
serpiente paradisíaca. La serpiente sedujo a
Eva y Jesús sedujo a María, la hermana de
Lázaro, como a la Samaritana o a María de
Magdala, figuras todas que en el relato
evangélico representan el alma humana en
distintos estadios evolutivos, aparecen siempre
en su aspecto femenino.
6.- Ya vimos en el 1er curso, al hablar del
despliegue de la potencialidad divina, que fue
su personalidad femenina la primera que actuó.
Por ello, cuando el hombre apareció en la
Tierra, también fue la personalidad femenina la
principal protagonista, puesto que Adam
(A.D.M.), considerado convencionalmente como
un varón, no lo era al principio, sino que era un
ser hermafrodita hasta la separación de los dos
sexos, en que apareció Aisha, la mujer
primordial (ver lección 12 del 1 er curso
complementario). Esta mujer se unió a la
serpiente para dar nacimiento a Caín y fue
después de que esto sucediera que ADM dio a
su compañera el nombre de Eva (He-Vav-He)
La naturaleza femenina fue la primera en
avanzar, la primera a la que le sucedieran cosas
y llevara experiencias al Ego. El alma aparece
con nombre de mujer porque representa el
cúmulo de experiencias interiorizadas en la
conciencia, y la interiorización es una función
femenina. La Conciencia es la que nos guarda
del Mal, porque contiene la Sabiduría
interiorizada, y esa Sabiduría nos permite
discernir si aquello desconocido hacia lo cual
377
vamos se parece a los valores interiorizados, a
las reglas aprendidas, o si es extraño a ellas.
Si la Voluntad, atributo masculino, es el germen
que crea todas las cosas, la Sabiduría-Amor,
atributo femenino, es el que las fecunda, que les
da una imagen y les permite existir. Del mismo
modo que en proceso generativo, en la tarea de
tener un hijo, es la mujer quien la vive en
profundidad y no el varón, también en la
asimilación de las experiencias resultantes de
nuestras vidas es la parte femenina de nuestra
naturaleza la que más rápidamente se
desarrolla. Y es esta naturaleza femenina la que
nos da la posibilidad de dar hijos, o sea, de
traducir nuestros impulsos creativos internos en
formas externas, en imágenes. Por ello lo peor
que pueda ocurrirle a una mujer es negarse a
ser fuente de fecundidad y buscar en ella el
hombre, el varón, porque el varón siendo la
fuerza que está detrás de ella, significa recorrer
el proceso creativo hacia atrás, en lugar de
dirigirlo hacia delante. De ella, de la mujer,
emanan todas las exteriorizaciones; todo lo que
tiene una forma, sean plantas, animales o
producciones intelectuales, ha salido de la parte
femenina de la naturaleza humana. Cuando esa
parte femenina se toma píldoras para no poder
ser fecundada, esta infertilidad que se provoca
repercutirá en todos los ámbitos de su ser y se
convertirá en una persona estéril en todo lo que
toca a sus emociones y a su pensamiento; o
sea, sus sentimientos no producirán frutos, no
despertarán afectos ni causarán impacto en los
demás, y sus pensamientos no podrán ser
traducidos en palabras o en escritos. Cuando se
bloquea el desarrollo natural hacia delante, se
produce una regresión hacia atrás, hacia lo
arcaico, hacia lo primitivo.
7.- Así pues, la mujer que hay en nosotros es la
que ha de producirnos el nacimiento de Cristo;
gestando y dando forma a todos los impulsos
que nos vienen de la Voluntad, hará que
vivamos todas las experiencias necesarias para
convertirnos un día en creadores, y cuando
esos programas han sido vividos, entonces
aparece en nosotros Cristo, el revelador del otro
mundo, el que está más allá de las leyes y de
los códigos; ese otro mundo en el que ya no
existe el dolor, el castigo, en el que se vive en
un permanente estado de plenitud. Cristo
aparece así como el resultado natural de un
largo proceso evolutivo, de modo que no es
necesario que sea engendrado por una
Voluntad humana, o sea, no es preciso que
intervenga el varón. Es una obra que se gesta
en nosotros porque en nuestra naturaleza
interna se ha producido un estado de pureza del
que sólo puede emerger el hombre nuevo.
Esas mujeres que seguían a Cristo hacia el
Monte del sacrificio eran las portadoras
humanas de su futuro Reino. Cuando la
personalidad material, el Simón Cireneo, se
ponga en marcha al compás del Ego, llevando
su cruz, las mujeres seguirán detrás llorando.
8.- En la lección anterior dijimos que la risa es
un derivado de la incomprensión de una cosa.
El llanto, que es el polo opuesto de la risa, será
lo contrario, o sea, es un producto de la
comprensión, Técnicamente, el llanto es
producido por un súbito calor que penetra en
nuestra entraña, generando un vapor que se
condensa en agua al salir por los ojos y entrar
en contacto con la atmósfera fría. Ese calor
súbito es una manifestación del Fuego Divino y
podríamos decir que Dios ha penetrado en
nosotros y ha recalentado nuestra naturaleza
produciendo en ella ese vapor. Cuando
comprendemos súbitamente algo que no
comprendíamos, esa iluminación se debe
siempre a que nuestra divinidad interna se ha
manifestado de pronto en nosotros y nos ha
hecho tomar conciencia de aquello. El llanto
aparece pues al tomar positivamente conciencia
de algo, ya que cuando esa toma de conciencia
se produce por la vertiente negativa, es el frío lo
que súbitamente nos hiela la sangre, y el agua
que emana de nosotros es el sudor, ese sudor
que apareció igualmente en Jesús cuando, en
Getsemaní se disponía a entrar en lo negativo y
disolverlo. Cuando un acontecimiento, feliz o
desgraciado, calienta el agua de nuestras
emociones, o sea, cuando la divinidad
desciende en ellas para impregnarlas y
elevarlas de su tono ordinario, la mujer que hay
en nosotros, la parte emotiva, llora.
9.- Jesús se vuelve hacia ellas, o sea, ese
llanto, esa comprensión del sacrificio de
nuestras virtudes que un día u otro seremos
llamados a realizar, hace que la fuerza crística
se vuelva hacia atrás, interrumpa su marcha y
dirija la palabra a nuestras naturalezas
atribuladas para anunciarles lo que sucederá
cuando el Reino de Cristo se instale realmente
en el corazón de los hombres.
Diremos pues que la comprensión del sacrificio
que hemos de realizar hará que el espíritu
profético que hay en cada uno nos revele el
proceso de las cosas sagradas, que sería el
tema del Apocalipsis de Juan.
No lloréis por mí, les dijo, sino por vosotras
mismas. O sea, no lloréis por el acontecimiento
exterior al cual asistís como espectadoras, sino
por lo que ese acontecimiento significa en
vuestro proceso evolutivo interno. Ya hemos
hablado muchas veces de la relación entre los
sucesos de que somos testigos y nuestra
historia interna. La película de nuestra vida, que
diariamente pasa ante nuestros ojos nos
anuncia en cierto modo las particularidades de
nuestro itinerario anímico. Si somos testigos de
378
un robo, debemos comprender que,
anímicamente, lo estamos cometiendo o vamos
a ser víctimas de él, según nuestra simpatía
esté del lado del ladrón o de la víctima, o sea, si
lloramos cuando nos enteramos de que el
ladrón ha sido detenido, lo cual significará que
lo comprendemos, o si lloramos por la víctima.
Ese acontecimiento anímico puede cristalizar en
nuestra vida real y ser las víctimas o los
ejecutores del robo, pues bien, dice el refrán
«Cuando las barbas de tu vecino veas pelar,
pon las tuyas a remojar»
Allí eran testigos de un sacrificio, pero era el
propio sacrificio que debían comprender.
Comprender que un día todo sería distinto en el
mundo y que si ahora son dichosos los vientres
que engendran, porque el mundo divino ha de
exteriorizarse a través de nosotros y mientras la
última parcela de ese mundo de Jehová no haya
sido exteriorizada nos tocará engrosamos de él
y parirlo. Pero cuando por fin hayamos parido la
totalidad de ese universo; cuando habiéndonos
convertido en zodíaco, hayamos dado a la
sociedad todos los valores de la sinagoga
divina, entonces dichosos serán los estériles y
los vientres que no engendran y los pechos que
no amamantan, porque esto significará que se
encuentran ya del otro lado de la vertiente y
podrán empezar a dar, no lo que han recibido
de Dios con la obligación de transmitirlo, sino lo
que emana de sus propias naturalezas,
convertidas en creadoras.
10.- Caed montes sobre nosotros, y vosotros,
colinas, cubridnos, dirán los hombres en ese
trance, dice Jesús.
Ya vimos que la montaña, cuando aparece en el
relato bíblico, se refiere siempre a lo elevado.
Es en la montaña que Jesús pronunció su
sermón sobre el Reino; es en la montaña que
Moisés habló con la divinidad. En nuestra
organización interna, la montaña es Kether y las
colinas son Hochmah y Binah que, en el árbol,
se sitúan a un nivel inferior.
Si le decimos a nuestra montaña que caiga
sobre nosotros, es como decirle a nuestra
divinidad interna que tome posesión de nuestro
vehículo material, que nos sumerja en su
esencia, que nos entierre en su divinidad. Y
pedir a esas colinas que nos cubran, es pedirles
que ellos sean nuestra vestimenta humana, de
modo que ese hombre exterior, ese hombre
profano que tiene política propia, ambiciones
propias desaparezca en los escombros de esa
montaña divina y quede para siempre enterrado
por su Ego, que lo recubrirá, lo asimilará como
la tierra asimila el cadáver y lo recubrirá con ese
vestido blanco con el que Hochmah viste los
suyos.
Si esto se hace al leño verde, ¿qué no se hará
con el seco?, se pregunta Jesús, anunciando
así que tanto los que están verdes como los que
están a punto seguirán la misma suerte. Día
vendrá en que incluso los que no están
preparados se verán sepultados en su montaña
y sus colinas.
11.- Jesús, llevando su cruz, llega a un lugar
llamado cráneo, en hebreo Golgotha. Es allí que
fue crucificado y otros dos con él, uno de cada
lado y Jesús en medio (Juan XIX, 17-18) Lucas
y Marcos precisan que se trataba de dos
malhechores y que el de la izquierda, estando
ya en la cruz, le decía, injuriándolo ¿no eres tú
el Cristo? ¡Sálvate y sálvanos! Pero el otro le
reprendía, diciéndole: ¿No temes a Dios tú que
sufres la misma condena? Para nosotros, es
justicia, ya que recibimos lo que hemos
merecido por nuestros crímenes; pero él no ha
hecho ningún mal. Y le dijo a Jesús: Acuérdate
de mí cuando vengas en tu reino. Jesús le
respondió: En verdad te digo, hoy estarás
conmigo en el Paraíso. (Lucas XXIII, 33-43;
Marcos XV, 27-28)
Ese itinerario que va de la ciudad hacia el
monte del cráneo señala el camino de nuestra
propia transmutación. Ese camino, que en la
tradición exotérica tiene las doce estaciones del
Vía Crucis, tiene, en la tradición esotérica,
treinta y tres estaciones, una para cada uno de
los treinta y tres huesos que forman nuestra
columna vertebral, desde el coxis hasta el
cráneo. La fuerza crística tiene que recorrer
esos treinta y tres peldaños, empezando por el
más bajo, y regenerar la Vida que emana de
cada uno de ellos, o sea, las corrientes que a
través de los nervios y los músculos se
desparraman por todo el cuerpo, partiendo de la
columna vertebral. A medida que la fuerza
crística asciende por esos senderos, se produce
un relevo en las fuerzas que ocupan nuestros
vacíos internos y cuando los arcángeles de
Cristo han tomado los puestos en que actuaban
antes los ángeles de Jehová, Cristo se
encuentra en el Golgotha, en el cráneo y ya
puede morir. Ha cumplido su misión de
redimensionar nuestro mundo interno y ya
puede derramar sus esencias purificadoras
sobre los demás, sobre el mundo exterior, para
que la personalidad crística pueda nacer en
todos.
12.- Esos dos ladrones que lo acompañan en su
recorrido hacia el Golgotha, son los
representantes de esas dos columnas que
aparecen el árbol cabalístico a derecha e
izquierda de la columna central. Vemos en ese
árbol que Tiphereth representa la esfera
purificadora en la que actúa Cristo. Por debajo
de ella se sitúa Netzah, Hod y Yesod. Ya vimos
que Yesod es, por excelencia, el centro que
traiciona, que vende la espiritualidad: es Judas
y ya dice Juan en su Evangelio que Judas era
379
ladrón. Judas roba la vida crística y la pone a la
disposición del mundo, pero también lo hacen
esos dos ladrones que son Netzah y Hod, los
cuales, como lo vemos indicado en los senderos
del árbol, «roban» sus esencias a Tiphereth y
las «venden» a Malkuth.
Son ladrones en un sentido, pero cómplices en
otro, puesto que si Cristo representa el enemigo
del mundo antiguo, el que ha de destruir el
antiguo templo y reconstruir en su lugar el
nuevo, ésos que le roban sus virtudes para
darlas al mundo, son igualmente los enemigos
de la antigua organización de Jehová, y por ello
son ajusticiados al mismo tiempo. En el
Golgotha muere Cristo y su organización, para
que ésta deje de actuar como tal externamente
y pueda encarnarse en nuestras propias
naturalezas, cuando nuestra tierra humana haya
sido abonada para que en ella pueda florecer la
semilla crística.
13.- Vemos como uno de los ladrones, el que
representa Hod le dice que, puesto que es
Cristo, que se salve y los salve. Ya sabemos
que Hod representa la inteligencia práctica, la
que sabe sacar partido de los poderes de que
dispone para mejor resolver los problemas de
cada momento. Este ladrón piensa que aquella
situación podía resolverse de otra manera. En la
imaginería popular, el mal ladrón aparecerá en
el Calvario dando la espalda a Cristo, y ello
indica que la inteligencia práctica no será uno
de los atributos que subsistan en el Reino de
Cristo. El mal ladrón no figurará en el Reino y,
ciertamente, en ese mundo unitario que Cristo
vino a preparar, ya no habrán dualidades, ya no
habrá medios que justifiquen un fin, ni astucias
falaciosas para conseguir más rápidamente algo
que, una vez conseguido, resulta ser un bien,
pero mientras se consigue se van creando
perturbaciones.
En el Reino de Cristo el ladrón de la izquierda
no figurará, pero ya en el camino hacia ese
Reino debemos ir dejándolo de lado; es decir,
debemos ir prescindiendo de los servicios de la
inteligencia práctica y, aunque de ella recibamos
los medios para salir airosos de situaciones
apuradas, es de sabios no utilizarlos, y pasar
por el apuro sin responder, como lo hizo Jesús
cuando Herodes y Pilato lo interrogaban; sin
desenvainar la espada, como lo hizo el
imprudente Pedro en Getsemaní, y sin recurrir a
la ayuda de las legiones angélicas o
arcangélicas. Es bien notorio que si en los bajos
escalones evolutivos se encuentran devotos que
les piden a las potencias celestiales salud,
dinero, amor, bienestar, a medida que
ascendemos ya no pedimos tales cosas para
nosotros, sino para nuestros semejantes.
Ese ladrón que nos vende el saber divino para
ser los primeros, los brillantes, los que seducen,
los que ganan y triunfan, no entrará en el Reino
de Cristo. Se quedará en la puerta, como Pedro
se quedó. Él representa esa inteligencia que
nos permitió construir coherentemente el templo
crístico. Pero esa construcción material sólo es
útil mientras la personalidad crística se instala
en nuestra naturaleza interna. Cuando esa
presencia nos llena totalmente y estalla en
nosotros para impregnar el mundo, ya de nada
sirve el templo. Por ello la inteligencia práctica,
siendo una virtud cardinal en un momento de
nuestra evolución, no nos acompañará en el
Reino.
14.- El buen ladrón, el que representa Netzah,
ése sí se encontrará en el paraíso, porque
forma parte intrínseca de la naturaleza crística.
En el árbol, vemos que Netzah es el 2º He del
mundo de creaciones que, como sabemos, está
regido por Hochmah. En ese mundo, Hesed es
el Yod, Gueburah el He, Tiphereth el Vav y
Netzah el 2º He. De modo que la corriente
crística que sale de Tiphereth encuentra en
Netzah su receptáculo natural, y ello equivale a
decir que Netzah no roba nada, sino que es
depositario de un tesoro que luego derrama
sobre Malkuth, directamente, como un don
anticipado, por el sendero que une ambos
centros, o por el camino jerárquico, puesto que
Netzah es, al mismo tiempo que el 2º He del
mundo de creaciones, el Yod del mundo de
formación, en el cual Hod es el He, Yesod el
Vav y Malkuth el 2º He.
El buen ladrón es pues, una especie de bandido
generoso, que roba al que tiene para darlo al
que no tiene. Ya sabemos que el tesoro que nos
viene de Netzah es el que alimenta los cinco
sentidos, que nos permiten descubrir los valores
del mundo, primero incipientemente, lo cual nos
conduce a infravalorarlos o a sobreestimarlos,
después de una manera exacta y profunda. Al
llevar a tan buen ladrón a su paraíso, Cristo se
asegura sus excelentes servicios para que el
hombre nuevo pueda descubrir todo el
esplendor del mundo de arriba, como lo ha
descubierto en el mundo de abajo.
Los sentidos son la madre de los sentimientos.
Es por los sentidos que percibimos el mundo y
constituimos en nuestro interior una escala de
valores que representan el precio que
concedemos a las cosas, y ello es el baremo de
la intensidad con que las sentimos. En este
punto de la enseñanza se nos dice pues que los
sentidos sentimientos serán salvados, se
encontrarán en el Reino y constituirán nuestros
órganos de percepción del nuevo mundo. Por el
contrario, el intelecto será abandonado y los
servicios que nos ha prestado ya no serán útiles
en el Reino.
15.- Pilato hizo una inscripción que colocó en la
cruz, concebida de este modo: «Jesús de
380
Nazareth, rey de los judíos» Muchos judíos
leyeron esa inscripción, porque el lugar en que
Jesús fue crucificado estaba cerca de la ciudad;
estaba en hebreo, en griego y en latín. Los
principales sacrificadores de los judíos le dijeron
a Pilato: No escribas Rey de los judíos, sino que
él ha dicho: Yo soy el rey de los judíos, Pilato
respondió: Lo escrito, escrito está. (Juan XIX,
19-22; Mateo XXVII, 37)
En las escuelas iniciáticas se han dado
interpretaciones muy diversas a las cuatro
iniciales de esta inscripción que aparecen
tradicionalmente en la cruz: I.N.R.I. Retengamos
aquí únicamente su significado cabalístico, que
parece haber sido olvidado por los
comentaristas: Yod-Noun-Reish-Yod.
El Yod es el Aleph interiorizado, un Aleph que
ha descendido a Malkuth y se ha encarnado,
constituyendo el pensamiento humano. El Noun
es la tierra en su estado de máxima separación
de la espiritualidad, de máxima individualización
y fragmentación. El Reish, como ya hemos visto
y como veremos al comentar el capítulo veinte
del Evangelio de Juan, es la Resurrección de la
espiritualidad, la entrada del poder espiritual en
la tierra humana para renovarla y despertarla. Si
unimos esos conceptos para formar una frase,
diremos que: El pensamiento divino (Yod), se
encarna en la tierra (Noun) para resucitarla
(Reish), instaurando en ella un nuevo
pensamiento (Yod) Como esa inscripción la
puso Pilato para explicar la causa de su muerte,
ésa es, esencialmente, la razón por la cual
murió Jesús; para imprimir en la Tierra ese
nuevo Yod, ese nuevo pensamiento divino,
procedente de la columna de Hochmah y no de
la de Binah.
Con esto no vayamos a decir que Pilato conocía
la Cábala o el valor simbólico de las letras
hebraicas. El Pilato histórico fue un simple
instrumento utilizado por las fuerzas divinas
para manifestar esa Verdad, y en ese gesto
suyo, inconsciente, estaba la promesa de que
un día nuestro Pilato personal, el hombre de
carne y hueso que somos, sabría la Verdad y la
inscribiría en su propia cruz. Y tan persuadido
estaría de ella, que cuando los príncipes del
viejo mundo lo inducirían a rectificar esa verdad,
ajustándola a las apariencias externas, tendría
la fuerza necesaria para decir: Lo escrito, escrito
está, puesto que lo escribimos en el mundo con
nuestras acciones diarias; es lo que nuestra
naturaleza ha ido elaborando, letra a letra, en
sus arcanos internos, y esto no se puede borrar.
16.- Los soldados, una vez que hubieron
crucificado a Jesús, tomaron sus vestidos,
haciendo cuatro partes, una para cada soldado,
y la túnica. La túnica era sin costura, tejida toda
desde arriba. Dijéronse pues unos a otros: «No
la rasquemos sino echemos suertes sobre ella
para ver a quien toca», a fin de que se
cumpliera la escritura: «Dividiéronse mis
vestidos y sobre mi túnica echaron suertes» Es
lo que hicieron los soldados. (Juan XIX, 2324)
Era una costumbre, en aquella época, el que los
soldados se repartieran entre ellos los vestidos
de los ajusticiados. No buscaban con esto el
valor mercantil que la prenda pudiera tener, sino
su valor simbólico como amuleto. Ese reparto
de vestimentas era una reminiscencia derivada
del canibalismo, puesto que los antiguos
salvajes devoraban a sus enemigos para
incorporar en ellos sus virtudes. Durante toda la
Edad Medía los hombres buscarían con afán las
cuerdas de los ahorcados, creyendo que eran
portadoras de suerte.
El vestido simboliza la personalidad externa del
individuo, nos revela el trance por el que está
pasando su alma. La túnica de Jesús era de
una sola pieza porque él no estaba formado de
personalidades múltiples y contradictorias,
como sucede con nosotros. En él todo era
unitario; su Voluntad era la del Padre y no había
diferencia entre su Yo interno y el externo. Por
ello su túnica, a la imagen de su alma, era una
sola pieza y tejida desde arriba.
17.- Los soldados no quisieron dividirla: no
podían hacerlo, por que lo que Cristo representa
no se puede fragmentar. En estas lecciones
hemos visto como la enseñanza crística va
penetrando por las distintas estancias de la
naturaleza humana, fecundando las tierras a su
paso y produciendo en ellas una nueva
floración. Los campos estériles empiezan a
germinar y las tendencias humanas que
permanecían entumecidas se movilizan para
pasar a la acción. Podemos comparar ese
despliegue de Cristo por la naturaleza humana
al curso de un río por la geografía de la Tierra.
Un río que nace en lo alto de las montañas
nevadas, se precipita furioso y salvaje por las
peñas, para luego seguir su camino apacible
hacia el mar, aportando la fecundidad a todo lo
que toca. Primero sus aguas son alimento para
el hombre; después, cuando el hombre ha
aprendido a utilizar su fuerza, pueden
convertirse en luz o en fuerza motriz. Si el
hombre no las utiliza perversamente,
devolviéndolas solucionadas a su lecho, ellas
irán dando vida a todo lo que germina a su
alrededor y todo podrá desarrollarse según su
posibilidad interna. El que por su familia puede
ser pino o roble, lo será; el que sólo puede ser
césped, lo será igualmente. Cuando por fin el
río llega al mar, si pudiera volver la vista hacia
atrás, contemplaría todo lo que ha sido y es
gracias a él, desde que salió de la montaña, y
diría: Yo soy el bosque, la pradera fecunda, el
jardín florecido, la luz de la ciudad, el tejido que
el telar ha unido al impulso de mis aguas. Todo
aquello forma una realidad inseparable, una
especie de túnica sin costura, de manera que si
381
hubiese forma de meternos encima el alma del
río en su estadio final seríamos de golpe todo
aquello que el río ha creado a su paso.
18.- Vemos pues aquí a los soldados echando a
suertes la túnica. La suerte es siempre una
manifestación de la divinidad y ya sabemos que
la divinidad es omnipresente en nuestro mundo
y se manifiesta allí donde puede manifestarse;
allí donde encuentra un hueco propicio a su
expresión. La crónica sagrada no nos dice nada
del soldado que ganó la túnica sin costura, pero
el espíritu ha inspirado a los hombres novelas,
relatos y hasta películas sobre este tema. En
ellos vemos como la túnica transformó la vida
de aquel soldado, convirtiéndolo en uno de los
más ardientes propagadores del Reino.
Lo importante, ya lo hemos visto en las últimas
lecciones, es aproximarse a lo sagrado,
aproximarse al universo que Cristo representa,
si no es para estar a su lado, aproximarse para
burlarlo, para maltratarlo y aún para clavarle las
manos en la cruz. Porque si somos esos
soldados romanos que lo crucifican, estaremos
en el reparto de sus vestimentas y puede
tocarnos esa túnica que lleva impresa toda su
historia pasada, todo lo realizado en la tierra
humana desde que Juan fuera decapitado a
instancias de la cruel Salomé, y entonces nos
convertiremos de pronto en los primeros,
precisamente por haber sido los últimos en
aproximarnos a él.
¡Cuántas veces hemos visto personas que se
maltratan, que se pegan, se insultan y aún se
hieren y se matan y que finalmente, cuando
quizás ya no tiene remedio, han caído en la
cuenta de que se amaban profundamente! A
esos individuos les ha caído en suerte la túnica
de su víctima, han endosado su personalidad, y
a veces han consagrado su vida a defender y
proteger la familia de aquel al cual habían
quitado la vida. Desgraciadamente, nuestro
código penal al encerrar el criminal en una
cárcel, le quita la posibilidad de redimirse
voluntariamente; la posibilidad de reparar el mal
en la medida de lo hacedero.
19.- Estaban junto a la cruz de Jesús su Madre
y la hermana de su Madre, María la de Cleofás
y María Magdalena. Jesús, viendo a su Madre y
al discípulo a quien amaba, que estaba allí, dijo
a la Madre: Mujer, he ahí a tu hijo. Luego dijo al
discípulo: He ahí a tu Madre. Y desde aquella
hora el discípulo la recibió en su casa (Juan
XIX, 25-27)
Hemos visto que el único discípulo que siguió a
Jesús hasta la cruz fue Juan. En cambio, allí
están tres mujeres, tres Marías, representantes
de la fecundidad en los tres mundos en que se
desarrolla la acción de Cristo, el llamado mundo
de acción y mundo de formación que son
parientes el uno del otro -como lo eran María,
su Madre y María de Cleofás, la hermana de su
Madre- por cuanto en uno se constituye el
negativo de la imagen que aparecerá en
positivo en el mundo de acción, y el mundo de
creaciones o mundo de deseo -representado
por María Magdalena- a la que Jesús había
sacado siete demonios, como diría Mateo. La
naturaleza femenina acompaña a Jesús hasta el
final para asegurar la fecundidad de su Obra.
El carácter simbólico de las palabras de Jesús
aparece claramente si tenemos en cuenta que
en ningún punto de la crónica sagrada se nos
dice que Jesús ejerciera una actividad lucrativa
como para hacer vivir una familia y, por otro
lado, se nos habla de los siete hermanos de
Jesús, a los que María podía recurrir, no
necesitando que Juan la recibiera en su casa.
Lo que el Maestro encargaba a su discípulo
amado, el único que lo siguió hasta el final, era
la manutención y el cuidado de la Nueva Tierra
Madre que el derramamiento de su sangre iba a
producir.
20.- En la Mitología vemos que cada
personificación de la espiritualidad tiene su
propia «tierra» o esposa. Así, la parte femenina
de Urano el primer rey del Olimpo, se llama
Gaia. La parte femenina de Kronos-Saturno, el
segundo rey, se llama Rea. La parte femenina
de Zeus-Júpiter, el tercer rey, se llama Hera.
Todas esas personificaciones son llamadas las
esposas de los dioses. Cristo murió sin dejar
esposa porque en el mundo unitario que vino a
preconizar, desaparece la dualidad, lo blanco-
negro, el bien-mal, el día-noche, etc., y, por
consiguiente, desaparece también lo masculino-
femenino. Con Cristo la vigencia de los sexos
terminan y por ello sus últimas palabras
dirigidas a las hijas de Jerusalem, ya camino del
Calvario (ver punto 5) fueron para poner en
guardia a las mujeres sobre las manifestaciones
sexuales.
Dichosas las estériles, les dijo, y los vientres
que no engendraron, y los pechos que no
amamantaron. Cuando la penetración crística
en nuestra naturaleza ha llegado a su punto
culminante, las tareas reproductoras deben ser
abandonadas. Mejor dicho: son abandonadas
ante la imposibilidad de realizarlas.
En efecto, ya hemos visto, a lo largo de estos
estudios, que para realizar cualquier acto
necesitamos que una fuerza espiritual nos
provea de las energías necesarias para llevarlo
a cabo, y que es nuestra Voluntad la que llama
al trabajo a las distintas entidades que se
ocupan de la administración de las clases de
fuerzas que necesitamos. A medida que Cristo
penetra en nosotros, dejamos de interesarnos
por una serie de cuestiones y nos interesamos
por otras, de modo que una determinada
categoría de entidades espirituales se retira, y
382
aparecen otras que han de poner a nuestra
disposición su personalidad energética. Para
poder generar, es preciso que exista el deseo, o
sea, que esté en nosotros la entidad que lo
personifica. Si no está presente, se dice que el
hombre es impotente y, por lo tanto, no puede
generar. Lo cual no significa que todos los
impotentes estén en los últimos lazos del
camino, ya que esta situación puede ser debida
a una consecuencia de pasadas actuaciones.
21.- Cuando el tránsito de Cristo por nuestra
naturaleza nos impulsa hacia arriba, aparecen
en nosotros las entidades espirituales que
fecundan el cerebro y los órganos generativos
se encuentran sin posibilidad de expresión.
Entonces los hombres se vuelven impotentes y
las mujeres estériles. El órgano de arriba no
tiene sexo. No hay un cerebro específico de
hombre y un cerebro de mujer. Por ello, a
medida que nos elevamos, van desapareciendo
las diferencias sexuales, y el trabajo de hombre
y el de mujer son idénticos cuando se realizan
con la mente, si esa mente se proyecta hacia
arriba, en lugar de estar al servicio del mundo
de abajo. Por el contrario, el trabajo manual y
emotivo de uno y otro sexo es muy distinto. Los
órganos sexuales producen un mundo dividido,
en el que lo positivo y lo negativo tienen que
fundirse, pero a menudo se enfrentan y
multiplican así la división. El órgano cerebral
produce el mundo unitario que Cristo vino a
revelar. Por ello no contrajo matrimonio ni
generó hijos, como lo hacían los dioses de la
Mitología.
La Tierra que Él deja no es la mujer-esposa, o
sea, la polaridad negativa de su propia
personalidad, porque lo positivo y lo negativo
están fundidos en él, sino la Madre,
representación de esa esencia primordial sin la
cual nada puede existir. La madre existió antes
Preguntas:
1.- ¿Qué es lo que significa Simón el Cireneo?
2.- ¿Por qué le siguen a Jesús tantas mujeres del pueblo?
3.- Dinos lo que has comprendido de lo dicho sobre los dos ladrones.
4.- ¿Cuál es el sentido de la inscripción que Pilatos puso en la Cruz?
5.- ¿Por qué Jesús confía su Madre a Juan?
de que el mundo fuera. En nuestro sistema
solar, la Madre es el zodíaco. En la Mitología, la
Madre primordial es Gaia, la cual dio vida por sí
sola a Urano, el que sería el elemento macho
que luego la fecundara.
22.- La Nueva Tierra Madre, en la que florecería
la nueva humanidad crística, fue recibida en
casa del discípulo Juan, según el mismo nos
refiere. Esa tierra virgen, esa María Purísima,
está viviendo en casa de Juan; Juan la
mantiene, la alimenta, la cuida, la viste y la
mima.
Habiendo hablado en lecciones anteriores de lo
que Juan representa, ya no hay misterio en
esas palabras. Juan, el revelador de los
cambios que se producirían en el mundo al
instalarse en él el Reino de Cristo, en su
Apocalipsis, tomaría el nombre simbólico de
Cristian Rosenkreutz para mantener, alimentar y
cuidar la nueva tierra, tal como Cristo se lo
encomendara.
Bajo su mandato, los hermanos mayores de la
Rosa Cruz trabajan en la perfección de la Obra.
Trabajan para conseguir que María viva feliz y
floreciente; para que de ella vaya emergiendo la
nueva humanidad que ha de vivir unitariamente,
sin enfrentamientos, sin confrontaciones, sin
oposiciones, sin partidos, bajo el mando del Rey
de ese nuevo universo, querido y aceptado por
todos.
Al igual que Juan lo hizo y lo está haciendo,
debemos considerar que el ruego de Jesús, ya
clavado en la cruz, se dirige a cada uno de
nosotros, y todos debemos ser los cuidadores
de esa Nueva tierra, de esa Madre Eterna que
Cristo nos dejó al final de su itinerario. Debemos
ser los guardianes de María, los custodios de su
pureza, para que de sus entrañas pueda nacer
la Nueva Humanidad, la portadora del cambio.
383
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 47ª
1.- Después de haber confiado su madre al
discípulo predilecto, sabiendo Jesús que todo
estaba ya consumado, para que se cumpliese la
Escritura dijo: Tengo sed. Había allí un botijo
lleno de vinagre. Fijaron en una rama de hisopo
una esponja empapada de vinagre y se la
llevaron a la boca. Cuando hubo probado el
vinagre, dijo Jesús: Todo está acabado, e
inclinando la cabeza, entregó el espíritu. (Juan
XIX, 28-30)
Vemos en este punto de la enseñanza que
Jesús considera su obra consumada al confiar
su Madre al discípulo predilecto. Él había venido
al mundo para revelar a los hombres la otra
parte de la divinidad, la que actuaba movida por
el amor. Al morir y derramar su sangre, él ponía
las semillas de esa divinidad que representaba
en la Tierra. Pero las semillas exigen cuidados
para que lleguen a florecer y esos cuidados
deben ser prodigados por el hombre. Hubiese
sido una catástrofe para su misión el que
ninguno de sus discípulos hubiese podido
seguirlo hasta el final, y no hubiera podido
confiar su madre a ninguno de ellos.
Hemos visto que en Getsemani sus discípulos
se dispersaron y sólo Juan lo acompaña,
mientras Pedro lo sigue de lejos. Pedro lo
negaría después y saldría del palacio de Caifás
llorando. Juan, que era conocido del pontífice,
se quedó y lo seguiría después hasta el pie de
la Cruz. Su calidad de conocido del pontífice le
serviría para permanecer en el cortejo, lo cual
significa que Juan no sólo era conocido, sino
tolerado. Para servir de nexo entre el mundo
antiguo y el nuevo mundo, es preciso que
seamos bien visto por ambos, que tengamos
entrada en el palacio del pontífice de Jehová y
que seamos igualmente el discípulo predilecto
de Cristo. Esa armonía con el viejo mundo hará
que podamos establecer sin sobresaltos el
nuevo y en las mismas ruinas que dejó el
antiguo, utilizando la misma materia prima
desguazada. Si reunimos esas condiciones, si
no suscitamos la violencia de los antiguos
estamentos, si no es con el enfrentamiento que
pretendemos instaurar el nuevo mundo, Cristo
nos confiará el cuidado de su madre.
En el Apocalipsis de Juan veremos como el
nuevo mundo se instaura en el viejo a fuerza de
catástrofes y de dramas, pero es tan sólo en el
caso de aquellos que no han sabido ver los
signos de los tiempos y han seguido incrustados
en el viejo mundo como si fuera eterno. Para los
que han sabido acompasar su ritmo humano
con el gesticular del cosmos, el paso de una
orilla a otra se hace sin dramas.
2.- Ya la obra terminada y asegurada su
pervivencia en los hombres, gracias a Juan,
para que se cumpliese lo escrito, nos dice el
cronista, Jesús dijo: «Tengo sed» Los
traductores de los Evangelios, como es habitual
en ellos, nos ponen el número del salmo y del
pasaje en que esto figuraba escrito. Pero
hubiese sido pueril, por parte de Jesús, que en
tan dramática hora, se hubiese dicho: «Como
en el Salmo tal figura escrito que me dieron
vinagre, voy a decirles que tengo sed» Lo que
estaba escrito era que la amargura contenida en
la columna de la izquierda, tenía que penetrar
en la dulzura de la columna de la derecha. O
sea, el amargo mundo de Jehová, con todas
sus cosas establecidas, debía penetrar en el
dulce mundo de Hochmah, representado por
Jesús. Debía penetrar en él por la boca, que es
el vestíbulo del corazón: Si en un principio Caín
devora Abel, se lo incorpora para vivir bajo la
apariencia de Caín, pero con la voz de Abel, al
final de ese gran ciclo evolutivo, tiene que ser
Cristo-Abel quien absorbe al amargo Caín.
3.- Esa penetración de lo amargo en lo dulce es
descrita en la crónica sagrada como una
introducción de una esponja empapada de
vinagre en la boca de Jesús.
El vinagre es un vino deteriorado. Ya vimos, al
hablar de la borrachera de Noé y del milagro de
bodas de Cana, que el vino es un producto que
se destila en la columna de la izquierda. Es el
símbolo del Conocimiento no asimilable que en
lugar de aportar serenidad y placidez a nuestras
vidas, las altera, les da incoherencia y
finalmente nos sumerge en un sopor en el que
olvidamos aquello que pretendíamos conocer.
Cuando el afán de conocer no se acompasa con
un progreso moral susceptible de abrir cauces
adecuados al conocimiento, se produce en
nosotros la borrachera dionisíaca, aparece en
nuestra psique ese Dionisos-Baco que exalta
las emociones en lugar de dominarlas.
El vinagre es ese vino deteriorado, echado a
perder, o sea, un conocimiento que ha acabado
mal, que no ha conservado sus cualidades
primigenias y que da un sabor amargo a todo lo
que toca. Los alquimistas utilizaban el vinagre
en la realización de la obra y en sus libros
aparecen varias calidades de vinagre, una de
384
ellas llamada vinagre muy agrio o vinagre
rectificado, que es un vinagre, dicen, destilado
varias veces en sus propias heces y que se
convierte en una sustancia violenta y de una
naturaleza tan ígnea, que disuelve las piedras y
los metales. Es decir, es un elemento destructor
de primer orden. O sea, el conocimiento que se
utiliza mal una y otra vez, y que a pesar de los
resultados negativos, vuelve a recurrirse a él
para nuestras experiencias humanas, se
convierte en ese licor amargo, en esa amargura
que finalmente corroe la más dura piedra
establecida, mediante el horror, el drama, la
tragedia. Ese licor amargo ha de ser absorbido
finalmente por el heredero del dulce Reino.
No solamente las leyes han de penetrar en el
nuevo mundo, sino también todos los errores a
que el conocimiento anticipado o inadecuado
dio lugar. Cristo ha de comerse todo este
mundo que los hombres han escrito con su
actividad y sólo entonces podrá decir: Todo está
consumado y, reclinando la cabeza, entregar el
espíritu.
4.- La cortina del templo se rasgó de arriba
abajo en dos partes, la tierra tembló y se
hendieron las rocas; se abrieron los
monumentos, y muchos cuerpos de santos que
dormían, resucitaron, y saliendo de los
sepulcros, después de la resurrección de Él,
vinieron a la ciudad santa y se aparecieron a
muchos. El centurión y los que con él
guardaban a Jesús, dijo: Verdaderamente éste
era Hijo de Dios (Mateo XXVII, 51-54; Marcos
XV, 39; Lucas XXIII, 44-48)
Los tres Evangelistas que no estuvieron
presentes en aquel acontecimiento memorable
nos lo describen según fue recogido por la
tradición oral. En cambio Juan, que si estuvo
allí, no dice nada de esta conmoción que
sacudió la Tierra, pero en cambio desarrollaría
ese tema en el Apocalipsis.
Esa conmoción, esa sacudida que hendió las
rocas, abrió los monumentos y resucitó lo santo,
es el efecto natural de la penetración de un
universo más ancho -el representado por
Cristo-, en uno más estrecho -el representado
por Jehová-. Al penetrar el mundo de la derecha
en el de la izquierda, podríamos decir que la
tierra se dilató. Su antigua estructura se abrió
para ceder el paso a una nueva. Las tinieblas
absorbieron la luz y ese resplandor súbito cegó
a los testigos del acontecimiento y, en ese
deslumbramiento, les pareció que la tierra se
había oscurecido, cuando en realidad se había
impregnado de la luz que contenía el cuerpo de
deseos de Cristo. Como Juan ya formaba parte
del mundo crístico, él no experimentó el
fenómeno. Para los que siguen la línea de Juan,
los que siguen al Maestro desde el principio y
van impregnándose de su naturaleza paso a
paso, no hay conmoción. El nuevo mundo
penetra en ellos lentamente, suavemente, sin
rasgar cortinas en su templo.
5.- Los que no siguen la vía de Juan, vivirán ese
momento de la absorción de un mundo por otro
mundo a la manera de una catástrofe. La
cortina del templo se rasgó, dice la crónica, y
esto significa que los misterios que esa cortina
ocultaba aparecerán ante la conciencia. Esa
revelación súbita de la verdad hará que nuestra
Tierra humana tiemble: aquello que antes era
firme o inamovible para nosotros, dejará de
serlo y se hendirán las rocas, o sea, la sólida
estructura en la que se apoyaba a nuestro
mundo, a la que atábamos los cabos de
nuestras certidumbres, de nuestros
razonamientos.
El monumento, aquello que era objeto de
nuestra veneración y respeto se abrirá y los
santos dejarán sus tumbas y volverán a la
ciudad para manifestarse de una manera
palpable a ciertos hombres. Lo santo volverá a
cabalgar, podríamos decir, volverá a cobrar
vida, en lugar de ser un recuerdo venerable,
pero yerto. Y entonces los centuriones, los
hombres con poder en el mundo físico, los
hombres de Pilato y del César, que creían
custodiar un cuerpo muerto, reconocerán el
linaje divino del Maestro y estarán dispuestos a
acatar su orden.
Esa conmoción de la Tierra al entrar en ella el
espíritu de Cristo, se renueva todos los años en
el plenilunio de Aries, y mientras para unos su
tierra se oscurece y las tinieblas la cubren en
las tres horas simbólicas en que rigen los signos
de agua -del mediodía a la puesta del Sol-; para
otros tienen lugar todos esos prodigios: lo santo
sale de la tumba en el que el mismo individuo lo
había encerrado, se le aparece claramente en
su fuero interno, y su tierra tiembla y al
reestabilizarse de nuevo, ya no es la misma. Su
estructura ha cambiado, sus componentes
químicos han variado y su viejo mundo se ha
hundido con estrépito para dejar paso al nuevo
mundo.
Lo más triste que puede sucedernos en esa
semana que la tradición ha llamado santa, es
que nada de esto suceda en nosotros, que la
cortina no se rasgue y lo que era un misterio lo
siga siendo; que sigamos adorando los mismos
monumentos -humanos, literarios,
arquitectónicos- y que lo santo siga durmiendo
en su tumba mientras nuestros centuriones, los
que ejecutan nuestra política, velan el cadáver
de lo justo sin apercibirse de los prodigios que
tienen lugar en la naturaleza y en los que
nuestra naturaleza debería participar.
El plenilunio de Aries seguirá siendo, para
muchos, el derramamiento inútil de una luz que
no penetra en sus tinieblas, mientras que para
otros será el momento de la caída estrepitosa
385
de lo antiguo y la emergencia radiante del
mundo nuevo.
6.- Desde la hora sexta hasta la nona se
extendieron las tinieblas sobre la Tierra. Hacia
la hora nona, Jesús exclamó con voz fuerte:
¡Dios mío, Dios mío! ¿por qué me has
abandonado? (Mateo XXVII, 45-47; Marcos XV,
33-35)
Mateo y Marcos intercalan esa secuencia en
sus crónicas, que no figura en los otros dos
evangelistas. Eso significa que ese sentimiento
de abandono que expresa Jesús han de vivirlo
algunos discípulos, pero no otros. Algunos, al
vivir ese trance en el que su luz ha de entrar en
el mundo tenebroso para redimirlo,
experimentarán la sensación de que Dios los ha
abandonado; es decir, que su Ego, que había
estado dirigiendo sus vidas hasta aquel
momento, se ha retirado de ellos y los ha dejado
en poder de las tinieblas para que éstas vuelvan
a reinar en ellos.
Ya hemos visto que al abordar una nueva etapa
tiene lugar siempre una recapitulación de las
anteriores. En el momento final, cuando nos
disponemos a dejar un mundo para penetrar en
el otro, se produce la última de las
recapitulaciones y nos vemos abandonados
nuevamente a las tinieblas.
Ese baño de tinieblas es algo que todos
deberemos ineludiblemente vivir, tal como
hemos señalado en las últimas lecciones. Pero,
mientras unos serán conscientes de la
operación, o sea, que su conciencia estará del
lado de la luz y sabrán que bucean en las
tinieblas para disolverlas, otros, por el contrario,
constatarán que la luz que había iluminado su
camino ha desparecido y que vuelven a
identificarse con lo tenebroso; vuelven a sentir
apetencia por los valores mundanos que ya no
les producían placer ni gloria.
Los que han practicado el montañismo saben
que a medida que se asciende hacia la cumbre,
van apareciendo senderos de bajada, que son
como una invitación a dejar de seguir escalando
y a volver al valle y reencontrar su frescura, sus
deliciosas sombras. Las ocasiones de volver
hacia atrás son numerosas y seductoras, pero
es que, además, la misma dinámica de la
escalada nos exige constantes retornos hacia el
pasado, a fin de que nuestro Ego vea si nos
sentamos en uno de esos bancos que suelen
encontrarse en los jardines públicos, desde los
que poder gozar del espectáculo de la vida, o si
nos mantenemos de pie y movilizados para
ascender de nuevo.
7.- Para liquidar lo tenebroso que hay en
nosotros mismos, será preciso que nuestra luz
baje a nuestras tinieblas y las disuelva, y en
esta operación siempre habrá peligro de que la
luz se quede atrapada en ellas, conviviendo con
ellas y expresando así alternativamente lo uno y
lo otro, del mismo modo que en el mundo
conviven ambas y hay horas de día y horas de
noche. Ser día y noche; ser luz y sombras,
puede parecernos algo natural, y así, mientras
en determinadas horas consumimos el placer
mundano, en otras horas nos dedicamos a la
espiritualidad. Pero esa alternancia ha de
terminar un día u otro. En los mundos de arriba
siempre luce el Sol; en el Reino de Cristo
siempre es de día, y para entrar en él debemos
liquidar nuestra noche y renacer definitivamente
en la luz.
Esta operación final es la más delicada y
peligrosa, porque cuando hemos llegado a este
punto del sendero, la luz que llevamos en el
alma es radiante, es magnificente, es
sumamente embellecedora. Entonces, al ser
absorbida esta luz por nuestras tinieblas, las
magnificamos, las embellecemos, las hacemos
mucho más apetecibles de lo que realmente
son. Y corremos el peligro de volver a
enamorarnos de esas tinieblas que ya no nos
apetecían, a las que ya no encontrábamos
sabor. Disolver nuestras tinieblas, salvar lo
sombrío que hay en nosotros, representa
nuestra hora de la verdad, aquella en que
hemos de entrar en la bestia para matarla, y
bien sabemos que en las corridas de toros, es
cuando el hombre vestido de luces entra a
matar que su vida corre el máximo peligro. La
historia no acaba con la disolución de nuestras
propias tinieblas y el triunfo de la luz sobre ellas.
Será preciso que realicemos este trabajo en la
fase Vav, la exteriorizadora, o sea, deberemos
entrar en lo tenebroso de las personas que nos
acompañan en nuestra ruta, y una vez
sumergidos en su oscuridad, disolverla en ellas
y redimirlas, de modo que no entramos nunca
solos en el Reino, sino que lo hacemos
acompañados de aquellos que constituyen
nuestros conejillos de indias para la prueba
final.
Por ello, tal como apuntábamos en las últimas
lecciones, es preciso que nos pongamos a la
disposición de los demás, que seamos los que
comparten su infierno, que nos recubramos de
sus sombras y nos vistamos con los disfraces
de su mal. Si salimos de esa prueba airosos, si
emergemos de nuevo a la luz, llevando al otro
con nosotros, podremos por fin sentarnos a la
diestra del Padre y habremos terminado
definitivamente nuestro peregrinaje por el
costado izquierdo de la divinidad: nos veremos
liberados del mundo de Yod-He-Vav-He.
8.- Los judíos, como era día de Parasceve, para
que no quedasen los cuerpos en la cruz el día
de sábado, por ser día grande aquel sábado,
rogaron a Pilato que les rompiese las piernas y
los quitasen. Vinieron pues los soldados y
386
rompieron las piernas al primero y al otro que
estaba con él; pero llegando a Jesús, como lo
vieron ya muerto, no le rompieron las piernas,
sino que uno de los soldados le atravesó con su
lanza el costado, y al instante salió sangre y
agua. El que lo vio da testimonio, y su
testimonio es verdadero; él sabe que dice la
verdad para que vosotros creáis; porque esto
sucedió para que se cumpliese la Escritura:
«Ninguno de sus huesos será roto» Y otra
escritura dice también: «Mirarán al que
traspasaron»
Los huesos, el esqueleto, están regidos por
Saturno-Binah, el Séfira que fabrica el marco en
el que ha de desarrollarse toda vida, y el
esqueleto es, para el ser humano, ese marco,
ya que de los huesos arrancan todas las
ramificaciones por las que transcurren las
fuerzas que activan los órganos. El esqueleto es
el principio de toda organización, como lo eran
las antiguas murallas para las ciudades y
romper los huesos es como abrir una brecha en
la muralla, o sea, poner la ciudad a merced del
enemigo. Esto no había de ocurrir con el
cristianismo naciente. Los hombres de Binah-
Saturno darían muerte a Cristo-Hochmah para
que la esencia de este Séfira se derramara
sobre su tierra y la transmutara, pero esos
hombres no atentarían a su futura organización;
dejarían sus huesos intactos y en ellos hemos
de ver la promesa de que Binah pondría su
organización material al servicio de ese Reino
que Cristo vino a proclamar sobre sus tierras.
9.- Por el esqueleto de Binah, dentro de sus
murallas, Cristo derramaría su vida, y así ha
sucedido, puesto que el cristianismo, en su
despliegue histórico, que tantas veces hemos
aludido en estos estudios, se ha infeudado en el
esqueleto de la antigua religión, utilizando sus
ritos, sus fiestas, su estructura, sus templos
para proclamar en ellos la nueva fe. Hemos
dicho muchas veces también que este
cristianismo jerarquizado, ritualizado, no es el
que Cristo enseñó, pero mientras Cristo tenga
que actuar dentro de la organización de Binah,
no puede manifestarse de otro modo. Será
cuando, en su manifestación social, salga de la
sinagoga, que el cristianismo aparecerá con una
distinta faz. Entretanto, esta salida del esqueleto
satúrnico va produciéndose individualmente, en
las personas que han vivido la procesión crística
por sus estancias internas hasta esa puerta 16
por la que Cristo sale de la sinagoga y levanta la
mirada hacia el alto.
Así pues, los hombres de Binah darán muerte a
Cristo pero respetarán su esqueleto, que es la
parte que Cristo tiene de ellos, la parte que
Binah ha dado a Hochmah. Ese respeto obliga,
por así decirlo, a Cristo, a utilizar esa estructura
para manifestarse, dando lugar a un
cristianismo mediatizado por la antigua religión,
en el cual el nombre de Cristo es pronunciado
sin cesar, pero la organización de su Iglesia y
toda su liturgia es la del mundo antiguo.
Un día Cristo se manifestará fuera de ese
esqueleto satúrnico y viviremos en ese mundo
mágico en el que todo se transforma en un abrir
y cerrar los ojos, fuera del dolor, de la
enfermedad, de la necesidad, del
enfrentamiento.
10.- Levantarán la mirada hacia el que han
traspasado, dice la Escritura. Y escrito estaba
en los anales de la Creación que los hombres
de Binah levantarían la mirada hacia Aquel cuya
sangre-vida habían pedido cayera sobre sus
cabezas y las de sus hijos. El soldado de Binah,
el romano que representaba ese César que
reina en los bajos fondos de nuestra
personalidad, tuvo que levantar la mirada hacia
Él para traspasarle su costado derecho, del que
salió sangre y agua.
Juan, el Juan de la izquierda, el precursor,
sacaba del Jordán esas aguas purificadoras de
Hochmah para derramarlas sobre las cabezas
de los que entraban por voluntad propia en el
mundo de la derecha Las vías de los dos
Juanes, las que pasan por el corazón y por la
cabeza, son las no violentas, y por ellas
transitan los hombres que van de una realidad a
otra, de uno a otro mundo por convicción, por
fe, por lógica, porque la razón iluminada les
hace ver las cosas como son.
Pero cuando ni el corazón ni la cabeza nos lleva
al descubrimiento del mundo que Cristo vino a
proclamar, será a punta de lanza que
obtendremos esas aguas que han de producir
en nosotros el cambio. Cuando el hombre no
sabe reconocer en el otro al hermano, no sabe
ver en él su propia carne y su propia sangre,
será dándole muerte que se lo encontrará, en
una próxima encarnación, en su propio seno,
dándole a luz como madre.
Aquel soldado, símbolo de todas las gentes del
mundo antiguo, al traspasar el costado derecho
de Cristo, lo que hacía era cursar una solicitud
para ser de su familia, para dar vida a Cristo y
formar parte de su «carne» Así será como toda
la humanidad, la que es incapaz de ser de
Cristo por auto-evidencia, será Cristo a la
fuerza, lo será violentamente. Por ello con
Cristo, una de dos, o hemos de adorarlo, o
hemos de matarlo. Los que lo exaltan, lo
proclaman y manifiestan, son los que más cerca
están de su Reino, pero en ese cortejo son
seguidos por quienes lo humillan, lo maltratan,
lo niegan, lo persiguen y matan, porque esas
violencias son como pinchazos en esa fuente
divina llamada Hochmah, y por esas heridas
mana la sangre que irrigará las venas del
agresor y el agua en la que las células de sus
futuros cuerpos bañarán. Los únicos excluidos
de ese Reino serán los tibios, los que no son ni
387
calientes ni fríos, los indiferentes. Por ello es
esencial que el discípulo que ha llegado a los
últimos lazos del camino, sea de algún modo un
provocador, un agente que suscita la violencia,
el odio o la burla de los indiferentes, ya que de
esta forma los arrancará de su tibieza y los
convertirá en esos soldados que ofenden con su
lanza el sagrado cuerpo de Cristo, y que, para
hacerlo, se ven obligados a levantar su mirada
hacia Él.
11.- Los estudiantes de Astrología ya saben que
en esa antigua ciencia sagrada sólo se tenían
en cuenta siete planetas, los cuales encajaban
perfectamente con el dominio de los siete días
de la semana, el dominio de las horas, de los
periodos de vida y de todo lo organizado y
estructurado. Los astrólogos modernos piensan
que esto era así porque Urano, Neptuno y
Pasión no habían sido descubiertos. La idea
sería válida si la primitiva Astrología hubiese
sido una ciencia de observación, pero la primera
ciencia astrológica fue revelada, como lo fueron
las mitologías y las cosmogonías, comprendida
la adoptada por el mundo cristiano, o sea, la de
Moisés.
El hecho de que no figurara Urano en la
Astrología antigua, aunque si figura en la
Mitología, en la que es rápidamente eliminado,
por su hijo Saturno, es porque en el mundo
establecido por Jehová-Binah, Urano no está
presente, puesto que Urano, como sabemos, es
el centro en el que reside Cristo.
Cristo vendría a encarnarse en el mundo de
Binah-Saturno, en ese centro llamado Tiphereth,
que entonces estaba sometido a Binah, y
aparecería en ese mundo como el enemigo que
es preciso destruir para que no reine, De igual
modo, cuando Urano fue descubierto e
incorporado al pabellón astrológico, los
astrólogos vieron en él al enemigo, al destructor,
y lo inscribieron en la lista de los maléficos. Y
maléfico es, en efecto, para ese mundo de
Binah que Urano viene a redimir, puesto que, o
bien se lleva a sus adeptos por las buenas,
predicándoles la verdad en sus propias
sinagogas, en sus montes, en sus riberas, o se
los lleva por las malas, haciendo que lo maten,
para que se vean obligados a darle vida.
Urano es pues el destructor del mundo antiguo,
de lo organizado y el liberador, el redentor, el
revelador del Reino. Cuando haya recuperado el
trono que Saturno le arrebatara, ya no habrá
siete días ni siete años, ni siete períodos, ni las
horas serán sometidas al reinado de los
planetas, ni los signos del Zodiaco tendrán
poder sobre el acontecer humano. Urano nos
pondrá bajo la dependencia del Ego y el hombre
empezará a crear su propio universo y a
establecer sus propias reglas, gracias a lo que
ha aprendido, ciertamente, en su período de
sometimiento a Jehová y a la sinagoga zodiacal.
12.- Después de esto, José de Arimatea, que
era discípulo de Jesús, pero en secreto, por
temor a los judíos, pidió permiso a Pilato para
tomar el cuerpo de Jesús y Pilato se lo dio. Vino
pues y tomó el cuerpo de Jesús. Nicodemo, que
antaño acudiera a visitar a Jesús de noche fue
también, aportando una mezcla de alrededor de
cien libras de mirra o aloes. Tomaron pues el
cuerpo de Jesús y lo envolvieron en vendas con
los aromáticos, como es costumbre de
amortajar entre judíos. Había un jardín en el
lugar en que Jesús había sido crucificado, y en
el jardín un sepulcro nuevo, en el cual no había
sido depositado nadie aún. Fue allí donde
depositaron a Jesús, a causa de la preparación
de la pascua judía, puesto que el sepulcro
estaba próximo. (Juan XX, 38-42; Lucas XXIII,
50-56; Marcos XV, 42-47; Mateo XXVII, 57-61)
13.- He aquí que los discípulos secretos se
manifiestan. Son muchos hoy los que
secretamente siguen a Cristo, pero que temen
al judío que hay en ellos. Se dicen que bien
estarían al lado de Cristo si ello no supusiese
una amenaza para su organización, para ese
mundo organizado que el hombre de Binah que
hay en nosotros tanto respeta. José de
Arimatea era un hombre rico, y si mientras
Jesús estaba en vida no se manifestó, ahora
que ya no constituía un peligro, sí acudió para
enterrarlo. Encontró en Nicodemo un
compañero de ruta ideal, y mientras el uno se
encargaba de las gestiones oficiales, el otro
pondría los ungüentos para dar al cadáver un
olor respetable.
Hoy la llamada religión cristiana está llena de
sepultureros de Cristo. Son hombres que,
atendiendo sus obligaciones en la sinagoga,
encuentran, sin embargo, tiempo para pedir
permisos oficiales para la celebración de actos
religiosos, darle vueltas al incensario y, porqué
no, sostener con sus fondos las organizaciones
supuestamente cristianas, como lo hacía ese
fabricante de cañones y ese elaborador de
whisky de «Comandanta Bárbara», la obra de
Bernard Shaw. Estando muerto Jesús, esos
ricos-hombres pueden permitirse muchas
manifestaciones. Pueden mantener sus yates,
sus queridas, sus posesiones, sus fábricas de
cañones; pueden financiar a los que defienden
todo esto y a los promotores de alguna guerra
sobre todo si estalla lejos de sus fábricas, ya
que si la tuvieran en las mismas puertas, ¿cómo
iban a seguir fabricando cañones? Se necesita
paz para esto. Pueden hacer estas cosas y, al
mismo tiempo, financiar, ocuparse de lo otro, de
enterrar al muerto, de ponerlo en un sepulcro
nuevo de cambiar dos veces al día el manto de
una estatua sagrada, si se le antoja al que la
custodia.
388

14.- Es por ello que nunca les ha faltado dinero
a las organizaciones dedicadas al culto de
Cristo muerto. A ellas acuden como moscas los
discípulos secretos de Jesús y los que lo
visitaron de noche y en el mayor de los
secretos. Hasta se permiten el lujo de hacer
donaciones anónimas, sin toque de trompetas,
demostrando así, que son gente de mucha
valía, y si Jesús dijo que no se tocase la
trompeta al hacer limosna, pues sea, ellos no la
tocan.
El caso es amortajarlo, llenarlo de perfume, tal
como lo hace el judío, para evitar que el cadáver
huela mal. No estaría bien que en mitad de la
ceremonia, cuando están en el templo, a lo
mejor ya vestidos para la partida de caza que
les espera, comenzará a levantarse un hedor
nauseabundo viniendo de la sacristía. Es
preciso que esto no ocurra y por ello, además
de amortajar y perfumar el cadáver, hay que
meterlo en un sepulcro y colocarlo en una cueva
cerrada con una pesada piedra para que no
turbe al judío en mitad de sus celebraciones.
Ser de Cristo secretamente y ser de la sinagoga
públicamente, he ahí la cuestión. Ocuparse de
Cristo preferentemente muerto y ocuparse de lo
demás vitalmente, visiblemente, éstas son las
aspiraciones de los Josés de Arimatea y de los
Nicodemos de nuestro tiempo. Y ellos
constituyen para todos una tentación, porque lo
más cómodo, sencillo y práctico es
compendiarlo todo: estar con Jehová cuando
uno se encuentra en primera fila de su
organización, y ponerle ungüentos aromáticos al
Cristo muerto.
15 Este rico hombre llamado José de Arimatea y
ese visitante en la noche llamado Nicodemo no
podían suponer ni remotamente que Jesús iba a
resucitar, ya que de otro modo no lo hubiesen
amortajado con tanta delicadeza. Ellos lo
amortajaron para la eternidad y no para pasar
en la tumba tres días. Y aún hoy vemos como
todos los años al llegar la Semana Santa esos
sepultureros reaparecen con todos sus
ungüentos aromáticos y sus soberbias mortajas,
para seguir enterrando al anunciador de ese
mundo libre al que el hombre un día ha de
acceder. Esos discípulos secretos de Jesús y
sus visitantes nocturnos, que quieren pasar
desapercibidos, no celebran públicamente su
nacimiento, aunque en su intimidad si comerán
y beberán para llenar sus cuerpos ante la
imposibilidad de llenar sus almas, pero en
cuanto los soldados han constatado su muerte,
entonces sí que se lanzan a la calle con
tambores y trompetas, cantando su dolor,
endulzado por unas copas de Jerez y unos
buñuelos, esos buñuelos que las familias
elaboran en su hogar y que son el símbolo de
ese pan que todos tenemos que amasar; ese
tortel, ese Zodiaco que tenemos que comernos
para convertirnos nosotros mismos en Zodiaco
y poder así escapar al influjo de la sinagoga
cósmica.
Ya dijimos en una anterior lección que España
era la tierra de Santiago, la de Sagitario y vimos
como esa ruta simbólica atraviesa toda la parte
norte del país. Siendo el norte la tierra de
Santiago, no es por casualidad que los
sepultureros se manifiesten con el máximo
esplendor en el sur. Es allí donde las
procesiones de Semana Santa convocan todos
los años a miles de turistas procedentes del
mundo entero. Allí los José de Arimatea y los
Nicodemos amortajan al redentor y lo pasan
grande con sus suntuosos y magnificentes
entierros.
Y aún esos modernos discípulos secretos se
toman la molestia de recorrer toda la ciudad,
porque los que dieron sepultura a Jesús lo
hicieron a marchas forzadas, en un jardín que
había en el lugar mismo en que fue crucificado.
De este modo la pascua judía no se vio
perturbada y pudieron celebrarla sobre el
cadáver exquisitamente perfumando, metido en
la cueva cerrada por una gran piedra.
16.- El primer día de la semana, María de
Magdala fue al sepulcro de buena mañana,
cuando aún era de noche y vio que la piedra
había sido apartada del sepulcro. Ella corrió
hacia Simón Pedro y hacia el otro discípulo que
Jesús amaba y les dijo: Han sacado del
sepulcro al Señor y no sabemos donde lo han
llevado. Pedro y el otro discípulo fueron al
sepulcro. Ambos corrían juntos, pero el otro
discípulo corrió más deprisa que Pedro y fue el
primero en llegar al sepulcro. Al inclinarse vio
los vendajes que estaban en el suelo, pero no
entró. Simón Pedro, que le seguía, llegó y entró
en el sepulcro; vio los vendajes en el suelo y el
sudario que habían puesto sobre la cabeza de
Jesús, no en vendas, sino plegado en un lugar
aparte. Entonces el otro discípulo, que había
llegado primero al sepulcro, entró también, vio y
creyó. Ya que no comprendían aún que según
la Escritura Jesús tenía que resucitar de los
muertos. Y los discípulos volvieron a sus casas.
(Juan XX, 1-10)
17.- Vemos en esta secuencia que la primera en
presumir que algo sorprendente había acaecido,
fue una mujer, María de Magdala.
Ya hemos visto en varias ocasiones que la
mujer, en el relato evangélico, es una imagen
del alma humana, de esa alma que contiene
todo el historial de nuestras vidas. María de
Magdala era una de tantas mujeres de «mala
vida» que Jesús encontró en su camino y que
se vieron regeneradas por su doctrina
389
reveladora. La de Magdala es una de las tres
Marías que se encontraban al pie de la Cruz,
representantes de la nueva tierra humana en la
que nuestra alma ha de actuar. Ya dijimos que
María, la madre de Jesús, y su hermana
representan la nueva tierra física y la «tierra»
etérica. La de Magdala representa la «tierra» de
los deseos, que es la auténtica tierra de Cristo,
la gestada y trabajada por la oleada de vida
actuando en Hochmah. En efecto, los de su
generación tuvieron un cuerpo de deseos y fue
ese cuerpo el que se concretaría con el cuerpo
etérico y físico de Jesús. María de Magdala es
pues el alma emotiva que Cristo vino a limpiar
para que pudiera acceder al mundo del
pensamiento y «respirar» la unidad que campa
por ese mundo.
Es en esa Alma Emotiva donde aparecerá la
primera señal de que algo extraño ha pasado en
el sepulcro de Cristo. Ve la piedra movida, es
decir, aquello que aseguraba la permanencia
del cadáver en su lecho se ha movido. Y ve esto
cuando aún es de noche, cuando no se ha
hecho aún en el alma la luz que le permitirá
comprender. En esta alma inquieta se produce
la incertidumbre y va en busca de los discípulos
más próximos para que le expliquen lo que
ocurre, primero hacia Pedro, el edificador del
mundo cristiano, después hacia Juan, el
inspirador, el revelador de la nueva tierra, según
encargo que le hiciera el Maestro en la Cruz.
18 Ya hemos visto que el proceso crístico, tal
como se desarrolla en nuestra naturaleza
interna, tiene tres fases o etapas. En la primera
aparece el Maestro en el exterior y, con su
enseñanza, planta en nosotros las semillas de
otra naturaleza humana, la que ha de
permitirnos pasar de la sumisión a la libertad.
En la segunda etapa el Maestro muere
exteriormente, porque no podemos estar
siguiendo unas reglas toda la vida y
diciéndonos, día a día, ¿qué tengo que hacer
hoy? consultar luego el manual y seguir las
prescripciones. Es nuestra propia naturaleza la
que ha de servirnos de libro, es en nosotros que
tiene que estar escrita la dinámica de nuestros
gestos.
El Maestro desaparece de nuestro mundo
externo, pero nos deja su cadáver en nuestro
interior, ya que cadáver es, ni más ni menos, la
semilla que con su enseñanza ha estado
plantando.
Ese cadáver permanece en nuestro interior
durante los tres míticos días que toda cosa
necesita para manifestarse, o sea, las tres
etapas que llamamos Yod-He-Vav. Todo
proceso interno puede quedar interrumpido
indefinidamente en cualquier instante. Así, si
hemos alcanzado la etapa en que el Maestro
externo desaparece, podemos quedarnos con el
cadáver amortajado y perfumado durante vidas;
la simiente del Reino estará en nosotros pero en
estado letárgico, mientras el judío estará activo
en nuestra naturaleza, celebrando su fiesta. Así
vemos como son muchos los que dicen que un
día todo cambiará, todo será distinto; un día
todos serán mejores, pero, sin embargo, no
hacen nada para que ese día llegue. Y es que
llevan dentro la semilla de la fraternidad y de la
bondad, pero en estado cadavérico, amortajada
y perfumada.
19.- Esa semilla se encuentra en un espléndido
sepulcro, en una profunda gruta tapiada con
una piedra. Es la piedra de lo Establecido en
nosotros, de las costumbres, los hábitos, las
reglas que codifican nuestro comportamiento;
es todo un modo de ser compacto y duro como
una piedra, difícil de mover.
En este terreno pedregoso, como ya explicara
Jesús en la parábola del sembrador, es difícil
que el muerto resucite. Esa piedra tiene que
moverse, y es María de Magdala quien tiene
que moverla, ya que, en este caso, constatar
que se ha movido y moverla es una y misma
cosa.
Es decir, éste es un trabajo que ha de realizar
nuestra naturaleza emotiva, nuestro cuerpo de
deseos regenerado por Cristo. Es con los
deseos, con las emociones, que debemos
mover la pesada piedra de lo que establecemos
con nuestra conducta diaria. Mientras sigamos
siendo los que éramos antes de que el Maestro
pusiera en nosotros su cadáver, su semilla,
Cristo estará en nosotros, pero amortajado y su
resurrección irá para largo. Esa piedra que le
impide resucitar tiene que moverse.
Cuando nuestra naturaleza emotiva constata
que esa personalidad pétrea, rígida, se ha
movido, ha cambiado, se produce en nosotros
ese júbilo que siente la madre cuando constata
que el hijo que lleva dentro se mueve, y corre
radiante a avisar a los discípulos de que algo ha
sucedido. No sabe exactamente qué, pero
presiente que han sacado el cadáver de su
sepulcro y que algo milagroso va a suceder.
20.- Asistimos entonces a esa singular carrera
de Pedro y Juan, uno adelantándose al otro
para luego dejarse alcanzar. Pedro y Juan son
los ejecutores del mandato cristiano, los que
han de instaurar en nosotros su Reino en
cuanto el alma los avise de que su pétreo
comportamiento ha cambiado y que pueden
constatarlo. Pedro tuvo que salir del proceso
crístico en la primera fase, la de la plantación de
la semilla, pero volvería a ocupar su puesto en
la segunda fase del proceso, la de la semilla en
su sepulcro, y después en las siguientes. Aquí
vemos que Juan es el más veloz, el que llega
primero, tal como le correspondía por haber
sido el último en acompañar al señor en su
período de manifestación como hombre. Pero,
390
habiendo sido Pedro el primero de los apóstoles
llamados por Jesús, le correspondía igualmente
ser el iniciador de la segunda fase de los
trabajos. Por ello Juan no entró en la gruta,
contentándose con ver los vestigios de una
desaparición.
21.- Pedro entró en la gruta donde se había
depositado el sepulcro, vio las vendas, el
sudario, y junto con Juan constató su
desaparición, sin comprender aún el sentido que
aquello tenía. Era de noche, dice la crónica, y ya
sabemos que toda Creación tiene sus días y sus
noches. Para pasar de la fase Yod a la fase He,
es necesaria una «noche», en la que el
«cuerpo», la materia prima de la obra se
disuelve, desaparece y sólo queda visible su
cáscara, su envoltorio. Y los que habían
trabajado antiguamente en aquello, los
discípulos, quedan perplejos porque el cadáver
ya no está allí, se ha esfumado misteriosamente
y no comprenden aún que, según lo escrito,
tiene que resucitar.
22.- Los discípulos volvieron a sus casas, dice
la crónica, o sea, volvieron a su estado psíquico
habitual, después de haber salido de él para
constatar que el tránsito del Yod al He, el
tránsito de una fase a otra de los trabajos, se
había efectuado normalmente. El cadáver había
desaparecido, se había disuelto en la tierra, tal
como figuraba en los libros divinos, como fase
previa e indispensable a su resurrección en la
misma tierra, formando parte intrínseca de ella.
Nuestra alma tiene que descubrir que esto se
está produciendo, tiene que alertar a los
discípulos, a los que siguen de cerca estos
sucesos como protagonistas, para que ellos
Preguntas:
1.- ¿Qué significa la esponja empapada en vinagre que los soldados le dan a Jesús?
2.- Explica porque la tierra sufrió una conmoción al morir Cristo.
3.- ¿Qué representan José de Arimatea y Nicodemo?
4.- ¿Qué debemos entender cuando se nos dice que en el sepulcro de Cristo se movió la piedra?
5.- ¿Por qué es María de Magdala la que descubre que algo le ha sucedido al cadáver?
mismos, con sus propios ojos, vean que el
proceso se está desarrollando y puedan
recordar la escritura divina, según la cual Cristo
ha de resucitar de la muerte.
Tenemos pues que con la muerte de Jesús
termina lo que llamamos fase Yod de la
instauración del Reino de Cristo. Viene la
noche, la tierra se oscurece y con la oscuridad
vienen los sepultureros, los discípulos secretos,
los que sólo visitaban a Jesús de noche. Es la
hora de los Josés de Arimatea y de los
Nicodemos, que están con Jesús, pero muerto.
Tras esa noche, el alma humana descubre los
vestigios de la nueva fase que está a punto de
producirse y pone en vilo a quienes han de
guiar sus pasos en ese nuevo día. Ellos
constatan igualmente la desaparición del
cadáver y vuelven a sus casas, a sus moradas
espirituales, pero ya impregnados de aquello
que se está preparando.
Todas esas etapas las hemos de vivir y lo
importante es pasar por ellas sin atascarnos, sin
quedarnos en el estadio de los sepultureros y ya
no ser más que los aromatizadores y
amortajadores de un maestro muerto. Está bien
que veneremos su memoria cuando en nuestras
vidas ha aparecido un Maestro que nos ha
puesto en el camino, pero es preciso que
enterremos sus enseñanzas en lo más profundo
de nuestra naturaleza y que nuestra alma
permanezca vigilante de lo que sucede con este
cadáver. Y apenas el alma constate que la losa
que cubría esa tumba se mueve; apenas surjan
en nosotros nuevas inquietudes que nos
aparten de lo petrificado, de lo que éramos,
avisemos al Juan y al Pedro que viven en
nuestra propia naturaleza, que son los que han
de instruirnos en el nuevo período que se
avecina, para que indaguen y se preparen en
vistas a la resurrección.
391
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 48ª
1.- María se quedó junto al sepulcro, fuera,
llorando. Mientras lloraba se inclinó hacia el
sepulcro y vio a dos mensajeros, vestidos de
blanco, sentados uno en la cabecera y otro a los
pies de donde había estado el cuerpo de Jesús.
Le dijeron ¿por qué lloras, mujer? Ella les dijo:
Porque han tomado a mi Señor y no sé donde le
han puesto. Diciendo esto se volvió para atrás y
vio a Jesús que estaba allí. Díjole Jesús: Mujer,
¿por qué lloras? ¿A quién buscas? Ella,
creyendo que era el hortelano, le dijo: Señor, si
le has llevado tú, dime dónde lo has puesto, y
yo le tomaré. Díjole Jesús: ¡María! Ella,
volviéndose, le dijo en hebreo ¡Rabboni!, que
quiere decir ¡Maestro mío! Jesús le dijo: No me
toques porque aún no he subido al Padre; pero
ve a mis hermanos y diles: Subo al Padre y a
vuestro Dios. María Magdalena fue a anunciar a
los discípulos «he visto al Señor», y las cosas
que le había dicho (Juan XX, 11-18; Lucas,
XXIV, 1-12; Marcos XVI, 1-11; Mateo XXVIII, 1-
10)
El relato de estos hechos difiere un poco en
cada uno de los Evangelios, porque esa
resurrección se presenta al alma de distinta
manera según el elemento que domina en cada
una de ellas. Tomamos el texto de Juan que fue
el testigo presencial de los acontecimientos.
Juan es, en nosotros, el que testimonia en
directo, es la enseñanza de fuego, esa
enseñanza que emana del Ego y que luego es
comunicada a nuestros sentimientos, que la
desvirtúan; a la razón, que la adapta y,
finalmente, convertida en actos que son como la
calderilla de la enseñanza iniciática dispensada
por nuestro Ego.
2.- Estos acontecimientos que aquí se relatan
sucedieron tres días después, contando el de la
muerte, o sea, en la mañana del domingo, que
era el primer día de la semana para los judíos.
En esos tres días míticos la sustancia crística
impregnó toda la Tierra, aceleró las vibraciones
de las partículas materiales y quemó todos los
desperdicios acumulados en las regiones
inferiores del mundo de los deseos, quedando la
humanidad limpia de las culpas que había ido
acumulando a lo largo de su historia. Fue un
recomienzo a partir de cero y por ello en todo el
mundo cristiano se pondrían los relojes del
tiempo a la hora cero y se empezarían a contar
de nuevo los siglos.
3.- En la Golgotha tuvo lugar una purificación y
al mismo tiempo quedó señalizado el camino
que conduce a ella. En efecto, los hombres no
nacieron mejores por el hecho de que Cristo
derramara su sangre, su cuerpo de deseos por
ellos. Lo que hizo Cristo fue conmutarles la
pena, del mismo modo que podemos hacerlo
con un criminal que está cumpliendo una
condena. Podemos soltar a Barrabás, podemos
recomendarle que se porte mejor en el futuro,
pero el que siga o no estas recomendaciones es
algo que depende exclusivamente de él. El
hecho de que la sociedad lo haya perdonado
puede incidir positivamente en su futura
conducta, y puede ser determinante para él el
que en su nuevo estado de libertad, encuentre
cauces para llevar una vida recta. Es bien
sabido que muchas veces los presidiarios en
libertad vuelven a reincidir porque la sociedad
no quiere dar trabajo a hombres «marcados»
Cristo abrió cauces a esos Barrabases que vino
a liberar, al quemar su expediente delictivo en
los registros que guardan los ángeles del
destino. Pero el renacimiento que ello suponía
para los hombres, no significaba la muerte del
mundo de Jehová. Era, eso sí, una amenaza
para ese mundo; una amenaza mortal, puesto
que cuando el Reino de Cristo se instaure
definitivamente en el mundo, la organización de
Jehová desaparecerá. Pero Cristo plantó tan
sólo las semillas de ese Reino.
4.- Así, los hombres vuelven una y otra vez a la
sinagoga de Jehová, vida tras vida, pero en ella
encuentran ya, desde que Cristo vino, el camino
de salida. Ese camino es la propia vida de
Cristo, el que él señalizó con sus acciones y
que hemos intentado clarificar en este curso. El
Barrabás que sigue desde el principio este
itinerario, que va incorporando a su vida el
repertorio de gestos y de acciones que realizara
Jesús, llegará a ese punto final en que ahora
nos encontramos, en el que su naturaleza
interna se verá transmutada y todo lo
desperdiciado que se acumule en su historial
será destruido y podrá salir definitivamente del
mundo de Jehová para instalarse en el Reino.
Lo ideal fuera que en una sola vida los hombres
recorrieran el itinerario crístico, pero en la
práctica esto no sucede así. Se vive en el
mundo de las leyes, y de las reglas de Jehová y
al mismo tiempo vamos dando a nuestra
392
existencia toques crísticos, un detalle por aquí,
otro por allá. Cuando se acumulan tales toques,
nos viene de pronto la revelación de la verdad y
entonces nos ponemos en camino. Esto puede
suceder en las primeras etapas, como a esos
ciegos o a esos centuriones que Cristo curaba
en sus múltiples recorridos por las aldeas, o
puede suceder al final, como con ese centurión
que, al pie de la cruz, reconoció el linaje del
muerto.
Cuando encontramos el camino, ya estamos en
la vía de la liberación, y aunque podemos
detenernos en ella, porque, como en todas las
carreteras, existen en sus bordes hostales,
posadas, áreas de servicio, sabemos
perfectamente que aquello es un alto en el
itinerario hacia la meta, a la que, aunque más
tarde, hemos de llegar.
5.- Hemos dejado en este punto de la
enseñanza a María, representante del alma
emocional, llorando ante el sepulcro vacío. De
pronto, al inclinarse hacia esa urna, aparecen
dos mensajeros, uno en la cabeza y otro en los
pies de donde había estado el cuerpo de Jesús.
La semilla, al morir, deja en nuestra alma
emotiva el mensaje que la induce a volver su
mirada hacia tras para descubrir el Maestro
resucitado, Es hacia atrás que encontraremos al
Maestro en su tercera fase de manifestación, en
su tercer día.
En efecto, en el período de exteriorización de
nuestras fuerzas espirituales, la marcha hacia
delante nos lleva al mundo físico,
distanciándonos cada vez más del Ego. Pero
cuando Binah ha finalizado su mandato y hemos
captado de ese mundo material todo cuanto
podía sernos de utilidad, debemos realizar una
marcha atrás y volver al punto de partida. A
veces esa maniobra es difícil. Ya hemos
hablado en varias ocasiones de esta cuestión a
lo largo de la enseñanza, para decir que es
preciso invertir los mandos y, hacerlo, es tanto
más difícil en cuanto más rápida es la velocidad
de crucero de nuestro vehículo humano. Ya
saben los automovilistas lo peligroso que es
abordar una curva cerrada a cien por hora.
¿Qué no será cuando esa curva es una media
vuelta?
6.- La misión de los mensajeros es advertir al
alma desconsolada, es ponerle un cartel
anunciador en la carretera para que pueda
frenar el vehículo y realizar la maniobra sin
peligro. A la vista del mensaje, el alma se vuelve
hacia atrás. Al principio no reconoce al que sus
ojos ven. Lo toma por el hortelano, el que cuida
ese jardín de Edén, ese mundo mágico en el
que acaba de penetrar de improviso. Pero
cuando, el Maestro llama el Alma por su
nombre, entonces tiene lugar el apasionado y
trascendental encuentro y el alma exclama
¡Rabboni! (Reish-Beith-Beith-Noun-Yod),
nombre que curiosamente figura en lengua
hebraica en las traducciones de los Evangelios
y en el que encontramos la raíz Beith-Beith que
en lengua hebraica describe toda idea de vacío
interior y de hinchazón externa. En el lenguaje
convencional es la niña de los ojos y en
caldaico significa una obertura, una puerta. En
esa exclamación vemos pues que el alma, esa
Miriam de Magdala purificada por Cristo,
expresa, maravillada, como el Reish que es
auténticamente el Cristo resucitado, ha entrado
dentro de sus vacíos, por la puerta de sus ojos y
ha dado nacimiento en ella a la nueva Tierra
(Noun), en la que reinará ya para siempre el
Padre (Yod)
7.- Todos viviremos un día ese radiante
episodio. Todos oiremos esa voz del Maestro
que nos llama por nuestro nombre, ese nombre
sagrado con el que él mismo nos ha bautizado y
entonces las murallas de nuestro antiguo templo
se derrumbarán en un estrépito de llanto y
alegría, para renacer con el Maestro en ese
mundo a nuestras espaldas que nos espera;
que espera que demos el giro trascendente que
ha de permitirnos descubrirlo.
Es nuestra alma emotiva la que verá primero al
Maestro renacido; es decir, el alma que integra
las experiencias procedentes de nuestras
emociones, de nuestro cuerpo de deseos. La
enseñanza crística se dirige principalmente a
los deseos, puesto que Hochmah ha sido,
desde el principio, el director y administrador de
nuestro cuerpo de deseos y, siguiendo su
propia trayectoria cósmica, hemos vivido la
rebelión del agua contra el fuego, de los
sentimientos contra el designio de Kether-
Padre, para vivir después, llevados de su mano,
la integración a la voluntad del Padre.
Es pues con el cuerpo de deseos con los
sentimientos y no con la razón, que
descubriremos al Maestro en su nuevo estado.
En ese primer estadio, el del descubrimiento, el
Maestro no es aún una realidad tangible que
pueda tocarse. Es algo que podemos ver pero
aún no podemos tocar, no podemos utilizar en
la vida práctica, porque su orientación va hacia
arriba y no hacia el mundo material. No
debemos tocar esa espiritualidad renaciente en
nosotros hasta que haya ascendido al trono de
Kether y se haya unificado con el Padre, a fin de
que no se manifiesten en nuestro mundo
voluntades separadas. No tomemos
disposiciones hasta que nuestro Maestro interno
haya subido a Kether y haya vuelto a bajar
llevando el aliento del Padre-Hijo
indisolublemente unidos.
393
8.- Lo que debemos hacer en este momento es
anunciar la noticia a todos nuestros hermanos, a
las fuerzas internas que son las ejecutoras de la
política de nuestro yo. Cuando este renacer se
produce en nuestra naturaleza emotiva, todos
los demás que están con nosotros lo han de
saber. Entonces esa naturaleza emotiva realiza
funciones de instructor, anunciando todo lo
sucedido en ella, que es el preámbulo de lo que
sucederá después en los demás cuerpos. La
gran pecadora, esa mujer que tenía siete
diablos metidos dentro, esa naturaleza emotiva
que ha sido el campo de batalla en el que los
luciferianos han llevado a cabo el gran combate
de nuestra vida, hela aquí convertida en la
anunciadora del renacer, en la que ha visto al
Señor apenas se ha vuelto de espaldas cuando
estaba encarada con el sepulcro vacío. Lo que
no vieron Juan y Pedro, lo vio ella, lo cual
significa que la enseñanza por sí sola no lleva el
discípulo a la contemplación de la divinidad, no
lo conduce al renacer, si esa enseñanza no va
acompañada de experiencias emotivas. La
naturaleza emotiva es la que tiene que dar la
espalda al mundo que hasta entonces había
sido el nuestro y contemplar lo que hay detrás.
Cuando esto sucede, la enseñanza y los que la
representan, se movilizan para realizar su
cometido cuando el Maestro se les aparezca
también a ellos.
Esta dinámica interna, hace que en la vida real,
donde todo sucede a la imagen y semejanza del
mundo de dentro, sea también el pecador o la
pecadora arrepentida la que, al volver la
espalda a su mundo, descubre detrás al
Maestro que lo llama por su nombre y produce
en él ese llanto trasmutador. No será Pedro, con
todas sus imponentes catedrales, el primero que
verá al Maestro renacido; ni tampoco Juan, el
revelador de las convulsiones del mundo viejo al
penetrar en él, al chocar con él el nuevo mundo,
quien viva esa primicia. Esa visión sublime está
reservada a María de Magdala, la de los siete
demonios. Y el día en que esto se produzca,
sus siete demonios, los expulsados de su
cuerpo, celebrarán gozosamente su triunfo,
porque habrá sido en parte gracias a ellos que
María de Magdala ha podido exclamar ese
¡Rabboni! que ha conmovido sus estructuras
internas y ha instalado en su naturaleza el Reish
que ha barrido en un instante, a la manera de
Hércules con las cuadras de Augias, el viejo
mundo.
9.- La tarde del primer día de la semana,
estando cerradas las puertas del lugar donde se
hallaban los discípulos por temor de los judíos,
vino Jesús y, puesto en medio de ellos, les dijo:
La paz sea con vosotros. Y diciendo esto les
mostró las manos y el costado. Los discípulos
se alegraron viendo al Señor. Díjoles otra vez:
La paz sea con vosotros. Como me envío mi
Padre, así os envío yo. Diciendo esto sopló y
les dijo: Recibid el Espíritu Santo, a quien
perdonaréis los pecados, les serán perdonados;
a quienes se los retuviereis, les serán retenidos
(Juan XX, 19-23)
He aquí a los discípulos reunidos temiendo al
judío. Cuando una conquista espiritual no ha
sido aún estabilizada en nuestra naturaleza,
cuando aún no se ha instituido en nuestra carne
y en nuestra sangre, sentimos el temor de
volver al estadio anterior, de ser lo que éramos
y comportarnos como tales. Entonces nos
encerramos en nuestra ciudadela psíquica,
sobre todo por la tarde, cuando los signos de
agua se encuentran en su apogeo, es decir,
cuando las emociones reinan en nosotros y es
más fácil que el enemigo penetre en ellas.
Entonces debemos cerrar las puertas que
conducen a nuestras estancias internas y hacer
lo posible para que las entidades que nos
regían anteriormente no penetren en nosotros.
10.- Los discípulos de Jesús se encontraban en
esta situación, puesto que no siguieron a su
Maestro hasta el final. Abandonaron la
enseñanza antes de que llegara a su término;
huyeron de Getsemani, al ver llegar las fuerzas
que representaban lo establecido, y ese temor
les siguió, Pero fueron con Jesús lo
suficientemente lejos como para ser
merecedores de un decreto de Gracia, y por ello
Jesús los visita y les aporta su paz,
mostrándoles las llagas de su cuerpo en guisa
de identificación, puesto que, como lo subrayan
los demás evangelistas, los discípulos no
reconocen a Jesús de buenas a primeras.
Aquí las cosas han cambiado y es muy distinto
seguir la doctrina de un Maestro de carne y
hueso, que predica en el exterior, que
encontrarnos al Maestro dentro, formando parte
de nuestra propia naturaleza. Cuando las
evidencias de la verdad aparecen en nosotros,
siempre nos preguntamos ¿será verdad? ¿No
serán imaginaciones mías? ¿No serán
fantasías? Y es preciso que el Maestro se
muestre al desnudo, que ponga ante nuestros
ojos los estigmas de su pasión, o sea, que nos
muestre las pruebas, para que creamos que
aquello que aparece en nuestro espíritu es lo
verdadero. Si dudamos, si no nos dejamos
convencer por la verdad que el Maestro
proclama desde dentro y no desde fuera,
entonces vuelve el judío, con sus libros, con sus
reglas, con sus ritos y su detallada observancia,
y volvemos a someternos a ese mundo,
convencidos por la fuerza que se desprende de
sus sublimes disfraces, las filacterias, el bonete,
las túnicas de colores y todo el atuendo sacro,
concebido para hacer respetable y eternizar lo
que sólo debe ser transitorio.
A menudo ocurre que, habiendo sentido un
profundo respeto por el Maestro cuando está
394
fuera, diferenciado de nosotros, no merece
nuestra confianza cuando nos predica desde
dentro y rechazamos sus enseñanzas porque
vienen de nosotros y no de un prestigioso libro o
conferenciante.
11.- El capítulo 20 del Evangelio de Juan nos
describe el trabajo de Cristo en el Reish, la
letra-fuerza que lleva el número veinte en el
orden de sucesión del alfabeto hebraico. En el
estadio anterior, el Qôf, asistimos a la muerte de
la luz de Aleph. Aquí asistimos a su
resurrección. En la tabla de letras vemos que el
Reish se sitúa al final de la segunda columna
vertical, que es regida por Hochmah y en la
tercera columna horizontal, que es donde se
alinean los Vav. Hochmah ejerce dominio sobre
tres letras: el Beith, el Khaf y el Reish.
El Beith, ya lo vimos en nuestros estudios
cabalísticos, fue la letra-fuerza elegida por el
Creador para comenzar su obra. Representa la
primera morada divina, el habitáculo de la luz de
Aleph, el lugar donde esa luz encuentra asilo y
se convierte en fuerza concentrada. Podemos
decir que el Beith es el vestido que se pone la
luz primordial para aparecer en el cosmos. En
su segunda letra, el Khaf, Hochmah viste el
pensamiento, ese Yod que le precede, dándole
una forma, una apariencia, que sólo puede ser
de la sabiduría, del amor, ya que es bajo ese
aspecto que Hochmah se manifiesta. En su
tercera letra, el Reish, lo que Hochmah
patentizará, será el poder constructor del Qôf
que, como ya vimos, es la fuerza que permite al
hombre crear un nuevo mundo. El Reish
manifestará ese poder, lo hará evidente. Se
trata, naturalmente del poder del amor. Vemos
así que si la posibilidad de crear nos vienen del
Qôf, transmisor de la voluntad divina, el ejercicio
de ese poder nos viene del Reish, o sea, del
segundo aspecto de la divinidad, de modo que
nuestra voluntad se encontraría parada, si en
ella no hubiese el amor que le pone el Reish.
12.- Después de identificarse, mostrando las
señales de su muerte, Jesús les dio su soplo,
diciendo: Recibid el Espíritu Santo y con él la
facultad de perdonar los pecados o de
retenerlos, o sea, la facultad de redimensionar
todas las cosas. Les dio el soplo del Reish y a
partir de entonces dejarían de ser los actores de
una obra concebida por la divinidad para pasar
a ser coautores de ella.
Un día el hombre será un Dios y para poder
ejercer ese oficio, es preciso que inicie ya el
aprendizaje. Cuando la fuerza Reish es activa
en nosotros, ello significa que hemos entrado en
el aprendizaje de las funciones divinas.
La lámina veinte del Tarot, ilustra la dinámica
del Reish y en ella vemos un personaje celestial
que toca la trompeta y, en la tierra, tres figuras
humanas, desnudas, parecen salir de un
sepulcro. Es la imagen de un despertar humano
en los tres cuerpos en que tenemos vida. Lo
divino despierta con la trompeta lo humano, que
permanece en actitud piadosa ante la llamada.
13.- El Espíritu Santo es el que nos ha estado
instruyendo sobre las leyes que rigen la
Creación y, para que nos las aprendamos de
memoria, nos ha sometido a ellas, hemos tenido
que soportar su rigor. Ha sido para nosotros un
maestro severo, exigente. Pero ahora, en el
Reish graduados ya en su Universidad, será la
fuerza amiga, la que movilizará sus ángeles
para que estén a nuestro servicio. Gracias a su
asistencia, estaremos facultados para perdonar
los pecados o retenerlos; es decir, conoceremos
el historial del que tenemos delante y sabremos
la manera de suministrarle la información que
necesita, recurriendo al amor de Hochmah, que
impregna el Reish, en lugar de confiarlo a los
servicios de los agentes que trabajan con los
desperdicios. Cuando no haya más remedio que
recurrir a ellos, también lo veremos, ya que a
veces el mal es la única vía para hacer entrar
en la conciencia la luz que permite al individuo
ver.
14.- Tomás, uno de los doce, llamado Didimo,
no estaba con ellos cuando vino Jesús.
Dijéronle pues los otros discípulos: Hemos visto
el Señor. Él les dijo: Si no veo en sus manos la
señal de los clavos y meto mi dedo en el lugar
de los clavos y mi mano en su costado, no
creeré. Pasados ocho días, otra vez estaban
dentro los discípulos, y Tomás con ellos. Vino
Jesús, cerradas las puertas y, puesto en medio
de ellos, dijo: La paz sea con vosotros. Luego
dijo a Tomás: Alarga acá tu dedo y mira mis
manos, y tiende tu mano y métela en mi
costado, y no seas incrédulo, sino fiel.
Respondió Tomás y dijo: ¡Señor mío y Dios mío!
Jesús le dijo: Porque me has visto, has creído
dichosos los que sin ver, creyeron (Juan XX, 26-
29)
15.- Tomás-Virgo tiene que ver y tocar para
creer. Virgo es el signo que cierra el ciclo
zodiacal y, por consiguiente, es el último en
enterarse de las cosas. Cuando nuestra
naturaleza emotiva y nuestra mente ha visto y
comprendido, Tomás no se ha enterado aún.
Tomás representa el estadio final de un ciclo de
experiencias. Todo lo aprendido tiene que pasar
por él para ser integrado al alma. Así vemos
que la primera en ver al Señor es María
Magdala, que representa el alma emotiva, la
cual lo comunica a los discípulos. En la segunda
aparición, todos los discípulos están reunidos
excepto Tomás, excepto el ejecutor de la
395
voluntad humana en el estadio final cuando esa
voluntad se despoja de todos sus contenidos en
beneficio del Ego. Cuando Tomás toca y ve,
esto significa que la enseñanza en curso ha
llegado a sus confines y que un nuevo ciclo
humano comienza. A partir de entonces, el alma
integra en ella lo aprendido en el ciclo de fuego-
agua-aire-tierra, o sea, Yod-He-Vav-He y
dispone el Ego de todos los poderes inherentes
a esos conocimientos. Después de cada ciclo
experimental nuestra alma se ve engrandecida y
como el alma vierte sus contenidos en el Ego,
este Ego nuestro no sólo dispone de los
poderes que le ha conferido la divinidad, de la
que ha emanado directamente, sino de los que
provienen de las experiencias de sus vehículos
humanos.
16.- Aquí esas experiencias son las crísticas. Es
decir, Cristo ha recorrido todas las estancias
internas del hombre, primero alimentándolas
desde el exterior, para luego morir y nacer en
ellas mismas, apareciéndose en la naturaleza
humana interna y haciéndose reconocer por
ella. Este reconocimiento se efectúa por simple
fe por parte de todos los que han seguido a
Cristo, menos por uno, que pide ver y tocar
aquella realidad.
La nueva realidad consiste en recibir los
poderes del Espíritu Santo. Jesús les ha dicho
que tenían la virtud de perdonar o de retener los
pecados del prójimo, y es esto lo que Tomás no
se creía y que sólo viéndolo y tocándolo se lo
iba a creer.
A lo largo de este curso hemos estado
describiendo los perfiles de ese nuevo mundo al
que Jesús daba el nombre del Reino. Muchos lo
han leído y han comprendido mejor la
enseñanza de Cristo. Pero ante el anuncio de
las maravillas que el Reino ha de aportarnos, el
estudiante se dice: A ver si será verdad, que es
una forma de decir: Si no lo veo, no lo creo.
Los estigmas de Cristo es el precio a pagar por
el paso del puente que va de un mundo a otro;
es la huella del sacrificio, que es como la
barrera aduanera de acceso al Reino: Esos
estigmas, esa señal de haber muerto a un cierto
mundo, es como el recibo que justifica el pago
de la deuda, el finiquito librado por el mundo de
las leyes y que atestigua los derechos, los
poderes adquiridos en el otro mundo Tomás no
cree que esos poderes puedan ser ejercidos.
Pero ocho días después, cuando el carrusel de
los Séfiras ha pasado por encima de los
poderes concedidos por Cristo y se han
producido los primeros resultados, entonces
Tomás ve y toca aquella realidad y la reconoce.
Felices los que sin ver han creído, le dice Jesús,
porque en ellos todo será más rápido.
Tomás es la ciencia, la que necesita evidencias,
y ciertamente, esas evidencias le serán dadas
algún día, pero con retraso, mientras que
quienes no esperan la ciencia para convencerse
de lo que Cristo les enseña, ya estarán muy
lejos cuando Tomás-Virgo-Ciencia vea y
compruebe las realidades.
Todos llevamos dentro un incrédulo Tomás que,
al negarse a reconocer la verdad si no tiene una
prueba sensorial de ella, retrasa, ralentiza
nuestro ritmo evolutivo porque con su
incredulidad impide que el ciclo de experiencias
que acabamos de vivir se integre, suba a
nuestro Ego. A veces pasamos toda una vida
con el Tomás en activo, pidiendo pruebas,
mientras que si nuestro Tomás cree sin ver,
nuestro proceso evolutivo se acelera.
17.- El poder que los apóstoles recibieron del
Espíritu Santo no se limitó a la remisión de los
pecados. En efecto, el día de Pentecostés,
estando los discípulos reunidos en un mismo
lugar, se oyó de pronto un ruido procedente del
cielo, como el de un viento impetuoso que llenó
toda la casa en la que estaban sentados.
Lenguas semejantes a lenguas de fuego se le
aparecieron, separadas las unas de las otras y
se posaron sobre cada uno de ellos, siendo
todos llenados de Espíritu Santo, y se pusieron
a hablar en otras lenguas, según que el Espíritu
les daba de expresarse. Se encontraban en
Jerusalem hombres piadosos de todas las
naciones y se extrañaron de ver, de pronto, a
los galileos expresarse en todas las lenguas.
Los unos se decían a los otros ¿qué significa
esto? Y algunos se burlaban, diciendo: Están
llenos de vino dulce. Entonces Pedro elevó la
voz y les hablo en estos términos: Hombres
judíos y vosotros todos que residís en
Jerusalem, sabed esto y prestad oído a mis
palabras: Estas gentes no están bebidas, como
vosotros suponéis, ya que estamos en la tercera
hora del día. Ocurre lo que' ha sido dicho por el
profeta Joel:
En los últimos días, dice Dios, derramaré mi
Espíritu sobre toda carne: Vuestros hijos e hijas
profetizarán, vuestros jóvenes tendrán visiones
y vuestros viejos tendrán sueños. Si, sobre mis
sirvientes y sirvientas, en esos días derramaré
mi espíritu y profetizarán. Haré que aparezcan
prodigios en lo alto del cielo y milagros abajo en
la tierra; sangre y fuego y un vapor de humo. El
Sol se cambiará en tinieblas y la Luna en
sangre antes de que llegue el día del Señor, de
ese grande y glorioso día. Entonces quienquiera
que invoque el nombre del Señor, será salvado
(Actos de los Apóstoles II, 1-21)
18.- Este punto de la enseñanza nos refiere
algo que ha de sucedernos a todos en un
momento dado de nuestro proceso evolutivo. En
efecto, sabemos que nuestro Ego nos manda al
mundo una y otra vez, convertidos en vehículos
suyos, para que volvamos a él cargados de
396
experiencias. Así, un día nacemos en España y
aprendemos español; otro día nacemos en
Francia y aprendemos francés otro día en
Alemania y aprendemos alemán, etc. Pero entre
una y otra encarnación olvidamos lo aprendido
o, mejor dicho, no le es comunicada a la
personalidad material cierta información que el
Ego se reserva y que permanece en los
llamados archivos akásicos, en los que figura
todo nuestro historial. Allí está lo que hemos
establecido positivamente, puesto que lo
negativo no «sube» arriba y debe ser liquidado
en el mundo material, vida tras vida, hasta
saldar definitivamente la cuenta en nuestro
Getsemani particular.
Mientras el Ego necesita información del mundo
material, él se reserva las experiencias que le
procuramos, no inoculándolas a sus futuros
vehículos, ya que si poseyeran todo el saber
acumulado, lo utilizarían en beneficio personal y
le harían un corte de mangas al Ego cuando los
pusiera a trabajar en programas difíciles.
Ya hemos visto algunas veces que esto ocurre a
pesar del Ego y cuando una lumbrera, que ha
desarrollado mucho su parte intelectual, le toca,
por designio expreso del Ego, ser pastor de
cabras se rebela contra su destino y acaba
convirtiéndose en profesor, lo cual puede valerle
la condena de muerte por parte de su Ego. Esas
situaciones son inherentes a los misterios del
Ego y no debemos sacar de ellas conclusiones
generales. Dado que sus programas sólo se
cumplen a medias o no se cumplen, es natural
que no encargue a sus vehículos experiencias
exclusivamente de tipo material, emocional o
intelectual, sino experiencias mixtas, y luego
ocurre que su personalidad material se inclina
por las más fáciles y cómodas y deja de lado las
más penosas.
Pero lo cierto es que el Ego se reserva
información y que sus vehículos mortales, al
bajar de nuevo al mundo material, no solamente
no tienen conciencia de lo que han sido
anteriormente, sino que no disponen de ciertos
conocimientos adquiridos y que, de poseerlos,
gozarían de un poder ejecutivo del que carecen.
19.- Pero cuando todas las experiencias han
sido realizadas y ya no le queda al Ego nada
por aprender, entonces restituye a sus vehículos
mortales todo su archivo y el ser humano se
encuentra en posesión de todo su historial y es
consciente de todo lo aprendido en su largo
itinerario humano. Esas lenguas de fuego, que
Juan Bautista viera en forma de palomas
posarse sobre la cabeza de Jesús cuando aún
no había recibido el espíritu crístico, es la señal
ígnea de Binah, que entrega de esta forma su
ficha y desliga el individuo de su filiación a la
ley.
Vemos aquí a los apóstoles entrar en posesión
de todos los conocimientos adquiridos a lo largo
de todas sus vidas. Debemos interpretar pues
ese don de las lenguas, no sólo como la
facultad de expresarse en cualquier idioma, sino
la facultad de hablar en cualquier tono y de
comprender a todos, cualquiera que sea el nivel
en el que están evolucionando y cualquiera que
sea el problema que viven. A menudo decimos
a al gente que no hablamos la misma lengua
cuando no los entendemos o no nos entienden
porque no vivimos la misma situación, estamos
en otro rollo, como suele decirse. Pero cuando
nos restituyen nuestro historial, cuando nos
fundimos íntimamente con el Ego, como
tenemos conciencia de todo lo vivido desde la
época primitiva hasta la actual, somos capaces
de hablar como en los primeros tiempos y como
en los últimos, pasando por todos los escalones
intermedios y, por consiguiente, seremos
capaces de comprender al salvaje y al hombre
supercivil izado, al que es esclavo de su
naturaleza pasional y al intelectual de
izquierdas. Pudiendo entenderlos a todos,
podemos ser los portadores de soluciones para
todos, los hombres providenciales, que pueden
mostrarles el camino, sacarlos de sus errores,
hacerles ver el sentido de sus pruebas y
ayudarlos a limpiarse de sus errores, o sea,
llevarlos al perdón de sus pecados.
No se trata pues de que ciertos hombres sean
objeto de una intervención sobrenatural, por la
que reciben, arbitrariamente, unos poderes, sino
que en el proceso natural de desarrollo, llega un
día en que, habiendo hecho todo lo que
teníamos que hacer en la columna de Binah,
nos son restituidos los conocimientos adquiridos
y podemos ejercer el poder inherente a ellos,
convirtiéndonos en omnipotentes.
20.- Después de haber sufrido, Jesús se les
apareció vivo y les dio varias pruebas,
mostrándose a ellos (los apóstoles) durante
cuarenta días, hablando de las cosas que
conciernen al Reino de Dios (Actos de los
Apóstoles 1, 3)
Cuarenta días estuvo Jesús en contacto con
sus Apóstoles después de su muerte. Ya vimos
que cuarenta fueron los días que permaneció en
el desierto ayunando, como cuarenta fueron las
horas pasadas en el sepulcro, cuarenta los días
de Adam en el Paraíso, cuarenta los días de
Moisés en la montaña, cuarenta los años del
pueblo elegido en el desierto. Si multiplicamos
cuarenta por nueve, que es el número de los
coros angélicos y arcangélicos, tenemos como
resultado trescientos sesenta, que es el número
de grados que tiene el Zodiaco.
Tenemos pues que cuarenta es una unidad de
tiempo en el que actúa un determinado coro de
ángeles, y como todo está en todo, resulta que
en el espacio de cuarenta días-grados todas las
fuerzas activas en el universo han tenido la
oportunidad de manifestarse. El coro de los
397
Serafines, adscrito al servicio de Kether-Padre,
se encuentra «domiciliado» en el Zodíaco entre
0º de Aries y 10º de Tauro, o sea, en la franja
de tiempo que va del 21 de marzo al 30 de abril.
Los Querubines de Hochmah-Hijo ocupan el
espacio siguiente, que va de 10º de Tauro a 20º
de Géminis, o sea, del 1 de mayo al 10 de junio.
Tenemos así que el plenilunio de Aries, en el
que tiene lugar la muerte de Cristo, cae en el
espacio de tiempo regido por los Serafines y
cuarenta días más tarde nos sitúan en un
espacio de tiempo regido por los Querubines.
21.- Ya dijo Jesús que Padre e Hijo eran uno
cuando el hijo llega al final de su obra. Entonces
ya no hay diferencias cualitativas entre Kether y
Hochmah y el amor de este último manifiesta la
voluntad del primero, de modo que en esa
voluntad todo es amor y Binah ha dejado de
captar una parte de esa corriente. Esa
unificación es expresada por los coros
arcangélicos de Serafines y Querubines que
trabajan en esa época del año.
Cualquiera que sea el punto en que cae el
Plenilunio de abril-Aries se encontrará en
funciones un Serafín que lleva los negocios
relacionados con uno de los demás Séfiras y al
cabo de cuarenta días regirá un Querubín
relacionado con el Séfira anterior al regido por el
primero, de modo que los mensajeros de Padre-
Hijo habrán purificado con sus corrientes los
senderos que conducen a todos los Séfiras,
instaurando sus fuerzas en cada uno de ellos,
puesto que en todos figura un cuartel general de
Kether y de Hochmah.
Terminados esos cuarenta días de servicio,
Cristo asciende al cielo, va a ocupar un puesto
en Hochmah, pero sigue unido a la Tierra por el
cordón umbilical que estableció con ella al
derramar su sangre. En esta función, Jesús, el
hombre, es su intermediario y actúa en su
Preguntas:
1.- ¿Qué purifica en nosotros la sangre del Golgotha?
2.- ¿Por qué María de Magdala tuvo que volverse para ver al Maestro?
3.- ¿Qué significa temer al judío?
4.- ¿Por qué el Espíritu Santo nos concede poderes?
5.- ¿Qué representa Tomás en la vida social?
cuerpo de deseos, puesto que sus cuerpos
inferiores siguen entregados a la misión
redentora de Cristo. En el mundo de los deseos,
Jesús realiza trabajos arcangélicos, haciendo
que todos los hombres sean uno. Él es el más
grande de los iniciados de la oleada de vida
humana, es nuestro hermano mayor y, por
consiguiente, está al servicio de todos. Ese
servicio a todos le impide mantener relaciones
personales y privilegiada con una persona
determinada. Nadie en particular puede
vanagloriarse de ser su confidente o el
depositario de sus mensajes. Todos cuantos los
invocan reciben su visita, que es siempre
purificadora para sus cuerpos de deseos, que
permiten entonces la penetración de la luz que
viene de arriba, la cual les faculta para ver. Y en
esa naturaleza emotiva iluminada encuentra el
Abogado la posibilidad de manifestarse y
explicar al individuo los pormenores de la
organización divina.
22.- Jesús ha hecho aún, en presencia de sus
discípulos, muchos otros milagros, que no son
escritos en este libro. Pero estas cosas han sido
escritas a fin de que creáis que Jesús es el
Cristo, el hijo de Dios, y que, creyendo vosotros,
tengáis la vida en su nombre (Juan XX, 30-31)
Así termina el capítulo 20 del Evangelio de
Juan. Jamás podrá escribirse todo lo que Jesús
ha hecho porque es un motor en marcha que
abre permanentemente en nosotros caminos
hacia arriba, transmutando nuestra naturaleza a
su paso por nuestras moradas internas. La
historia de Jesús es una historia abierta, que
cada día se enriquece con nuevas y prodigiosas
hazañas y así será hasta el final del mundo de
Binah.
398
E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 49ª
1.- Después de esto, Jesús se mostró aún a sus
discípulos, en las orillas del Mar de Tiberiades.
Y he aquí de que manera se mostró:
Simón Pedro, Tomás, llamado Didimo,
Natanael, el de Caná de Galilea, los hijos de
Zebedeo y otros dos de los discípulos de Jesús
estaban juntos. Simón Pedro les dijo: Vamos
también contigo. Salieron, montados en una
barca y esa noche no pescaron nada. Llegada
la madrugada, Jesús se encontraba en la orilla,
pero los discípulos no sabían que era Jesús.
Jesús les dijo: Niños, ¿no tenéis nada a comer?
Le respondieron: No. Les dijo de nuevo: Echad
la red del lado derecho de la barca y
encontraréis. La echaron y no podían retirarla a
causa de la gran cantidad de peces. Entonces el
discípulo que Jesús amaba dijo a Pedro: ¡Es el
Señor! Y Simón Pedro, se puso el vestido y el
cinturón, ya que estaba desnudo, y se tiró al
mar. Los otros discípulos vinieron con la barca,
tirando de la red llena de peces, ya que no
estaban más que a unos doscientos codos de
tierra. (Juan XXI, 1-8)
2.- Vemos en esta secuencia del Apéndice de
Juan como Pedro induce a los demás a salir de
pesca en plena noche. Ya sabemos que por la
noche entran en servicio los poderes de las
tinieblas, los que trabajan en los desperdicios,
de modo que lo mejor que nos puede ocurrir en
la pesca nocturna es que no pesquemos nada,
como así les ocurrió a los apóstoles. Sin
embargo, es necesario que salgamos de noche
para que podamos constatar, efectivamente,
que no nos llevamos de ella ningún pez en la
red; constatar que no hemos establecido
ninguna relación, ningún compromiso, que
llevaría el sello ineludible de las energías
desperdiciadas que los luciferianos tienen por
misión inocularnos. Lo que hacemos de noche,
a partir de las doce -ya lo hemos visto a lo largo
de la enseñanza- lleva el sello del mundo de
abajo, y aunque se presente bajo una
apariencia positiva, está tocado por la fuerza de
repulsión que rige en esas horas y podemos
estar seguros de que aquello no aguantará por
mucho juramento que se le eche encima.
3.- Si en nosotros ya no está la noche, si no
somos noche, podemos salir y echar las redes,
que nos las llevaremos vacías a la orilla de este
mar de las emociones. Es una prueba que
debemos realizar y Pedro, el constructor de
nuestro templo material ha de ser el inductor, ya
que él representa la más baja estancia de
nuestra personalidad. Si Pedro no pesca, lo
más elevado que hay en nosotros tampoco
pescará. Notemos que en esa expedición
nocturna se encontraba también Tomás-Virgo,
el otro representante del ciclo de Tierra. Si
Tomás, que fue el último de percatarse de la
resurrección de Cristo, no pesca en la noche, es
señal de que la corriente crística ha limpiado la
totalidad de nuestra estructura interna y, con
toda seguridad, el Señor aparecerá en nosotros,
a la orilla del mar de las emociones, al
amanecer.
4.- Aparecerá en nosotros un Cristo hambriento,
que hemos de alimentar como a un niño, porque
en realidad es un segundo nacimiento el que se
efectúa en nosotros, en nuestra naturaleza
interna. Y la voz de ese Cristo, aún
irreconocible, nos inducirá a pescar en el
amanecer, que es entonces cuando el Padre-
Kether llena las redes y cuando el discípulo
puede sacar una pesca abundante de Voluntad-
Amor. Es por el lado derecho de nuestra barca
que debemos tirar la red, del lado de Hochmah.
En este sentido, los discípulos que por la
mañana hacen meditaciones, cara al Este,
deben inclinar el rostro y el cuerpo ligeramente
hacia la derecha, hacia Hochmah, y verán como
su pesca será tanta, que apenas tendrán
fuerzas para arrastrarla.
5.- El discípulo que Jesús amaba reconoce de
pronto al Señor. Juan no suele nombrarse a sí
mismo en su crónica. Dice el hijo de Zebedeo,
nombrando también así a su hermano Santiago,
o el discípulo amado. Y es que Juan representa
la tendencia más próxima a Jesús, y como
todas las tendencias internas avanzan hacia Él,
todos seremos un día Juan, de modo que Juan
no es algo cristalizado y definido, sino ése que
en el viaje hacia la divinidad está más próximo a
la divinidad misma.
6.- Cuando Pedro oyó que era el Señor quien
estaba en la orilla, se vistió y se ciñó porque
estaba desnudo. Pedro va desnudo a la pesca,
como desnudos venimos al mundo. Salomé
también acababa desnuda después de la danza
399
de los siete velos y esto indica que debemos
despojarnos poco a poco de todos los velos que
son disfraces humanos con los que recubrimos
al Ego, y cuando vayamos a esa pesca al
amanecer tenemos que hacerlo desnudos de
toda intención. Ningún vestido humano debe
cubrirnos. Esa pesca de Voluntad-Amor no debe
destinarse al alimento de nada humano,
entendiendo por tal el deseo de gloria,
protagonismo, de ser eficientes o brillar o
enriquecernos de algún modo.
Cuando la imagen del Señor se hace patente,
entonces nos pondremos su túnica y nos
ceñiremos, para que lo inferior no pueda invadir
lo superior y ya vestidos para la divinidad, nos
arrojaremos a ese mar de las emociones para
purificarlo con nuestra presencia, mientras las
demás tendencias de nuestra personalidad
arrastrarán el navío cargado de pesca hacia la
orilla.
7.- Así que bajaron a tierra, vieron unas brasas
encendidas y un pez puesto sobre ellas y pan.
Díjoles Jesús: Traed los peces que habéis
pescado ahora. Subió Simón Pedro y arrastró la
red a tierra, llena de ciento cincuenta y tres
peces grandes; y con ser tantos, no se rompió la
red. Jesús les dijo: Venid y comed. Ninguno de
los discípulos se atrevió a preguntarle ¿Tú quién
eres?, sabiendo que era el Señor. Se acercó
Jesús, tomó el pan y se lo dio, e igualmente el
pez. Esta fue la tercera vez que Jesús se
apareció a sus discípulos después de resucitado
de entre los muertos. (Juan XXI, 9-14)
8.- Implícitamente se nos dice aquí que mientras
los discípulos pescaban por indicación de su
Maestro y Señor, es El mismo quien enciende el
fuego y pone sobre las brasas pan y pescado.
Vemos así lo que tantas veces hemos dicho a lo
largo de esta enseñanza: mientras en el mundo
de YHVH-Binah nosotros trabajamos para la
divinidad, en el mundo de Hochmah es la
divinidad la que trabaja para nosotros.
La voz interna de la divinidad nos dice donde
debemos pescar y en qué momento y mientras
esto hacemos, es el mundo divino el que nos
prepara los alimentos y los comparte con
nosotros.
En este Apéndice de Juan hay un sabor de
paraíso, de vida idílica, con ese Pedro desnudo
como Adam ya de retorno de las pasiones,
cuando ya no tiene objeto ocultar el cuerpo.
9.- La red contenía ciento cincuenta y tres
grandes peces. Si analizamos esta cifra desde
la vertiente cabalística, vemos que la letra cien
corresponde al Qôf; la letra cincuenta al Noun, y
la letra tres al Ghimel. Entonces diremos que
esa nueva pesca milagrosa consiste en
proyectar la nueva luz del Qôf en la nueva tierra
humana del Noun, para que salga de ella el
Ghimel, letra-fuerza que supone la
exteriorización de la divinidad, pero aquí ya se
trata de nuestra propia divinidad, puesto que
ese Ghimel es el hijo del Qôf y del Noun, y el
Qôf, como sabemos, representa el Aleph divino
creando por el intermedio del hombre,
derramándose desde su propio interior.
Podemos decir pues que estaban pescando el
nuevo mundo, la nueva tierra humana recreada
por el hombre con las fuerzas que la divinidad le
ha puesto dentro.
10.- Jesús hace fuego y pone en él un pez y un
pan venidos de no se sabe donde y les pide que
traigan los peces que han pescado, que se
sientan y coman. Vemos en esta secuencia la
imagen de un trabajo conjunto de Jesús y los
apóstoles. Uno prepara el fuego, otro pesca y
finalmente se alimentan conjuntamente del
mismo pescado y el mismo pan.
Encontramos así escenificada la dinámica del
Shin, la letra-fuerza que lleva en nº 21 y que en
el Tarot aparece en la lámina llamada El Loco.
En el Shin, la naturaleza divina y la humana
trabajan conjuntamente. El Ego ha tomado
plena posesión de sus vehículos materiales y ya
no se manifiestan en el hombre varias
voluntades, sino una sola. Lo divino y lo
humano que hay en nosotros toma el mismo
alimento y lo exterioriza con criterio unificado.
11.- En la tabla de letras hebraicas, vemos que
el Shin aparece en el tercer puesto de la tercera
fila horizontal y también en el tercero de la
tercera fila vertical.
El tercer ciclo de letras, el que figura en la
tercera fila horizontal, es el que corresponde al
hombre. En efecto; si contemplamos esta tabla
en su conjunto, diremos que las letras que van
del uno al nueve son letras semillas y en ellas el
potencial divino es inoculado en el hombre. Las
que van del diez al noventa son letras
gestantes, en las cuales la divinidad está
gestando la naturaleza divina en el hombre. Las
que van del cien al novecientos son el Hijo que
ha salido de esa gestación, o sea, representan
la aparición del Hombre-Dios, el hombre que se
sienta alrededor del fuego preparado por la
divinidad y que toma el alimento que la divinidad
le ofrece.
A partir de su tercer estadio, que es el Shin, esa
divinidad ya es operativa en el hombre, ya la
puede ejercer, y sus resultados se verán en las
letras siguientes.
El estudiante observará que en esa tabla,
después del Shin sólo queda el Tav, puesto que
las demás letras son meras repeticiones del
Khaf, Mem, Noun, Phe y Tsade. Esto significa
que lo escrito, lo estructurado por la divinidad,
sólo va un punto más allá de aquel en que el
hombre endosa su personalidad divina. Nos
400
dejan ese Tav escrito como para que nos sirva
de guía, de camino por el cual conducir la Obra.
Después seremos nosotros los que tracemos el
camino, y sobre la manera de conducirlo nos
dan una mera referencia con esas letras
terminales que cambian de expresión y de
número, por el simple hecho de encontrarse al
final de una palabra. En esos cinco espacios
vacíos que van del Tav al Tsade final nosotros
escribiremos la última página de la Obra Divina.
12.- En el Evangelio de Juan no hay capítulo 22,
no hay referencia a los trabajos del Tav, porque
pertenecen al futuro. Ese futuro nos es revelado
en el Apocalipsis, que constituye, en su
integridad, el capítulo 22 de su Evangelio.
Cuando el hombre ha llegado al estadio Shin,
cuando ya no hay nada de humano en él y la
divinidad se ha instalado por completo sobre
sus espaldas, su historia ha terminado. Ha
alcanzado la plena conciencia y es un punto en
la eternidad, un instrumento a través del cual la
Obra Divina se realiza.
Ha terminado su historia como hombre, bien
entendido, ya que una nueva historia empieza
para él, una historia aún no escrita y que, por
consiguiente, no puede ser contada.
13.- Ninguno de los discípulos se atrevió a
preguntarle ¿Tú quién eres?, sabiendo que era
el Señor, nos dice la crónica. Vimos que fue
Juan, su discípulo más próximo, quien lo
identificó. En ese punto del camino, en todos los
discípulos está Juan, Pedro y los demás. Las
diversas tendencias se han unificado y ya no
hay más próximos y más lejanos: Cristo está en
las naturalezas de todos y cuando la divinidad
aparece, nadie duda y por ello no hay necesidad
de preguntar. Se pregunta lo que no se sabe.
Los discípulos han llegado al reino de las
certidumbres y participan en esa comida
campestre con la divinidad plenamente
conscientes de estar con ella, de recibir el
alimento de sus manos.
14.- Esta fue la tercera aparición de Jesús en la
crónica de Juan. La primera se les apareció a
puerta cerrada, cuando temían al judío, la
segunda, a los ocho días, para que Tomás
pudiera ver y tocar. En esta tercera aparición ya
están al aire libre, a orillas del mar, celebrando
esa fabulosa pesca del amanecer, que no es
más que el preludio de lo que iba a suceder
después.
Quedaban así cumplidas las tres etapas que
cualquier fuerza necesita para ser operativa.
Jesús ya no volvería a aparecer porque los
apóstoles podían reemplazarle. Seguiría
estando con ellos en lo invisible, siempre que
dos o tres estuvieran reunidos en su nombre,
como lo dijera en su enseñanza.
15.- Pronto va a cumplirse el segundo milenio
de su aparición como hombre. En sus primeros
mil años de prisión en la Tierra, Cristo puso en
ella la semilla; en sus segundos mil años, Cristo
ha arraigado en el interior de la materia y las
estrías transversales que surcan el corazón del
hombre lo atestiguan así. En los próximos mil
años Cristo abordará la fase Vav, la exteriorizad
ora, y en la Tierra aparecerá el Reino. Todos los
que ahora trabajamos ya en su advenimiento
estamos anticipando su aparición. «Venga a
nosotros tu Reino» Este debería ser el anhelo,
la exaltación que saliera todos los días de
nuestros labios al despertar.
16.- Cuando hubieron comido, dijo Jesús a
Simón Pedro. Simón, hijo de Juan, ¿me amas
más que a estos? El le dijo: Sí, Señor, tú sabes
que te amo. Díjole: Apacienta mis corderos. Por
segunda vez le dijo: Simón, hijo de Juan, ¿me
amas? Pedro le respondió: Sí, Señor, tú sabes
que te amo. Jesús le dijo: Apacienta mis ovejas.
Por tercera vez le dijo: Simón, hijo de Juan,
¿me amas?. Pedro se entristeció de que por
tercera vez le preguntara ¿me amas? y le dijo:
Señor, tú lo sabes todo, tú sabes que te amo.
Díjole Jesús: Apacienta mis ovejas. En verdad,
en verdad te digo: Cuando eras joven tú te
ceñías e ibas a donde querías; cuando
envejezcas, extenderás tus manos y otro te
ceñirá y te llevará a donde no quieras. Esto lo
dijo indicando con qué muerte había de
glorificar a Dios. Después añadió: Sígueme.
(Juan XXI, 13-19)
17.- Los traductores del Evangelio ven en esta
secuencia la rehabilitación de Pedro por parte
de Jesús, después de haberlo negado. Pero en
estas líneas se dice mucho más. Hay tres
etapas a vencer antes de llegar al tiempo de los
frutos, y por ello Jesús repite tres veces su
pregunta. A la tercera vez vemos un Pedro
entristecido; su respuesta ya no es entusiasta,
sino que deja que Jesús mismo juzgue de la
verdad de su amor. El juicio de Jesús es severo,
porque le dice qué envejecerá, entendiendo por
ello la entrada en decadencia, puesto que no
podrá ceñirse a sí mismo y otro tendrá que
hacerlo en su lugar, y éste lo conducirá donde
Pedro no quisiera ir. Añade el cronista que el
Señor le dijo esto para indicarle con qué muerte
había de glorificar a Dios. Es decir, cuando
Pedro envejezca y el que le ciñe lo conduzca
donde él no quisiera ir, Pedro debe morir antes
de prestarse a una tal manipulación.
401
18.- Vemos así prefigurado el camino que ha de
seguir la Iglesia exotérica. En el primero y
segundo milenios, Pedro apacentará, primero
corderos y después las ovejas, ya más entradas
en carnes, más hechas. Pero en el tercer
milenio se producirá el envejecimiento de Pedro
y Pedro morirá para que no lo manipulen.
No ha sido necesario ir hasta el tercer milenio
de Cristo para que esto se haya producido. Y
así hemos visto cómo en los últimos siglos, y
más al acercarnos al XX, la Iglesia era
manipulada y utilizada por los estamentos
sociales para propósitos personales. Y es que
en cada milenio, del mismo modo que tiene
lugar una recapitulación de etapas anteriores,
se produce igualmente una anticipación de lo
que ha de ser el próximo milenio. Entre los años
2000 y 3000 la Iglesia exotérica desaparecerá,
morirá, después de haber prestado el servicio
para el cual fue creada Pedro no llegó al final
cuando el Maestro estaba en vida y tampoco
llegará al final del proceso de establecimiento
del Reino. Pero en la primera y segunda etapa,
Pedro tiene un papel estelar, y por ello Jesús le
dice: Sígueme.
19.- Pedro no es tan sólo el templo externo, sino
que es y muy principalmente, como lo hemos
señalado ya, el edificador de nuestro templo
crístico interno, como Hiram lo fuera del templo
de Salomón, inspirado por Jehová. La
espiritualidad debe encontrar en nosotros
morada para poderse establecer, ya que de otra
forma la corriente entra y sale sin anidar en
nosotros. Pedro debe ir levantando en nosotros
una capilla para cobijar una a una las veintidós
fuerzas que acompañan a Cristo en su tránsito
por nuestra tierra humana, constituyendo así
todo un edificio.
De esta forma, disponiendo de toda la cosecha
crística en nuestros graneros, podemos utilizar,
según las necesidades operativas, la fuerza
crística cuatro, la ocho o la dieciséis, cosa que
no sucedería si Pedro no hubiese levantado las
moradas en las que acondicionar esas fuerzas.
Pero esa reserva ha de ser vaciada en el mundo
al llegar a la fase Vav. Las distintas calidades de
fuerzas han de fundirse en una sola y, siendo
unos con Cristo y con el Padre, lo que de ellos
recibimos hemos de dar sin establecer
depósitos en nuestro interior. Entonces de nada
nos servirá ya el templo de Pedro y hemos de
desmontarlo para evitar que sea utilizado para
otros fines. En el Reino de Cristo no tienen
cabida las edificaciones materiales.
Ya vimos que esto mismo sucedió con el templo
antiguo, que fue ocupado por los vendedores y
cambistas, que Cristo arrojara a latigazos. Esto
mismo ha de suceder -sucede ya- con el
Templo cristiano y no tan sólo en las relaciones
sociales, externas. Internamente también
establecemos al comerciante en el lugar
sagrado y nos ponemos a vender conocimiento
y objetos sagrados.
20.- Se volvió Pedro y vio que seguía detrás el
discípulo a quien amaba Jesús, el que en la
cena se había recostado en su pecho y le había
preguntado: Señor, ¿quién es el que te ha de
entregar? Viéndole pues Pedro, dijo a Jesús:
Señor, ¿y éste qué? Jesús le dijo: Si yo quisiera
que éste permaneciese hasta que yo venga, ¿a
ti, qué? Tú sígueme. Se divulgó entre los
hermanos la voz de que aquel discípulo no
moriría, más no dijo Jesús que no moriría, sino:
Si yo quisiera que éste permaneciese hasta que
venga, ¿a ti, qué? Este es el discípulo que da
testimonio de esto, que lo escribió y sabemos
que su testimonio es verdadero. (Juan XXI, 20-
24)
21.- Ahí se forjó la leyenda de la inmortalidad de
Juan. Pero, ¿qué es la muerte? Los que
estudiamos la doctrina esotérica sabemos que
es simplemente un final de capítulo.
Actualmente el hombre sólo tiene el sentimiento
de vivir cuando se encuentra instalado en su
vehículo físico, pero cada día será mayor el
número de los que no pierden conciencia al
morir ese vehículo material.
Sabemos que Juan ha tomado varios nombres
al encarnar voluntariamente para ayudar a sus
hermanos en la Tierra. Fue Cristian
Rosenkreutz al constituir la orden de los Rosa
Cruces. Fue más tarde el Conde de Saint
Germain, del que dicen las crónicas esotéricas
que tenía la facultad de formarse un cuerpo
adulto y joven, en el que trasladar sus vehículos
superiores cuando el cuerpo físico en el cual
funcionaba se encontrase fuera de uso,
pudiendo así residir en la Tierra
permanentemente.
Pero Juan vive sobre todo en los demás
hombres que han accedido a la fraternidad de la
Rosa Cruz, y no nos referimos a esos que se
autodenominan Rosa-Cruces y venden sus
lecciones a tanto la pieza. Juan vive en los que
son, no en los que dicen ser, y en ellos, en sus
mentes, en sus almas, sigue escribiendo la
doctrina del Reino para que sean los
propagadores, los que establecen ese Reino.
22.- Muchas otras cosas hizo Jesús que, si se
escribiesen una por una, creo que este mundo
no podría contener los libros. (Juan XXI, 25)
Así concluye Juan su Evangelio. A partir de este
punto comienza la actuación de los apóstoles y
jamás tan pocos hombres, con tan pocos
medios y rodeados de tanta hostilidad,
consiguieron tanto.
402
Preguntas:

1.- ¿Por qué al salir de noche a pescar, los apóstoles regresaron con las redes vacías?
2.- ¿Qué enseñanza se esconde en la secuencia de la pesca milagrosa al amanecer?
3.- ¿Cómo podemos interpretar eso de que la red contuviera 153 peces?
4.- ¿Qué significado tiene la comida campestre en la que participaron Jesús y sus discípulos?
5.- ¿Por qué Pedro ha de envejecer y morir, mientras que Juan puede permanecer eternamente activo?

E.T.U.
FILOSOFÍA ESOTÉRICA CRISTIANA
INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LOS EVANGELIOS Lección 50ª

1.- Termina aquí nuestra interpretación
esotérica de los Evangelios. Como el estudiante
ha podido apreciar, esta obra constituye una
revelación y en ella aparecen las grandes líneas
de un esoterismo cristiano que ha de
desarrollarse en el siglo XXI y que ya no será
esoterismo, sino la doctrina del Reino que se
proclamará por los tejados, inaugurando así el
milenio en que la enseñanza de Cristo florecerá
en la Tierra y convertirá el mundo en un jardín
del Edén.
2.- Al decir que estas lecciones contienen una
revelación no estamos reclamando un privilegio
personal hacia el autor que las ha formalizado.
La revelación aparece cuando cualquier
persona, sedienta de verdad, se acerca a esa
fuente que son los Evangelios para desalterarse
en ella. Muchos son los estudiantes que, en sus
respuestas a estas lecciones, están revelando
algo que estaba oculto en los ropajes de esta
crónica sagrada y que tampoco se dice
explícitamente en estas lecciones.
3.- Resultará así que este curso dará lugar a
otros cursos, escritos por otros Abogados, en
los cuales aparecerá el espíritu de verdad
cuando sus almas lo reclamen. Y, sobre todo, la
lectura de los textos sagrados y de los
comentarios que sobre ellos se hagan inspirará
una enseñanza oral, que es la que permite
mantener viva la verdad.
Antiguamente, las familias cristianas tenían la
costumbre de leer los Evangelios los domingos
por la mañana, cuando se reunían alrededor de
la mesa a la hora del desayuno. Cada uno de
nosotros debería hacer lo posible por resucitar
esa costumbre. Pero no se trata tan sólo de
leer, sino de comentar y de que cada miembro
de la familia incluso los más pequeños, tome la
palabra, ya que a menudo la verdad sale de la
boca de los niños. Estas lecciones constituyen
un buen punto de arranque para esos
comentarios familiares, puesto que contienen
los textos evangélicos y su interpretación, la
cual, a su vez, como decíamos, da lugar a otras
interpretaciones más amplias, más significativas
para ciertas mentes, puesto que la verdad no
puede encerrarse en una fórmula, en un
concepto, sino que escapa constantemente de
los moldes en que se pretende aprisionarla.
Estas lecciones son una puerta abierta hacia
esa verdad, no una cárcel en la que esa verdad
hubiera sido encerrada. Son una invitación a
debatir esos temas, a reanudar esa enseñanza
oral que se practicaba en la antigüedad y que la
sociedad moderna ya no practica. Hablemos del
Reino, hablemos con nuestros semejantes, con
los que están más próximos a nosotros, de esa
deslumbrante quimera y nos estaremos
acercando a ese mundo en el que ya no existirá
la necesidad. Creemos en nuestras vidas la
circunstancia propicia para que nos sea posible
hablar de esto.
4.- Son los padres, principalmente quienes han
de hacerlo. Son ellos los que forman el recinto,
el marco en el que han de moverse las
generaciones que actúan en niveles más bajos.
403
Si acostumbran a sus hijos a levantarse
temprano los domingos para participar en un
debate sobre el Reino, ellos instituirán también
esa costumbre entre los suyos cuando sean a
su vez padres.
Si el punto de arranque pueden ser estos textos,
ha de dejarse después libre paso a la
inspiración, ya que en ella aparecerá el
Abogado anunciado por Jesús, que instruirá
sobre esa verdad que se hace con los días.
Entonces se producirá la permanente
revolución, porque todos somos portadores de
esa revelación y la verdad sale de nuestra boca
cuando la acosamos, cuando la perseguimos,
obligándola a manifestarse.
La verdad aparece cuando se la suscita y no
hay maestros privilegiados a los cuales Dios
nombre ministros. Esto ocurría en los tiempos
de Jehová, con sus Sumos Sacerdotes, sus
Levitas, sus Papas y sus Cardenales. Toda
organización eclesial, aunque se diga cristiana,
pertenece en realidad a la columna de la
izquierda, la dominada por Binah. En el Reino
de Cristo, cada corazón humano es un maestro
y el privilegio consiste en abrir ese corazón al
Reino y en mover nuestro vehículo humano de
acuerdo con la dinámica de ese jardín de Edén.
Para la transmisión de estas enseñanzas,
nosotros también hemos tenido que recurrir a
Binah, puesto que vivimos en un mundo en que
Binah es necesario. Pero guardémonos de decir
que la fuerza de esta enseñanza reside en la
organización, es decir, en el número de adeptos
que consiga, en el número de grupos que se
formen en las ciudades del mundo. Al contrario,
esta enseñanza habrá conseguido su objetivo si
logra que quienes acuden a ella cierren un día
los libros, vuelvan la espalda a las reuniones y
busquen la verdad en sus propios corazones,
por fin libres de hipnotizadores disfrazados de
maestros que se substituyan a los auténticos
Abogados internos para imponerles normas.
Todavía no estamos en el Reino y es preciso
recurrir a los caminos de Binah para llegar al
jardín. Cuando estemos en ese jardín, ya no
serán necesarios los caminos. En el jardín de
Edén no hay caminos que conduzcan a parte
alguna. Todo es plenitud y éxtasis.
Estas lecciones no han sido escritas para
probar algo o para convencer a alguien. Por ello
es posible que partes de la enseñanza resulten
contradictorias entre sí o difícilmente
conciliables. El estudiante no ha de buscar
pruebas sino sugerencias que despierten su
intuición y le permitan comprender a la manera
de un golpe de flash, que revela de pronto un
paisaje oscuro. Por ello su lectura quizá no
aporte demasiado, pero si aportará su
meditación.
5.- Como dice muy bien Juan, muchas otras
cosas hizo Jesús que, si se escribiesen una por
una, el mundo no podría contener los libros. Si
volviéramos a escribir estas lecciones, de cada
una podríamos sacar siete y de esas siete, siete
más de cada. A medida que el Reino se
establezca, cada hombre será una historia
viviente de Jesús y cada habitante de la Tierra
será un volumen vivo de lo que Jesús hizo.
Pongamos un punto, no final, a esta
interpretación y dejemos que sea el estudiante
quien escriba esta lección 50.
El trabajo de esta lección consistirá en lo
siguiente: Hemos visto que los 21 capítulos del
Evangelio de Juan describen los trabajos de
penetración de la fuerza crística en las 21
estancias representadas por las letras
hebraicas, desde el Aleph hasta el Shin. Se
trata de que el estudiante resuma estos
trabajos, comentados a lo largo de estas
lecciones, dedicando, por lo general, una
lección entera, o varias, a los textos de Juan,
que hemos ido citando cada vez que nos hemos
referido a ellos.
Al pasar por cada una de esas estancias, Cristo
produce un cambio en nuestra naturaleza hasta
transmutarla totalmente. ¿En qué consiste ese
cambio progresivo? ¿Cómo se efectúa? ¿Qué
signos lo acompañan? Las mejores respuestas
de los estudiantes figurarán en la impresión de
esta obra como Lección 50. Se trata pues de
resumir en 21 puntos el itinerario de Cristo,
dedicando el punto 22 al comentario final.
Esperamos vuestra revelación.

Escrita y terminada en Gerona, a 19 de febrero de 1983

ANEXO

A lo largo de la interpretación esotérica de los Evangelios, se hace alusión, repetidamente, al Nombre

Sagrado Yod-He-Vav-He. Reproducimos aquí nuestra lección preliminar del 2º curso, dedicada al
significado de este nombre, a fin de facilitar la comprensión de esta materia.

LAS FUERZAS CONSTITUTIVAS

1.- En la Biblia leemos que el Dios que protegía al pueblo elegido se llamaba Jehová. Jehová es uno de
los nombres de Binah, el Séfira que preside en la formación del universo material. Es preciso que nos

404
detengamos a estudiar ese nombre, porque representa un conjunto de fuerzas a través de las cuales se
ha instituido y se instituye todo lo creado.

2.- El nombre de Jehová está compuesto de cuatro letras hebraicas: el Yod, el He, el Vav y un 2º He.
Cuando estudiemos el alfabeto hebraico nos ocuparemos del significado de cada una de esas letras, y
de las demás. De momento retengamos que cada una de esas letras representa una fuerza activa en un
determinado periodo, tanto en lo que se refiere a la Creación como a nuestras vidas y asuntos en
particular.

3.- El Yod representa la semilla, la potencialidad que cada cosa debe tener si pretende ser portadora de
algo. El Yod representa el Padre, el germen de todo, la simiente humana, el impulso fundamental, la
Voluntad.

4.- El He representa la tierra en la que el Yod ha de materializarse; es el período de formación interna,

de gestación. El He representa la madre el medio material en el que la Obra se instituye, la fecundidad.

5.- El Vav representa el hijo, el resultado de la acción del Yod sobre el He. Es el elemento activo y
actuante: el que recoge la potencialidad del Yod y la convierte en actos.

6.- El 2º He es el resultado final de este ciclo de actividad: es el fruto que da el hijo, cuya actividad
modifica las condiciones en que se encontraban las cosas en el estadio Yod, de modo que ese 2º He se
convierte automáticamente en el Yod de un nuevo ciclo de creaciones que se desarrolla ya a un nivel
inferior. Del mismo modo que el fruto lleva las semillas de un futuro árbol, el 2º He lleva las semillas de
nuevas realizaciones.

7.- Esas nociones son fundamentales para la comprensión de los mecanismos de la vida y la
comprensión de la Ley cósmica. Conviene que el estudiante medite sobre ellas y las comprenda en toda
su dimensión, ya que constituyen la clave de todas las ciencias esotéricas y sus correspondencias son
activas a cualquier nivel y se aplican a cualquier situación.

8.- En el Árbol Cabalístico, el Nombre Divino queda inscrito de la siguiente manera:

Kether es el Yod.
Hochmah el He.
Binah el Vav.
Hesed el 2º He.

Como ese 2º He se convierte en el Yod de un nuevo ciclo, tendremos que en la segunda tríada de
Séfiras:
Hesed será el Yod.
Gueburah el He.
Tiphereth el Vav.
Netzah el 2º He.

En la tercera tríada de Séfiras: Netzah será el Yod. Hod el He. Yesod el Vav. Malkuth el 2º He.
9.- Si consideramos el Árbol Cabalístico en bloque, tendremos que:
Kether-Hochmah-Binah son el Yod.
Hesed-Gueburah-Tiphereth son el He
Netzah-Hod-Yesod son el Vav.
Malkuth el 2º He.

10.- Si consideramos únicamente la columna central:

Kether será el Yod.
Tiphereth el He.
Yesod el Vav.
Malkuth el 2º He.

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11.- En la columna de la derecha:
Hochmah siendo el He primordial,
Hesed será el Vav.
Netzah el 2º He-Yod.

12.- En la columna de la izquierda:

Binah siendo el Vav primordial,
Gueburah será el 2º He-Yod.
Hod el He.

13. Kether-Yod es el regente del primer ciclo de Séfiras, que forman parte, en términos cabalísticos, del
Mundo de las emanaciones.
Hochmah-He es el regente del 2º ciclo -el formado por Hesed-Gueburah-Tiphereth- conocido
cabalísticamente como Mundo de las Creaciones.
Binah-Vav es el regente del 3er ciclo -formado por Netzah-Hod-Yesod- conocido cabalística mente como
Mundo de Formación.
Hesed-2º He es el regente del Mundo de Acción, formado por Malkuth.

14.- En el ciclo de los elementos:

Yod es el Fuego.
He es el Agua.
Vav es el Aire.
2º He es la Tierra.

15.- En el ciclo zodiacal, los signos de Fuego: Aries, Leo, Sagitario serán signos Yod, Los signos de
Agua: Cáncer, Escorpio, Piscis, serán los signos He.
Los signos de Aire: Libra, Acuario, Géminis, serán signos Vav.
Y los signos de Tierra: Capricornio, Tauro, Virgo serán signos 2º He.

16.- Pero en el interior de cada uno de los elementos, Aries será el Yod del ciclo; Leo el He y Sagitario el
Vav.
En Agua: Cáncer será el Yod; Escorpio el He y Piscis el Vav.
En Tierra: Capricornio el Yod; Tauro el He y Virgo el Vav.
Así tendremos: Signos Yod: Aries, Cáncer, Libra, Capricornio.
Signos He: Leo, Escorpio, Acuario y Tauro.
Signos Vav: Sagitario, Piscis, Géminis, Virgo.

17.- En el juego del tarot y en los Arcanos Menores:

Los bastos son el Yod.
Las copas el He.
Las espadas el Vav.
Los oros el 2º He.

En las figuras: Reyes el Yod; Reinas el He, Caballeros el Vav y Sotas el 2º He.
En los Arcanos mayores ya señalaremos las correspondencias cuando los estudiemos con detalle.

18.- En la vida humana:

De 0 a 21 años, período Yod
De 21 a 42 años, período He.
De 42 a 63 años, período Vav.
De 63 a 84 años, periodo 2º He.

19.- En el ciclo anual: Primavera: Yod; Verano: He; Otoño: Vav, Invierno: 2º He.

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En el período mensual:
De Luna Nueva a Cuarto creciente, período Yod.
De cuarto Creciente a Luna Llena, período He.
De Luna Llena a Cuarto Menguante, período Vav.
De cuarto Menguante a Luna Nueva, período 2º He.

20.- En el ciclo diario, las fuerzas se distribuyen así:

Del Amanecer al Mediodía: Yod.
Del Mediodía a Puesta del Sol: He.
De Puesta del Sol a Medianoche: Vav.
De Medianoche a Amanecer, 2º He.

21.- Cualquier ciclo de actividad objeto de estudio, cualquier empresa, juego, lapso de tiempo que
tengamos que vivir, está sometido a la acción de estas cuatro fuerzas, de manera que dividiendo por 4 el
tiempo de duración de la cosa, tendremos como resultado el lapso de tiempo regido por el Yod, el He, el
Vav y el 2º He.

22.- No hay preguntas para esta lección preliminar, cuyo contenido es de una importancia extrema,
como veremos en las lecciones sucesivas. El estudiante debe concienciarse únicamente de que el
nombre de Jehová expresa la clave de la construcción del universo. Todo ha sido hecho en esos 4
tiempos y, si en nuestras acciones humanas los respetamos, si dejamos que en todos nuestros asuntos
transcurran esos 4 tiempos, nuestras obras serán tan sólidas como lo es el universo sobre el cual
andamos. Antes, la Ley se encontraba interiorizada en las costumbres y los novios esperaban tres años
para casarse, uno para el Yod, en el que el enamorado ejercía una acción inconsciente sobre la amada,
no revelándole sus sentimientos; uno para el He, en el que sus sentimientos eran desvelados; uno para
el Vav, en el que se procedía a un ensayo de vida en común y otro para el 2º He en que se formalizaba
la unión. Los aprendices esperaban 3 años para ser oficiales, etc. Pero ahora todo se hace
aceleradamente y todo se desploma con igual celeridad.

PUNTO FINAL

Las enseñanzas contenidas en este volumen, constituyen uno de los Cursos difundidos por la
Transcendentalista Universal Ecclesia. El lector que sólo disponga de la presente información, no está
en condiciones de entender muchas de las cosas que aquí se dan como sabidas, por haber sido
desarrolladas en anteriores cursos. Por ello invitamos a los lectores de esta obra, si se interesa por
conocer a fondo los misterios de la Obra Divina, a que soliciten los primeros cursos a nuestro
secretariado y le serán remitidos con carácter totalmente gratuito.

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